Περί της πομπής του Αγίου Πνεύματος: σχετικά με το Παλαιοκαθολικό ζήτημα

Οι παλιοί Καθολικοί εγκατέλειψαν το Filioque ως δόγμα, το απέκλεισαν από το δόγμα και αναγνώρισαν το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα ως δόγμα πίστης. Αλλά ταυτόχρονα, θα ήθελαν να διατηρήσουν κάτι σαν το ίδιο τυπικά απορριφθέν Filioque - να το διατηρήσουν ως θεολογική, δηλαδή επιστημονική, σχολική γνώμη. Υποκινούν αυτήν την επιθυμία από το γεγονός ότι χωρίς να επιτρέψουν κάποια συμμετοχή της δεύτερης Υπόστασης της Αγίας Τριάδας του Υιού του Θεού στην αιώνια πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, δεν μπορούν να φανταστούν στη θεολογική τους εικασία τις προαιώνιες πράξεις της γέννησης του Υιού και της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Προφανώς, οι Παλαιοκαθολικοί τείνουν περισσότερο σε αυτήν την τελευταία μορφή αναπαράστασης, καθώς προβάλλει λιγότερο έντονα τον δευτερεύοντα (Υιό) λόγο για την έκχυση του Πνεύματος και φαίνεται να συμφωνεί πλήρως με τον αρχαίο πατερικό - «δια του Υιού». Η Δύση έχει συνηθίσει τόσο πολύ με αυτόν τον τρόπο σκέψης που δεν αναγνωρίζει καν άλλο τρόπο σκέψης για την πομπή του Αγίου Πνεύματος όσο το δυνατόν περισσότερο. Στη 2η Διάσκεψη της Βόννης το 1875, ένα από τα παλαιοκαθολικά μέλη του συνεδρίου, ο Koodt, δήλωσε ωμά: «Οι Ανατολικοί υπερασπίζονται μια άποψη που είναι εντελώς ακατανόητη για μένα» 2 . Ένας από τους ανατολικούς συμμετέχοντες στο προαναφερθέν συνέδριο (επίσκοπος Argazu Γεννάδιος) πολύ σωστά επεσήμανε το ακόλουθο χαρακτηριστικό της ορθόδοξης-ανατολικής αντίληψης της πομπής του Αγίου Πνεύματος, που τη διακρίνει σημαντικά από τη Δυτική, αν και δεν ανέπτυξε τη σκέψη που εξέφρασε. Είπε: σύμφωνα με την ανατολική ιδέα, «το έργο του Υιού και του Αγίου Πνεύματος συμπίπτει τόσο πολύ που δεν μπορεί να τοποθετηθεί το ένα πριν από το άλλο, όχι μόνο χρονολογικά, αλλά και λογικά» 3 . Ας προσπαθήσουμε, τουλάχιστον σε γενικές γραμμές, να αναπτύξουμε τη σκέψη του Ορθοδόξου επισκόπου. Η Ορθόδοξη Ανατολή, στην ιδέα της γέννησης και της πομπής, δεν προέρχεται από την ιδέα της συνέπειας στην ύπαρξη των θείων Υποστάσεων, αλλά από την ιδέα της συνδυασμένης δράσης με την οποία ο Θεός Πατέρας γεννά τον Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η ενέργεια μπορεί να ονομαστεί παρενόχληση των γεννήσεων. Ο Υιός γεννιέται με το Πνεύμα, το Πνεύμα έρχεται με τον Υιό. Με την υποστατική διαφορά, όμως, ενώνονται από τον Πατέρα, όπως ο ανθρώπινος λόγος και η πνοή, που με διαφορά είναι τόσο ενωμένα μεταξύ τους, ώστε η πρώτη (λόγος) δεν μπορεί να γίνει και να συλληφθεί χωρίς τη δεύτερη (πνοή). Ομοίως, ο Θεός Λόγος δεν γεννιέται χωρίς το Πνεύμα, και το Πνεύμα δεν προχωρά χωρίς τον Λόγο. Στην Αγία Τριάδα, λοιπόν, σκεφτόμαστε τις υποστάσεις του Υιού και του Πνεύματος ως αχώριστα ενωμένες και στην ίδια τους την ύπαρξη από τον Πατέρα. Σύμφωνα με την ιδέα της ύπαρξης των προσώπων της Αγίας Τριάδας, όχι το ένα έξω και δίπλα στο άλλο, αλλά το ένα στο άλλο, φανταζόμαστε τη γέννηση του Υιού και την πομπή του Αγίου Πνεύματος ως γέννηση του Λόγου των χειλιών του Θεού εν Πνεύματι - την πνοή των ίδιων χειλιών, και την Πνοή των θείων χειλιών, ως αναπαυόμενα στον Λόγο του Λόγου. Έτσι, η ανατολική μας ιδέα για την ύπαρξη του Υιού και του Πνεύματος είναι η εξής: φανταζόμαστε ότι και οι δύο προέρχονται από τον Πατέρα ενωμένοι, συλλογικά, μαζί - ο Υιός γεννιέται με το απερχόμενο Πνεύμα, το Πνεύμα κατεβαίνει με τον γεννημένο Υιό - αχώριστα, αν και αδιάσπαστα. Ούτε η μία ούτε η άλλη Υπόσταση, λοιπόν, αλληλοβοηθούνται στο να λάβουν ύπαρξη από τον Πατέρα και δεν εξαρτούν την ύπαρξη του άλλου. Αυτή η ιδέα υπονομεύει θεμελιωδώς τη δυτική, φιλοκουιστική. Όπου, όπως στον ανατολικό μας κόσμο, εξαλείφεται κάθε λόγος για την υπόθεση της γέννησης και της πομπής, δεν μπορεί να υπάρχει χώρος για τη σκέψη της βοήθειας του Υιού (με τον ένα ή τον άλλο τρόπο) στην εκπομπή του Αγίου Πνεύματος. Η ιδέα της βοήθειας μπορεί να στηρίζεται μόνο στην ιδέα της σταδιακής. όπου σκέφτεται τη βαθμιαία αυτών των θείων πράξεων, μόνο εκεί μπορεί να σκεφτεί κανείς την εξάρτηση της πομπής από τη γέννηση, το Πνεύμα από τον Υιό στην ύπαρξη. Γι' αυτό και οι Δυτικοί, θέλοντας να προστατεύσουν με κάθε δυνατό τρόπο τη φιλοκουστική τους ιδέα, επιμένουν να «ακολουθούν» την πομπή μετά τη γέννηση. Και πρέπει να το κάνουν αυτό, γιατί χωρίς αυτό η ιδέα τους είναι αδύνατη. Πράγματι, συνειδητοποιώντας την ταλαιπωρία της ιδέας της συνέπειας, της σταδιακής σε σχέση με τον Θεό, τον εαυτό τους, κάνουν μια επιφύλαξη, σημειώνοντας ότι θεωρούν την πράξη της πομπής ως μετά τη γέννηση - «όχι χρονικά, αλλά λογικά». Αλλά αυτή η επιφύλαξη είναι εντελώς αβάσιμη. Παρά την επιφύλαξη, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μέσω της δυτικής ιδέας η σκέψη κάποιων χρονικών στιγμών -στην ύπαρξη των Θείων υποστάσεων- εισβάλλει και μάλιστα έμμεσα ενθαρρύνει, κάτι που φυσικά δεν μπορεί να αποδοθεί στα πλεονεκτήματα της δυτικής ιδέας και που η Ορθόδοξη-Ανατολική μας αποφεύγει εντελώς. Είναι διαφορετικό θέμα αν φανταστούμε τον γεννημένο Υιό και το απερχόμενο Πνεύμα σε σχέση με τη δημιουργία. Από αυτή την άποψη, ο Θεός ευχαρίστησε να υποβάλει τον εαυτό Του σε αυτοσυγκράτηση, να υποτάξει οικειοθελώς τις εκδηλώσεις Του στις συνθήκες της μεταβαλλόμενης ύπαρξης που δημιούργησε - μια ύπαρξη που υπάρχει σε συνεχή συνέχεια των στιγμών της ζωής του. Γι' αυτό δεν δημιούργησε τον κόσμο σε μια στιγμή, αν και ως παντοδύναμος θα μπορούσε να το κάνει αυτό. Από αυτή την άποψη, μια ακολουθία μπορεί να γίνει κατανοητή, γιατί ήταν πραγματικά, σύμφωνα με το θέλημα του Τριαδικού Θεού, ο οποίος ήταν ευχαριστημένος, σύμφωνα με τα λόγια των Πατέρων της Εκκλησίας, να «προκαθορίσει» τα πάντα με τον Λόγο και να «ολοκληρώσει» τα πάντα με το Πνεύμα. Μια τέτοια τάξη στην εκδήλωση ή την αποκάλυψη στον κόσμο του αειγενούς Υιού και του πάντα εξερχόμενου Πνεύματος ήταν στη δημιουργία και στην πρόνοια και στη λύτρωση και συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Υπό αυτή την έννοια, το Πνεύμα προχωρά - για τον κόσμο - «μέσω του Υιού», η γέννηση του Υιού μπορεί να θεωρηθεί και να φανταστεί πριν από την πομπή του Πνεύματος. το Πνεύμα είναι γνωστό «δια του Υιού», «μετά τον Υιό», όπως το έθεσαν οι πατέρες της εκκλησίας (για παράδειγμα, ο Μέγας Βασίλειος, βλέπε παρακάτω). Ο ανατολικός τρόπος παρουσίασης είναι ακατανόητος στους δυτικούς γιατί έχουν φύγει από το βιβλικό έδαφος. Η Ορθόδοξη Ανατολή εμμένει σταθερά στη βιβλική εικόνα της αναπαράστασης. η δυτική ακολούθησε νέο μονοπάτι που χάραξε το bl. Αυγουστίνος. Το πρώτο, βιβλικό, βασίζεται σε εικόνες λέξεων και αναπνοής. ο δεύτερος, ο Αυγουστινιανός, βασίζεται στην αναλογία του νου ή της αυτογνωσίας και της αγάπης. Εν τω μεταξύ, η πρώτη εικόνα δεν είναι ευνοϊκή για την ιδέα της προέλευσης του Υιού-Λόγου που προηγείται της κάθοδος του Πνεύματος, αφού η λέξη δεν μπορεί να συλληφθεί χωρίς πνοή. η δεύτερη εικόνα είναι δυτική. φυσικά οδηγεί ακριβώς σε αυτήν την ιδέα, γιατί η αγάπη ακολουθεί πάντα τη σκέψη: δεν μπορεί κανείς να αγαπήσει πριν εμφανιστεί μια σκέψη για το αντικείμενο της αγάπης. Η δυτική θεολογική σκέψη έχει συνδεθεί τόσο στενά με αυτήν την εικόνα που τα δυτικά μυαλά δεν μπορούν πλέον να χωρέσουν καμία άλλη ιδέα. Η ιδέα του Υιού του Θεού - του υποστατικού Λόγου και του Αγίου Πνεύματος - της πνοής του στόματος του Θεού, εκφράζεται πολύ κρυφά στους πρώτους στίχους του βιβλίου. Η Γένεση στην αφήγηση του Μωυσή για τη δημιουργία του κόσμου μέσω του λόγου («Ο Θεός μίλησε») και με τις σημαντικές λέξεις «Το Πνεύμα του Θεού κινούνταν στην κορυφή των υδάτων», τότε κάπως πιο άμεσα - με τα λόγια του ψαλμωδού, που αναμφίβολα αποτελούν ένα είδος παράφρασης των πρώτων στίχων του βιβλίου της Γένεσης - από το στόμα του Λόγου της Γένεσής Του - όλη τους η δύναμη (Ψαλμός XXXII, 6) - αυτή είναι μια αναπαράσταση ο λόγος και η πνοή του στόματος του Θεού αποκαλύφθηκαν με περισσότερες λεπτομέρειες και εκφράστηκαν κάπως πιο άμεσα, αν και όχι χωρίς σημαντική μυστικότητα, από τους συγγραφείς των ιερών βιβλίων - τις Παροιμίες του Σολομώντα, τον Εκκλησιαστή και τη Σοφία του Σολομώντα με τη μορφή της σοφίας. Από αυτή την άποψη, δύο περιστάσεις προσελκύουν την προσοχή: 1) το πιο σημαντικό πράγμα - ο λόγος του στόματος του Θεού - ο Υιός και η πνοή των ίδιων χειλιών - το Άγιο Πνεύμα θεωρούνται αμέσως, ενωμένο, αχώριστα στην εικόνα μιας και της ίδιας Σοφίας. 2) Η σοφία απεικονίζεται σε ορισμένα σημεία αυτών των ιερών κειμένων. Στο βιβλίο. Παροιμίες Σολ. σχετικά με τη Σοφία λέγεται ότι «ο Κύριος την είχε («δημιουργώντας με, αποκτώντας με») στην αρχή του μονοπατιού του, ενώπιον των πλασμάτων του από αμνημονεύτων χρόνων», ότι «ξεχύθηκε από την αιωνιότητα («το θεμέλιο μου», από το εβραϊκό χρισμένο), από την αρχή, πριν από την ύπαρξη της γης», ότι «γεννήθηκε» πριν από το βουνό, το βουνό. («οι πρώτοι κόκκοι σκόνης του σύμπαντος») ότι ήταν ήδη εκεί όταν ο Θεός έθεσε τα θεμέλια των ουρανών και τράβηξε μια κυκλική γραμμή στο πρόσωπο της αβύσσου, καθιέρωσε τα σύννεφα, ήταν καλλιτέχνης μαζί Του, ήταν η χαρά Του κάθε μέρα, χαιρόταν στο πρόσωπό Του, χαιρόταν όλη την ώρα (VIII, 22-30). Εδώ η Σοφία νοείται ως ο εσωτερικός Λόγος, η αιώνια υποστατική σκέψη του Θεού και ως ο Λόγος-Υιός, που γεννήθηκε από τον Πατέρα και συμμετέχει μαζί Του στις υποθέσεις της δημιουργίας, σαν καλλιτέχνης, αλλά εδώ η Σοφία δεν ονομάζεται ακόμη άμεσα Λόγος. Αυτό το όνομα του δίνεται στο βιβλίο του Ιησού, γιου του Σιράχ. Σύμφωνα με αυτό το βιβλίο, η Σοφία μένει με τον Θεό για πάντα (I, 1), η Πηγή της σοφίας (που αποκαλύπτεται στον κόσμο) είναι ο Λόγος του Υψίστου Θεού (I, 5). Το παρήγαγε και είδε και μέτρησε και το έχυσε σε όλα του τα έργα (Ι, 8-9). Η σοφία «βγήκε από το στόμα του Υψίστου και σκέπασε τη γη σαν σύννεφο» (XXIY, 3). Εδώ γίνεται σαφές ότι η Σοφία δεν είναι μόνο ο λόγος, αλλά ταυτόχρονα και η πνοή του στόματος του Θεού. Το τελευταίο είναι εμφανές από την εικόνα ενός είδους ατμού που βγαίνει από το στόμα του Θεού όταν αναπνέει και σχηματίζει σύννεφα με τα οποία καλύπτεται η γη. Δεν είναι αυτή μια παράφραση των λόγων του Μωυσή: «Το Πνεύμα του Θεού μεταφέρθηκε στην επιφάνεια των υδάτων;» Στο βιβλίο. Σοφία του Σολομώντα Η Σοφία του Σολομώντα ονομάζεται ευθέως Πνεύμα και, το αξιοσημείωτο, αφενός, λογική και μονογενής, αφετέρου, τόσο λεπτή και εύκολα κινητή που διαπερνά τα πάντα. Η συγγραφέας αυτού του βιβλίου, θέλοντας να ορίσει με μεγαλύτερη ακρίβεια τι είναι η Σοφία, πώς προέκυψε, θέλοντας να διεισδύσει στο μυστικό της «γέννησής» της (VI, 22-23), λέει ότι είναι η καλλιτέχνις των πάντων (VII, 21), ότι είναι λογικό πνεύμα, άγια, μονογενής, πολύχωρη, ακίνδυνη, λεπτή, ξεκάθαρη, εύκολα ανεξέλεγκτη, ευεργετική, φιλάνθρωπος, σταθερή, ακλόνητη, ήρεμη, ξέγνοιαστη, τα πάντα βλέπει και διεισδύει όλα τα έξυπνα, αγνά, λεπτά πνεύματα, γιατί η σοφία είναι πιο κινητή από κάθε κίνηση και με την αγνότητά της περνάει και διαπερνά τα πάντα. Είναι η πνοή της δύναμης του Θεού («το ζευγάρι είναι η δύναμη του Θεού») και η καθαρή έκχυση της δόξας του Παντοδύναμου... Είναι αντανάκλαση αιώνιου φωτός και καθαρός καθρέφτης της δράσης του Θεού και εικόνα της καλοσύνης Του. Είναι μόνη, αλλά μπορεί να κάνει τα πάντα (VII, 22 – 27). Έχει συμβίωση με τον Θεό... Είναι το μυστήριο του νου του Θεού και η εκλεκτή ή εφευρέτρια των έργων Του (VIII, 3-4). – Η σοφία εδώ απεικονίζεται με δύο είδη χαρακτηριστικών: αφενός, χαρακτηριστικό του αιώνιου υποστατικού νου του Θεού - ο Λόγος ("λογικός", "μονογενής", "καλλιτέχνης", "μυστήριο", "εφευρέτης των υποθέσεων"), αφετέρου, που αρμόζει στο Πνεύμα του Θεού, η πνοή του στόματος του Θεού, "mospiritle" «παντός», «πνοή της δύναμης του Θεού»). Σε αυτήν την υπέροχη απεικόνιση της Σοφίας του Θεού, έχουμε αναμφίβολα στη φιλοσοφική γλώσσα μια εκφρασμένη αποκάλυψη της θεϊκής αποκαλυφθείσας διδασκαλίας, που αναγγέλθηκε από τον Μωυσή και τον προφήτη Δαβίδ, για τον Λόγο του Κυρίου και το Πνεύμα του στόματος του Θεού, με τον οποίο δημιουργήθηκαν και διατάχθηκαν τα πάντα. Αναμφίβολα, συμβαίνει επίσης ότι και οι δύο Υποστάσεις του Θεού, που απεικονίζονται κρυφά εδώ και σε άλλα μέρη στην Παλαιά Διαθήκη, όχι μόνο ενώνονται σε ένα κοινό όνομα - Σοφία, αλλά θεωρούνται επίσης συλλογικά ως ο λόγος του στόματος του Θεού και η πνοή του ίδιου στόματος, ότι το Άγιο Πνεύμα φαίνεται να προέρχεται από το στόμα του Θεού χωρίς τον Λόγο. καθώς και ο Λόγος - «όχι χωρίς πνοή» (όπως το θέτει ο άγιος Ι. Δαμασκηνός), για το «Σοφία είναι Πνεύμα» (σύμφωνα με τον Πρίγκιπα Πρ. Σολωμ.). Η προσευχή του συγγραφέα Prince είναι πολύ αξιοσημείωτη. Prem. Σολ.: «Θεός των πατέρων και Κύριος του ελέους, που δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο Σου και δημιούργησε τον άνθρωπο με τη Σοφία Σου... δώσε μου τη Σοφία που κάθεται μπροστά στον θρόνο Σου (IX, 1. 2. 4). Μαζί σου είναι η Σοφία που γνωρίζει τα έργα Σου και ήταν παρούσα όταν δημιούργησες τον κόσμο» (IX, 9). Εδώ, αφενός, το όνομα Σοφία ιδιοποιείται στο Άγιο Πνεύμα ("που δημιούργησε τα πάντα με τον Λόγο Σου και τη Σοφία Σου"), αφετέρου το ίδιο όνομα εφαρμόζεται στον Λόγο ο Υιός ("γνωρίζει τα έργα Σου και ήταν παρόν όταν δημιούργησε τον κόσμο"). Αυτή η σημαντική βιβλική ενοποίηση του Λόγου και του Πνεύματος σε ένα όνομα Σοφίας, - εφαρμόστηκε πρώτα στον έναν, μετά στον άλλο, μετά και στους δύο μαζί, υποδηλώνοντας την ενοποίησή τους στην αναπαράσταση, τη δυνατότητα να προέρχονται συλλογικά από τα ίδια χείλη του Θεού Πατέρα, με τη μορφή του πάνσοφου και παντοδύναμου Λόγου του στόματος του Θεού. αρχαίοι πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας στις προσπάθειές τους να αποκαλύψουν το δόγμα πρώτα του δεύτερου προσώπου της Αγίας Τριάδας υπό τη μορφή του δόγματος του Λόγου και στη συνέχεια του τρίτου - του Αγίου Πνεύματος. Όλοι οι Άγιοι πατέρες και δάσκαλοι των εκκλησιών της Ανατολής και της αρχαίας Δύσης κρατήθηκαν σταθερά στο βιβλικό έδαφος, σκέφτηκαν με εικόνες της Αγίας Γραφής και μιλούσαν στη γλώσσα της. Η θεολογική τους σκέψη τρεφόταν από τον λόγο του Θεού και όχι από τη φιλοσοφία εκείνης της εποχής. Οι εικασίες τους δεν ήταν αβάσιμες φιλοσοφικές. Ειδικότερα, στη θεολογία για την Αγία Τριάδα, προέρχονταν από τα δεδομένα της Αγίας Γραφής, κυρίως από το δόγμα της Σοφίας και το σχετικό δόγμα του Λόγου στους Εβραίους. Ιωάννη και για τον Υιό του Θεού από τον απόστολο. Παύλος (Η δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού, ο πρωτότοκος πάσης δημιουργίας, η εικόνα του Θεού, η λάμψη της δόξης). Η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία, με τις πολυάριθμες, υψηλές, μυστηριώδεις εικόνες της, που εξάλλου είχαν κάποια ομοιότητα με τις φιλοσοφικές ιδέες εκείνης της εποχής, έδωσε ευρύ πεδίο στη φυγή της θεολογικής τους σκέψης και ένα πολύ βολικό μέσο για να αποκαλύψει στον τότε ειδωλολατρικό μορφωμένο κόσμο ολόκληρο το ύψος και το βάθος της χριστιανικής πίστης στην τριάδα του Θεού. Εμβαθύνοντας σε αυτή τη διδασκαλία, την οποία, χωρίς αμφιβολία, αναγνώρισαν όχι ως έργο φιλοσοφικής σκέψης (όπως πολλοί τείνουν να το βλέπουν στην εποχή μας), αλλά ως δώρο θείας αποκάλυψης, θεολόγησαν, ώστε σε αυτήν (σε αυτή τη διδασκαλία, κυρίως στη διδασκαλία της Σοφίας) να είναι το κλειδί για να εξηγήσουν πάρα πολλά στις δημιουργίες τους. Οι δυτικοί θεολόγοι δεν θέλουν να χρησιμοποιήσουν αυτό το κλειδί. Μερικοί - γιατί τους φαίνεται ότι οι πατέρες της αρχαίας εκκλησίας, όπως και οι ίδιοι, προτιμούσαν να αντλούν τη σοφία τους από τις δεξαμενές της ειδωλολατρικής σοφίας και όχι από την πηγή της θείας αποκάλυψης, σαν να κοιτούσαν (οι πατέρες) τα βιβλία του Αγ. φιλοσοφία, αν στράφηκαν προς τα Άγια. Γραφή, τότε στο βαθμό που οι δικές τους φιλοσοφικά διαμορφωμένες απόψεις συνέπεσαν με φαινομενικά παρόμοιες ιδέες που εκφράζονται στη Βίβλο. Άλλοι - γιατί οι ίδιοι, μη στέκοντας (σε σχέση, τουλάχιστον, με το δόγμα της γέννησης του Υιού και της πομπής του Αγίου Πνεύματος) σε βιβλικό έδαφος, μετακινήθηκαν από αυτό το έδαφος από την κατεύθυνση που έδωσε ο Μακαριώτατος στη δυτική θεολογική σκέψη. Αυγουστίνο, μην έχεις καμία εσωτερική ώθηση να φέρεις τις πατερικές ιδέες και εκφράσεις πιο κοντά στις βιβλικές. Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι παραπάνω βιβλικές εικόνες της Σοφίας, οι πιο ιδιωτικές εικόνες και εκφράσεις των Αγίων Γραφών της Παλαιάς. Η Διαθήκη όχι μόνο εξηγεί πολλά συγκεχυμένα αποσπάσματα για μελετητές στα έργα των πατέρων πριν από τον 4ο αιώνα, αλλά ρίχνει επίσης δυνατό φως στην εικόνα της έννοιας της Τριαδικής ζωής του Θείου μεταξύ όλων των αρχαίων αγίων. πατέρες και δάσκαλοι της εκκλησίας τόσο πριν όσο και μετά τον 4ο αιώνα. Πρώτα απ 'όλα, οι βιβλικές εικόνες της Σοφίας εξηγούν: Η θεωρία των προ-Ωριγένης πατέρων για τον Λόγο ένδιάθετο και τον Λόγο προφορικό - μια θεωρία που δεν επινοήθηκε από μόνοι τους, αλλά ένα συστατικό μόνο μιας ερμηνείας και σε πολλές περιπτώσεις μιας απλής παράφρασης της διδασκαλίας της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία. είναι, εξερχόμενοι στη δημιουργία όταν ο Θεός ευχαρίστησε να δημιουργήσει τον κόσμο - οι ιδέες τους για τη συνύπαρξη του Λόγου-λογικού, ως κάτι δεύτερο στον Θεό από την αιωνιότητα, και στη συνέχεια για τη γέννηση του Υιού, σαν να μην είναι από την αιωνιότητα, αν και όχι στο χρόνο, αλλά έτσι να πω πριν από την αρχή του χρόνου (Just. martir. 2 Apol. n. n. 6. Hespo. και Υιός» (Δικαι. μάρτυρας Α΄ Απολ. ιδ. 32), «Λόγος και Υιός» (Τερθ. ό.π.), ότι είναι «ιδέα και ενεργός δύναμη» (Αθήνα. Legat. σελ. 10) και πολλά άλλα. και τα λοιπά. Αυτό όμως που είναι ιδιαίτερα αξιοσημείωτο και σχετίζεται περισσότερο με το θέμα μας είναι ότι μεταξύ των πατέρων μέχρι τον 4ο αι. Υπάρχει επίσης βιβλική ενοποίηση του Λόγου και του Πνεύματος σε ένα όνομα και παρουσίαση σοφίας. Σε πολλά μέρη, μιλώντας για τον Λόγο τον Υιό και προσαρτώντας σε αυτόν το όνομα της σοφίας, βλέποντας στα λόγια του βιβλίου. Παροιμίες Κεφάλαιο VIII (Ο Κύριος με δημιούργησε...) εικόνα της δεύτερης Υπόστασης της Αγίας Τριάδος, οι πατέρες εφαρμόζουν το ίδιο όνομα στην τρίτη Υπόσταση - Άγιο Πνεύμα, και αυτό δεν είναι μία ή δύο φορές. Ιδιαίτερα αξιοσημείωτα είναι τα ακόλουθα δύο αποσπάσματα από το έργο του αγίου Θεοφίλου Αντιοχείας: 1) το περίφημο απόσπασμά του για τις ημέρες της δημιουργίας - «οι τρεις μέρες που ήταν πριν από τη δημιουργία του κόσμου είναι εικόνες της Τριάδας-Θεού και του Λόγου και της Σοφίας Του. Ο άγιος Θεόφιλος, συζητώντας επίσης για τη δημιουργία, αν και ονομάζει το Άγιο Πνεύμα σοφία, ταυτόχρονα αποδίδει το ίδιο όνομα στον Υιό, και επιπλέον, σαν να ταυτίζει τον Υιό με το Πνεύμα. «Ο Θεός, έχοντας τον Λόγο στους κόλπους Του (ένδιάθετον), Τον γέννησε, φανερώνοντάς Τον μαζί (μετά) με τη Σοφία πρώτα απ' όλα. Αυτόν τον Λόγο είχε ως εκτελεστή των δημιουργημάτων Του και μέσω αυτού δημιούργησε τα πάντα... Αυτό, όντας το Πνεύμα του Θεού, η αρχή, η σοφία και η δύναμη του Υψίστου, κατέβηκε στους προφήτες και δεν μίλησαν για τα δημιουργήματα του κόσμου και μέσω αυτών. κατά τη δημιουργία του κόσμου, αλλά η Σοφία που ήταν μέσα Του (έν αύτῷ ο ὗ σα) και ο άγιος Λόγος Του, που ήταν πάντα παρών μαζί Του (συμπαρῶν αύτῷ). Ο βιβλικός τρόπος έκφρασης εξηγεί τα πιο συνηθισμένα πράγματα στον Άγιο Ειρηναίο ονομάζει τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα Λόγος και Σοφία (Verbum et Sapientia), τα οποία παρουσιάζονται σαν να έχουν τη μορφή δύο χεριών του Πατέρα. Μαζί τους, σαν με δύο χέρια, δημιούργησε τα πάντα, ελέγχει τα πάντα και ολοκληρώνει ολόκληρη την οικονομία της ανθρώπινης σωτηρίας. Ο Άγιος Πατέρας, παρότι επέκρινε τις ιδέες των προκατόχων του για τον εσωτερικό και τον εξωτερικό Λόγο, στεκόταν ακόμα στο βιβλικό έδαφος, όπως φαίνεται από τα ονόματα του Υιού και του Πνεύματος κατά λέξη και σοφία και από την παράσταση του πατέρα σαν να είχε τη μορφή ανθρώπου με δύο χέρια. Αυτή η τελευταία ιδέα είναι εντελώς δυσμενής για τη Δυτική, γιατί από αυτήν δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να συναχθεί η εξάρτηση του Πνεύματος ως προς τον Υιό. Στην πιο στενή σχέση με τις βιβλικές εικόνες και ιδιαίτερα με τη διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία του Θεού βρίσκονται όλα τα πιο αξιόλογα χωρία των έργων του Ωριγένη, που αποκαλύπτουν τη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα. Κατά τη γνώμη μας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήταν η διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης για τη Σοφία για τον μεγάλο Αλεξανδρινό δάσκαλο, που αγαπούσε τη μυστικότητα και τις αλληγορίες, που χρησίμευσε ως αφετηρία στη θεολογία του για την Αγία Τριάδα, και πάρα πολλές βαθιές, δύσκολες εξηγήσεις και αμφιβολίες σχετικά με την Ορθοδοξία του. μυστηριώδεις εικόνες. Ο Ωριγένης διαφέρει από τους προκατόχους του στο ότι μετακινεί την πράξη της γέννησης της Σοφίας, ας πούμε, από τα όρια της δημιουργίας στα βάθη της αιωνιότητας και αποκαλεί τη γέννησή της ύπαρξη Σοφίας με τον Θεό, ως κάτι δεύτερο στον Θεό, ως συνομιλητή Του (Τερτουλιανό), που οι προκάτοχοί του ονόμασαν με μια εσωτερική λέξη, σαν να μην ήταν ακόμη γεννημένη. Και σκέφτεται αυτή τη Σοφία όχι μόνο ως γεννημένη από την αιωνιότητα, αλλά και ως δημιουργία των εικόνων και των τύπων και των μορφών όλων των πραγμάτων του μελλοντικού κόσμου, δηλαδή ότι παράγει και περιέχει μέσα της τον ιδανικό κόσμο. Η γέννηση της Σοφίας και η δημιουργία ή, καλύτερα να πούμε, η προαιώνια σχέση των Υποστάσεων της Αγίας Τριάδος με τον μελλοντικό κόσμο θεωρούνται προαιώνια. Όσο για αυτό που οι προκάτοχοι του Ωριγένη ονόμασαν Λόγο που εμφανίστηκε έξω (Λόγος προφορι x ός) ή γεννήθηκε όταν ο Θεός ευχαρίστησε να δημιουργήσει τον κόσμο, ο Ωριγένης θεώρησε ότι αυτή η πορεία της Σοφίας προς τη δημιουργία δεν προχωρούσε σαν στο χώρο του λόγου, αλλά σαν με τη μορφή θέλησης ή επιθυμίας, που προέρχεται από το νου 6 ή τη δύναμη της εξάτμισης του Θεού. λέξη, ως έκφραση της θέλησης και της εντολής του Θεού 8 και του Πνεύματος του Θεού ή της πνοής του Θεού, είναι αναμφίβολα βιβλική και δεν θα μπορούσε να είναι πιο συνεπής με τη βιβλική διδασκαλία για τη δημιουργία του κόσμου από τον Λόγο - την εντολή του Θεού και του Πνεύματος - την πνοή της δύναμης του Θεού. Έτσι, ο Ωριγένης κατανόησε μόνο βαθύτερα τη βιβλική διδασκαλία και, με τη φυγή των σκέψεών του, ανέβηκε όσο πιο ψηλά γινόταν πάνω από κάθε τι χρονικό και χωρικό. Όμως, έχοντας βάλει σε στενή σύνδεση την προαιώνια προέλευση της Σοφίας (ως Υιού και Πνεύματος) από τον Πατέρα με την προαιώνια σχέση των Θείων Υποστάσεων με τη μελλοντική δημιουργία ή με τον κόσμο στη σκέψη του Θεού, ο Ωριγένης δημιούργησε μεγάλες δυσκολίες για την ξεχωριστή παρουσίαση των δύο ειδών προαιώνιων τριπλών σχέσεων των Θείων Υποστάσεων. «λάμπει» για το μέλλον, για τον Θεό, είναι πάντα πραγματικό, δημιουργία. Αυτές και άλλες σχέσεις, με τις αναμφισβήτητες και βαθιές διαφορές τους, αν και μερικές φορές θεωρούνταν χωριστά, πολύ συχνά και μάλιστα ως επί το πλείστον παρουσιάζονταν ταυτόχρονα, ενωμένες στη σκέψη του Ωριγένη. Σύμφωνα με αυτό, ο Υιός και το Πνεύμα θεωρήθηκαν από αυτόν είτε ως ίσοι σε όλες τις υποστάσεις, είτε ως υποτελείς (Υιός στον Πατέρα, Πνεύμα στον Υιό). Ο Υιός συχνά παρουσιάζονταν από όλες τις απόψεις ως κατώτερος από τον Πατέρα και ονομαζόταν ακόμη και η «δημιουργία» Του - ακριβώς «για χάρη αυτών των πλασμάτων (pro his creaturis), τα οποία, ως αρχή των ειδών και των μορφών ολόκληρης της (μελλοντικής) δημιουργίας (universae creaturae vel initia, vel formas, ήταν πιο προηγούμενα και «περιέχονταν όσο ήταν και τα περισσότερα» προεικονίζεται» σε Αυτόν ως Σοφία (velut praescriptae ac praefiguratae) 9, το Άγιο Πνεύμα θεωρήθηκε ότι μέσω του Υιού λαμβάνει όχι μόνο την ύπαρξη (τό εἴνα ׳.), αλλά και τις ιδιότητες της σοφίας, του ορθολογισμού και της αγιότητας 10. Εδώ, σε αυτήν την προσέγγιση και κατά καιρούς την ταυτοποίηση της αιώνιας γέννησης και της αιωνιότητας. από τον Πατέρα στα βάθη. τα θεϊκά βάθη και η αιώνια σχέση τους με τον μελλοντικό κόσμο, η αιώνια ανάδυσή τους για δημιουργία, πρόνοια, λύτρωση και αγιασμό βρίσκεται η βαθιά βάση αυτής της δυαδικότητας στη διδασκαλία του Ωριγένη για την Αγία Τριάδα, η οποία (δυαδικότητα) παρατηρήθηκε πολύ παλιά, ακόμη και στην αρχαία πατερική περίοδο (Ιέρων., Επιφάνιος, Βοφίλιος. Αυγουστίνος), αλλά, χάρη στο εύρος και το βάθος της πατερικής άποψης, δεν καταδίκασε την αρχαία εκκλησία στον Αλεξανδρινό δάσκαλο για το δόγμα της Τριάδας και χρησίμευσε ως αιτία για σοβαρές επιθέσεις εναντίον του μόνο σε μεταγενέστερους χρόνους, από τον 17ο αιώνα, από την εποχή του Πετάβιου, από την εποχή της επανάληψης της αρχαίας λογοτεχνίας. και βαθιά κατανόηση χαρακτηριστικό των αρχαίων πατέρων. Το ζήτημα της εικόνας της αναπαράστασης του Ωριγένη δεν έχει μια μακρινή, αλλά την πιο στενή σχέση με το ερώτημα που μας απασχολεί. Διότι δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι θαυμαστές του διάσημου Αλεξανδρινού δασκάλου και από πολλές απόψεις οι μαθητές του -οι μεγάλοι πατέρες του 4ου και των επόμενων αιώνων- ακολούθησαν την παρουσίαση του Ωριγένη για τις σχέσεις της Τριάδας και τους διάφορους τύπους τους: στην ύπαρξη και στην εκδήλωση - τόσο στην αιωνιότητα όσο και στον χρόνο. Κρατώντας γερά το βιβλικό έδαφος, όπως ο Ωριγένης, πολύ συχνά σκέφτονταν ταυτόχρονα αυτές και άλλες σχέσεις. Και στις ομιλίες τους, ως επί το πλείστον, είναι πολύ δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ αυτού που αναφέρουν ως σχέσεις του πρώτου είδους και του δεύτερου. Αυτό είναι ακόμη πιο δύσκολο γιατί οι σκέψεις (όλων) των αρχαίων πατέρων κινούνταν και ο λόγος τους έρεε διαφορετικά από τους λογισμούς και τις ομιλίες μας. Η σκέψη τους δεν κινήθηκε στη συνήθη και μονότονη τροχιά που χάραξε ο μεσαιωνικός σχολαστικισμός και στον οποίο η σκέψη μας κινείται σταθερά, ακολουθώντας το μονοπάτι των αρχικών γενικών διατάξεων, μετά τη διαίρεση και τη σταδιακή και ομοιόμορφη ανάπτυξη συγκεκριμένων σκέψεων που περιέχονται στη γενική θέση. Δεν χώρισαν το αντικείμενο που αντιπροσώπευαν σε μέρη, αλλά το συλλογίστηκαν ως σύνολο, κουβαλώντας μια ολόκληρη ζωντανή εικόνα του στην ψυχή τους. Από αυτή την εικόνα, ανάλογα με την ανάγκη τους, πήραν ορισμένα χαρακτηριστικά, αδιαφορώντας, όπως εμείς, να τη σπάσουν σε κομμάτια και να ρίξουν τα σπασμένα κομμάτια σε μια στερεότυπη άψυχη λογική φόρμουλα. Η σκέψη τους ήταν τόσο ελεύθερη, ζωντανή και γρήγορη στο πέταγμα της που η λέξη συχνά δεν είχε χρόνο να την ακολουθήσει. η σκέψη συνεχιζόταν, ρίχνοντας λαμπρές σπίθες με τη μορφή ατομικών εκφράσεων. Ως στοχαστές, εξάλλου, μεγαλωμένοι σε ρητορικές σχολές, αγαπούσαν τις μεταφορικές εκφράσεις και ήταν ξένοι στην ξερή πεζή γλώσσα μας. Έδωσαν μια ιδιαίτερα ευρεία θέση σε τέτοιες εκφράσεις σε ομιλίες για υψηλά θέματα, για να ρίξουν πάνω τους έναν μανδύα μυστηρίου και να δώσουν την ευκαιρία για προβληματισμό σε αυτόν στον οποίο απευθυνόταν ο λόγος. Γι' αυτό σε εμάς, με τη νοοτροπία και τον λόγο μας, φαίνεται ότι υπάρχουν πολλά ανείπωτα, ασαφή, αμοιβαία πράγματα στα έργα τους και μπορούμε ατελείωτα να διαφωνούμε για αυτό που, κατά πάσα πιθανότητα, ήταν αρκετά σαφές και δεν επέτρεπε την επανερμηνεία για τους συγχρόνους τους. Όταν σκεφτόμασταν τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας και με τα ονόματα του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μια ολόκληρη σειρά ιδεών προέκυψε και γρήγορα πέρασε από το μυαλό του αρχαίου πατέρα της εκκλησίας για τη ζωή του τριαδικού Θεού στον εαυτό Του - στην αιώνια, προ-κοσμική ύπαρξη, για τη σχέση των προσώπων της Αγίας Τριάδας - στην ύπαρξη της Αγίας Τριάδας, στη δημιουργία τους στο μέλλον. κόσμο, για τη συμμετοχή τους στην πρόνοια του κόσμου πριν από την ενανθρώπηση, στην ενανθρώπηση, στην εκκλησία του Χριστού. Όλα αυτά τα ερμηνεύουμε ξεχωριστά, σημείο προς σημείο και σταδιακά. Όλα αυτά μαζί τα σκέφτονται και τα μιλούν οι αρχαίοι πατέρες. Αφού άρχισαν, για παράδειγμα, να μιλούν για τις αιώνιες σχέσεις των προσώπων της Αγίας Τριάδας στην ύπαρξη, προαιώνια γέννηση και πομπή, αμέσως μετά αρχίζουν να μιλούν για την εκδήλωση του γεννηθέντος Λόγου και του εξερχόμενου Πνεύματος στη δημιουργική και προνοητική δραστηριότητα του Θεού, όπως φαίνεται από τα διάφορα επίθετα που χρησιμοποιούνται στον Υιό και στο Πνεύμα, μετά πάλι στην προαιώνια σκέψη και στη συνέχεια στη σκέψη. προς την αποκάλυψη του Υιού και του Πνεύματος στον κόσμο κ.λπ. δ. Και αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο. για τις προαιώνιες σχέσεις τριάδας στο να είσαι στον Αγ. Έχουμε αποκαλύψει πολύ λίγα στη Γραφή, δηλαδή ότι υπάρχουν τρεις αιώνιες θεϊκές υποστάσεις - ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, ότι ο αγέννητος Πατέρας γεννά τον Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα, ενώ η ιστορία της αποκάλυψής τους στον κόσμο είναι γεμάτη από ποικίλες και θαυμαστές εκδηλώσεις κατά τη διάρκεια της δεύτερης και τρίτης χιλιετίας. Η σκέψη των αρχαίων πατέρων, πολύ ζωντανή, και το συναίσθημα γεμάτο ένθερμο animation δεν τους επέτρεψε να μείνουν σε ένα σημείο για πολύ καιρό. Μπροστά στο μυαλό τους άνοιξαν μεγάλοι ορίζοντες και έσπευσαν να τους δείξουν ή να τους περιγράψουν, συχνά για να τους υπονοήσουν τουλάχιστον με μια λέξη, ενώπιον των ακροατών ή των αναγνωστών τους. Τα σημαντικότερα αποσπάσματα στα έργα τους, που αποτελούν αντικείμενο διαμάχης μεταξύ Ανατολής και Δύσης για το θέμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος, έχουν ακριβώς αυτόν τον χαρακτήρα - τη φύση του συλλογισμού και της μικτής απεικόνισης, για διαφορετικές πτυχές του θέματος. Σε αυτά τα αποσπάσματα, που έχουν εξεταστεί άπειρες φορές, θα ήταν άδικο να δούμε μια ένδειξη αποκλειστικά ενός πράγματος, δηλαδή είτε μιας προαιώνιας πορείας του Αγίου Πνεύματος μέσω της ύπαρξης είτε της πομπής στη δημιουργία, εκδήλωση στη δημιουργία, πρόνοια, λύτρωση κ.λπ. Αν εμβαθύνουμε στη γενική δομή των σκέψεων και των επιμέρους εκφράσεων στα έργα των πατέρων μετά τον 4ο αιώνα, συγκρίνοντας τόσο με βιβλικές ιδέες και εκφράσεις, όσο και με τους πατέρες των τριών πρώτων αιώνων, τότε τον τρόπο παρουσίασης των πατέρων του 4ου αιώνα. και τους επόμενους αιώνες μέχρι και τον Ι. Δαμασκηνό, η πομπή του Αγίου Πνεύματος μπορεί να εκφραστεί στις ακόλουθες διατάξεις 11. Σύμφωνα με την αιώνια ύπαρξη, και ο Υιός και το Πνεύμα προέρχονται από τον Πατέρα συλλογικά, ενωμένα, μαζί. Η γέννηση και η πομπή δεν θεωρείται ότι έρχονται η μία μετά την άλλη, αλλά ως συμπίπτουσες. «Η γέννηση του Υιού από τον Πατέρα και η πομπή του Αγίου Πνεύματος συμβαίνουν μαζί», σημειώνει ο άγιος Ι. Δαμασκηνός 12. Σύμφωνα με τον Bl. Theodoret, «Το Πνεύμα συν-πηγάζει με τον Λόγο, δεν γεννιέται, αλλά συνυπάρχει και συνοδεύει και προχωρά» 13. «Ο Υιός γεννήθηκε, το Πνεύμα εξέρχεται», όπως το θέτει ο Δίδυμος 14. Με τα δικά του λόγια: «κατά την ίδια ώρα που ο Πατέρας έγινε Πατέρας, χωρίς μεγάλο διάστημα γεννήθηκε το ρητό του άλλου». Άγιος Ι. Δαμασκός: «Ο Λόγος χρειάζεται και Πνεύμα (το Άγιο Πνεύμα), γιατί ο λόγος μας δεν είναι χωρίς πνοή» 16 - η γέννηση του Υιού είναι επομένως αδύνατη και δεν πρέπει να είναι νοητή χωρίς την πομπή του Πνεύματος. Η ενότητα της γέννησης και της πομπής νοείται επίσης στην εικόνα του στόματος του Θεού Πατέρα, από την οποία ο Υιός και το Πνεύμα συνέρχονται, το ένα στο άλλο (αχώριστα, αν και ασύλληπτα), όπως ο λόγος και η πνοή μας είναι αχώριστα στην προέλευσή τους. Αυτή η ιδέα για το μονόστομα του Πατέρα εκφράστηκε πολύ καθαρά από τον Άγιο Βασίλι Βελ. και Ι. Δαμασκηνός. Σύμφωνα με τον Μέγα Βασίλειο, "Ο Πατέρας φανερώνει τη γέννηση από τον εαυτό του - ο Λόγος, ο λόγος δεν είναι ανθρώπινος, αλλά αυτός ο Λόγος φανερώνεται αληθινά από τον εαυτό του. Φέρνει το Πνεύμα μέσω των χειλιών του όχι με ανθρώπινο τρόπο, γιατί τα χείλη του Θεού δεν είναι σωματικά, αλλά το Πνεύμα είναι από Αυτόν, και όχι από αλλού... Εάν δεν πιστεύετε ότι το Πνεύμα ήρθε από το στόμα του Θεού." Εδώ εννοούμε τον Πατέρα, όπως είναι σαφές από αυτό και ακόμη πιο ξεκάθαρα από άλλο μέρος από τον ίδιο άγιο πατέρα: «Είναι γραμμένο εδώ - το Πνεύμα του στόματός Του, και σε άλλο μέρος λέγεται - ο Λόγος του στόματός Του, ώστε να καταλάβουμε ότι ο Σωτήρας και το Άγιο Πνεύμα Του είναι από τον Πατέρα». Με την ίδια έννοια, ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την έκφραση «στόμα». Αποδεικνύοντας ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και όχι από τον Υιό, αυτός ο άγιος πατέρας επιβεβαιώνει τη σκέψη του σχετικά με τη θέση ότι το Άγιο Πνεύμα είναι η πνοή του στόματος του Θεού Πατέρα. «Το Πνεύμα είναι από τον Πατέρα, αλλά ανήκει και στον Υιό, αλλά δεν είναι από τον Υιό» - γιατί; «ως Πνεύμα (πνοή) του στόματος του Θεού (δηλαδή του Πατέρα), διακηρύσσοντας τον Λόγο» 19. Ο λόγος για τον οποίο δεν εκπορεύεται από τον Υιό είναι ότι Αυτός είναι το Πνεύμα του στόματος του Θεού. Ιδιαίτερη προσοχή πρέπει να δοθεί στην έκφραση «το στόμα του Θεού», που κάνουν οι Παλαιοκαθολικοί, προσπαθώντας να την εξηγήσουν με την έννοια του Υιού. Αλλά δεν υπάρχει η παραμικρή βάση για την κατανόηση αυτής της έκφρασης στα αναφερόμενα αποσπάσματα λόγω της σαφήνειας τους, η οποία δεν επιτρέπει την επανερμηνεία. Αν σε άλλα μέρη, όπως για παράδειγμα σε ένα μέρος στον ίδιο Άγιο Ι. Δαμασκό (βλ. παρακάτω), το στόμα αποδίδεται στον Υιό, τότε σε αυτήν την τελευταία περίπτωση, χωρίς αμφιβολία, πρέπει κανείς να κατανοήσει την πομπή του Πνεύματος από το στόμα του Υιού με διαφορετική έννοια, και όχι με την ίδια έννοια με την οποία προέρχεται από το στόμα του Πατέρα, δηλαδή όχι με την έννοια του Πατέρα. Από την αιωνιότητα, όμως, υπάρχει μια ιδιαίτερη σχέση μεταξύ του Υιού και του Πνεύματος, όχι ως προς το είναι, αλλά ως προς την εκδήλωσή τους στη δημιουργία. Σε σχέση με το μέλλον, και για τον Θεό πάντα το παρόν, η δημιουργία, ο Υιός, όπως ο Άγιος Ι. Δαμασκός είναι «η δύναμη που προ-οργανώνει τη δημιουργία των πάντων», και το Πνεύμα είναι «η τέλεια δύναμη για τη δημιουργία όλων των πραγμάτων». Σε σχέση με τη δημιουργία, η δραστηριότητα του Υιού-Λόγου, της σοφίας, του καλλιτέχνη, του παιδαγωγού των τύπων, των ειδών και των μορφών όλων των πραγμάτων θεωρείται ότι προηγείται της δραστηριότητας του «ζωαρχι x ῷ) Πνεύματος 20. Επομένως, αν σκεφτούμε τη σχέση του Υιού και του Πνεύματος με τη δημιουργία με τη μορφή του γεγονότος του αγαθού. δημιουργημένος κόσμος) κρυμμένος σε Αυτόν», τότε πρέπει να σκεφτούμε τον Πατέρα ως την «πηγή που γεννά» στον Υιό και «που παράγει αυτό το καλό» από το Πνεύμα Του, ως τον ολοκληρωτή της δημιουργίας των πάντων. Αυτό ακριβώς είναι το νόημα του αξιοσημείωτου συλλογισμού του αγίου Ι. Δαμασκηνού στο βιβλίο του «Ακριβής παρουσίαση της ορθής πίστεως». Ι, κεφ. 12, όπου στην αρχή κιόλας της ομιλίας γίνεται σαφές ότι τα Θεία Πρόσωπα σκέφτονται στη σχέση τους με τη δημιουργία. «Ο Θεός ονομάζεται νους και λογική και πνεύμα και σοφία και δύναμη, ως συγγραφέας αυτού, ως άυλος, ως δημιουργός των πάντων και παντοδύναμος». Έτσι αρχίζει το σκεπτικό. Στη συνέχεια, μετά από μερικές γραμμές, ακολουθούν τα λόγια: «Όταν σκέφτομαι την αμοιβαία σχέση των Υποστάσεων, βλέπω ότι ο Πατέρας είναι ο ουσιαστικός ήλιος, η πηγή της καλοσύνης, η άβυσσος της ουσίας, ο λόγος, η σοφία, η δύναμη, το φως, η θεότητα, η πηγή που γεννά και αναδεικνύει το κρυμμένο σε Αυτόν καλό. το Πνεύμα, που Τον φανερώνει, και - για να μην πω πολλά - στον Πατέρα δεν υπάρχει άλλος Λόγος, σοφία, δύναμη, θέληση εκτός από τον Υιό, ο οποίος είναι η μόνη δύναμη του Πατέρα που προκαθορίζει (ἠ προ x αταρ x τι x ή) τη δημιουργία όλων των πραγμάτων, αφού είναι μια τέλεια Υπόσταση, που γεννήθηκε από μια τέλεια Υπόσταση, όπως είναι γνωστός ο Πνεύματος και είναι ο Όσιος. του Πατέρα, φανερώνοντας το κρυμμένο μέσα. Θεότητα, προερχόμενη από τον Πατέρα μέσω του Υιού όπως το ίδιο το Πνεύμα γνωρίζει, μόνο όχι μέσω της γέννησης. Γιατί το Άγιο Πνεύμα είναι ο τελειωτής (τελαιουργὸς) της δημιουργίας των πάντων» 21. Ο κύριος σκοπός όλης αυτής της συζήτησης είναι να δείξει πώς το «καλό» που κρύβεται μέσα Του προήλθε από τον Πατέρα, ως πηγή. Όλα έγιναν μέσω του Υιού και ολοκληρώθηκαν από το Άγιο Πνεύμα. Το «καλό» που κρύβεται στον Πατέρα λαμβάνει από Αυτόν (ως «πηγή που γεννά και εκπορεύεται») την ύπαρξή του μέσω του γεννημένου Υιού από το απερχόμενο Άγιο Πνεύμα. Για τη δημιουργία του «καλού», ο Πατέρας γεννά τον Υιό, ως τη δύναμη που προ-οργανώνει τη δημιουργία των πάντων, και αναδεικνύει το Άγιο Πνεύμα, ως τη δύναμη που «επιτελεί τη δημιουργία των πάντων». Στον γεννημένο Υιό, αυτό το «καλό» λαμβάνεται προκαταρκτικό (όπως στον δημιουργικό νου) ον, στο απερχόμενο Πνεύμα. πραγματική ζωή, τελική ύπαρξη. Ο Υιός, ως «προκαθορισμένη δύναμη του Πατέρα», είναι η πρώτη δύναμη. το Πνεύμα, ως η «τελειοποιητική δύναμη», που φανερώνει αυτό που έχει ήδη προκαθοριστεί από την πρώτη δύναμη, είναι η δεύτερη δύναμη, εξερχόμενη για τη δημιουργία του καλού (στον κόσμο), μέσω της πρώτης δύναμης - του Υιού, γι' αυτό ονομάζεται «τελειωτής της δημιουργίας των πάντων». – Αυτό και παρόμοια χωρία στα πατερικά έργα αποτελούν το κύριο εμπόδιο για τους Δυτικούς, αφού εδώ, προφανώς, επιτρέπεται ξεκάθαρα μια ορισμένη ακολουθία γέννησης και πομπής, και το δεύτερο θεωρείται ότι συμβαίνει μέσω του πρώτου, γι' αυτό το Πνεύμα φαίνεται να προχωρά μέσω του Υιού. Αλλά αυτό μπορεί να υποστηριχθεί μόνο από μια προκατειλημμένη, δυτική σκοπιά, αν δηλαδή δεν προσέξεις τι συζητείται σε αυτό και σε παρόμοια μέρη. Είναι εξαιρετικά σαφές ότι αυτό που εξετάζεται εδώ δεν αφορά καθόλου τη σχέση Υιού και Πνεύματος ως προς την ύπαρξη, αλλά για εντελώς διαφορετικές σχέσεις - σύμφωνα με τη γνώση του καλού που κρύβεται στον Θεό Πατέρα, δηλαδή για τη σχέση τους με τη δημιουργία, ακόμη και στην προ-κοσμική ύπαρξη. Αν και ο Υιός και το Πνεύμα συμμετέχουν από κοινού στη δημιουργία και την πρόνοια και επίσης ενεργούν από κοινού στον κόσμο και στον κόσμο, το Πνεύμα εκδηλώνεται μέσω του Λόγου. Με αυτή την έννοια, το Πνεύμα προχωρεί (στον κόσμο) μέσω του Υιού, σαν από το στόμα του Υιού. Η δράση του Υιού στον κόσμο προηγείται της δράσης του Πνεύματος. Το Πνεύμα δίνει ζωή στη δημιουργία που καλείται σε ύπαρξη από τον Λόγο. Λειτουργεί μέσω του προφητικού λόγου. Κυβερνά επίσης τον κόσμο που δημιούργησε ο Λόγος: επιβεβαιώνει τα πάντα, διατηρεί τα πάντα. «Ο Υιός είναι το θέλημα, η σοφία και η δύναμη του Πατέρα» 22. «Αυτός είναι ο Υιός μου…, μέσω του οποίου δημιούργησα τους αγγέλους, με τους οποίους ιδρύθηκαν οι ουρανοί και ιδρύθηκε η γη, ο οποίος υποστηρίζει τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του και με το Πνεύμα του στόματός Του, δηλαδή το ζωογόνο και κυρίαρχο Πνεύμα. «Το Πνεύμα μιλάει τον Λόγο» 25. «Το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται επίσης Πνεύμα του Υιού, καθώς αποκαλύπτεται μέσω αυτού και μεταδίδεται στη δημιουργία, αλλά δεν είναι από Αυτόν» 26. Είναι το «Πνεύμα που εστάλη, δημιουργεί, καθιερώνει και διατηρεί» 27. Το Πνεύμα εκδηλώνεται μέσω του Υιού και στη λύτρωση και μετά τη λύτρωση. "Εμφανίστηκε και μας διδάσκεται μέσω του Υιού. Δούνα, λέγεται, και το ρήμα σε αυτούς: λάβετε το Άγιο Πνεύμα. Έτσι, από τον ήλιο υπάρχει ακτίνα και λάμψη, γιατί ο ήλιος είναι η πηγή της ακτίνας και της λάμψης, και μέσω της ακτίνας η ακτινοβολία μας δίνεται και μας φωτίζει και λαμβάνεται από εμάς. Αλλά αυτό δεν λέμε για το Πνεύμα" . Μετά από αυτό, είναι σαφές ότι σε σχέση με την εκδήλωση στον κόσμο, το Άγιο Πνεύμα νοείται μετά τον Υιό ή μέσω του Υιού, όπως εκφράζεται από τον Βασίλι Ε΄. αναγνωρίσιμο μετά τον Υιό και με τον Υιό και από τον Πατέρα έρχεται ο Υιός, δίνοντας μέσω του εαυτού του και με τον εαυτό του να γνωρίσει το Πνεύμα που εκπορεύεται από τον Πατέρα» κ.λπ. 29 Από τις προαναφερθείσες σκοπιές, ακόμη και μερικά αποσπάσματα από τα έργα του αγίου Γρηγορίου Νύσσης, μαρτυρούν προφανώς έντονα τη λατινική ιδέα και ως τέτοια είναι ακριβώς αυτό που παρουσιάζουν οι Δυτικοί, συμπεριλαμβανομένων των Παλαιοκαθολικών. Ο Άγιος Πατέρας μιλά σε αυτά για την «ανάσταση του Πνεύματος μέσω του Υιού» 30, ότι «δια του Υιού και μαζί με Αυτόν... κατανοείται αμέσως με ενιαίο τρόπο... έχοντας την αιτία του να είναι από τον Θεό όλων, από όπου το μονογενές Φως, που ανατέλλει μέσω του αληθινού φωτός, δεν χωρίζεται με καμία απόσταση ή διαφορά στη φύση από τον Φθάνοντα». 31. Όπως ο Ι. Δαμασκηνός, πιστεύει ότι το Πνεύμα «συνοδεύει τον Λόγο και αποκαλύπτει τη δράση Του» 32. Όλες αυτές οι εκφράσεις και έννοιες - εκπομπή, αποκάλυψη, συνοδεία - είναι κοινές σε αυτόν με τους άλλους πατέρες και πρέπει να κατανοηθούν με την έννοια των καθολικών πατερικών απόψεων, δηλαδή, ως υποδηλώνοντας την κάθοδο του Πνεύματος από τη δημιουργία του Πνεύματος. τα βάθη του Πατέρα, στα οποία συνυπάρχουν με τον Πατέρα, προερχόμενοι απευθείας από Αυτόν, και όχι το ένα μέσω του άλλου - «γεννούμενοι και συνερχόμενοι». Υπάρχει μόνο ένα μέρος όπου ο Γρηγόριος ο Νύσσης εμφανίζεται προφανώς με τη δική του ιδιαίτερη άποψη, παρόμοια με τη λατινική, αλλά αυτός ο τόπος έρχεται σε αντίθεση τόσο με άλλα παράλληλα σημεία στα έργα του που εγείρει αμφιβολίες για την ταυτότητα της οπτικής γωνίας από την οποία κοιτάζει το θέμα σε διάφορα σημεία. Εάν σε ένα μέρος ισχυρίζεται ότι στην Αγία Τριάδα είναι απαραίτητο να φανταστούμε την προέλευση προσώπων που δεν είναι όπως στην ανθρώπινη φυλή, όπου τα άτομα λαμβάνουν ύπαρξη «όχι άμεσα (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) από ένα πρόσωπο», αλλά ένα από το ένα, άλλο από άλλο, στην Αγία Τριάδα, «ένα και αυτό πρόσωπο είναι ο Πατέρας, από τον οποίο γεννιέται ο Υιός». και το Άγιο Πνεύμα προχωρά». 33), εν τω μεταξύ, σε άλλο σημείο λέει το εντελώς αντίθετο από αυτό, δηλαδή ότι στην Αγία Τριάδα «ο ένας είναι άμεσος (προσεχῶς) από τον πρώτο και ο άλλος μέσω αυτού που είναι απευθείας από Αυτόν» 34, τότε δεν έχουμε δίκιο να πιστεύουμε ότι σε αυτά τα δύο μέρη ο άγιος κοιτάζει το ίδιο αντικείμενο, αλλά από διαφορετικές οπτικές γωνίες; Δεν συλλογίζεται την πομπή με το να είναι στην πρώτη θέση και το Άγιο Πνεύμα στη δεύτερη; σε εκείνη την κατάστασή Του όταν έρχεται στον κόσμο, αναπαύεται στον Υιό-Λόγο, συνοδεύοντάς Τον, εκδηλώνει τη δράση Του, λάμπει για τον κόσμο μέσω του Υιού; Από πού πήρε την ιδέα της διαμεσολάβησης, όταν κατ' αρχήν υποστήριξε αποφασιστικά την «άμεση» προέλευση και του Υιού και του Πνεύματος από το ένα πρόσωπο του Πατέρα; Προσθήκη στα παραπάνω λόγια για τη μεσολάβηση του Υιού: «γιατί η μονογενής παραμένει αναμφίβολα με τον Υιό και το Πνεύμα αναμφίβολα ανήκει στο ότι είναι από τον Πατέρα, γιατί η μεσολάβηση του Υιού και σε Αυτόν (τον Υιό) διατηρεί τη μονογενή και δεν αφαιρεί το Πνεύμα από τη σύνδεσή του με τον Πατέρα». τα πρόσωπα της Αγίας Τριάδας κατά την προαιώνια ύπαρξη. Όπως είναι γνωστό, οι πατέρες αντιπροσώπευαν τη γέννηση και την πομπή όχι ως πράξεις που γίνονταν μια φορά, αλλά ως πράξεις που ολοκληρώνονταν ατελείωτα. Κατά συνέπεια, ο Γρηγόριος Νύσσης μπορούσε να σκεφτεί την πομπή, σαν να μεσολαβεί από τη γέννηση, σε σχέση με τη δημιουργία, και με αυτή την έννοια να μιλά για μονογενή και σύνδεση από τη φύση. Εάν εφαρμόσουμε μια δυτική ερμηνεία σε αυτόν τον τόπο, τότε πώς μπορούμε να συμβιβάσουμε μαζί του τη γνωστή θέση για τον Υιό και το Πνεύμα, ως τη «διπλή ακτίνα του Πατέρα» (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς), για να μην αναφέρουμε τον προαναφερθέντα τόπο που ισχυρίζεται «άμεση» προέλευση Υιού και Πνεύματος από τον Πατέρα, ως εντελώς διαφορετική από την ανθρώπινη προέλευση; Ωστόσο, ακόμη κι αν αποδεικνυόταν ότι ο Γρηγόριος Νύσσης είχε τον δικό του ιδιαίτερο τρόπο παρουσίασης για το θέμα αυτό, όπως τον είχε σε κάποια άλλα, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση η άποψή του δεν θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως παρά μια ιδιόμορφη ιδέα που συνιστά απόκλιση από το γενικό πατερικό. Προκειμένου να αποκαλύψουμε την Ορθόδοξο-Ανατολική ιδέα της γέννησης του Υιού και της πομπής του Αγίου Πνεύματος, στραφήκαμε στην Αγία Γραφή και, υπό το φως της, προσπαθήσαμε να σκιαγραφήσουμε και, αν και σε γενικές γραμμές, να ανιχνεύσουμε το μονοπάτι στο οποίο κινήθηκε η σκέψη των αρχαίων πατέρων της Ορθόδοξης Ανατολής, για να προσδιορίσουμε έτσι την κατεύθυνση που δίνεται από αυτούς στο μέλλον στο μέλλον. Ταυτόχρονα, είδαμε πόσο βοηθάει η κατανόηση των πατερικών απόψεων για τη γέννηση και την πομπή στρέφοντας στην αφετηρία τους - τη βιβλική διδασκαλία και τις ιδέες. Ο Λόγος του Θεού ρίχνει τόσο άφθονο φως στα πιο δύσκολα αποσπάσματα των πατερικών έργων που κανένα άλλο μέσο στα χέρια ενός λόγιου ερευνητή δεν μπορεί να συγκριθεί με αυτόν. Και νομίζουμε ότι αν οι Παλαιοκαθολικοί, έχοντας αποκηρύξει την αφετηρία της θεολογίας τους για τον Αγ. Τριάδα - η αυγουστινιανή έννοια και οι αναλογίες της, έχοντας εγκαταλείψει τη σχολαστική ευθύτητα στο χειρισμό του κειμένου των πατερικών έργων, παραμερίζοντας την αυτοπεποίθηση για την ορθότητα της κατανόησής τους της πατερικής άποψης, εμποτισμένη με σωτήρια αμφιβολία σε αυτή την περίπτωση, εμπιστεύτηκαν ταπεινά στην ηγεσία του Λόγου του Θεού, και στη συνέχεια με το φως της απεριόριστης αναφοράς μπόρεσαν να έρθουν σε εμάς. το δόγμα, αλλά και όσον αφορά τις ιδέες της εικόνας για την πομπή του Αγίου Πνεύματος. Dellinger στη Διάσκεψη της Βόννης του 1875, βλέπε Συλλογή. αγωγός. συνολικές αγάπες. εκπαίδευση πνευμάτων (τμήμα Αγίας Πετρούπολης). Πετρούπολη 1876 σελ. 16. Velut si voluntas procedat a mente. Ο πρίγκιπας. IV, 28. Ψαλμ. CXXXII, 6. Comp. Τέχνη. 9: Εκείνος ο λόγος γεννήθηκε, οδήγησε και δημιουργήθηκε. Περισσότερα Ψ. CXIII, 11: Δημιουργήστε τα πάντα όπως θέλετε. Ας προτείνουμε στην προσοχή των αναγνωστών μας το op. N. M. Bogorodsky: «Η διδασκαλία του Αγίου Ι. Δαμασκηνού για την πομπή του Αγίου Πνεύματος» (Αγία Πετρούπολη, 1879). Αυτό το έργο, γραμμένο εν όψει του παλαιοκαθολικού κινήματος, πολύ προσεκτικά και, γενικά, σωστά, κατά τη γνώμη μας, εξηγεί σχεδόν όλα τα αποσπάσματα παρακάτω. Διαφωνούμε με τον κ. Bogorodsky σε λίγα πράγματα, κυρίως στην κατανόηση της πατρικής έκφρασης ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, αν και, φυσικά, αυτό το σημείο στο δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος απέχει πολύ από το δευτερεύον. – Παραθέτουμε αποσπάσματα από τα έργα των πατέρων μας σύμφωνα με την έκδοση του Min. V58; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ με ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έ x πόρευσις. Ι. Φράγμα. De fide ορθ. Ι, 7 τ. 94 κολ. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αί ἐ x πορευόμενον . Theodorit Graec. επηρεάζω. curat. 2 τ. 83 κολ. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατήρ. V58; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί ὅ σα ὁ Θεός Πατήρ. Didyma De Trinit. II, 3 t. 39 κολ. 477. V58; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Ό.π., στόλ. 320. Επομένως, είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι ο Θεός Πατέρας έγινε Πατέρας πριν γεννήσει το Άγιο Πνεύμα, ή - το ίδιο πράγμα - η γέννηση δεν μπορεί να φανταστεί ότι προηγείται της πομπής. Πόσο σύντομα θεωρείται ως ο Πατέρας (Αμα γάρ Πατήρ). Ταυτόχρονα, θεωρείται και ως φορέας του Αγίου Πνεύματος. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Καί γὰρ ό ήμέτερος λόγος ο ὒχ ἅ μοιρός . Ι. Φράγμα. De fide ορθ. Ι, 7 τ. 94 κολ. 804. Εσύ. Vel. Contr. Ευνομ. Vt. 29 col. 733–737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Πάτρος. Εσείς. Vel. Homil. στον ψαλμό. XXXII, t. 29 κολ. 333. V58; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. Ι. Δαμασκός. Δε ύμνος, τρισάγ. n. 27 τ. 05 κολ. 60. Ι. Δαμασκός. Homil. σε μεταφ. n. 18, t. 96, στόλ. 573. Ι. Φράγμα. De fide ορθ. Ι, 12 τ. 94 κολ. 848 – 849. Δαμασκό. De fide. ορθ. I, 13 col. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴ Πνεύματι. Ι. Φράγμα. Homil. σε μεταμόρφωση. 13. τ. 96. κολ. 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . Ι. Δαμασκός. Do fide orth. I, 7 col. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. Ι. Φράγμα. Δε ύμνο τρισάγ. n. 27. τ. 95 κολ. 60. Ι. Φράγμα. Homil. στο s. Sablat. 4.τ. 96 κολ. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I.Dam, De fide ορθ. I, 7 col. 808. Βασιλ. Vel. Επιστ. ad fratr. Gregorium n. 4.τ. 32 κολ. 329 – 332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Contra Eunom. Το. 45. κολ. 416. ? Orat. athech. 2 ό.π. διάσελο. 17. De comm. δεν. ό.π. διάσελο. 180. Quod non sint tres dii. ό.π. διάσελο. 133. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: