Zur Prozession des Heiligen Geistes: zur altkatholischen Frage

Altkatholiken gaben das Filioque als Dogma auf, schlossen es aus dem Glaubensbekenntnis aus und erkannten die Lehre von der Ausstrahlung des Heiligen Geistes vom Vater als Glaubensdogma an. Gleichzeitig möchten sie aber so etwas wie den formal verworfenen Filioque beibehalten – als theologische, also wissenschaftliche Schulmeinung. Sie begründen diesen Wunsch damit, dass sie sich in ihren theologischen Spekulationen die vorewigen Akte der Geburt des Sohnes und der Prozession des Heiligen Geistes nicht vorstellen können, ohne der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit des Sohnes Gottes eine gewisse Teilnahme an der ewigen Prozession des Heiligen Geistes vom Vater zu gestatten. Ihre Darstellungsweise (die man mit einigen kleinen Nuancen als im gesamten Westen üblich bezeichnen kann) erscheint ihnen als die einzig mögliche, sobald der menschliche Geist mit seinen Spekulationen das Geheimnis der ewigen Existenz der Heiligen Dreifaltigkeit zu berühren beginnt. Es scheint ihnen, dass die Prozession des Heiligen Geistes vom Vater nicht anders gedacht werden kann, „als ein Akt, der in der göttlichen Natur begründet ist, aber auch vom Willen abhängt, und zwar als ein Akt, der nicht zeitlich, sondern logisch auf die Geburt des Sohnes folgt“, 1 was ihrer Meinung nach durch die Reihenfolge der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit bestätigt wird: Der Vater ist die erste Person, der Sohn ist die zweite, der Heilige Geist ist die dritte. Somit beteiligt sich der geborene Sohn an der Gabe des Heiligen Geistes – auf die eine oder andere Weise: aktiv oder passiv, das heißt, er unterstützt den Vater entweder aktiv bei der Gabe des Heiligen Geistes oder beteiligt sich zumindest passiv an diesem Akt und stellt sozusagen das Medium dar, durch das der Heilige Geist geht, wenn er von Gott dem Vater ausgeht. Offenbar neigen die Altkatholiken eher zu dieser letztgenannten Darstellungsform, da sie den sekundären Grund (Sohn) für die Ausgießung des Geistes weniger scharf hervorhebt und mit dem alten patristischen Grund „durch den Sohn“ völlig übereinzustimmen scheint. Der Westen hat sich so sehr an diese Denkweise gewöhnt, dass er nicht einmal eine andere Denkweise über die Prozession des Heiligen Geistes als möglich anerkennt. Auf der 2. Bonner Konferenz im Jahr 1875 erklärte einer der altkatholischen Kongressabgeordneten, Koodt, unverblümt: „Die Ostler vertreten eine Ansicht, die für mich völlig unverständlich ist“ 2 . Einer der östlichen Teilnehmer der erwähnten Konferenz (Bischof Gennady von Argazu) wies ganz richtig auf das folgende Merkmal des orthodox-östlichen Konzepts der Prozession des Heiligen Geistes hin, das es deutlich vom westlichen unterscheidet, obwohl er den von ihm geäußerten Gedanken nicht weiter entwickelte. Er sagte: Nach der östlichen Vorstellung „fallen die Werke des Sohnes und des Heiligen Geistes so sehr zusammen, dass das eine nicht vor das andere gestellt werden kann, nicht nur chronologisch, sondern auch logisch“ 3 . Versuchen wir, zumindest allgemein, den Gedanken des orthodoxen Bischofs weiterzuentwickeln. Der orthodoxe Osten geht in seiner Vorstellung von Geburt und Prozession nicht von der Idee der Konsistenz in der Existenz der göttlichen Hypostasen aus, sondern von der Idee der gemeinsamen Wirkung, durch die Gott der Vater den Sohn gebiert und den Heiligen Geist hervorbringt. Diese Aktion kann als Geburtsbelästigung bezeichnet werden. Der Sohn wird mit dem Geist geboren, der Geist kommt mit dem Sohn. Bei hypostatischer Verschiedenheit sind sie jedoch einheitlich vom Vater herstammend, wie das menschliche Wort und der Atem, die in ihrer Verschiedenheit so miteinander verbunden sind, dass das erste (Wort) ohne das zweite (Atem) nicht entstehen und gedacht werden kann. Ebenso wird Gott, das Wort, nicht ohne den Geist geboren, und der Geist schreitet nicht ohne das Wort voran. In der Heiligen Dreifaltigkeit denken wir daher, dass die Hypostasen des Sohnes und des Geistes untrennbar miteinander verbunden sind und in ihrem Wesen vom Vater stammen. In Übereinstimmung mit der Idee der Existenz der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, nicht eine außerhalb und neben der anderen, sondern eine in der anderen, stellen wir uns die Geburt des Sohnes und die Prozession des Heiligen Geistes als die Geburt des Wortes der Lippen Gottes im Geist vor – den Atem derselben Lippen und den Atem der göttlichen Lippen, der im Wort dieser Lippen ruht. Wenn wir über das gemeinsame Wirken Gottes des Vaters sprechen, durch das er den Sohn gebiert und den Heiligen Geist hervorbringt, oder über sein gebärendes und hervorbringendes Handeln, dann leugnen wir durch die Bekräftigung dieser Ganzheit, dieser Einheit nicht die Komplexität dieser Handlung und verwechseln Geburt und Prozession nicht, ebenso wie durch die Untrennbarkeit der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit die Verschiedenheit der Hypostasen nicht geleugnet wird. Lassen Sie uns noch einen Vergleich heranziehen. Durch die Aussendung ihrer Strahlen strahlt und wärmt die Sonne. Man kann nicht sagen, dass Licht und Wärme dasselbe seien; Dies sind zwei verschiedene Produkte ein und derselben Sonne und vor allem einer Wirkung der Sonne – der Emission von Strahlen. Daher können aus einer Aktion einer Ursache zwei Produkte, zwei unterschiedliche Ergebnisse, entstehen. Die Geburt des Sohnes-Wortes und die Ausstrahlung des Geist-Atems Gottes, oder in einem anderen Vergleich, als ob das Licht und die Wärme des Göttlichen als zwei besondere Produkte der kombinierten Wirkung einer Ursache – des Vaters – betrachtet werden können. Unsere östliche Vorstellung von der Existenz des Sohnes und des Geistes ist also wie folgt: Wir stellen uns vor, dass beide vereint, kollektiv, gemeinsam vom Vater kommen – der Sohn wird mit dem ausgehenden Geist geboren, der Geist steigt mit dem gezeugten Sohn herab – untrennbar, wenn auch unverbunden. Weder die eine noch die andere Hypostase unterstützt sich also gegenseitig dabei, die Existenz vom Vater zu erhalten, und bedingt nicht die Existenz des anderen. Diese Idee untergräbt die westliche, filioquistische Idee grundlegend. Wo, wie in unserer östlichen Welt, jeder Grund für die Annahme der Abfolge von Geburt und Prozession eliminiert ist, kann es keinen Platz für den Gedanken an die Unterstützung des Sohnes (auf die eine oder andere Weise) bei der Ausstrahlung des Heiligen Geistes geben. Der Hilfegedanke kann nur auf der Idee des Gradualismus beruhen; Wo an die Allmählichkeit dieser göttlichen Taten gedacht wird, kann nur an die Abhängigkeit der Prozession von der Geburt gedacht werden, an die Abhängigkeit des Geistes vom existierenden Sohn. Aus diesem Grund bestehen die Westler, die ihre flioquistische Idee auf jede erdenkliche Weise schützen wollen, auf einer „folgenden“ Prozession nach der Geburt. Und sie müssen dies tun, denn ohne dies ist ihre Idee unmöglich. Zwar erkennen sie die Unannehmlichkeiten der Idee der Kontinuität, des Gradualismus in Bezug auf Gott, auf sich selbst, machen aber einen Vorbehalt und weisen darauf hin, dass sie den Akt der Prozession als Folge der Geburt betrachten – „nicht zeitlich, sondern logisch“. Dieser Vorbehalt ist jedoch völlig unhaltbar. Wenn wir Geburt und Prozession außerhalb jeglicher Beziehung zu einem in der Zeit existierenden geschaffenen Wesen, außerhalb jeglicher Manifestation im Außen denken – denken wir an sie als einen Akt, der in den Tiefen eines zeitlosen göttlichen Wesens stattfindet, dann muss natürlich jede Kontinuität von Zeitmomenten, jede Abfolge von Momenten nacheinander abgelehnt werden. In diesem Fall gibt es keine Konsistenz, und es kann sie wirklich nicht geben. Wenn es nicht existiert, sollte man nicht darüber nachdenken. Warum an etwas denken, das nicht wirklich existiert? Somit enthält die Klausel „nicht zeitlich, sondern logisch“ einen inneren Widerspruch. Wenn die Abfolge von Geburt und Prozession denkbar ist, dann muss ihr in diesem Fall etwas in der Realität entsprechen, das heißt, sie hört auf, nur logisch zu sein, sondern wird „chronologisch“. Wenn es in der Realität nichts gibt, was dem entspricht, dann sollte es nicht vorstellbar sein, d. h. es kann nicht „logisch“ sein. Trotz des Vorbehalts besteht kein Zweifel daran, dass durch die westliche Idee der Gedanke an einige Momente der Zeit – in die Existenz der göttlichen Hypostasen – eindringt und sogar indirekt fördert, was natürlich nicht den Vorzügen der westlichen Idee zugeschrieben werden kann und die unsere orthodox-östliche völlig vermeidet. Anders verhält es sich, wenn wir uns den gezeugten Sohn und den ausgehenden Geist im Zusammenhang mit der Schöpfung vorstellen. In dieser Hinsicht gefiel es Gott, sich Selbstbeherrschung zu unterwerfen und seine Manifestationen freiwillig den Bedingungen der sich verändernden Existenz, die er geschaffen hatte, unterzuordnen – einer Existenz, die in ständiger Kontinuität der Momente seines Lebens existiert. Deshalb hat Er die Welt nicht in einem Augenblick erschaffen, obwohl Er als Allmächtiger dies hätte tun können. In dieser Hinsicht ist eine Abfolge denkbar, denn sie entsprach tatsächlich dem Willen des trinitarischen Gottes, dem es nach den Worten der Kirchenväter gefiel, alles mit dem Wort „vorzuordnen“ und alles mit dem Geist zu „vollenden“. Eine solche Ordnung in der Manifestation oder Offenbarung des ewig gezeugten Sohnes und des ewig ausgehenden Geistes an die Welt bestand in der Schöpfung, der Vorsehung und der Erlösung und besteht bis heute fort. In diesem Sinne schreitet der Geist – für die Welt – „durch den Sohn“ voran; die Geburt des Sohnes kann vor der Prozession des Geistes gedacht und vorgestellt werden; Der Geist ist „durch den Sohn“ bekannt, „nach dem Sohn“, wie die Kirchenväter es ausdrückten (z. B. Basilius der Große, siehe unten). Die östliche Darstellungsweise ist für die westlichen unverständlich, weil sie den biblischen Boden verlassen haben. Der orthodoxe Osten hält fest am biblischen Bild der Repräsentation fest; der Westen folgte einem neuen Weg, der von Bl. gelegt wurde. Augustinus. Die erste, biblische, basiert auf Bildern von Worten und Atem; Die zweite, Augustinische, basiert auf der Analogie von Geist oder Selbstbewusstsein und Liebe. Unterdessen ist das erste Bild nicht günstig für die Idee des Ursprungs des Sohnwortes vor der Herabkunft des Geistes, da das Wort nicht ohne Atem gedacht werden kann; das zweite Bild ist westlich; führt natürlich genau zu dieser Idee, denn die Liebe folgt immer dem Gedanken: Man kann nicht lieben, bevor ein Gedanke über den Gegenstand der Liebe auftaucht. Das westliche theologische Denken ist so eng mit diesem Bild verbunden, dass westliche Köpfe keine andere Idee mehr akzeptieren können. Um das Wesen des ostorthodoxen Bildes der Geburt des Sohnes und der Prozession des Heiligen Geistes zu verdeutlichen, werden wir einen allgemeinen (ohne auf Details einzugehen) Überblick über das biblische Konzept dieses Themas und das damit eng verbundene alte patristische Konzept geben. Obwohl das alttestamentliche Wort Gottes sehr verdeckt die Wahrheit der Dreieinigkeit der Personen in Gott verkündete, reicht der Beginn der östlichen Analogie – Worte und Atem – oder des Bildes, unter dem die Geburt und Prozession des Sohnes und Geistes dem orthodoxen Osten präsentiert wird, bis in die Zeit des Alten Testaments zurück. Die Idee des Sohnes Gottes – des hypostatischen Wortes und des Heiligen Geistes – des Atems aus dem Mund Gottes, wird in den ersten Versen des Buches sehr verdeckt zum Ausdruck gebracht. Genesis in der Erzählung von Moses über die Erschaffung der Welt durch das Wort („Gott sprach“) und in den bedeutungsvollen Worten „Der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser“, dann etwas direkter – in den Worten des Psalmisten, die zweifellos eine Art Paraphrase der ersten Verse des Buches Genesis darstellen – durch das Wort des Herrn wurden die Himmel errichtet und durch den Geist seines Mundes all ihre Kraft (Psalm XXXII, 6) – das ist ein Darstellung Wort und Atem des Mundes Gottes wurden von den Verfassern der heiligen Bücher – der Sprüche Salomos, des Predigers und der Weisheit Salomos – in der Form der Lehre von der Weisheit Gottes detaillierter offenbart und etwas direkter zum Ausdruck gebracht, wenn auch nicht ohne erhebliche Geheimhaltung. In diesem Zusammenhang fallen zwei Umstände auf: 1) Das Wichtigste – das Wort aus dem Mund Gottes – des Sohnes und der Hauch derselben Lippen – der Heilige Geist werden gleichzeitig gedacht, vereint, untrennbar im Bild ein und derselben Weisheit; 2) Weisheit wird an einigen Stellen dieser heiligen Texte dargestellt. Bücher, im vorweltlichen Dasein, wenn auch sozusagen vorwiegend im Moment, der der Erschaffung der Welt am nächsten liegt (sofern dieser Ausdruck zulässig ist, wenn von dem unveränderlichen, ewigen Gott gesprochen wird); 3) wird als ein inneres Wort dargestellt, als sein göttlicher Gedanke, der seit Ewigkeit in Ihm und mit Ihm existiert, in dem Moment, in dem er aus den Eingeweiden des Vaters in die Schöpfung gelangt und in diesem Sinne geboren wird; das allmächtige Wort aus dem Mund Gottes werden, „der Künstler von allem und gleichzeitig – wie der Atem, der aus den Tiefen des Wesens Gottes kommt („der Atem der Kraft Gottes“), alles zum Leben erweckt, alles belebt, worauf es ausgegossen wird. So wird die Weisheit sowohl in ihrer ewigen vorweltlichen Existenz mit Gott und mit Gott als auch in ihrer engsten Beziehung zur Schöpfung konzipiert. Im Buch. Sprichwörter Sol. Über die Weisheit heißt es, dass „der Herr sie („mich erschaffend, mich erwerbend“) am Anfang seines Weges hatte, vor seinen Geschöpfen seit jeher“, dass sie „von Ewigkeit her ausgegossen wurde („das Fundament von mir“, aus dem Hebräischen gesalbt), von Anfang an, vor der Existenz der Erde“, dass sie „geboren“ wurde, bevor der Abgrund, die Berge, die Felder, die Erde und sogar die Urmaterie („die ersten Staubkörnchen des Universums“) existierten Sie war bereits da, als Gott den Grundstein für den Himmel legte und eine kreisförmige Linie über die Oberfläche des Abgrunds zeichnete, die Wolken errichtete, war eine Künstlerin bei Ihm, war Seine Freude jeden Tag, jubelte in Seinem Angesicht, jubelte die ganze Zeit (VIII, 22-30). Hier wird die Weisheit als das innere Wort, der ewige hypostatische Gedanke Gottes und als der vom Vater geborene Wortsohn verstanden, der wie ein Künstler mit Ihm an den Angelegenheiten der Schöpfung teilnimmt, aber hier wird die Weisheit noch nicht direkt das Wort genannt. Dieser Name wird ihm im Buch Jesu, des Sohnes Sirachs, gegeben. Nach diesem Buch bleibt die Weisheit für immer bei Gott (I, 1), die Quelle der Weisheit (offenbart in der Welt) ist das Wort des Allerhöchsten Gottes (I, 5); Er brachte es hervor und sah und maß und goss es auf alle seine Werke aus (I, 8-9); Die Weisheit „kam aus dem Mund des Höchsten und bedeckte die Erde wie eine Wolke“ (XXIY, 3). Hier wird deutlich, dass Weisheit nicht nur das Wort, sondern zugleich der Hauch des Mundes Gottes ist; Letzteres wird durch das Bild einer Art Dampf deutlich, der beim Atmen aus dem Mund Gottes austritt und Wolken bildet, mit denen die Erde bedeckt ist. Ist das nicht eine Umschreibung der Worte Mose: „Der Geist Gottes wurde auf der Wasseroberfläche getragen?“ Im Buch. Weisheit Salomos Die Weisheit Salomos wird direkt als Geist bezeichnet und ist, was bemerkenswert ist, einerseits vernünftig und eingeboren, andererseits so subtil und leicht beweglich, dass sie alles durchdringt. Der Autor dieses Buches, der genauer definieren möchte, was Weisheit ist, wie sie entstanden ist und in das Geheimnis ihrer „Geburt“ eindringen möchte (VI, 22-23), sagt, dass sie die Künstlerin von allem ist (VII, 21), dass sie ein vernünftiger Geist ist, heilig, eingeboren, vielteilig, subtil, leicht beweglich, leicht, rein, klar, harmlos, wohlwollend, schnell, unkontrollierbar, wohltätig, menschenfreundlich, fest, unerschütterlich, ruhig, sorglos, alles sehend und alle intelligenten, reinen, subtilen Geister durchdringend, denn Weisheit ist beweglicher als jede Bewegung und durchdringt und durchdringt durch ihre Reinheit alles. Sie ist der Hauch der Macht Gottes („das Paar ist die Macht Gottes“) und die reine Ausgießung der Herrlichkeit des Allmächtigen ... Sie ist ein Spiegelbild des ewigen Lichts und ein reiner Spiegel des Handelns Gottes und das Abbild seiner Güte. Sie ist allein, aber sie kann alles (VII, 22 – 27). Sie lebt mit Gott zusammen... Sie ist das Geheimnis des Geistes Gottes und die Erwählerin oder Erfinderin seiner Werke (VIII, 3-4). – Weisheit wird hier durch zwei Arten von Merkmalen dargestellt: einerseits charakteristisch für den ewigen hypostatischen Geist Gottes – das Wort („vernünftig“, „eingeboren“, „Künstler“, „Geheimnis“, „Erfinder der Dinge“), andererseits passend zum Geist Gottes, dem Atem des Mundes Gottes („Geist“, „subtil“, „beweglich“, „alldurchdringend“, „Atem der Kraft Gottes“). In dieser wunderbaren Darstellung der Weisheit Gottes haben wir zweifellos in philosophischer Sprache eine zum Ausdruck gebrachte Offenbarung der göttlich offenbarten Lehre, die von Moses und dem Propheten David verkündet wurde, über das Wort des Herrn und den Geist aus dem Mund Gottes, durch den alles geschaffen und geordnet wurde. Zweifellos ist es auch so, dass beide Hypostasen Gottes, die hier und an anderen Stellen im Alten Testament heimlich dargestellt werden, nicht nur in einem gemeinsamen Namen vereint sind – Weisheit –, sondern auch kollektiv als das Wort aus dem Mund Gottes und der Atem desselben Mundes gedacht werden, dass der Heilige Geist aus dem Mund Gottes nicht ohne das Wort (der „vernünftige“ Geist, der „einziggezeugte“) sowie das Wort – „nicht ohne Atem“ (wie St. I. Damascene bringt es auf den Punkt: „Weisheit ist Geist“ (nach Prinz Pres. Solom.). Das Gebet des Schriftstellers Prince ist sehr bemerkenswert. Präm. Sol.: „Gott der Väter und Herr der Barmherzigkeit, der alle Dinge durch Dein Wort erschaffen und den Menschen durch Deine Weisheit geformt hat... gewähre mir die Weisheit, die vor Deinem Thron sitzt (IX, 1. 2. 4). Bei Dir ist die Weisheit, die Deine Werke kennt und anwesend war, als Du die Welt erschufst“ (IX, 9). Hier wird einerseits der Name Weisheit dem Heiligen Geist zugeordnet („der alles durch Dein Wort und Deine Weisheit erschaffen hat“), andererseits wird derselbe Name auf das Wort des Sohnes angewendet („kennt Deine Werke und war gegenwärtig, als Er die Welt erschuf“). Diese bedeutsame biblische Vereinigung des Wortes und des Geistes in einem Namen der Weisheit – zuerst auf das eine, dann auf das andere und dann auf beide zusammen angewendet, was auf ihre Vereinigung in der Darstellung hinweist, auf die Vorstellung, dass sie gemeinsam aus denselben Lippen Gottes des Vaters stammen, in der Form des allweisen und allmächtigen Wortes aus dem Mund Gottes und des lebensspendenden Atems derselben Lippen, diente den alten Vätern und Lehrern der Kirche als tiefe Grundlage für ihre Versuche, dies zu tun offenbaren Sie zunächst die Lehre der zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit in Form der Lehre des Wortes und dann die Lehre der dritten Person – des Heiligen Geistes. Alle heiligen Väter und Lehrer der östlichen und alten westlichen Kirchen hielten fest an der biblischen Grundlage fest, dachten in Bildern der Heiligen Schrift und sprachen in ihrer Sprache. Ihr theologisches Denken wurde vom Wort Gottes genährt und nicht von der Philosophie der damaligen Zeit. Ihre Spekulationen waren nicht unbegründet philosophisch. Insbesondere in der Theologie der Heiligen Dreifaltigkeit entstammten sie den Daten der Heiligen Schrift, vor allem der Weisheitslehre und der damit verbundenen Wortlehre im Hebräerbrief. Johannes und über den Sohn Gottes durch den Apostel. Paulus (Gottes Kraft und Gottes Weisheit, der Erstgeborene aller Schöpfung, das Ebenbild Gottes, der Glanz der Herrlichkeit). Die alttestamentliche Weisheitslehre mit ihren zahlreichen, erhabenen, geheimnisvollen Bildern, die darüber hinaus eine gewisse Ähnlichkeit mit den philosophischen Ideen der damaligen Zeit aufwiesen, gab ihrem theologischen Denken einen weiten Spielraum und ein sehr bequemes Mittel, um der damals heidnischen gebildeten Welt die ganze Höhe und Tiefe des christlichen Glaubens an die Dreifaltigkeit der Personen in Gott zu offenbaren. Sie vertieften sich tiefer in diese Lehre, die sie zweifellos nicht als ein Werk philosophischen Denkens erkannten (wie viele in unserer Zeit geneigt sind, sie zu betrachten), sondern als eine Gabe der göttlichen Offenbarung, und theologisierten sie, so dass in ihr (in dieser Lehre, hauptsächlich in der Lehre der Weisheit) der Schlüssel zur Erklärung sehr vieler ihrer Schöpfungen liegt. Westliche Theologen wollen diesen Schlüssel nicht nutzen. Einige - weil es ihnen so vorkommt, als hätten die alten Kirchenväter wie sie es vorgezogen, ihre Weisheit aus den Reservoiren heidnischer Weisheit und nicht aus der Quelle göttlicher Offenbarung zu schöpfen, als ob sie (die Väter) den Heiligen betrachteten. Bücher, insbesondere solche späteren Ursprungs, als Werke des philosophierenden menschlichen Geistes, die eine gemeinsame Quelle mit der heidnischen Philosophie haben, und zogen es daher vor, in erster Linie aus der Primärquelle, also aus der Philosophie, zu schöpfen, wenn sie sich dem Heiligen zuwandten. Schrift, und zwar in dem Maße, in dem ihre eigenen philosophisch geformten Ansichten mit scheinbar ähnlichen Ideen übereinstimmten, die in der Bibel zum Ausdruck kamen. Andere - weil sie selbst (zumindest in Bezug auf die Lehre von der Geburt des Sohnes und der Prozession des Heiligen Geistes) nicht auf biblischem Boden stehen und durch die Richtung, die der Erhabene dem westlichen theologischen Denken gab, von diesem Boden entfernt wurden. Augustinus haben keinen inneren Drang, patristische Ideen und Ausdrücke den biblischen anzunähern. Mittlerweile besteht kein Zweifel daran, dass die oben genannten biblischen Bilder der Weisheit die privatesten Bilder und Ausdrucksformen der Heiligen Schrift der Alten sind. Das Testament erklärt nicht nur viele für Gelehrte verwirrende Passagen in den Werken der Väter vor dem 4. Jahrhundert, sondern wirft auch ein starkes Licht auf das Bild des Konzepts des dreifaltigen Lebens des Göttlichen unter allen alten Heiligen. Väter und Lehrer der Kirche vor und nach dem 4. Jahrhundert. Zunächst erklären die biblischen Bilder der Weisheit: Die Theorie der vororigenesischen Väter über Λόγος ένδιάθετος und Λόγος προφορικός – eine Theorie, die nicht von ihnen selbst erfunden wurde, sondern Bestandteil von nichts weiter als einer Interpretation und in vielen Fällen einer einfachen Paraphrase der alttestamentlichen Lehre von der Weisheit, die seit Ewigkeit bei Gott oder bei Gott (wie der heilige Johannes es ausdrückt) war und dann „geboren“ wurde, d. Märtyrer 2 Apol. 6. Tert. Rgah, usw. usw. Was aber besonders bemerkenswert ist und was am engsten mit unserem Thema zusammenhängt, ist das bei den Vätern bis zum 4. Jahrhundert. Es gibt auch eine biblische Vereinigung von Wort und Geist in einem Namen und einer Darstellung von Weisheit. An vielen Stellen spricht man vom Wort des Sohnes und fügt ihm den Namen Weisheit hinzu, indem man in den Worten des Buches sieht. Sprüche Kapitel VIII (Der Herr erschuf mich...) Bild der zweiten Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit, die Väter geben der dritten Hypostase den gleichen Namen – Heiliger Geist, und das nicht ein- oder zweimal. Besonders hervorzuheben sind die folgenden zwei Passagen aus dem Werk des heiligen Theophilus von Antiochia: 1) seine berühmte Passage über die Tage der Schöpfung – „diese drei Tage, die vor der Erschaffung der Welt waren, sind Bilder des Dreieinigkeitsgottes und seines Wortes und seiner Weisheit. Und der vierte Tag ist ein Bild eines Menschen, der Licht braucht, damit Gott, Wort, Weisheit, Mensch sein können“ 4, und 2) etwas höher 5, St. Theophilus, der ebenfalls diskutiert Obwohl er in der Schöpfung den Heiligen Geist Weisheit nennt, weist er gleichzeitig dem Sohn denselben Namen zu, und zwar so, als würde er den Sohn mit dem Geist identifizieren. „Gott, der das Wort in seinem eigenen Schoß hatte (ένδιάθετον), gebar ihn und manifestierte ihn zusammen (μετά) mit der Weisheit zuallererst. Er hatte dieses Wort als Vollstrecker seiner Schöpfungen und durch es erschuf er alles... Als Geist Gottes, der Anfang, die Weisheit und die Macht des Allerhöchsten, kam er auf die Propheten herab und sprach durch sie über die Erschaffung der Welt und über andere Dinge. Denn bei der Erschaffung der Welt gab es keine Propheten, sondern die Weisheit, die in Ihm war (έν αύτῷ ο ὗ σα) und Sein heiliges Wort, das immer bei Ihm war (συμπαρῶν αύτῷ). Beide Orte erinnern lebhaft daran, wie im Allgemeinen die biblische Idee des Wortes und des Atems Gottes untrennbar, aber miteinander und untrennbar in der Weisheit verbunden ist, und insbesondere an die wunderbaren Gebetsworte im Buch. Präm. Sol., in dem der Name Weisheit direkt auf den Heiligen Geist angewendet wird (wie an erster Stelle bei St. Theophilus), obwohl weiter im selben Gebet klargestellt wird, dass das Sohn-Wort, der Künstler von allem, auch Weisheit genannt werden kann (wie an zweiter Stelle bei St. Theophilus). Es ist wunderbar, dass das heilige Wort Theophilus, das zusammen mit dem Geist der Weisheit aus den Tiefen des Vaters auftaucht, um sich in der Welt zu manifestieren, auch der Geist der Weisheit Gottes ist. es kommt wie der Geist auf die Propheten herab, daher ist das Wort sozusagen der prophetische Geist. Diese gewissermaßen charakteristische Verwechslung von Wort-Sohn und Geist-Atem und ihre Vereinigung im gemeinsamen Namen der Weisheit für beide zeugt natürlich nicht von ihrer tatsächlichen Vermischung, sondern von der Idee, dass sie gemeinsam vom Vater kommen: Das Wort kommt mit Atem und Atem mit dem Wort. Die biblische Ausdrucksweise erklärt die häufigsten Namen des Heiligen Irenäus: den Sohn und den Heiligen Geist, das Wort und die Weisheit (Verbum et Sapientia), die wie in Form zweier Hände des Vaters dargestellt werden. Mit ihnen hat Er wie mit zwei Händen alles erschaffen, alles kontrolliert und die gesamte Ökonomie der menschlichen Erlösung vollendet. Obwohl der Heilige Vater die Vorstellungen seiner Vorgänger über das innere und äußere Wort kritisierte, stand er immer noch auf biblischem Boden, wie aus den Namen des Sohnes und des Heiligen Geistes durch Wort und Weisheit und aus der Darstellung des Vaters in der Gestalt eines Mannes mit zwei Händen hervorgeht. Diese letzte Idee ist für die westliche völlig ungünstig, denn aus ihr lässt sich in keiner Weise auf die Abhängigkeit des Geistes vom Sohn schließen. In engster Beziehung zu biblischen Bildern und insbesondere zur alttestamentlichen Lehre über die Weisheit Gottes stehen die bemerkenswertesten Passagen in Origenes’ Werken, die die Lehre über den Sohn Gottes und den Heiligen Geist offenbaren. Unserer Meinung nach besteht kein Zweifel daran, dass die alttestamentliche Weisheitslehre für den großen alexandrinischen Lehrer, der Geheimhaltung und Allegorien liebte, als Ausgangspunkt seiner Theologie über die Heilige Dreifaltigkeit diente, und sehr viele tiefe, schwer zu erklärende und Zweifel an seiner Orthodoxie weckende Lehren, Passagen können und sollten an dieser Stelle durch einen Vergleich mit dieser alttestamentlichen Lehre voller erhabener, geheimnisvoller Bilder erklärt werden. Origenes unterscheidet sich von seinen Vorgängern dadurch, dass er den Akt der Geburt der Weisheit sozusagen von den Grenzen der Schöpfung in die Tiefen der Ewigkeit verlagert und ihre Geburt die Existenz der Weisheit bei Gott als etwas Zweitem in Gott, als seinem Gesprächspartner (Tertulian) nennt, den seine Vorgänger in einem inneren Wort nannten, als ob er noch nicht geboren wäre. Und er denkt, dass diese Weisheit nicht nur aus der Ewigkeit geboren wurde, sondern auch die Bilder, Typen und Formen aller Dinge der zukünftigen Welt erschafft, das heißt, dass sie die ideale Welt hervorbringt und in sich enthält. Die Geburt der Weisheit und die Schöpfung, oder besser gesagt, die vorewige Beziehung der Hypostasen der Heiligen Dreifaltigkeit zur zukünftigen Welt, werden als vorewig angesehen. Was das betrifft, was Origenes‘ Vorgänger das Wort nannten, das außerhalb erschien (Λόγος προφορι x ός) oder geboren wurde, als es Gott gefiel, die Welt zu erschaffen, so dachte Origenes, dass dieser Prozess der Weisheit zur Schöpfung nicht so fortschreite, als würde er in den Raum des Wortes hineingehen, sondern wie in Form eines Willens oder Wunsches, der aus dem Geist 6 oder dem Verschwinden der Kraft Gottes entspringt 7. Diese Bilder, die auf die Beteiligung des Wortes als Ausdruck des Willens und Befehls Gottes 8 und des Geistes Gottes oder des Atems Gottes hinweisen, sind zweifellos biblisch und könnten nicht besser mit der biblischen Lehre über die Erschaffung der Welt durch das Wort – den Befehl Gottes und den Geist – den Atem der Macht Gottes übereinstimmen. So verstand Origenes die biblische Lehre nur noch tiefer und erhob sich mit dem Flug seiner Gedanken so weit wie möglich über alles Zeitliche und Räumliche. Da Origenes jedoch den vorewigen Ursprung der Weisheit (als Sohn und Geist) vom Vater mit der vorewigen Beziehung der göttlichen Hypostasen zur zukünftigen Schöpfung oder zur Welt im Gedanken an Gott in engen Zusammenhang gebracht hat, schuf er große Schwierigkeiten für die getrennte Darstellung der beiden Arten vorewiger Dreifachbeziehungen der göttlichen Hypostasen: 1) in sich selbst, durch Sein und 2) durch ihre Manifestation oder Offenbarung, „Glanz“ für die Zukunft, für Gott ist es immer real, Schöpfung. Diese und andere Beziehungen mit ihren unbestrittenen und tiefgreifenden Unterschieden wurden, obwohl sie manchmal getrennt betrachtet wurden, sehr oft und größtenteils gleichzeitig dargestellt und im Gedanken von Origenes vereint dargestellt. Dementsprechend wurden der Sohn und der Geist von ihm entweder in allen Hypostasen als gleich oder als untergeordnet (Sohn dem Vater, Geist dem Sohn) vorgestellt. Der Sohn wurde oft in jeder Hinsicht als dem Vater unterlegen dargestellt und sogar als seine „Schöpfung“ bezeichnet – und zwar „um dieser Geschöpfe willen (pro his creaturis), die als Anfang der Arten und Formen der gesamten (zukünftigen) Schöpfung (universae creaturae vel initia, vel formas, vel spesies) in ihm als Weisheit (velut) enthalten waren“ und „gleichsam vorherbestimmt und vorgezeichnet“ waren praescriptae ac praefiguratae) 9, Es wurde angenommen, dass der Heilige Geist durch den Sohn nicht nur die Existenz (τό εἴνα ׳.) empfängt, sondern auch die Eigenschaften von Weisheit, Vernunft und Heiligkeit. 10. Hier, in dieser Annäherung und manchmal, als würde man die ewige Geburt des Sohnes und die ewige Prozession des Geistes dadurch identifizieren, dass er vom Vater in die Tiefe kommt. göttliche Tiefen und ihre ewige Beziehung zur zukünftigen Welt, ihr ewiges Auftauchen für Schöpfung, Vorsehung, Erlösung und Heiligung ist die tiefe Grundlage jener Dualität in der Lehre des Origenes über die Heilige Dreifaltigkeit, die (Dualität) schon vor langer Zeit, sogar in der antiken patristischen Zeit (Jeron., Epiphanius, Theophilus Alex., Bl. Augustinus), brachte aber dank der Breite und Tiefe der patristischen Sichtweise keine Verurteilung der alten Kirche gegen den alexandrinischen Lehrer wegen seiner Trinitätslehre mit sich und diente erst in späteren Zeiten, ab dem 17. Die Frage nach Origenes‘ Vorstellungsbild hat keinen entfernten, sondern den engsten Bezug zu der Frage, die uns beschäftigt. Denn es besteht kein Zweifel, dass die Bewunderer des berühmten alexandrinischen Lehrers und in vielerlei Hinsicht seine Schüler – die großen Väter des 4. und der folgenden Jahrhunderte – Origenes' Darstellung der Beziehungen der Dreifaltigkeit und ihrer verschiedenen Arten folgten: im Sein und in der Manifestation – sowohl in der Ewigkeit als auch in der Zeit. Sie hielten fest am biblischen Boden fest und dachten wie Origenes sehr oft gleichzeitig über diese und andere Beziehungen nach. Und in ihren Reden ist es zumeist sehr schwierig, zwischen den sogenannten Beziehungen erster und zweiter Art zu unterscheiden. Dies ist umso schwieriger, als die Gedanken (aller) der alten Väter sich bewegten und ihre Rede anders verlief als unsere Gedanken und Reden. Ihr Denken bewegte sich nicht auf dem üblichen und eintönigen Weg, der von der mittelalterlichen Scholastik vorgegeben wurde und auf dem sich unser Denken stetig bewegt, indem es zunächst dem Weg allgemeiner Bestimmungen, dann der Teilung und der allmählichen und gleichmäßigen Entwicklung einzelner, in der allgemeinen Position enthaltener Gedanken folgt. Sie zerlegten den Gegenstand, den sie darstellten, nicht in Teile, sondern betrachteten ihn als Ganzes und trugen ein lebendiges Gesamtbild davon in ihren Seelen. Von diesem Bild haben sie, je nach Bedarf, bestimmte Merkmale übernommen, ohne sich wie wir darum zu kümmern, es in Teile zu zerlegen und die zerbrochenen Stücke in eine stereotype, leblose logische Formel zu gießen. Ihr Gedanke war in seinem Flug so frei, lebendig und schnell, dass das Wort oft keine Zeit hatte, ihm zu folgen; Der Gedanke ging immer weiter und sprühte leuchtende Funken in Form einzelner Ausdrücke. Als Kontemplative, die zudem in Rhetorikschulen aufgewachsen waren, liebten sie bildliche Ausdrücke und waren unserer trockenen Prosasprache fremd. Sie räumten solchen Äußerungen in Reden über erhabene Themen einen besonders weiten Raum ein, um ihnen einen gewissen Mantel des Geheimnisses zuzuwerfen und dem Adressaten der Rede Gelegenheit zum Nachdenken zu geben. Aus diesem Grund scheinen uns mit unserer Mentalität und Sprache in ihren Werken viele unausgesprochene, unklare und gegenseitige Dinge zu stecken, und wir können endlos darüber streiten, was aller Wahrscheinlichkeit nach ganz klar war und für ihre Zeitgenossen keine Neuinterpretation zuließ. Beim Nachdenken über die Personen der Heiligen Dreifaltigkeit und mit den Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes entstand eine ganze Reihe von Ideen, die dem alten Kirchenvater schnell durch den Kopf gingen, über das Leben des dreieinigen Gottes in sich selbst – im ewigen, vorweltlichen Dasein, über das Verhältnis der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit zur zukünftigen Schöpfung – im vorweltlichen Dasein, über ihre Manifestation bei der Erschaffung der Welt, über ihre Teilnahme an der Vorsehung der Welt vor der Inkarnation, im Inkarnation, in der Kirche Christi. Wir interpretieren dies alles einzeln, Punkt für Punkt und schrittweise. Über all das denken und reden die alten Väter gemeinsam. Nachdem sie zum Beispiel begonnen haben, über die ewigen Seinsbeziehungen der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit, die vorewige Geburt und die Prozession zu sprechen, beginnen sie sofort, über die Manifestation des geborenen Wortes und des ausgehenden Geistes im schöpferischen und vorsehungsmäßigen Wirken Gottes zu sprechen, wie aus den verschiedenen Beinamen für den Sohn und den Geist hervorgeht zur Welt usw. d. Und das ist überhaupt nicht überraschend; denn über die vorewigen Dreifaltigkeitsbeziehungen im Sein in St. Wir haben in der Heiligen Schrift sehr wenig offenbart, nämlich dass es drei ewige göttliche Hypostasen gibt – den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, dass der ungeborene Vater den Sohn gebiert und den Heiligen Geist hervorbringt, während die Geschichte ihrer Offenbarung an die Welt im Laufe der Jahrtausende voller vielfältiger und wundersamer Manifestationen ist, insbesondere der zweiten und dritten Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Der hochlebendige Gedanke der alten Väter und das Gefühl voller glühender Belebung erlaubten ihnen nicht, lange bei einem Punkt zu verweilen; Vor ihrem geistigen Auge öffneten sich weite Horizonte, und sie beeilten sich, sie ihren Zuhörern oder Lesern zu zeigen oder zu skizzieren, oft auch, um sie in mindestens einem Wort anzudeuten. Die wichtigsten Passagen ihrer Werke, die Gegenstand eines Streits zwischen Ost und West über die Frage der Prozession des Heiligen Geistes sind, haben genau diesen Charakter – die Natur der Argumentation und gemischten Darstellung verschiedener Aspekte des Themas. Es wäre unfair, in diesen Passagen, die unzählige Male untersucht wurden, einen Hinweis ausschließlich auf eine Sache zu sehen, nämlich entweder auf eine vorewige Prozession des Heiligen Geistes durch die Existenz oder auf die Prozession zur Schöpfung, die Manifestation in der Schöpfung, die Vorsehung, die Erlösung usw. Sie behandeln beides zusammen, sozusagen durchsetzt, obwohl es zweifellos viel mehr um das zweite als um das erste geht. Wenn wir uns mit der allgemeinen Struktur der Gedanken und einzelnen Ausdrücke in den Werken der Väter nach dem 4. Jahrhundert befassen und sowohl mit biblischen Ideen und Ausdrücken als auch mit den Vätern der ersten drei Jahrhunderte vergleichen, dann ergibt sich die Art und Weise, wie die Väter des 4. Jahrhunderts dargestellt werden. und den folgenden Jahrhunderten bis einschließlich I. Damaszener kann die Prozession des Heiligen Geistes in den folgenden Bestimmungen ausgedrückt werden 11. Gemäß der ewigen Existenz kommen sowohl der Sohn als auch der Geist gemeinsam, vereint und gemeinsam vom Vater. Geburt und Prozession werden nicht als ein Aufeinandertreffen gedacht, sondern als ein Zusammentreffen. „Die Geburt des Sohnes vom Vater und die Prozession des Heiligen Geistes finden zusammen statt“, bemerkt St. I. Damascene 12. Laut Bl. Theodoret: „Der Geist entsteht gemeinsam mit dem Wort, indem er nicht erzeugt wird, sondern koexistiert, begleitet und fortschreitet“ 13. „Der Sohn wird gezeugt, der Geist kommt hervor“, wie Didymus es ausdrückt 14. In seinen eigenen Worten: „Zur gleichen Zeit, als der Vater zum Vater wurde, wurde ohne große Pause einer geboren, der andere ging weg“ 15. Gemäß der Bedeutung des Sprichworts von St. I. Damaskus: „Das Wort braucht auch Atem.“ (der Heilige Geist), denn unser Wort ist nicht ohne Atem“ 16 - Die Geburt des Sohnes ist daher unmöglich und sollte ohne die Prozession des Geistes nicht denkbar sein. Die Einheit von Geburt und Prozession wird auch im Bild des Mundes Gottes des Vaters gedacht, aus dem der Sohn und der Geist ineinander zusammenkommen (untrennbar, wenn auch unverbunden), so wie unser Wort und unser Atem in ihrem Ursprung untrennbar miteinander verbunden sind. Diese Idee über den einzigen Mund des Vaters wurde vom heiligen Wassili Vel sehr deutlich zum Ausdruck gebracht. und I. Damaszener. Laut Basilius dem Großen „zeigt der Vater die Geburt aus sich selbst – dem Wort, das Wort ist nicht menschlich, aber dieses Wort manifestiert sich wirklich aus sich selbst. Er bringt den Geist durch seine Lippen hervor, nicht auf menschliche Weise, denn die Lippen Gottes sind nicht körperlich, aber der Geist kommt von Ihm und nicht von woanders ... Wenn Sie nicht glauben, dass der Geist aus dem Mund Gottes kam, können Sie nicht glauben, dass das Wort von Gott ist“ 17. Mit Lippen meinen wir hier den Vater, wie hieraus klar und noch deutlicher wird von einer anderen Stelle vom selben heiligen Vater: „Hier steht geschrieben – der Geist seines Mundes, und an einer anderen Stelle heißt es – das Wort seines Mundes, damit wir verstehen, dass der Erretter und sein Heiliger Geist vom Vater sind.“ Im gleichen Sinne verwendet St. I. Damascene den Ausdruck „Mund“. Indem er beweist, dass der Geist vom Vater und nicht vom Sohn kommt, bekräftigt dieser heilige Vater seine Meinung zu der Position, dass der Heilige Geist der Atem des Mundes Gottes, des Vaters, ist. „Der Geist ist vom Vater, aber er gehört auch dem Sohn, aber er ist nicht vom Sohn“ – warum? „als der Geist (Atem) des Mundes Gottes (d. h. des Vaters), der das Wort verkündet“ 19. Der Grund dafür, dass er nicht vom Sohn ausgeht, ist, dass er der Geist des Mundes Gottes ist. Besonderes Augenmerk sollte auf den Ausdruck „Mund Gottes“ gelegt werden, den die Altkatholiken im Sinne einer Bezeichnung für den Sohn zu erklären versuchen. Aufgrund der Klarheit, die eine Umdeutung nicht zulässt, gibt es in den zitierten Passagen jedoch nicht die geringste Grundlage für ein Verständnis dieses Ausdrucks. Wenn an anderen Stellen, wie zum Beispiel an einer Stelle im selben St. I. Damaskus (siehe unten), der Mund dem Sohn zugeschrieben wird, dann muss man in diesem letzten Fall zweifellos die Prozession des Geistes aus dem Mund des Sohnes in einem anderen Sinne verstehen und nicht in dem gleichen Sinne, in dem er aus dem Mund des Vaters kommt, also nicht in dem Sinne, dass er vom Sohn ausgeht. Seit Ewigkeit besteht jedoch eine besondere Beziehung zwischen dem Sohn und dem Geist, nicht im Hinblick auf das Sein, sondern im Hinblick auf ihre Manifestation in der Schöpfung. In Bezug auf die Zukunft und für Gott immer die Gegenwart ist die Schöpfung, der Sohn, wie St. I. Damaskus „die Kraft, die die Erschaffung aller Dinge vororganisiert“, und der Geist „die vollkommene Kraft für die Erschaffung aller Dinge“. In Bezug auf die Schöpfung geht man davon aus, dass die Tätigkeit des Sohnes, des Wortes, der Weisheit, des Künstlers und Erziehers der Arten, Arten und Formen aller Dinge der Tätigkeit des „lebendigen, primären“ (ζωαρχι x ῷ) Geistes vorausgeht. 20 Wenn wir also an die Beziehung des Sohnes und des Geistes zur Schöpfung in Form der Produktion des „Guten (der geschaffenen Welt), das darin verborgen ist“, durch diese Hypostasen aus den Tiefen des Vaters denken Ihn“, dann müssen wir uns den Vater als die „Quelle vorstellen, die den Sohn gebiert“ und durch seinen Geist „dieses Gute hervorbringt“, als den Vollstrecker der Schöpfung aller Dinge. Dies ist genau die Bedeutung der bemerkenswerten Argumentation des Heiligen I. Damascene in seinem Buch „Präzise Darstellung des rechten Glaubens“. Ich, Kap. 12, wo gleich zu Beginn der Rede deutlich gemacht wird, dass die göttlichen Personen in ihrer Beziehung zur Schöpfung gedacht werden. „Gott wird Geist und Vernunft und Geist und Weisheit und Macht genannt, als der Urheber davon, als immateriell, als der Schöpfer von allem und allmächtig.“ So beginnt die Argumentation. Dann, nach ein paar Zeilen, folgen die Worte: „Wenn ich über die gegenseitige Beziehung der Hypostasen nachdenke, sehe ich, dass der Vater die wesentliche Sonne ist, die Quelle des Guten, der Abgrund des Wesens, der Vernunft, der Weisheit, der Macht, des Lichts, der Göttlichkeit, die Quelle, die das verborgene Gute in Ihm gebiert und zum Vorschein bringt. Denn Er ist der Geist, der Abgrund der Vernunft, der Vater des Wortes und durch das Wort der Erzeuger des Geistes, der Ihn manifestiert, und – um nicht viel zu sagen – Im Vater gibt es kein anderes Wort, keine andere Weisheit, keine andere Macht als den Sohn, der die einzige Macht des Vaters ist, die die Erschaffung aller Dinge vorab ordnet (ἠ προ x αταρ x τι x ή), da Er eine vollkommene Hypostase ist, geboren aus einer vollkommenen Hypostase, wie Er selbst weiß, der Sohn ist und genannt wird, und der Heilige Geist ist die Kraft des Vaters, die das Verborgene offenbart. Göttlichkeit, Vom Vater ausgehend durch den Sohn, wie der Geist selbst weiß, nur nicht durch die Geburt. Warum ist der Heilige Geist der Vollender (τελεαιουργὸς) der Schöpfung aller Dinge?“ 21. Der Hauptzweck dieser gesamten Diskussion besteht darin, zu zeigen, wie das in Ihm verborgene „Gute“ vom Vater als Quelle kam. Alles geschah durch den Sohn und wurde durch den Heiligen Geist vollendet. Das im Vater verborgene „Gute“ erhält von Ihm (als der „Quelle, die gebiert und ausstrahlt“) seine Existenz durch den gezeugten Sohn durch den ausgehenden Heiligen Geist. Für die Erschaffung des „Guten“ gebiert der Vater den Sohn als die Kraft, die die Erschaffung aller Dinge vororganisiert, und bringt den Heiligen Geist hervor als die Kraft, die „die Erschaffung aller Dinge vollbringt“; im geborenen Sohn wird dieses „Gute“ als vorläufiges (wie im schöpferischen Geist) Wesen im ausgehenden Geist empfangen; wahres Leben, endgültige Existenz. Der Sohn ist als „vorherbestimmende Macht des Vaters“ die erste Macht; Der Geist als „vollendende Kraft“, der manifestiert, was bereits von der ersten Macht vorherbestimmt wurde, ist die zweite Macht, die durch die erste Macht – den Sohn – zur Erschaffung des Guten (in der Welt) ausgeht, weshalb Er „der Vollender der Erschaffung aller Dinge“ genannt wird. – Diese und ähnliche Passagen in den patristischen Werken stellen den größten Stolperstein für Westler dar, da hier offenbar eine bestimmte Reihenfolge von Geburt und Prozession eindeutig erlaubt ist und letztere als durch erstere geschehend gedacht wird, weshalb der Geist scheinbar durch den Sohn fortschreitet. Aber das lässt sich nur aus voreingenommener, westlicher Sicht argumentieren, wenn man also nicht darauf achtet, was an dieser und ähnlichen Stellen diskutiert wird. Es ist überaus deutlich, dass es hier überhaupt nicht um das Seinsverhältnis von Sohn und Geist geht, sondern um ganz andere Beziehungen – nach der Erkenntnis des in Gott dem Vater verborgenen Guten, also um deren Verhältnis zur Schöpfung, schon im vorweltlichen Dasein. Obwohl der Sohn und der Geist gemeinsam an Schöpfung und Vorsehung beteiligt sind und auch gemeinsam in der Welt und auf der Welt wirken, manifestiert sich der Geist durch das Wort. In diesem Sinne geht der Geist (in die Welt) durch den Sohn, als ob er aus dem Mund des Sohnes käme. Das Wirken des Sohnes auf die Welt geht dem Wirken des Geistes voraus. Der Geist gibt der durch das Wort ins Leben gerufenen Schöpfung Leben. Er wirkt durch das prophetische Wort. Er regiert auch die durch das Wort geschaffene Welt: Er bekräftigt alles, bewahrt alles. „Der Sohn ist der Wille, die Weisheit und die Macht des Vaters“ 22. „Dies ist mein Sohn ..., durch den ich die Engel erschaffen habe, durch den die Himmel errichtet und die Erde gegründet wurden, der alle Dinge erhält durch das Wort seiner Macht und durch den Geist seines Mundes, das heißt den lebensspendenden und souveränen Geist“ 23. „Im Wort ruht er und er offenbart ihn“ 24. „Der Geist spricht das Wort“ 25. „Der Heilige Geist ist wird auch der Geist des Sohnes genannt, da er durch ihn offenbart und auf die Schöpfung übertragen wurde, aber nicht von ihm stammt“ 26. Er ist der „gesandte Geist, der erschafft, errichtet und bewahrt“ 27. Der Geist manifestiert sich durch den Sohn sowohl bei der Erlösung als auch nach der Erlösung. „Er erschien und wird uns durch den Sohn gelehrt. Duna, heißt es, und das Verb an sie: Empfange den Heiligen Geist. Von der Sonne geht also ein Strahl und Glanz aus, denn die Sonne ist die Quelle des Strahls und des Glanzes, und durch den Strahl wird uns der Glanz gegeben und er erleuchtet uns und wird von uns empfangen. Aber wir sagen nicht über den Sohn, dass er der Sohn des Geistes oder vom Geist ist“ 28 . Danach ist es klar, dass der Heilige Geist in Bezug auf die Manifestation in der Welt nach dem Sohn oder durch den Sohn gedacht wird, wie es von Wassili V. zum Ausdruck gebracht wurde: „Da der Heilige Geist, aus dem jede Gabe des Guten in der Schöpfung fließt, mit dem Sohn vereint ist und ohne Unterbrechung mit ihm gedacht wird und sein Sein von der Sache des Vaters abhängig ist, besteht das charakteristische Zeichen seiner Besonderheit in der Hypostase darin, dass er nach dem Sohn und mit dem Sohn erkennbar ist und vom Vater der Sohn kommt, der durch sich selbst und mit sich selbst gibt.“ den Geist erkennen, der vom Vater ausgeht“ usw. 29 Aus den oben dargelegten Gesichtspunkten sprechen sogar einige Passagen aus den Werken des Heiligen Gregor von Nyssa offenbar stark für die lateinische Idee und sind als solche genau das, was von Westlern, einschließlich Altkatholiken, vertreten wird. Der Heilige Vater spricht in ihnen von der „Auferstehung des Geistes durch den Sohn“30, dass Er „durch den Sohn und zusammen mit Ihm ... sofort in einer einheitlichen Weise erfasst wird ... weil er die Ursache hat, von Gott aller zu sein, von wo aus das eingeborene Licht, das durch das wahre Licht auferstanden ist, durch keine Distanz oder einen Unterschied in der Natur vom Vater oder dem Einziggezeugten getrennt ist.“ 31. Wie I. Damascene denkt er, dass der Geist „das Wort begleitet und sein Handeln offenbart“. 32. Alle diese Ausdrücke und Konzepte – Emission, Offenbarung, Begleitung – sind ihm mit den anderen Vätern gemeinsam und sollten im Sinne universeller väterlicher Ansichten verstanden werden, d. direkt von Ihm ausgehen und nicht von einem durch den anderen – „geboren werden und zusammenkommen“. Es gibt nur eine Stelle, an der Gregor von Nyssa offenbar mit einer ganz eigenen, dem lateinischen ähnlichen Sichtweise auftritt, doch steht diese Stelle im Widerspruch zu anderen Parallelstellen in seinen Werken so deutlich, dass Zweifel an der Identität des Standpunktes aufkommen, von dem aus er das Thema an verschiedenen Stellen betrachtet. Wenn er an einer Stelle behauptet, dass es in der Heiligen Dreifaltigkeit notwendig sei, sich den Ursprung der Personen vorzustellen, anders als in der Menschheit, wo Personen „nicht direkt (οὐ x x ατὰ τό προσεχὲς) von einer Person“ existieren, sondern einer von einer, ein anderer von einer anderen, dann ist in der Heiligen Dreifaltigkeit „ein und dieselbe Person der Vater, von dem der Sohn geboren wird“. und der Heilige Geist geht weiter.“ 33), während er an einer anderen Stelle das komplette Gegenteil davon sagt, nämlich dass in der Heiligen Dreifaltigkeit „das eine unmittelbar (προσεχῶς) von dem ersten ist und das andere durch das, was direkt von ihm ist“ 34, haben wir dann nicht Recht zu glauben, dass der Vater an diesen beiden Stellen den gleichen Gegenstand betrachtet, aber aus verschiedenen Blickwinkeln? Betrachtet er die Prozession nicht durch Sein an erster Stelle und den Heiligen Geist an zweiter Stelle? in diesem Seinszustand, wenn Er, in die Welt kommend, im Sohn-Wort ruht, Ihn begleitet, Sein Wirken manifestiert, für die Welt durch den Sohn scheint? Woher kam er auf die Idee der Vermittlung, als er zunächst entschieden den „unmittelbaren“ Ursprung sowohl des Sohnes als auch des Geistes aus der einen Person des Vaters behauptete? Die Ergänzung zu den obigen Worten über die Mittlerschaft des Sohnes: „Warum die Eingeborenheit zweifellos beim Sohn bleibt und der Geist zweifellos zum Sein vom Vater gehört, denn die Mittlerschaft des Sohnes und zu ihm (dem Sohn) bewahrt die Einziggezeugtheit und entfernt den Geist nicht aus seiner natürlichen Verbindung mit dem Vater“ – bedarf keiner notwendigen Erklärung im Sinne einer Definition der Beziehung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit gemäß der vorewigen Existenz in diesen Worten. Bekanntlich stellten die Väter Geburt und Prozession nicht als Handlungen dar, die einmal stattfanden, sondern als Handlungen, die sich endlos vollzogen; Folglich könnte Gregor von Nyssa die Prozession als durch die Geburt vermittelt in Bezug auf die Schöpfung denken und in diesem Sinne von Einziggezeugtheit und Naturverbundenheit sprechen. Wenn wir eine westliche Interpretation auf diesen Ort anwenden, wie können wir dann den bekannten Ort über den Sohn und den Geist als „doppelten Strahl des Vaters“ (ἡ δίδυμος τοῦ Πατρὸς ἀ x τὶς) damit in Einklang bringen, ganz zu schweigen von dem oben genannten Ort, der den „direkten“ Ursprung von Sohn und Geist vom Vater behauptet? als völlig verschieden von der vermittelten Herkunft menschlicher Personen? Doch selbst wenn bewiesen werden sollte, dass Gregor von Nyssa zu diesem Thema eine eigene, besondere Art hatte, sich zu diesem Thema zu äußern, wie er es auch zu einigen anderen hatte, dann müsste seine Ansicht auch in diesem Fall als nichts weiter als eine eigenartige Idee anerkannt werden, die eine Abweichung von der allgemeinen Patristik darstellt. Um die orthodox-östliche Idee der Geburt des Sohnes und der Prozession des Heiligen Geistes zu offenbaren, haben wir uns an die Heilige Schrift gewandt und in ihrem Licht versucht, den Weg zu skizzieren und, wenn auch allgemein, nachzuzeichnen, auf dem sich das Denken der alten Väter des orthodoxen Ostens bewegte, um so die Richtung zu bestimmen, die sie der orthodox-östlichen Kontemplation in der Zukunft bis heute gegeben haben. Gleichzeitig haben wir gesehen, wie sehr es hilft, die patristischen Ansichten über Geburt und Prozession zu verstehen, indem man sich ihrem Ausgangspunkt zuwendet – den biblischen Lehren und Ideen. Das Wort Gottes wirft so viel Licht auf die schwierigsten Passagen der patristischen Werke, dass kein anderes Mittel in den Händen eines gelehrten Forschers damit vergleichbar ist. Und wir glauben, dass, wenn die Altkatholiken den Ausgangspunkt ihrer Theologie über den Heiligen aufgegeben hätten. Dreieinigkeit - das augustinische Konzept und seine Analogien, nachdem sie die scholastische Geradlinigkeit im Umgang mit dem Text der patristischen Werke aufgegeben hatten, das Selbstvertrauen in die Richtigkeit ihres Verständnisses der patristischen Sichtweise beiseite gelassen hatten, in diesem Fall von rettendem Zweifel durchdrungen waren, demütig auf die Führung des Wortes Gottes vertrauten, dann konnten sie mit seinem Licht zu völliger Einigkeit mit uns Östlichen kommen, nicht nur hinsichtlich der Hinzufügung des Filioque zum Glaubensbekenntnis, sondern auch hinsichtlich der Bildvorstellungen darüber Prozession des Heiligen Geistes. Dellinger auf der Bonner Konferenz von 1875, siehe Sammlung. Leitung. totale Liebe. Spirituosenausbildung (Abteilung St. Petersburg). St. Petersburg 1876 S. 16. Velut si voluntas procedat a mente. De princ. IV, 28. Psalm. CXXXII, 6. Komp. Kunst. 9: Diese Rede wurde geboren, geführt und geschaffen. Mehr Ps. CXIII, 11: Gestalten Sie alles nach Ihren Wünschen. Wir empfehlen unseren Lesern op. N. M. Bogorodsky: „Die Lehre des Hl. I. Damaszener über die Prozession des Heiligen Geistes“ (St. Petersburg, 1879). Dieses im Hinblick auf die altkatholische Bewegung verfasste Werk ist unserer Meinung nach sehr sorgfältig und im Großen und Ganzen richtig und erklärt fast alle folgenden Passagen. Wir sind mit Herrn Bogorodsky in einigen Dingen nicht einverstanden, vor allem im Verständnis des väterlichen Ausdrucks ὸιά τοῦ ϒ ιοῦ, obwohl dieser Punkt in der Lehre von der Prozession des Heiligen Geistes natürlich alles andere als zweitrangig ist. – Wir zitieren Passagen aus den Werken unserer Väter nach Mins Ausgabe. V58; Αμα δε x αὶ ή τοῦ ϓ ιοῦ έ x τοῦ Πατρός γέννὴ mit ις x αὶ ή τοῦ ἀγὶου Πνεῦματος έ x πόρευσις. I. Verdammt. De fide orth. Ich, 7 t. 94 Sp. 804. Ệ υμπροεῖσ τῷ Λογω το Πνεΰμα οὐ ςυγγεννόμενον , ἀλλἀ ξυνον x αί παροραρτοΰν x αί ἐ x πορευόμενον . Theodorit Graec. beeinflussen. kurat. 2 t. 83 Sp. 860. ῾ Ο ϓ ιος συναπογεννηθείς ἔμφυτον ἔχει τήν ἀγαθότητα x αί τὰ ἄλλα, ὄσα ό Πατήρ. V58; Αλλὰ x αί το ἄγιον Πνεΰμα συνε x πορευθέν x ατα φύσιν έοτιν αγαθον x αί ὅ σα ὁ Θεος Πατήρ. Didyma De Trinit. II, 3 t. 39 Sp. 477. V58; Αμα γάρ Πατήρ, ἀδιαστάτως ό μεν ένεννήθη, το δε έ x πορεύθη. Ebd., Spalte. 320. Daher ist es unmöglich zu glauben, dass Gott der Vater Vater wurde, bevor er den Heiligen Geist hervorbrachte, oder – was dasselbe ist – man kann sich die Geburt nicht als Vorläufer der Prozession vorstellen. Wie schnell wird er als der Vater angesehen (Αμα γάρ Πατήρ). Gleichzeitig gilt er auch als Träger des Heiligen Geistes. Δε ῐ δὲ τὸν Λόγον x αί Πνεΰμα ἔχειν . Καί γὰρ ό ήμέτερος λόγος ο ὒх ἅ μοιρός . I. Verdammt. De fide orth. Ich, 7 t. 94 Sp. 804. Du. Vel. Kontr. Eunom. Vt. 29 Sp. 733–737. ἵ να νοηθή ό Σωτήρ x αὶ τὸ ἄγιον αὐτο ῠ τὸ Πνε ῠ μα ἐ x τὸ ῠ Πατρος. Du. Vel. Homil. im Psalm. XXXII, t. 29 Sp. 333. V58; Ε x Πατρος μεν, ϓ ιο ῠ δἐ, x αὶ μὴ ὲξ ϓ ιο ῠ ώς Πνε ῠ μα στόματος Θεοῠ. Λόγου ἐςαγγελτι x ον. I. Damaskus. Die Hymne, Trisag. N. 27 t. 05 Sp. 60. I. Damaskus. Homil. in transf. N. 18, t. 96, Spalte. 573. I. Verdammt. De fide orth. Ich, 12 t. 94 Sp. 848 – 849. Damaskus. Auf jeden Fall. ort. I, 13 Sp. 856. τῷ πνεύματι το ῠ οτόματος αὐτου, τῷ ζωαρχι x ῷ x αὶ ἡγεμονι x ῷ ὃ ηλα ὃ ὴ Πνεύματι. I. Verdammt. Homil. in transfig. 13. t. 96. Spalte 573. ἐν τῷ Λόγω ἀναπαυομένην x αὶ αὐτοῦ ο ὔ σαν ἐ x φαντι x ὴν . I. Damaskus. Do fide orth. I, 7 Sp. 805. Λόγου ἐξαγγελτι x ὸν. I. Verdammt. De hymno trisag. N. 27. t. 95 col. 60. I. Verdammt. Homil. in s. Sablat. 4.t. 96 Sp. 605. Πνεῦμα δὲ ἀποστελλόμενον x αὶ ποιοῦν x αὶ οτερεοῦν x αὶ συνέχον . I.Dam, De fide orth. I, 7 Sp. 808. Vasil. Vel. Epist. ad fratr. Gregorium n. 4.t. 32 Sp. 329 – 332. ὸι ᾿ αὐτο ῡ ἐ x λάμπον. Contra Eunom. Es. 45. Spalte 416. ? Orat. athech. 2 ebenda. Kol. 17. De Komm. nicht. ebenda. Kol. 180. Quod non sint tres dii. ebenda. Kol. 133. Sie könnten interessiert sein an: