Karakteristikat e Ortodoksisë, Katolicizmit Romak dhe Protestantizmit

Krishterimi ka tre forma kryesore të ekzistencës së tij historike ose tre fe: ortodokse, katolike romake dhe protestante. Vetëm në të parën u ruajt në formën e vërtetë; në dy të tjerat u shfaq në një formë të ndryshuar, të shpërfytyruar. Vetëm bota greko-sllave është ruajtësja e së vërtetës së pastër kristiane dhe e një strukture kishtare vërtet të krishterë, ndërsa bota romano-gjermanike është e privuar nga zotërimi i krishterimit të vërtetë dhe të pastër. Çfarë e përcakton këtë ndryshim në manifestimin historik të krishterimit? Ajo që përcakton thirrjen me hirin e Zotit të disa popujve në Kishën e Krishterë dhe lënien e të tjerëve për momentin në një gjendje natyrore, e njëjta përcakton midis vetë popujve të krishterë thirrjen e disa popujve për të qenë bartës të së vërtetës së pastër të krishterë dhe lënien e të tjerëve për të mos qenë plotësisht besnikë ndaj mësimeve të Krishtit Shpëtimtar kur rrëfejnë besimin e krishterë. Ligjet e veprimit të hirit të Zotit janë gjithmonë dhe kudo të njëjta. Thirrja plot hir, si në përgjithësi për krishterimin dhe në veçanti për ortodoksinë, në kuptimin e mësimit të kishës për hirin dhe lirinë, nuk mund të realizohet ndryshe përveçse nëpërmjet ndërveprimit të shkaqeve të mbinatyrshme dhe natyrore. Sepse hiri, sipas mësimeve të Kishës, në veprimin e tij nuk e shkatërron kurrë lirinë e njeriut. Pra, zgjedhja e disa popujve për jetën në përgjithësi në krishterim nuk varet vetëm nga hiri i Zotit, por përcaktohet nga shkalla e pranueshmërisë së tyre ndaj jetës në Krishtin, shkalla e aftësisë së tyre natyrore për të qenë organe dhe bartës të të vërtetave të krishtera. Zoti nuk i thërret njerëzit në jetën e krishterë derisa ata të kenë avancuar aq larg përmes zhvillimit natyror sa të kenë të gjitha kushtet natyrore për besimin në Krishtin. Kjo ka qenë gjithmonë mënyra e veprimit të Providencës së Zotit në lidhje me gjininë njerëzore. Dhe Krishti, Shpëtimtari, erdhi në botë tashmë kur popujt u përgatitën të pranonin Shëlbuesin e botës nëpërmjet zhvillimit natyror, jo pa veprimin e mbinatyrshëm, natyrisht, të Providencës. Gjithashtu apostujt nuk u lejuan, siç lexojmë në Veprat e Apostujve (XVI, 6-7), të predikonin Ungjillin në disa vende, pa dyshim sepse aty nuk ishte përgatitur terreni për predikimin e Ungjillit. Pra, në pranimin e krishterimit nga disa popuj dhe në mospranimin e tij nga të tjerët, nuk zbulohet arbitrariteti i thirrjes së hirit, por veprimi i Providencës së Zotit, në përputhje me gjendjen natyrore të popujve, dhe për këtë arsye pranimi ose mospranimi i krishterimit nuk është vetëm vepër e Zotit, por edhe çështje e lirisë njerëzore. Hiri i Zotit nuk ndjek ligje të tjera në veprimin e tij ndaj popujve që kanë adoptuar krishterimin. Dhe pas adoptimit të krishterimit nga një popull i njohur, megjithëse veçoritë e tij natyrore lartësohen dhe pastrohen nga veprimi i mbinatyrshëm i hirit të Zotit, ato nuk shkatërrohen në këtë popull. Ndërkaq, këto veçori natyrore, të mbetura në një komb të caktuar edhe pas adoptimit të krishterimit, mund të nxisin ose pengojnë asimilimin gjithëpërfshirës dhe besnik të të vërtetave të krishtera nga ky popull. Kjo është arsyeja pse hiri i Zotit i bën disa popuj, si të thuash, në radhë të parë përfaqësues të krishterimit, ndërsa të tjerët janë të një rëndësie dytësore në botën e krishterë. Në një shtëpi të madhe, thotë apostulli, ka enë jo vetëm prej ari dhe argjendi, por edhe prej druri e balte, e disa për përdorim të nderuar, të tjera për përdorim të ulët (2 Tim. II, 20). Një veprim i tillë i hirit të Zotit nuk është një veprim i padrejtë, sepse baza e tij nuk është në vullnetin e Zotit, por në zhvillimin e natyrshëm të popujve edhe para pranimit të krishterimit prej tyre - një pranim që varet nga liria e tyre. Hiri i Zotit e shpërblen çdo komb në mënyrën e vet. Nuk varet vetëm nga hiri që disa popuj të kenë zhvilluar në vetvete një pranim më të thellë dhe aftësi më të mëdha për zhvillim normal në mbretërinë e Perëndisë, në kishën e krishterë, ndërsa të tjerë nuk kanë përgatitur kushte kaq të favorshme për veten e tyre. Le të shohim tani se çfarë karakteristikash natyrore zotëronin kombësi të ndryshme kur adoptuan krishterimin. Para nesh janë tre kombësi: greke, romake dhe gjermane; dy të parët me karakter plotësisht të zhvilluar, i fundit me një drejtim që, megjithëse i përvijuar, ende nuk është mjaft i qartë 1. Kombi grek, edhe para adoptimit të krishterimit, arriti të deklaronte gjithëpërfshirjen e drejtimit të forcave të tij shpirtërore dhe zhvillimin e tyre harmonik. Në të gjitha veprat e tyre të shumta dhe të larmishme, ky komb ka lënë vulën e mjeshtërisë në kuptimin e gjerë të fjalës, ekuilibrit, harmonisë midis idesë dhe formës, shpirtit dhe materies, mendimit dhe fjalës. Ky komb shumë i zhvilluar në mënyrë harmonike solli në të gjitha veprat e tij harmoninë që ekzistonte midis forcave të shpirtit të tij kombëtar. Populli latin, i cili gjithashtu arriti të zbulonte drejtimin e forcave të tyre shpirtërore edhe para adoptimit të krishterimit, u deklarua jo gjithëpërfshirës, ​​por, përkundrazi, i njëanshëm në përbërjen e tij shpirtërore, pikërisht nga mbizotërimi i forcave praktike mbi ato teorike - dhe për këtë arsye të gjitha veprat e tyre u ngulitën me karakterin e praktikitetit të ngushtë, utilitarizmit. Ajo kishte pak prirje për të studiuar shkencën në përgjithësi dhe filozofinë në veçanti - kjo e fundit nuk lulëzoi në mesin e romakëve; arti gjithashtu nuk ishte sfera e tyre. Domeni i tyre i vërtetë ishte fusha e nevojave të përditshme, të përditshme dhe marrëdhënieve njerëzore - shteti, fuqia dhe struktura e tij. Këtu iu kushtua vëmendja kryesore; interesat shtetërore, synimet, përfitimi shtetëror qëndronin mbi të gjitha dhe shkenca dhe arti nuk u bënë gjë tjetër veçse mjete për arritjen e qëllimeve shtetërore, prandaj morën karakter praktik. Ekstremi i kundërt në drejtimin e forcave shpirtërore ka qenë dhe përfaqësohet gjithmonë nga populli gjerman. Këtu gjejmë një mbizotërim të forcave teorike mbi ato praktike. Në ndryshim nga praktikizmi romak, utilitarizmi, tipari kryesor i gjendjes shpirtërore të fisit gjerman është ëndërrimtaria ekstreme, idealizmi, një pamje e botës nga ana e themeleve të padukshme, nga ana e idealeve, jo nga toka në qiell, siç dukej romaku, por nga qielli në tokë. Sfera e saj reale ka qenë gjithmonë zona e ekzistencës së mbindjeshme, filozofisë dhe poezisë së paqartë dhe abstrakte. Bota më afër saj dukej e mbytur dhe e ngushtë për mendimin gjerman, dhe ajo gjithmonë përpiqej të linte tokën e fortë, por jo tërheqëse për të, të botës së dukshme, reale, njerëzore dhe të çohej në një rajon më të lartë, të përshkruar në mënyrë të paqartë para saj, por duke pasur për të një lloj sharmi të parezistueshëm. Karakteristika të tilla në përbërjen dhe drejtimin shpirtëror të këtyre popujve, të mbetur tek ata edhe pas pranimit të krishterimit, duhet të shoqëroheshin me pasoja të caktuara për jetën e tyre në krishterim, për asimilimin dhe kuptimin nga vetëdija e të vërtetave të besimit të krishterë në bazën e tyre, lidhjen e ndërsjellë dhe pasojat e nevojshme dhe për përkthimin e të vërtetave të mësuara në jetë. Rezultati i jetës dhe veprimtarisë në krishterimin e Lindjes Greke vështirë se mund të kishte qenë diçka tjetër veç asimilimit gjithëpërfshirës dhe të plotë të të vërtetave të krishtera, përveç një sistemi doktrine, adhurimi dhe disipline kishtare me të njëjtat veçori që dallonin të gjitha veprat e popullit grek në periudhën e mëparshme parakristiane të zhvillimit të tij, d.m.th. e jetës kishtare qëndron Ortodoksia e vërtetë. Kur Perëndimi Latin përvetësoi Krishterimin, natyrisht, për shkak të gjendjes shpirtërore, nuk mund të mos përqendronte vëmendjen e tij parësore në elementin njerëzor, të përkohshëm, sensual, në dëm të hyjnores, të përjetshmes, të mbindjeshmes, dhe për këtë arsye, duke e parë këtë të fundit nga ana e të parës, ai ishte i prirur të ngulite të gjithë strukturën e jetës së tij fetare me një karakter njerëzor, të përkohshëm. Përballë perëndimit gjerman, përkundrazi, natyrshëm nuk duhej të dilte në plan të parë elementi njerëzor, por elementi i mbindjeshëm, hyjnor, që e mbulon njeriun në krishterim dhe i dha kështu gjithë jetës fetare të fisit gjerman karakterin e idealizimit ekstrem fetar, sentimentalizmit fetar, pazbatueshmërisë ndaj njeriut dhe nevojave të tij. Pra, nuk varej vetëm nga vullneti i Providencës së Zotit që Lindja Greke ishte e destinuar të ishte ruajtësi i së vërtetës së pastër të krishterë, krishterimit të vërtetë, ortodoksisë. Kombësitë e tjera e privuan veten nga ky përfitim nëpërmjet zhvillimit të tyre natyror jo krejtësisht normal. Le të kalojmë tani në vetë karakteristikat e Ortodoksisë, Katolicizmit Romak dhe Protestantizmit, duke u përpjekur të përshkruajmë secilën prej tyre në parimin e tij dhe në manifestimet më të rëndësishme të këtij parimi. Le të fillojmë me katolicizmin romak. I. Perëndimi romak në fushën e krishterimit, në përputhje me drejtimin e tij praktik, trajtoi pak dhe me ngurrim çështjet dogmatike të ngritura në Lindje për Trinitetin dhe Personin e Jezu Krishtit - pyetje që lidheshin në kuptimin e ngushtë me doktrinën e Zotit - ndërkohë, interesohej shumë për ato çështje të teologjisë që kishin lidhje të ngushtë me njeriun, mësimin e shenjtë, kishës, kishës dhe fesë. jetën e përtejme. Vërtet, ai deklaroi një iniciativë në doktrinën e Trinitetit, përkatësisht në Filioque-n e tij të famshëm, por si e deklaroi? Ai zbuloi këtu në mënyrën më të dukshme paaftësinë e tij për ta parë çështjen e marrëdhënieve të personave të Trinisë së Shenjtë nga kufiri që ndan botën hyjnore nga bota jonë njerëzore; ai shikonte hyjnoren nga sfera njerëzore. Duke harruar se bota e lartë mund të ketë ligje të ndryshme dhe një mënyrë të ndryshme ekzistence nga bota jonë, ai nuk e pati të vështirë të refuzonte mësimin e drejtpërdrejtë dhe të qartë të shkrimeve të shenjta dhe legjendave të Shën për origjinën e Shën. Fryma vetëm nga Ati, si në kundërshtim me ligjet e arsyes sonë, dhe e kompozoi mësimin e tij. Ai zbuloi pikërisht të njëjtën iniciativë për dogmën për Fytyrën e Krishtit nëpërmjet mësimit për fytyrën e Nënës së Zotit, të lidhur ngushtë me këtë dogmë. Për mendimin katolik romak, dukej shumë e denjë që Nëna e Zotit të ishte fryt i një konceptimi jo të zakonshëm, por krejtësisht të pastër, të lirë nga mëkati fillestar - dhe katolicizmi romak nuk mendoi ta bënte mendimin e tij një dogmë, megjithëse Shkrimi i Shenjtë, me heshtjen e tij, nuk flet në favor të dogmës së tij të shpikur rishtas, dhe megjithëse doktrina romake përmban shumë doktrinë dhe doktrinën e kulturës romake mbi konceptin e tij. ngjall shumë hutime. Nuk po flasim për motive dytësore të shpalljes së këtyre dy dogmave: për dëshirën e perëndimit romak për t'u barazuar me lindjen në produktivitet dogmatik, për dëshirën e papës për të ruajtur autoritetin e tij dhe për të shtuar numrin e festave dhe ceremonive. Detyra e drejtësisë kërkon që ne të pranojmë se Perëndimi romak punoi shumë dhe jo pa përfitim në zbulimin shkencor të doktrinës së hirit dhe të sakramenteve, por edhe këtu prakticiteti i tij i bëri shumë dëm. Në përcaktimin e marrëdhënies së hirit me lirinë, Perëndimi romak me sa duket e anoi peshoren drejt anës së vullnetit njerëzor. Me dashuri të veçantë, pasi ishte angazhuar prej kohësh në zbulimin e konceptit të meritës së një personi (megitum), ai e teproi rëndësinë e veprave të mira dhe, i zhytur në utilitarizmin e tij, erdhi në idenë fatkeqe: nga meritat e shenjtorëve, nga të cilat ata gjoja kanë një tepricë, të panevojshme për veten e tyre, për të shfrytëzuar më të dobëtit nga më të mirat e kishës. Thesarin e këtyre veprave apo meritave të shenjtorëve ua vuri në dispozicion të papës, i cili me para, nëpërmjet indulgjencave, disponon me këtë pasuri kishtare. Nuk ka asgjë për të thënë se sa karakteri praktik, ekonomik, politik dhe ekonomik i Perëndimit është i dukshëm në këtë mësim. Duke i parë veprat e mira të shenjtorëve nga një këndvështrim thjesht tokësor, shtetëror, si vepra super të detyrueshme, si një lloj meritë të veçantë, Perëndimi, nga e njëjta anë, i shikonte mëkatet e njerëzve, sikur ata të kërkonin akoma ndëshkim, ndëshkim, ndëshkim këtu në tokë për të kënaqur drejtësinë e Zotit, dhe për rrjedhojë në fushën e purifikimit të mesëm, si në fushën e purifikimit, në fushën e purifikimit. shtetet qiellore dhe skëterre dhe rreth zjarrit të purgatorit, si zëvendësim i mundimit të përkohshëm për mëkatarët që vdiqën me besim, por nuk pësuan dënim të përkohshëm për mëkatet e tyre në këtë jetë. Një mësim i tillë është shumë i natyrshëm nga pikëpamja e shoqërisë njerëzore, e cila dënon, në çdo rast, kriminelin për krimet e tij, dhe për këtë arsye për Perëndimin mund t'i duket shumë e natyrshme dhe e arsyeshme, dhe në aspektin praktik shumë e dobishme, veçanërisht në lidhje me doktrinën e indulgjencave papale. Sipas mësimeve katolike romake, indulgjenca papale ka aftësinë të shkurtojë kohëzgjatjen e mundimit të purgatorit dhe madje të çlirojë plotësisht shpirtrat nga purgatori. Sa i përket doktrinës së sakramenteve, pasi i kushtoi shumë vepra zbulimit të mësimeve dogmatike rreth tyre, Perëndimi romak e nguliti këtë të fundit me një karakter unik; nënkuptojmë në radhë të parë opus operatum-in katolik romak. Ky mësim, i formuar gjatë skolasticizmit mesjetar duke krahasuar sakramentet e Dhiatës së Vjetër me Dhiatën e Re, u pranua dhe u legjitimua nga Kisha Romake në Këshillin e Trentit, padyshim duke marrë parasysh përfitimet kryesisht praktike që mund të nxirren prej tij (natyrisht, kishte edhe motive të tjera për këtë). Nëse një “sakrament”, siç e përkufizon Doup-Scot, i pari që e shpreh qartë dhe me vendosmëri doktrinën e opus operatum, “merr hir sipas fuqisë së veprës së kryer (operis operati), kështu që nuk kërkohet një lëvizje e mirë e brendshme për të merituar hirin, por mjafton që marrësi të mos jetë më i qartë se sa më shpesh. besimtari i afrohet sakramenteve, edhe pa ndonjë lëvizje të mirë të brendshme, d.m.th., edhe nëse është i padenjë, aq më mirë për atë që afrohet dhe, natyrisht, sa më fitimprurëse për klerin romak. Kështu, nuk ka dyshim se Kisha Romake, duke legjitimuar opus operatum-in e famshëm, kishte ndër të tjera qëllime thjesht praktike në mendje, domethënë, ajo u përpoq t'i kushtonte rëndësi marrjes më të shpeshtë, qoftë edhe thjesht pasive, të sakramenteve, veçanërisht rrëfimit dhe kungimit të sekreteve të Shën, përkundër të cilave protestantët me të drejtë "reproaching" mohimi i shumë teologëve romakë (Bellarmina, Perrone etj.). Por e gjithë kjo nuk është ende gjëja më karakteristike në katolicizmin romak. Mbi të gjitha, ajo karakterizohet nga: doktrina e Kishës, hierarkia, kopeja dhe struktura kanonike e Kishës Romake. Jashtëzakonisht mbresëlënës dhe i rëndësishëm në ndikimin e tij në fatin e katolicizmit është fakti që mendimi romako-perëndimor, pa punuar në mënyrë të pavarur për të kuptuar vetë thelbin e krishterimit, mësimin e krishterë për Zotin, Trinitetin dhe Personin e Krishtit Shpëtimtar, dhe, për rrjedhojë, pa i kthyer parimet e krishtera në mishin dhe gjakun e vet (sepse e gjithë kjo nuk mund të zëvendësohet vetëm nga marrja e një kushti të pavarur. veprat e të tjerëve), drejtpërsëdrejti u ngrit në atë që duhej të kishte arritur pas një serie të gjatë punimesh intensive paraprake, domethënë u kthye drejtpërdrejt në pyetje praktike, të cilat duhet të zgjidheshin gjithmonë vetëm pas atyre teorike dhe jo ndryshe veçse mbi bazën e parimeve teorike. Natyrisht, pas kësaj nuk mund të pritet që parimet e vërteta të krishtera do të vendosen në bazën e mësimeve katolike romake për Kishën. Ky ishte me të vërtetë rasti. Baza e mësimit romak për Kishën ishte një pikëpamje e njëanshme, thjesht njerëzore, edhe më mekanike e organizmit kishtar, ajo pikëpamje e shoqërisë kishtare, e cila i ngjan gjallërisht teorisë romake të strukturës politike dhe dominimit mbarëbotëror të Perandorisë Romake. Kisha i dukej mendimit katolik kryesisht nga ana jo e qëllimit të saj të vërtetë, të përjetshëm, të treguar nga Krishti Shpëtimtar, por nga ana e mirëqenies së saj të përkohshme, nga ana e marrëdhënieve dhe kushteve të përkohshme të jetës kishtare të të krishterëve, nga ana e mjedisit të saj të jashtëm. Prandaj, e gjithë vëmendja e mendimit katolik romak u kthye për t'i dhënë Kishës një strukturë që do të garantonte mirëqenien e saj të përkohshme, shkëlqimin e saj të jashtëm. Dhe nën ndikimin e këtij këndvështrimi të çështjes, filluan të hartohen doktrina të ndryshme, mjete të ndryshme u vunë në veprim pa analiza të mëtejshme, u shfaqën institucione dhe ligje dhe Kisha Romake, falë gjithë kësaj, me të vërtetë ia arriti qëllimit. Me harresën e parimeve vërtet të krishtera, me një drejtim ngushtësisht utilitar, Kisha Romake u shfaq si një ndërtesë harmonike dhe e fuqishme në ato aspekte që para së gjithash bie në sy - u shfaq si një mekanizëm që paraqiste shumë gjëra mahnitëse në strukturën e saj, por fatkeqësisht shumë pak nga ajo që quhet jeta normale e një shoqërie fetare - u shfaq si një shoqëri që përfaqëson çdo hap të krishterë, por me emrin e saj. drejtim antikristian. Kjo pikëpamje e ngushtë e Kishës nga jashtë, marrëdhëniet e përditshme u shpreh në katolicizëm në shumë dukuri dhe doktrina karakteristike. Ai nguli mësimet për parësinë e papës, për beqarinë e klerit, për indulgjencat, për të drejtën ekskluzive të klerit jo vetëm për të mësuar besimin, por edhe për të lexuar Shkrimin e Shenjtë, ligjin për kryerjen e adhurimit ekskluzivisht në latinisht, strukturën e të gjithë adhurimit në përgjithësi, sistemin e inkuizicionit të kishës dhe disiplinimin e të gjithë institucioneve. Në mënyrë që ndërtesa e kishës të paraqiste pamjen më madhështore dhe të qëndronte në një nivel me ndërtimin e perandorisë, në mënyrë që kisha të dekorohej me të gjitha atributet e fuqisë, në mënyrë që të krijonte për vete të njëjtin mjedis brilant si shoqëria laike romake, për këtë, para së gjithash, padyshim, ishte e nevojshme të përqendroheshin sa më shumë të jetë e mundur të gjitha forcat dhe mjetet morale dhe materiale të anëtarëve individualë të kishës. Dhe këtu vjen doktrina e autoritetit më të lartë, e parësisë së dukshme, madje të pagabueshmërisë së papës, e fokusit të jashtëm të të gjithë të krishterëve në personin e kryepriftit romak, si kreu i dukshëm, mëkëmbësi i Krishtit. Por aspiratat e centralizimit të Perëndimit nuk mbaruan ende. Së bashku me doktrinën e parësisë së papës, u shfaqën disa doktrina të tjera, motivi i brendshëm i të cilave ishte edhe dëshira për të centralizuar kishën, për ta organizuar atë si një shoqëri në të cilën qëllimet tokësore janë larg përparësisë së fundit. Ideja e autoritetit të pakufizuar papnor lindi menjëherë idenë e të njëjtit autoritet të pakufizuar të klerit në raport me popullin, lindi dëshirën për ta vendosur klerin në një lartësi të tillë mbi besimtarët e zakonshëm që këta të fundit të shkatërroheshin plotësisht para tij, për të vendosur një vijë të mprehtë midis klerit dhe popullit. Ligjet që ndalojnë laikët të lexojnë St. janë për shkak të aspiratave të ngjashme. Shkrimi i shenjtë dhe kungimi në të dy llojet, duke i dhënë një monopol në këtë drejtim klerit - ligje që kërkojnë që adhurimi të kryhet në latinisht, gjithashtu me synimin për t'i dhënë një kleri një kuptim të qartë të shërbimit hyjnor, duke ndaluar martesën me klerikët për t'i ndarë ata sa më shumë nga populli, për t'i larguar ata nga ky i fundit sa më shumë që të jetë e mundur. Por kjo nuk është e gjitha. Shkalla në të cilën dëshira për t'i dhënë gjithçka në duart e klerit - trupi, shpirti, mendimet dhe punët e popullit - dhe, si rrjedhim, për t'i hequr çdo gjë këtij të fundit dhe për ta kthyer atë në një makinë, deri në çfarë ekstreme një pamje e tillë mekanike, e jashtme, e zënë vetëm me qëllime të përkohshme të jetës së kishës së arritur në Perëndimin Romak - mund të shihet nga veprat e kryera veçanërisht nga veprat e bëra. Institucionet e inkuizicionit u hoqën laikëve atë që në dukje ishte e patjetërsueshme - lirinë për të menduar për temat fetare dhe i detyruan të dridheshin për jetën e tyre shumë fizike. Dhe vendosja e indulgjencave e zhyti një person në një gjendje apatie morale. Por kjo nuk mjafton. I pakënaqur me një qëndrim despotik ndaj jetës fetare të laikëve, katolicizmi cenoi lirinë e tyre në fushën e jetës së tyre natyrore, të kësaj bote, në fushën e shkencës, artit, jetës publike e shtetërore. Dhe këtu ajo donte të dominonte pa kufi, të përshkruante jetën laike jo vetëm drejtimin (që mund dhe duhej ta bënte me të drejtë dhe detyrë), por edhe vetë format. Ai donte ta bënte shkencën dhe artin jo vetëm të krishterë në përmbajtje dhe drejtim, por edhe klerik në formë - duke mos lejuar që shkencën të devijonte as nga shkronja e Shkrimit, por duke i bërë të detyrueshme vetëm format e njohura për artin; donin ta bënin shoqërinë jo vetëm të krishterë, por edhe monastike dhe t'ia nënshtronin jetën shtetërore papës, që ky i fundit të ishte sovran mbi sovranët, të qëndronte në krye të bashkimit politik të sovranëve dhe të mos bëhej asgjë në fushën shtetërore pa vullnetin e tij. Dhe hierarkia katolike u përpoq të ruante një dominim të tillë të pakushtëzuar mbi të gjitha manifestimet e jetës laike, pa dallim, duke vepruar përmes dhunës, përmes inkuizicionit dhe përmes sistemit të jezuitizmit. Pra, në katolicizëm çdo gjë është e përqendruar në duart e papës dhe të klerit – edhe shpirti edhe trupi i njerëzve; ata dinë gjithçka për të gjithë dhe mendojnë për të gjithë. Me një fjalë, katolicizmi donte, thënë me mirësjellje, të stërvitte anëtarët e kishës, d.m.th. Kjo do të thotë, pasi ka vrarë të gjithë veprimtarinë amatore në shoqëri, një qëndrim i zjarrtë, i përzemërt ndaj fesë së krishterë, e sjell atë në një gjendje pasive në të cilën ajo do të kryente mekanikisht ritualet fetare dhe do t'i nënshtrohej skllavërisht disiplinës kishtare. Por a korrespondon një strukturë e tillë e shoqërisë së krishterë me idealin e Kishës siç synon Themeluesi i saj? Deri në çfarë mase një strukturë e tillë e kishës e ndihmon atë të arrijë qëllimin e saj - t'i udhëzojë besimtarët në jetën e ardhshme, domethënë, a i sjell ata në një gjendje simpatie të zjarrtë për të vërtetat dhe premtimet e thella të krishterimit - a i sjell ata në këtë gjendje përmes një pune të brendshme të zgjatur, amatore nën mbikëqyrjen vigjilente të jashtme? A e arrin një pajisje e tillë këtë qëllim, apo arrin diçka tjetër, krejtësisht të kundërt me të? Të gjitha këto janë pyetje që katolicizmi romak i injoroi plotësisht nga këndvështrimi nga i cili e shikonte kishën dhe jetën e saj. E njëjta pikëpamje e cekët katolike romake për gjërat u pasqyrua në adhurimin katolik. Struktura e këtij shërbimi është e shkëlqyer, por ky shkëlqim është saktësisht i të njëjtit lloj si shkëlqimi i marrëdhënieve harmonike hierarkike dhe disiplinës kishtare, domethënë më i jashtëm. Gjithçka këtu jehon me mekanikitetin e pajetë; Çdo lëvizje, çdo gjest i celebruesit dhe popullit është i përshkruar: kur të gjunjëzohesh, kur të qëndrosh në këmbë, edhe kur t'i ngresh sytë drejt qiellit dhe kur t'i ulësh. Më tej, këtu vihen në përdorim të gjitha mjetet për të zënë vëmendjen e dëgjuesit dhe shikuesit: plastika dhe muzika, shumë procese dhe rituale madhështore, solemne... Por halli është se mjetet u përdorën më shumë se ç'duhej për qëllimin, se shërbimi është shumë i stërmbushur me gjëra të tilla që njeriu mund t'i bëjë lehtësisht, madje edhe me fitim. Adhurimi katolik romak është i aftë të tërheqë dhe të ndalojë vëmendjen edhe të një personi me mendje të munguar; por fakti është se mjedisi i tij madhështor e përqendron vëmendjen e vizitorit shumë te vetja dhe për këtë arsye nuk e plotëson qëllimin e tij kryesor - të zgjojë mendimin e besimtarit dhe, pa e ndalur këtë të fundit për një kohë të gjatë në vetvete, ta ngrejë atë me ndërmjetësimin e tij në një botë më të lartë. Pra, në adhurim, katolicizmi romak i dha mbizotërim të madh njeriut mbi hyjnoren, sensuales mbi shpirtëroren. Kështu, gravitacioni i vazhdueshëm i Perëndimit Romak kryesisht drejt zonës së nevojave dhe marrëdhënieve të përditshme të përditshme, duke e bërë mendimin e tij të imët, sipërfaqësor, duke i tërhequr vëmendjen te pamja, pamja, përfitimi i përkohshëm, përfitimet njerëzore, ishte arsyeja e strukturës së të gjithë dogmës katolike romake dhe praktikës kishtare, e karakterizuar nga një karakter tepër tokësor, njerëzor, i përkohshëm, utilitar. Sidoqoftë, shkëputja nga toka, nga njeriu, nga ana tjetër, mund të kthehet në një ekstrem. Tani do të vazhdojmë të shqyrtojmë një nga këto ekstreme. II. Mendimi gjerman, siç u tha më lart, në ndryshim nga mendimi latin, ishte gjithmonë i prirur drejt idealizimit ekstrem, ndaj një shkëputjeje të pamatur nga e dukshme, njerëzore. Kjo është arsyeja pse, kur, rreth kohës së Reformimit, ajo u zgjua në aktivitetin e ndërgjegjshëm fetar dhe filloi të asimilonte në mënyrë të pavarur krishterimin, atëherë ky i fundit iu shfaq asaj në një dritë krejtësisht të ndryshme, drejtpërdrejt të kundërt me atë në të cilën iu shfaq mendimit romak. Protestantizmi shikonte veprën e shëlbimit dhe shpëtimit tonë dhe tërë jetën e kishës nga ajo lartësi e paarritshme në të cilën mendimi i gjermanëve ishte aq i aftë për t'u ngjitur, dhe nga kjo lartësi çdo gjë njerëzore i dukej shumë e vogël, e parëndësishme. Çdo gjë njerëzore u bashkua para saj në një masë gjërash të vogla; njerëzit i shfaqeshin asaj si krijesa të parëndësishme, gati mikroskopike; Nevojat e tyre dhe pretendimet për të drejta para Zotit dhe avantazhet ndaj njëri-tjetrit i dukeshin qesharake. Në këtë gjendje, shumë në krishterimin dukej se protestantizmi nuk ishte i denjë për lartësitë e fesë së krishterë, dhe për këtë arsye ai vendosi të refuzojë shumë gjëra që nga kohët e lashta konsideroheshin si pjesë përbërëse e mësimit të krishterë dhe jetës kishtare. Para së gjithash, mendimit gjerman iu duk se nuk duhej të ekzistonte asnjë ndërmjetësim - as shqisor në përgjithësi, as njerëzor në veçanti - ndërmjet Zotit dhe njeriut. Një person shpëtohet nga një besim i vetëm në Krishtin, i cili e sjell një person në bashkim personal të drejtpërdrejtë me Krishtin. Është e qartë se me një këndvështrim të tillë, sakramentet ose duhet të kthehen në rituale të thjeshta, si me ato më të qëndrueshme të protestantëve të reformuar, ose të reduktohen në një minimum të parëndësishëm dhe ende, në thelb, të duken të tepërta, pasi pagëzimi dhe Eukaristia janë ndër luteranët, të vështirë për t'u pajtuar me pikëpamjet e tyre dhe nuk mund të kundërshtojnë ende pikëpamjen e tyre kryesore - me parimin e tyre të vetëm justifikues. me besim. Për shkak të parëndësisë së tij, asnjë person i vetëm, sipas pikëpamjes protestante, nuk mund të ndërmjetësojë midis Zotit dhe shpirtit njerëzor, dhe për këtë arsye hierarkia në protestantizëm shndërrohet në zyrtarë të thjeshtë, mësues të popullit, zyrtarë administrativë pa asnjë kompetencë të mbushur me hir. Megjithatë, para Zotit, sipas mësimeve protestante, vetë personi i justifikuar me besim është i parëndësishëm. Para Zotit, të gjitha bëmat e tij shpirtërore, të gjitha veprat e tij nuk kanë rëndësi; ata nuk e justifikojnë atë para Zotit për shkak të parëndësisë së tyre, dhe më konsekuentët e protestantëve - të reformuarit - shtojnë më tej, sepse punët e njeriut nuk janë në të vërtetë punët e tij, por të Vetë Zotit. Kështu, të reformuarit madje i heqin lirinë një personi; Vetëm Zoti i paracakton pa kushte njerëzit për një fat apo një tjetër, dhe ky paracaktim është i pashmangshëm dhe i papërmbajtshëm nga çdo përpjekje njerëzore. Duke u përpjekur të dëbonte çdo gjë njerëzore nga feja e krishterë, protestantizmi hodhi poshtë doktrinën e autoritetit të Kishës dhe traditave të saj dhe të lidhjes midis kishave tokësore dhe qiellore. Vetëm shoqëria e padukshme e shenjtorëve, e njohur vetëm për Zotin, domethënë e justifikuar dhe e shenjtëruar, që ka një vajosje të brendshme nga i Shenjti, duke ditur gjithçka dhe duke mos kërkuar asnjë mësim për vete, mund dhe duhet ta mbajë emrin në kuptimin e duhur të Kishës. Kisha e dukshme është një asamble e thjeshtë besimtarësh në Krishtin të të gjitha llojeve dhe nuk ka autoritet më të lartë. Vajosja e brendshme është të drejtojë të ndriçuarit me anë të hirit në kuptimin e fjalës së Perëndisë, i vetmi autoritet për të shfajësuarit dhe të shenjtëruarit. Vetëkuptohet se duhet dhe nuk mund të ketë asnjë ndërmjetësim midis Zotit dhe njeriut dhe nga ana e shenjtorëve të larguar; thirrja e tyre në lutje është një fyerje për Ndërmjetësuesin e vetëm të Zotit dhe njerëzve. Nderimi i ikonave dhe relikteve të tyre është idhujtari dhe është i padenjë për një të krishterë, i cili duhet të adhurojë Zotin e vetëm. Pra, dëshira për të dëbuar çdo gjë njerëzore nga feja i çoi protestantët në një shtrembërim apo edhe mohim të plotë të mësimit për hirin, i cili shpëton një person dhe thërret për shpëtim, për sakramentet, për hierarkinë, për kishën dhe traditën kishtare, për lidhjen e kishës tokësore me atë qiellore, për nderimin e ikonave dhe relikteve të shenjta. Ky botëkuptim fetar në protestantizëm krijoi një praktikë kishtare përkatëse. Protestantizmi në idenë e tij mohon rëndësinë e elementit njerëzor. Në praktikë, ai zbulon një mohim të pamjes, sensualitetit, formës, domethënë, përbuzje për formulimin e fortë dhe të qartë të mësimeve të tij, për vendosjen e qëndrueshme të formave të adhurimit dhe qeverisjes kishtare. Me ndryshime të vazhdueshme në anën liturgjike dhe rituale të protestantizmit, kjo anë vuan nga moszhvillimi dhe varfëria ekstreme. Adhurimi protestant është tepër shpirtëror për një qenie sensuale-shpirtërore. Disiplina e kishës midis protestantëve është shumë e dobët për një person që i nënshtrohet pasioneve dhe veseve. Më tepër sugjeron një lloj qenie shpirtërore pa mish e gjak. Qëndrimi ndaj shtetit karakterizohet nga një ekzagjerim i idesë se kisha nuk është e kësaj bote dhe prandaj karakterizohet nga nënshtrimi i plotë i kishës ndaj shtetit. Në përgjithësi, jeta dhe historia e protestantizmit është një jetë e rrëmujës dhe e rrëmujës, e fermentimit kaotik të opinioneve fetare, e shpërbërjes në sekte të panumërta fetare, me një fjalë - jetë pa rregulla të përcaktuara fort, pa forma të vendosura fort. Kjo nuk është jeta e shoqërisë, por jeta e individëve. Pamja e jetës së papatit është e habitshme në kontrast me jetën e protestantizmit. Kudo ka siguri deri në pedantëri, deri në imtësi, deri në rastësi, dhe për rrjedhojë - monotoni, harmoni e jetës kishtare, integritet, kohezion (ndonëse mekanik) i organizmit kishtar. Këtu gjithçka është e kundërta: pasiguria edhe për aspektet më të rëndësishme të jetës kishtare dhe, për rrjedhojë, mungesa e kohezionit dhe shpërbërja e trupit të kishës. Ka shkëlqim të jashtëm, por ka rënie të brendshme; këtu, përkundrazi, ka rënie të jashtme dhe eksitim të fortë, megjithëse jonormal, të brendshëm. Mendimi gjerman nuk mundi ta përfundonte zhvillimin e tij në këtë drejtim në fushën e fesë, sepse konkluzionet e tij të fundit kërcënuan me një rënie të plotë kishën dhe vetë fenë dhe duke i shpëtuar të dyja, u përmbajt nga nxjerrja përfundimtare në fushën fetare. Ajo mund ta përfundonte punën e saj vetëm në fushën e filozofisë. Kjo e fundit është fjala e fundit e protestantizmit. Besnik, edhe pse jo plotësisht, në fe me idealizmin ekstrem, abstragimin dhe mohimin e gjithçkaje të dukshme, mendimi protestant në sferën e filozofisë e deklaron veten edhe më të prekshëm, karakterin e tij dallues dhe arrin nec plus ultra në drejtimin që ka pranuar njëherë e përgjithmonë, shkëput plotësisht çdo lidhje me realitetin njerëzor dhe është i përqendruar ekskluzivisht në parimin themelor ideal të të gjitha gjërave. Për të, bota ose e humb plotësisht ekzistencën e saj para-ekzistuese ose bëhet shpirtërore, hyjnizohet dhe shfaqet si një zhvillim i pafund i një parimi hyjnor. Kështu, në filozofinë protestante, jo vetëm që prishet ekuilibri midis mbindjeshmërisë dhe ndijores, midis botës dhe Qenies më të Lartit, por një nga këto elemente - e dukshme - shpallet si inekzistente në realitet, si diçka e veçantë dhe e pavarur, shkrihet në një me të padukshmen dhe zhduket në të pa lënë gjurmë. Përfundimet e filozofisë protestante gjermane janë fryt i pjekur i së njëjtës prirje që kalon dhe shfaqet në pikëpamjet fetare të protestantëve. Megjithatë, me gjithë kundërshtimin e pafund midis protestantizmit dhe katolicizmit, dhe midis këtyre ekstremeve ka diçka të përbashkët; dhe mes tyre ka një pikë kontakti të ndërsjellë. Ekstremet, të papajtueshme në fillim, konvergojnë gjithmonë në fund të zhvillimit të tyre. Kështu është në rastin konkret. Katolicizmi dhe protestantizmi, të ardhur nga fillime krejtësisht të ndryshme, arrijnë, pa e vënë re, në një rezultat të përbashkët dhe në fund konvergojnë në një pikë. Katolicizmi vuri në plan të parë njeriun dhe çdo gjë njerëzore, dhe protestantizmi u përpoq t'i atribuonte sa më shumë që të ishte e mundur veprimit të drejtpërdrejtë të pakushtëzuar në Kishën e një fuqie më të lartë dhe ndërkohë, çuditërisht, ndërsa në dukje poshtëronte aq thellë çdo gjë njerëzore, megjithatë, bëri më shumë në favor të kësaj të fundit sesa vetë katolicizmit. Në formën e frymëzimit më të lartë, protestantizmi liroi duart e njeriut për të bërë gjithçka, lejoi subjektivizmin ekstrem në teorinë e tij dhe individualizmin më të plotë në praktikë. Sh. Por nëse ideja e krishterimit reflektohej në vetëdijen protestante në një mënyrë, dhe në vetëdijen katolike në një tjetër, atëherë ajo hyri tërësisht në vetëdijen ortodokse, me të gjitha anët e saj kryesore. Vetëdija ortodokse, vetëdija e grekëve të aftë për një zhvillim gjithëpërfshirës, ​​siç u përmend më lart, ndoqi vazhdimisht një qëllim të lartë - të bashkojë të papajtueshmet në dukje, të pajtojë ekstremet, të sjellë unitetin në diversitet dhe në larmi uniteti, me një fjalë, të sjellë gjithëpërfshirje, harmoni, harmoni për gjithçka që i nënshtrohej. Por krishterimi në idenë e tij është në vetvete harmonia më e përsosur, dhe për këtë arsye ishte e lehtë për mendimin grek të shikonte drejtpërdrejt dhe saktë atë që ishte kaq e ngjashme dhe plotësisht në përputhje me aspiratat e tij gjithmonë të pranishme. Dhe vërtet vetëdija ortodokse ishte në gjendje të kuptonte thelbin e krishterimit, të zotëronte idenë e tij, t'i afrohej kësaj ideje nga ana nga e cila i shfaqej në tërësi, t'i afrohej kësaj ideje aq shumë sa pjesët përbërëse të saj u identifikuan para tij po aq qartë. Ajo u ngrit me mjeshtëri në lartësinë në të cilën vetëdija jonë duhet të qëndrojë për të mos rënë në njëanshmëri. Nga njëra anë, ajo nuk u ngrit aq lart në qiell sa që humbi plotësisht nga sytë tokën me krijesat racionale-sensuale që banonin në të, duke zhytur shikimin e saj në hapësirat e gjera qiellore dhe nga ana tjetër, ajo nuk zbriti aq poshtë në tokë sa që botët e mëdha t'i dukeshin asaj si bota jonë paksa e ndezur nuk e tërhiqte më vëmendjen në pikat tona. Në këtë drejtim, vlen të theksohet se Lindja para së gjithash e përqendroi vëmendjen e saj dhe u përqendrua tërësisht dhe për një kohë të gjatë në personin e Krishtit Shpëtimtar. Ai sforcoi të gjitha forcat e të menduarit të tij fleksibël për të kuptuar për vetëdijen e tij, sa më shumë që të ishte e mundur, këtë Person më të lartë dhe për një kohë të gjatë nuk mund t'i hiqte sytë nga Ai, në vështrimin e duhur ndaj të Cilit (i tha ndjenja e tij e brendshme) qëndron fati i gjithë jetës dhe së ardhmes së Krishterimit. Kaluan disa shekuj dhe mendimi i Lindjes ishte ende i përqendruar intensivisht në një temë. Detyra ishte e vështirë; ishte e lehtë për studiuesin të shkonte në ekstreme. Por sa më shumë mundësi për entuziazëm i paraqitej vetë detyra mendimit lindor, aq më e mahnitshme është se, mes të gjitha llojeve të gabimeve dhe mashtrimeve të individëve privatë në zgjidhjen e këtyre çështjeve fetare, vetëdija e përgjithshme e Lindjes nuk devijoi asnjë hap të vetëm në asnjërin drejtim nga rruga e vërtetë. Vëmë re, jo pa habi, se në vendimin përfundimtar për çdo pyetje të ngritur nga herezitë për Personin e Shpëtimtarit të botës, vetëdija lindore udhëhiqej gjithmonë nga mendimi se në Personin e Shëlbuesit të botës hyjnia dhe njerëzimi ishin të kombinuara më rreptësisht. Vetëdija e Lindjes ka qenë gjithmonë e natyrshme, dhe midis mosmarrëveshjeve dogmatike qëndronte veçanërisht gjallërisht para saj, imazhi i Krishtit, Shpëtimtarit - Njeriu-Perëndi në kuptimin më të rreptë të fjalës. Në këtë Person hyjnor-njerëzor, Hyjnia dhe njerëzimi ekzistojnë secila me natyrën e vet dhe me të gjitha vetitë e kësaj natyre, ekzistojnë të pandashme dhe të pandashme, por në të njëjtën kohë, të pandryshueshme dhe të pa shkrirë. Ky është një Person, por me dy natyra të bashkuara, me dy vullnete. Ky është një Person - me Hyjninë dhe i hyjnizuar, por që nuk ndryshon natyrën e tij, njerëzimin. Kjo është Fytyra, ende në barkun e të Shenjtit. Virgjëresha Mari, pikërisht në momentin e ngjizjes së saj trupore, u formua nga bashkimi i dy natyrave. Ky është një Person që, me natyrë hyjnore, ka natyrë krejtësisht njerëzore, me të gjitha fuqitë dhe vetitë e trupit dhe të shpirtit, duke mos përjashtuar mendjen njerëzore. Një person sipërfaqësor ndoshta do të shohë skolasticizëm në të gjithë këtë, por ai që e shikon më thellë këtë çështje, nuk do të shohë këtu hollësi boshe skolastike që të çojnë në asgjë, por do të vërejë një përpjekje për të shpëtuar elementin njerëzor në Personin e Krishtit Shpëtimtar nga përvetësimi nga Hyjnorja dhe anasjelltas, dhe për këtë arsye - për të shpëtuar vetë thelbin e trashë të krishterimit. Lëvizja e krishterë po vendosej. Vetëdija lindore e kuptoi se e gjithë ideja e krishterimit shprehej më plotësisht dhe qartë në Personin e Njeriut-Perëndi, se Personi i Krishtit, si Personi i Hyjnores, i cili pranoi natyrën njerëzore në unitetin e hipostazës së tij, është mishërimi më i plotë i idesë së krishterimit dhe jo për ta shpjeguar atë sa më shumë që të jetë e mundur vetëdijen e të krishterëve për të mos kuptuar. Që në fillim, vetëdija e Lindjes u karakterizua nga një ndjenjë e veçantë, si të thuash, e drejtpërdrejtë e së vërtetës; Gjatë debatit shekullor për Fytyrën e Krishtit, kjo ndjenjë u forcua dhe u zhvillua jo pa ndihmën, natyrisht, të Shpirtit Ngushëllues, udhëheqësit të padukshëm të kishës. Këto mosmarrëveshje janë të rëndësishme për pasojat e tyre për Ortodoksinë dhe janë karakteristike në lidhje me studimin e saj; Ortodoksia u detyrohet atyre karakterin e saj dallues; në to, mes tyre, u përcaktua përfundimisht drejtimi i mendimit lindor. Natyrisht, ato nuk mbetën plotësisht të pafrytshme për Perëndimin, por duhet theksuar se i sollën përfitime në radhë të parë ndërgjegjes nëpër të cilën kaluan, pra asaj lindore. Nga ana tjetër, perëndimi pranoi kryesisht vetëm rezultatet e këtyre mosmarrëveshjeve, duke marrë pak pjesë aktive në vetë procesin e tyre, dhe për këtë arsye nuk ishte thellësisht i mbushur me drejtimin që qëndronte në bazën e tyre. Dogmat për Fytyrën e Krishtit Shpëtimtar kishin për Perëndimin domethënien jo aq të një të vërtete të gjallë, të ndier thellë, duke lënë një shenjë dhe drejtim të caktuar në shpirt, por për të ishin më tepër njohuri të jashtme që vinin nga jashtë, dhe për këtë arsye nuk i sollën dobi të tillë si Lindja. Mosmarrëveshjet dogmatike për Personin e Njeriut-Perëndi patën një ndikim vendimtar në të gjithë strukturën e dogmës, strukturën kanonike dhe liturgjike të Kishës Lindore. Në fushën dogmatike, ata e shpëtuan Kishën Lindore kryesisht nga teprimet e katolicizmit romak. Ortodoksia nuk i ngre mendimet dhe konsideratat njerëzore në dinjitetin e mendimeve të mendjes së Zotit - të vërtetat e zbuluara, dogmat; duke ndjekur me vendosmëri shkrimet e shenjta dhe traditën atërore, ajo nuk nxjerr dogma të reja nga mësimi i përjetshëm i kishës nëpërmjet një sërë përfundimesh, dhe për këtë arsye hedh poshtë dogmën romake të Filioque. Duke mos pasur një respekt të tillë për parashikimet e fatit njerëzor dhe konsideratat teologjike, është e huaj për ekzaltimin e tepruar të çdo gjëje njerëzore, edhe nëse ka të bëjë me personalitetin e Nënës së Zotit, ose shenjtorët, ose personat më të lartë hierarkikë, dhe për këtë arsye, duke nderuar Nënën e Zotit si kerubinin më të nderuar, shenjtorët - si për ata që janë të afërt dhe të afërt me Perëndinë. fronin, patriarkët - duke qenë se kanë autoritet të madh në kishë, ajo, megjithatë, nuk përpiqet t'i atribuojë as Nënës së Zotit një dinjitet të lartë njerëzor përmes konceptimit të saj të gjoja të papërlyer, as shenjtorëve - meritat e tyre gjoja nënvlerësuese para Zotit, dhe asnjërit prej patriarkëve të tyre - pagabueshmërinë. Ortodoksia njeh vetëm të vetmin në tokë që nuk është i përfshirë në mëkatin fillestar, Perëndi-njeriun Jezus Krisht, Birin e Perëndisë. Vetëm Ai i konsideron jashtëzakonisht të bollshme meritat e Tij para Zotit, ndërsa veprat e shenjtorëve, sipas mësimeve ortodokse, nuk janë në kuptimin e ngushtë merita para Zotit, por vetëm u ngarkohen atyre nga mëshira e Zotit si merita, dhe për më tepër, asnjë person i vetëm nuk i ka teprica. Po kështu, asnjë person nuk është gjykatës i pagabueshëm në çështjet e besimit; vetëm Kisha është e pagabueshme në përbërjen e plotë të përfaqësuesve të saj në koncilin ekumenik, duke shqiptuar përkufizime në lidhje me objektet e besimit, me frymëzimin e timonierit dhe sundimtarit të saj të padukshëm, Frymës së Shenjtë. Pa e ekzagjeruar domethënien e meritave dhe meritave të përkohshme të një personi përpara Zotit, Ortodoksia nuk e ekzagjeron rëndësinë për Zotin e ndëshkimeve të tij të përkohshme. Sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, kënaqësia e së vërtetës së Zotit për mëkatet e njerëzve iu solli Zotit një herë e përgjithmonë në tokë nga Biri i Tij i Vetëmlindur në vuajtjet dhe vdekjen e Tij në kryq, dhe Zoti nuk ka nevojë për ndonjë kënaqësi tjetër këtu në tokë nga njeriu. Prandaj, Kisha Ortodokse nuk e konsideron të nevojshme purgatorin, si një vend të mesëm midis parajsës dhe ferrit, si një vend ndëshkimi të përkohshëm për mëkatarët që u penduan, por nuk vuajtën këtu në tokë ndëshkimin e përkohshëm të supozuar të nevojshëm për mëkatet në përmbushje të drejtësisë së Zotit. Ajo mëson se të gjithë mëkatarët shkojnë në një vend, të caktuar nga drejtësia e Zotit, megjithëse ajo pranon se disa prej tyre, të cilët vdiqën me fillimet e së mirës, por nuk dhanë fryte të denja për pendim, mund të marrin lehtësim nga mundimi i ferrit dhe madje të çlirohen nga ferri, por jo për shkak të veprimit të kryerjes së lutjeve të purgatorit, të pastërtisë së tyre, të zjarrit të kishës, që i pastron ato. që i ndihmon ata në zbulimin e mikrobeve të së mirës në to. Kisha Ortodokse nuk di as për shpengimin nga ky burg korrektues nëpërmjet një kontributi monetar, në këmbim të të cilit jepen meritat gjoja nënvlerësuese të shenjtorëve. Duke mos pasur synime të kësaj bote, Kisha Ortodokse është e huaj ndaj të gjitha pikëpamjeve të tilla për dinjitetin dhe të drejtat e njeriut nga njëra anë dhe për mëkatet dhe ndëshkimet nga ana tjetër. Por nga ana tjetër, Ortodoksia, duke e vënë njeriun dhe çdo gjë njerëzore në vendin e duhur, nuk i poshtëron aq sa protestantizmi. Ortodoksia nuk e sheh trupin e njeriut aq poshtë sa t'i mohojë të gjitha ose shumë nga mjetet shqisore të nevojshme që ai të marrë hirin e Zotit, dhe për këtë arsye Kisha Ortodokse i pranon sakramentet dhe jo vetëm dy, por të shtatë sakramentet, duke parë në to jo vetëm shenjat e hirit të Perëndisë, por edhe hirin vetë të qenësishëm në to, në trupin e vërtetë, të transmetuar dhe të vërtetë të eukaristisë së tyre - elemente të mbetura të dukshme. Më tej, Kisha Ortodokse, në çështjen e asimilimit të shpëtimit të Krishtit, me ndihmën e hirit të Zotit të dhënë në sakramente, duke i dhënë një rëndësi të madhe besimit, megjithatë nuk e kufizon të gjithë çështjen e asimilimit të shpëtimit të Krishtit nga njeriu vetëm në të dhe nuk i heq asnjë vlerë veprave të tij. Veprat e një personi, sipas mësimeve të Kishës Ortodokse, duke mos pasur kuptimin e meritës para Zotit në kuptimin e ngushtë, aq më pak nënvlerësues, nuk janë indiferente, megjithatë, në sytë e Zotit. Veprat e njeriut nuk janë vetëm vepra të hirit të Zotit që vepron në të, por edhe vepra të vullnetit të tij, prandaj ato kanë vlerë para Zotit, pasi hiri nuk vepron në mënyrë të parezistueshme. Një person, sipas mësimeve ortodokse, shfajësohet para Zotit jo vetëm me besim, por edhe me vepra. Në sajë të kësaj, veprat e njerëzve që e kanë kënaqur Zotin i bëjnë ata ndërmjetësues për ne para Zotit, edhe pse përsëri jo vetë, por nga forca e meritave të të vetmit Ndërmjetësues të Zotit dhe njerëzve. Kisha Orthodhokse mëson se besimtarët që jetojnë në tokë duhet të kërkojnë për vete lutjet e shenjtorëve që i kanë shkuar Perëndisë dhe se lutjet e shenjtorëve ndihmojnë ata që jetojnë në çështjen e shpëtimit të tyre; Ajo shpreh nderimin e saj ndaj shenjtorëve në nderimin e mbetjeve dhe ikonave të tyre. Ortodoksia, në kundërshtim me protestantizmin, nuk degradon jo vetëm veprat, por edhe mësimet e anëtarëve më të mirë të Kishës, Shën etërve dhe mësuesve të saj, nuk i konsideron ata, si protestantët, vetëm teologë të ditur të kohës së tyre pa ndonjë rëndësi autoritative. Ai shikon se çfarë bien dakord të gjithë etërit e kishës si traditë kishtare, i konsideron ata organe të kësaj tradite dhe respekton traditën në një bazë të barabartë me Shkrimin e Shenjtë, si burimi i dytë i besimit, si produkt i të njëjtit Frymë të Perëndisë që banon në Kishë, që dikur fliste përmes gojës së profetëve dhe apostujve, dhe tani flet përmes gojës së këshillit atëror e të kishës ecu. Pra, përsëri, Kisha Ortodokse asimilon autoritetin e etërve të kishës jo tërësisht dhe jo në vetvete, por vetëm në masën që ata ishin organe të Frymës së Zotit dhe traditës universale të ruajtura në Kishë me ndihmën e Frymës së Zotit, sundimtarit dhe timonierit të saj të padukshëm. Në veçanti, karakteri i Ortodoksisë u shpreh në doktrinën e Kishës dhe të hierarkisë. Kisha, sipas mësimeve ortodokse, nuk është një shoqëri e padukshme shenjtorë, por është një bashkim i dukshëm i të gjithë besimtarëve të vërtetë në Krishtin, anëtarëve më të përsosur, më të drejtë dhe më pak të përsosur, të dobët, mëkatarë. Kisha Ortodokse nuk ka dëshirën të dëbojë plotësisht nga Kisha gjithçka që është e papërsosur - dhe për këtë arsye nuk eliminon nga përbërja e saj të gjithë anëtarët e saj të dobët, të pafuqishëm, duke i qëndruar besnikë mësimeve të Shpëtimtarit, të paraqitura në shëmbëlltyrat e korrjes dhe rrjetës. Por, nga ana tjetër, nuk e ngre njeriun, të papërsosurin, në nivelin hyjnor, të përsosur, si katolicizmi. Ai mëson se përveç Krishtit, Kreut dhe Themeluesit të padukshëm të Kishës, dhe Frymës së Shenjtë, timonierit dhe sundimtarit të saj të padukshëm, nuk ka asnjë Ngushëllues tjetër që zë vendin e Krishtit, nuk ka asnjë Ngushëllues tjetër në Kishë; nuk ka asnjë Kre dhe Sundimtar tjetër të dukshëm në të, asnjë mëkëmbës tjetër të Krishtit. Megjithatë, ky mohim i hyjnizimit vetëm të hierarkisë më të lartë të Ortodoksisë nuk çon në ekstremin protestant, në refuzimin e çdo autoriteti hyjnor që u jepet nga Shpëtimtari apostujve dhe pasardhësve të tyre. Ortodoksia i përmbahet fort mësimit se anëtarët e famshëm të kishës, duke formuar një hierarki të vendosur në mënyrë hyjnore, përfaqësojnë fokusin e dhuratave të mbushura me hir që rrjedhin nga Kreu i saj Jezu Krishti dhe udhëheqësi i Frymës së Shenjtë. Kjo hierarki, sipas mësimeve ortodokse, në kundërshtim me mësimet e protestantëve, nuk është vetëm një organ i përfaqësimit të kishës; ajo ekziston jo jure humano, por jure divino, ajo nuk është vetëm mësuese dhe sundimtare e besimtarëve, por edhe shpërndarëse dhuratash plot hir. Ndryshe nga protestantët, Kisha Ortodokse gjithashtu parashtron një ndryshim në shkallët e hierarkisë, duke i atribuar çdo shkalle një masë të veçantë të hirit të Zotit të dhënë pas shugurimit. Por përsëri, në këtë rast, Kisha Ortodokse, duke e vendosur hierarkinë aq lart, megjithatë nuk i kushton asaj një rëndësi kaq të jashtëzakonshme në raport me kopenë, sa katolicizmi romak. Duke besuar se udhëheqja e doktrinës, ndërmjetësimi i komunikimit të hirit nëpërmjet sakramenteve dhe administrimi shpirtëror u besohet, me të drejtë hyjnore dhe ambasadë të qëllimshme, pastorëve të kishës, hierarkisë, ajo megjithatë u jep në të gjitha këto lloj detyrash një pjesë të caktuar të pjesëmarrjes dhe veprimit besimtarëve të thjeshtë, kopesë. Pra, pikëpamja e përgjithshme ortodokse-dogmatike e Kishës karakterizohet nga fakti se Ortodoksia, pa sakrifikuar as elementin hyjnor në Kishë në favor të njeriut, si në katolicizmin romak, as elementin njerëzor në favor të hyjnores, si në protestantizëm, sheh në Kishë një kombinim harmonik të të padukshmes me të dukshmen, të përngjasuarit e hyjnores me unitetin njerëzor. Zot-Njeri. Në përputhje me këtë pikëpamje të Kishës, Ortodoksia është e vërtetë me vetveten në strukturën kanonike të Kishës. Ortodoksia shmang centralizimin romak të pushtetit të kishës në duart e një personi - papës; nga ana tjetër, nuk i hiqet asnjë përqendrim dhe unitet pushteti, aq i nevojshëm në çdo qeveri, si protestantizmi. Ai i përmbahet formës konciliare të qeverisjes; Peshkopët ortodoksë nuk janë skllevër të nënshtruar pa kushte ndaj vullnetit të patriarkut apo sinodit të tyre, por kanë një zë dhe domethënie në sytë e qeverisë qendrore. Për sa i përket përcaktimit të marrëdhënies së klerit me popullin, hierarkia me kopenë, Ortodoksia në institucionet e saj ecën në mes mes katolicizmit romak dhe protestantizmit, vendos një kufi përtej të cilit hierarkia e kishës nuk duhet të kalojë, nuk ka dëshirë t'i privojë besimtarët e zakonshëm nga veprimtaria e pavarur, respekton të drejtat e individit, të drejtat e atij besimi, mendimit privat dhe të tjerëve. hierarkia, dhe për këtë arsye nuk i ndalon laikët të lexojnë Shkrimet e Shenjta, kryen adhurime në gjuhët kombëtare, nuk ka institucione inkuizitore, rendin jezuit, nuk ndan klerin dhe popullin nëpërmjet martesës së priftërinjve, u komunikon Eukaristinë laikëve në të dy llojet, etj. Por nga ana tjetër, ajo nuk lejon që pavarësia dhe iniciativa e anëtarëve individualë të kishës të kalojë kufirin përtej së cilës ata, duke mos qenë të dobishëm për besimtarin, e kërcënojnë atë me largim nga besimi i përgjithshëm i kishës dhe shoqërohen me dëmtim të shpëtimit të tyre të përjetshëm, dhe për këtë arsye është e huaj për protestantët, të papërmbajtur, të lirë të mendimit të anëtarëve privatë të barazisë së plotë të kishës dhe me barazinë e plotë të anëtarëve të kishës. Në marrëdhëniet e saj me shtetin, Kisha Ortodokse është e huaj si ndaj dëshirës romake për të sunduar mbi shtetin dhe për t'iu nënshtruar atij skllavërisht, si komunitetet protestante - si për të dominuar mbi të, ashtu edhe për t'u skllavëruar. Duke mbrojtur pavarësinë e tij dhe duke e lënë të paprekur pavarësinë e shtetit, ai përpiqet të jetojë dhe të veprojë, megjithatë, në marrëveshje dhe ndërveprim të plotë me të, duke e ndihmuar atë vetë me të gjitha mjetet që ka në dispozicion dhe duke pranuar ndihmën e tij për veten e tij në një masë dhe në raste të caktuara. Ortodoksia i qëndroi plotësisht besnike drejtimit të saj në adhurim. Ortodoksia është karakterizuar gjithmonë nga vetëdija se, nga njëra anë, shërbimet hyjnore i caktohen një personi dhe, për rrjedhojë, duhet t'i përshtaten nevojave të tij, dhe nga ana tjetër, se ajo ka një qëllim më të lartë në mendje, domethënë të lidhë një person me botën mbindjeshmërie, shpirtërore, dhe për këtë arsye duhet të rregullohet në atë mënyrë që mjedisi i jashtëm, imazhet shqisore, të nevojshme për një person, të mos fshihen nga kuptimi i tij. ata prej tij, nuk ia ndalin vëmendjen vetëm te vetja, por përkundrazi, gradualisht e ngritën nga bota tokësore në botën më të lartë. Kështu, adhurimi ortodoks, si gjithë Ortodoksia, është diçka midis adhurimit jashtëzakonisht ritualist, plastik papal dhe adhurimit protestant me pamje të dobët, të thatë, tepër shpirtëror. Në adhurimin ortodoks, për shembull, nuk ka muzikë, statuja, procesione kaq madhështore etj., si në adhurimin katolik romak. Nga ana tjetër, një kishë ortodokse nuk është e privuar nga shumë gjëra që ndikojnë në shikim, nuk është e varfër në atmosferë dhe rituale liturgjike, si ajo protestante. Në një kishë ortodokse ka shumë ikona, ka rroba të shenjta, ka shumë këngë, shumë rituale, megjithëse janë inferiore ndaj atyre katolike romake për nga spektakolariteti. Pra, nëse ku realizohet më plotësisht ideja e madhe e krishterimit, atëherë është në Ortodoksi. Mendimi ortodoks, i cili u zhvillua dhe u forcua mes reflektimeve mbi Personin e Krishtit Shpëtimtar, i cili ndërthur gjithë krishterimin, arriti më shumë se të tjerët të shkonte në drejtimin që Themeluesi i Krishterimit, Zoti ynë Jezu Krisht, i tregoi kishës së Tij në Personin e Tij. Si përfundim, nuk mund të mos i kushtohet vëmendje ndryshimit mjaft të mrekullueshëm në shkallën e zhvillimit të drejtimit të cilit i detyrohen katolicizmi, protestantizmi dhe ortodoksia karakterin e tyre të brendshëm. Në këtë drejtim, avantazhi mbetet, padyshim, jo ​​më i Ortodoksisë, por në anën e Katolicizmit dhe Protestantizmit. Gjithçka që u vu në bazë të tyre, e gjithë kjo u zhvillua në to për të gjitha llojet e përfundimeve dhe pasojave, u shpreh plotësisht në fakt, u zbulua në forma të jashtme. Shumë dëshmi për këtë mund të gjenden edhe në përshkrimin tonë të mëparshëm të shkurtër të karakterit të lëvizjeve të krishtera perëndimore. Në përgjithësi, katolicizmi dhe protestantizmi kanë ecur gjithmonë në ritmin e jetës, e kanë ndjekur dhe po e ndjekin atë dhe në një mënyrë ose në një tjetër u janë përgjigjur dhe po u përgjigjen kërkesave dhe kërkesave moderne, jetike. Ortodoksia duket më pak e zhvilluar në krahasim me to, kështu që kur e gjykon nga ndikimi i saj në jetë, nga manifestimet e saj në praktikë, duhet të merret me një shprehje jo të plotë të përmbajtjes së saj të brendshme. Në shumë raste ai përfaqëson boshllëqe, në të tjera vetëm aludime dhe, së fundi, mjaft devijime të rastësishme nga origjina e tij, që e kanë tejkaluar diku. Lëvizja e fortë e mendimit fetar greko-lindor në shekujt e parë të krishterimit, e cila premtoi aq shumë në kohët e mëvonshme, që foli aq shumë në favor të energjisë së tij, u pezullua për shkak të rrethanave të jashtme historike. Ishte bërë një fillim i mrekullueshëm, një farë plot jetë e vërtetë ishte hedhur në tokën ortodokse-lindore, por për fat të keq nuk kishte kushte të favorshme historike për të vazhduar atë që kishte filluar me kaq lumturi: njëri popull (grek) u vjetruar, ndërsa tjetri (sllav) vështirë se kishte filluar ende të jetonte një jetë historike plotësisht të ndërgjegjshme, veçanërisht në fushën fetare. Në rrethana të tilla, Ortodoksia, duke u ndalur në zhvillimin e saj të mëtejshëm, por pa ndryshuar frymën dhe drejtimin e saj, u përqendrua në radhë të parë në të kaluarën, duke zgjedhur detyrën kryesore për t'u qëndruar besnike traditave të saj të lashta. Mungesa e lëvizjes në anën teorike dhe veçanërisht në atë praktike është shumë e dukshme. Ortodoksia shumë rrallë dhe disi me ngurrim u jep përgjigje aspiratave të reja, kërkesave vazhdimisht të reja të jetës. Ajo duket se është e ngarkuar me detyrën e saj të madhe - të jetë shpirti i jetës private dhe publike, t'u japë drejtim ideve dhe aspiratave të reja. Duke kuptuar se krishterimi nuk mund të shterret nga mendimi i një ose disa shekujve, se përmbajtja e tij e pasur mund të sigurojë ushqim të ri për çdo epokë, çdo kërkesë të re, mendimi ortodoks, megjithatë, në praktikë mbetet i fokusuar në atë që ka zhvilluar tashmë në shekullin e shkëlqyer, por shumë të gjatë të veprimtarisë së tij të intensifikuar. Nëse e krahasojmë jetën reale të Ortodoksisë me ndonjë gjë, atëherë është më e denjë ta krahasojmë atë me jetën e një organizmi të shëndetshëm, por jo plotësisht të zhvilluar, në kontrast me organizmat e sëmurë, por plotësisht të zhvilluar, të katolicizmit dhe protestantizmit që janë vjetëruar, por që kanë përjetuar shumë, kanë provuar veten në të gjitha mënyrat, kanë jetuar një jetë intensive. Megjithatë, duke folur në këtë mënyrë, nuk duhet harruar një gjë. Ekstremet, siç dihet, shprehen gjithmonë në një formë më energjike se zhvillimi normal. Procesi i zhvillimit normal ecën gjithmonë më qetë dhe pa probleme dhe nuk paraqet një tension të tillë në jetë siç është karakteristik për zhvillimin jonormal. Prandaj, ndoshta, ata zakonisht i atribuojnë Ortodoksisë më shumë prapambetje dhe palëvizshmëri sesa duhet. Vëzhguesi këtu mashtrohet pjesërisht nga rrjedha anormalisht e intensifikuar e jetës së katolicizmit dhe protestantizmit, në kontrast me të cilin zhvillimi i vonuar i Ortodoksisë theksohet më ashpër se në realitet. Veç kësaj, pikërisht në këtë vonesë të drejtimit ortodoks, sado e madhe të jetë, ka një anë nga e cila fakti paraqitet në një dritë më të mirë se sa mund të duket në pamje të parë. Pa dyshim - stanjacioni, mungesa e energjisë - një disavantazh. Por gjithashtu nuk ka dyshim se në këtë besnikëri të pakushtëzuar të Ortodoksisë ndaj çdo gjëje të lashtë ka diçka aspak të kotë për të ardhmen e të gjithë Kishës së Krishterë. Katolicizmi dhe protestantizmi, pasi kanë përfunduar rrethin e zhvillimit të tyre, secili në drejtimin që pranoi dhe duke arritur rezultate ekstreme, deri në zbulimin e plotë të njëanshmërisë së tyre, herët a vonë duhet të vijnë në mohimin e atyre parimeve që ishin baza e tyre dhe që rezultuan të paqëndrueshme. Shenjat e një reagimi të tillë në mendimin katolik dhe protestant janë të dukshme edhe në kohën tonë. Por ju nuk mund të jetoni në mohim për një kohë të gjatë; duhet të ndalesh diku. Ata do të kthehen, siç kanë filluar të bëjnë tashmë, në të kaluarën, në lashtësinë e krishterë. Dhe atëherë përballë Perëndimit do të zbulohet, siç ka filluar të zbulohet tashmë, ngjashmëria e habitshme e asaj që është tani në Ortodoksi me atë që ishte në Kishën Universale përpara rënies së saj. Kisha Ortodokse duhet t'i shfaqet Perëndimit si një interpretues i gjallë i së kaluarës. Dhe pikërisht përmes kësaj, sa më e lehtë duhet të jetë puna e madhe e ribashkimit të kishave të krishtera! Ortodoksia duhet të tërheqë më pas vëmendjen dhe simpatinë e të gjithëve dhe të bëhet një ndërmjetës midis kishave, sekteve dhe lëvizjeve fetare ndërluftuese dhe kundërshtare të Perëndimit. Për popullin sllav nuk themi asgjë këtu, si dhe në prezantimin e mëpasshëm, sepse bota sllave e pranoi ortodoksinë nga bota greko-lindore si një sistem plotësisht i gatshëm i doktrinës dhe praktikës kishtare, duke përfituar nga veprat e Lindjes në asimilimin dhe zbatimin e parimeve të krishtera në jetë. Ju mund të jeni të interesuar në: