Charakteristika pravoslávia, rímskeho katolicizmu a protestantizmu

Kresťanstvo má tri hlavné formy svojej historickej existencie alebo tri náboženstvá: pravoslávne, rímskokatolícke a protestantské. Len v prvej sa zachovala v pravej podobe; v ďalších dvoch sa objavila v zmenenej, znetvorenej podobe. Iba grécko-slovanský svet je správcom čistej kresťanskej pravdy a skutočne kresťanskej cirkevnej štruktúry, kým rímsko-germánsky svet je zbavený vlastníctva pravého a čistého kresťanstva. Čo určuje tento rozdiel v historickom prejave kresťanstva? To, čo rozhoduje o povolaní niektorých národov z Božej milosti do kresťanskej cirkvi a ponechaní iných zatiaľ v prirodzenom stave, to určuje medzi samotnými kresťanskými národmi povolanie niektorých národov byť nositeľmi čistej kresťanskej pravdy a odchod iných, aby neboli celkom verní učeniu Krista Spasiteľa pri vyznávaní kresťanskej viery. Zákony pôsobenia Božej milosti sú vždy a všade rovnaké. Povolanie naplnené milosťou, tak všeobecne ku kresťanstvu, ako aj osobitne k pravosláviu, v zmysle cirkevného učenia o milosti a slobode, sa nedá uskutočniť inak, než spolupôsobením nadprirodzených a prirodzených príčin. Lebo milosť, podľa učenia Cirkvi, svojím konaním nikdy neničí ľudskú slobodu. Vo všeobecnosti teda vyvolenie určitých národov pre život v kresťanstve nezávisí len od Božej milosti, ale závisí od stupňa ich vnímavosti pre život v Kristovi, od stupňa ich prirodzenej schopnosti byť orgánmi a nositeľmi kresťanských právd. Boh povoláva národy ku kresťanskému životu až vtedy, keď prirodzeným vývojom pokročili natoľko, že majú všetky prirodzené podmienky pre vieru v Krista. Taký bol vždy spôsob pôsobenia Božej Prozreteľnosti vo vzťahu k ľudskému pokoleniu. A Kristus Spasiteľ prišiel na svet už vtedy, keď boli národy pripravené prijať Vykupiteľa sveta prirodzeným vývojom, nie bez nadprirodzeného, ​​samozrejme, pôsobenia Prozreteľnosti. Apoštoli tiež nesmeli, ako čítame v Skutkoch apoštolov (XVI, 6-7), na niektorých miestach hlásať evanjelium, nepochybne preto, že tam nebola pripravená pôda na hlásanie evanjelia. Takže v prijatí kresťanstva niektorými národmi a v jeho neprijatí inými sa nezjavuje svojvôľa volania milosti, ale pôsobenie Božej prozreteľnosti v súlade s prirodzeným stavom národov, a preto prijatie alebo neprijatie kresťanstva nie je len Božím dielom, ale aj záležitosťou ľudskej slobody. Božia milosť sa vo svojom pôsobení na národy, ktoré prijali kresťanstvo, neriadi žiadnymi inými zákonmi. A po prijatí kresťanstva známym ľudom, hoci jeho prirodzené črty sú povýšené a očistené od nadprirodzeného pôsobenia Božej milosti, nie sú v tomto ľude zničené. Medzitým tieto prirodzené črty, ktoré zostávajú v určitom národe aj po prijatí kresťanstva, môžu buď podporovať, alebo brzdiť komplexné a verné osvojenie si kresťanských právd týmto ľudom. To je dôvod, prečo Božia milosť robí niektoré národy v prvom rade predstaviteľmi kresťanstva, zatiaľ čo iné sú v kresťanskom svete druhoradé. Vo veľkom dome, hovorí apoštol, sú nádoby nielen zo zlata a striebra, ale aj z dreva a hliny, a niektoré na čestnú potrebu, iné na nízke použitie (2 Tim. II, 20). Takéto pôsobenie Božej milosti nie je nespravodlivé, pretože jeho základom nie je Božia vôľa, ale prirodzený vývoj národov ešte pred prijatím kresťanstva – prijatie, ktoré závisí od ich slobody. Božia milosť odmeňuje každý národ vlastným spôsobom. Nezáleží len na milosti, že niektoré národy v sebe vyvinuli hlbšie prijatie a väčšie schopnosti pre normálny vývoj v Božom kráľovstve, v kresťanskej cirkvi, kým iné si nepripravili také priaznivé podmienky. Pozrime sa teraz, aké prirodzené vlastnosti mali rôzne národnosti, keď prijali kresťanstvo. Pred nami sú tri národnosti: grécka, rímska a germánska; prvé dva s plne rozvinutým charakterom, posledné so smerovaním, ktoré, aj keď načrtnuté, ešte nie je celkom jasné 1. Grécky národ ešte pred prijatím kresťanstva dokázal deklarovať komplexnosť smerovania svojich duchovných síl a ich harmonický rozvoj. Na všetkých svojich početných a rozmanitých dielach zanechal tento národ pečať umenia v širokom zmysle slova, rovnováhu, súlad medzi ideou a formou, duchom a hmotou, myšlienkou a slovom. Tento vysoko harmonicky rozvinutý národ vniesol do všetkých svojich diel súlad, ktorý existoval medzi silami jeho vlastného národného ducha. Latinský ľud, ktorému sa tiež podarilo objaviť smer svojich duchovných síl ešte pred prijatím kresťanstva, sa hlásil nie k ucelenosti, ale naopak k jednostrannosti vo svojom duchovnom zložení práve prevahou praktických síl nad teoretickými – a preto všetkým ich prácam vtisol charakter úzkej praktickosti, utilitarizmu. Mala málo sklonov študovať vedu všeobecne a filozofiu zvlášť – tá medzi Rimanmi neprekvitala; umenie tiež nebolo ich sférou. Ich skutočnou doménou bola oblasť každodenných, každodenných potrieb a medziľudských vzťahov – štát, jeho moc a štruktúra. Tomuto sa venovala hlavná pozornosť; štátne záujmy, ciele, štátny prospech stáli nadovšetko a veda a umenie neboli ničím iným ako prostriedkom na dosiahnutie štátnych cieľov, preto dostali praktický charakter. Opačný extrém v smere duchovných síl vždy predstavoval a stále predstavuje nemecký ľud. Tu nachádzame prevahu teoretických síl nad praktickými. Na rozdiel od rímskeho prakticizmu, utilitarizmu, hlavnou črtou duchovnej nálady germánskeho kmeňa je extrémna zasnenosť, idealizmus, pohľad na svet zo strany neviditeľných základov, zo strany ideálov, nie zo zeme do neba, ako vyzeral Riman, ale z neba na zem. Jej skutočnou sférou bola vždy oblasť nadzmyslovej existencie, vágnej a abstraktnej filozofie a poézie. Najbližší svet sa jej zdal dusný a stiesnený nemeckým myšlienkam a vždy sa snažila opustiť pevnú, no pre ňu neatraktívnu pôdu viditeľného, ​​skutočného, ​​ľudského sveta a nechať sa uniesť do vyššieho kraja, ktorý sa pred ňou nejasne črtal, no mal pre ňu akési neodolateľné čaro. Takéto črty v duchovnom zložení a smerovaní týchto národov, ktoré v nich zostali aj po prijatí kresťanstva, mali byť sprevádzané určitými dôsledkami pre ich život v kresťanstve, pre asimiláciu a pochopenie právd kresťanskej viery v ich základe, vzájomnú súvislosť a nevyhnutné dôsledky a pre premietnutie naučených právd do života. Výsledkom života a činnosti v kresťanstve na gréckom východe mohlo byť sotva niečo iné, než komplexné a úplné osvojenie si kresťanských právd, okrem systému učenia, bohoslužby a cirkevnej disciplíny s rovnakými črtami, ktorými sa vyznačovali všetky diela gréckeho ľudu v predchádzajúcom predkresťanskom období jeho vývoja, t. j. s povahou harmónie medzi božským a ľudským celkom, v ktorej spočíva každé náboženstvo, a tieto dve zložky života. Pravoslávie. Keď latinský Západ prijal kresťanstvo, prirodzene, kvôli jeho nálade, nemohol si pomôcť, ale svoju primárnu pozornosť upriamil na ľudský, dočasný, zmyslový prvok na úkor božského, večného, ​​nadzmyslového, a preto, keď sa na to druhé pozeralo zo strany prvého, mal sklon vtlačiť celej štruktúre svojho náboženského života ľudský, dočasný charakter. Pred nemeckým západom, naopak, prirodzene nemal vystúpiť do popredia ľudský prvok, ale nadzmyslový, božský prvok, ktorý zatieňuje ľudský v kresťanstve a tak celému náboženskému životu germánskeho kmeňa dodáva charakter extrémnej náboženskej idealizácie, náboženskej sentimentality, neuplatniteľnosti na človeka a jeho potreby. Takže nezáviselo len od vôle Božej Prozreteľnosti, že grécky východ bol predurčený byť strážcom čistej kresťanskej pravdy, pravého kresťanstva, pravoslávia. Iné národnosti sa o túto výhodu pripravili nie celkom normálnym prirodzeným vývojom. Prejdime teraz k samotným charakteristikám pravoslávia, rímskeho katolicizmu a protestantizmu, pričom sa pokúsime zobraziť každý z nich v jeho princípe a v najdôležitejších prejavoch tohto princípu. Začnime rímskym katolicizmom. I. Rímsky Západ sa v oblasti kresťanstva v súlade so svojím praktickým smerovaním málo a neochotne zaoberal dogmatickými otázkami na Východe o Trojici a Osobe Ježiša Krista - otázkami, ktoré sa v úzkom zmysle týkali náuky o Bohu - medzitým sa veľmi zaujímal o tie otázky teológie, ktoré úzko súviseli s človekom a patrili do oblasti učenia o archeológii, milosti a sviatostiach. Je pravda, že vyhlásil určitú iniciatívu v učení o Trojici, konkrétne vo svojom slávnom Filioque, ale ako to vyhlásil? Najzrejmejším spôsobom tu odhalil svoju neschopnosť pozerať sa na otázku vzťahu osôb Najsvätejšej Trojice z hranice, ktorá oddeľuje božský svet od nášho ľudského; pozeral na božské z ľudskej sféry. Zabudnúc na to, že vyšší svet môže mať iné zákony a iný spôsob jestvovania ako náš svet, nerobilo mu ťažké odmietnuť priame a jasné učenie svätých písiem a svätých legiend o pôvode sv. Duch od Otca sám, ako v rozpore so zákonmi nášho rozumu, a zložil svoje učenie. Presne tú istú iniciatívu objavil v súvislosti s dogmou o Kristovej tvári prostredníctvom učenia o tvári Božej Matky, úzko súvisiacej s touto dogmou. Pre rímskokatolícke myslenie sa zdalo veľmi slušné, že Matka Božia by mala byť ovocím nie obyčajného, ​​ale úplne čistého počatia, zbaveného prvotného hriechu - a rímsky katolicizmus neuvažoval o tom, že by zo svojho názoru urobil dogmu, hoci Sväté Písmo svojím mlčaním nehovorí v prospech jeho novovynájdenej dogmy, a hoci rímska doktrína o nepoškvrnenom počatí obsahuje mnohé zvláštnosti a nezhody. Nehovoríme o sekundárnych motívoch hlásania týchto dvoch dogiem: o túžbe rímskeho západu vyrovnať sa východu v dogmatickej produktivite, o túžbe pápeža zachovať si svoju autoritu a zvýšiť počet sviatkov a obradov. Povinnosť spravodlivosti od nás vyžaduje priznať, že rímsky Západ veľa a nie bez úžitku pracoval na vedeckom odhaľovaní učenia o milosti a sviatostiach, ale aj tu mu jeho praktickosť narobila veľa škody. Rímsky západ pri definovaní vzťahu milosti k slobode zrejme naklonil misku váh na stranu ľudskej vôle. So zvláštnou láskou, keď sa už dlho zaoberal odhaľovaním konceptu zásluh človeka (megitum), zveličil dôležitosť dobrých skutkov a unesený svojim utilitarizmom dospel k nešťastnej myšlienke: od zásluh svätých, ktorých majú údajne prebytok, pre seba nepotrebných, hospodárne využiť, a to na doplnenie nedostatku medzi najslabších členov cirkvi. Pokladnicu týchto supererogačných skutkov alebo zásluh svätých dal k dispozícii pápežovi, ktorý za peniaze, odpustkami, nakladá s týmto cirkevným majetkom. Nedá sa povedať nič o tom, nakoľko je v tomto učení viditeľný praktický, ekonomický, politický a ekonomický charakter Západu. Pri pohľade na dobré skutky svätých z čisto pozemského, štátnického hľadiska, ako na superslužobné skutky, ako na nejakú zvláštnu zásluhu, sa Západ z tej istej strany pozeral na hriechy ľudí, ako keby tu na zemi stále vyžadovali trest, trest, odplatu, aby uspokojili Božiu spravodlivosť, a preto v oblasti eschatológie a pekla ako priemerné stavy medzi nebesami a peklom o čistení a čine. očistný oheň, ako náhrada za dočasné muky pre hriešnikov, ktorí zomreli vo viere, ale v tomto živote netrpeli dočasným trestom za svoje hriechy. Takéto učenie je veľmi prirodzené z hľadiska ľudskej spoločnosti, ktorá v každom prípade trestá zločinca za jeho zločiny, a preto by sa Západu mohlo zdať veľmi prirodzené, rozumné a v praxi veľmi užitočné, najmä v súvislosti s náukou o pápežských odpustkoch. Podľa rímskokatolíckeho učenia má pápežský odpustok schopnosť skrátiť trvanie očistcových múk a dokonca úplne vyslobodiť duše z očistca. Pokiaľ ide o náuku o sviatostiach, rímsky západ, ktorý venoval mnohé diela odhaľovaniu dogmatického učenia o nich, vtlačil tejto sviatosti jedinečný charakter; máme na mysli predovšetkým rímskokatolícke opus operatum. Toto učenie, sformované počas stredovekej scholastiky porovnávaním sviatostí Starého zákona s Novým zákonom, prijala a legitimizovala rímska cirkev na Tridentskom koncile, očividne s prihliadnutím na primárne praktické výhody, ktoré z toho možno vyvodiť (boli na to samozrejme aj iné motívy). Ak „sviatosť“, ako ju definuje Doup-Scot, prvý jasne a rozhodne vyjadril náuku opus operatum, „dostáva milosť podľa sily vykonaného skutku (operis operati), takže na to, aby si zaslúžila milosť, nie je potrebné vnútorné dobré hnutie, ale stačí, aby sa jej prijímateľ nebránil (non ponat obicem sa často približuje k akémukoľvek dobru),“ vnútorný pohyb, teda aj keď nedôstojný, tým lepšie pre toho, kto sa blíži, a samozrejme, tým výnosnejší pre rímsky klérus. Niet teda pochýb o tom, že rímska cirkev, legitimizujúca slávne opus operatum, mala okrem iného na zreteli aj čisto praktické ciele, totiž snažila sa klásť dôraz na čo najčastejšie, aj keď čisto pasívne prijímanie sviatostí, najmä spovedanie a prijímanie svätých tajomstiev, čo protestanti právom vyčítajú katolíkom (napr. mareipekskí) napriek tomu, že mnohí rímski teológovia popierajú ich „sv. (Bellarmina, Perrone atď.). Ale to všetko ešte nie je najcharakteristickejšie v rímskom katolicizme. Predovšetkým ho charakterizuje: doktrína Cirkvi, hierarchia, stádo a kanonická štruktúra rímskej cirkvi. Mimoriadne pozoruhodná a dôležitá vo svojom vplyve na osud katolicizmu je skutočnosť, že rímsko-západné myslenie, bez toho, aby sa nezávisle snažilo pochopiť podstatu kresťanstva, kresťanské učenie o Bohu, Trojici a osobe Krista Spasiteľa, a teda bez premeny kresťanských princípov na vlastné telo a krv (pretože toto všetko sa dosahuje len pod podmienkou samostatného spracovania, ktoré by nemalo byť nahraditeľné inými), dospelo k tomu, že to, čo nie je možné nahradiť, dospelo k tomu. dlhú sériu predbežných intenzívnych prác, teda obrátila sa priamo k praktickým otázkam, ktoré treba riešiť vždy až po teoretických a nie inak ako na základe teoretických princípov. Samozrejme, po tomto nemožno očakávať, že základom rímskokatolíckeho učenia o Cirkvi budú skutočne kresťanské princípy. Naozaj to tak bolo. Základom rímskeho učenia o Cirkvi bol jednostranný, čisto ľudský, ešte mechanickejší pohľad na cirkevný organizmus, ten pohľad na cirkevnú spoločnosť, ktorý sa živo podobá rímskej teórii politickej štruktúry a celosvetovej nadvlády Rímskej ríše. Cirkev sa katolíckemu mysleniu javila najmä nie zo strany svojho skutočného, ​​večného cieľa, ktorý jej naznačil Kristus Spasiteľ, ale zo strany jej dočasného blaha, zo strany dočasných vzťahov a podmienok cirkevného života kresťanov, zo strany jej vonkajšieho prostredia. V súlade s tým sa všetka pozornosť rímskokatolíckeho myslenia obrátila na to, aby dala Cirkvi štruktúru, ktorá by zaručila jej dočasné blaho, jej vonkajšiu nádheru. A pod vplyvom tohto pohľadu na vec sa začali vypracovávať rôzne doktríny, bez ďalšieho rozboru sa uvádzali do činnosti rôzne druhy prostriedkov, objavili sa inštitúcie a zákony a rímska cirkev vďaka tomu všetkému skutočne dosiahla svoj cieľ. So zabudnutím na skutočne kresťanské princípy, s úzko utilitárnym smerom, sa rímska cirkev javila ako harmonická a silná budova v tých aspektoch, ktoré upútajú predovšetkým pozornosť - javila sa ako mechanizmus, ktorý vo svojej štruktúre predstavoval veľa úžasných vecí, ale bohužiaľ príliš málo toho, čo sa nazýva normálny život náboženskej spoločnosti - javila sa ako spoločnosť nesúca meno kresťan, ale na každom kroku reprezentujúca veci s protikresťanskými inštitúciami. Tento zúžený pohľad na Cirkev zvonka, každodenné vzťahy sa v katolicizme prejavil v mnohých charakteristických javoch a doktrínach. Vtlačil učenie o primáte pápeža, o celibáte kléru, o odpustkoch, o výlučnom práve kléru nielen vyučovať vieru, ale aj čítať Sväté písmo, zákon o vykonávaní bohoslužieb výlučne v latinčine, štruktúru všetkých bohoslužieb vôbec, inkvizičné inštitúcie a celý systém cirkevnej disciplíny. Aby stavba kostola pôsobila čo najvelebnejšie a stála na úrovni stavby impéria, aby kostol mohol byť ozdobený všetkými mocenskými atribútmi, aby si mohol vytvárať rovnako skvelé prostredie ako svetská rímska spoločnosť, na to, samozrejme, bolo potrebné v prvom rade čo najviac sústrediť všetky morálne a materiálne sily a prostriedky jednotlivých členov cirkvi. A tu prichádza doktrína o najvyššej autorite, o viditeľnom primáte, ba aj o neomylnosti pápeža, o vonkajšom zameraní všetkých kresťanov v osobe rímskeho veľkňaza, ako viditeľnej hlavy, Kristovho zástupcu. Centralizačné snahy Západu však ešte neskončili. Spolu s doktrínou o primáte pápeža sa objavilo niekoľko ďalších doktrín, ktorých vnútorným motívom bola aj túžba centralizovať cirkev, organizovať ju ako spoločnosť, v ktorej pozemské ciele nie sú ani zďaleka na poslednom mieste. Myšlienka neobmedzenej pápežskej autority okamžite vyvolala myšlienku rovnakej neobmedzenej autority duchovenstva vo vzťahu k ľudu, vyvolala túžbu postaviť duchovenstvo tak vysoko nad obyčajných veriacich, že by pred ním boli úplne zničení, aby sa vytvorila ostrá hranica medzi duchovenstvom a ľudom. Zákony zakazujúce laikom čítať sv. Sväté písmo a prijímanie pod oboma typmi, poskytujúce v tomto ohľade monopol kléru - zákony vyžadujúce, aby sa bohoslužby vykonávali v latinčine, aj s cieľom poskytnúť jednému kléru jasné pochopenie bohoslužby, zakazujúc sobáše s duchovnými, aby ich čo najviac oddelili od ľudu, odobrali ich od ľudu na čo najúctivejšiu vzdialenosť. To však nie je všetko. Mieru, do akej túžbu odovzdať všetko do rúk kléru – telo, dušu, myšlienky a záležitosti ľudu – a teda zobrať mu všetko a premeniť ho na stroj, do akej krajnosti je takýto mechanický, vonkajší pohľad na život cirkvi dosiahnutý na rímskom západe, zaujatý len dočasnými cieľmi – vidieť najmä zo zavedenia inkvizície a z doktríny odpustkov. Inkvizičné inštitúcie odobrali laikom to, čo bolo zrejme neodňateľné – slobodu uvažovať o náboženských témach a prinútili ich triasť sa o svoj fyzický život. A zriadenie odpustkov uvrhlo človeka do stavu mravnej apatie. Ale to nestačí. Katolicizmus, ktorý sa neuspokojil s despotickým postojom k náboženskému životu laikov, zasahoval do ich slobody v oblasti ich prirodzeného, ​​svetského života, v oblasti vedy, umenia, verejného a štátneho života. A tu chcelo bezhranične dominovať, svetskému životu predpisovať nielen smer (čo mohol a mal robiť právom a povinnosťou), ale aj samotné formy. Chcel urobiť vedu a umenie nielen kresťanskými obsahom a smerom, ale aj klerikálnymi vo forme – nedovoliť, aby sa veda odchýlila ani od litery Písma, ale povinným pre umenie urobiť len známe formy; chceli urobiť spoločnosť nielen kresťanskou, ale aj mníšskou a podriadiť štátny život pápežovi, aby tento bol zvrchovaný nad panovníkmi, stál na čele politického zväzu panovníkov a aby sa na štátnom poli nič nerobilo bez jeho vôle. A katolícka hierarchia sa snažila udržať si takúto bezpodmienečnú nadvládu nad všetkými prejavmi svetského života, bez rozdielu, konajúc násilím, inkvizíciou a systémom jezuitov. Takže v katolicizme sa všetko sústreďuje v rukách pápeža a duchovenstva – duše aj tela ľudu; vedia pre každého všetko a myslia za každého. Slovom, katolicizmus chcel, slušne povedané, vycvičiť členov cirkvi, t.j. To znamená, že po zabití všetkej amatérskej činnosti v spoločnosti, horlivý, srdečný postoj ku kresťanskému náboženstvu, privedie ho do pasívneho stavu, v ktorom bude mechanicky vykonávať náboženské rituály a otrocky sa podriadiť cirkevnej disciplíne. Zodpovedá však takáto štruktúra kresťanskej spoločnosti ideálu Cirkvi, ako to zamýšľal jej zakladateľ? Do akej miery jej takáto štruktúra cirkvi pomáha dosiahnuť svoj cieľ – viesť veriacich k budúcemu životu, teda privádza ich do stavu vrúcnych sympatií k hlbokým pravdám a prísľubom kresťanstva – privádza ich do tohto stavu dlhotrvajúcou, amatérskou vnútornou prácou pod bdelým vonkajším dohľadom? Dosahuje takéto zariadenie tento cieľ, alebo dosahuje niečo iné, úplne opačné? To všetko sú otázky, ktoré rímsky katolicizmus úplne ignoroval z pohľadu, z ktorého sa na cirkev a jej život pozeral. Rovnaký plytký rímskokatolícky pohľad na vec sa odrážal aj v katolíckej bohoslužbe. Štruktúra tejto bohoslužby je brilantná, ale táto brilantnosť je presne toho istého druhu ako brilantnosť harmonických hierarchických vzťahov a cirkevnej disciplíny, teda viac externá. Všetko sa tu ozýva nezáživnou mechanickosťou; Každý pohyb, každé gesto oslávenca a ľudu je predpísané: kedy si kľaknúť, kedy stáť, dokonca kedy zdvihnúť oči k nebu a kedy ich sklopiť. Okrem toho sa tu používajú všetky prostriedky, aby zaujali pozornosť poslucháča a diváka: plast a hudba, mnoho veľkolepých, slávnostných procesov a rituálov... Problém je však v tom, že prostriedky boli použité viac, ako bolo potrebné na tento účel, že služba je príliš preplnená vecami, bez ktorých by sa človek ľahko a dokonca aj so ziskom zaobišiel. Rímskokatolícka bohoslužba je schopná upútať a zastaviť pozornosť aj neprítomného človeka; faktom však je, že jeho veľkolepé prostredie sústreďuje pozornosť návštevníka príliš na seba, a preto nespĺňa svoj hlavný účel – prebudiť myšlienku veriaceho človeka a bez toho, aby ho na sebe príliš dlho zastavil, pozdvihnúť ho prostredníctvom svojho sprostredkovania do vyššieho sveta. Takže v uctievaní dal rímsky katolicizmus veľkú prevahu ľudskému nad božským, zmyslovému nad duchovným. A tak neustála gravitácia rímskeho západu predovšetkým do oblasti každodenných každodenných potrieb a vzťahov, robenie jeho myslenia malicherným, povrchným, upozorňujúcim na vzhľad, výzor, dočasný prospech, ľudský prospech, bolo dôvodom štruktúry celej rímskokatolíckej dogmy a cirkevnej praxe, charakterizovanej nadmieru pozemským, ľudským, dočasným, utilitárnym charakterom. Odpútanie sa od zeme, od človeka sa však zas môže zmeniť na extrém. Teraz pristúpime k úvahe o jednom z týchto extrémov. II. Nemecké myslenie, ako bolo uvedené vyššie, na rozdiel od latinského myslenia, bolo vždy náchylné k extrémnej idealizácii, k nemiernemu odpútaniu sa od viditeľného, ​​ľudského. Preto, keď sa približne v čase reformácie prebudila k uvedomelej náboženskej aktivite a začala samostatne asimilovať kresťanstvo, vtedy sa jej toto kresťanstvo javilo v úplne inom svetle, priamo proti tomu, v akom sa javilo rímskemu mysleniu. Protestantizmus hľadel na dielo nášho vykúpenia a spásy a na celý život cirkvi z tej nedosiahnuteľnej výšky, do ktorej bola myšlienka Nemcov taká schopná vystúpiť, a z tejto výšky sa mu všetko ľudské zdalo príliš malé, bezvýznamné. Všetko ľudské sa pred ňou zlúčilo do množstva maličkostí; ľudia sa jej javili ako bezvýznamné, takmer mikroskopické stvorenia; Ich potreby a nároky na práva pred Bohom a vzájomné výhody sa jej zdali smiešne. V tomto rozpoložení sa protestantizmu zdalo, že v kresťanstve veľmi nie je hodné vrcholov kresťanského náboženstva, a preto sa rozhodol odmietnuť mnohé veci, ktoré sa odpradávna považovali za neoddeliteľnú súčasť kresťanského učenia a cirkevného života. Po prvé, nemeckému mysleniu sa zdalo, že by nemalo existovať žiadne – ani zmyslové vo všeobecnosti, ani zvlášť ľudské – sprostredkovanie medzi Bohom a človekom. Človek je spasený jedinou vierou v Krista, ktorá privádza človeka do osobnej priamej jednoty s Kristom. Je jasné, že pri takomto pohľade by sa sviatosti mali buď premeniť na jednoduché rituály, ako je to u dôslednejších reformovaných protestantov, alebo by sa mali zredukovať na bezvýznamné minimum a stále sa v podstate javiť ako zbytočné, keďže krst a Eucharistia patria medzi luteránov, ťažko sa zlučujú s ich názormi a predstavujú rozpor s ich hlavným názorom. vierou. Pre svoju bezvýznamnosť ani jeden človek podľa protestantského názoru nemôže byť sprostredkovateľom medzi Bohom a ľudskou dušou, a preto sa hierarchia v protestantizme mení na jednoduchých úradníkov, učiteľov ľudu, administratívnych úradníkov bez akýchkoľvek právomocí naplnených milosťou. Pred Bohom je však podľa protestantského učenia sám človek ospravedlnený vierou bezvýznamný. Pred Bohom nezáleží na všetkých jeho duchovných výkonoch, na všetkých jeho skutkoch; neospravedlňujú to pred Bohom pre svoju bezvýznamnosť a dôslednejší z protestantov - reformovaní - dodávajú ďalej, pretože záležitosti človeka nie sú vlastne jeho záležitosťami, ale samotného Boha. Teda reformovaní dokonca berú človeku slobodu; Len Boh bezpodmienečne predurčuje ľudí k takému či onomu osudu a toto predurčenie je nevyhnutné a neodolateľné pri akomkoľvek ľudskom úsilí. V snahe vyhnať všetko ľudské z kresťanského náboženstva protestantizmus odmietol doktrínu o autorite Cirkvi a jej tradíciách a o spojení medzi pozemskou a nebeskou cirkvou. Iba neviditeľná spoločnosť svätých, známa iba Bohu, teda ospravedlnená a posvätená, majúca vnútorné pomazanie od Svätého, všetko vediaca a nevyžadujúca pre seba žiadne učenie, môže a má niesť meno vo vlastnom zmysle Cirkvi. Viditeľná cirkev je jednoduchým zhromaždením veriacich v Krista každého druhu a nemá vyššiu autoritu. Vnútorné pomazanie má viesť milosťou osvietených k porozumeniu Božieho slova, jedinej autority pre ospravedlnených a posvätených. Je samozrejmé, že medzi Bohom a človekom a zo strany zosnulých svätých by malo a nemôže byť žiadne prostredníctvo; volať ich v modlitbách je urážkou jediného Príhovorcu Boha a ľudí. Uctievanie ich ikon a relikvií je modloslužobníctvo a nie je hodné kresťana, ktorý musí uctievať jediného Boha. Túžba vyhnať všetko ľudské z náboženstva viedla protestantov k prekrúteniu alebo dokonca úplnému popretiu učenia o milosti, ktorá zachraňuje človeka a volá po spáse, o sviatostiach, o hierarchii, o cirkvi a cirkevnej tradícii, o spojení pozemskej cirkvi s nebeskou, o úcte k svätým ikonám a relikviám. Tento náboženský svetonázor v protestantizme vytvoril zodpovedajúcu cirkevnú prax. Protestantizmus vo svojej myšlienke popiera význam ľudského prvku. V praxi to odhaľuje popieranie vzhľadu, zmyselnosti, formy, totiž pohŕdanie pevnou a jasnou formuláciou jej učenia, stabilným etablovaním foriem cirkevného uctievania a vlády. S neustálymi zmenami v liturgickej a rituálnej stránke protestantizmu táto stránka trpí extrémnou zaostalosťou a chudobou. Protestantské uctievanie je príliš duchovné pre zmyslovo-duchovnú bytosť. Cirkevná disciplína medzi protestantmi je príliš slabá pre človeka, ktorý podlieha vášňam a nerestiam. Skôr naznačuje nejaký druh duchovnej bytosti bez mäsa a krvi. Postoj k štátu sa vyznačuje zveličovaním myšlienky, že cirkev nie je z tohto sveta, a preto sa vyznačuje úplnou podriadenosťou cirkvi štátu. Vo všeobecnosti je život a dejiny protestantizmu životom neporiadku a neporiadku, chaotického kvasenia náboženských názorov, rozpadu na nespočetné náboženské sekty, jedným slovom – život bez pevne stanovených pravidiel, bez pevne stanovených foriem. Toto nie je život spoločnosti, ale skôr život jednotlivcov. Obraz života pápežstva je nápadný v kontraste so životom protestantizmu. Všade je istota až pedantnosť, až malichernosť, až kazuistika, a teda - monotónnosť, harmónia cirkevného života, celistvosť, súdržnosť (aj keď mechanická) cirkevného organizmu. Tu je všetko naopak: neistota aj v tých najdôležitejších aspektoch cirkevného života a následne nedostatok súdržnosti a rozpad cirkevného zboru. Existuje vonkajšia nádhera, ale je tu vnútorný úpadok; tu naopak nastáva vonkajší úpadok a silné, aj keď abnormálne vnútorné vzrušenie. Nemecké myslenie nemohlo svoj vývoj v tomto smere v oblasti náboženstva dotiahnuť do konca, pretože jeho posledné závery hrozili cirkvi a samotnému náboženstvu úplným pádom a pri záchrane oboch sa zdržalo konečných záverov v náboženskej oblasti. Svoje dielo mohla dokončiť len v oblasti filozofie. Toto posledné je posledné slovo protestantizmu. Protestantské myslenie, verné, aj keď nie úplne, v náboženstve až po jeho krajný idealizmus, abstrakciu a popieranie všetkého viditeľného, ​​sa vo sfére filozofie deklaruje ešte hmatateľnejšie, svoj osobitý charakter a dosahuje nec plus ultra v smere, ktorý raz a navždy prijal, úplne prerušuje akékoľvek spojenie s ľudskou realitou a je výlučne sústredené v ideálnom základnom princípe všetkých vecí. Svet pre ňu buď úplne stratí svoju už existujúcu existenciu, alebo sa zduchovne, zbožšťuje a javí sa ako nekonečný vývoj jedného božského princípu. V protestantskej filozofii sa teda nielen narúša rovnováha medzi nadzmyslovým a zmyslovým, medzi svetom a Najvyšším Bytím, ale jeden z týchto prvkov – viditeľný – sa v skutočnosti vyhlasuje za neexistujúci, ako niečo samostatné a nezávislé, splýva v jedno s neviditeľným a bez stopy v ňom zaniká. Závery protestantskej nemeckej filozofie sú zrelým ovocím toho istého trendu, ktorý prechádza a prejavuje sa v náboženských názoroch protestantov. Avšak so všetkou nekonečnou opozíciou medzi protestantizmom a katolicizmom a medzi týmito extrémami je niečo spoločné; a medzi nimi je bod vzájomného kontaktu. Extrémy, na začiatku nezmieriteľné, sa na konci svojho vývoja vždy zbiehajú. Tak je to aj v tomto prípade. Katolicizmus a protestantizmus pochádzajúci z úplne odlišných počiatkov, bez toho, aby si to všimli, dospeli k jednému spoločnému výsledku a nakoniec sa zblížili v jednom bode. Katolicizmus kládol do popredia človeka a všetko ľudské a protestantizmus sa snažil čo najviac pripisovať priamemu bezpodmienečnému pôsobeniu v Cirkvi vyššej moci a medzitým, napodiv, hoci všetko ľudské zrejme tak hlboko ponižoval, robil v prospech toho druhého viac než katolicizmus samotný. Protestantizmus v podobe najvyššej inšpirácie uvoľnil ruky človeku všetkému, umožnil extrémny subjektivizmus vo svojej teórii a najucelenejší individualizmus v praxi. Sh. Ak sa však myšlienka kresťanstva odrazila v protestantskom vedomí jedným spôsobom a v katolíckom vedomí iným, potom úplne vstúpila do pravoslávneho vedomia so všetkými svojimi hlavnými stránkami. Ortodoxné vedomie, vedomie Grékov schopné komplexného rozvoja, ako bolo uvedené vyššie, neustále sledovalo vysoký cieľ - zjednotiť zdanlivo nezlučiteľné, zosúladiť extrémy, vniesť jednotu do rozmanitosti a do jednoty rozmanitosť, jedným slovom, vniesť komplexnosť, harmóniu, harmóniu do všetkého, čo bolo predmetom jeho analýzy. Ale kresťanstvo vo svojej myšlienke je samo osebe najdokonalejšou harmóniou, a preto bolo pre grécke myslenie ľahké pozrieť sa priamo a správne na to, čo bolo také podobné a úplne v súlade s jeho vždy prítomnými ašpiráciami. A skutočne, pravoslávne vedomie dokázalo pochopiť podstatu kresťanstva, osvojiť si jeho ideu, priblížiť sa k tejto myšlienke z tej strany, z ktorej sa mu javila ako celok, priblížiť sa k tejto myšlienke natoľko, že jej zložky boli pred ním rovnako jasne identifikované. Zručne stúpalo do výšky, v ktorej by malo stáť naše vedomie, aby neupadlo do jednostrannosti. Jednak nevystúpila tak vysoko k oblohe, aby úplne stratila z dohľadu zem s racionálno-zmyslovými tvormi, ktoré ju obývali, vrhla svoj pohľad do obrovských nebeských priestorov, a jednak nezostúpila tak nízko k Zemi, aby sa jej obrovské svety javili ako mierne blikajúce bodky a obloha už nepútala pozornosť príliš zameranú na náš malý svet. V tomto ohľade je nanajvýš hodné povšimnutia, že Východ zameral svoju pozornosť predovšetkým a úplne a dlho sa sústredil na osobu Krista Spasiteľa. Napínal všetky sily svojho pružného myslenia, aby pre svoje vedomie v rámci možností pochopil túto najvyššiu Osobu a dlho nemohol odtrhnúť oči od Jediného, ​​v správnom pohľade, na ktorého (povedal mu vlastný vnútorný pocit) leží osud celého života a budúcnosti kresťanstva. Prešlo niekoľko storočí a myšlienka východu bola stále intenzívne zameraná na jednu tému. Úloha bola ťažká; pre výskumníka bolo ľahké ísť do extrémov. Ale čím viac príležitostí na nadšenie predstavovala samotná úloha východnému mysleniu, tým úžasnejšie je, že medzi všetkými druhmi omylov a bludov súkromných osôb pri riešení tohto druhu náboženských otázok sa všeobecné povedomie Východu ani o krok neodchýlilo od skutočnej cesty. Nie bez prekvapenia si všimneme, že v konečnom verdikte o každej otázke nastolenej herézami o Osobe Spasiteľa sveta sa východné vedomie vždy riadilo myšlienkou, že v Osobe Vykupiteľa sveta sa najprísnejšie spája božstvo a ľudskosť. Vedomie Východu bolo vždy vlastné a medzi dogmatickými spormi stál pred ním obzvlášť živo obraz Krista Spasiteľa – Bohočloveka v najprísnejšom zmysle slova. V tejto božsko-ľudskej Osobe existuje božstvo a ľudstvo každý so svojou vlastnou prirodzenosťou a so všetkými vlastnosťami tejto prirodzenosti, existujú neoddeliteľne a neoddeliteľne, ale zároveň nemenne a nezlúčené. Toto je jedna Osoba, ale s dvoma zjednotenými povahami, s dvoma vôľami. Toto je jedna Osoba – s Božstvom a zbožštená, ale nemeníca svoju povahu, ľudstvo. Toto je Tvár, stále v lone Svätého. Panna Mária sa v okamihu svojho telesného počatia sformovala zo spojenia dvoch prirodzeností. Je to Osoba, ktorá má s božskou prirodzenosťou úplne ľudskú prirodzenosť, so všetkými silami a vlastnosťami tela a duše, ľudskú myseľ nevynímajúc. Povrchný človek v tom všetkom možno uvidí scholastiku, ale kto sa na vec pozrie hlbšie, neuvidí tu prázdne školské jemnosti, ktoré k ničomu nevedú, ale všimne si snahu zachrániť ľudský prvok v Osobe Krista Spasiteľa pred pohltením Božským a naopak, a teda - zachrániť samotnú podstatu kresťanstva, išlo o hnutie o úplnom kresťanskom údelu, o úplnom počiatku kresťanstva. Východné povedomie pochopilo, že celá myšlienka kresťanstva bola najplnšie a najjasnejšie vyjadrená v Osobe Bohočloveka, že Osoba Krista, ako Osobe Božstva, ktorá prijala ľudskú prirodzenosť do jednoty svojej hypostázy, je najplnším stelesnením myšlienky kresťanstva, a nevysvetľovať to čo najviac znamená pre vedomie človeka nepochopiť podstatu kresťanstva. Vedomie Východu sa od začiatku vyznačovalo zvláštnym, takpovediac priamym zmyslom pre pravdu; Počas stáročí trvajúcej debaty o Kristovej tvári sa tento pocit upevnil a rozvinul, samozrejme, nie bez pomoci Ducha Utešiteľa, neviditeľného vodcu cirkvi. Tieto spory sú dôležité pre svoje dôsledky pre pravoslávie a sú charakteristické vo vzťahu k jeho štúdiu; Pravoslávie im vďačí za svoj osobitý charakter; v nich sa medzi nimi konečne určil smer východného myslenia. Samozrejme, pre Západ nezostali úplne bezvýsledné, ale treba si uvedomiť, že úžitok priniesli predovšetkým povedomiu, ktorým prešli, teda východnému. Na druhej strane Západ akceptoval prevažne len výsledky týchto sporov, málo sa aktívne podieľal na ich samotnom procese, a preto nebol hlboko preniknutý smerom, ktorý bol ich základom. Dogmy o Tvári Krista Spasiteľa mali pre Západ význam ani nie tak živej pravdy, hlboko precítenej, zanechávajúcej v duši určitú stopu a smer, ale boli pre ňu skôr vonkajším poznaním, ktoré prichádzalo zvonku, a preto mu neprinášali taký úžitok ako Východ. Dogmatické spory o Osobe Bohočloveka mali rozhodujúci vplyv na celú štruktúru dogiem, kánonickú a liturgickú štruktúru východnej cirkvi. V dogmatickej oblasti zachránili východnú cirkev predovšetkým pred excesmi rímskokatolíckeho vyznania. Pravoslávie nepovyšuje ľudské názory a úvahy na dôstojnosť myslenia Boha – zjavené pravdy, dogmy; pevne nasledujúc Písmo a otcovskú tradíciu, neodvodzuje nové dogmy z večného učenia cirkvi prostredníctvom série záverov, a preto odmieta rímsku dogmu Filioque. Nemajúc takú úctu k ľudským vešteniam a teologickým úvahám, je cudzie prílišné vyvyšovanie všetkého ľudského, aj keď sa to týka osobnosti Matky Božej, či svätých, či najvyšších hierarchických osôb, a preto, zatiaľ čo Matku Božiu uctievame ako najčestnejšieho Cherubína, svätých – ako tých, ktorí sa páčili Bohu, tých, ktorí sú nám blízki a blízki, majú pred Ním svojich veľkých, príhovorcov, orodovníkov za cirkev. nesnaží sa však prisúdiť ani Matke Božej vyššiu ľudskú dôstojnosť prostredníctvom jej údajne nepoškvrneného počatia, ani svätým – ich údajne najvýznamnejším zásluhám pred Bohom a žiadnemu z ich patriarchov – neomylnosť. Pravoslávie pozná len jediného na zemi, ktorý nie je zapletený do prvotného hriechu, Bohočloveka Ježiša Krista, Božieho Syna. Len On pokladá svoje zásluhy pred Bohom za nadmieru hojné, kým skutky svätých podľa pravoslávneho učenia nie sú v presnom slova zmysle zásluhy pred Bohom, ale sú im iba pripočítané z milosti Božej ako zásluhy, a navyše, nejeden človek ich má nadmieru. Rovnako nikto nie je neomylným sudcom vo veciach viery; iba Cirkev je neomylná v plnom zložení svojich predstaviteľov na ekumenickom koncile, vyslovujúcich definície týkajúce sa predmetov viery, z inšpirácie svojho neviditeľného kormidelníka a vládcu, Ducha Svätého. Bez zveličovania významu dočasných zásluh a zásluh človeka pred Bohom, pravoslávie nepreháňa význam jeho dočasných trestov pre Boha. Podľa učenia pravoslávnej cirkvi zadosťučinenie Božej pravde za hriechy ľudí priniesol raz a navždy Bohu na zemi Jeho Jednorodený Syn vo svojom utrpení a smrti na kríži a iné zadosťučinenie tu na zemi od človeka Boh nepotrebuje. Preto pravoslávna cirkev nepovažuje očistec za nevyhnutný, za stred medzi nebom a peklom, za miesto dočasného trestu pre hriešnikov, ktorí sa kajali, ale netrpeli tu na zemi údajne nevyhnutnou dočasnou odplatou za hriechy na zadosťučinenie Božej spravodlivosti. Učí, že všetci hriešnici idú na jedno miesto, ktoré im určila Božia spravodlivosť, aj keď pripúšťa, že niektorí z nich, ktorí zomreli so začiatkom dobra, ale nepriniesli ovocie hodné pokánia, môžu dostať úľavu od pekelných múk a dokonca byť oslobodení od pekla, ale nie pôsobením očistcového ohňa, ktorý im vraj pomáha očisťovať a napravovať cirkev, ale prostredníctvom dobra im v modlitbách odhaľuje dobro. Pravoslávna cirkev nevie ani o vykúpení z tohto nápravnovýchovného väzenia peňažným príspevkom, za ktorý sa dávajú údajne supererogačné zásluhy svätých. Pravoslávnej cirkvi, ktorá nemá žiadne svetské ciele, sú cudzie všetky takéto názory na ľudskú dôstojnosť a práva na jednej strane a na hriechy a tresty na strane druhej. Ale na druhej strane pravoslávie, stavanie človeka a všetkého ľudského na ich právoplatné miesto, ich neponižuje tak ako protestantizmus. Pravoslávie nehľadí na ľudské telo tak nízko, aby mu odopieralo všetky alebo mnohé zmyslové prostriedky potrebné na to, aby prijalo milosť Božiu, a preto pravoslávna cirkev prijíma sviatosti a nielen dve, ale všetkých sedem sviatostí, vidiac v nich nielen znaky milosti Božej, ale aj milosť samú, ktorá je v nich obsiahnutá. Ďalej, pravoslávna cirkev v otázke asimilácie Kristovej spásy, s pomocou Božej milosti udelenej vo sviatostiach, pripisujúc veľký význam viere, neobmedzuje celú záležitosť asimilácie Kristovej spásy len na ňu a neuberá žiadnu hodnotu jeho skutkom. Skutky človeka, podľa učenia pravoslávnej cirkvi, ktoré nemajú pred Bohom význam zásluh v prísnom zmysle slova, nie sú však v očiach Boha ľahostajné. Skutky človeka nie sú len skutkami Božej milosti pôsobiacej v ňom, ale aj skutkami jeho vlastnej vôle, a preto majú pred Bohom hodnotu, pretože milosť nepôsobí neodolateľne. Podľa pravoslávneho učenia je človek ospravedlnený pred Bohom nielen vierou, ale aj skutkami. Na základe toho skutky ľudí, ktorí sa páčili Bohu, z nich robia orodovníkov pred Bohom, aj keď opäť nie sami od seba, ale silou zásluh jediného Orodovníka Boha a ľudí. Pravoslávna cirkev učí, že veriaci žijúci na zemi musia za seba požiadať o modlitby svätých, ktorí odišli k Bohu, a že modlitby svätých pomáhajú tým, ktorí žijú vo veci ich spásy; Svoju úctu k svätým vyjadruje uctievaním ich pozostatkov a ikon. Pravoslávie, na rozdiel od protestantizmu, neponižuje nielen skutky, ale ani učenie najlepších členov Cirkvi, svätých jej otcov a učiteľov, nepovažuje ich ako protestantov len za učených teológov svojej doby bez smerodajného významu. Pozerá sa na to, na čom sa všetci cirkevní otcovia zhodujú ako na cirkevnej tradícii, považuje ich za orgány tejto tradície a rešpektuje tradíciu na rovnakom základe ako Sväté písmo, ako druhý prameň viery, ako produkt toho istého Božieho Ducha prebývajúceho v Cirkvi, ktorý kedysi hovoril ústami prorokov a apoštolov a teraz hovorí ústami cirkevných otcov a koncilov. Pravoslávna cirkev teda opäť asimiluje autoritu cirkevných otcov nie celkom a nie samých o sebe, ale iba do tej miery, do akej boli orgánmi Ducha Božieho a univerzálnej tradície zachovanej v Cirkvi s pomocou Ducha Božieho, jej neviditeľného vládcu a kormidelníka. Najmä charakter pravoslávia bol vyjadrený v doktríne cirkvi a hierarchie. Cirkev podľa pravoslávneho učenia nie je neviditeľným spoločenstvom svätých, ale je viditeľným spojením všetkých pravých veriacich v Krista, dokonalejších, spravodlivejších a menej dokonalých, slabých, hriešnych členov. Pravoslávna cirkev nemá túžbu úplne vyhnať z Cirkvi všetko, čo je nedokonalé – a preto nevylučuje zo svojho zloženia všetkých svojich slabých, neduživých členov, zostávajúcich verných učeniu Spasiteľa, vytýčených v podobenstvách o žatve a sieti. Ale na druhej strane nepovyšuje ľudské, nedokonalé, na úroveň božského, dokonalého, ako katolicizmus. Učí, že okrem Krista, neviditeľnej Hlavy a Zakladateľa Cirkvi, a Ducha Svätého, jej neviditeľného kormidelníka a vládcu, niet žiadneho iného Tešiteľa, ktorý by zastával miesto Krista, niet iného Tešiteľa v Cirkvi; nie je v ňom žiadna iná viditeľná Hlava a Vládca, žiadny iný Kristov námestník. Toto popretie zbožštenia iba najvyššej hierarchie pravoslávia však nevedie k protestantskému extrému, k odmietnutiu akejkoľvek božskej autority, ktorú dal Spasiteľ apoštolom a ich nástupcom. Pravoslávie pevne dodržiava učenie, že slávni členovia cirkvi, tvoriaci božsky ustanovenú hierarchiu, predstavujú ohnisko darov naplnených milosťou, prúdiacich z jej Hlavy Ježiša Krista a vodcu Ducha Svätého. Táto hierarchia, podľa pravoslávneho učenia, v rozpore s učením protestantov, nie je len orgánom cirkevnej reprezentácie; existuje nie jure humano, ale jure divino, nie je len učiteľkou a vládkyňou veriacich, ale aj rozdávačkou darov naplnených milosťou. Na rozdiel od protestantov, pravoslávna cirkev tiež predpokladá rozdiel v stupňoch hierarchie, pričom každému stupňu pripisuje osobitnú mieru Božej milosti udelenej vysviacke. Ale opäť, v tomto prípade pravoslávna cirkev, ktorá stavia hierarchiu tak vysoko, jej však vo vzťahu k stádu nepripisuje taký výnimočný význam ako rímsky katolicizmus. Veriac, že ​​vedenie náuky, sprostredkovanie udeľovania milosti prostredníctvom sviatostí a duchovná správa sú božským právom a vedomým veľvyslanectvom zverené pastierom cirkvi, hierarchii, napriek tomu priznáva vo všetkých týchto druhoch povinností určitý podiel účasti a činnosti jednoduchým veriacim, stádu. Všeobecný pravoslávno-dogmatický pohľad na Cirkev sa teda vyznačuje tým, že pravoslávie, bez obetovania božského prvku v Cirkvi v prospech ľudského, ako je to v rímskom katolicizme, ani ľudského prvku v prospech božského, ako je to v protestantizme, vidí v Cirkvi harmonickú kombináciu neviditeľného s viditeľným, božského s ľudskou osobou a podobnú jednotu Boha s ľudskou osobou. V súlade s týmto pohľadom na Cirkev je pravoslávie v kánonickej štruktúre Cirkvi pravdivé. Pravoslávie sa vyhýba rímskej centralizácii cirkevnej moci v rukách jednej osoby – pápeža; na druhej strane nie je zbavená žiadnej koncentrácie a jednoty moci, takej potrebnej v každej vláde, ako je protestantizmus. Pridržiava sa koncilovej formy vlády; Ortodoxní biskupi nie sú otrokmi, ktorí sa bezvýhradne podriaďujú vôli svojho patriarchu alebo synody, ale majú hlas a význam v očiach centrálnej vlády. Čo sa týka určovania vzťahu kléru k ľudu, hierarchia ku stádu, pravoslávie vo svojich inštitúciách kráča uprostred medzi rímskokatolíckym a protestantizmom, stanovuje hranicu, za ktorú by cirkevná hierarchia nemala prekročiť, netúži zbaviť obyčajných veriacich samostatnej činnosti, rešpektuje práva jednotlivca, súkromný náboženský názor, slobodu svedomia teda nezakazuje stádu a iné práva, ktoré prináležia stádu spolu s hierarchou. od čítania Svätého písma, vykonáva bohoslužby v národných jazykoch, nemá inkvizičné inštitúcie, jezuitský rád, neoddeľuje duchovenstvo a ľud sobášom kňazov, sprostredkúva eucharistiu laikom pod oboma typmi atď. Ale na druhej strane nedovoľuje, aby samostatnosť a iniciatíva jednotlivých členov cirkvi prekročila hranicu, za ktorou prestávajú byť pre veriaceho užitoční, hrozia mu odpadnutím od všeobecnej cirkevnej viery a sú sprevádzaní škodou na ich večnej spáse, a preto je protestantom cudzia, bezuzdná, slobodne zmýšľajúca súkromných členov cirkvi s úplnou rovnoprávnosťou jednotlivcov. Vo vzťahu k štátu je pravoslávnej cirkvi cudzia tak rímska túžba vládnuť štátu, ako aj otrocky sa mu podriaďovať ako protestantské spoločenstvá – tak nad ním dominovať, ako aj byť mu zotročený. Chrániac si svoju nezávislosť a ponechávajúc nezávislosť štátu nedotknutú, snaží sa žiť a konať, avšak v úplnej zhode a interakcii s ním, pričom si pomáha všetkými prostriedkami, ktoré má k dispozícii, a v určitej miere a v určitých prípadoch jeho pomoc pre seba prijíma. Pravoslávie zostalo v bohoslužbách úplne verné svojmu smerovaniu. Pravoslávie sa vždy vyznačovalo vedomím, že na jednej strane sú bohoslužby určené pre človeka, a preto sa musia prispôsobiť jeho potrebám, a na druhej strane, že má na zreteli vyšší cieľ, a to spojiť človeka s nadzmyslovým, duchovným svetom, a preto by malo byť usporiadané tak, aby vonkajšie prostredie, zmyslové obrazy potrebné pre človeka svojou povahou, nezakrývali iba jeho vnútorný zmysel, ale nezakrývali ho pred jeho vnútorným významom. seba, ale naopak, postupne ho povýšili z pozemského sveta do vyššieho sveta. Pravoslávne uctievanie, ako celé pravoslávie, je teda niečo medzi extrémne rituálnym, plastickým pápežským uctievaním a biedne vyzerajúcim, suchým, príliš duchovným protestantským uctievaním. V pravoslávnej bohoslužbe napríklad nie je žiadna hudba, sochy, také veľkolepé procesie atď., ako pri rímskokatolíckej bohoslužbe. Na druhej strane pravoslávna cirkev nie je zbavená mnohých vecí, ktoré ovplyvňujú videnie, nie je chudobná na liturgickú atmosféru a rituály ako protestantská. V pravoslávnom kostole je veľa ikon, sú tam posvätné odevy, veľa sa spieva, veľa rituálov, aj keď sú vo veľkoleposti podradné rímskokatolíckym. Takže, ak je veľká myšlienka kresťanstva plne realizovaná, potom je to v pravoslávnosti. Ortodoxné myslenie, ktoré sa rozvíjalo a posilňovalo v úvahách o Osobe Krista Spasiteľa, ktoré spája celé kresťanstvo, dokázalo viac ako iné ísť smerom, ktorý svojej cirkvi vo svojej osobe ukázal zakladateľ kresťanstva, náš Pán Ježiš Kristus. Na záver si nemožno nevšimnúť dosť markantný rozdiel v stupni rozvoja smeru, ktorému katolicizmus, protestantizmus a pravoslávie vďačia za svoj vnútorný charakter. V tomto smere zostáva výhoda nepochybne už nie u pravoslávia, ale na strane katolicizmu a protestantizmu. Všetko, čo bolo ich základom, to všetko sa v nich rozvinulo do najrôznejších záverov a dôsledkov, bolo v skutočnosti naplno vyjadrené, odhalené vo vonkajších formách. Mnohé dôkazy o tom možno nájsť aj v našom predchádzajúcom krátkom zobrazení charakteru západných kresťanských hnutí. Vo všeobecnosti katolicizmus a protestantizmus vždy držali krok so životom, nasledovali ho a nasledujú ho a tak či onak vždy reagovali a reagujú na moderné, životne dôležité požiadavky a požiadavky. Pravoslávie sa v porovnaní s nimi javí ako menej rozvinuté, takže keď ho človek posudzuje podľa vplyvu na život, podľa prejavov v praxi, musí sa vysporiadať s neúplným vyjadrením jeho vnútorného obsahu. V mnohých prípadoch predstavuje medzery, inokedy len náznaky a napokon aj nemálo náhodných odchýlok od svojho pôvodu, ktoré ho odniekiaľ prekonali. Silné hnutie náboženského grécko-východného myslenia v prvých storočiach kresťanstva, ktoré v nasledujúcich časoch toľko sľubovalo a ktoré toľko hovorilo v prospech jeho energie, bolo pozastavené silou vonkajších historických okolností. Bol urobený úžasný začiatok, na ortodoxno-východnú pôdu bolo vrhnuté semienko plné skutočného života, ale nanešťastie neexistovali priaznivé historické podmienky na pokračovanie v tom, čo sa tak šťastne začalo: jeden národ (Grécky) zostarol, zatiaľ čo druhý (slovanský) ešte sotva začal žiť plne uvedomelý historický život, najmä v náboženskej oblasti. Za takýchto okolností sa pravoslávie zastavilo vo svojom ďalšom vývoji, ale bez zmeny svojho ducha a smerovania, zameralo sa predovšetkým na minulosť a za svoju hlavnú úlohu si vybralo byť verné svojim starým tradíciám. Veľmi citeľný je nedostatok pohybu po jeho teoretickej stránke a najmä po praktickej. Pravoslávie veľmi zriedkavo a akosi neochotne dáva odpoveď na nové túžby, na neustále nové požiadavky života. Zdá sa, že je zaťažená svojou veľkou úlohou – byť dušou súkromného a verejného života, udávať smer vznikajúcim myšlienkam a ašpiráciám. Uvedomujúc si, že kresťanstvo nemožno vyčerpať myšlienkou jedného či niekoľkých storočí, že jeho bohatý obsah môže poskytnúť novú potravu pre každý vek, každú novú požiadavku, pravoslávna myšlienka sa napriek tomu v praxi stále sústreďuje na to, čo už vyvinulo v brilantnom, ale dávno minulom storočí svojej intenzívnejšej činnosti. Ak porovnáme skutočný život pravoslávia s čímkoľvek, potom je najslušnejšie porovnať ho so životom zdravého, ale nie úplne vyvinutého organizmu, na rozdiel od chorých, ale plne vyvinutých organizmov katolicizmu a protestantizmu, ktoré zostarli, ale veľa zažili, všetkými spôsobmi sa otestovali, žili horúčkovito intenzívny život. Keď však hovoríme týmto spôsobom, nemalo by sa zabúdať na jednu vec. Extrémy, ako je známe, sú vždy vyjadrené v energickejšej forme ako normálny vývoj. Proces normálneho vývoja prebieha vždy pokojnejšie a hladšie a nepredstavuje také napätie v živote, aké je charakteristické pre abnormálny vývoj. Preto azda zvyčajne pripisujú pravosláviu väčšiu zaostalosť a nehybnosť, ako by sa patrilo. Pozorovateľa tu sčasti zavádza abnormálne zintenzívnený priebeh života katolicizmu a protestantizmu, v kontraste s ktorým je oneskorený vývoj pravoslávia zvýraznený výraznejšie ako v skutočnosti. Navyše práve v tomto oneskorení pravoslávneho smeru, nech je akokoľvek veľké, je aj stránka, z ktorej je skutočnosť prezentovaná v lepšom svetle, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať. Nepochybne - stagnácia, nedostatok energie - nedostatok. Niet pochýb o tom, že v tejto bezpodmienečnej vernosti pravoslávia všetkému staroveku je niečo, čo ani zďaleka nie je zbytočné pre budúcnosť celej kresťanskej cirkvi. Katolicizmus a protestantizmus, keď zavŕšili kruh svojho vývoja, každý v smere, ktorý prijal a dospejú k extrémnym výsledkom, až do úplného odhalenia svojej jednostrannosti, skôr či neskôr musia prísť k popretiu tých princípov, ktoré boli ich základom a ktoré sa ukázali ako neudržateľné. Znaky takejto reakcie v katolíckom a protestantskom myslení sú viditeľné aj v našej dobe. Ale nemôžete dlho žiť v popieraní; treba sa niekde zastaviť. Obrátia sa, ako už začínajú, do minulosti, do kresťanského staroveku. A potom sa zoči-voči Západu ukáže, ako sa to už začína odhaľovať, nápadná podobnosť toho, čo je teraz v pravoslávnej cirkvi s tým, čo bola vo Všeobecnej cirkvi pred jej kolapsom. Pravoslávna cirkev sa potom musí Západu javiť ako živý vykladač minulosti. A práve vďaka tejto veci by malo byť veľké dielo znovuzjednotenia kresťanských cirkví jednoduchšie! Pravoslávie potom musí upútať pozornosť a sympatie všetkých a stať sa sprostredkovateľom medzi bojujúcimi a znepriatelenými cirkvami, sektami a náboženskými hnutiami Západu. Nehovoríme tu nič o slovanskom ľude, ako aj v následnej prezentácii, pretože slovanský svet prijal pravoslávie z grécko-východného sveta ako úplne hotový systém učenia a cirkevnej praxe, využívajúci diela Východu pri asimilácii a uplatňovaní kresťanských princípov v živote. Mohlo by vás zaujímať: