Charakterystyka prawosławia, katolicyzmu i protestantyzmu

Chrześcijaństwo ma trzy główne formy swego historycznego istnienia, czyli trzy religie: prawosławną, rzymskokatolicką i protestancką. Tylko w pierwszym zachował się w swojej prawdziwej formie; w pozostałych dwóch pojawił się w zmienionej, zniekształconej formie. Tylko świat grecko-słowiański jest strażnikiem czystej prawdy chrześcijańskiej i prawdziwie chrześcijańskiej struktury kościelnej, podczas gdy świat rzymsko-germański jest pozbawiony posiadania prawdziwego i czystego chrześcijaństwa. Co decyduje o tej różnicy w historycznym przejawie chrześcijaństwa? To, co decyduje o powołaniu za łaską Bożą niektórych narodów do Kościoła chrześcijańskiego i o tymczasowym pozostawieniu innych w stanie naturalnym, to samo determinuje wśród samych ludów chrześcijańskich powołanie jednych narodów do bycia nosicielami czystej prawdy chrześcijańskiej, a pozostawienie innych, aby nie były całkowicie wierne nauce Chrystusa Zbawiciela przy wyznawaniu wiary chrześcijańskiej. Prawa działania łaski Bożej są zawsze i wszędzie takie same. Pełne łaski powołanie, zarówno w ogólności do chrześcijaństwa, jak i w szczególności do prawosławia, w rozumieniu kościelnego nauczania o łasce i wolności, nie może dokonać się inaczej, jak tylko poprzez współdziałanie przyczyn nadprzyrodzonych i naturalnych. Łaska bowiem, zgodnie z nauką Kościoła, w swoim działaniu nigdy nie niszczy ludzkiej wolności. Tak więc wybór niektórych narodów do życia w ogóle w chrześcijaństwie nie zależy od samej łaski Bożej, ale zależy od stopnia ich otwartości na życie w Chrystusie, stopnia ich naturalnej zdolności do bycia organami i nosicielami prawd chrześcijańskich. Bóg nie powołuje narodów do życia chrześcijańskiego, dopóki w naturalnym rozwoju nie osiągną one takiego poziomu, że będą miały wszystkie naturalne warunki wiary w Chrystusa. Taki był zawsze sposób działania Opatrzności Bożej w stosunku do rodzaju ludzkiego. A Chrystus Zbawiciel przyszedł na świat już wtedy, gdy narody były przygotowane na przyjęcie Odkupiciela świata poprzez naturalny rozwój, nie bez oczywiście nadprzyrodzonego działania Opatrzności. Apostołom nie pozwolono także, jak czytamy w Dziejach Apostolskich (XVI, 6-7), głosić Ewangelię w niektórych miejscach, zapewne dlatego, że tam nie był przygotowany grunt do głoszenia Ewangelii. Zatem w przyjęciu chrześcijaństwa przez jedne narody, a w jego braku przez inne, nie objawia się dowolność przywoływania łaski, ale działanie Opatrzności Bożej, zgodne z naturalnym stanem narodów, dlatego też przyjęcie lub nieprzyjęcie chrześcijaństwa jest nie tylko dziełem Boga, ale także kwestią wolności człowieka. Łaska Boża w swoim działaniu na narody, które przyjęły chrześcijaństwo, nie kieruje się żadnymi innymi prawami. A po przyjęciu chrześcijaństwa przez znany lud, choć jego naturalne cechy są wywyższone i oczyszczone z nadprzyrodzonego działania łaski Bożej, nie ulegają one w tym narodzie zniszczeniu. Tymczasem te naturalne cechy, pozostające w danym narodzie nawet po przyjęciu przez niego chrześcijaństwa, mogą albo sprzyjać, albo utrudniać wszechstronne i wierne przyswajanie przez ten naród prawd chrześcijańskich. Z tego właśnie powodu łaska Boża czyni niektóre narody niejako przede wszystkim przedstawicielami chrześcijaństwa, inne zaś w świecie chrześcijańskim mają drugorzędne znaczenie. W dużym domu, mówi apostoł, znajdują się naczynia nie tylko złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne do użytku zaszczytnego, inne do użytku skromnego (2 Tym. II, 20). Takie działanie łaski Bożej nie jest działaniem niesprawiedliwym, gdyż jego podstawą nie jest wola Boża, ale naturalny rozwój narodów jeszcze przed przyjęciem przez nie chrześcijaństwa – przyjęcia uzależnionego od ich wolności. Łaska Boża nagradza każdy naród na swój sposób. Nie tylko od łaski zależy to, że niektóre narody wykształciły w sobie głębszą akceptację i większe możliwości normalnego rozwoju w królestwie Bożym, w Kościele chrześcijańskim, inne natomiast nie przygotowały sobie tak sprzyjających warunków. Przyjrzyjmy się teraz, jakie naturalne cechy posiadały różne narodowości, gdy przyjmowały chrześcijaństwo. Przed nami trzy narodowości: grecka, rzymska i germańska; pierwsze dwa mają charakter w pełni rozwinięty, ostatni ma kierunek, choć nakreślony, ale nie do końca jasny 1. Naród grecki jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa potrafił zadeklarować wszechstronność kierowania swoimi siłami duchowymi i ich harmonijny rozwój. Naród ten odcisnął na wszystkich swoich licznych i różnorodnych dziełach piętno szeroko pojętego artyzmu, równowagi, harmonii idei i formy, ducha i materii, myśli i słowa. Ten wysoce harmonijnie rozwinięty naród wniósł do wszystkich swoich dzieł harmonię, jaka istniała między siłami jego własnego ducha narodowego. Lud łaciński, któremu udało się odkryć kierunek swoich sił duchowych jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa, deklarował się nie jako całościowy, lecz wręcz jednostronny w swym duchowym składzie, właśnie przez przewagę sił praktycznych nad teoretycznymi – dlatego też wszystkie ich dzieła nosiły charakter wąskiej praktyczności, utylitaryzmu. Nie miała skłonności do studiowania nauk ścisłych w ogóle, a filozofii w szczególności – ta ostatnia nie kwitła wśród Rzymian; sztuka też nie była ich domeną. Ich prawdziwą domeną była domena codziennych, codziennych potrzeb i relacji międzyludzkich – państwa, jego władzy i struktury. Na to zwrócono największą uwagę; interesy państwa, cele, dobro państwa stanęły nade wszystko, a nauka i sztuka stały się niczym więcej niż środkami do osiągnięcia celów państwa, dlatego nadano im charakter praktyczny. Przeciwną skrajność w kierunku sił duchowych zawsze był i jest reprezentowany przez naród niemiecki. Widzimy tu przewagę sił teoretycznych nad praktycznymi. W przeciwieństwie do rzymskiego praktycyzmu, utylitaryzmu, główną cechą nastroju duchowego plemienia niemieckiego jest skrajna marzycielstwo, idealizm, spojrzenie na świat od strony niewidzialnych fundamentów, od strony ideałów, nie z ziemi do nieba, jak patrzył Rzymianin, ale z nieba na ziemię. Jej prawdziwą sferą zawsze był obszar egzystencji nadzmysłowej, niejasnej i abstrakcyjnej filozofii oraz poezji. Najbliższy jej świat wydawał się myśli niemieckiej duszny i ciasny, a ona zawsze starała się opuścić solidną, ale dla niej nieatrakcyjną glebę widzialnego, rzeczywistego, ludzkiego świata i przenieść się w wyższą krainę, niewyraźnie zarysowaną przed nią, ale mającą dla niej jakiś nieodparty urok. Takim cechom budowy duchowej i kierownictwa tych ludów, które pozostały w nich nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, powinny towarzyszyć pewne konsekwencje dla ich życia w chrześcijaństwie, dla przyswojenia i zrozumienia przez świadomość prawd wiary chrześcijańskiej w ich podstawie, wzajemnym powiązaniu i koniecznych konsekwencjach oraz dla przełożenia poznanych prawd na życie. Rezultatem życia i działalności w chrześcijaństwie greckiego Wschodu nie mogło być nic innego jak wszechstronne i całkowite przyswojenie prawd chrześcijańskich, jak tylko system doktryny, kultu i dyscypliny kościelnej o tych samych cechach, które wyróżniały wszystkie dzieła narodu greckiego w poprzednim przedchrześcijańskim okresie jego rozwoju, tj. Kiedy Łaciński Zachód przyjął chrześcijaństwo, oczywiście ze względu na swój nastrój, nie mógł nie skupić swojej pierwotnej uwagi na elemencie ludzkim, doczesnym, zmysłowym, ze szkodą dla tego, co boskie, wieczne, nadzmysłowe, dlatego patrząc na ten drugi od strony pierwszego, był skłonny nadać całej strukturze swojego życia religijnego ludzki, tymczasowy charakter. Przeciwnie, wobec niemieckiego Zachodu, naturalnie nie pierwiastek ludzki powinien był wysunąć się na pierwszy plan, ale pierwiastek nadzmysłowy, boski, który w chrześcijaństwie przyćmiewa to, co ludzkie, i w ten sposób nadał całemu życiu religijnemu plemienia niemieckiego charakter skrajnej idealizacji religijnej, sentymentalizmu religijnego, niestosowności dla człowieka i jego potrzeb. Nie zależało więc wyłącznie od woli Bożej Opatrzności, że grecki Wschód miał być strażnikiem czystej prawdy chrześcijańskiej, prawdziwego chrześcijaństwa, prawosławia. Inne narodowości pozbawiły się tej korzyści poprzez swój nie do końca normalny naturalny rozwój. Przejdźmy teraz do samej charakterystyki prawosławia, katolicyzmu i protestantyzmu, próbując zobrazować każdą z nich w jej zasadzie i najważniejszych przejawach tej zasady. Zacznijmy od katolicyzmu. I. Rzymski Zachód na polu chrześcijaństwa, zgodnie ze swoim praktycznym kierunkiem, niewiele i niechętnie zajmował się podnoszonymi na Wschodzie kwestiami dogmatycznymi dotyczącymi Trójcy i Osoby Jezusa Chrystusa – zagadnieniami ściśle związanymi z nauką o Bogu – tymczasem bardzo interesował się zagadnieniami teologii, które były ściśle związane z człowiekiem i należały do ​​dziedziny nauczania o Kościele, hierarchii, łasce, sakramentach i życiu pozagrobowym. Co prawda zadeklarował pewną inicjatywę w nauce o Trójcy, a mianowicie w swoim słynnym Filioque, ale jak to ogłosił? Ujawnił tu w najbardziej oczywisty sposób swoją nieumiejętność spojrzenia na kwestię relacji osób Trójcy Świętej z granicy oddzielającej świat boski od naszego ludzkiego świata; patrzył na boskość ze sfery ludzkiej. Zapominając, że wyższy świat może mieć inne prawa i inny sposób istnienia niż nasz świat, nie było mu trudno odrzucić bezpośrednie i jasne nauczanie Pisma Świętego i legend św. o pochodzeniu św. Duch od samego Ojca, jako sprzeczny z prawami naszego rozumu, i ułożył swoje nauczanie. Dokładnie tę samą inicjatywę dotyczącą dogmatu o Obliczu Chrystusa odkrył poprzez naukę o obliczu Matki Bożej, ściśle z tym dogmatem związaną. Myśli rzymskokatolickiej wydawało się bardzo przyzwoite, aby Matka Boża była owocem nie zwykłego, ale całkowicie czystego poczęcia, wolnego od grzechu pierworodnego – a rzymskokatolicyzm nie myślał o uczynieniu swojej opinii dogmatem, choć Pismo św. przez swoje milczenie nie przemawia za jego nowo wymyślonym dogmatem i chociaż rzymska nauka o niepokalanym poczęciu zawiera wiele dziwactw i niespójności oraz budzi wiele zamieszania. Nie mówimy o wtórnych motywach głoszenia tych dwóch dogmatów: o pragnieniu rzymskiego Zachodu, aby zrównać się ze Wschodem pod względem dogmatycznej produktywności, o pragnieniu papieża utrzymania swojej władzy oraz zwiększenia liczby świąt i ceremonii. Obowiązek sprawiedliwości wymaga od nas przyznania, że ​​rzymski Zachód włożył wiele i nie bez pożytku w naukowe ujawnienie doktryny o łasce i sakramentach, ale i tutaj jej praktyczność wyrządziła mu wiele szkody. Definiując stosunek łaski do wolności, rzymski Zachód najwyraźniej przechylił szalę w stronę ludzkiej woli. Ze szczególną miłością, od dawna zajmując się odkrywaniem pojęcia zasługi człowieka (megitum), wyolbrzymił znaczenie dobrych uczynków i porwany swoim utylitaryzmem doszedł do niefortunnego pomysłu: z zasług świętych, których rzekomo mają w nadmiarze, niepotrzebnego dla siebie, do wykorzystania gospodarczego, a mianowicie do uzupełnienia braku dobrych uczynków wśród najsłabszych członków Kościoła. Skarbiec tych ponadobowiązkowych czynów lub zasług świętych oddał do dyspozycji papieża, który za pieniądze, poprzez odpusty, rozporządza tym majątkiem kościelnym. Nie ma nic do powiedzenia na temat tego, jak bardzo praktyczny, ekonomiczny, polityczny i gospodarczy charakter Zachodu jest widoczny w tym nauczaniu. Patrząc na dobre uczynki świętych z czysto ziemskiego, państwowego punktu widzenia, jako czyny nadobowiązkowe, jako swego rodzaju szczególne zasługi, Zachód z tej samej strony patrzył na grzechy ludzi, jak gdyby nadal potrzebowały kary, kary, zemsty tu na ziemi, aby zadowolić sprawiedliwość Boga, i dlatego w dziedzinie eschatologii wymyślił naukę o czyśćcu, jako średniej między stanem niebieskim i piekielnym oraz o ogniu czyśćcowym, jako substytut tymczasowych mąk dla grzeszników, którzy umarli w wierze, ale nie ponieśli tymczasowej kary za swoje grzechy w tym życiu. Takie nauczanie jest bardzo naturalne z punktu widzenia społeczeństwa ludzkiego, które w każdym przypadku karze przestępcę za jego zbrodnie, dlatego też Zachodowi mogłoby wydawać się bardzo naturalne i rozsądne, a w praktyce bardzo przydatne, zwłaszcza w powiązaniu z doktryną o odpustach papieskich. Według nauczania rzymskokatolickiego odpust papieski ma moc skrócenia czasu męki czyśćcowej, a nawet całkowitego uwolnienia dusz z czyśćca. Jeśli chodzi o naukę o sakramentach, poświęcając wiele dzieł ukazaniu dogmatycznego nauczania o nich, rzymski Zachód nadał temu ostatniemu wyjątkowy charakter; mamy na myśli przede wszystkim rzymskokatolickie opus operatum. Nauczanie to, ukształtowane w okresie średniowiecznej scholastycyzmu poprzez porównanie sakramentów Starego Testamentu z Nowym Testamentem, zostało przyjęte i legitymizowane przez Kościół rzymski na Soborze Trydenckim, mając oczywiście na uwadze przede wszystkim korzyści praktyczne, jakie można z niego wyciągnąć (były ku temu oczywiście inne motywy). Jeżeli „sakrament”, jak definiuje go Doup-Scot, pierwszy jasno i stanowczo wyrażający doktrynę opus operatum, „otrzymuje łaskę stosownie do mocy dokonanego czynu (operis operati), tak że do zasłużenia na łaskę nie jest wymagany dobry ruch wewnętrzny, lecz wystarczy, że odbiorca nie stawia mu oporu (non ponat obicem), to jasne jest, że im częściej wierzący przystępuje do sakramentów, nawet bez dobrego ruchu wewnętrznego, tym tj. nawet jeśli niegodny, tym lepiej dla zbliżającego się i, oczywiście, tym bardziej pożyteczny dla duchowieństwa rzymskiego. Nie ulega zatem wątpliwości, że Kościołowi rzymskiemu legitymizując słynne opus operatum, przyświecały między innymi cele czysto praktyczne, a mianowicie starał się przywiązywać wagę do jak najczęstszego, choćby czysto biernego, przyjmowania sakramentów, zwłaszcza spowiedzi i komunii tajemnic św., za co protestanci słusznie zarzucają katolikom (np. Mareipeke w ich „Symbolizmie”), pomimo zaprzeczeń wielu rzymskich teologów (Bellamina, Perrone itp.). Ale to wszystko nie jest jeszcze rzeczą najbardziej charakterystyczną w rzymskim katolicyzmie. Charakteryzuje go przede wszystkim: nauka Kościoła, hierarchia, owczarnia i struktura kanoniczna Kościoła rzymskiego. Niezwykle niezwykły i ważny w swoim wpływie na losy katolicyzmu jest fakt, że myśl rzymsko-zachodnia, nie pracując samodzielnie nad zrozumieniem dla siebie istoty chrześcijaństwa, chrześcijańskiej nauki o Bogu, Trójcy i Osobie Chrystusa Zbawiciela, a tym samym nie przekształcając zasad chrześcijańskich we własne ciało i krew (bo to wszystko osiąga się jedynie pod warunkiem samodzielnego przetworzenia, czego nie da się zastąpić zwykłym zapoznawaniem się z dziełami innych), bezpośrednio zajęła się tym, do czego powinna była dojść po długim szeregu wstępnych, intensywnych prac, to znaczy zwracał się bezpośrednio do kwestii praktycznych, które zawsze należy rozstrzygać dopiero po kwestiach teoretycznych i nie inaczej niż w oparciu o zasady teoretyczne. Oczywiście nie można po tym oczekiwać, że prawdziwie chrześcijańskie zasady zostaną położone u podstaw rzymskokatolickiej nauki o Kościele. Rzeczywiście tak było. Podstawą rzymskiej nauki o Kościele był jednostronny, czysto ludzki, jeszcze bardziej mechaniczny pogląd na organizm kościelny, ten pogląd na społeczeństwo kościelne, który żywo przypomina rzymską teorię struktury politycznej i ogólnoświatowej dominacji Cesarstwa Rzymskiego. Kościół wydawał się myśli katolickiej przede wszystkim nie od strony swego rzeczywistego, wiecznego celu wskazanego mu przez Chrystusa Zbawiciela, ale od strony jego doraźnego dobra, od strony tymczasowych stosunków i warunków życia kościelnego chrześcijan, od strony jego otoczenia zewnętrznego. W związku z tym cała uwaga myśli rzymskokatolickiej została zwrócona na nadanie Kościołowi struktury, która gwarantowałaby jego tymczasowy dobrobyt i zewnętrzny blask. I pod wpływem takiego poglądu na sprawę zaczęto tworzyć najróżniejsze doktryny, bez dalszej analizy wprowadzano w życie różnego rodzaju środki, pojawiały się instytucje i prawa, a Kościół rzymski dzięki temu rzeczywiście osiągnął swój cel. Wraz z zapomnieniem zasad prawdziwie chrześcijańskich, o wąsko utylitarnym kierunku, Kościół rzymski jawił się jako budowla harmonijna i potężna w tych aspektach, które przede wszystkim rzucają się w oczy – jawił się jako mechanizm, który w swojej strukturze przedstawiał wiele zdumiewających rzeczy, ale niestety zbyt mało tego, co nazywa się normalnym życiem społeczności religijnej – jawił się jako społeczeństwo noszące nazwę chrześcijańską, ale reprezentujące w swojej teorii i instytucjach na każdym kroku rzeczy o kierunku antychrześcijańskim. To wąskie spojrzenie na Kościół z zewnątrz, w codziennych relacjach, znalazło wyraz w katolicyzmie w wielu charakterystycznych zjawiskach i doktrynach. Wdrukował w siebie naukę o prymacie papieża, o celibacie duchowieństwa, o odpustach, o wyłącznym prawie duchowieństwa nie tylko do nauczania wiary, ale także do czytania Pisma Świętego, o prawie odprawiania kultu wyłącznie po łacinie, o strukturze wszelkiego kultu w ogóle, o instytucjach inkwizycji i o całym systemie dyscypliny kościelnej. Aby budynek kościoła prezentował najbardziej majestatyczny wygląd i dorównywał budynkowi cesarstwa, aby kościół mógł być ozdobiony wszystkimi atrybutami władzy, aby mógł stworzyć dla siebie tak samo wspaniałe środowisko, jak świeckie społeczeństwo rzymskie, w tym celu przede wszystkim należało oczywiście w jak największym stopniu skoncentrować wszystkie siły i środki moralne i materialne poszczególnych członków kościoła. I tu pojawia się nauka o najwyższej władzy, o widzialnym prymacie, a nawet o nieomylności papieża, o zewnętrznym skupieniu wszystkich chrześcijan w osobie rzymskiego najwyższego kapłana, jako widzialnej głowy, namiestnika Chrystusa. Ale aspiracje centralizacyjne Zachodu jeszcze się nie skończyły. Wraz z doktryną o prymacie papieża pojawiło się jeszcze kilka doktryn, których motywem wewnętrznym była także chęć scentralizowania Kościoła, zorganizowania go jako społeczeństwa, w którym cele ziemskie nie są ostatnim priorytetem. Idea nieograniczonej władzy papieskiej natychmiast zrodziła ideę tej samej nieograniczonej władzy duchowieństwa w stosunku do ludu, zrodziła chęć umieszczenia duchowieństwa na takiej wysokości ponad zwykłymi wierzącymi, aby ci ostatni zostali przed nim całkowicie zniszczeni, wytyczenia ostrej granicy między duchowieństwem a ludem. Przepisy zabraniające świeckim czytania św. wynikają z podobnych dążeń. Pismo Święte i komunia pod obydwoma typami, przyznając duchowieństwu monopol w tym zakresie – prawa nakazujące odprawianie kultu w języku łacińskim, także w celu zapewnienia duchowieństwu jasnego zrozumienia posługi Bożej, zabraniając zawierania małżeństw z duchowieństwem, aby w miarę możliwości oddzielić ich od ludu, oddalić od niego w jak najbardziej szacunku odległości. Ale to nie wszystko. Stopień, w jakim chęć oddania wszystkiego w ręce duchowieństwa – ciała, duszy, myśli i spraw ludu – a co za tym idzie odebrania temu ostatniemu wszystkiego i zamienienia go w maszynę, do jakiej skrajności tak mechanicznego, zewnętrznego, zajętego jedynie tymczasowymi celami spojrzenia na życie Kościoła, jakie osiągnięto na rzymskim Zachodzie – widać zwłaszcza w ustanowieniu Inkwizycji i doktrynie odpustów. Instytucje inkwizycji odebrały świeckim to, co pozornie niezbywalne – swobodę myślenia na tematy religijne i zmusiły ich do drżenia o własne życie fizyczne. A ustanowienie odpustów pogrążyło człowieka w stanie moralnej apatii. Ale to nie wystarczy. Nie zadowalając się despotycznym podejściem do życia religijnego świeckich, katolicyzm wkroczył w ich wolność w dziedzinie życia naturalnego, doczesnego, w dziedzinie nauki, sztuki, życia publicznego i państwowego. I tu chciała panować bez granic, narzucić życiu świeckiemu nie tylko kierunek (co mogła i powinna była uczynić z prawa i obowiązku), ale także same formy. Chciał uczynić naukę i sztukę nie tylko chrześcijańską w treści i kierunku, ale także klerykalną w formie - nie pozwalając nauce odbiegać nawet od litery Pisma Świętego, lecz czyniąc obowiązkowym dla sztuki jedynie znane formy; chcieli uczynić społeczeństwo nie tylko chrześcijańskim, ale także monastycznym i podporządkować życie państwowe papieżowi, aby ten był suwerenny nad władcami, stał na czele politycznej unii władców i aby bez jego woli na polu państwowym nic się nie działo. A hierarchia katolicka starała się utrzymać taką bezwarunkową dominację nad wszelkimi przejawami życia świeckiego, bezkrytycznie, działając poprzez przemoc, poprzez inkwizycję i system jezuityzmu. Tak więc w katolicyzmie wszystko koncentruje się w rękach papieża i duchowieństwa – zarówno dusza, jak i ciało ludu; wiedzą wszystko za wszystkich i myślą za wszystkich. Jednym słowem katolicyzm chciał, delikatnie mówiąc, kształcić członków Kościoła, czyli kształcić członków Kościoła. Oznacza to, że po zabiciu wszelkiej amatorskiej działalności w społeczeństwie żarliwy, serdeczny stosunek do religii chrześcijańskiej, doprowadził ją do stanu bierności, w którym mechanicznie wykonywałaby rytuały religijne i niewolniczo poddawała się dyscyplinie kościelnej. Czy jednak taka struktura społeczeństwa chrześcijańskiego odpowiada ideałowi Kościoła w zamyśle jego Założyciela? Na ile taka struktura Kościoła pomaga mu osiągnąć swój cel – prowadzenie wierzących do życia przyszłego, czyli czy doprowadza ich do stanu żarliwego współczucia dla głębokich prawd i obietnic chrześcijaństwa – czy doprowadza ich do tego stanu poprzez długotrwałą, amatorską pracę wewnętrzną pod czujnym nadzorem zewnętrznym? Czy takie urządzenie osiąga ten cel, czy może osiąga coś innego, zupełnie odwrotnego do niego? To wszystko są kwestie, które katolicyzm całkowicie zignorował z punktu widzenia, z którego patrzył na Kościół i jego życie. Ten sam płytki rzymskokatolicki pogląd na sprawy znalazł odzwierciedlenie w kulcie katolickim. Struktura tego nabożeństwa jest genialna, ale blask ten jest dokładnie tego samego rodzaju, co blask harmonijnych relacji hierarchicznych i dyscypliny kościelnej, to znaczy bardziej zewnętrzny. Wszystko tu odbija się echem martwej mechaniczności; Każdy ruch, każdy gest celebransa i ludu jest przepisany: kiedy klękać, kiedy stać, nawet kiedy wznosić oczy ku niebu, a kiedy je opuszczać. Co więcej, stosuje się tu wszelkie środki, aby przykuć uwagę słuchacza i widza: plastyka i muzyka, wiele wspaniałych, uroczystych procesów i rytuałów... Problem jednak w tym, że środków użyto więcej, niż było to konieczne, że nabożeństwo jest zbyt zaśmiecone takimi rzeczami, bez których można było łatwo, a nawet z zyskiem się obejść. Kult rzymskokatolicki jest w stanie przyciągnąć i zatrzymać uwagę nawet roztargnionej osoby; ale faktem jest, że jego wspaniała oprawa zbytnio skupia uwagę zwiedzającego na sobie i dlatego nie spełnia swojego głównego celu - rozbudzić myśl wierzącego i nie zatrzymując go zbyt długo na sobie, wznieść go za jego pośrednictwem do wyższego świata. Zatem w kulcie katolicyzm dał wielką przewagę temu, co ludzkie nad boskim, zmysłowym nad duchowym. Tym samym ciągła grawitacja rzymskiego Zachodu przede wszystkim w stronę obszaru codziennych potrzeb i relacji, uczynienie jego myśli małostkową, powierzchowną, zwrócenie uwagi na wygląd, wygląd, doraźną korzyść, korzyści ludzkie, stało się przyczyną powstania całej konstrukcji wszystkich dogmatów i praktyk kościelnych rzymskokatolickich, charakteryzujących się nazbyt ziemskim, ludzkim, tymczasowym, utylitarnym charakterem. Jednak oderwanie się od ziemi, od człowieka, z kolei może przerodzić się w skrajność. Przejdziemy teraz do rozważenia jednej z tych skrajności. II. Myśl niemiecka, jak stwierdzono powyżej, w przeciwieństwie do myśli łacińskiej, zawsze była skłonna do skrajnej idealizacji, do nadmiernego oderwania się od tego, co widzialne, od tego, co ludzkie. Dlatego też, gdy mniej więcej w okresie reformacji przebudziła się do świadomej działalności religijnej i zaczęła samodzielnie asymilować chrześcijaństwo, wówczas to ostatnie ukazało się jej w zupełnie innym świetle, wprost przeciwnym do tego, w jakim jawiło się myśli rzymskiej. Protestantyzm patrzył na dzieło naszego odkupienia i zbawienia oraz na całe życie Kościoła z tej nieosiągalnej wysokości, na którą potrafiła wznieść się myśl Niemców, i z tej wysokości wszystko, co ludzkie, wydawało mu się zbyt małe, nieistotne. Wszystko, co ludzkie, zlało się przed nią w masę drobiazgów; ludzie wydawali jej się nieistotnymi, niemal mikroskopijnymi stworzeniami; Ich potrzeby i roszczenia do praw przed Bogiem i wzajemnej przewagi wydawały jej się śmieszne. W tym nastroju protestantyzm bardzo w chrześcijaństwie wydawał się niegodny wyżyn religii chrześcijańskiej i dlatego zdecydował się odrzucić wiele rzeczy, które od czasów starożytnych uważano za integralną część chrześcijańskiego nauczania i życia kościelnego. Przede wszystkim myśli niemieckiej wydawało się, że nie powinno istnieć żadne – ani zmysłowe w ogóle, ani ludzkie w szczególności – pośrednictwo między Bogiem a człowiekiem. Człowiek zostaje zbawiony przez jedną wiarę w Chrystusa, która wprowadza go w osobiste, bezpośrednie zjednoczenie z Chrystusem. Jasne jest, że przy takim podejściu sakramenty powinny albo przekształcić się w proste rytuały, jak u bardziej konsekwentnych protestantów reformowanych, albo zostać zredukowane do nieznacznego minimum i mimo to w istocie wydawać się zbyteczne, gdyż chrzest i Eucharystia są wśród luteranów trudne do pogodzenia z ich poglądami i stanowią sprzeczność z ich głównym poglądem – sprzeczność, której w dalszym ciągu nie mogą pogodzić ze swoją jedyną usprawiedliwiającą zasadą. przez wiarę. Ze względu na swoją znikomość, według poglądu protestanckiego, ani jedna osoba nie może pośredniczyć między Bogiem a duszą ludzką, dlatego hierarchia w protestantyzmie zamienia się w prostych urzędników, nauczycieli ludu, urzędników administracyjnych pozbawionych jakichkolwiek pełnych łaski uprawnień. Jednak przed Bogiem, zgodnie z nauką protestancką, sam człowiek usprawiedliwiony z wiary jest nieistotny. Przed Bogiem nie liczą się wszystkie jego duchowe wyczyny, wszystkie jego czyny; nie usprawiedliwiają tego przed Bogiem swoją znikomością, a co bardziej konsekwentni z protestantów – reformowani – dodają dalej, ponieważ sprawy człowieka nie są w rzeczywistości jego sprawami, ale samego Boga. W ten sposób reformowani odbierają nawet człowiekowi wolność; Tylko Bóg bezwarunkowo z góry wyznacza ludziom taki czy inny los, a to przeznaczenie jest nieuniknione i nie do powstrzymania żadnym ludzkim wysiłkiem. Próbując wypędzić z religii chrześcijańskiej wszystko, co ludzkie, protestantyzm odrzucił naukę o autorytecie Kościoła i jego tradycjach oraz o związku Kościoła ziemskiego z niebiańskim. Tylko niewidzialne zgromadzenie świętych, znane jedynie Bogu, czyli usprawiedliwione i uświęcone, mające wewnętrzne namaszczenie od Świętego, wiedzące o wszystkim i nie wymagające dla siebie żadnego nauczania, może i powinno nosić nazwę Kościoła we właściwym znaczeniu. Widzialny kościół jest prostym zgromadzeniem wszelkiego rodzaju wierzących w Chrystusa i nie ma wyższej władzy. Namaszczenie wewnętrzne ma prowadzić oświeconych łaską do zrozumienia słowa Bożego, jedynego autorytetu dla usprawiedliwionych i uświęconych. Jest rzeczą oczywistą, że nie powinno i nie może być żadnego pośrednictwa między Bogiem a człowiekiem oraz ze strony zmarłych świętych; wzywanie ich do modlitwy jest obrazą jedynego orędownika Boga i ludzi. Cześć ich ikon i relikwii jest bałwochwalstwem i jest niegodna chrześcijanina, który musi czcić jedynego Boga. Tak więc chęć wypędzenia z religii wszystkiego, co ludzkie, doprowadziła protestantów do wypaczenia lub nawet całkowitego zaprzeczenia nauczaniu o łasce, która zbawia człowieka i wzywa do zbawienia, o sakramentach, o hierarchii, o kościele i tradycji kościelnej, o związku Kościoła ziemskiego z niebieskim, o kulcie świętych ikon i relikwii. Ten religijny światopogląd w protestantyzmie stworzył odpowiednią praktykę kościelną. Protestantyzm w swojej idei zaprzecza znaczeniu pierwiastka ludzkiego. W praktyce objawia się zaprzeczeniem pozoru, zmysłowości, formy, a mianowicie pogardą dla zdecydowanego i jasnego sformułowania swego nauczania, dla trwałego ustanowienia form kultu i rządzenia kościołem. W obliczu ciągłych zmian w liturgicznej i rytualnej stronie protestantyzmu, strona ta cierpi na skrajne niedorozwój i biedę. Kult protestancki jest zbyt duchowy dla istoty zmysłowo-duchowej. Dyscyplina kościelna wśród protestantów jest zbyt słaba dla osoby podlegającej namiętnościom i występkom. Sugeruje raczej jakąś duchową istotę bez ciała i krwi. Stosunek do państwa charakteryzuje się przesadą w przekonaniu, że Kościół nie jest z tego świata, a zatem charakteryzuje się całkowitym podporządkowaniem Kościoła państwu. Ogólnie rzecz biorąc, życie i historia protestantyzmu to życie w chaosie i nieporządku, chaotyczna fermentacja poglądów religijnych, rozpad na niezliczone sekty religijne, jednym słowem – życie bez ściśle określonych reguł, bez utrwalonych form. To nie jest życie społeczeństwa, ale życie jednostek. Obraz życia papiestwa jest uderzający w swoim kontraście z życiem protestantyzmu. Wszędzie panuje pewność aż do pedanterii, aż do małostkowości, aż do kazuistyki, a co za tym idzie – monotonii, harmonii życia kościelnego, integralności, spójności (choć mechanicznej) organizmu kościelnego. Tutaj wszystko jest na odwrót: niepewność nawet w najważniejszych aspektach życia kościelnego, a w konsekwencji brak spójności i rozpad ciała kościelnego. Jest świetność zewnętrzna, ale jest upadek wewnętrzny; wręcz przeciwnie, następuje upadek zewnętrzny i silne, choć nienormalne, wewnętrzne podniecenie. Myśl niemiecka nie mogła dokończyć rozwoju w tym kierunku na polu religii, gdyż jej najnowsze wnioski groziły całkowitym upadkiem Kościoła i samej religii, a ratując jedno i drugie, powstrzymywała się od wyciągania ostatecznych wniosków na polu religijnym. Swoje dzieło mogła dokończyć jedynie w dziedzinie filozofii. To ostatnie jest ostatnim słowem protestantyzmu. Wierna, choć nie do końca, w religii swemu skrajnemu idealizmowi, abstrakcji i zaprzeczeniu wszystkiego, co widzialne, myśl protestancka w sferze filozofii objawia się jeszcze bardziej namacalnie, swoim wyrazistym charakterem i osiąga nec plus ultra w kierunku, który przyjęła raz na zawsze, całkowicie zrywając wszelki związek z rzeczywistością ludzką i skupiając się wyłącznie na idealnej podstawowej zasadzie wszechrzeczy. Dla niej świat albo całkowicie traci swoją wcześniejszą egzystencję, albo zostaje uduchowiony, ubóstwiony i jawi się jako niekończący się rozwój jednej boskiej zasady. Tym samym w filozofii protestanckiej nie tylko zostaje zachwiana równowaga między nadzmysłowym a zmysłowym, między światem a Istotą Najwyższą, ale jeden z tych elementów – widzialny – zostaje uznany za nieistniejący w rzeczywistości, jako coś odrębnego i niezależnego, zlewa się w jedno z niewidzialnym i znika w nim bez śladu. Wnioski protestanckiej filozofii niemieckiej są dojrzałym owocem tego samego nurtu, który przenika i objawia się w poglądach religijnych protestantów. Jednak przy całej niekończącej się opozycji między protestantyzmem a katolicyzmem i między tymi skrajnościami jest coś wspólnego; i pomiędzy nimi istnieje punkt wzajemnego kontaktu. Skrajności, na początku nie do pogodzenia, zawsze zbiegają się pod koniec swego rozwoju. Tak też jest w niniejszym przypadku. Katolicyzm i protestantyzm, wywodzące się z zupełnie różnych początków, dochodzą niepostrzeżenie do jednego wspólnego rezultatu i ostatecznie zbiegają się w jednym punkcie. Katolicyzm na pierwszym planie stawiał człowieka i wszystko, co ludzkie, a protestantyzm starał się jak najwięcej przypisywać bezpośredniemu, bezwarunkowemu działaniu w Kościele siły wyższej, a tymczasem, o dziwo, choć pozornie tak głęboko upokarzał wszystko, co ludzkie, zrobił jednak więcej na korzyść tego ostatniego niż sam katolicyzm. Pod postacią najwyższej inspiracji protestantyzm uwolnił ręce człowieka do wszystkiego, pozwolił na skrajny subiektywizm w swojej teorii i najpełniejszy indywidualizm w praktyce. Cii. Jeśli jednak idea chrześcijaństwa znalazła swoje odzwierciedlenie w świadomości protestanckiej w jeden sposób, a w świadomości katolickiej w inny sposób, to weszła ona całkowicie do świadomości prawosławnej, ze wszystkimi jej głównymi stronami. Świadomość prawosławna, świadomość Greków zdolna do wszechstronnego rozwoju, jak zauważono powyżej, nieustannie dążyła do wzniosłego celu - zjednoczenia pozornie niezgodnego, pogodzenia skrajności, wprowadzenia jedności w różnorodność i jedności w różnorodności, jednym słowem, wniesienia kompleksowości, harmonii, harmonii do wszystkiego, co zostało poddane jej analizie. Ale chrześcijaństwo samo w sobie jest w swej idei najdoskonalszą harmonią i dlatego myśli greckiej łatwo było bezpośrednio i poprawnie spojrzeć na to, co było tak podobne i całkowicie zgodne z jej zawsze obecnymi aspiracjami. I rzeczywiście, świadomość prawosławna była w stanie zrozumieć istotę chrześcijaństwa, opanować jego ideę, podejść do tej idei od strony, z której wydawała mu się ona w całości, zbliżyć się do tej idei tak bardzo, że jej części składowe były przed nim równie wyraźnie zidentyfikowane. Umiejętnie wzniosła się na wysokość, na której powinna stać nasza świadomość, aby nie popaść w jednostronność. Z jednej strony nie wzniósł się tak wysoko do nieba, aby całkowicie stracił z oczu ziemię wraz z zamieszkującymi ją racjonalno-zmysłowymi stworzeniami, pogrążając wzrok w rozległych przestrzeniach niebieskich, a z drugiej strony nie zstąpił tak nisko na ziemię, aby ogromne światy ukazały mu się jako lekko migoczące kropki, a niebo nie przyciągało już uwagi zbyt skupionej na naszym małym świecie. W tym względzie warto zauważyć, że Wschód przede wszystkim skupił swoją uwagę i całkowicie i przez długi czas skupił się na osobie Chrystusa Zbawiciela. Wytężał wszystkie siły swego elastycznego myślenia, aby w miarę możliwości zrozumieć dla swojej świadomości tę najwyższą Osobę i przez długi czas nie mógł oderwać wzroku od Tego, w którym właściwym spojrzeniu (podpowiadało mu własne wewnętrzne przeczucie) leży los całego życia i przyszłości chrześcijaństwa. Minęło kilka stuleci, a myśl o Wschodzie nadal była intensywnie skupiona na jednym temacie. Zadanie było trudne; badaczowi łatwo było popaść w skrajności. Im jednak więcej okazji do entuzjazmu stwarzało myśli wschodniej samo zadanie, tym bardziej zdumiewające jest to, że pośród wszelkiego rodzaju błędów i złudzeń prywatnych osób przy rozwiązywaniu tego rodzaju kwestii religijnych, ogólna świadomość Wschodu nie zboczyła ani o krok w żadnym kierunku od prawdziwej ścieżki. Nie bez zaskoczenia zauważamy, że w ostatecznym wyroku w każdej kwestii podnoszonej przez herezje dotyczące Osoby Zbawiciela świata, świadomość Wschodu kierowała się zawsze myślą, że w Osobie Odkupiciela świata Boskość i Człowieczeństwo są najściślej złączone. Świadomość Wschodu była zawsze wrodzona, a wśród sporów dogmatycznych szczególnie żywo stał przed nią obraz Chrystusa Zbawiciela – Boga-Człowieka w najściślejszym tego słowa znaczeniu. W tej Bosko-ludzkiej Osobie Bóstwo i człowieczeństwo istnieją każde ze swoją naturą i ze wszystkimi właściwościami tej natury, istnieją nierozłącznie i nierozłącznie, ale jednocześnie niezmiennie i niepołączone. To jest jedna Osoba, ale o dwóch zjednoczonych naturach, z dwiema wolami. Jest to jedna Osoba – posiadająca Boskość i deifikowane, lecz nie zmieniające swojej natury, człowieczeństwo. To jest Oblicze, wciąż w łonie Świętego. Dziewica Maryja już w chwili swego cielesnego poczęcia powstała z połączenia dwóch natur. Jest to Osoba, która mając naturę boską, ma naturę całkowicie ludzką, ze wszystkimi władzami i właściwościami ciała i duszy, nie wyłączając ludzkiego umysłu. Powierzchowny może dostrzeże w tym wszystkim scholastykę, ale kto wejrzy głębiej w sprawę, nie dostrzeże tu pustych scholastycznych subtelności, które do niczego nie prowadzą, ale dostrzeże wysiłek, aby pierwiastek ludzki w Osobie Chrystusa Zbawiciela nie został wchłonięty przez Boskość i odwrotnie, a zatem – aby ocalić samą istotę chrześcijaństwa, sprawa dotyczyła już samych początków prawosławia, decydowały się losy całego ruchu wschodniochrześcijańskiego. Świadomość wschodnia zrozumiała, że ​​cała idea chrześcijaństwa najpełniej i najwyraźniej wyraziła się w Osobie Boga-Człowieka, że ​​Osoba Chrystusa, jako Osoba Boska, która przyjęła naturę ludzką w jedność swojej hipostazy, jest najpełniejszym ucieleśnieniem idei chrześcijaństwa, a nie wyjaśnianie jej w miarę możliwości oznacza, że ​​świadomość nie rozumie istoty chrześcijaństwa. Od samego początku świadomość Wschodu charakteryzowała się szczególnym, że tak powiem, bezpośrednim poczuciem prawdy; Podczas wielowiekowej debaty na temat Oblicza Chrystusa uczucie to wzmocniło się i rozwinęło nie bez pomocy, oczywiście, Ducha Pocieszyciela, niewidzialnego przywódcy Kościoła. Spory te są ważne ze względu na ich konsekwencje dla prawosławia i są charakterystyczne w odniesieniu do jego badania; Prawosławie zawdzięcza im swoją odrębność; w nich, wśród nich, ostatecznie wyznaczono kierunek myśli wschodniej. Oczywiście nie pozostały one dla Zachodu całkowicie bezowocne, jednak należy zaznaczyć, że przyniosły korzyść przede wszystkim świadomości, przez którą przeszły, czyli wschodniej. Zachód natomiast akceptował w przeważającej mierze jedynie rezultaty tych sporów, nie biorąc czynnego udziału w samym ich procesie, dlatego też nie był głęboko przeniknięty kierunkiem, który leżał u ich podstaw. Dogmaty o Obliczu Chrystusa Zbawiciela miały dla Zachodu znaczenie nie tyle żywej prawdy, głęboko odczuwanej, pozostawiającej w duszy pewien ślad i kierunek, ale dla niego były raczej wiedzą zewnętrzną, przychodzącą z zewnątrz i dlatego nie przyniosły mu takiego pożytku jak Wschód. Dogmatyczne spory o Osobę Boga-Człowieka wywarły decydujący wpływ na całą strukturę dogmatów, strukturę kanoniczną i liturgiczną Kościoła wschodniego. Na polu dogmatycznym uratowali Kościół wschodni przede wszystkim przed ekscesami katolicyzmu. Prawosławie nie podnosi ludzkich opinii i rozważań do godności myśli umysłu Bożego – prawd objawionych, dogmatów; trzymając się mocno Pisma Świętego i tradycji ojcowskiej, nie wyprowadza nowych dogmatów z odwiecznego nauczania Kościoła poprzez szereg wniosków i dlatego odrzuca rzymski dogmat Filioque. Nie mając takiego szacunku dla ludzkiego wróżenia i rozważań teologicznych, obce jest nadmierne wywyższanie wszystkiego, co ludzkie, chociażby dotyczyło to osobowości Matki Bożej, czy świętych, czy też osób najwyższej hierarchii, dlatego też oddając cześć Matce Bożej jako najczcigodniejszemu Cherubinowi, świętym – jako tym, którzy podobali się Bogu, bliscy i bliscy Mu, orędownikami za nami przed Jego tronem, patriarchami – jako mający wielką władzę w Kościele, nie czyni tego, nie próbujcie jednak przypisywać ani Matce Bożej wyższej godności ludzkiej poprzez Jej rzekomo niepokalane poczęcie, ani świętym – ich rzekomo nadrzędnych zasług przed Bogiem, ani żadnemu z ich patriarchów – nieomylności. Prawosławie zna tylko jedynego na ziemi, który nie jest uwikłany w grzech pierworodny, Boga-Człowieka Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Tylko On uważa swoje zasługi przed Bogiem za niezmiernie obfite, podczas gdy czyny świętych, zgodnie z nauką prawosławną, nie są w ścisłym tego słowa znaczeniu zasługami przed Bogiem, lecz jedynie przypisywane im przez miłosierdzie Boże jako zasługi, a ponadto nikt nie ma ich w nadmiarze. Podobnie nikt nie jest nieomylnym sędzią w sprawach wiary; jedynie Kościół jest nieomylny w pełnym składzie swoich przedstawicieli na Soborze Powszechnym, wypowiadając definicje dotyczące przedmiotów wiary, pod natchnieniem swojego niewidzialnego sternika i władcy, Ducha Świętego. Nie wyolbrzymiając znaczenia tymczasowych zasług i zasług człowieka przed Bogiem, prawosławie nie wyolbrzymia znaczenia dla Boga jego tymczasowych kar. Zgodnie z nauką Kościoła prawosławnego zadośćuczynienie prawdą Bożą za grzechy ludzi zostało raz na zawsze przyniesione Bogu na ziemi przez Jego Jednorodzonego Syna w Jego cierpieniu i śmierci na krzyżu i Bóg nie potrzebuje tu na ziemi innego zadośćuczynienia od człowieka. Dlatego też Cerkiew prawosławna nie uważa czyśćca za konieczny, jako miejsca pośredniego między niebem a piekłem, za miejsce tymczasowej kary dla grzeszników, którzy pokutowali, ale nie doświadczyli tu na ziemi rzekomo koniecznej tymczasowej odpłaty za grzechy w celu zadośćuczynienia Bożej sprawiedliwości. Naucza, że ​​wszyscy grzesznicy trafiają do jednego miejsca, wyznaczonego im przez sprawiedliwość Bożą, choć przyznaje, że niektórzy z nich, którzy umarli wraz z początkami dobra, ale nie przynieśli owoców godnych pokuty, mogą dostąpić ulgi od mąk piekielnych, a nawet zostać uwolnieni z piekła, ale nie dzięki działaniu ognia czyśćcowego, który rzekomo ich oczyszcza i naprawia, ale dzięki modlitwom Kościoła, który pomaga im w objawieniu w nich zarodków dobra. Cerkiew prawosławna nie wie nawet o wykupieniu z tego więzienia poprawczego poprzez wkład pieniężny, w zamian za który oddawane są rzekomo nadrzędne zasługi świętych. Cerkwi prawosławnej, pozbawionej celów światowych, obce są wszelkie poglądy na temat godności i praw człowieka z jednej strony, a grzechów i kar z drugiej. Ale z drugiej strony ortodoksja, stawiając człowieka i wszystko, co ludzkie na należnym mu miejscu, nie upokarza ich tak bardzo, jak protestantyzm. Prawosławie nie patrzy tak nisko na ciało ludzkie, aby odmawiać mu całości lub wielu środków zmysłowych niezbędnych do otrzymania łaski Bożej, dlatego też Cerkiew prawosławna przyjmuje sakramenty, a nie tylko dwa, ale wszystkie siedem sakramentów, widząc w nich nie tylko znaki łaski Bożej, ale samą wrodzoną w nich łaskę, w Eucharystii – prawdziwe Ciało i prawdziwą Krew Chrystusa, w które zostają całkowicie przeistoczone bez pozostałości widocznych elementów. Co więcej, Cerkiew prawosławna w kwestii przyswojenia sobie zbawienia Chrystusowego za pomocą łaski Bożej udzielanej w sakramentach, przypisując wierze wielkie znaczenie, nie ogranicza jednak do niej całej sprawy przyswojenia przez człowieka zbawienia Chrystusowego i nie umniejsza żadnej wartości jego uczynkom. Czyny człowieka, zgodnie z nauką Cerkwi prawosławnej, nie mające znaczenia przed Bogiem w sensie ścisłym, a tym bardziej ponadobowiązkowe, nie są jednak obojętne w oczach Boga. Czyny człowieka nie są tylko czynami działającej w nim łaski Bożej, ale także czynami jego własnej woli i dlatego mają wartość przed Bogiem, gdyż łaska nie działa nieodparcie. Według nauczania prawosławnego człowiek zostaje usprawiedliwiony przed Bogiem nie samą wiarą, ale także uczynkami. Dzięki temu czyny ludzi, którzy podobają się Bogu, czynią ich orędownikami za nami przed Bogiem, choć znowu nie samodzielnie, ale mocą zasług jedynego Orędownika Boga i ludzi. Cerkiew prawosławna uczy, że wierzący żyjący na ziemi powinni za siebie prosić modlitwy świętych, którzy odeszli do Boga, i że modlitwy świętych pomagają żyjącym w sprawie ich zbawienia; Swoją cześć do świętych wyraża poprzez cześć ich szczątków i ikon. Prawosławie, w przeciwieństwie do protestantyzmu, nie degraduje nie tylko czynów, ale także nauczania najlepszych członków Kościoła, św. Jej ojców i nauczycieli, nie uważa ich, podobnie jak protestanci, jedynie za uczonych teologów swoich czasów, bez żadnego autorytatywnego znaczenia. Patrzy na to, co wszyscy ojcowie Kościoła uznają za tradycję kościelną, uważa je za organy tej tradycji i szanuje ją na równi z Pismem św., jako drugie źródło wiary, jako wytwór tego samego Ducha Bożego zamieszkującego Kościół, który niegdyś przemawiał ustami proroków i apostołów, a obecnie przemawia ustami ojców Kościoła i na soborach powszechnych. Zatem znowu Cerkiew asymiluje władzę ojców Kościoła nie całkowicie i nie w sobie samych, ale tylko w takim stopniu, w jakim byli oni organami Ducha Bożego i tradycji powszechnej zachowanej w Kościele przy pomocy Ducha Bożego, jego niewidzialnego władcy i sternika. W szczególności charakter prawosławia znalazł swój wyraz w doktrynie Kościoła i hierarchii. Kościół według nauczania prawosławnego nie jest niewidzialnym stowarzyszeniem świętych, ale widzialnym zjednoczeniem wszystkich prawdziwie wierzących w Chrystusa, członków doskonalszych, sprawiedliwych i mniej doskonałych, słabych, grzesznych. Cerkiew prawosławna nie pragnie całkowicie wypędzić z Kościoła wszystkiego, co niedoskonałe – dlatego też nie eliminuje ze swego składu wszystkich swoich słabych, ułomnych członków, pozostających wiernych nauce Zbawiciela, przedstawionej w przypowieściach o żniwie i sieci. Ale z drugiej strony nie podnosi tego, co ludzkie, niedoskonałe, do poziomu tego, co boskie, doskonałe, jak katolicyzm. Naucza, że ​​oprócz Chrystusa, niewidzialnej Głowy i Założyciela Kościoła, oraz Ducha Świętego, jego niewidzialnego sternika i władcy, nie ma innego Pocieszyciela, który zająłby miejsce Chrystusa, nie ma innego Pocieszyciela w Kościele; nie ma w nim innej widzialnej Głowy i Władcy, żadnego innego zastępcy Chrystusa. To zaprzeczanie deifikacji jedynie najwyższej hierarchii prawosławia nie prowadzi jednak do protestanckiej skrajności, do odrzucenia jakiejkolwiek boskiej władzy danej przez Zbawiciela apostołom i ich następcom. Prawosławie mocno trzyma się nauczania, że ​​sławni członkowie Kościoła, tworząc ustanowioną przez Boga hierarchię, stanowią skupisko pełnych łask darów płynących od jego Głowy Jezusa Chrystusa i przywódcy Ducha Świętego. Hierarchia ta, zgodnie z nauką prawosławia, w przeciwieństwie do nauki protestantów, nie jest jedynie organem reprezentacji kościelnej; istnieje nie iure humano, ale iure divino, jest nie tylko nauczycielką i władczynią wierzących, ale także szafarką darów pełnych łaski. W przeciwieństwie do protestantów, Cerkiew prawosławna również postuluje różnicę w stopniach hierarchii, przypisując każdemu stopniowi szczególną miarę łaski Bożej udzielonej podczas święceń. Ale znowu i w tym przypadku Cerkiew prawosławna, stawiając hierarchię tak wysoko, nie przywiązuje do niej jednak tak wyjątkowej wagi w stosunku do trzody, jak katolicyzm. Wierząc, że kierownictwo doktryny, pośrednictwo w przekazywaniu łaski przez sakramenty i administracja duchowa powierzone są, z prawa Bożego i celowego ambasadora, pasterzom Kościoła, hierarchii, niemniej jednak przyznaje we wszystkich tego rodzaju obowiązkach pewien pewien udział i działanie prostym wierzącym, czyli owczarni. Tak więc ogólny prawosławno-dogmatyczny pogląd na Kościół charakteryzuje się tym, że prawosławie, nie rezygnując ani z pierwiastka boskiego w Kościele na rzecz tego, co ludzkie, jak w katolicyzmie, ani elementu ludzkiego na rzecz tego, co boskie, jak w protestantyzmie, widzi w Kościele harmonijne połączenie tego, co niewidzialne z widzialnym, boskiego z ludzkim, podobne zjednoczenie Bóstwa i człowieczeństwa w Osobie Boga-Człowieka. Zgodnie z tym poglądem na Kościół, prawosławie pozostaje wierne sobie w kanonicznej strukturze Kościoła. Prawosławie stroni od rzymskiej centralizacji władzy kościelnej w rękach jednej osoby – papieża; z drugiej strony nie jest pozbawiony koncentracji i jedności władzy, tak niezbędnej w każdym rządzie, jak protestantyzm. Stosuje się do soborowej formy rządów; Biskupi prawosławni nie są niewolnikami bezwarunkowo podporządkowanymi woli swojego patriarchy czy synodu, ale mają głos i znaczenie w oczach władzy centralnej. Jeśli chodzi o określenie stosunku duchowieństwa do ludu, hierarchii do trzody, prawosławie w swoich instytucjach porusza się pośrodku między katolicyzmem a protestantyzmem, wyznacza granicę, której hierarchia kościelna nie powinna przekraczać, nie pragnie pozbawiać zwykłych wierzących niezależnej działalności, szanuje prawa jednostki, prywatne przekonania religijne, wolność sumienia i inne prawa przysługujące owczarni wraz z hierarchią, a zatem nie zabrania świeckim czytania Pisma Świętego, dopuszcza się kultu w językach narodowych, nie posiada instytucji inkwizycyjnych, zakonu jezuitów, nie oddziela duchowieństwa od ludu poprzez małżeństwo księży, udziela świeckim Eucharystii pod obydwoma typami itp. Z drugiej jednak strony nie pozwala, aby niezależność i inicjatywa poszczególnych członków Kościoła przekroczyła granicę, poza którą przestają one być przydatne wierzącemu, grożą mu odejściem od wiary Kościoła powszechnego i towarzyszą im szkody dla ich wiecznego zbawienia, a zatem obca jest protestanckiemu, niepohamowanemu, wolnomyślności prywatnych członków Kościoła i całkowitej równości jednostek z hierarchią. Cerkwi prawosławnej w swym stosunku do państwa obca jest zarówno rzymska chęć sprawowania władzy nad państwem, jak i niewolniczego podporządkowania się mu na wzór wspólnot protestanckich – zarówno dominowania nad nim, jak i bycia mu zniewolonym. Broniąc swojej niepodległości, pozostawiając nienaruszoną niezależność państwa, stara się żyć i działać jednak w całkowitej zgodzie i współdziałaniu z nim, pomagając sobie wszelkimi dostępnymi mu środkami i przyjmując w pewnym zakresie i w określonych przypadkach jego pomoc dla siebie. Prawosławie pozostało całkowicie wierne swemu kierunkowi kultu. Prawosławie zawsze charakteryzowało się świadomością, że z jednej strony nabożeństwa są wyznaczone człowiekowi i w związku z tym muszą być dostosowane do jego potrzeb, a z drugiej, że ma na celu wyższy cel, a mianowicie połączenie człowieka ze światem nadzmysłowym, duchowym i dlatego powinno być tak zaaranżowane, aby otoczenie zewnętrzne, obrazy zmysłowe niezbędne człowiekowi z jego natury, nie przesłaniały mu jednak ukrytego w nich wewnętrznego znaczenia, nie skupiały jego uwagi tylko na sobie, ale na wręcz przeciwnie, stopniowo podnosiły go ze świata ziemskiego do świata wyższego. Zatem kult prawosławny, jak całe prawosławie, jest czymś pomiędzy skrajnie rytualnym, plastikowym kultem papieskim a biednym, suchym i nadmiernie uduchowionym kultem protestanckim. Na przykład w kulcie prawosławnym nie ma muzyki, posągów, tak wspaniałych procesji itp., jak w kulcie rzymskokatolickim. Cerkiew prawosławna natomiast nie jest pozbawiona wielu rzeczy wpływających na wzrok, nie jest uboga w atmosferę liturgiczną i obrzędowość, jak protestancka. W cerkwi jest wiele ikon, jest świętych strojów, jest dużo śpiewu, wiele rytuałów, choć pod względem spektakularności ustępują one rzymskokatolickim. Jeśli więc tam, gdzie wielka idea chrześcijaństwa jest pełniej realizowana, to jest to w prawosławiu. Myśl prawosławna, która rozwinęła się i umocniła wśród refleksji nad Osobą Chrystusa Zbawiciela, która łączy w sobie całe chrześcijaństwo, bardziej niż inne zdołała pójść w kierunku, który Założyciel chrześcijaństwa, nasz Pan Jezus Chrystus, wskazał swojemu Kościołowi we własnej Osobie. Podsumowując, nie sposób nie zwrócić uwagi na dość uderzającą różnicę w stopniu rozwoju kierunku, któremu katolicyzm, protestantyzm i prawosławie zawdzięczają swój wewnętrzny charakter. Pod tym względem przewaga niewątpliwie pozostaje już nie w przypadku prawosławia, ale po stronie katolicyzmu i protestantyzmu. Wszystko, co stanowiło ich podstawę, wszystko to zostało w nich rozwinięte do najróżniejszych wniosków i konsekwencji, zostało w rzeczywistości w pełni wyrażone, ujawnione w formach zewnętrznych. Wiele dowodów na to można znaleźć nawet w naszym poprzednim krótkim opisie charakteru zachodnich ruchów chrześcijańskich. W ogóle katolicyzm i protestantyzm zawsze dotrzymywały kroku życiu, podążały za nim i podążają za nim, i w ten czy inny sposób zawsze odpowiadały i odpowiadają na współczesne, żywotne żądania i wymagania. Ortodoksja wydaje się w porównaniu z nimi mniej rozwinięta, więc oceniając ją po wpływie na życie, po jej przejawach w praktyce, mamy do czynienia z niepełnym wyrazem jej wewnętrznej treści. W wielu przypadkach reprezentuje luki, w innych jedynie podpowiedzi, a w końcu całkiem sporo przypadkowych odstępstw od swoich początków, które skądś go przewyższyły. Silny ruch religijnej myśli grecko-wschodniej w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, która w późniejszych czasach tak wiele obiecywała, a która tak wiele przemawiała na korzyść jej energii, został zawieszony siłą zewnętrznych okoliczności historycznych. Nastąpił wspaniały początek, na ziemię prawosławno-wschodnią rzucono ziarno prawdziwego życia, ale niestety nie było sprzyjających warunków historycznych, aby kontynuować to, co tak szczęśliwie się rozpoczęło: jeden naród (grecki) stał się przestarzały, podczas gdy drugi (słowiański) dopiero zaczął prowadzić w pełni świadome życie historyczne, zwłaszcza na polu religijnym. W tych okolicznościach prawosławie, zatrzymując się w dalszym rozwoju, ale nie zmieniając swego ducha i kierunku, skupiło się przede wszystkim na przeszłości, obierając za swoje główne zadanie wierność swoim starożytnym tradycjom. Bardzo zauważalny jest brak ruchu w jej części teoretycznej, a zwłaszcza praktycznej. Prawosławie bardzo rzadko i jakoś niechętnie daje odpowiedź na nowe aspiracje, na wciąż nowe wymagania życia. Wydaje się, że ciąży na nim wielkie zadanie – bycie duszą życia prywatnego i publicznego, nadawanie kierunku rodzącym się ideom i aspiracjom. Zdając sobie sprawę, że chrześcijaństwo nie może zostać wyczerpane myślą o jednym lub kilku stuleciach, że jego bogata treść może zapewnić nowy pokarm każdej epoce, każdemu nowemu zapotrzebowaniu, myśl prawosławna w praktyce pozostaje jednak skupiona na tym, co rozwinęła się już w genialnym, choć dawno minionym stuleciu swojej wzmożonej działalności. Jeśli porównamy z czymkolwiek prawdziwe życie prawosławia, to najprzyzwoiciej będzie porównać je z życiem zdrowego, ale nie w pełni rozwiniętego organizmu, w przeciwieństwie do chorowitych, ale w pełni rozwiniętych organizmów katolicyzmu i protestantyzmu, które się zestarzały, ale wiele doświadczyły, sprawdziły się pod każdym względem, prowadziły gorączkowo intensywne życie. Mówiąc w ten sposób nie można jednak zapominać o jednym. Jak wiadomo, skrajności zawsze wyrażają się w formie bardziej energetycznej niż normalny rozwój. Proces normalnego rozwoju zawsze przebiega spokojniej i płynniej, nie stwarzając w życiu takiego napięcia, jakie jest charakterystyczne dla rozwoju nieprawidłowego. Być może dlatego przypisuje się ortodoksji więcej zacofania i bezruchu, niż powinno. Obserwator jest tu częściowo wprowadzony w błąd przez nienormalnie wzmożony bieg życia katolicyzmu i protestantyzmu, w kontraście z którym opóźniony rozwój prawosławia uwypukla się mocniej niż w rzeczywistości. Ponadto w tym samym opóźnieniu kierunku prawosławnego, niezależnie od tego, jak wielkie może być, istnieje strona, z której fakt jest przedstawiony w lepszym świetle, niż mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Niewątpliwie - stagnacja, brak energii - brak. Ale nie ma też wątpliwości, że w tej bezwarunkowej wierności prawosławia wszystkiemu, co starożytne, jest coś, co nie jest wcale bezużyteczne dla przyszłości całego Kościoła chrześcijańskiego. Katolicyzm i protestantyzm, zamknąwszy krąg swego rozwoju, każdy w przyjętym przez siebie kierunku i osiągając skrajne rezultaty, aż do całkowitego ujawnienia swojej jednostronności, muszą prędzej czy później dojść do zaprzeczenia zasadom, na których opierały się, a które okazały się nie do utrzymania. Oznaki takiej reakcji w myśli katolickiej i protestanckiej są widoczne nawet w naszych czasach. Ale nie możesz długo żyć w zaprzeczeniu; musisz się gdzieś zatrzymać. Zwrócą się, jak już zaczynają to robić, ku przeszłości, ku chrześcijańskiej starożytności. A wtedy w obliczu Zachodu ujawni się, jak już zaczyna się ujawniać, uderzające podobieństwo tego, co jest teraz w prawosławiu, z tym, co było w Kościele Powszechnym przed jego upadkiem. Cerkiew prawosławna musi zatem jawić się Zachodowi jako żywy interpretator przeszłości. I właśnie dzięki temu o ileż łatwiejsze powinno być wielkie dzieło ponownego zjednoczenia kościołów chrześcijańskich! Ortodoksja musi zatem przyciągnąć uwagę i sympatię wszystkich oraz stać się mediatorem między walczącymi i przeciwstawnymi kościołami, sektami i ruchami religijnymi na Zachodzie. O Słowianach ani tu, ani w dalszej prezentacji nie mówimy nic, gdyż świat słowiański przyjął prawosławie ze świata grecko-wschodniego jako całkowicie gotowy system doktryny i praktyki kościelnej, wykorzystujący dzieła Wschodu w przyswajaniu i stosowaniu zasad chrześcijańskich w życiu. Może zainteresuje Cię: