Карактеристики на православието, римокатолицизмот и протестантизмот

Христијанството има три главни форми на своето историско постоење или три религии: православна, римокатоличка и протестантска. Само во првиот беше зачуван во вистинската форма; во другите две се појави во изменета, изобличена форма. Само грчко-словенскиот свет е чувар на чистата христијанска вистина и вистинска христијанска црковна структура, додека романо-германскиот свет е лишен од поседувањето на вистинското и чисто христијанство. Што ја одредува оваа разлика во историската манифестација на христијанството? Она што го определува повикувањето со Божјата благодат на некои народи во христијанската црква и оставањето на другите засега во природна состојба, истото го определува и кај самите христијански народи повикот на некои народи да бидат носители на чистата христијанска вистина и оставањето на други да не бидат целосно верни на учењето на Христос Спасителот кога ја исповедаат христијанската вера. Законите на дејството на Божјата благодат се секогаш и секаде исти. Повикот исполнет со благодат, и воопшто кон христијанството и особено кон православието, во смисла на црковното учење за благодатта и слободата, не може да се оствари поинаку освен преку интеракција на натприродни и природни причини. Зашто благодатта, според учењето на Црквата, во своето дејствување никогаш не ја уништува човековата слобода. Така, изборот на одредени народи за живот воопшто во христијанството не зависи само од Божјата благодат, туку се определува од степенот на нивната приемчивост за животот во Христа, степенот на нивната природна способност да бидат органи и носители на христијанските вистини. Бог не ги повикува луѓето во христијански живот додека не напредуваат толку далеку низ природниот развој што ги имаат сите природни услови за вера во Христа. Ова отсекогаш бил начинот на дејствување на Божјата Промисла во однос на човечкиот род. А Христос Спасителот дојде во светот веќе кога народите беа подготвени да го примат Откупителот на светот преку природниот развој, не без натприродното, се разбира, дејството на Промислата. На апостолите исто така не им беше дозволено, како што читаме во Дела на апостолите (XVI, 6-7), да го проповедаат Евангелието на некои места, без сомнение, бидејќи таму не беше подготвено теренот за проповедање на Евангелието. Значи, во прифаќањето на христијанството од некои народи и во неприфаќањето од други, не се открива самоволието на повикувањето на благодатта, туку дејството на Божјата Промисла, во согласност со природната состојба на народите, и затоа прифаќањето или неприфаќањето на христијанството не е само Божјо дело, туку и прашање на човековата слобода. Божјата благодат не следи други закони во своето дејствување врз народите кои го прифатиле христијанството. И по прифаќањето на христијанството од познат народ, иако неговите природни карактеристики се воздигнати и прочистени од натприродното дејство на Божјата благодат, тие не се уништени кај овој народ. Во меѓувреме, овие природни карактеристики, останувајќи во одредена нација дури и по неговото прифаќање на христијанството, можат или да го промовираат или да го попречат сеопфатното и верно асимилирање на христијанските вистини од овој народ. Ова е причината зошто Божјата благодат ги прави некои народи, како да се, првенствено претставници на христијанството, додека други се од второстепена важност во христијанскиот свет. Во една голема куќа, вели апостолот, има садови не само од злато и сребро, туку и од дрво и глина, а едни за чесна употреба, други за слаба употреба (2. Тим. II, 20). Таквото дејство на Божјата благодат не е неправедно дејство, бидејќи неговата основа не е во волјата Божја, туку во природниот развој на народите уште пред нивното прифаќање на христијанството - прифаќање кое зависи од нивната слобода. Благодатта Божја го наградува секој народ на свој начин. Само од благодатта не зависи тоа што некои народи имаат развиено во себе подлабоко прифаќање и поголеми способности за нормален развој во царството Божјо, во христијанската црква, додека други не подготвиле такви поволни услови за себе. Сега да видиме какви природни карактеристики поседувале различните националности кога го прифатиле христијанството. Пред нас се три националности: грчка, римска и германска; првите две со целосно развиен карактер, последните со насока која, иако зацртана, сè уште не е сосема јасна 1. Грчката нација, уште пред прифаќањето на христијанството, успеала да ја прогласи сеопфатноста на насоката на нејзините духовни сили и нивниот хармоничен развој. На сите нивни многубројни и разновидни дела овој народ оставил печат на уметноста во широка смисла на зборот, рамнотежа, хармонија меѓу идејата и формата, духот и материјата, мислата и зборот. Овој високо хармонично развиен народ во сите свои дела ја внесе хармонијата што постоеше меѓу силите на сопствениот национален дух. Латинскиот народ, кој исто така успеа да го открие правецот на нивните духовни сили уште пред прифаќањето на христијанството, се изјасни дека не е сеопфатен, туку, напротив, е едностран во духовниот состав, токму поради доминацијата на практичните сили над теоретските - и затоа сите нивни дела беа втиснати со карактерот на тесна практичност, утилитаризам. Таа имаше мала склоност да ја проучува науката воопшто и филозофијата особено - таа не процвета меѓу Римјаните; уметноста исто така не била нивна сфера. Нивниот вистински домен беше доменот на секојдневните, секојдневни потреби и човечки односи - државата, нејзината моќ и структура. Тука беше посветено примарното внимание; државните интереси, цели, државниот бенефит стоеја над се, а науката и уметноста беа направени ништо повеќе од средства за остварување на државните цели, поради што добија и практичен карактер. Спротивната крајност во насока на духовните сили отсекогаш била и сè уште ја претставува германскиот народ. Овде наоѓаме доминација на теоретските сили над практичните. За разлика од римскиот практицизам, утилитаризмот, главната карактеристика на духовното расположение на германското племе е екстремната сонливост, идеализмот, погледот на светот од страната на невидливите основи, од страната на идеалите, не од земја до небо, како што изгледал Римјанецот, туку од небо до земја. Нејзината вистинска сфера отсекогаш била областа на суперчувствително постоење, нејасна и апстрактна филозофија и поезија. Светот најблизок до неа изгледаше затнат и тесен за германската мисла, и таа секогаш се трудеше да ја остави цврстата, но непривлечна за неа, почва на видливиот, реалниот, човечки свет и да биде занесена во повисок регион, нејасно зацртан пред неа, но имајќи за себе некаков неодолив шарм. Ваквите карактеристики во духовниот состав и насочување на овие народи, кои останале во нив и по нивното усвојување на христијанството, требало да бидат придружени со одредени последици за нивниот живот во христијанството, за асимилацијата и разбирањето со нивната свест за вистините на христијанската вера во нивната основа, меѓусебната поврзаност и неопходните последици и за преведувањето на научените вистини во животот. Резултатот од животот и активноста во христијанството на грчкиот исток тешко можеше да биде ништо друго освен сеопфатна и целосна асимилација на христијанските вистини, освен систем на доктрина, богослужба и црковна дисциплина со истите карактеристики што ги разликуваа сите дела на грчкиот народ во претходниот претхристијански период на неговиот развој, т.е. на црковниот живот лежи вистинското православие. Кога латинскиот Запад го усвои христијанството, природно, поради неговото расположение, не можеше а да не го фокусира своето основно внимание на човечкиот, временскиот, сензуалниот елемент, на штета на божественото, вечното, надчувствителното, и затоа, гледајќи го второто од страната на првото, беше склон да ја втисне целата структура на својот религиозен живот со човечки, привремен карактер. Пред германскиот Запад, напротив, природно, не требаше да дојде до израз човечкиот елемент, туку надчувствителниот, божествен елемент, кој го засенува човечкото во христијанството и на тој начин на целиот религиозен живот на германското племе му даде карактер на екстремна религиозна идеализација, религиозна сентименталност, неприменливост кон човекот и неговите потреби. Значи, не зависеше само од волјата на Божјата Промисла дека грчкиот Исток е предодреден да биде чувар на чистата христијанска вистина, вистинското христијанство, православието. Другите националности се лишија од оваа придобивка преку нивниот не сосема нормален природен развој. Сега да продолжиме до самите карактеристики на православието, римокатолицизмот и протестантизмот, обидувајќи се да го прикажеме секое од нив во неговиот принцип и во најважните манифестации на овој принцип. Да почнеме со римокатолицизмот. I. Римскиот Запад на полето на христијанството, во согласност со неговата практична насока, малку и неволно се занимаваше со догматските прашања поставени на Исток за Троицата и Личноста на Исус Христос - прашања што се однесуваа во блиска смисла на учењето за Бога - во меѓувреме, беше многу заинтересиран за оние прашања од теологијата кои беа тесно поврзани со човечкото учење, науката, црквата задгробниот живот. Навистина, тој изјавил некаква иницијатива во доктрината за Троица, имено во неговиот познат Filioque, но како тоа го изјавил? Тој овде на најочигледен начин ја откри својата неспособност да се погледне на прашањето за односот на личностите на Света Троица од границата што го дели божествениот свет од нашиот човечки свет; гледаше на божественото од човечката сфера. Заборавајќи дека повисокиот свет може да има поинакви закони и различен начин на постоење од нашиот свет, не му било тешко да го отфрли директното и јасно учење на свети списи и свети легенди за потеклото на св. Духот само од Отецот, како спротивен на законите на нашиот разум, и го составил неговото учење. Истата иницијатива ја откри и во однос на догмата за Лицето Христово преку учењето за лицето на Богородица, тесно поврзано со оваа догма. За римокатоличката мисла, се чинеше многу пристојно Богородица да биде плод на не обична, туку сосема чиста концепција, ослободена од првобитниот грев - а римокатолицизмот не размислуваше да го направи своето мислење догма, иако Светото Писмо, со својата тишина, не зборува во корист на неговата новоизмислена догма, и иако римската културна доктрина содржи многу концепти за предизвикува многу збунети. Не зборуваме за споредни мотиви за објавување на овие две догми: за желбата на римскиот запад да се изедначи со истокот во догматската продуктивност, за желбата на папата да го задржи својот авторитет и да го зголеми бројот на празници и церемонии. Гледајќи ги добрите дела на светиите од чисто земен, државен аспект, како наддолжни дела, како некаква посебна заслуга, Западот, од истата страна, ги гледаше гревовите на луѓето, како да им беше потребна казна, казна, одмазда овде на земјата за да ја задоволат Божјата правда, и затоа во областа на просечното, чистотата помеѓу нештата. небесните и пеколните состојби и за чистилиштето, како замена за привремено мачење на грешниците кои умреле во вера, но не претрпеле привремена казна за своите гревови во овој живот. Таквото учење е многу природно од гледна точка на човечкото општество, кое го казнува, во секој случај, злосторникот за неговите злосторства, и затоа на Запад може да му изгледа многу природно и разумно, а во практична смисла многу корисно, особено во врска со доктрината за папските индулгенции. Според римокатоличкото учење, папското уживање има способност да го скрати времетраењето на чистилиштето, па дури и целосно да ги ослободи душите од чистилиштето. Што се однесува до доктрината за светите тајни, откако посвети многу дела на откривање на догматското учење за нив, римскиот Запад го втисна ова последново со единствен карактер; мислиме првенствено на римокатоличкиот opus operatum. Ова учење, формирано за време на средновековната схоластика преку споредување на светите тајни на Стариот завет со Новиот завет, било прифатено и легитимизирано од Римската црква на соборот во Трент, очигледно земајќи ги предвид првенствено практичните придобивки што може да се извлечат од него (се разбира, имало и други мотиви за тоа). Ако „светата тајна“, како што Дауп-Скот, првиот што јасно и решително ја изразил доктрината за опус опера, ја дефинира, „добива благодат според моќта на стореното дело (operis operati), така што не е потребно внатрешно добро движење за да се заслужи благодатта, туку доволно е примачот да не го прави појасно (почесто). верникот им приоѓа на светите тајни, дури и без некое добро внатрешно движење, т.е. макар и недостоен, толку подобро за оној што се приближува, и, се разбира, поисплатливо за римското свештенство. Така, несомнено е дека Римската црква, легитимизирајќи го познатиот опус опера, имала, меѓу другото, на ум и чисто практични цели, имено, настојувала да му придаде важност на најчестото, макар и чисто пасивно, примање на светите тајни, особено на исповедањето и причестувањето на светите тајни, и покрај тоа што протестантите со право го прекоруваат, макар и чисто пасивно. негирањето на многу римски теолози (Белармина, Пероне итн.). Но, сето тоа сè уште не е најкарактеристичната работа во римокатолицизмот. Најмногу се карактеризира со: доктрината на Црквата, хиерархијата, стадото и канонската структура на Римската црква. Исклучително извонредно и важно во своето влијание врз судбината на католицизмот е фактот што римско-западната мисла, без самостојно да работи за да ја разбере самата суштина на христијанството, христијанското учење за Бог, Троица и Личноста на Христос Спасителот и, според тоа, без претворање на христијанските принципи во сопствено месо и крв (бидејќи сето тоа не се заменува само со земање на независен процес. дела на други), директно се дофати до она до што требаше да дојде по долга серија прелиминарни интензивни работи, односно директно се сврте кон практични прашања, кои секогаш треба да се решаваат само по теоретските, а не поинаку освен врз основа на теоретски принципи. Се разбира, после ова не може да се очекува дека вистински христијански принципи ќе бидат поставени на основата на римокатоличкото учење за Црквата. Ова навистина беше случај. Основата на римското учење за Црквата беше едностраниот, чисто човечки, уште помеханички поглед на црковниот организам, тој поглед на црковното општество, кој живописно наликува на римската теорија за политичката структура и светската доминација на Римската империја. На католичката мисла Црквата и се чинеше главно не од страната на нејзината вистинска, вечна цел што и ја укажал Христос Спасителот, туку од страната на нејзината привремена благосостојба, од страната на привремените односи и услови на црковниот живот на христијаните, од страната на нејзината надворешна средина. Соодветно на тоа, целото внимание на римокатоличката мисла беше насочено кон тоа да и се даде структура на Црквата што ќе ја гарантира нејзината привремена благосостојба, нејзиниот надворешен сјај. И под влијание на ваквото гледиште на работата, почнаа да се изготвуваат разни доктрини, разни средства беа ставени во акција без дополнителни анализи, се појавија институции и закони, а Римската црква, благодарение на сето тоа, навистина ја постигна својата цел. Идејата за неограничена папска власт веднаш ја покрена идејата за истиот неограничен авторитет на свештенството во однос на народот, ја поттикна желбата да се постави свештенството на таква височина над обичните верници што овие вториве ќе бидат целосно уништени пред него, за да се повлече остра линија меѓу свештенството и народот. Законите што им забрануваат на мирјаните да го читаат Св. Светото писмо и причестувањето и во двата вида, давајќи монопол во овој поглед на свештенството - закони кои бараат богослужба да се врши на латински, исто така со цел да се обезбеди едно свештенство со јасно разбирање на божествената служба, забрана за брак со свештенството со цел да се одвојат колку што е можно повеќе од народот, да се отстранат од второто на најголема можна почит. Но, тоа не е се. Степенот до кој желбата да се даде сè во рацете на свештенството - телото, душата, мислите и работите на народот - и, според тоа, да се одземе сè од второто и да се претвори во машина, до која крајност таков механички, надворешен, окупиран само со привремени цели, поглед на животот на црквата достигнат на римскиот Запад - може да се види од делото на родителството. Инквизициските институции им го одзедоа на мирјаните она што беше очигледно неотуѓиво - слободата да размислуваат за религиозните теми и ги принудија да треперат поради нивниот физички живот. И воспоставувањето на индулгенции го втурна човекот во состојба на морална апатија. Но, ова не е доволно. Незадоволувајќи се со деспотскиот однос кон верскиот живот на мирјаните, католицизмот навлегува во нивната слобода на полето на нивниот природен, световен живот, на полето на науката, уметноста, јавниот и државниот живот. И тука сакаше да доминира без ограничување, да го пропише световниот живот не само насоката (што можеше и требаше да го прави по право и должност), туку и самите форми. Тој сакаше да ги направи науката и уметноста не само христијански по содржина и насока, туку и свештеничка по форма - не дозволувајќи науката да отстапува дури и од словото на Светото писмо, туку само познатите форми да ги направи задолжителни за уметноста; тие сакаа да го направат општеството не само христијанско, туку и монашко, а државниот живот да му го потчинат на папата, за овој да биде суверен над суверените, да застане на чело на политичкиот сојуз на суверените и ништо да не се прави на државно поле без негова волја. А католичката хиерархија се обиде да ја одржи таквата безусловна доминација над сите манифестации на секуларниот живот, неселективно, дејствувајќи преку насилство, преку инквизицијата и преку системот на језуитизмот. Значи, во католицизмот сè е концентрирано во рацете на папата и свештенството - и душата и телото на луѓето; знаат се за секого и мислат за секого. Со еден збор, католицизмот сакал, учтиво кажано, да ги обучи членовите на црквата, т.е. Односно, убивајќи ја сета аматерска активност во општеството, жесток, срдечен однос кон христијанската религија, ја доведе во пасивна состојба во која механички ќе ги извршува верските ритуали и ропски ќе се потчини на црковната дисциплина. Но, дали таквата структура на христијанското општество одговара на идеалот на Црквата како што е замислен од нејзиниот основач? Колку таквата структура на црквата ѝ помага да ја постигне својата цел - да ги води верниците кон идниот живот, односно дали ги доведува до состојба на жестоко сочувство за длабоките вистини и ветувања на христијанството - дали ги доведува до оваа состојба преку долготрајна, аматерска внатрешна работа под буден надворешен надзор? Дали ваквиот уред ја постигнува оваа цел или постигнува нешто друго, сосема спротивно од неа? Сето ова се прашања кои римокатолицизмот целосно ги игнорираше од гледна точка од која гледаше на црквата и нејзиниот живот. Истото плитко римокатоличко гледиште за нештата се одрази и во католичкото обожавање. Структурата на оваа служба е брилијантна, но овој сјај е потполно ист како сјајот на хармонични хиерархиски односи и црковна дисциплина, односно повеќе надворешна. Сè овде одекнува со безживотна механичност; Секое движење, секој гест на славеникот и народот е пропишано: кога да клекнеш, кога да застанеш, дури и кога да ги кренеш очите кон небото, а кога да ги спуштиш. Понатаму, овде се користат сите средства за да се окупира вниманието на слушателот и гледачот: пластика и музика, многу прекрасни, свечени процеси и ритуали... Но, неволјата е што средствата се користеа повеќе од она што беше потребно за целта, што услугата е премногу преполна со такви работи без кои човек можеше лесно, па дури и профитабилно. Римокатоличкото обожавање е способно да го привлече и запре вниманието дури и на отсутна личност; но факт е дека неговиот прекрасен амбиент премногу го фокусира вниманието на посетителот на себе и затоа не ја задоволува неговата главна цел - да ја разбуди мислата на верникот и, без да ја запре предолго на себе, да ја издигне преку негово посредување во повисок свет. Така, во богослужбата, римокатолицизмот му дал голема доминација на човечкото над божественото, на сензуалното над духовното. Така, постојаната гравитација на римскиот запад првенствено кон областа на секојдневните секојдневни потреби и односи, правејќи ја неговата мисла ситна, површна, привлекувајќи му внимание на изгледот, изгледот, привремената корист, човечките придобивки, беше причина за структурата на целата римокатоличка догма и црковна практика, карактеризирана со премногу земен, човечки, привремен, утилитарен карактер. Сепак, одвојувањето од земјата, од човекот, пак, може да се претвори во крајност. Сега ќе почнеме да разгледуваме една од овие крајности. II. Германската мисла, како што е наведено погоре, за разлика од латинската мисла, секогаш била склона кон екстремна идеализација, кон неумерено одвојување од видливото, човечкото. Затоа, кога, околу времето на реформацијата, таа се разбудила во свесна религиозна активност и почнала самостојно да го асимилира христијанството, тогаш ова последното ѝ се појавило во сосема поинакво светло, директно спротивно од она во кое се појавувало на римската мисла. Протестантизмот гледаше на делото на нашето откупување и спасение и на целиот црковен живот од онаа недостижна височина до која беше толку способна да се искачи мислата на Германците и од оваа височина сè човечко му се чинеше премало, безначајно. Сè што е човечко се спои пред неа во маса мали нешта; луѓето ѝ се појавуваа како безначајни, речиси микроскопски суштества; Нивните потреби и барања за права пред Бога и предности едни над други ѝ изгледаа смешно. Меѓутоа, пред Бога, според протестантското учење, самиот човек оправдан со вера е незначителен. Пред Бога, сите негови духовни подвизи, сите негови дела не се важни; тие не го оправдуваат тоа пред Бога поради нивната безначајност, а подоследните од протестантите - реформираните - додаваат дополнително, бидејќи работите на човекот всушност не се негови работи, туку на Самиот Бог. Така, реформираните дури и ја одземаат слободата на една личност; Само Бог безусловно ги предодредува луѓето на една или друга судбина, а оваа предодреденост е неизбежна и неодолива со секој човечки напор. Обидувајќи се да избрка сè што е човечко од христијанската религија, протестантизмот ја отфрли доктрината за авторитетот на Црквата и нејзините традиции и за врската помеѓу земните и небесните цркви. Само невидливото општество на светители, познато само на Бога, односно оправдано и осветено, кое има внатрешно помазание од Светиот, знаејќи сè и не барајќи никакво учење за себе, може и треба да го носи името во вистинска смисла на Црквата. Видливата црква е едноставно собрание на верници во Христа од секаков вид и нема повисока власт. Внатрешното помазание е да ги води просветлените со благодатта во разбирањето на словото Божјо, единствената власт за оправданите и осветените. Се подразбира дека треба и не може да има никакво посредување меѓу Бога и човекот и од страна на упокоените светци; повикувањето на нив во молитви е навреда за единствениот Божји Посредник и луѓето. Почитувањето на нивните икони и мошти е идолопоклонство и недостојно за христијанин, кој мора да се поклонува на единствениот Бог. Значи, желбата да се истера сè што е човечко од религијата ги наведе протестантите до искривување, па дури и целосно негирање на учењето за благодатта, кое го спасува човекот и повикува на спасение, за светите тајни, за хиерархијата, за црквата и црковната традиција, за поврзаноста на земната црква со небесната, за почитувањето на светите икони и моштите. Овој религиозен светоглед во протестантизмот создаде соодветна црковна практика. Протестантизмот во својата идеја го негира значењето на човечкиот елемент. Во пракса, таа открива негирање на изгледот, сензуалноста, формата, имено, презирот кон цврстата и јасна формулација на неговите учења, кон стабилното воспоставување на облици на црковно богослужение и владеење. Со постојани промени во литургиската и ритуалната страна на протестантизмот, оваа страна страда од екстремна неразвиеност и сиромаштија. Протестантското обожавање е премногу духовно за сензуално-духовно битие. Црковната дисциплина меѓу протестантите е премногу слаба за човек подложен на страсти и пороци. Тоа повеќе сугерира некакво духовно битие без крв и месо. Односот кон државата се карактеризира со преувеличување на идејата дека црквата не е од овој свет и затоа се карактеризира со целосна потчинетост на црквата кон државата. Општо земено, животот и историјата на протестантизмот е живот на неред и неред, хаотична ферментација на религиозни мислења, распаѓање во безброј религиозни секти, со еден збор - живот без цврсто дефинирани правила, без цврсто утврдени форми. Ова не е животот на општеството, туку животот на поединците. Сликата за животот на папството е впечатлива во контраст со животот на протестантизмот. Секаде има сигурност до педантност, до ситничарство, до казуистичност, па затоа - монотонија, хармонија на црковниот живот, интегритет, сплотеност (иако механичка) на црковниот организам. Овде сè е спротивно: неизвесност дури и во однос на најважните аспекти на црковниот живот и, следствено, недостаток на сплотеност и распаѓање на црковното тело. Има надворешен сјај, но внатрешен пад; овде, напротив, има надворешен пад и силна, иако ненормална, внатрешна возбуда. Така, во протестантската филозофија, не само што се нарушува рамнотежата меѓу надчувствителното и сетилото, меѓу светот и Највисокото битие, туку еден од овие елементи - видливото - се прогласува за непостоечки во реалноста, како нешто посебно и независно, се спојува во едно со невидливото и исчезнува во него без трага. Заклучоците на протестантската германска филозофија се зрели плодови на истиот тренд кој минува и се манифестира во религиозните погледи на протестантите. Меѓутоа, со сета бескрајна спротивставеност помеѓу протестантизмот и католицизмот, и меѓу овие крајности има нешто заедничко; а меѓу нив постои точка на меѓусебен контакт. Екстремите, непомирливи на почетокот, секогаш се спојуваат на крајот од нивниот развој. Така е и во конкретниот случај. Католицизмот и протестантизмот, кои доаѓаат од сосема различни почетоци, пристигнуваат, без да го забележат тоа, до еден заеднички резултат и на крајот се спојуваат во една точка. Католицизмот го стави човекот и сè што е човечко во преден план, а протестантизмот се обидуваше да припише што е можно повеќе на директното безусловно дејствување во Црквата на повисоката сила, а во меѓувреме, чудно, иако навидум толку длабоко понижуваше сè што е човечко, сепак, направи повеќе во корист на второто отколку самиот католицизам. Под обликот на највисоката инспирација, протестантизмот ги ослободи човечките раце да прави сè, дозволи екстремен субјективизам во својата теорија и најцелосен индивидуализам во пракса. Ш. Но, ако идејата за христијанството се рефлектирала во протестантската свест на еден начин, а во католичката свест на друг начин, тогаш таа целосно навлегла во православната свест, со сите нејзини главни страни. Православната свест, свеста на Грците способна за сеопфатен развој, како што беше наведено погоре, постојано тежнееше кон возвишена цел - да ги обедини навидум некомпатибилните, да ги помири крајностите, да внесе единство во различноста и во различноста на единството, со еден збор, да внесе сеопфатност, хармонија, хармонија на сè што беше предмет на нејзината анализа. Но, христијанството во својата идеја е само по себе најсовршената хармонија, и затоа на грчката мисла и беше лесно да погледне директно и правилно на она што беше толку слично и целосно доследно на нејзините секогаш присутни аспирации. И навистина, православната свест можеше да ја разбере суштината на христијанството, да ја совлада неговата идеја, да и пристапи на оваа идеја од страната од која му се појави во целост, да пристапи кон оваа идеја толку многу што нејзините составни делови беа идентификувани пред него подеднакво јасно. Таа вешто се издигна до висината на која треба да стои нашата свест за да не падне во едностраност. Од една страна, не се издигна толку високо до небото што целосно ја изгуби од вид земјата со рационално-сензуални суштества што ја населуваа, втурнувајќи го својот поглед во огромните небесни простори, а од друга страна, не се спушти толку ниско до земјата што огромните светови ѝ се појавија како да ни го привлекува вниманието на малку премногу треперењето на светот. Во тој поглед, многу е вредно да се забележи дека Истокот најнапред го насочил своето внимание и целосно и долго време се концентрирал на личноста на Христос Спасителот. Ги оптоваруваше сите сили на своето флексибилно размислување за да ја разбере за својата свест колку што е можно повеќе оваа највисока Личност и долго време не можеше да го тргне погледот од Оној, во правилниот поглед на Кого (неговото внатрешно чувство му кажа) лежи судбината на целиот живот и иднината на христијанството. Поминаа неколку векови, а мислата за Истокот сè уште беше интензивно фокусирана на една тема. Задачата беше тешка; на истражувачот му било лесно да оди во крајности. Но, колку повеќе можности за ентузијазам самата задача ѝ се претстави на источната мисла, толку е поневеројатно што, меѓу сите видови грешки и заблуди на приватни лица при решавањето на овој вид религиозни прашања, општата свест на Истокот не отстапи ниту еден чекор во ниту една насока од вистинскиот пат. Забележуваме, не без изненадување, дека во конечната пресуда за секое прашање покренато од ересите за Личноста на Спасителот на светот, источната свест секогаш се водела од мислата дека во Лицето на Искупителот на светот најстрого се спојуваат божеството и човештвото. Свеста на Истокот отсекогаш била вродена, а меѓу догматските спорови особено живо стоеше пред неа ликот на Христос Спасителот - Богочовекот во најстрога смисла на зборот. Во оваа божествено-човечка Личност, Божеството и човештвото постојат секој со својата природа и со сите својства на оваа природа, тие постојат нераскинливо и неразделно, но во исто време, непроменливо и неповрзани. Ова е една Личност, но со две обединети природи, со две волји. Ова е една Личност - со Божеството и обожена, но не менувајќи ја својата природа, човештвото. Ова е Лицето, уште во утробата на Светиот. Дева Марија, во самиот момент на нејзиното телесно зачнување, настанала од соединувањето на две природи. Ова е Личност која, со божествена природа, има целосно човечка природа, со сите сили и својства на телото и душата, не исклучувајќи го човечкиот ум. Површинскиот човек можеби ќе види схоластика во сето ова, но оној што ќе погледне подлабоко во работата, нема да види тука празни школски суптилности што не водат до ништо, туку ќе забележи обид да се спаси човечкиот елемент во Личноста на Христос Спасителот да не биде апсорбиран од Божественото и обратно, и затоа - да се спаси самата суштина на христијанството. Се одлучуваше за христијанското движење. Источната свест разбра дека целата идеја за христијанството е најцелосно и најјасно изразена во Личноста на Богочовекот, дека Личноста Христова, како Личност на Божественото, која ја прифати човечката природа во единството на својата ипостас, е најцелосно олицетворение на идејата за христијанството, а не да се објасни колку што е можно повеќе свеста на христијанството да не се разбере. Од самиот почеток, свеста на Истокот се одликуваше со посебно, така да се каже, директно чувство за вистината; Во текот на вековната расправа за Лицето Христово, ова чувство стана посилно и се разви не без помош, се разбира, на Утешителот Дух, невидливиот водач на црквата. Овие спорови се важни по нивните последици за православието и се карактеристични во однос на неговото проучување; Православието им го должи својот специфичен карактер; во нив, меѓу нив, конечно се утврди насоката на источната мисла. Тие, се разбира, не останаа целосно неплодни за Западот, но треба да се истакне дека и донесоа придобивки пред се на свеста низ која поминаа, односно источната. Западот, од друга страна, ги прифати претежно само резултатите од овие спорови, земајќи малку активно учество во самиот нивен процес, и затоа не беше длабоко проткаен со насоката што лежи во нивната основа. Догмите за Лицето на Христос Спасителот за Западот го имаа значењето не толку на жива вистина, длабоко почувствувана, оставајќи одреден белег и правец во душата, туку за тоа тие беа прилично надворешно знаење што доаѓаше однадвор и затоа не му донесоа таква корист како Истокот. Догматските спорови за Личноста на Богочовекот имаа одлучувачко влијание врз целата структура на догмата, канонската и литургиската структура на Источната црква. На догматско поле, тие ја спасија Источната црква првенствено од ексцесите на римокатолицизмот. Православието не ги издигнува човечките мислења и размислувања до достоинство на мислите на умот Божји - откриени вистини, догми; цврсто следејќи го Писмото и татковската традиција, не извлекува нови догми од вечното црковно учење преку низа заклучоци и затоа ја отфрла римската догма на Filioque. Немајќи таква почит кон човечкото гатање и теолошки размислувања, тоа е туѓо на прекумерното воздигнување на се што е човечко, дури и ако тоа се однесува на личноста на Богородица, или светците, или највисоките хиерархиски личности, и затоа, додека ја почитуваме Богородица како најчесен херувим, светците - како оние што ни се блиски и блиски до Бога. престолот, патријарсите - бидејќи има голема власт во црквата, таа, сепак, не се обидува ниту на Богородица да и припише супериорно човечко достоинство преку нејзиното наводно безгрешно зачнување, ниту на светиите - нивните наводни надредени заслуги пред Бога, а на ниту еден од нивните патријарси - непогрешливост. Православието го познава единствениот на земјата кој не е вклучен во првородниот грев, Богочовекот Исус Христос, Синот Божји. Само Тој ги смета Неговите заслуги пред Бога за претерано изобилни, додека делата на светиите, според православното учење, не се во строга смисла заслуги пред Бога, туку само по милоста Божја им се припишуваат како заслуги, а згора на тоа, ниту еден човек не ги има прекумерно. Исто така, ниту една личност не е непогрешлив судија во прашањата на верата; само Црквата е непогрешлива во целосниот состав на своите претставници на вселенскиот собор, изговарајќи дефиниции за предметите на верата, по вдахновение на нејзиниот невидлив кормилар и владетел, Светиот Дух. Без да се преувеличува значењето на привремените заслуги и заслуги на една личност пред Бога, Православието не го преувеличува значењето за Бога на неговите привремени казни. Според учењето на Православната Црква, задоволувањето на Божјата вистина за гревовите на луѓето еднаш и засекогаш му го донесе на Бога на земјата Неговиот Единороден Син во Неговото страдање и смрт на крстот, а на Бога не му треба никакво друго задоволство овде на земјата од човекот. Затоа, Православната Црква не го смета за неопходно чистилиштето, како средно место меѓу рајот и пеколот, како место на привремена казна за грешниците кои се покајале, но не ја претрпеле овде на земјата наводно неопходната привремена одмазда за гревовите за задоволување на Божјата правда. Таа учи дека сите грешници одат на едно место, што им е доделено од правдата Божја, иако признава дека некои од нив, кои умреле со почетокот на доброто, но не дале плодови достојни за покајание, можат да добијат ослободување од пеколните маки, па дури и да се ослободат од пеколот, но не поради дејството на чистилиштето, туку преку молитвата на црквата, ги чисти и ги чисти. што им помага во откривањето на микробите на доброто во нив. Православната црква не знае ни за откуп од овој поправен затвор преку паричен придонес, за што за возврат се даваат наводните надредени заслуги на светителите. Немајќи световни цели, на Православната Црква ѝ се туѓи сите такви ставови за човековото достоинство и права од една страна, и за гревовите и казните од друга. Но, од друга страна, православието, ставајќи го човекот и се што е човечко на нивното вистинско место, не ги понижува толку како протестантизмот. Православието не гледа толку ниско на човечкото тело за да ги негира сите или многу сетилни средства потребни за да ја прими благодатта Божја, и затоа Православната Црква ги прифаќа светите тајни и не само две, туку и сите седум тајни, гледајќи во нив не само знаци на Божјата благодат, туку и самата благодат својствена во нив, во вистинското тело, која е целосно во крвта на Евхаристија. останати видливи елементи. Понатаму, Православната Црква, во однос на асимилацијата на Христовото спасение, со помош на Божјата благодат дадена во светите тајни, придавајќи и големо значење на верата, сепак не ја ограничува целата работа на човековото асимилирање на Христовото спасение само на неа и не одзема никаква вредност од неговите дела. Делата на една личност, според учењето на Православната Црква, немајќи значење на заслуга пред Бога во строга смисла, а уште помалку надредени, не се рамнодушни, сепак, во Божјите очи. Човечките дела не се само дела на Божјата благодат што дејствува во него, туку и дела по негова сопствена волја, и затоа имаат вредност пред Бога, бидејќи благодатта не дејствува неодоливо. Човекот, според православното учење, се оправдува пред Бога не само со вера, туку и со дела. Според тоа, делата на луѓето кои му угодиле на Бога ги прават за нас посредници пред Бога, иако повторно не сами од себе, туку со силата на заслугите на единствениот Божји Посредник и луѓето. Православната црква учи дека верниците кои живеат на земјата мора да ги бараат за себе молитвите на светиите кои отишле кај Бога и дека молитвите на светиите им помагаат на оние што живеат во прашањето за нивното спасение; Таа го изразува своето почитување на светците во почитувањето на нивните посмртни останки и икони. Православието, спротивно на протестантизмот, не ги деградира не само делата, туку и учењето на најдобрите членови на Црквата, свети нејзините отци и учители, не ги смета, како протестантите, само учени теолози од своето време без никакво авторитетно значење. Го гледа она за што сите црковни отци се согласуваат како црковно предание, ги смета за органи на ова предание и ја почитува традицијата на еднаква основа со Светото Писмо, како втор извор на верата, како производ на истиот Божји Дух кој живее во Црквата, кој некогаш зборувал преку устата на пророците и апостолите, а сега зборува преку устата на отец и црковниот собор. Така, повторно, Православната Црква го асимилира авторитетот на црковните отци не целосно и не во себе, туку само до тој степен што тие биле органи на Божјиот Дух и универзалното предание зачувано во Црквата со помош на Духот Божји, нејзиниот невидлив владетел и кормилар. Особено, карактерот на Православието беше изразен во доктрината на Црквата и хиерархијата. Црквата, според православното учење, не е невидливо општество на светители, туку е видливо соединување на сите вистински верници во Христа, посовршените, поправедните и понесовршените, слабите, грешни членови. Православната црква нема желба целосно да исфрли од Црквата сè што е несовршено - и затоа не ги елиминира од својот состав сите нејзини слаби, немоќни членови, кои остануваат верни на учењето на Спасителот, изнесени во параболите за жетвата и мрежата. Но, од друга страна, не го издигнува човечкото, несовршеното, на ниво на божественото, совршено, како католицизмот. Тоа учи дека освен Христос, невидливата Глава и основач на Црквата, и Светиот Дух, нејзиниот невидлив кормилар и владетел, нема друг Утешител кој го зазема местото на Христос, нема друг Утешител во Црквата; во него нема друга видлива Глава и Владетел, ниту друг Христов намесник. Ова негирање на обожението само на највисоката хиерархија на Православието, сепак, не води до протестантска крајност, до отфрлање на која било божествена власт дадена од Спасителот на апостолите и нивните наследници. Православието цврсто се придржува до учењето дека славните членови на црквата, формирајќи божествено воспоставена хиерархија, го претставуваат фокусот на даровите исполнети со благодат што течат од нејзината Глава Исус Христос и водачот на Светиот Дух. Оваа хиерархија, според православното учење, спротивно на учењето на протестантите, не е тело само на црковно претставување; таа постои не јуре хумано, туку јуре дивино, таа не само што е учителка и владетел на верниците, туку и давател на дарови исполнети со благодат. Спротивно на протестантите, Православната црква исто така поставува разлика во степените на хиерархијата, припишувајќи на секој степен посебна мерка на Божјата благодат дадена при ракополагањето. Но, повторно, во овој случај, Православната црква, поставувајќи ја хиерархијата толку високо, сепак не и придава толку исклучителна важност во однос на стадото како што е римокатолицизмот. Верувајќи дека раководството на доктрината, посредништвото на соопштувањето на благодатта преку светите тајни и духовната управа се доверени по божествено право и намерна амбасада на пастирите на црквата, хиерархијата, таа сепак во сите овие видови должности им дава одреден дел од учество и дејствување на едноставните верници, стадото. Така, општото православно-догматско гледиште на Црквата се карактеризира со тоа што Православието, без да го жртвува ниту божествениот елемент во Црквата во корист на човечкото, како во римокатолицизмот, ниту човечкиот елемент во корист на божественото, како во протестантизмот, во Црквата гледа хармонична комбинација на невидливото со видливото, сличноста на човечкото и единството на човечкото. Богочовек. Во согласност со ова гледиште на Црквата, Православието е верно на себе во канонската структура на Црквата. Православието ја избегнува римската централизација на црковната моќ во рацете на една личност - папата; од друга страна, не е лишена од никаква концентрација и единство на моќ, толку неопходно во секоја власт, како протестантизмот. Се придржува до соборниот облик на владеење; Православните епископи не се робови безусловно потчинети на волјата на својот патријарх или синод, туку имаат глас и значење во очите на централната власт. Што се однесува до одредувањето на односот на свештенството со народот, хиерархијата кон стадото, православието во своите институции оди на средина помеѓу римокатолицизмот и протестантизмот, поставува граница над која не треба да премине црковната хиерархија, нема желба да ги лиши обичните верници од независна активност, ги почитува правата на поединецот, приватното верско мислење. хиерархија, и затоа не им забранува на мирјаните да го читаат Светото писмо, врши богослужба на национални јазици, нема инквизиторски институции, језуитскиот ред, не ги раздвојува свештенството и народот преку бракот на свештениците, им ја соопштува Евхаристијата на мирјаните под двата вида итн. Но, од друга страна, не дозволува независноста и иницијативата на поединечни членови на црквата да ја премине границата преку која тие, престанувајќи да му бидат корисни на верникот, му се закануваат со отпаѓање од општата црковна вера и се придружени со штета за нивното вечно спасение, и затоа е туѓо за протестантскиот, невоздржан, слободоумен на приватните рамноправни членови на црквата и целосната рамноправност на поединецот. Во односот кон државата, на Православната црква и е туѓа и римската желба да владее со државата и ропски да и се потчинува, како протестантските заедници - и да доминира над неа и да ѝ робува. Заштитувајќи ја својата независност и оставајќи ја независноста на државата недопрена, таа се обидува да живее и дејствува, меѓутоа, во потполна согласност и интеракција со неа, помагајќи и самата со сите средства што и стојат на располагање и прифаќајќи ја нејзината помош за себе до одреден степен и во одредени случаи. Православието остана целосно верно на својата насока во богослужбата. Православието отсекогаш се карактеризирало со свеста дека, од една страна, божествените служби му се назначуваат на човекот и затоа мора да се приспособат на неговите потреби, а од друга, дека има на ум повисока цел, имено да го поврзе човекот со натчувствителниот духовен свет, и затоа треба да биде уредено на таков начин што надворешната природа, сетилните слики кои се неопходни за човекот, не се кријат во неговата личност. тие од него, не го престануваат неговото внимание само на себе, туку напротив, тие постепено го издигнале од земниот свет во вишиот свет. Така, православното богослужение, како и целото православие, е нешто помеѓу крајно ритуалистичкото, пластично папско богослужение и сиромашното, суво, премногу духовно протестантско богослужение. Во православното богослужение, на пример, нема музика, статуи, такви величествени поворки итн., како во римокатоличкото богослужение. Од друга страна, православната црква не е лишена од многу работи кои влијаат на видот, не е сиромашна во литургиска атмосфера и ритуали, како протестантската. Во православната црква има многу икони, има свети облеки, има многу пеење, многу ритуали, иако по спектакуларност се инфериорни во однос на римокатоличките. Значи, ако поцелосно се реализира големата идеја за христијанството, тогаш тоа е во Православието. Православната мисла, која се развиваше и зајакна сред размислувањата за Личноста на Христос Спасителот, која го соединува целото христијанство, успеа повеќе од другите да оди во насоката што Основачот на христијанството, нашиот Господ Исус Христос, ѝ укажа на својата црква во Своја Личност. Како заклучок, не може а да не се обрне внимание на прилично впечатливата разлика во степенот на развој на насоката на која католицизмот, протестантизмот и православието го должат својот внатрешен карактер. Во овој поглед, предноста останува, несомнено, повеќе не кај православието, туку на страната на католицизмот и протестантизмот. Сè што беше ставено како нивна основа, сето тоа беше развиено во нив до секакви заклучоци и последици, беше целосно изразено фактички, откриено во надворешни форми. Многу докази за тоа може да се најдат дури и во нашето претходно кратко прикажување на карактерот на западните христијански движења. Општо земено, католицизмот и протестантизмот отсекогаш држеле чекор со животот, го следеле и го следат, и на еден или друг начин секогаш одговарале и одговараат на современите, витални барања и барања. Православието изгледа помалку развиено во споредба со нив, па кога се суди според неговото влијание врз животот, според неговите манифестации во практиката, треба да се справи со нецелосно изразување на неговата внатрешна содржина. Во многу случаи тој претставува празнини, во други само навестувања и, конечно, сосема случајни отстапувања од неговото потекло, кои од некаде го надминале. Силното движење на религиозната грчко-источна мисла во првите векови на христијанството, кое ветуваше толку многу во подоцнежните времиња, кое толку многу зборуваше во корист на неговата енергија, беше суспендирано со силата на надворешните историски околности. Беше направен прекрасен почеток, семе полно со вистински живот беше фрлено во православно-источната почва, но за жал немаше поволни историски услови да се продолжи она што толку среќно започна: едниот народ (грчкиот) застареше, додека другиот (словенскиот) едвај почна да живее целосно свесен историски живот, особено на религиозно поле. Во такви околности, Православието, запирајќи во својот понатамошен развој, но не менувајќи го својот дух и насока, се фокусираше пред се на минатото, избирајќи ја својата главна задача да биде верно на своите древни традиции. Многу е забележлив недостатокот на движење во неговата теоретска, а особено во практичната страна. Православието многу ретко и некако неволно дава одговор на новите стремежи, на постојано новите барања на животот. Се чини дека е оптоварен со нејзината голема задача - да биде душата на приватниот и јавниот живот, да им даде насока на новите идеи и аспирации. Сфаќајќи дека христијанството не може да се исцрпи со мислата на еден или неколку векови, дека неговата богата содржина може да обезбеди нова храна за секое доба, секое ново барање, православната мисла, сепак, во пракса останува фокусирана на она што веќе го развила во брилијантниот, но одамна изминат век на својата засилена активност. Ако го споредиме вистинскиот живот на Православието со било што, тогаш најпристојно е да го споредиме со животот на здрав, но не целосно развиен организам, за разлика од болните, но целосно развиени организми на католицизмот и протестантизмот кои застареле, но многу искусиле, се тестирале на сите начини, живееле трескавично интензивен живот. Меѓутоа, кога се зборува на овој начин, не треба да се заборави една работа. Екстремите, како што е познато, секогаш се изразуваат во поенергична форма од нормалниот развој. Процесот на нормален развој секогаш се одвива посмирено и непречено и не претставува таква напнатост во животот како што е карактеристично за абнормалниот развој. Затоа, можеби, обично на православието му припишуваат повеќе заостанатост и неподвижност отколку што треба. Набљудувачот овде делумно е доведен во заблуда од ненормално засилениот тек на животот на католицизмот и протестантизмот, за разлика од кои задоцнетиот развој на православието е поостро нагласен отколку во реалноста. Дополнително, токму во ова доцнење на православниот правец, колку и да е големо, има и страна од која фактот е претставен во подобро светло отколку што може да изгледа на прв поглед. Несомнено - стагнација, недостаток на енергија - недостаток. Но, исто така, нема сомнеж дека во оваа безусловна верност на Православието кон сè древно има нешто далеку од бескорисно за иднината на целата христијанска црква. Католицизмот и протестантизмот, откако го завршија кругот на својот развој, секој во насоката што ја прифати и достигнувајќи екстремни резултати, сè до целосното откривање на нивната едностраност, мора порано или подоцна да дојдат до негирање на оние принципи што беа нивна основа и кои се покажаа како неодржливи. Знаци за таква реакција во католичката и протестантската мисла се видливи и во наше време. Но, не можете долго да живеете во негирање; треба да застанете некаде. Тие ќе се свртат, како што веќе почнуваат да прават, кон минатото, кон христијанската антика. И тогаш пред лицето на Западот ќе се открие, како што веќе почнува да се открива, впечатливата сличност на она што е сега во Православието со она што било во Универзалната црква пред нејзиниот колапс. Православната црква тогаш мора да се појави на Запад како жив толкувач на минатото. И токму преку ова, колку треба да биде полесна големата работа за повторно обединување на христијанските цркви! Православието тогаш мора да го привлече вниманието и симпатиите на сите и да стане посредник меѓу завојуваните и спротивставените цркви, секти и религиозни движења на Западот. Не кажуваме ништо за словенскиот народ овде, како и во понатамошното излагање, бидејќи словенскиот свет го прифати православието од грчко-источниот свет како целосно готов систем на доктрина и црковна пракса, искористувајќи ги делата на Истокот во асимилацијата и примената на христијанските принципи во животот. Можеби ќе ве интересира: