მართლმადიდებლობის, რომის კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის მახასიათებლები

ქრისტიანობას აქვს თავისი ისტორიული არსებობის სამი ძირითადი ფორმა ან სამი რელიგია: მართლმადიდებლური, რომაული კათოლიკური და პროტესტანტული. მხოლოდ პირველში იყო შემონახული მისი ნამდვილი სახით; დანარჩენ ორში ის შეცვლილი, დამახინჯებული სახით გამოჩნდა. მხოლოდ ბერძნულ-სლავური სამყაროა წმინდა ქრისტიანული ჭეშმარიტებისა და ჭეშმარიტად ქრისტიანული ეკლესიის სტრუქტურის მცველი, ხოლო რომაულ-გერმანული სამყარო მოკლებულია ჭეშმარიტი და წმინდა ქრისტიანობის ფლობას. რა განაპირობებს ამ განსხვავებას ქრისტიანობის ისტორიულ გამოვლინებაში? ის, რაც განაპირობებს ზოგიერთი ხალხის ღვთის მადლით მოწოდებას ქრისტიანულ ეკლესიაში და სხვების დროებით ბუნებრივ მდგომარეობაში დატოვებას, იგივე განსაზღვრავს ქრისტიან ხალხებს შორის მოწოდებას წმინდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების მატარებლებისკენ და სხვების დატოვებას, რომ არ იყვნენ სრულიად ერთგულნი ქრისტეს მაცხოვრის სწავლებებისადმი ქრისტიანული სარწმუნოების აღიარებისას. ღვთის მადლის მოქმედების კანონები ყოველთვის და ყველგან ერთნაირია. მადლით აღსავსე მოწოდება, როგორც ზოგადად ქრისტიანობის, ისე განსაკუთრებით მართლმადიდებლობისადმი, ეკლესიის სწავლების მადლისა და თავისუფლების მნიშვნელობით, არ შეიძლება განხორციელდეს სხვაგვარად, თუ არა ზებუნებრივი და ბუნებრივი მიზეზების ურთიერთქმედებით. მადლი, ეკლესიის სწავლებით, თავისი მოქმედებით არასოდეს ანადგურებს ადამიანის თავისუფლებას. ამრიგად, გარკვეული ხალხის არჩევა ზოგადად ქრისტიანობაში სიცოცხლისთვის არ არის დამოკიდებული მხოლოდ ღვთის მადლზე, არამედ განისაზღვრება ქრისტეში ცხოვრებისადმი მათი მიმღებლობის ხარისხით, მათი ბუნებრივი უნარის ხარისხით იყვნენ ორგანოები და ქრისტიანული ჭეშმარიტების მატარებლები. ღმერთი არ მოუწოდებს ხალხს ქრისტიანულ ცხოვრებაზე, სანამ ისინი იმდენად არ მიიწევენ წინსვლას ბუნებრივი განვითარების გზით, რომ მათ აქვთ ყველა ბუნებრივი პირობა ქრისტეს რწმენისთვის. ეს ყოველთვის იყო ღვთის განგებულების მოქმედების გზა ადამიანებთან მიმართებაში. და ქრისტე მაცხოვარი მოვიდა სამყაროში უკვე მაშინ, როცა ხალხები მოემზადნენ, მიეღოთ სამყაროს გამომსყიდველი ბუნებრივი განვითარების გზით, არა ზებუნებრივი, რა თქმა უნდა, განგების მოქმედების გარეშე. მოციქულებსაც არ ეძლეოდათ, როგორც მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ (XVI, 6-7), ზოგან სახარება ექადაგა, უეჭველია, რომ იქ სახარების ქადაგებისთვის ნიადაგი არ იყო მომზადებული. ასე რომ, ზოგიერთი ხალხის მიერ ქრისტიანობის მიღებისას და სხვების მიერ მისი მიუღებლობისას გამოვლინდება არა მადლის გამოძახების თვითნებობა, არამედ ღვთის განგებულების მოქმედება, რომელიც შეესაბამება ხალხთა ბუნებრივ მდგომარეობას და, შესაბამისად, ქრისტიანობის მიღება-არმიღება არა მხოლოდ ღვთის საქმეა, არამედ ადამიანის თავისუფლების საკითხიც. ღვთის მადლი არ მიჰყვება სხვა კანონებს თავის ქმედებებში იმ ხალხებზე, რომლებმაც მიიღეს ქრისტიანობა. და ცნობილი ხალხის მიერ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, თუმცა მისი ბუნებრივი თვისებები ამაღლებულია და განიწმინდება ღვთის მადლის ზებუნებრივი მოქმედებისგან, ისინი არ ნადგურდებიან ამ ხალხში. იმავდროულად, ამ ბუნებრივ მახასიათებლებს, რომლებიც გარკვეულ ერში რჩება ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც კი, შეიძლება ხელი შეუწყოს ან შეაფერხოს ამ ხალხის მიერ ქრისტიანული ჭეშმარიტების ყოვლისმომცველი და ერთგული ათვისებას. ეს არის მიზეზი იმისა, რომ ღვთის მადლი ზოგიერთ ხალხს, თითქოსდა, უპირველესად ქრისტიანობის წარმომადგენელად აქცევს, ზოგს კი მეორეხარისხოვანი მნიშვნელობა აქვს ქრისტიანულ სამყაროში. დიდ სახლში, ამბობს მოციქული, არის არა მარტო ოქროსა და ვერცხლის, არამედ ხისა და თიხის ჭურჭელი, ზოგი საპატიო სარგებლობისთვის, ზოგიც დაბალი ხმარებისთვის (2 ტიმ. II, 20). ღვთის მადლის ასეთი ქმედება არ არის უსამართლო ქმედება, რადგან მისი საფუძველი არ არის ღვთის ნება, არამედ ხალხების ბუნებრივ განვითარებაში ქრისტიანობის მიღებამდეც კი - მიღება, რომელიც დამოკიდებულია მათ თავისუფლებაზე. ღვთის წყალობა თითოეულ ერს თავისებურად აჯილდოებს. მხოლოდ მადლზე არ არის დამოკიდებული, რომ ზოგიერთ ხალხს განუვითარდა საკუთარ თავში უფრო ღრმა მიმღებლობა და უფრო მეტი უნარი ნორმალური განვითარებისთვის ღვთის სასუფეველში, ქრისტიანულ ეკლესიაში, ზოგმა კი არ მოამზადა ასეთი ხელსაყრელი პირობები თავისთვის. ახლა ვნახოთ, რა ბუნებრივ მახასიათებლებს ფლობდნენ სხვადასხვა ეროვნებები ქრისტიანობის მიღებისას. ჩვენს წინაშე სამი ეროვნებაა: ბერძნული, რომაული და გერმანული; პირველი ორი სრულად განვითარებული ხასიათით, უკანასკნელი მიმართულებით, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ ასახულია, ჯერ კიდევ არ არის მკაფიო. ყველა მათ მრავალრიცხოვან და მრავალფეროვან ნამუშევრებზე ამ ერმა დატოვა მხატვრული შტამპი სიტყვის ფართო გაგებით, წონასწორობა, ჰარმონია იდეასა და ფორმას, სულსა და მატერიას, აზრსა და სიტყვას შორის. ამ უაღრესად ჰარმონიულად განვითარებულმა ერმა ყველა თავის საქმეში შემოიტანა ის ჰარმონია, რომელიც არსებობდა მისივე ეროვნული სულის ძალებს შორის. ლათინებმა, რომლებმაც ასევე მოახერხეს თავიანთი სულიერი ძალების მიმართულების აღმოჩენა ჯერ კიდევ ქრისტიანობის მიღებამდე, გამოაცხადეს თავი არა ყოვლისმომცველად, არამედ, პირიქით, ცალმხრივად თავიანთ სულიერ შემადგენლობაში, ზუსტად თეორიულზე პრაქტიკული ძალების უპირატესობით - და ამიტომ მათი ყველა ნამუშევარი აღბეჭდილი იყო ვიწრო პრაქტიკულობის, უტილიტარიზმის ხასიათით. მას ნაკლებად ჰქონდა მიდრეკილება ზოგადად მეცნიერების და კონკრეტულად ფილოსოფიის შესწავლისა - ეს უკანასკნელი რომაელებში არ აყვავებულა; ხელოვნება ასევე არ იყო მათი სფერო. მათი რეალური დომენი იყო ყოველდღიური, ყოველდღიური მოთხოვნილებებისა და ადამიანური ურთიერთობების სფერო - სახელმწიფო, მისი ძალა და სტრუქტურა. სწორედ აქ ექცეოდა პირველადი ყურადღება; სახელმწიფო ინტერესები, მიზნები, სახელმწიფო სარგებელი ყველაფერზე მაღლა იდგა და მეცნიერება და ხელოვნება სხვა არაფერი იყო, თუ არა სახელმწიფო მიზნების მიღწევის საშუალება, რის გამოც მათ მიიღეს პრაქტიკული ხასიათი. სულიერი ძალების მიმართულების საპირისპირო უკიდურესობა ყოველთვის იყო და ახლაც არის წარმოდგენილი გერმანელი ხალხის მიერ. აქ ვხვდებით თეორიული ძალების უპირატესობას პრაქტიკულზე. რომაული პრაქტიკული, უტილიტარიზმისგან განსხვავებით, გერმანული ტომის სულიერი განწყობის მთავარი მახასიათებელია უკიდურესი მეოცნებეობა, იდეალიზმი, სამყაროს ხედვა უხილავი საფუძვლების მხრიდან, იდეალების მხრიდან, არა მიწიდან ზეცაში, როგორც რომაელი ჩანდა, არამედ ზეციდან დედამიწამდე. მისი რეალური სფერო ყოველთვის იყო ზეგრძნობადი არსებობის, ბუნდოვანი და აბსტრაქტული ფილოსოფიისა და პოეზიის არეალი. მისთვის ყველაზე ახლოს მყოფი სამყარო გერმანული აზროვნებით დახუნძლული და შევიწროებული ჩანდა და ის ყოველთვის ცდილობდა დაეტოვებინა ხილული, რეალური, ადამიანური სამყაროს მყარი, მაგრამ მისთვის მიმზიდველი ნიადაგი და გადაეშვა უფრო მაღალ რეგიონში, ბუნდოვნად გამოკვეთილი მის წინაშე, მაგრამ ჰქონდა მისთვის რაღაც დაუძლეველი ხიბლი. ამ ხალხების სულიერ შემადგენლობასა და მიმართულებებში დარჩენილ მახასიათებლებს მათში ქრისტიანობის მიღების შემდეგაც უნდა ახლდეს გარკვეული შედეგები ქრისტიანობაში, ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტების ათვისება და გაგება მათ საფუძველში, ურთიერთდაკავშირებასა და აუცილებელ შედეგებში და ნასწავლი ჭეშმარიტების ცხოვრებაში თარგმნისთვის. ბერძნული აღმოსავლეთის ქრისტიანობაში ცხოვრებისა და მოღვაწეობის შედეგი ძნელად თუ იქნებოდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ყოვლისმომცველი და სრული ათვისება, გარდა მოძღვრების, თაყვანისცემისა და საეკლესიო დისციპლინის სისტემისა იგივე მახასიათებლებით, რომლებიც განასხვავებდნენ ბერძენი ხალხის ყველა შრომას მისი განვითარების წინა წინაქრისტიანულ პერიოდში, ე.ი. საეკლესიო ცხოვრების ჭეშმარიტი მართლმადიდებლობაა. როდესაც ლათინურმა დასავლეთმა მიიღო ქრისტიანობა, ბუნებრივია, თავისი განწყობიდან გამომდინარე, არ შეეძლო არ მიექცია თავისი ძირითადი ყურადღება ადამიანურ, დროებით, გრძნობით ელემენტზე, საზიანოდ ღვთაებრივი, მარადიული, ზეგრძნობადი, და ამიტომ, ამ უკანასკნელს პირველის მხრიდან შეხედვით, მიდრეკილი იყო თავისი რელიგიური ცხოვრების მთელი სტრუქტურა ადამიანური, დროებითი ხასიათით აღებეჭდა. პირიქით, გერმანიის დასავლეთის წინაშე, ბუნებრივია, წინა პლანზე უნდა გამოსულიყო არა ადამიანური ელემენტი, არამედ ზეგრძნობადი, ღვთაებრივი ელემენტი, რომელიც ჩრდილავს ადამიანს ქრისტიანობაში და ამით ანიჭებს გერმანელი ტომის მთელ რელიგიურ ცხოვრებას უკიდურესი რელიგიური იდეალიზაციის, რელიგიური სენტიმენტალურობის, ადამიანისა და მისი მოთხოვნილებების მიმართ შეუფერებლობის ხასიათს. ასე რომ, მხოლოდ ღვთის განგებულების ნებაზე არ იყო დამოკიდებული, რომ ბერძნული აღმოსავლეთი განზრახული იყო წმინდა ქრისტიანული ჭეშმარიტების, ჭეშმარიტი ქრისტიანობის, მართლმადიდებლობის მცველად. სხვა ეროვნებებმა ამ სარგებელს თავიანთი არც თუ ისე ნორმალური ბუნებრივი განვითარებით ართმევდნენ თავს. ახლა გადავიდეთ მართლმადიდებლობის, რომაული კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის მახასიათებლებზე, ვცდილობთ გამოვხატოთ თითოეული მათგანი თავისი პრინციპით და ამ პრინციპის ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოვლინებით. დავიწყოთ რომაული კათოლიციზმით. I. რომაული დასავლეთი ქრისტიანობის სფეროში, თავისი პრაქტიკული მიმართულების შესაბამისად, ნაკლებად და უხალისოდ ეხებოდა აღმოსავლეთში დასმულ დოგმატურ კითხვებს სამების და იესო ქრისტეს პიროვნების შესახებ - კითხვები, რომლებიც ახლო გაგებით ეხებოდა ღმერთის მოძღვრებას - იმავდროულად, მას ძალიან აინტერესებდა თეოლოგიის ის საკითხები, რომლებიც მჭიდროდ იყო დაკავშირებული კაცთან, ეკლესიასთან, ეკლესიასთან, სწავლებასთან. შემდგომი ცხოვრება. მართალია, მან რაღაც ინიციატივა გამოაცხადა სამების დოქტრინაში, კერძოდ თავის ცნობილ Filioque-ში, მაგრამ როგორ გამოაცხადა ეს? მან აქ ყველაზე ცხადად გამოავლინა თავისი უუნარობა, შეხედოს წმინდა სამების პირთა ურთიერთობის საკითხს იმ საზღვრიდან, რომელიც აშორებს ღვთაებრივ სამყაროს ჩვენი ადამიანური სამყაროსგან; ღვთაებრივს ადამიანური სფეროდან უყურებდა. დაივიწყა, რომ უმაღლეს სამყაროს შეიძლება ჰქონდეს განსხვავებული კანონები და არსებობის განსხვავებული გზა, ვიდრე ჩვენს სამყაროს, მას არ გაუჭირდა უარყო წმინდა წერილის პირდაპირი და მკაფიო სწავლება და წმინდა ლეგენდები წმ. სული მხოლოდ მამისგან, როგორც ჩვენი გონების კანონების საწინააღმდეგოდ, და შეადგინა მისი სწავლება. ზუსტად იგივე ინიციატივა აღმოაჩინა ქრისტეს სახის შესახებ დოგმასთან დაკავშირებით ღვთისმშობლის სახის შესახებ სწავლებით, რომელიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული ამ დოგმასთან. რომაული კათოლიკური აზროვნებისთვის ძალიან წესიერი ჩანდა, რომ ღვთისმშობელი უნდა ყოფილიყო არა ჩვეულებრივი, არამედ სრულიად სუფთა კონცეფციის ნაყოფი, თავდაპირველი ცოდვისგან თავისუფალი - და რომაულ კათოლიციზმს არ უფიქრია თავისი აზრის დოგმად გადაქცევა, თუმცა წმინდა წერილი, თავისი დუმილით, არ საუბრობს მის ახლად გამოგონებულ დოგმატებზე და მიუხედავად იმისა, რომ რომაული კულტურული დოქტრინა შეიცავს ბევრ დოქტრინას. ბევრ გაურკვევლობას იწვევს. ჩვენ არ ვსაუბრობთ ამ ორი დოგმის გამოცხადების მეორეხარისხოვან მოტივებზე: რომაული დასავლეთის სურვილზე დოგმატური პროდუქტიულობით აღმოსავლეთს გაუთანაბრდეს, პაპის სურვილზე შეინარჩუნოს თავისი ავტორიტეტი და გაზარდოს დღესასწაულებისა და ცერემონიების რაოდენობა. სამართლიანობის მოვალეობა მოითხოვს, რომ ვაღიაროთ, რომ რომაული დასავლეთი ბევრს მუშაობდა და არა უსარგებლოდ მადლისა და საიდუმლოების დოქტრინის მეცნიერულ გამჟღავნებაში, მაგრამ აქაც მისმა პრაქტიკულობამ მას დიდი ზიანი მიაყენა. მადლის თავისუფლებასთან ურთიერთობის განსაზღვრისას რომაულმა დასავლეთმა, როგორც ჩანს, სასწორი ადამიანური ნების მხარეს გადაიხარა. განსაკუთრებული სიყვარულით, რომელიც დიდი ხანია იყო დაკავებული პიროვნების ღვაწლის (megitum) ცნების გამოვლენით, გაზვიადებდა კარგი საქმეების მნიშვნელობას და, თავისი უტილიტარიზმით გატაცებული, მივიდა სამწუხარო აზრამდე: წმინდანთა დამსახურებებიდან, რომლებშიც მათ, თითქოსდა, ზედმეტი, არასაჭირო აქვთ, ეკონომიკურად გამოიყენონ ყველაზე სუსტი წევრებს შორის. მან ამ ზედმიწევნითი საქმეებისა თუ წმინდანთა ღვაწლის ხაზინა დადო პაპის განკარგულებაში, რომელიც ფულის სანაცვლოდ, ინდულგენციების მეშვეობით განკარგავს ამ საეკლესიო ქონებას. ამ სწავლებაში რამდენად ჩანს დასავლეთის პრაქტიკული, ეკონომიკური, პოლიტიკური და ეკონომიკური ხასიათი, ამაზე სათქმელი არაფერია. წმინდანთა კეთილ საქმეებს წმინდა მიწიერი, სახელმწიფოებრივი გადმოსახედიდან, როგორც ზედმეტად მოვალეობის შემსრულებელ საქმეებს, როგორც რაიმე განსაკუთრებულ დამსახურებას, დასავლეთი იმავე მხრიდან უყურებდა ადამიანების ცოდვებს, თითქოს ისინი კვლავ მოითხოვდნენ სასჯელს, სასჯელს, შურისძიებას აქ დედამიწაზე, რათა დაეკმაყოფილებინათ ღმერთის სამართლიანობა ზეციური და ჯოჯოხეთური სახელმწიფოები და განსაწმენდელი ცეცხლის შესახებ, როგორც დროებითი ტანჯვის შემცვლელი ცოდვილებისთვის, რომლებიც რწმენით დაიღუპნენ, მაგრამ არ განიცადეს დროებითი სასჯელი თავიანთი ცოდვებისთვის ამ ცხოვრებაში. ასეთი სწავლება ძალზე ბუნებრივია ადამიანური საზოგადოების თვალსაზრისით, რომელიც, ნებისმიერ შემთხვევაში, სჯის კრიმინალს მისი დანაშაულებისთვის და, შესაბამისად, დასავლეთისთვის შეიძლება ჩანდეს ძალიან ბუნებრივი და გონივრული და პრაქტიკული თვალსაზრისით ძალიან სასარგებლო, განსაკუთრებით პაპის ინდულგენციების დოქტრინასთან დაკავშირებით. რომაული კათოლიკური სწავლების თანახმად, პაპის ინდულგენციას აქვს უნარი შეამოკლოს განსაწმენდელი ტანჯვის ხანგრძლივობა და სულებიც კი სრულიად გაათავისუფლოს განსაწმენდელისაგან. რაც შეეხება საიდუმლოთა მოძღვრებას, რომელმაც მრავალი ნაშრომი მიუძღვნა მათ შესახებ დოგმატური სწავლების გამოვლენას, რომაულმა დასავლეთმა ამ უკანასკნელს უნიკალური ხასიათი აღბეჭდა; ვგულისხმობთ უპირველეს ყოვლისა რომაულ კათოლიკურ opus operatum-ს. ეს სწავლება, რომელიც ჩამოყალიბდა შუა საუკუნეების სქოლასტიკის დროს, ძველი აღთქმის საიდუმლოებების ახალ აღთქმასთან შედარების გზით, მიიღო და ლეგიტიმაცია მოახდინა რომის ეკლესიამ ტრენტის კრებაზე, აშკარად მხედველობაში მიიღეს უპირველეს ყოვლისა პრაქტიკული სარგებელი, რაც შეიძლება მისგან მომდინარეობდეს (რა თქმა უნდა, არსებობდა სხვა მოტივები). თუ „საკრამენტი“, როგორც დოუფ-სკოტმა, პირველმა ნათლად და გადამწყვეტად გამოხატა opus operatum-ის დოქტრინა, განსაზღვრავს მას, „მიღებს მადლს შესრულებული საქმის ძალის მიხედვით (operis operati), ისე, რომ არ არის საჭირო შინაგანი კარგი მოძრაობა მადლის დასამსახურებად, მაგრამ საკმარისია მიმღები უფრო ხშირად არ ასრულებდეს მას. მორწმუნე უახლოვდება ზიარებებს, თუნდაც ყოველგვარი კარგი შინაგანი მოძრაობის გარეშე, ანუ თუნდაც უღირსი იყოს, მით უკეთესია მოახლოებულისთვის და, რა თქმა უნდა, უფრო მომგებიანი რომაელი სამღვდელოებისთვის. ამრიგად, ეჭვგარეშეა, რომ რომის ეკლესიას, რომელიც აკანონებდა ცნობილ opus operatum-ს, სხვა საკითხებთან ერთად, წმინდა პრაქტიკული მიზნები ჰქონდა მხედველობაში, კერძოდ, იგი ცდილობდა მნიშვნელობა მიენიჭებინა ზიარებების ყველაზე გახშირებულ, თუნდაც წმინდა პასიურ მიღებას, განსაკუთრებით წმინდა საიდუმლოების აღსარებას და ზიარებას, რისთვისაც პროტესტანტებმა მართებულად შეურაცხყოფა მიაყენეს. მრავალი რომაელი თეოლოგის (ბელარმინა, პერონე და სხვ.) უარყოფა. მაგრამ ეს ყველაფერი ჯერ კიდევ არ არის ყველაზე დამახასიათებელი რომაულ კათოლიციზმში. ყველაზე მეტად მას ახასიათებს: ეკლესიის მოძღვრება, იერარქია, სამწყსო და რომის ეკლესიის კანონიკური სტრუქტურა. კათოლიციზმის ბედზე ზეგავლენით უაღრესად საყურადღებო და მნიშვნელოვანია ის ფაქტი, რომ რომაულ-დასავლური აზროვნება დამოუკიდებლად არ მუშაობს ქრისტიანობის არსის, ქრისტიანული სწავლების ღმერთის, სამების და ქრისტე მაცხოვრის პიროვნების შესახებ და, შესაბამისად, ქრისტიანული პრინციპების საკუთარ ხორცად და სისხლად გადაქცევის გარეშე (რადგან ეს ყველაფერი არ არის მიღწეული მხოლოდ დამოუკიდებლად. სხვათა ნამუშევრები), პირდაპირ მიაღწია იმას, რასაც უნდა მოსულიყო წინასწარი ინტენსიური სამუშაოების ხანგრძლივი სერიის შემდეგ, ანუ პირდაპირ მიმართა პრაქტიკულ კითხვებს, რომლებიც ყოველთვის მხოლოდ თეორიის შემდეგ უნდა გადაწყდეს და არა სხვაგვარად, თუ არა თეორიული პრინციპების საფუძველზე. რა თქმა უნდა, ამის შემდეგ არ შეიძლება ველოდოთ, რომ ეკლესიის შესახებ რომაული კათოლიკური სწავლების საფუძვლად ჭეშმარიტად ქრისტიანული პრინციპები დადგება. ეს მართლაც ასე იყო. ეკლესიის შესახებ რომაული სწავლების საფუძველი იყო ცალმხრივი, წმინდა ადამიანური, კიდევ უფრო მექანიკური შეხედულება ეკლესიის ორგანიზმზე, საეკლესიო საზოგადოების ეს შეხედულება, რომელიც აშკარად წააგავს რომაულ თეორიას პოლიტიკური სტრუქტურისა და რომის იმპერიის მსოფლიო ბატონობის შესახებ. ეკლესია კათოლიკურ აზროვნებას უმთავრესად ეჩვენებოდა არა მისი ნამდვილი, მარადიული მიზნის, რომელიც მას ქრისტე მაცხოვრის მიერ მიუთითებდა, არამედ მისი დროებითი კეთილდღეობის, ქრისტიანთა საეკლესიო ცხოვრების დროებითი ურთიერთობებისა და პირობების მხრივ, მისი გარე გარემოდან. შესაბამისად, რომაული კათოლიკური აზროვნების მთელი ყურადღება ეკლესიისთვის ისეთი სტრუქტურის მიცემაზე იყო მიმართული, რომელიც მის დროებით კეთილდღეობას, მის გარეგნულ ბრწყინვალებას უზრუნველყოფდა. და საკითხის ამ ხედვის გავლენით დაიწყო სხვადასხვა დოქტრინების შედგენა, სხვადასხვა სახის საშუალებები ამოქმედდა შემდგომი ანალიზის გარეშე, გამოჩნდა ინსტიტუტები და კანონები და რომის ეკლესიამ, ამ ყველაფრის წყალობით, ნამდვილად მიაღწია მიზანს. ჭეშმარიტად ქრისტიანული პრინციპების დავიწყებასთან ერთად, ვიწრო უტილიტარული მიმართულებით, რომის ეკლესია გამოჩნდა, როგორც ჰარმონიული და მძლავრი შენობა იმ ასპექტებში, რაც პირველ რიგში იპყრობს თვალს - ის გამოჩნდა, როგორც მექანიზმი, რომელმაც ბევრი საოცარი რამ წარმოადგინა თავის სტრუქტურაში, მაგრამ სამწუხაროდ, ძალიან ცოტაა, რასაც რელიგიური საზოგადოების ნორმალურ ცხოვრებას უწოდებენ. ანტიქრისტიანული მიმართულება. ეკლესიის ეს ვიწრო შეხედულება გარედან, ყოველდღიური ურთიერთობები კათოლიციზმში გამოიხატებოდა მრავალ დამახასიათებელ ფენომენსა და მოძღვრებაში. მან აღბეჭდა სწავლება პაპის პირველობის, სამღვდელოების უქორწინებლობის შესახებ, ინდულგენციების შესახებ, სამღვდელოების ექსკლუზიური უფლების შესახებ არა მხოლოდ სარწმუნოების სწავლების, არამედ წმინდა წერილის წაკითხვის შესახებ, კანონი ღვთისმსახურების აღსრულების შესახებ მხოლოდ ლათინურად, ზოგადად ღვთისმსახურების სტრუქტურა, საეკლესიო ინკვიზიციური სისტემა და დისციპლინა. იმისათვის, რომ ეკლესიის შენობამ წარმოაჩინოს ყველაზე დიდებული გარეგნობა და დადგეს იმპერიის შენობის დონეზე, რათა ეკლესია მორთული ყოფილიყო ძალაუფლების ყველა ატრიბუტით, რათა მან შექმნას ისეთივე ბრწყინვალე გარემო, როგორც საერო რომაული საზოგადოება. და აქ მოდის დოქტრინა უმაღლესი ავტორიტეტის, ხილული პირველობის, თუნდაც პაპის უცდომელობის შესახებ, ყველა ქრისტიანის გარეგნული ფოკუსის შესახებ რომაელი მღვდელმთავარი, როგორც ხილული თავი, ქრისტეს მეუფე. მაგრამ დასავლეთის ცენტრალიზაციის მისწრაფებები ჯერ არ დასრულებულა. პაპის პრიმატის დოქტრინასთან ერთად გამოჩნდა კიდევ რამდენიმე დოქტრინა, რომლის შინაგანი მოტივი ასევე იყო ეკლესიის ცენტრალიზაციის სურვილი, მისი ორგანიზება, როგორც საზოგადოება, რომელშიც მიწიერი მიზნები შორს არის ბოლო პრიორიტეტისაგან. პაპის შეუზღუდავი ავტორიტეტის იდეამ მაშინვე წარმოშვა სასულიერო პირების იგივე შეუზღუდავი უფლებამოსილების იდეა ხალხთან მიმართებაში, გააჩინა სურვილი, რომ სასულიერო პირები ისეთ სიმაღლეზე დაეყენებინათ რიგითი მორწმუნეებზე მაღლა, რომ ეს უკანასკნელი მთლიანად განადგურდეს მის წინაშე, მკვეთრი ხაზი გაესვა სასულიერო პირებსა და ხალხს შორის. მსგავსი მისწრაფებებით არის განპირობებული კანონები, რომლებიც კრძალავს ერისკაცებს წმ. წმინდა წერილი და ზიარება ორივე ტიპის მიხედვით, ამ მხრივ მონოპოლიას ანიჭებს სასულიერო პირებს - კანონები, რომლებიც მოითხოვენ თაყვანისცემას ლათინურ ენაზე, ასევე იმ მიზნით, რომ ერთ სამღვდელოებას მიაწოდოს ღვთიური მსახურების მკაფიო გაგება, კრძალავს ქორწინებას სასულიერო პირებთან, რათა რაც შეიძლება მეტი განაცალკევოს ისინი ხალხისგან და მაქსიმალურად მოშორდეს მათ ამ უკანასკნელს. მაგრამ ეს ყველაფერი არ არის. რამხელა სურვილი გადასცეს სასულიერო პირებს - სხეული, სული, აზრები და ხალხის საქმეები - და, მაშასადამე, ამ უკანასკნელს ყველაფერი წაართვას და მანქანად აქციოს, რამდენად უკიდურესად ასეთი მექანიკური, გარეგანი, მხოლოდ დროებითი მიზნებით დაკავებული ეკლესიის ცხოვრების ხედვა, რომელიც მიღწეულია რომაულ დასავლეთში, ჩანს და განსაკუთრებით საქმიანობიდან ჩანს. ინკვიზიციურმა ინსტიტუტებმა ერისკაცებს წაართვეს ის, რაც აშკარად განუყოფელი იყო - რელიგიურ სუბიექტებზე ფიქრის თავისუფლება და აიძულეს ისინი კანკალებდნენ თავიანთი ფიზიკური ცხოვრების გამო. ინდულგენციების დამკვიდრებამ კი ადამიანი მორალური აპათიის მდგომარეობაში ჩააგდო. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. არ კმაყოფილი იყო საეროთა რელიგიური ცხოვრებისადმი დესპოტური დამოკიდებულებით, კათოლიციზმი ხელყოფდა მათ თავისუფლებას მათი ბუნებრივი, ამქვეყნიური ცხოვრების სფეროში, მეცნიერების, ხელოვნების, საზოგადოებრივი და სახელმწიფოებრივი ცხოვრების სფეროში. და აქ მას სურდა უსაზღვრო დომინირება, საერო ცხოვრების დაწესება არა მხოლოდ მიმართულება (რაც მას შეეძლო და უნდა გაეკეთებინა უფლებითა და მოვალეობით), არამედ თავად ფორმებიც. მას სურდა, რომ მეცნიერება და ხელოვნება არა მხოლოდ შინაარსითა და მიმართულებით ქრისტიანული ყოფილიყო, არამედ სასულიერო პირობითაც - არ დაუშვა მეცნიერება გადაუხვიოს თუნდაც წმინდა წერილის ასოდან, არამედ მხოლოდ ცნობილი ფორმები გაეხადა სავალდებულო ხელოვნებისთვის; მათ სურდათ საზოგადოება არა მხოლოდ ქრისტიანული, არამედ სამონასტროც გაეხადათ და სახელმწიფო ცხოვრება დაემორჩილებინათ პაპისთვის, რათა ეს უკანასკნელი ყოფილიყო სუვერენული სუვერენებზე, დადგეს ხელმწიფეთა პოლიტიკური გაერთიანების სათავეში და მისი ნების გარეშე სახელმწიფო სფეროში არაფერი მომხდარიყო. და კათოლიკური იერარქია ცდილობდა შეენარჩუნებინა ასეთი უპირობო დომინირება საერო ცხოვრების ყველა გამოვლინებაზე, განურჩევლად, მოქმედებდა ძალადობით, ინკვიზიციით და იეზუიტიზმის სისტემის მეშვეობით. ასე რომ, კათოლიციზმში ყველაფერი კონცენტრირებულია პაპის და სასულიერო პირების ხელში - ხალხის სულიც და სხეულიც; ყველასთვის ყველაფერი იციან და ყველასთვის ფიქრობენ. ერთი სიტყვით, კათოლიციზმს სურდა, თავაზიანად რომ ვთქვათ, ეკლესიის წევრების მომზადება, ე.ი. ანუ საზოგადოებაში ყოველგვარი სამოყვარულო აქტივობის მოკვლა, ქრისტიანული რელიგიისადმი მხურვალე, გულწრფელი დამოკიდებულება, მიიყვანს მას პასიურ მდგომარეობამდე, რომელშიც ის მექანიკურად ასრულებდა რელიგიურ რიტუალებს და მონურად ემორჩილებოდა საეკლესიო დისციპლინას. მაგრამ შეესაბამება თუ არა ქრისტიანული საზოგადოების ასეთი სტრუქტურა ეკლესიის იდეალს მისი დამფუძნებლის მიერ განზრახული? რამდენად ეხმარება ეკლესიის ასეთი სტრუქტურა მიზნის მიღწევაში - მორწმუნეთა წარმართვა მომავალ ცხოვრებაში, ანუ მიიყვანს თუ არა მათ ქრისტიანობის ღრმა ჭეშმარიტებისა და დაპირებების მგზნებარე თანაგრძნობამდე - მოაქვს თუ არა ისინი ამ მდგომარეობამდე ხანგრძლივი, სამოყვარულო შინაგანი მუშაობით ფხიზლად გარე ზედამხედველობით? აღწევს თუ არა ასეთი მოწყობილობა ამ მიზანს, თუ აღწევს სხვა რამეს, სრულიად საპირისპირო? ეს ყველაფერი ის კითხვებია, რომლებიც რომის კათოლიციზმმა სრულიად უგულებელყო იმ თვალსაზრისით, საიდანაც უყურებდა ეკლესიას და მის ცხოვრებას. იგივე ზედაპირული რომაული კათოლიკური შეხედულება საგნებზე აისახა კათოლიკურ ღვთისმსახურებაში. ამ მსახურების სტრუქტურა ბრწყინვალეა, მაგრამ ეს ბრწყინვალება ზუსტად ისეთივეა, როგორც ჰარმონიული იერარქიული ურთიერთობებისა და საეკლესიო დისციპლინის ბრწყინვალება, ანუ უფრო გარეგანი. აქ ყველაფერი ეხმიანება უსიცოცხლო მექანიკურობას; ზეიმისა და ხალხის ყოველი მოძრაობა, ყოველი ჟესტი დაწესებულია: როდის დაჩოქილი, როდის დგომა, თუნდაც როდის აწიო თვალები ცისკენ და როდის ჩამოწიო. გარდა ამისა, აქ გამოყენებულია ყველა საშუალება მსმენელისა და მაყურებლის ყურადღების დასაპყრობად: პლასტიკა და მუსიკა, მრავალი ბრწყინვალე, საზეიმო პროცესი და რიტუალი... მაგრამ უბედურება ისაა, რომ საშუალება უფრო მეტად გამოიყენეს, ვიდრე საჭირო იყო, რომ სერვისი ზედმეტად გადატვირთულია ისეთი ნივთებით, რის გარეშეც ადვილად და მომგებიანადაც შეიძლებოდა. რომაულ კათოლიკურ თაყვანისცემას ძალუძს მიიპყროს და შეაჩეროს უაზრო ადამიანის ყურადღებაც კი; მაგრამ ფაქტია, რომ მისი ბრწყინვალე გარემო ზედმეტად ამახვილებს სტუმრის ყურადღებას საკუთარ თავზე და, შესაბამისად, არ აკმაყოფილებს მის მთავარ მიზანს - გააღვიძოს მორწმუნის აზრი და, ამ უკანასკნელის დიდი ხნით თავის თავზე შეჩერების გარეშე, მისი შუამავლობით აამაღლოს იგი უმაღლეს სამყაროში. ასე რომ, თაყვანისცემისას რომაული კათოლიციზმმა დიდი უპირატესობა მიანიჭა ადამიანურს ღვთაებრივზე, სენსუალურს სულიერზე. ამრიგად, რომაული დასავლეთის მუდმივი მიზიდულობა უპირველეს ყოვლისა ყოველდღიური მოთხოვნილებებისა და ურთიერთობების სფეროსკენ, რაც მის აზრს წვრილმანს, ზედაპირულს აქცევს, ყურადღებას ამახვილებს გარეგნობაზე, გარეგნობაზე, დროებით სარგებლობაზე, ადამიანურ სარგებელზე, იყო მიზეზი მთელი რომაული კათოლიკური დოგმატებისა და საეკლესიო პრაქტიკის სტრუქტურისა, რომელიც ხასიათდება ზედმეტად მიწიერი, ადამიანური, დროებითი, უტილიტარული ხასიათით. თუმცა, მიწიდან, ადამიანისგან განცალკევება, თავის მხრივ, შეიძლება გადაიზარდოს უკიდურესობაში. ახლა ჩვენ განვიხილავთ ერთ-ერთ ამ უკიდურესობას. II. გერმანული აზროვნება, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, ლათინური აზროვნებისგან განსხვავებით, ყოველთვის იყო მიდრეკილი უკიდურესი იდეალიზაციისკენ, ხილულისგან, ადამიანისგან უზომო განშორებისკენ. სწორედ ამიტომ, როდესაც რეფორმაციის დროს მან გაიღვიძა შეგნებული რელიგიური აქტივობით და დაიწყო ქრისტიანობის დამოუკიდებლად ათვისება, მაშინ ეს უკანასკნელი მას სრულიად განსხვავებული შუქით ეჩვენა, პირდაპირ საპირისპიროდ, რაც რომაულ აზროვნებას ეჩვენებოდა. პროტესტანტიზმი უყურებდა ჩვენი გამოსყიდვისა და ხსნის საქმეს და ეკლესიის მთელ ცხოვრებას იმ მიუწვდომელი სიმაღლიდან, სადაც გერმანელთა აზროვნება ასე შეეძლო ასვლას და ამ სიმაღლიდან ყველაფერი ადამიანური მას ძალიან პატარა, უმნიშვნელო ეჩვენებოდა. ყველაფერი ადამიანური გაერთიანდა მის წინაშე წვრილმანთა მასად; ხალხი მას ეჩვენებოდა, როგორც უმნიშვნელო, თითქმის მიკროსკოპული არსებები; მათი მოთხოვნილებები და პრეტენზია ღვთის წინაშე უფლებებზე და ერთმანეთზე უპირატესობებზე მას სასაცილოდ ეჩვენებოდა. ამ განწყობით, ქრისტიანობაში პროტესტანტიზმს უღირსი ჩანდა ქრისტიანული რელიგიის სიმაღლეები და ამიტომ მან გადაწყვიტა უარყო ბევრი რამ, რაც უძველესი დროიდან ითვლებოდა ქრისტიანული სწავლებისა და საეკლესიო ცხოვრების განუყოფელ ნაწილად. უპირველეს ყოვლისა, გერმანულ აზრს ეჩვენებოდა, რომ ღმერთსა და ადამიანს შორის არ უნდა არსებობდეს რაიმე - არც სენსორული ზოგადად და არც ადამიანური კონკრეტულად. ადამიანს ქრისტეს ერთიანი რწმენით იხსნის, რაც ადამიანს პიროვნულ უშუალო კავშირში მოაქვს ქრისტესთან. ნათელია, რომ ასეთი შეხედულებით, ზიარებები ან უნდა გადაიზარდოს მარტივ რიტუალებად, როგორც რეფორმირებული პროტესტანტების უფრო თანმიმდევრულები, ან დაყვანილ იქნეს უმნიშვნელო მინიმუმამდე და, არსებითად, ზედმეტი აღმოჩნდეს, რადგან ნათლობა და ევქარისტია ლუთერანებს შორისაა, ძნელია შეურიგდეს მათ შეხედულებებს და ეწინააღმდეგება მათ მთავარ შეხედულებას. მათი ერთადერთი გამამართლებელი პრინციპით. რწმენით. მისი უმნიშვნელოობის გამო, პროტესტანტული შეხედულებისამებრ, არც ერთ ადამიანს არ შეუძლია შუამავალი ღმერთსა და ადამიანის სულს შორის და ამიტომ პროტესტანტიზმში იერარქია იქცევა უბრალო მოხელეებად, ხალხის მასწავლებლებად, ადმინისტრაციულ მოხელეებად ყოველგვარი მადლით სავსე უფლებამოსილების გარეშე. ღმერთის წინაშე კი, პროტესტანტული სწავლებით, თავად რწმენით გამართლებული ადამიანი უმნიშვნელოა. ღვთის წინაშე არ აქვს მნიშვნელობა მის ყველა სულიერ ღვაწლს, მის ყველა საქმეს; ისინი არ ამართლებენ ამას ღვთის წინაშე მათი უმნიშვნელოობის გამო და უფრო თანმიმდევრული პროტესტანტები - რეფორმირებული - ამატებენ დამატებით, რადგან ადამიანის საქმეები რეალურად მისი საქმეები კი არ არის, არამედ თავად ღმერთისა. ამგვარად, რეფორმატორებმა თავისუფლებაც კი წაართვეს ადამიანს; მხოლოდ ღმერთი უპირობოდ უწინასწარმეტყველებს ადამიანებს ამა თუ იმ ბედს და ეს წინასწარგანზრახვა გარდაუვალი და დაუძლეველია ნებისმიერი ადამიანის ძალისხმევით. ცდილობდა განედევნა ყველაფერი ადამიანური ქრისტიანული რელიგიიდან, პროტესტანტიზმმა უარყო ეკლესიის ავტორიტეტისა და მისი ტრადიციების დოქტრინა და მიწიერი და ზეციური ეკლესიების კავშირი. მხოლოდ ღვთისთვის ცნობილი წმინდანთა უხილავ საზოგადოებას, ანუ გამართლებულს და განწმენდილს, რომელსაც აქვს შინაგანი ცხება წმიდათაგან, იცის ყველაფერი და არ მოითხოვს თავისთვის რაიმე სწავლებას, შეუძლია და უნდა ატაროს სახელი ეკლესიის სწორი გაგებით. ხილული ეკლესია არის ყველა სახის ქრისტეს მორწმუნეთა უბრალო კრება და არ გააჩნია უმაღლესი ავტორიტეტი. შინაგანი ცხება არის მადლით განმანათლებელთა წარმართვა ღვთის სიტყვის გაგებაში, ერთადერთი ავტორიტეტი გამართლებულთა და განწმენდილთათვის. ცხადია, რომ უნდა იყოს და არ შეიძლება იყოს რაიმე შუამავლობა ღმერთსა და ადამიანს შორის და გარდაცვლილი წმინდანების მხრიდან; ლოცვებში მათი მოწოდება არის შეურაცხყოფა ღვთისა და ადამიანების ერთადერთი შუამავლის მიმართ. მათი ხატებისა და სიწმინდეების თაყვანისცემა კერპთაყვანისმცემლობაა და უღირსია ქრისტიანისთვის, რომელიც ერთ ღმერთს უნდა სცეს თაყვანი. ასე რომ, ყველაფრის რელიგიიდან ადამიანის განდევნის სურვილმა მიიყვანა პროტესტანტები მადლის შესახებ სწავლების დამახინჯებამდე ან თუნდაც სრულ უარყოფამდე, რომელიც გადაარჩენს ადამიანს და მოუწოდებს ხსნას, საიდუმლოების, იერარქიის, ეკლესიისა და ეკლესიის ტრადიციის შესახებ, მიწიერი ეკლესიის ზეციურთან კავშირის შესახებ, წმინდა ხატებისა და რელიქვიების თაყვანისცემის შესახებ. ამ რელიგიურმა მსოფლმხედველობამ პროტესტანტიზმში შექმნა შესაბამისი საეკლესიო პრაქტიკა. პროტესტანტიზმი თავის იდეაში უარყოფს ადამიანური ელემენტის მნიშვნელობას. პრაქტიკაში, იგი ავლენს გარეგნობის, სენსუალურობის, ფორმის უარყოფას, კერძოდ, ზიზღს მისი სწავლებების მტკიცე და მკაფიო ფორმულირებისადმი, ეკლესიის თაყვანისცემისა და მმართველობის ფორმების სტაბილური დამკვიდრების მიმართ. პროტესტანტიზმის ლიტურგიკულ და რიტუალურ მხარეში მუდმივი ცვლილებებით, ეს მხარე განიცდის უკიდურეს განუვითარებლობას და სიღარიბეს. პროტესტანტული თაყვანისცემა ზედმეტად სულიერია გრძნეულ-სულიერი არსებისთვის. საეკლესიო დისციპლინა პროტესტანტებს შორის ძალიან სუსტია ვნებებისა და მანკიერებების ქვეშ მყოფი ადამიანისთვის. ის უფრო მეტად მიუთითებს რაიმე სახის სულიერ არსებაზე ხორცისა და სისხლის გარეშე. სახელმწიფოსადმი დამოკიდებულება ახასიათებს გაზვიადებულ აზრს, რომ ეკლესია არ არის ამქვეყნიური და ამიტომ ახასიათებს ეკლესიის სრული დაქვემდებარება სახელმწიფოსადმი. ზოგადად, პროტესტანტიზმის ცხოვრება და ისტორია არის განუკითხაობა და განუკითხაობა, რელიგიური შეხედულებების ქაოტური დუღილი, უთვალავ რელიგიურ სექტებად დაშლა, ერთი სიტყვით - ცხოვრება მტკიცედ განსაზღვრული წესების, მტკიცედ ჩამოყალიბებული ფორმების გარეშე. ეს არ არის საზოგადოების ცხოვრება, არამედ ცალკეული ადამიანების ცხოვრება. პაპის ცხოვრების სურათი გასაოცარია პროტესტანტიზმის ცხოვრებისგან განსხვავებით. ყველგან არის დარწმუნება პედანტურობამდე, წვრილმანობამდე, კაზუისტურობამდე და ამიტომ - ერთფეროვნება, საეკლესიო ცხოვრების ჰარმონია, მთლიანობა, შეკრულობა (თუმცა მექანიკური) საეკლესიო ორგანიზმის. აქ ყველაფერი პირიქითაა: გაურკვევლობა თუნდაც საეკლესიო ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს ასპექტებთან დაკავშირებით და, შესაბამისად, ეკლესიის სხეულის შეუსაბამობა და დაშლა. არის გარეგანი ბრწყინვალება, მაგრამ არის შინაგანი დაცემა; აქ, პირიქით, არის გარეგანი დაცემა და ძლიერი, თუმცა არანორმალური, შინაგანი მღელვარება. გერმანულმა აზროვნებამ ვერ დაასრულა თავისი განვითარება ამ მიმართულებით რელიგიის სფეროში, რადგან მისი ბოლო დასკვნები ეკლესიას და თავად რელიგიას სრული დაცემით ემუქრებოდა და ორივეს გადარჩენისას, რელიგიურ სფეროში საბოლოო დასკვნების გაკეთებისგან თავს იკავებს. მას შეეძლო დაესრულებინა თავისი ნამუშევარი მხოლოდ ფილოსოფიის სფეროში. ეს უკანასკნელი პროტესტანტიზმის ბოლო სიტყვაა. ერთგული, თუმცა არა მთლიანად, რელიგიაში მისი უკიდურესი იდეალიზმით, ყველაფრის ხილულის აბსტრაქციით და უარყოფით, პროტესტანტული აზროვნება ფილოსოფიის სფეროში კიდევ უფრო ხელშესახებ აცხადებს თავის თავს, თავის გამორჩეულ ხასიათს და აღწევს ნეკ პლუს ულტრას იმ მიმართულებით, რომელიც ერთხელ და სამუდამოდ მიიღო, მთლიანად წყვეტს კავშირს ადამიანურ რეალობასთან და არის ყველაფრის იდეალურ ფუნდამენტურ პრინციპზე კონცენტრირებული. მისთვის სამყარო ან მთლიანად კარგავს თავის ადრე არსებულ არსებობას, ან სულიერდება, გაღმერთდება და ერთი ღვთაებრივი პრინციპის უსასრულო განვითარებად გვევლინება. ამგვარად, პროტესტანტულ ფილოსოფიაში არა მხოლოდ დარღვეულია წონასწორობა ზეგრძნობადსა და გრძნობას შორის, სამყაროსა და უმაღლეს არსებას შორის, არამედ ამ ელემენტთაგან ერთ-ერთი - ხილული - რეალობაში არარსებულად არის გამოცხადებული, როგორც რაღაც ცალკე და დამოუკიდებელი, ერთდება უხილავთან და მასში უკვალოდ ქრება. პროტესტანტული გერმანული ფილოსოფიის დასკვნები იგივე ტენდენციის მომწიფებული ნაყოფია, რომელიც გადის და ვლინდება პროტესტანტთა რელიგიურ შეხედულებებში. თუმცა, პროტესტანტიზმსა და კათოლიციზმსა და ამ უკიდურესობებს შორის გაუთავებელ წინააღმდეგობას შორის არის რაღაც საერთო; და მათ შორის არის ურთიერთკონტაქტის წერტილი. უკიდურესობები, თავიდან შეურიგებელი, ყოველთვის იყრიან თავს მათი განვითარების ბოლოს. ასეა მოცემულ შემთხვევაშიც. სრულიად განსხვავებული საწყისებიდან წამოსული კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი, შეუმჩნევლად, ერთ საერთო შედეგამდე მიდიან და ბოლოს ერთ წერტილში იყრიან თავს. კათოლიციზმმა წინა პლანზე დააყენა ადამიანი და ყველაფერი ადამიანური, პროტესტანტიზმი კი ცდილობდა რაც შეიძლება მეტი მიეწერებინა უმაღლესი ძალის ეკლესიაში უშუალო უპირობო მოქმედებას და ამასობაში, უცნაურად, მიუხედავად იმისა, რომ აშკარად ამცირებდა ყველაფერს ადამიანურს, ის უფრო მეტს აკეთებდა ამ უკანასკნელის სასარგებლოდ, ვიდრე თავად კათოლიციზმი. უმაღლესი შთაგონების სახით პროტესტანტიზმმა გაათავისუფლა ადამიანის ხელები ყველაფრის გასაკეთებლად, დაუშვა უკიდურესი სუბიექტივიზმი თავის თეორიაში და ყველაზე სრულყოფილი ინდივიდუალიზმი პრაქტიკაში. შ. მაგრამ თუ ქრისტიანობის იდეა ერთგვარად აისახებოდა პროტესტანტულ ცნობიერებაში, ხოლო კათოლიკურ ცნობიერებაში სხვაგვარად, მაშინ იგი მთლიანად შევიდა მართლმადიდებლურ ცნობიერებაში, მისი ყველა ძირითადი მხარე. მართლმადიდებლური ცნობიერება, ბერძნების ცნობიერება, რომელსაც შეუძლია ყოვლისმომცველი განვითარება, როგორც ზემოთ აღინიშნა, გამუდმებით მისდევდა ამაღლებულ მიზანს - გაერთიანება აშკარად შეუთავსებელი, შერიგება უკიდურესობებში, ერთიანობა მრავალფეროვნებაში და ერთიანობაში მრავალფეროვნებაში, ერთი სიტყვით, ყოვლისმომცველობა, ჰარმონია, ჰარმონია მიეტანა ყველაფერი, რაც ექვემდებარებოდა მის ანალიზს. მაგრამ ქრისტიანობა თავისი იდეით თავისთავად არის ყველაზე სრულყოფილი ჰარმონია და ამიტომ ბერძნული აზროვნებისთვის ადვილი იყო პირდაპირ და სწორად შეეხედა იმას, რაც იყო ასე მსგავსი და სრულიად შეესაბამებოდა მის ყოველთვის არსებულ მისწრაფებებს. და მართლაც, მართლმადიდებლურმა ცნობიერებამ შეძლო გაეგო ქრისტიანობის არსი, დაეუფლა მის იდეას, მიახლოებოდა ამ იდეას იმ მხრიდან, საიდანაც იგი მას ეჩვენებოდა მთლიანად, იმდენად მიახლოებოდა ამ იდეას, რომ მისი შემადგენელი ნაწილები ერთნაირად ნათლად გამოიკვეთა მის წინაშე. ის ოსტატურად ავიდა იმ სიმაღლემდე, რომელზეც ჩვენი ცნობიერება უნდა იდგას, რათა არ ჩავარდეს ცალმხრივობაში. ერთის მხრივ, ის არ ავიდა ცაზე ისე, რომ მთლიანად დაკარგა დედამიწა მასზე მობინადრე რაციონალურ-სენსუალური არსებებით, ჩაეფლო მზერა უკიდეგანო ციურ სივრცეებში და, მეორე მხრივ, არ დაეშვა დედამიწაზე ისე დაბლა, რომ უზარმაზარმა სამყაროებმა მოეჩვენებინათ მას, როგორც ოდნავ მოციმციმე სამყარომ აღარ მიიპყრო ჩვენი ყურადღება. ამ მხრივ უაღრესად საყურადღებოა, რომ აღმოსავლეთი უპირველეს ყოვლისა ყურადღებას ამახვილებდა და მთლიანად და დიდხანს იყო კონცენტრირებული ქრისტე მაცხოვრის პიროვნებაზე. მან დაძაბა თავისი მოქნილი აზროვნების ყველა ძალა, რათა შეძლებისდაგვარად გაეგო თავისი ცნობიერებისთვის ეს უმაღლესი პიროვნება და დიდხანს ვერ აშორებდა თვალს იმას, ვისზეც (მისმა შინაგანმა გრძნობამ უთხრა) ქრისტიანობის მთელი ცხოვრებისა და მომავლის ბედი დგას. გავიდა რამდენიმე საუკუნე და აღმოსავლეთის აზროვნება კვლავ ინტენსიურად იყო ორიენტირებული ერთ თემაზე. ამოცანა რთული იყო; მკვლევარისთვის ადვილი იყო უკიდურესობამდე წასვლა. მაგრამ რაც უფრო მეტი ენთუზიაზმის შესაძლებლობა ეძლევა თავად ამოცანა აღმოსავლურ აზროვნებას, მით უფრო გასაოცარია ის, რომ ამ ტიპის რელიგიური საკითხების გადაჭრაში კერძო პირების ყველა სახის შეცდომებსა და ილუზიებს შორის, აღმოსავლეთის ზოგად ცნობიერებას არც ერთი ნაბიჯი არ გადაუხვევია არც ერთი მიმართულებით ჭეშმარიტი გზიდან. ჩვენ ვამჩნევთ, რომ არ არის გასაკვირი, რომ სამყაროს მაცხოვრის პიროვნების შესახებ ერესების მიერ წამოჭრილი ყველა კითხვის საბოლოო განაჩენში, აღმოსავლური ცნობიერება ყოველთვის ხელმძღვანელობდა იმ აზრით, რომ სამყაროს გამომსყიდველის პიროვნებაში ღვთაება და კაცობრიობა ყველაზე მკაცრად იყო შერწყმული. აღმოსავლეთის ცნობიერება ყოველთვის თანდაყოლილი იყო და დოგმატურ კამათს შორის განსაკუთრებით ნათლად იდგა მის წინაშე ქრისტე მაცხოვრის გამოსახულება - ღმერთკაცი ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით. ამ ღვთაებრივ-ადამიანურ პიროვნებაში ღვთაება და კაცობრიობა არსებობს თითოეული თავისი ბუნებით და ამ ბუნების ყველა თვისებით, ისინი არსებობენ განუყოფლად და განუყოფლად, მაგრამ ამავე დროს, უცვლელად და შეუერთებლად. ეს არის ერთი პიროვნება, მაგრამ ორი ერთიანი ბუნებით, ორი ნებისყოფით. ეს არის ერთი პიროვნება - ღვთაებრიობით და გაღმერთებული, მაგრამ არ იცვლება მისი ბუნება, ადამიანობა. ეს არის სახე, ჯერ კიდევ წმინდანის საშვილოსნოში. ღვთისმშობელი ხორციელი ჩასახვის მომენტში წარმოიქმნა ორი ბუნების შეერთებისგან. ეს არის ადამიანი, რომელსაც ღვთაებრივი ბუნებით აქვს სრულიად ადამიანური ბუნება, სხეულისა და სულის ყველა ძალითა და თვისებით, ადამიანის გონების გამოკლებით. ზედაპირული ადამიანი ამ ყველაფერში ალბათ დაინახავს სქოლასტიკას, მაგრამ ვინც საკითხს უფრო ღრმად ჩაუხედავს, აქ დაინახავს არა ცარიელ სქოლასტიკურ დახვეწილობას, რასაც არაფერამდე მივყავართ, არამედ შეამჩნევს მცდელობას, გადაარჩინოს ადამიანური ელემენტი ქრისტეს მაცხოვრის პიროვნებაში ღვთიური შთანთქმისგან და პირიქით, და, შესაბამისად, - გადაარჩინოს ქრისტიანობის მსუქანი არსი. ქრისტიანული მოძრაობა გადაწყდა. აღმოსავლურ ცნობიერებას ესმოდა, რომ ქრისტიანობის მთელი იდეა ყველაზე სრულად და ნათლად იყო გამოხატული ღმერთკაცის პიროვნებაში, რომ ქრისტეს პიროვნება, როგორც ღვთიური პიროვნება, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება თავისი ჰიპოსტასის ერთიანობაში, არის ქრისტიანობის იდეის სრული განსახიერება და არა ქრისტიანობის ცნობიერების ახსნა. აღმოსავლეთის ცნობიერებას თავიდანვე ახასიათებდა ჭეშმარიტების განსაკუთრებული, ასე ვთქვათ, პირდაპირი განცდა; ქრისტეს სახის შესახებ მრავალსაუკუნოვანი კამათის დროს ეს გრძნობა გაძლიერდა და განვითარდა, რა თქმა უნდა, ნუგეშისმცემელი სულის, ეკლესიის უხილავი წინამძღოლის დახმარების გარეშე. ეს დავები მნიშვნელოვანია მართლმადიდებლობისთვის თავისი შედეგებით და დამახასიათებელია მის შესწავლასთან დაკავშირებით; მართლმადიდებლობა მათ ევალება თავის გამორჩეულ ხასიათს; მათში, მათ შორის, საბოლოოდ განისაზღვრა აღმოსავლური აზროვნების მიმართულება. რა თქმა უნდა, ისინი დასავლეთისთვის მთლად უნაყოფო არ დარჩენილა, მაგრამ უნდა აღინიშნოს, რომ სარგებელი მოუტანა პირველ რიგში იმ ცნობიერებას, რომლითაც გაიარეს, ანუ აღმოსავლური. მეორეს მხრივ, დასავლეთი იღებდა ძირითადად მხოლოდ ამ დავების შედეგებს, ნაკლებად აქტიურ მონაწილეობას იღებდა თავად მათ პროცესში და, შესაბამისად, ღრმად არ იყო გამსჭვალული იმ მიმართულებით, რომელიც მათ საფუძველს ედო. ქრისტეს მაცხოვრის სახის შესახებ დოგმებს დასავლეთისთვის ჰქონდათ არა იმდენად ცოცხალი ჭეშმარიტების მნიშვნელობა, ღრმად იგრძნობა, ტოვებდა გარკვეულ ნიშანს და მიმართულებას სულში, მაგრამ ამისთვის ისინი უფრო გარეგანი ცოდნა იყო, რომელიც გარედან მოდიოდა და ამიტომ მათ არ მოუტანიათ ისეთი სარგებელი, როგორიც აღმოსავლეთს. დოგმატურმა კამათმა ღმერთკაცის პიროვნების შესახებ გადამწყვეტი გავლენა იქონია დოგმატის მთელ სტრუქტურაზე, აღმოსავლეთის ეკლესიის კანონიკურ და ლიტურგიკულ სტრუქტურაზე. დოგმატურ სფეროში მათ აღმოსავლური ეკლესია, უპირველეს ყოვლისა, გადაარჩინეს რომის კათოლიციზმის გადაჭარბებისგან. მართლმადიდებლობა არ ამაღლებს ადამიანურ აზრებს და მოსაზრებებს ღვთის გონების აზრების ღირსებამდე - გამოცხადებული ჭეშმარიტებები, დოგმები; მტკიცედ მიჰყვება წმინდა წერილს და მამათა ტრადიციას, ის არ იღებს ახალ დოგმებს ეკლესიის მარადიული სწავლებიდან მთელი რიგი დასკვნების მეშვეობით და, შესაბამისად, უარყოფს Filioque-ს რომაულ დოგმატებს. ასეთი პატივისცემის გარეშე ადამიანის მკითხაობა და თეოლოგიური მოსაზრებები, უცხოა ყველაფრის ადამიანური გადაჭარბებული ამაღლება, თუნდაც ეს ეხება ღვთისმშობლის პიროვნებას, წმინდანებს ან უმაღლეს იერარქიულ პიროვნებებს და, შესაბამისად, ღვთისმშობლის, როგორც ყველაზე პატივცემული ქერუბიმის პატივისცემისას, წმიდანებს - როგორც მის ახლობლებს, ვინც ღმერთს გვამშვიდებს. ტახტი, პატრიარქები - როგორც ეკლესიაში დიდი ავტორიტეტის მქონენი, ის არ ცდილობს არც ღვთისმშობელს მიაწეროს უმაღლესი ადამიანური ღირსება მისი ვითომდა უბიწო ჩასახვით, არც წმინდანებს - მათი ვითომ ზედმიწევნითი ღვაწლი ღვთის წინაშე და არცერთ მათ პატრიარქს - უცდომელობა. მართლმადიდებლობამ იცის მხოლოდ ერთადერთი პირვანდელი ცოდვა დედამიწაზე, ღმერთკაცი იესო ქრისტე, ღვთის ძე. მხოლოდ ის თვლის თავის ღვაწლს ღვთის წინაშე უზომოდ უხვად, ხოლო წმინდანთა ღვაწლი, მართლმადიდებლური სწავლების თანახმად, არ არის მკაცრი გაგებით დამსახურება ღვთის წინაშე, არამედ მხოლოდ ღვთის წყალობით არის მიჩნეული მათ დამსახურებად და მეტიც, არც ერთ ადამიანს არ აქვს ისინი ზედმეტად. თანაბრად, არც ერთი ადამიანი არ არის უტყუარი მსაჯული რწმენის საკითხებში; მხოლოდ ეკლესიაა უცდომელი თავისი წარმომადგენლის სრული შემადგენლობით მსოფლიო კრებაზე, რომელიც წარმოთქვამს განმარტებებს რწმენის საგნებთან დაკავშირებით, მისი უხილავი მესაჭის და მმართველის, სულიწმინდის შთაგონებით. ღვთის წინაშე ადამიანის დროებითი ღვაწლისა და ღვაწლის მნიშვნელობის გადაჭარბების გარეშე, მართლმადიდებლობა არ აზვიადებს ღვთისთვის მისი დროებითი სასჯელების მნიშვნელობას. მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, ადამიანთა ცოდვებისთვის ღვთის ჭეშმარიტების დაკმაყოფილება ერთხელ და სამუდამოდ მიიტანა ღმერთმა მისმა მხოლოდშობილმა ძემ თავისი ტანჯვითა და ჯვარზე სიკვდილით და ღმერთს არ სჭირდება სხვა კმაყოფილება აქ, დედამიწაზე, ადამიანისგან. მაშასადამე, მართლმადიდებლური ეკლესია არ თვლის განსაწმენდელს, როგორც შუა ადგილს სამოთხესა და ჯოჯოხეთს შორის, როგორც დროებითი დასჯის ადგილად ცოდვილთათვის, რომლებმაც მოინანიეს, მაგრამ არ განიცადეს აქ დედამიწაზე ვითომ აუცილებელ დროებით შურისძიება ცოდვებისთვის ღვთის სამართლიანობის დასაკმაყოფილებლად. ის გვასწავლის, რომ ყველა ცოდვილი მიდის ერთ ადგილას, რომელიც მათ ღვთის სამართლიანობით არის დანიშნულ, თუმცა აღიარებს, რომ ზოგიერთ მათგანს, ვინც სიკეთის დასაწყისით გარდაიცვალა, მაგრამ სინანულის ღირსი ნაყოფი არ გამოიღო, შეუძლია ჯოჯოხეთური ტანჯვისგან განთავისუფლება და ჯოჯოხეთისაგან განთავისუფლება, მაგრამ არა განწმენდის ცეცხლის მოქმედებით, არამედ ასუფთავებს მათ ეკლესიას. რაც მათში სიკეთის ჩანასახების გამოვლენაში ეხმარებათ. მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ არც კი იცის ფულადი შენატანით გამოსყიდვის შესახებ ამ გამომსწორებელი ციხიდან, რის სანაცვლოდ წმინდანთა ვითომდა ზედმეტ ღვაწლს ეძლევა. ამქვეყნიური მიზნების გარეშე მართლმადიდებლურ ეკლესიას უცხოა ყველა ასეთი შეხედულება ადამიანის ღირსებასა და უფლებებზე, ერთის მხრივ, ხოლო მეორე მხრივ, ცოდვებსა და სასჯელებზე. მაგრამ მეორეს მხრივ, მართლმადიდებლობა, რომელიც ადამიანს და ყველაფერს ადამიანურს თავის ადგილზე აყენებს, ისე არ ამცირებს მათ, როგორც პროტესტანტიზმი. მართლმადიდებლობა არ უყურებს ადამიანის სხეულს ისე, რომ უარყოფს მას ღვთის მადლის მისაღებად საჭირო ყველა ან ბევრი გრძნობადი საშუალება, და ამიტომ მართლმადიდებლური ეკლესია იღებს ზიარებებს და არა მხოლოდ ორს, არამედ შვიდივე საიდუმლოს, ხედავს მათში არა მხოლოდ ღვთის მადლის ნიშნებს, არამედ თავად მადლს, რომელიც მათ თანდაყოლილია, ჭეშმარიტ სხეულში და ევქარისტიის გარეშე. დარჩენილი ხილული ელემენტები. გარდა ამისა, მართლმადიდებელი ეკლესია ქრისტეს ხსნის შეთვისების საკითხში, ზიარებებში მოცემული ღვთის მადლის დახმარებით, რწმენას დიდ მნიშვნელობას ანიჭებს, მაგრამ მხოლოდ ამით არ ზღუდავს ადამიანის მიერ ქრისტეს ხსნის ათვისების მთელ საკითხს და არ ართმევს მის საქმეს რაიმე ღირებულებას. ადამიანის ღვაწლი, მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებით, რომელსაც არ აქვს ღვთის წინაშე ღვაწლის მნიშვნელობა მკაცრი გაგებით, მით უმეტეს, ზემოაღნიშნული, არ არის გულგრილი, თუმცა ღვთის თვალში. ადამიანის საქმეები არის არა მხოლოდ მასში მოქმედი ღვთის მადლის საქმეები, არამედ მისივე ნებით და, შესაბამისად, ისინი ღირებულია ღვთის წინაშე, რადგან მადლი არ მოქმედებს შეუდარებლად. ადამიანი, მართლმადიდებლური სწავლებით, მართლდება ღვთის წინაშე არა მხოლოდ რწმენით, არამედ საქმეებითაც. ამის წყალობით, ადამიანების ღვაწლი, ვინც ღმერთს ახარებდა, მათ შუამავლებად აქცევს ჩვენთვის ღვთის წინაშე, თუმცა ისევ არა საკუთარ თავზე, არამედ ღვთისა და ადამიანთა ერთი შუამავლის ღვაწლის ძალით. მართლმადიდებელი ეკლესია გვასწავლის, რომ დედამიწაზე მცხოვრებმა მორწმუნეებმა თავად უნდა ითხოვონ ღმერთთან წასული წმინდანების ლოცვა და რომ წმინდანთა ლოცვები ეხმარებიან მცხოვრებს მათი გადარჩენის საქმეში; იგი გამოხატავს თავის თაყვანისცემას წმინდანთა ნაშთებისა და ხატების თაყვანისცემაში. მართლმადიდებლობა, პროტესტანტიზმის საპირისპიროდ, არ ამცირებს არა მხოლოდ საქმეებს, არამედ ეკლესიის საუკეთესო წევრების, წმინდა მისი მამების და მასწავლებლების სწავლებას, არ მიიჩნევს მათ, ისევე როგორც პროტესტანტებს, მხოლოდ თავიანთი დროის სწავლულ ღვთისმეტყველებს ყოველგვარი ავტორიტეტული მნიშვნელობის გარეშე. ის უყურებს იმას, რაზეც ყველა ეკლესიის მამა ეთანხმება საეკლესიო ტრადიციას, თვლის მათ ამ ტრადიციის ორგანოებად და პატივს სცემს ტრადიციას წმინდა წერილთან ერთად, როგორც რწმენის მეორე წყაროს, როგორც ეკლესიაში მცხოვრები იმავე ღვთის სულის პროდუქტს, რომელიც ოდესღაც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა და მოციქულთა პირით, ახლა კი საუბრობს საეკლესიო კრებაზე და მამათა კრებაზე. ასე რომ, კიდევ ერთხელ, მართლმადიდებელი ეკლესია ითვისებს ეკლესიის მამების ავტორიტეტს არა მთლიანად და არა საკუთარ თავში, არამედ მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი იყვნენ ღვთის სულის ორგანოები და ეკლესიაში შემონახული საყოველთაო ტრადიცია ღვთის სულის, მისი უხილავი მმართველისა და მბრძანებლის დახმარებით. კერძოდ, მართლმადიდებლობის ხასიათი გამოიხატა ეკლესიისა და იერარქიის მოძღვრებაში. ეკლესია, მართლმადიდებლური სწავლებით, არ არის წმინდანთა უხილავი საზოგადოება, არამედ არის ქრისტეს ყველა ჭეშმარიტი მორწმუნის ხილული კავშირი, უფრო სრულყოფილი, მართალი და ნაკლებად სრულყოფილი, სუსტი, ცოდვილი წევრები. მართლმადიდებლურ ეკლესიას არ აქვს სურვილი მთლიანად განდევნოს ეკლესიიდან ყველაფერი, რაც არასრულყოფილია - და, შესაბამისად, არ ამოიღებს მისი შემადგენლობიდან ყველა სუსტ, უძლურ წევრს, რომლებიც რჩებიან მაცხოვრის სწავლების ერთგული, მოყვანილი მოსავლისა და ბადის იგავებში. მაგრამ, მეორე მხრივ, ის არ ამაღლებს ადამიანურს, არასრულყოფილს, ღვთაებრივ დონეზე, სრულყოფილს, როგორც კათოლიციზმი. ის გვასწავლის, რომ ქრისტეს, ეკლესიის უხილავი თავისა და დამაარსებლისა და სულიწმიდის, მისი უხილავი მესაჭე და მმართველის გარდა, არ არსებობს სხვა ნუგეშისმცემელი, რომელიც იკავებს ქრისტეს ადგილს, არ არის სხვა ნუგეშისმცემელი ეკლესიაში; მასში არ არის სხვა ხილული თავი და მმართველი, არც ქრისტეს სხვა ვიკარი. მართლმადიდებლობის მხოლოდ უმაღლესი იერარქიის გაღმერთების ეს უარყოფა არ იწვევს პროტესტანტულ უკიდურესობას, მაცხოვრის მიერ მოციქულებსა და მათ მემკვიდრეებს მიცემული ღვთაებრივი უფლებამოსილების უარყოფას. მართლმადიდებლობა მტკიცედ ემორჩილება სწავლებას, რომ ეკლესიის ცნობილი წევრები, რომლებიც ქმნიან ღვთაებრივად ჩამოყალიბებულ იერარქიას, წარმოადგენენ მადლით აღსავსე საჩუქრების ფოკუსს, რომლებიც მიედინება მისი თავი იესო ქრისტესგან და სულიწმიდის წინამძღოლისგან. ეს იერარქია, მართლმადიდებლური სწავლებით, პროტესტანტების სწავლების საწინააღმდეგოდ, არ არის მხოლოდ ეკლესიის წარმომადგენლობის ორგანო; ის არსებობს არა jure humano, არამედ jure divino, ის არა მხოლოდ მორწმუნეთა მოძღვარი და მმართველია, არამედ მადლით სავსე საჩუქრების გამცემიც. პროტესტანტებისგან განსხვავებით, მართლმადიდებლური ეკლესია ასევე ასახელებს განსხვავებას იერარქიის ხარისხებში და თითოეულ ხარისხს ანიჭებს ღვთის მადლის განსაკუთრებულ ზომას ხელდასხმისას. მაგრამ ისევ, ამ შემთხვევაში, მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც იერარქიას ასე მაღლა აყენებს, სამწყსოსთან მიმართებაში ისეთ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას არ ანიჭებს, როგორიც რომაული კათოლიციზმია. მიაჩნია, რომ მოძღვრების წინამძღოლობა, მადლის გადაცემა ზიარებითა და სულიერი ადმინისტრაციით, ღვთიური უფლებით და მიზანმიმართული ელჩობით მინდობილია ეკლესიის მწყემსებს, იერარქიას, იგი მაინც ანიჭებს გარკვეულ მონაწილეობას და მოქმედებას უბრალო მორწმუნეებს, სამწყსოს ყველა ამ სახის მოვალეობაში. ამგვარად, ეკლესიის ზოგადი მართლმადიდებლურ-დოგმატური შეხედულება ხასიათდება იმით, რომ მართლმადიდებლობა ეკლესიაში არც ღვთაებრივი ელემენტის შეწირვის გარეშე ადამიანის სასარგებლოდ, როგორც რომაულ კათოლიციზმში, და არც ადამიანური ელემენტის სასარგებლოდ ღვთაებრივის სასარგებლოდ, როგორც პროტესტანტიზმში, ეკლესიაში ხედავს უხილავთან ჰარმონიულ კომბინაციას ხილულთან, ღვთაებრივ მსგავსებასთან ადამიანურთან. ღმერთკაცი. ეკლესიის ამ შეხედულების შესაბამისად, მართლმადიდებლობა ერთგულია ეკლესიის კანონიკურ სტრუქტურაში. მართლმადიდებლობა გაურბის ეკლესიის ძალაუფლების რომაულ ცენტრალიზაციას ერთი ადამიანის – პაპის ხელში; მეორე მხრივ, მას მოკლებული არ არის ძალაუფლების არავითარი კონცენტრაცია და ერთიანობა, რაც ასე აუცილებელია ნებისმიერ ხელისუფლებაში, როგორც პროტესტანტიზმი. იგი იცავს მმართველობის შეთანხმებულ ფორმას; მართლმადიდებელი ეპისკოპოსები არ არიან მონები, რომლებიც უპირობოდ ემორჩილებიან თავიანთი პატრიარქის ან სინოდის ნებას, მაგრამ აქვთ ხმა და მნიშვნელობა ცენტრალური ხელისუფლების თვალში. რაც შეეხება სამღვდელოების ხალხთან ურთიერთობის დადგენას, იერარქია სამწყსოსთან, მართლმადიდებლობა თავის ინსტიტუტებში დადის რომაულ კათოლიციზმსა და პროტესტანტიზმს შორის, ადგენს საზღვარს, რომლის მიღმაც ეკლესიის იერარქია არ უნდა გადალახოს, არ აქვს სურვილი ჩამოერთვას უბრალო მორწმუნეებს დამოუკიდებელი საქმიანობა, პატივს სცემს ინდივიდის უფლებებს. იერარქია და, შესაბამისად, არ კრძალავს საეროებს წმინდა წერილების კითხვას, აღასრულებს თაყვანისცემას ეროვნულ ენებზე, არ აქვს ინკვიზიციური ინსტიტუტები, იეზუიტების ორდენი, არ ჰყოფს სამღვდელოებასა და ხალხს მღვდლების ქორწინებით, უწოდებს ევქარისტიას საეროებს ორივე ტიპის და ა.შ. მაგრამ მეორეს მხრივ, ეს არ აძლევს უფლებას ეკლესიის ცალკეულ წევრთა დამოუკიდებლობას და ინიციატივას გადაკვეთოს ის ხაზი, რომლის მიღმაც ისინი, მორწმუნესთვის სასარგებლოს შეწყვეტით, ემუქრებიან მას ზოგადი საეკლესიო სარწმუნოებისგან ჩამოშორებით და თან ახლავს ზიანი მათ მარადიულ ხსნას და ამიტომ უცხოა პროტესტანტი, შეუზღუდავი, თავისუფალი მოაზროვნე ეკლესიის კერძო თანასწორუფლებიან წევრებთან და ეკლესიის ინდივიდუალურ თანასწორუფლებიან წევრებთან. სახელმწიფოსთან ურთიერთობაში მართლმადიდებლურ ეკლესიას უცხოა როგორც რომაული სურვილი, მართოს სახელმწიფოზე და მონურად დაემორჩილოს მას, როგორც პროტესტანტული თემები - მასზე ბატონობაც და მისი დამონებაც. იცავს თავის დამოუკიდებლობას და ხელუხლებლად ტოვებს სახელმწიფოს დამოუკიდებლობას, ის ცდილობს იცხოვროს და იმოქმედოს, თუმცა, მასთან სრული შეთანხმებითა და ურთიერთქმედებით, ეხმარება მას ყველა ხელთ არსებული საშუალებით და იღებს მის დახმარებას თავისთვის გარკვეულწილად და გარკვეულ შემთხვევებში. მართლმადიდებლობა ღვთისმსახურებაში თავისი მიმართულების სრულიად ერთგული დარჩა. მართლმადიდებლობას ყოველთვის ახასიათებდა ცნობიერება, რომ, ერთი მხრივ, ღვთისმსახურება დანიშნულია ადამიანისთვის და, შესაბამისად, უნდა მოერგოს მის მოთხოვნილებებს, მეორეს მხრივ, რომ მას აქვს მხედველობაში უმაღლესი მიზანი, კერძოდ, ადამიანის დაკავშირება ზეგრძნობად, სულიერ სამყაროსთან და ამიტომ უნდა იყოს მოწყობილი ისე, რომ გარეგანი გარემო, სენსორული გამოსახულებები არ დაიფაროს მისთვის საჭირო. მათ მისგან, არ აჩერებენ მის ყურადღებას მხოლოდ საკუთარ თავზე, არამედ, პირიქით, თანდათან აიყვანეს იგი მიწიერი სამყაროდან უმაღლეს სამყაროში. ამრიგად, მართლმადიდებლური თაყვანისცემა, ისევე როგორც ყველა მართლმადიდებლობა, არის რაღაც უკიდურესად რიტუალისტურ, პლასტიკურ პაპის თაყვანისცემასა და ღარიბ, მშრალ, ზედმეტად სულიერ პროტესტანტულ თაყვანისცემას შორის. მაგალითად, მართლმადიდებლურ ღვთისმსახურებაში არ არის მუსიკა, ქანდაკებები, ისეთი ბრწყინვალე მსვლელობა და ა.შ., როგორც რომაულ კათოლიკურ ღვთისმსახურებაში. მეორე მხრივ, მართლმადიდებლურ ეკლესიას არ აკლია ბევრი რამ, რაც გავლენას ახდენს მხედველობაზე, ის არ არის ღარიბი ლიტურგიკულ ატმოსფეროში და რიტუალებში, როგორც პროტესტანტული. მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ბევრი ხატია, არის წმინდა სამოსი, ბევრი სიმღერაა, ბევრი რიტუალია, თუმცა სანახაობით ჩამორჩებიან რომაულ კათოლიკურს. ასე რომ, თუ იქ, სადაც ქრისტიანობის დიდი იდეა უფრო სრულად არის რეალიზებული, მაშინ ეს არის მართლმადიდებლობაში. მართლმადიდებლურმა აზროვნებამ, რომელიც განვითარდა და გაძლიერდა ქრისტეს მაცხოვრის პიროვნებაზე ფიქრების ფონზე, რომელიც აერთიანებს მთელ ქრისტიანობას, სხვებზე მეტად შეძლო წასულიყო იმ მიმართულებით, რაც ქრისტიანობის დამაარსებელმა, ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ მიანიშნა თავის ეკლესიას თავის პიროვნებაში. დასასრულს, არ შეიძლება ყურადღება არ მიაქციოთ საკმაოდ გასაოცარ განსხვავებას იმ მიმართულების განვითარების ხარისხში, რომელსაც კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი და მართლმადიდებლობა ევალება მათ შინაგან ხასიათს. ამ მხრივ უპირატესობა, უდავოდ, აღარ რჩება მართლმადიდებლობასთან, არამედ კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის მხარეზე. ყველაფერი, რაც მათ საფუძვლად დაედო, ეს ყველაფერი მათში განვითარდა ყველა სახის დასკვნამდე და შედეგამდე, სრულად იყო გამოხატული ფაქტობრივად, გამოვლინდა გარეგანი ფორმებით. ამის ბევრი მტკიცებულება შეიძლება მოიძებნოს დასავლური ქრისტიანული მოძრაობების ხასიათის ჩვენს წინა მოკლე ასახვაშიც კი. საერთოდ, კათოლიციზმი და პროტესტანტიზმი ყოველთვის ფეხს ადგამდა ცხოვრებას, მისდევდა და მიჰყვება მას და ასე თუ ისე ყოველთვის პასუხობდა და პასუხობს თანამედროვე, სასიცოცხლო მოთხოვნებსა და მოთხოვნებს. მართლმადიდებლობა მათთან შედარებით ნაკლებად განვითარებული ჩანს, ამიტომ, როცა მას ცხოვრებაზე გავლენით, პრაქტიკაში გამოვლინებებით მსჯელობ, მისი შინაგანი შინაარსის არასრულყოფილ გამოხატულებასთან უხდება საქმე. ხშირ შემთხვევაში ის წარმოადგენს ხარვეზებს, ზოგში კი მხოლოდ მინიშნებებს და, ბოლოს, საკმაოდ შემთხვევით გადახრებს მისი საწყისებიდან, რამაც მას სადღაც აჯობა. რელიგიური ბერძნულ-აღმოსავლური აზროვნების ძლიერი მოძრაობა ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, რომელიც ამდენ რამეს გვპირდებოდა შემდგომ ხანებში, რაც ამდენს ლაპარაკობდა მისი ენერგიის სასარგებლოდ, შეჩერდა გარე ისტორიული გარემოებების ძალით. მშვენიერი დასაწყისი იყო, მართლმადიდებლურ-აღმოსავლურ მიწაზე ჭეშმარიტი ცხოვრებით სავსე თესლი ჩაეყარა, მაგრამ, სამწუხაროდ, არ არსებობდა ხელსაყრელი ისტორიული პირობები ასე ბედნიერად დაწყებულის გასაგრძელებლად: ერთი ხალხი (ბერძენი) მოძველდა, ხოლო მეორე (სლავურმა) ჯერ ძლივს დაიწყო ისტორიული ცხოვრებით ცხოვრება, განსაკუთრებით რელიგიურ სფეროში. ასეთ ვითარებაში, მართლმადიდებლობა, რომელიც შეჩერდა მის შემდგომ განვითარებაში, მაგრამ მისი სულისა და მიმართულების შეცვლის გარეშე, ყურადღება გაამახვილა უპირველეს ყოვლისა წარსულზე, აირჩია თავისი მთავარი ამოცანა, რომ ყოფილიყო თავისი უძველესი ტრადიციების ერთგული. მოძრაობის ნაკლებობა მის თეორიულ და განსაკუთრებით პრაქტიკულ მხარეში ძალზე შესამჩნევია. მართლმადიდებლობა ძალიან იშვიათად და რატომღაც უხალისოდ იძლევა პასუხს ახალ მისწრაფებებზე, ცხოვრების მუდმივად ახალ მოთხოვნებზე. როგორც ჩანს, მას ამძიმებს თავისი დიდი ამოცანა - იყოს პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების სული, მიმართულება მისცეს გაჩენილ იდეებსა და მისწრაფებებს. მართლმადიდებლური აზროვნება იმის გაცნობიერებით, რომ ქრისტიანობა ერთი ან რამდენიმე საუკუნის ფიქრით ვერ ამოიწურება, რომ მის მდიდარ შინაარს შეუძლია ახალი საკვების მიცემა ყველა ეპოქაში, ყოველ ახალ მოთხოვნაზე, პრაქტიკაში მაინც ორიენტირებულია იმაზე, რაც მან უკვე განავითარა თავისი გაძლიერებული მოღვაწეობის ბრწყინვალე, მაგრამ დიდი ხნის გასული საუკუნის განმავლობაში. თუ მართლმადიდებლობის რეალურ ცხოვრებას რაიმეს შევადარებთ, მაშინ ყველაზე წესიერია მისი შედარება ჯანსაღი, მაგრამ არა სრულყოფილად განვითარებული ორგანიზმის ცხოვრებასთან, განსხვავებით კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის ავადმყოფური, მაგრამ სრულად განვითარებული ორგანიზმებისგან, რომლებიც მოძველდნენ, მაგრამ ბევრი განიცადეს, ყველანაირად გამოსცადეს თავი, იცხოვრეს ცხელებამდე. თუმცა, ასე საუბრისას ერთი რამ არ უნდა დაგვავიწყდეს. ექსტრემები, როგორც ცნობილია, ყოველთვის უფრო ენერგიული ფორმითაა გამოხატული, ვიდრე ნორმალური განვითარება. ნორმალური განვითარების პროცესი ყოველთვის უფრო მშვიდად და შეუფერხებლად მიმდინარეობს და არ არის ისეთი დაძაბულობა ცხოვრებაში, როგორიც არანორმალური განვითარებისთვისაა დამახასიათებელი. ამიტომ, ალბათ, ჩვეულებრივ მართლმადიდებლობას იმაზე მეტი ჩამორჩენილობა და უძრაობა მიაწერენ, ვიდრე უნდა. დამკვირვებელს აქ ნაწილობრივ შეცდომაში შეჰყავს კათოლიციზმისა და პროტესტანტიზმის არანორმალურად გამწვავებული ცხოვრების მიმდინარეობა, საპირისპიროდ, მართლმადიდებლობის დაგვიანებული განვითარება უფრო მკვეთრადაა ხაზგასმული, ვიდრე სინამდვილეში. გარდა ამისა, მართლმადიდებლური მიმართულების სწორედ ამ შეფერხებაში, რაც არ უნდა დიდი იყოს ის, არის მხარე, საიდანაც ფაქტი იმაზე უკეთეს შუქზეა წარმოდგენილი, ვიდრე ეს ერთი შეხედვით შეიძლება ჩანდეს. უდავოა - სტაგნაცია, ენერგიის ნაკლებობა - ნაკლებობა. მაგრამ ასევე ეჭვგარეშეა, რომ მართლმადიდებლობის ამ უპირობო ერთგულებაში ყველაფერი უძველესია, არის რაღაც შორს არ არის უსარგებლო მთელი ქრისტიანული ეკლესიის მომავლისთვის. კათოლიციზმმა და პროტესტანტიზმმა დაასრულეს თავიანთი განვითარების წრე, თითოეულმა იმ მიმართულებით, რაც მიიღო და მიაღწია უკიდურეს შედეგებს, სანამ მათი ცალმხრივობის სრულ გამოვლენამდე, ადრე თუ გვიან უნდა მივიდნენ იმ პრინციპების უარყოფამდე, რომლებიც მათ საფუძველს წარმოადგენდა და რომელიც გაუმართლებელი აღმოჩნდა. კათოლიკურ და პროტესტანტულ აზროვნებაში ასეთი რეაქციის ნიშნები ჩვენს დროშიც ჩანს. მაგრამ დიდხანს ვერ იცხოვრებ უარყოფაში; სადმე უნდა გაჩერდე. ისინი მობრუნდებიან, როგორც უკვე იწყებენ, წარსულს, ქრისტიანულ სიძველეს. შემდეგ კი დასავლეთის პირისპირ გამოვლინდება, როგორც უკვე იწყებს გამოვლენას, გასაოცარი მსგავსება იმისა, რაც ახლა არის მართლმადიდებლობაში, რაც იყო საყოველთაო ეკლესიაში მის დაშლამდე. მაშინ მართლმადიდებელი ეკლესია დასავლეთს წარსულის ცოცხალ თარჯიმნად უნდა მოეჩვენოს. და სწორედ ამით, რამდენად ადვილი უნდა იყოს ქრისტიანული ეკლესიების გაერთიანების დიდი საქმე! მაშინ მართლმადიდებლობამ უნდა მიიპყროს ყველას ყურადღება და სიმპათია და გახდეს შუამავალი დასავლეთის მეომარ და დაპირისპირებულ ეკლესიებს, სექტებსა და რელიგიურ მოძრაობებს შორის. ჩვენ არაფერს ვამბობთ სლავურ ხალხზე აქ, ისევე როგორც შემდგომ პრეზენტაციაში, რადგან სლავურმა სამყარომ მიიღო მართლმადიდებლობა ბერძნულ-აღმოსავლური სამყაროდან, როგორც მოძღვრებისა და საეკლესიო პრაქტიკის სრულიად მზა სისტემა, ისარგებლა აღმოსავლეთის ნამუშევრებით ცხოვრებაში ქრისტიანული პრინციპების ათვისებაში და გამოყენებაში. შეიძლება დაგაინტერესოთ: