Caractéristiques de l'orthodoxie, du catholicisme romain et du protestantisme

Le christianisme a trois formes principales de son existence historique ou trois religions : orthodoxe, catholique romaine et protestante. Ce n'est que dans le premier qu'il a été conservé sous sa vraie forme ; dans les deux autres, il apparaissait sous une forme modifiée et défigurée. Seul le monde gréco-slave est le gardien de la pure vérité chrétienne et d'une structure ecclésiale véritablement chrétienne, tandis que le monde romano-germanique est privé de la possession du vrai et pur christianisme. Qu’est-ce qui détermine cette différence dans la manifestation historique du christianisme ? Ce qui détermine l'appel par la grâce de Dieu de certains peuples à l'Église chrétienne et en laissant les autres pour le moment dans un état naturel, de même détermine parmi les peuples chrétiens eux-mêmes l'appel de certains peuples à être porteurs de la pure vérité chrétienne et le fait que d'autres ne soient pas entièrement fidèles aux enseignements du Christ Sauveur lorsqu'ils confessent la foi chrétienne. Les lois de l'action de la grâce de Dieu sont toujours et partout les mêmes. L'appel rempli de grâce, tant en général au christianisme qu'à l'orthodoxie en particulier, au sens de l'enseignement de l'Église sur la grâce et la liberté, ne peut s'accomplir autrement que par l'interaction de causes surnaturelles et naturelles. Car la grâce, selon l’enseignement de l’Église, dans son action ne détruit jamais la liberté humaine. Ainsi, l'élection de certains peuples pour la vie en général dans le christianisme ne dépend pas seulement de la grâce de Dieu, mais est déterminée par le degré de leur réceptivité à la vie dans le Christ, le degré de leur capacité naturelle à être des organes et des porteurs de vérités chrétiennes. Dieu n’appelle pas les gens à la vie chrétienne tant qu’ils n’ont pas atteint un niveau de développement naturel suffisamment avancé pour disposer de toutes les conditions naturelles pour la foi en Christ. Telle a toujours été la manière d'agir de la Providence de Dieu à l'égard du genre humain. Et le Christ Sauveur est venu dans le monde déjà lorsque les peuples étaient prêts à recevoir le Rédempteur du monde par le développement naturel, non sans l'action surnaturelle, bien sûr, de la Providence. Les apôtres n'étaient pas non plus autorisés, comme nous le lisons dans les Actes des Apôtres (XVI, 6-7), à prêcher l'Évangile en certains lieux, sans doute parce que le terrain n'y était pas préparé pour la prédication de l'Évangile. Ainsi, dans l’acceptation du christianisme par certains peuples et dans son refus par d’autres, ce n’est pas l’arbitraire de l’appel à la grâce qui se révèle, mais l’action de la Providence de Dieu, conforme à l’état naturel des peuples, et donc l’acceptation ou la non-acceptation du christianisme n’est pas seulement l’œuvre de Dieu, mais aussi une question de liberté humaine. La grâce de Dieu ne suit aucune autre loi dans son action sur les peuples qui ont adopté le christianisme. Et après l’adoption du christianisme par un peuple connu, bien que ses traits naturels soient exaltés et purifiés de l’action surnaturelle de la grâce de Dieu, ils ne sont pas détruits chez ce peuple. Pendant ce temps, ces caractéristiques naturelles, qui subsistent dans une certaine nation même après son adoption du christianisme, peuvent soit favoriser, soit entraver l'assimilation complète et fidèle des vérités chrétiennes par ce peuple. C'est la raison pour laquelle la grâce de Dieu fait de certains peuples, pour ainsi dire, des représentants prioritaires du christianisme, tandis que d'autres ont une importance secondaire dans le monde chrétien. Dans une grande maison, dit l'apôtre, il y a des vases non seulement en or et en argent, mais aussi en bois et en argile, et les uns pour un usage honorable, d'autres pour un usage vulgaire (2 Tim. II, 20). Une telle action de la grâce de Dieu n'est pas une action injuste, car elle n'est pas fondée sur la volonté de Dieu, mais sur le développement naturel des peuples avant même leur acceptation du christianisme, acceptation qui dépend de leur liberté. La grâce de Dieu récompense chaque nation à sa manière. Ce n’est pas seulement grâce à la grâce que certains peuples ont développé en eux-mêmes une acceptation plus profonde et de plus grandes capacités pour un développement normal dans le royaume de Dieu, dans l’Église chrétienne, tandis que d’autres n’ont pas préparé pour eux-mêmes des conditions aussi favorables. Voyons maintenant quelles caractéristiques naturelles possédaient les différentes nationalités lorsqu'elles ont adopté le christianisme. Devant nous se trouvent trois nationalités : grecque, romaine et germanique ; les deux premiers avec un caractère pleinement développé, le dernier avec une direction qui, bien qu'esquissée, n'est pas encore tout à fait claire 1. La nation grecque, avant même l'adoption du christianisme, a réussi à déclarer l'intégralité de la direction de ses forces spirituelles et leur développement harmonieux. Sur toutes ses œuvres nombreuses et variées, cette nation a laissé le sceau de l'art au sens large du terme, de l'équilibre, de l'harmonie entre l'idée et la forme, l'esprit et la matière, la pensée et la parole. Cette nation très harmonieusement développée a apporté dans toutes ses œuvres l'harmonie qui existait entre les forces de son propre esprit national. Le peuple latin, qui a également réussi à découvrir la direction de ses forces spirituelles avant même l'adoption du christianisme, s'est déclaré non pas global, mais, au contraire, unilatéral dans sa constitution spirituelle, précisément par la prédominance des forces pratiques sur les forces théoriques - et donc toutes leurs œuvres étaient empreintes du caractère d'un sens pratique étroit, d'un utilitarisme. Elle était peu encline à étudier les sciences en général et la philosophie en particulier – cette dernière ne prospérait pas chez les Romains ; l’art n’était pas non plus leur domaine. Leur véritable domaine était celui des besoins quotidiens et des relations humaines – l’État, son pouvoir et sa structure. C’est là que l’attention principale était portée ; Les intérêts, les objectifs et les avantages de l'État étaient au-dessus de tout, et la science et l'art n'étaient que des moyens d'atteindre les objectifs de l'État, c'est pourquoi ils ont reçu un caractère pratique. L'extrême opposé en direction des forces spirituelles a toujours été et est toujours représenté par le peuple allemand. Nous constatons ici une prédominance des forces théoriques sur les forces pratiques. Contrairement au praticisme romain, à l'utilitarisme, la principale caractéristique de l'humeur spirituelle de la tribu allemande est la rêverie extrême, l'idéalisme, une vision du monde du côté des fondements invisibles, du côté des idéaux, non pas de la terre au ciel, comme le regardait le Romain, mais du ciel à la terre. Son véritable domaine a toujours été celui de l'existence suprasensible, de la philosophie et de la poésie vagues et abstraites. Le monde le plus proche d'elle semblait étouffant et exigu à la pensée allemande, et elle essayait toujours de quitter le sol solide, mais peu attrayant pour elle, du monde visible, réel, humain et de se laisser emporter dans une région plus élevée, vaguement dessinée devant elle, mais ayant pour elle une sorte de charme irrésistible. De tels traits dans la constitution et la direction spirituelles de ces peuples, qui sont restés en eux même après leur adoption du christianisme, auraient dû s'accompagner de certaines conséquences pour leur vie dans le christianisme, pour l'assimilation et la compréhension par leur conscience des vérités de la foi chrétienne dans leur fondement, leur connexion mutuelle et leurs conséquences nécessaires, et pour la traduction des vérités apprises dans la vie. Le résultat de la vie et de l'activité du christianisme de l'Orient grec n'aurait guère pu être autre chose que l'assimilation complète et complète des vérités chrétiennes, sinon un système de doctrine, de culte et de discipline ecclésiale avec les mêmes caractéristiques qui distinguaient toutes les œuvres du peuple grec dans la période préchrétienne précédente de son développement, c'est-à-dire avec la nature de l'harmonie entre le divin et l'humain - ces deux éléments dont toute religion est composée et dans l'équilibre desquels se trouve la véritable Orthodoxie dans toute la structure de la vie de l'Église. Lorsque l'Occident latin a adopté le christianisme, naturellement, en raison de son humeur, il n'a pu s'empêcher de concentrer son attention principale sur l'élément humain, temporel et sensuel, au détriment du divin, de l'éternel, du suprasensible, et donc, en regardant ce dernier du côté du premier, il était enclin à imprimer à toute la structure de sa vie religieuse un caractère humain et temporaire. Face à l'Occident allemand, au contraire, ce n'était naturellement pas l'élément humain qui aurait dû être mis en avant, mais l'élément suprasensible et divin, qui éclipse l'humain dans le christianisme et confère ainsi à toute la vie religieuse de la tribu allemande le caractère d'une idéalisation religieuse extrême, d'une sentimentalité religieuse, d'une inapplicabilité à l'homme et à ses besoins. Ainsi, cela ne dépendait pas de la seule volonté de la Providence de Dieu que l’Orient grec soit destiné à être le gardien de la pure vérité chrétienne, du vrai christianisme, de l’Orthodoxie. D'autres nationalités se sont privées de cet avantage en raison de leur développement naturel pas tout à fait normal. Passons maintenant aux caractéristiques mêmes de l'orthodoxie, du catholicisme romain et du protestantisme, en essayant de décrire chacun d'eux dans son principe et dans les manifestations les plus importantes de ce principe. Commençons par le catholicisme romain. I. L'Occident romain, dans le domaine du christianisme, conformément à son orientation pratique, s'est peu occupé et à contrecœur des questions dogmatiques soulevées en Orient sur la Trinité et la Personne de Jésus-Christ - questions qui se rapportaient au sens étroit à la doctrine de Dieu - tandis qu'il s'intéressait beaucoup aux questions de théologie qui étaient étroitement liées à l'homme et appartenaient au domaine de l'enseignement sur l'Église, la hiérarchie, la grâce, les sacrements et l'au-delà. Il a certes déclaré une certaine initiative dans la doctrine de la Trinité, notamment dans son célèbre Filioque, mais comment l'a-t-il déclaré ? Il a révélé ici de la manière la plus évidente son incapacité à considérer la question des relations entre les personnes de la Sainte Trinité depuis la frontière qui sépare le monde divin de notre monde humain ; il regardait le divin depuis la sphère humaine. Oubliant que le monde supérieur peut avoir des lois différentes et un mode d'existence différent de celui de notre monde, il n'a pas eu de difficulté à rejeter l'enseignement direct et clair des écritures et des légendes de St. sur l'origine de St. Esprit du Père seul, comme contraire aux lois de notre raison, et a composé son enseignement. Il découvre exactement la même initiative concernant le dogme du Visage du Christ à travers l'enseignement sur le visage de la Mère de Dieu, étroitement lié à ce dogme. Pour la pensée catholique romaine, il semblait très décent que la Mère de Dieu soit le fruit non pas d'une conception ordinaire, mais d'une conception tout à fait pure, exempte de péché originel - et le catholicisme romain n'a pas pensé à faire de son opinion un dogme, bien que l'Écriture sainte, par son silence, ne parle pas en faveur de son dogme nouvellement inventé, et bien que la doctrine romaine de l'immaculée conception contienne de nombreuses bizarreries et incongruités et suscite de nombreuses perplexités. Nous ne parlons pas de motifs secondaires pour la proclamation de ces deux dogmes : du désir de l'Occident romain d'égaler l'Orient en termes de productivité dogmatique, du désir du pape de maintenir son autorité et d'augmenter le nombre de fêtes et de cérémonies. Le devoir de justice nous oblige à admettre que l'Occident romain a beaucoup travaillé et non sans bénéfice dans la divulgation scientifique de la doctrine de la grâce et des sacrements, mais même ici, son aspect pratique lui a fait beaucoup de tort. En définissant la relation entre la grâce et la liberté, l’Occident romain a apparemment fait pencher la balance du côté de la volonté humaine. Avec un amour particulier, s'étant longtemps engagé à révéler le concept du mérite d'une personne (megitum), il a exagéré l'importance des bonnes actions et, emporté par son utilitarisme, est arrivé à la malheureuse idée : des mérites des saints, dont ils auraient un excès, inutile pour eux-mêmes, pour en faire un usage économique, à savoir, pour combler le manque de bonnes actions parmi les membres les plus faibles de l'Église. Il mit le trésor de ces actes surérogatoires ou mérites des saints à la disposition du pape, qui, contre argent, par indulgences, dispose de ces biens ecclésiastiques. Il n’y a rien à dire sur la mesure dans laquelle le caractère pratique, économique, politique et économique de l’Occident est visible dans cet enseignement. Considérant les bonnes actions des saints d'un point de vue purement terrestre et étatique, comme des actes super-devoirs, comme une sorte de mérite spécial, l'Occident, du même côté, a regardé les péchés des gens, comme s'ils avaient encore besoin d'un châtiment, d'un châtiment, d'une rétribution ici sur terre pour satisfaire la justice de Dieu, et donc dans le domaine de l'eschatologie, il a inventé la doctrine du purgatoire, comme une moyenne entre les états célestes et infernaux et sur le feu du purgatoire, comme un substitut au tourment temporaire pour les pécheurs qui sont morts dans la foi, mais qui n'ont pas subi de châtiment temporaire pour leurs péchés dans cette vie. Un tel enseignement est très naturel du point de vue de la société humaine, qui punit, dans tous les cas, le criminel pour ses crimes, et donc à l'Occident, il pourrait paraître très naturel et raisonnable, et en termes pratiques très utile, notamment en relation avec la doctrine des indulgences papales. Selon l’enseignement catholique romain, l’indulgence papale a la capacité de raccourcir la durée des tourments du purgatoire et même de libérer complètement les âmes du purgatoire. Quant à la doctrine des sacrements, ayant consacré de nombreux ouvrages à révéler l'enseignement dogmatique les concernant, l'Occident romain a imprimé à cette dernière un caractère unique ; nous entendons principalement l’opus operatum catholique romain. Cet enseignement, formé au cours de la scolastique médiévale en comparant les sacrements de l'Ancien Testament avec le Nouveau Testament, a été accepté et légitimé par l'Église romaine au Concile de Trente, en tenant évidemment compte des avantages essentiellement pratiques qui peuvent en découler (il y avait bien sûr d'autres motifs à cela). Si un « sacrement », comme le définit Doup-Scot, le premier à exprimer de manière claire et décisive la doctrine de l'opus operatum, « reçoit la grâce selon la puissance de l'acte accompli (operis operati), de sorte qu'un bon mouvement interne n'est pas nécessaire pour mériter la grâce, mais il suffit que celui qui le reçoit n'y résiste pas (non ponat obicem) », alors il est clair que plus le croyant s'approche des sacrements, même sans aucun bon mouvement interne, c'est-à-dire que même s'il est indigne, mieux c'est pour celui qui s'approche et, bien sûr, plus profitable pour le clergé romain. Extrêmement remarquable et important dans son influence sur le destin du catholicisme est le fait que la pensée occidentale romaine, sans travailler de manière indépendante pour comprendre par elle-même l'essence du christianisme, l'enseignement chrétien sur Dieu, la Trinité et la personne du Christ Sauveur et, par conséquent, sans transformer les principes chrétiens en sa propre chair et son sang (car tout cela n'est réalisé que sous la condition d'un traitement indépendant, qui ne peut être remplacé par la simple prise en compte des œuvres d'autrui), a directement adopté ce à quoi elle aurait dû arriver après une longue série de recherches préliminaires intensives. travaux, c'est-à-dire qu'il s'est tourné directement vers des questions pratiques, qui ne doivent toujours être résolues qu'après les questions théoriques et pas autrement que sur la base de principes théoriques. Bien entendu, après cela, on ne peut pas s’attendre à ce que des principes véritablement chrétiens soient posés à la base de l’enseignement catholique romain sur l’Église. Ce fut effectivement le cas. La base de l'enseignement romain sur l'Église était une vision unilatérale, purement humaine, encore plus mécanique, de l'organisme ecclésial, cette vision de la société ecclésiale, qui ressemble fortement à la théorie romaine de la structure politique et de la domination mondiale de l'Empire romain. L'Église apparaissait à la pensée catholique principalement du côté non pas de son but réel et éternel qui lui était indiqué par le Christ Sauveur, mais du côté de son bien-être temporaire, du côté des relations et des conditions temporaires de la vie ecclésiale des chrétiens, du côté de son environnement extérieur. En conséquence, toute l'attention de la pensée catholique romaine était tournée vers la dotation de l'Église d'une structure qui garantirait son bien-être temporaire, sa splendeur extérieure. Et sous l'influence de cette vision des choses, diverses doctrines ont commencé à être élaborées, diverses sortes de moyens ont été mis en œuvre sans autre analyse, des institutions et des lois sont apparues, et l'Église romaine, grâce à tout cela, a véritablement atteint son objectif. Avec l'oubli des principes véritablement chrétiens, avec une direction étroitement utilitaire, l'Église romaine est apparue comme un bâtiment harmonieux et puissant dans les aspects qui attirent tout d'abord le regard - elle est apparue comme un mécanisme qui présentait beaucoup de choses étonnantes dans sa structure, mais malheureusement trop peu de ce qu'on appelle la vie normale d'une société religieuse - elle est apparue comme une société portant le nom de chrétien, mais représentant dans sa théorie et ses institutions à chaque étape des choses avec une direction anti-chrétienne. Cette vision étroite de l'Église du côté extérieur et des relations quotidiennes s'exprimait dans le catholicisme dans de nombreux phénomènes et doctrines caractéristiques. Il a imprimé les enseignements sur la primauté du pape, sur le célibat du clergé, sur les indulgences, sur le droit exclusif du clergé non seulement d'enseigner la foi, mais aussi de lire les Saintes Écritures, la loi sur l'accomplissement du culte exclusivement en latin, la structure de tout culte en général, les institutions de l'inquisition et tout le système de discipline ecclésiale. Pour que le bâtiment de l'église présente l'apparence la plus majestueuse et se situe au niveau de la construction de l'empire, pour que l'église puisse être décorée de tous les attributs du pouvoir, pour qu'elle puisse se créer le même environnement brillant que la société romaine laïque, pour cela, il était évidemment nécessaire avant tout de concentrer autant que possible toutes les forces et moyens moraux et matériels des différents membres de l'église. Et voici la doctrine de la plus haute autorité, de la primauté visible, voire de l'infaillibilité du pape, du foyer extérieur de tous les chrétiens dans la personne du grand prêtre romain, comme chef visible, vicaire du Christ. Mais les aspirations centralisatrices de l’Occident n’ont pas encore pris fin. Parallèlement à la doctrine de la primauté du pape, plusieurs autres doctrines sont apparues, dont le motif interne était également le désir de centraliser l'Église, de l'organiser comme une société dans laquelle les objectifs terrestres sont loin d'être la dernière priorité. L'idée d'une autorité papale illimitée a immédiatement fait naître l'idée de la même autorité illimitée du clergé par rapport au peuple, a fait naître le désir de placer le clergé à une telle hauteur au-dessus des croyants ordinaires que ces derniers seraient complètement détruits devant lui, pour tracer une ligne nette entre le clergé et le peuple. Les lois interdisant aux laïcs de lire St. sont dues à des aspirations similaires. Écriture et communion sous les deux types, accordant un monopole en la matière au clergé - lois exigeant que le culte soit célébré en latin, également dans le but de donner à un clergé une compréhension claire du service divin, interdisant le mariage au clergé afin de le séparer le plus possible du peuple, de l'éloigner de ce dernier à la distance la plus respectueuse possible. Mais ce n'est pas tout. La mesure dans laquelle le désir de tout remettre entre les mains du clergé - le corps, l'âme, les pensées et les affaires du peuple - et, par conséquent, de tout retirer à ce dernier et d'en faire une machine, jusqu'à quel point une vision aussi mécanique, extérieure, occupée uniquement de buts temporaires, de la vie de l'Église atteint dans l'Occident romain - peut être vu en particulier à partir de l'établissement de l'Inquisition et de la doctrine des indulgences. Les institutions de l'Inquisition ont enlevé aux laïcs ce qui était apparemment inaliénable : la liberté de penser sur des sujets religieux et les ont forcés à trembler pour leur vie physique. Et l'établissement des indulgences a plongé une personne dans un état d'apathie morale. Mais cela ne suffit pas. Non content d'une attitude despotique envers la vie religieuse des laïcs, le catholicisme a empiété sur leur liberté dans le domaine de leur vie naturelle et mondaine, dans le domaine de la science, de l'art, de la vie publique et étatique. Et ici, il voulait dominer sans limites, prescrire à la vie laïque non seulement la direction (ce qu'elle aurait pu et dû faire par droit et devoir), mais aussi les formes elles-mêmes. Autrement dit, après avoir tué toute activité amateur dans la société, une attitude ardente et sincère envers la religion chrétienne l'amènerait à un état passif dans lequel elle accomplirait mécaniquement des rituels religieux et se soumettrait servilement à la discipline de l'Église. Mais une telle structure de la société chrétienne correspond-elle à l’idéal de l’Église tel que le voulait son Fondateur ? Dans quelle mesure une telle structure de l'Église l'aide-t-elle à atteindre son objectif - guider les croyants vers la vie future, c'est-à-dire les amène-t-elle à un état de sympathie ardente pour les vérités profondes et les promesses du christianisme - les amène-t-elle à cet état grâce à un travail interne amateur prolongé sous une surveillance externe vigilante ? Un tel dispositif atteint-il cet objectif, ou atteint-il autre chose, complètement opposé à celui-ci ? Ce sont toutes des questions que le catholicisme romain a complètement ignorées du point de vue duquel il envisageait l’Église et sa vie. La même vision catholique superficielle des choses se reflétait dans le culte catholique. La structure de ce service est brillante, mais cet éclat est exactement du même genre que l'éclat des relations hiérarchiques harmonieuses et de la discipline ecclésiale, c'est-à-dire plus extérieur. Tout ici résonne d’une mécanique sans vie ; Chaque mouvement, chaque geste du célébrant et du peuple est prescrit : quand s'agenouiller, quand se lever, même quand lever les yeux au ciel, et quand les baisser. De plus, tous les moyens sont utilisés ici pour occuper l'attention de l'auditeur et du spectateur : le plastique et la musique, de nombreux processus et rituels magnifiques et solennels... Mais le problème est que les moyens ont été utilisés plus que ce qui était nécessaire pour l'objectif, que le service est trop encombré de telles choses dont on pourrait s'en passer facilement et même de manière rentable. Le culte catholique romain est capable d'attirer et d'arrêter l'attention même d'une personne distraite ; mais le fait est que son cadre magnifique concentre trop l'attention du visiteur sur lui-même et ne satisfait donc pas son objectif principal : éveiller la pensée du croyant et, sans trop arrêter celui-ci sur lui-même, l'élever par sa médiation vers un monde supérieur. Ainsi, dans le culte, le catholicisme romain a donné une grande prédominance à l’humain sur le divin, au sensuel sur le spirituel. Ainsi, la gravitation constante de l'Occident romain principalement vers le domaine des besoins et des relations quotidiens, rendant sa pensée mesquine, superficielle, attirant son attention sur l'apparence, l'apparence, les avantages temporaires, les avantages humains, était la raison de la structure de tous les dogmes catholiques romains et de la pratique de l'Église, caractérisés par un caractère trop terrestre, humain, temporaire et utilitaire. Cependant, le détachement de la terre, de l’homme, à son tour, peut devenir extrême. Nous allons maintenant considérer l’un de ces extrêmes. II. La pensée allemande, comme nous l'avons dit plus haut, contrairement à la pensée latine, a toujours été encline à une idéalisation extrême, à un détachement immodéré du visible, de l'humain. C'est pourquoi, lorsque, à l'époque de la Réforme, elle s'est éveillée à une activité religieuse consciente et a commencé à assimiler de manière indépendante le christianisme, celui-ci lui est apparu sous un jour complètement différent, directement opposé à celui dans lequel il est apparu à la pensée romaine. Le protestantisme regardait l'œuvre de notre rédemption et de notre salut et la vie entière de l'Église depuis cette hauteur inaccessible jusqu'à laquelle la pensée des Allemands était si capable de monter, et de cette hauteur tout ce qui est humain lui paraissait trop petit, insignifiant. Tout ce qui était humain se confondait devant elle en une masse de petites choses ; les gens lui apparaissaient comme des créatures insignifiantes, presque microscopiques ; Leurs besoins et leurs revendications de droits devant Dieu et d'avantages les uns sur les autres lui semblaient ridicules. Dans cet état d'esprit, beaucoup de choses dans le christianisme semblaient au protestantisme indigne des hauteurs de la religion chrétienne, et c'est pourquoi il a décidé de rejeter beaucoup de choses qui, depuis les temps anciens, étaient considérées comme faisant partie intégrante de l'enseignement chrétien et de la vie de l'Église. Tout d’abord, il semblait à la pensée allemande qu’il ne devait exister aucune médiation – ni sensorielle en général, ni humaine en particulier – entre Dieu et l’homme. Une personne est sauvée par une foi unique en Christ, qui l’amène à une union personnelle directe avec Christ. Il est clair qu'avec une telle vision, les sacrements devraient soit se transformer en de simples rituels, comme chez les plus cohérents des protestants réformés, soit être réduits à un minimum insignifiant et pourtant, au fond, apparaître superflus, car le baptême et l'Eucharistie sont chez les luthériens, difficiles à concilier avec leurs vues et constituent une contradiction avec leur vision principale - une contradiction qu'ils ne peuvent toujours pas concilier avec leur seul principe justificatif. par la foi. En raison de son insignifiance, selon le point de vue protestant, aucune personne ne peut servir d'intermédiaire entre Dieu et l'âme humaine, et donc la hiérarchie du protestantisme se transforme en simples fonctionnaires, enseignants du peuple, fonctionnaires administratifs sans aucun pouvoir rempli de grâce. Mais devant Dieu, selon l’enseignement protestant, l’homme lui-même justifié par la foi est insignifiant. Devant Dieu, tous ses exploits spirituels, tous ses actes n'ont pas d'importance ; ils ne le justifient pas devant Dieu en raison de leur insignifiance, et les plus cohérents des protestants - les réformés - ajoutent plus encore, parce que les affaires de l'homme ne sont pas réellement ses affaires, mais celles de Dieu lui-même. Ainsi, les réformés enlèvent même la liberté à une personne ; Dieu seul prédétermine inconditionnellement les hommes à un destin ou à un autre, et cette prédestination est inévitable et irrésistible par tout effort humain. En essayant d'expulser tout ce qui est humain de la religion chrétienne, le protestantisme a rejeté la doctrine de l'autorité de l'Église et de ses traditions, ainsi que celle du lien entre les Églises terrestres et célestes. Seule la société invisible des saints, connue de Dieu seul, c'est-à-dire justifiée et sanctifiée, ayant une onction intérieure du Saint, connaissant tout et n'ayant besoin d'aucun enseignement pour elle-même, peut et doit porter le nom au sens propre de l'Église. L’Église visible est une simple assemblée de croyants en Christ de toutes sortes et n’a pas d’autorité supérieure. L'onction intérieure doit guider ceux qui sont éclairés par la grâce dans la compréhension de la parole de Dieu, la seule autorité pour les justifiés et les sanctifiés. Il va sans dire qu'il ne doit et ne peut y avoir aucune médiation entre Dieu et l'homme et de la part des saints défunts ; les appeler dans la prière est une insulte au seul intercesseur de Dieu et des hommes. La vénération de leurs icônes et reliques est de l’idolâtrie et est indigne d’un chrétien, qui doit adorer le Dieu unique. Ainsi, le désir d'expulser tout ce qui est humain de la religion a conduit les protestants à une distorsion voire un déni complet de l'enseignement sur la grâce, qui sauve une personne et appelle au salut, sur les sacrements, sur la hiérarchie, sur l'Église et la tradition ecclésiale, sur le lien de l'Église terrestre avec le céleste, sur la vénération des saintes icônes et reliques. Cette vision religieuse du monde dans le protestantisme a créé une pratique ecclésiale correspondante. Le protestantisme, dans son idée, nie l'importance de l'élément humain. Dans la pratique, il révèle un déni de l'apparence, de la sensualité, de la forme, c'est-à-dire un mépris pour la formulation ferme et claire de ses enseignements, pour l'établissement stable de formes de culte et de gouvernement de l'Église. Avec des changements constants dans le côté liturgique et rituel du protestantisme, ce côté souffre d'un sous-développement et d'une pauvreté extrêmes. Le culte protestant est trop spirituel pour un être sensuel et spirituel. La discipline ecclésiale chez les protestants est trop faible pour une personne sujette aux passions et aux vices. Cela suggère plutôt une sorte d’être spirituel sans chair ni sang. L'attitude envers l'État se caractérise par une exagération de l'idée que l'Église n'est pas de ce monde et se caractérise donc par la subordination complète de l'Église à l'État. La pensée allemande n'a pas pu achever son développement dans cette direction dans le domaine de la religion, parce que ses dernières conclusions menaçaient l'Église et la religion elle-même d'une chute complète, et tout en les sauvant toutes deux, elle s'est abstenue de tirer des conclusions définitives dans le domaine religieux. Elle ne pouvait terminer son travail que dans le domaine de la philosophie. Ce dernier est le dernier mot du protestantisme. Fidèle, quoique pas complètement, dans la religion à son idéalisme extrême, à son abstraction et à sa négation de tout ce qui est visible, la pensée protestante dans le domaine de la philosophie affirme de manière encore plus tangible, son caractère distinctif et atteint le nec plus ultra dans la direction qu'elle a acceptée une fois pour toutes, rompt complètement tout lien avec la réalité humaine et se concentre exclusivement dans le principe fondamental idéal de toutes choses. Pour elle, soit le monde perd complètement son existence préexistante, soit il devient spiritualisé, déifié et apparaît comme le développement sans fin d’un principe divin. Ainsi, dans la philosophie protestante, non seulement l'équilibre entre le suprasensible et le sensoriel, entre le monde et l'Être le plus élevé est perturbé, mais l'un de ces éléments - le visible - est déclaré inexistant dans la réalité, comme quelque chose de séparé et indépendant, se confond avec l'invisible et y disparaît sans laisser de trace. Les conclusions de la philosophie protestante allemande sont le fruit mûr de la même tendance qui traverse et se manifeste dans les conceptions religieuses des protestants. Cependant, malgré toute l’opposition sans fin entre protestantisme et catholicisme, et entre ces extrêmes, il y a quelque chose en commun ; et entre eux il y a un point de contact mutuel. Les extrêmes, inconciliables au début, convergent toujours à la fin de leur évolution. Il en est ainsi dans le cas présent. Le catholicisme et le protestantisme, venus d'origines tout à fait différentes, arrivent, sans s'en apercevoir, à un résultat commun, et finissent par converger sur un point. Le catholicisme a mis l'homme et tout ce qui est humain au premier plan, et le protestantisme a essayé d'attribuer autant que possible à l'action directe et inconditionnelle dans l'Église d'une puissance supérieure, et entre-temps, curieusement, tout en humiliant si profondément tout ce qui est humain, il a cependant fait plus en faveur de ce dernier que le catholicisme lui-même. Sous la forme de la plus haute inspiration, le protestantisme a libéré les mains de l'homme pour tout faire, a permis un subjectivisme extrême dans sa théorie et l'individualisme le plus complet dans la pratique. Ch. Mais si l'idée du christianisme se reflétait d'une manière dans la conscience protestante et dans la conscience catholique d'une autre, alors elle entrait entièrement dans la conscience orthodoxe, avec tous ses aspects principaux. La conscience orthodoxe, la conscience des Grecs capables de développement global, comme indiqué ci-dessus, poursuivait constamment un objectif noble - unir ce qui semble incompatible, réconcilier les extrêmes, amener l'unité dans la diversité et dans l'unité la diversité, en un mot, apporter l'intégralité, l'harmonie, l'harmonie à tout ce qui était soumis à son analyse. Mais le christianisme, dans son idée, est lui-même l'harmonie la plus parfaite, et il était donc facile pour la pensée grecque de regarder directement et correctement ce qui était si semblable et tout à fait conforme à ses aspirations toujours présentes. Et en effet, la conscience orthodoxe était capable de comprendre l'essence du christianisme, d'en maîtriser l'idée, d'aborder cette idée du côté sous lequel elle lui apparaissait dans son intégralité, d'approcher cette idée au point que ses éléments constitutifs s'identifiaient tout aussi clairement devant lui. Il s'est habilement élevé jusqu'à la hauteur à laquelle notre conscience devrait se tenir pour ne pas tomber dans une unilatéralité. D'une part, il ne s'élevait pas si haut vers le ciel qu'il perdait complètement de vue la terre avec les créatures rationnelles et sensuelles qui l'habitaient, plongeant son regard dans les vastes espaces célestes, et d'autre part, il ne descendait pas si bas jusqu'à la terre que les mondes immenses lui apparaissaient comme des points légèrement vacillants et que le ciel n'attirait plus l'attention trop concentrée sur notre petit monde. À cet égard, il est très intéressant de noter que l’Orient a d’abord concentré son attention et s’est concentré entièrement et pendant longtemps sur la personne du Christ Sauveur. Il a tendu toutes les forces de sa pensée flexible afin de comprendre pour sa conscience, dans la mesure du possible, cette Personne la plus élevée et pendant longtemps n'a pas pu quitter des yeux Celui, dans le regard correct sur Qui (son propre sentiment intérieur lui disait) se trouve le sort de toute la vie et de l'avenir du christianisme. Plusieurs siècles se sont écoulés et la pensée de l’Orient était encore intensément concentrée sur un seul sujet. La tâche était difficile ; il était facile pour le chercheur d'aller aux extrêmes. Mais plus la tâche elle-même offrait d'occasions d'enthousiasme à la pensée orientale, plus il est étonnant que, parmi toutes sortes d'erreurs et d'illusions de particuliers dans la résolution de ce genre de questions religieuses, la conscience générale de l'Orient n'ait pas dévié d'un seul pas dans l'une ou l'autre direction du vrai chemin. Il s'agit d'une Personne qui, de nature divine, a une nature complètement humaine, avec tous les pouvoirs et propriétés du corps et de l'âme, sans exclure l'esprit humain. Une personne superficielle verra peut-être de la scolastique dans tout cela, mais celui qui examine la question plus en profondeur ne verra pas ici des subtilités scolastiques vides de sens qui ne mènent à rien, mais remarquera un effort pour empêcher l'élément humain dans la personne du Christ Sauveur d'être absorbé par le Divin et vice versa, et donc - pour sauver l'essence même du christianisme, il s'agissait du tout début de l'Orthodoxie, le sort de tout le mouvement chrétien oriental était en train d'être décidé. La conscience orientale a compris que toute l'idée du christianisme était exprimée de la manière la plus complète et la plus claire dans la personne de l'homme-Dieu, que la personne du Christ, en tant que personne du Divin, qui a accepté la nature humaine dans l'unité de son hypostase, est l'incarnation la plus complète de l'idée du christianisme, et ne pas l'expliquer autant que possible signifie que la conscience ne comprend pas l'essence du christianisme. Dès le début, la conscience de l'Orient était caractérisée par un sens particulier, pour ainsi dire, direct de la vérité ; Au cours du débat séculaire sur le Visage du Christ, ce sentiment est devenu plus fort et s'est développé non sans l'aide, bien sûr, de l'Esprit Consolateur, le chef invisible de l'Église. Ces disputes sont importantes par leurs conséquences pour l'Orthodoxie et sont caractéristiques par rapport à son étude ; L'orthodoxie leur doit son caractère distinctif ; en eux, parmi eux, la direction de la pensée orientale fut finalement déterminée. Bien sûr, ils ne sont pas restés totalement inutiles pour l'Occident, mais il convient de noter qu'ils ont apporté des bénéfices principalement à la conscience par laquelle ils sont passés, c'est-à-dire celle de l'Est. L’Occident, en revanche, n’acceptait que les résultats de ces conflits, ne prenant que peu de part active à leur processus lui-même et n’était donc pas profondément imprégné de l’orientation qui les sous-tendait. Les dogmes sur le Visage du Christ Sauveur n'avaient pas tant pour l'Occident le sens d'une vérité vivante, profondément ressentie, laissant une certaine marque et direction dans l'âme, mais pour lui ils étaient plutôt une connaissance extérieure qui venait de l'extérieur, et donc ils ne lui apportaient pas autant d'avantages que l'Orient. Les disputes dogmatiques sur la Personne de l'Homme-Dieu ont eu une influence décisive sur toute la structure du dogme, la structure canonique et liturgique de l'Église orientale. Dans le domaine dogmatique, ils sauvèrent l’Église d’Orient principalement des excès du catholicisme romain. L'orthodoxie n'élève pas les opinions et les considérations humaines au rang de pensées de l'esprit de Dieu - vérités révélées, dogmes ; suivant fermement l'Écriture et la tradition paternelle, il ne tire pas de nouveaux dogmes de l'enseignement éternel de l'Église à travers une série de conclusions, et rejette donc le dogme romain du Filioque. N'ayant pas un tel respect pour la divination humaine et les considérations théologiques, il est étranger à l'exaltation excessive de tout ce qui est humain, même s'il s'agit de la personnalité de la Mère de Dieu, ou des saints, ou des personnes hiérarchiques les plus élevées, et donc, tout en honorant la Mère de Dieu comme le Chérubin le plus honorable, les saints - comme ceux qui ont plu à Dieu, ses proches et proches, intercesseurs pour nous devant son trône, les patriarches - comme ayant une grande autorité dans l'Église, il n'a cependant pas, essayez d'attribuer ni à la Mère de Dieu une dignité humaine supérieure à travers sa conception prétendument immaculée, ni aux saints - leurs mérites prétendument surérogatoires devant Dieu, ni à aucun de leurs patriarches - l'infaillibilité. L'orthodoxie ne connaît que le seul sur terre qui n'est pas impliqué dans le péché originel, le Dieu-homme Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Lui seul considère ses mérites devant Dieu comme extrêmement abondants, tandis que les actes des saints, selon l'enseignement orthodoxe, ne sont pas au sens strict des mérites devant Dieu, mais ne leur sont imputés que par la miséricorde de Dieu comme mérites, et de plus, pas une seule personne ne les a en excès. De même, personne n’est un juge infaillible en matière de foi ; seule l'Église est infaillible dans la composition complète de ses représentants au concile œcuménique, énonçant des définitions concernant les objets de foi, sous l'inspiration de son timonier et dirigeant invisible, le Saint-Esprit. Sans exagérer l’importance des mérites temporaires d’une personne devant Dieu, l’Orthodoxie n’exagère pas l’importance pour Dieu de ses châtiments temporaires. Selon les enseignements de l'Église orthodoxe, la satisfaction de la vérité de Dieu pour les péchés des hommes a été apportée une fois pour toujours à Dieu sur terre par son Fils unique dans ses souffrances et sa mort sur la croix, et Dieu n'a besoin d'aucune autre satisfaction ici sur terre de la part de l'homme. Par conséquent, l’Église orthodoxe ne considère pas le purgatoire comme nécessaire, comme lieu intermédiaire entre le ciel et l’enfer, comme lieu de punition temporaire pour les pécheurs qui se sont repentis, mais qui n’ont pas subi ici sur terre le châtiment temporaire prétendument nécessaire pour leurs péchés en satisfaction de la justice de Dieu. Elle enseigne que tous les pécheurs vont au même endroit, qui leur est assigné par la justice de Dieu, même si elle admet que certains d'entre eux, qui sont morts avec les débuts du bien, mais n'ont pas porté de fruits dignes de repentance, peuvent être soulagés des tourments infernaux et même être libérés de l'enfer, mais pas grâce à l'action du feu du purgatoire, qui est censé les nettoyer et les corriger, mais à travers les prières de l'église, qui les aide à révéler les germes du bien en eux. L'Église orthodoxe ne connaît même pas la rédemption de cette prison correctionnelle par une contribution monétaire, en échange de laquelle sont donnés les mérites prétendument surérogatoires des saints. N'ayant pas d'objectifs mondains, l'Église orthodoxe est étrangère à toutes ces conceptions sur la dignité et les droits humains, d'une part, et sur les péchés et les châtiments, d'autre part. Mais d’un autre côté, l’orthodoxie, mettant l’homme et tout ce qui est humain à la place qui leur revient, ne les humilie pas autant que le protestantisme. L'orthodoxie ne considère pas le corps humain au point de lui nier la totalité ou une grande partie des moyens sensoriels nécessaires pour qu'il reçoive la grâce de Dieu, et c'est pourquoi l'Église orthodoxe accepte les sacrements et non seulement deux, mais les sept sacrements, voyant en eux non seulement les signes de la grâce de Dieu, mais la grâce elle-même qui leur est inhérente, dans l'Eucharistie - le vrai corps et le vrai sang du Christ, dans lesquels ils sont complètement transsubstantiés sans reste d'éléments visibles. En outre, l'Église orthodoxe, en matière d'assimilation du salut du Christ, avec l'aide de la grâce de Dieu donnée dans les sacrements, attribuant une grande importance à la foi, ne limite cependant pas à elle seule toute la question de l'assimilation par l'homme du salut du Christ et n'enlève aucune valeur à ses actes. Les actes d'une personne, selon les enseignements de l'Église orthodoxe, n'ayant pas le sens de mérite devant Dieu au sens strict, encore moins surérogatoire, ne sont cependant pas indifférents aux yeux de Dieu. Les actions de l’homme ne sont pas seulement des actions de la grâce de Dieu agissant en lui, mais aussi des actions de sa propre volonté, et par conséquent elles ont de la valeur devant Dieu, puisque la grâce n’agit pas de manière irrésistible. Une personne, selon l'enseignement orthodoxe, est justifiée devant Dieu non seulement par la foi, mais aussi par les œuvres. En vertu de cela, les actes des personnes qui ont plu à Dieu font d'eux des intercesseurs pour nous devant Dieu, mais encore une fois pas par eux-mêmes, mais par la force des mérites de l'unique intercesseur de Dieu et des hommes. L'Église orthodoxe enseigne que les croyants vivant sur terre doivent demander pour eux-mêmes les prières des saints qui sont allés à Dieu, et que les prières des saints aident les vivants en matière de salut ; Elle exprime sa vénération des saints dans la vénération de leurs restes et de leurs icônes. L'orthodoxie, contrairement au protestantisme, ne dégrade pas seulement les actes, mais aussi l'enseignement des meilleurs membres de l'Église, saints. ses pères et ses professeurs, ne les considère pas, comme les protestants, comme de simples théologiens érudits de leur temps sans aucune signification faisant autorité. Elle considère ce sur quoi tous les Pères de l'Église s'accordent comme tradition ecclésiale, les considère comme les organes de cette tradition et elle respecte la tradition sur un pied d'égalité avec l'Écriture Sainte, comme la deuxième source de la foi, comme le produit du même Esprit de Dieu habitant dans l'Église, qui parlait autrefois par la bouche des prophètes et des apôtres, et qui parle maintenant par la bouche des pères de l'Église et dans les conciles œcuméniques. Ainsi, encore une fois, l'Église orthodoxe n'assimile pas entièrement ni en eux-mêmes l'autorité des pères de l'Église, mais seulement dans la mesure où ils étaient des organes de l'Esprit de Dieu et de la tradition universelle préservée dans l'Église avec l'aide de l'Esprit de Dieu, son dirigeant et timonier invisible. En particulier, le caractère de l’Orthodoxie s’exprimait dans la doctrine de l’Église et de la hiérarchie. L'Église, selon l'enseignement orthodoxe, n'est pas une société invisible de saints, mais est une union visible de tous les vrais croyants en Christ, les membres les plus parfaits, les plus justes et les moins parfaits, les plus faibles et les pécheurs. L'Église orthodoxe n'a pas le désir d'expulser complètement de l'Église tout ce qui est imparfait - et n'élimine donc pas de sa composition tous ses membres faibles et infirmes, restant fidèles à l'enseignement du Sauveur, exposé dans les paraboles de la moisson et du filet. Mais, d’un autre côté, il n’élève pas l’humain, imparfait, au niveau du divin, parfait, comme le catholicisme. Il enseigne qu'à part le Christ, le Chef invisible et Fondateur de l'Église, et le Saint-Esprit, son timonier et dirigeant invisible, il n'y a pas d'autre Consolateur qui prenne la place du Christ, il n'y a pas d'autre Consolateur dans l'Église ; il n’y a pas d’autre Chef ni Dirigeant visible en elle, pas d’autre vicaire du Christ. Ce déni de la déification de la seule hiérarchie la plus élevée de l'Orthodoxie ne conduit cependant pas à l'extrême protestant, au rejet de toute autorité divine donnée par le Sauveur aux apôtres et à leurs successeurs. L'Orthodoxie adhère fermement à l'enseignement selon lequel les membres célèbres de l'Église, formant une hiérarchie divinement établie, représentent le centre des dons remplis de grâce découlant de son Chef Jésus-Christ et du chef du Saint-Esprit. Cette hiérarchie, selon l’enseignement orthodoxe, contrairement à l’enseignement protestant, n’est pas seulement un corps de représentation ecclésiale ; elle n'existe pas jure humano, mais jure divino, elle n'est pas seulement une enseignante et une dirigeante des croyants, mais aussi une dispensatrice de dons remplis de grâce. Contrairement aux protestants, l'Église orthodoxe pose également une différence dans les degrés de la hiérarchie, attribuant à chaque degré une mesure particulière de la grâce de Dieu accordée lors de l'ordination. Mais encore une fois, dans ce cas, l'Église orthodoxe, plaçant la hiérarchie si haute, n'y attache cependant pas une importance aussi exceptionnelle par rapport au troupeau que le catholicisme romain. Estimant que la direction de la doctrine, la médiation de la communication de la grâce par les sacrements et l'administration spirituelle sont confiées, de droit divin et d'ambassade délibérée, aux pasteurs de l'Église, à la hiérarchie, elle accorde néanmoins dans toutes ces sortes de devoirs une certaine part de participation et d'action aux simples croyants, au troupeau. Ainsi, la vision orthodoxe-dogmatique générale de l'Église se caractérise par le fait que l'Orthodoxie, sans sacrifier ni l'élément divin dans l'Église en faveur de l'humain, comme dans le catholicisme romain, ni l'élément humain en faveur du divin, comme dans le protestantisme, voit dans l'Église une combinaison harmonieuse de l'invisible avec le visible, du divin avec l'humain, une union similaire de la Divinité et de l'humanité dans la Personne de Dieu-Homme. Conformément à cette vision de l’Église, l’Orthodoxie est fidèle à elle-même dans la structure canonique de l’Église. L’orthodoxie rejette la centralisation romaine du pouvoir de l’Église entre les mains d’une seule personne – le pape ; en revanche, il n'est pas privé de la concentration et de l'unité du pouvoir, si nécessaires à tout gouvernement, comme le protestantisme. Il adhère à la forme de gouvernement conciliaire ; Les évêques orthodoxes ne sont pas des esclaves inconditionnellement soumis à la volonté de leur patriarche ou de leur synode, mais ils ont une voix et une importance aux yeux du gouvernement central. Quant à la détermination du rapport du clergé au peuple, de la hiérarchie au troupeau, l'Orthodoxie dans ses institutions se situe à mi-chemin entre le catholicisme romain et le protestantisme, fixe une frontière au-delà de laquelle la hiérarchie ecclésiale ne doit pas franchir, ne veut pas priver les croyants ordinaires d'une activité indépendante, respecte les droits de l'individu, l'opinion religieuse privée, la liberté de conscience et les autres droits qui appartiennent au troupeau avec la hiérarchie, et n'interdit donc pas aux laïcs de lire les Saintes Écritures, commet un culte dans les langues nationales, n'a pas d'institutions inquisitoriales, l'ordre des Jésuites, ne sépare pas le clergé et le peuple par le mariage des prêtres, communique l'Eucharistie aux laïcs sous les deux types, etc. Mais d'un autre côté, cela ne permet pas à l'indépendance et à l'initiative des membres individuels de l'Église de franchir la ligne au-delà de laquelle ils, cessant d'être utiles au croyant, le menacent de s'éloigner de la foi générale de l'Église et s'accompagnent d'un préjudice à leur salut éternel, et c'est donc étranger à la pensée protestante, débridée et libre des membres privés de l'Église et à l'égalité complète des individus avec la hiérarchie. Dans sa relation avec l’État, l’Église orthodoxe est étrangère à la fois au désir romain de régner sur l’État et de s’y soumettre servilement, comme les communautés protestantes – à la fois de le dominer et de s’y soumettre. Tout en protégeant son indépendance et en laissant intacte l'indépendance de l'État, il essaie de vivre et d'agir cependant en plein accord et en interaction avec lui, en l'aidant lui-même avec tous les moyens dont il dispose et en acceptant son aide pour lui-même dans une certaine mesure et dans certains cas. L'Orthodoxie est restée totalement fidèle à sa direction en matière de culte. L'orthodoxie a toujours été caractérisée par la conscience que, d'une part, les services divins sont désignés pour une personne et, par conséquent, doivent être adaptés à ses besoins, et d'autre part, qu'ils ont un objectif plus élevé en tête, à savoir connecter une personne avec le monde suprasensible et spirituel, et doivent donc être arrangés de telle manière que l'environnement extérieur, les images sensorielles nécessaires à une personne par sa nature même, ne lui occultent pas cependant le sens intérieur qui y est caché, n'arrêtent pas son attention uniquement sur elles-mêmes, mais au contraire, elles l'a progressivement élevé du monde terrestre au monde supérieur. Ainsi, le culte orthodoxe, comme toute l’orthodoxie, se situe entre le culte papal extrêmement rituel et plastique et le culte protestant pauvre, sec et trop spirituel. Dans le culte orthodoxe, par exemple, il n'y a pas de musique, de statues, de processions aussi magnifiques, etc., que dans le culte catholique romain. D'un autre côté, une église orthodoxe n'est pas privée de beaucoup de choses qui affectent la vision, elle n'est pas pauvre en atmosphère liturgique et en rituels, comme une église protestante. Dans une église orthodoxe, il y a beaucoup d'icônes, il y a des vêtements sacrés, il y a beaucoup de chants, de nombreux rituels, bien qu'ils soient inférieurs aux catholiques en termes de spectaculaire. Donc, si la grande idée du christianisme est plus pleinement réalisée, c'est bien dans l'Orthodoxie. La pensée orthodoxe, qui s'est développée et renforcée dans la réflexion sur la personne du Christ Sauveur, qui unit tout le christianisme, a réussi plus que d'autres à aller dans la direction que le Fondateur du christianisme, Notre Seigneur Jésus-Christ, a indiqué à son Église dans sa propre personne. En conclusion, on ne peut s'empêcher de prêter attention à la différence assez frappante dans le degré de développement de la direction à laquelle le catholicisme, le protestantisme et l'orthodoxie doivent leur caractère interne. À cet égard, l’avantage ne revient sans doute plus à l’orthodoxie, mais au catholicisme et au protestantisme. Tout ce qui a été posé comme base, tout cela s'est développé en eux jusqu'à toutes sortes de conclusions et de conséquences, s'est pleinement exprimé en fait, révélé sous des formes extérieures. De nombreuses preuves de cela peuvent être trouvées même dans notre courte description précédente du caractère des mouvements chrétiens occidentaux. En général, le catholicisme et le protestantisme ont toujours suivi le rythme de la vie, l'ont suivi et la suivent, et d'une manière ou d'une autre ont toujours répondu et répondent toujours aux exigences et exigences modernes et vitales. L'orthodoxie semble moins développée qu'eux, donc quand on la juge par son influence sur la vie, par ses manifestations dans la pratique, on a affaire à une expression incomplète de son contenu intérieur. Dans de nombreux cas, il représente des lacunes, dans d'autres seulement des allusions et, enfin, de nombreux écarts accidentels par rapport à ses origines, qui l'ont dépassé de quelque part. Le fort mouvement de la pensée religieuse gréco-orientale des premiers siècles du christianisme, qui promettait tant de choses dans les temps ultérieurs et qui parlait tant en faveur de son énergie, fut suspendu par la force de circonstances historiques extérieures. Un début merveilleux avait été fait, une graine pleine de vraie vie avait été jetée sur le sol orthodoxe-oriental, mais malheureusement il n'y avait pas de conditions historiques favorables pour continuer ce qui avait si heureusement commencé : un peuple (grec) est devenu obsolète, tandis que l'autre (slave) avait à peine commencé à vivre une vie historique pleinement consciente, notamment dans le domaine religieux. Dans de telles circonstances, l'Orthodoxie, s'arrêtant dans son développement ultérieur, mais sans changer d'esprit et de direction, se concentra avant tout sur le passé, choisissant comme tâche principale d'être fidèle à ses anciennes traditions. Le manque de mouvement dans son côté théorique, et surtout dans son côté pratique, est très perceptible. L'orthodoxie répond très rarement, et d'une manière ou d'une autre à contrecœur, aux nouvelles aspirations, aux exigences toujours nouvelles de la vie. Elle semble accablée par sa grande tâche : être l'âme de la vie privée et publique, donner une direction aux idées et aux aspirations émergentes. Consciente que le christianisme ne peut pas être épuisé par la pensée d'un ou de plusieurs siècles, que son riche contenu peut fournir une nourriture nouvelle pour chaque époque, chaque nouvelle demande, la pensée orthodoxe reste néanmoins, dans la pratique, restée concentrée sur ce qu'elle a déjà développé au cours du siècle brillant, mais lointain, de son activité intensifiée. Si nous comparons la vie réelle de l'Orthodoxie avec quoi que ce soit, alors il est plus décent de la comparer avec la vie d'un organisme sain, mais pas complètement développé, contrairement aux organismes maladifs, mais pleinement développés, du catholicisme et du protestantisme, devenus obsolètes, mais qui ont beaucoup vécu, se sont testés de toutes les manières, ont vécu une vie fébrilement intense. Cependant, en parlant ainsi, il ne faut pas oublier une chose. Les extrêmes, comme on le sait, s'expriment toujours sous une forme plus énergétique que le développement normal. Le processus de développement normal se déroule toujours plus calmement et sans heurts, et ne présente pas dans la vie la tension caractéristique d'un développement anormal. C'est peut-être pour cette raison qu'ils attribuent généralement à l'Orthodoxie plus de retard et d'immobilité qu'elle ne le devrait. L'observateur est ici en partie induit en erreur par le cours de vie anormalement intensifié du catholicisme et du protestantisme, en contraste avec lequel le développement tardif de l'orthodoxie est mis en évidence avec plus d'acuité qu'en réalité. De plus, dans ce retard même de la direction orthodoxe, aussi grand soit-il, il y a un côté sous lequel le fait est présenté sous un meilleur jour qu'il n'y paraît à première vue. Sans aucun doute - stagnation, manque d'énergie - manque. Mais il ne fait aucun doute non plus que dans cette fidélité inconditionnelle de l’Orthodoxie à tout ce qui est ancien, il y a quelque chose de loin d’être inutile pour l’avenir de l’Église chrétienne tout entière. Le catholicisme et le protestantisme, ayant bouclé le cercle de leur développement, chacun dans la direction qu'il a acceptée et atteignant des résultats extrêmes, jusqu'à la révélation complète de leur unilatéralité, doivent tôt ou tard en arriver à la négation de ces principes qui étaient leur base et qui se sont révélés intenables. Les signes d’une telle réaction dans la pensée catholique et protestante sont visibles même à notre époque. Mais vous ne pouvez pas vivre longtemps dans le déni ; tu dois t'arrêter quelque part. Ils se tourneront, comme ils commencent déjà à le faire, vers le passé, vers l'antiquité chrétienne. Et alors, face à l’Occident, se révélera, comme cela commence déjà à se révéler, la similitude frappante de ce qui existe aujourd’hui dans l’Orthodoxie avec ce qui existait dans l’Église universelle avant son effondrement. L’Église orthodoxe doit alors apparaître à l’Occident comme une interprète vivante du passé. Et par là même, combien le grand travail de réunification des Églises chrétiennes devrait être plus facile ! L’orthodoxie doit alors attirer l’attention et la sympathie de tous et devenir un médiateur entre les églises, sectes et mouvements religieux occidentaux en guerre et opposés. Nous ne disons rien du peuple slave ici, ainsi que dans la présentation ultérieure, car le monde slave a accepté l'orthodoxie du monde gréco-oriental comme un système de doctrine et de pratique ecclésiale tout fait, profitant des œuvres de l'Est dans l'assimilation et l'application des principes chrétiens dans la vie. Vous pourriez être intéressé par :