Χαρακτηριστικά της Ορθοδοξίας, του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού

Ο Χριστιανισμός έχει τρεις κύριες μορφές της ιστορικής του ύπαρξης ή τρεις θρησκείες: Ορθόδοξη, Ρωμαιοκαθολική και Προτεσταντική. Μόνο στο πρώτο διατηρήθηκε στην πραγματική του μορφή. στα άλλα δύο εμφανίστηκε με αλλαγμένη, παραμορφωμένη μορφή. Μόνο ο ελληνοσλαβικός κόσμος είναι ο θεματοφύλακας της καθαρής χριστιανικής αλήθειας και μιας πραγματικά χριστιανικής εκκλησιαστικής δομής, ενώ ο Ρωμανο-Γερμανικός κόσμος στερείται την κατοχή του αληθινού και καθαρού Χριστιανισμού. Τι καθορίζει αυτή τη διαφορά στην ιστορική εκδήλωση του Χριστιανισμού; Αυτό που καθορίζει την κλήση με τη χάρη του Θεού ορισμένων λαών στη Χριστιανική Εκκλησία και την εγκατάλειψη άλλων προς το παρόν σε φυσική κατάσταση, το ίδιο καθορίζει στους ίδιους τους χριστιανικούς λαούς την κλήση ορισμένων λαών να είναι φορείς της καθαρής χριστιανικής αλήθειας και την εγκατάλειψη άλλων να μην είναι απόλυτα πιστοί στις διδασκαλίες του Χριστού Σωτήρος όταν ομολογούν τη χριστιανική πίστη. Οι νόμοι της δράσης της χάριτος του Θεού είναι πάντα και παντού οι ίδιοι. Η γεμάτη χάρη κλήση, τόσο γενικά προς τον Χριστιανισμό όσο και ειδικότερα προς την Ορθοδοξία, κατά την έννοια της εκκλησιαστικής διδασκαλίας για τη χάρη και την ελευθερία, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί διαφορετικά παρά μόνο μέσω της αλληλεπίδρασης υπερφυσικών και φυσικών αιτιών. Διότι η χάρη, σύμφωνα με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, με τη δράση της δεν καταστρέφει ποτέ την ανθρώπινη ελευθερία. Έτσι, η εκλογή ορισμένων λαών για ζωή γενικά στον Χριστιανισμό δεν εξαρτάται μόνο από τη χάρη του Θεού, αλλά καθορίζεται από τον βαθμό της δεκτικότητάς τους στη ζωή εν Χριστώ, τον βαθμό της φυσικής τους ικανότητας να είναι όργανα και φορείς χριστιανικών αληθειών. Ο Θεός δεν καλεί τους λαούς στη χριστιανική ζωή αν δεν έχουν προχωρήσει τόσο πολύ μέσω της φυσικής ανάπτυξης ώστε να έχουν όλες τις φυσικές προϋποθέσεις για πίστη στον Χριστό. Αυτός ήταν πάντα ο τρόπος δράσης της Πρόνοιας του Θεού σε σχέση με το ανθρώπινο γένος. Και ο Χριστός ο Σωτήρας ήρθε στον κόσμο ήδη όταν οι λαοί ήταν έτοιμοι να δεχτούν τον Λυτρωτή του κόσμου μέσω της φυσικής ανάπτυξης, όχι χωρίς την υπερφυσική, φυσικά, δράση της Πρόνοιας. Δεν επιτρεπόταν επίσης στους αποστόλους, όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων (XVI, 6-7), να κηρύξουν το Ευαγγέλιο σε ορισμένα μέρη, αναμφίβολα επειδή δεν ήταν προετοιμασμένο εκεί το έδαφος για το κήρυγμα του Ευαγγελίου. Έτσι, στην αποδοχή του Χριστιανισμού από κάποιους λαούς και στη μη αποδοχή του από άλλους, δεν αποκαλύπτεται η αυθαιρεσία της κλήσης χάριτος, αλλά η δράση της Πρόνοιας του Θεού, σύμφωνη με τη φυσική κατάσταση των λαών, και επομένως η αποδοχή ή μη του Χριστιανισμού δεν είναι μόνο έργο του Θεού, αλλά και θέμα ανθρώπινης ελευθερίας. Η χάρη του Θεού δεν ακολουθεί άλλους νόμους στη δράση της στους λαούς που έχουν υιοθετήσει τον Χριστιανισμό. Και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από έναν γνωστό λαό, αν και τα φυσικά του χαρακτηριστικά εξυψώνονται και εξαγνίζονται από την υπερφυσική δράση της χάρης του Θεού, δεν καταστρέφονται σε αυτόν τον λαό. Εν τω μεταξύ, αυτά τα φυσικά χαρακτηριστικά, που παραμένουν σε ένα συγκεκριμένο έθνος ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, μπορούν είτε να προωθήσουν είτε να εμποδίσουν την ολοκληρωμένη και πιστή αφομοίωση των χριστιανικών αληθειών από αυτόν τον λαό. Αυτός είναι ο λόγος που η χάρη του Θεού κάνει ορισμένους λαούς, λες, πρωτίστως εκπροσώπους του Χριστιανισμού, ενώ άλλοι έχουν δευτερεύουσα σημασία στον χριστιανικό κόσμο. Σε ένα μεγάλο σπίτι, λέει ο απόστολος, υπάρχουν αγγεία όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό, και άλλα για τιμητική χρήση, άλλα για χαμηλή χρήση (Β' Τιμ. Β', 20). Μια τέτοια ενέργεια της χάριτος του Θεού δεν είναι μια άδικη ενέργεια, γιατί η βάση της δεν είναι στο θέλημα του Θεού, αλλά στη φυσική ανάπτυξη των λαών ακόμη και πριν από την αποδοχή του Χριστιανισμού - μια αποδοχή που εξαρτάται από την ελευθερία τους. Η χάρη του Θεού ανταμείβει κάθε έθνος με τον δικό του τρόπο. Δεν εξαρτάται μόνο από τη χάρη ότι κάποιοι λαοί έχουν αναπτύξει στον εαυτό τους μια βαθύτερη αποδοχή και μεγαλύτερες ικανότητες για κανονική ανάπτυξη στη βασιλεία του Θεού, στη χριστιανική εκκλησία, ενώ άλλοι δεν έχουν προετοιμάσει τόσο ευνοϊκές συνθήκες για τον εαυτό τους. Ας δούμε τώρα ποια φυσικά χαρακτηριστικά είχαν οι διάφορες εθνικότητες όταν υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Μπροστά μας υπάρχουν τρεις εθνικότητες: ελληνική, ρωμαϊκή και γερμανική. τα δύο πρώτα με πλήρως ανεπτυγμένο χαρακτήρα, το τελευταίο με κατεύθυνση που, αν και σκιαγραφημένη, δεν είναι ακόμη αρκετά ξεκάθαρη 1. Το ελληνικό έθνος, ακόμη και πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, κατάφερε να δηλώσει την πληρότητα της κατεύθυνσης των πνευματικών του δυνάμεων και την αρμονική τους ανάπτυξη. Σε όλα τα πολυάριθμα και ποικίλα έργα τους, αυτό το έθνος έχει αφήσει τη σφραγίδα της τέχνης με την ευρεία έννοια της λέξης, ισορροπία, αρμονία μεταξύ ιδέας και μορφής, πνεύματος και ύλης, σκέψης και λέξης. Αυτό το πολύ αρμονικά ανεπτυγμένο έθνος έφερε σε όλα του τα έργα την αρμονία που υπήρχε ανάμεσα στις δυνάμεις του δικού του εθνικού πνεύματος. Ο Λατίνος, που κατάφερε επίσης να ανακαλύψει την κατεύθυνση των πνευματικών του δυνάμεων ακόμη και πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, δήλωσε ότι δεν ήταν περιεκτικός, αλλά, αντίθετα, μονόπλευρος στην πνευματική του σύνθεση, ακριβώς από την επικράτηση των πρακτικών δυνάμεων έναντι των θεωρητικών - και επομένως όλα τους τα έργα αποτυπώθηκαν με τον χαρακτήρα της στενής πρακτικότητας, ωφελιμισμού. Είχε μικρή διάθεση να μελετήσει την επιστήμη γενικά και τη φιλοσοφία ειδικότερα - η τελευταία δεν άκμασε μεταξύ των Ρωμαίων. η τέχνη επίσης δεν ήταν η σφαίρα τους. Η πραγματική τους επικράτεια ήταν ο τομέας των καθημερινών, καθημερινών αναγκών και των ανθρώπινων σχέσεων - το κράτος, η ισχύς και η δομή του. Εδώ δόθηκε η πρωταρχική προσοχή. τα κρατικά συμφέροντα, οι στόχοι, το κρατικό όφελος ήταν πάνω απ' όλα και η επιστήμη και η τέχνη δεν έγιναν παρά μέσα για την επίτευξη των κρατικών στόχων, γι' αυτό και έλαβαν πρακτικό χαρακτήρα. Το αντίθετο άκρο προς την κατεύθυνση των πνευματικών δυνάμεων αντιπροσωπευόταν πάντα και εξακολουθεί να εκπροσωπείται από τον γερμανικό λαό. Εδώ βρίσκουμε μια υπεροχή των θεωρητικών δυνάμεων έναντι των πρακτικών. Σε αντίθεση με τον ρωμαϊκό πρακτισμό, τον ωφελιμισμό, το κύριο χαρακτηριστικό της πνευματικής διάθεσης της γερμανικής φυλής είναι η ακραία ονειροπόληση, ο ιδεαλισμός, η άποψη του κόσμου από την πλευρά των αόρατων θεμελίων, από την πλευρά των ιδανικών, όχι από τη γη στον ουρανό, όπως φαινόταν ο Ρωμαίος, αλλά από τον ουρανό στη γη. Η πραγματική της σφαίρα ήταν πάντα η περιοχή της υπεραισθητής ύπαρξης, της αόριστης και αφηρημένης φιλοσοφίας και ποίησης. Ο κόσμος που ήταν πιο κοντά της φαινόταν βουλωμένος και στενός στη γερμανική σκέψη, και πάντα προσπαθούσε να αφήσει το στέρεο, αλλά μη ελκυστικό για αυτήν, έδαφος του ορατού, πραγματικού, ανθρώπινου κόσμου και να παρασυρθεί σε μια ανώτερη περιοχή, αόριστα σκιαγραφημένη μπροστά της, αλλά με κάποια ακαταμάχητη γοητεία. Τέτοια χαρακτηριστικά στην πνευματική συγκρότηση και κατεύθυνση αυτών των λαών, που παραμένουν σε αυτούς ακόμη και μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, θα έπρεπε να συνοδεύονται από ορισμένες συνέπειες για τη ζωή τους στο Χριστιανισμό, για την αφομοίωση και την κατανόηση από τη συνείδησή τους των αληθειών της χριστιανικής πίστης στη βάση τους, την αμοιβαία σύνδεση και τις απαραίτητες συνέπειες και για τη μετάφραση των μαθημένων αληθειών στη ζωή. Το αποτέλεσμα της ζωής και της δραστηριότητας στον Χριστιανισμό της ελληνικής Ανατολής δύσκολα θα μπορούσε να ήταν τίποτα άλλο από την πλήρη και πλήρη αφομοίωση των χριστιανικών αληθειών, εκτός από ένα σύστημα δόγματος, λατρείας και εκκλησιαστικής πειθαρχίας με τα ίδια χαρακτηριστικά που διέκρινε όλα τα έργα του ελληνικού λαού στην προηγούμενη προχριστιανική περίοδο της ανάπτυξής του, δηλαδή με τη φύση της αρμονίας μεταξύ των δύο στοιχείων και της ανθρώπινης θρησκείας. της εκκλησιαστικής ζωής βρίσκεται η αληθινή Ορθοδοξία. Όταν η Λατινική Δύση υιοθέτησε τον Χριστιανισμό, φυσικά, λόγω της διάθεσής της, δεν μπορούσε παρά να επικεντρώσει την κύρια προσοχή της στο ανθρώπινο, πρόσκαιρο, αισθησιακό στοιχείο, εις βάρος του θείου, αιώνιου, υπεραισθητού και επομένως, κοιτάζοντας το δεύτερο από την πλευρά του πρώτου, έτεινε να αποτυπώσει ολόκληρη τη δομή της θρησκευτικής της ζωής με έναν ανθρώπινο, προσωρινό χαρακτήρα. Μπροστά στη γερμανική Δύση, αντίθετα, φυσικά δεν έπρεπε να βγει στο προσκήνιο το ανθρώπινο στοιχείο, αλλά το υπεραισθητό, θεϊκό στοιχείο, που επισκιάζει τον άνθρωπο στον Χριστιανισμό και έτσι προσέδωσε σε ολόκληρη τη θρησκευτική ζωή της γερμανικής φυλής τον χαρακτήρα της ακραίας θρησκευτικής εξιδανίκευσης, του θρησκευτικού συναισθηματισμού, της αδυναμίας εφαρμογής στον άνθρωπο και τις ανάγκες του. Έτσι, δεν εξαρτιόταν μόνο από το θέλημα της Πρόνοιας του Θεού ότι η ελληνική Ανατολή προοριζόταν να είναι ο θεματοφύλακας της καθαρής χριστιανικής αλήθειας, του αληθινού Χριστιανισμού, της Ορθοδοξίας. Άλλες εθνικότητες στέρησαν από τους εαυτούς τους αυτό το όφελος μέσω της όχι απολύτως φυσιολογικής φυσικής ανάπτυξής τους. Ας προχωρήσουμε τώρα στα ίδια τα χαρακτηριστικά της Ορθοδοξίας, του Ρωμαιοκαθολικισμού και του Προτεσταντισμού, προσπαθώντας να απεικονίσουμε το καθένα από αυτά στην αρχή του και στις πιο σημαντικές εκδηλώσεις αυτής της αρχής. Ας ξεκινήσουμε με τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Ι. Η Ρωμαϊκή Δύση στον τομέα του Χριστιανισμού, σύμφωνα με την πρακτική της κατεύθυνση, ελάχιστα και απρόθυμα ασχολήθηκε με τα δογματικά ζητήματα που εγείρονται στην Ανατολή για την Τριάδα και το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού - ερωτήματα που σχετίζονταν με τη στενή έννοια του δόγματος του Θεού - εν τω μεταξύ, ενδιαφερόταν πολύ για εκείνα τα ζητήματα της θεολογίας που σχετίζονταν στενά με τον άνθρωπο και τη διδασκαλία της εκκλησίας μετά θάνατον ζωή. Αλήθεια, δήλωσε κάποια πρωτοβουλία στο δόγμα της Τριάδας, δηλαδή στο περίφημο Filioque του, αλλά πώς το δήλωσε; Αποκάλυψε εδώ με τον πιο προφανή τρόπο την αδυναμία του να εξετάσει το ζήτημα της σχέσης των προσώπων της Αγίας Τριάδας από το όριο που χωρίζει τον θείο κόσμο από τον ανθρώπινο κόσμο. κοίταξε το θείο από την ανθρώπινη σφαίρα. Ξεχνώντας ότι ο ανώτερος κόσμος μπορεί να έχει διαφορετικούς νόμους και διαφορετικό τρόπο ύπαρξης από τον δικό μας κόσμο, δεν δυσκολεύτηκε να απορρίψει την άμεση και ξεκάθαρη διδασκαλία των γραφών του Αγίου και τους θρύλους του Αγίου για την προέλευση του Αγ. Πνεύμα από τον Πατέρα μόνο, ως αντίθετο με τους νόμους της λογικής μας, και συνέθεσε τη διδασκαλία του. Ανακάλυψε ακριβώς την ίδια πρωτοβουλία σχετικά με το δόγμα για το πρόσωπο του Χριστού μέσα από τη διδασκαλία για το πρόσωπο της Θεοτόκου, στενά συνδεδεμένη με αυτό το δόγμα. Για τη Ρωμαιοκαθολική σκέψη, φαινόταν πολύ αξιοπρεπές ότι η Μητέρα του Θεού έπρεπε να είναι ο καρπός μιας όχι συνηθισμένης, αλλά μιας εντελώς καθαρής σύλληψης, απαλλαγμένης από το προπατορικό αμάρτημα - και ο Ρωμαιοκαθολικισμός δεν σκέφτηκε να κάνει τη γνώμη του δόγμα, αν και η Αγία Γραφή, με τη σιωπή της, δεν μιλά υπέρ του νεοεφευρεθέντος δόγματός του προκαλεί πολλές αμηχανίες. Δεν μιλάμε για δευτερεύοντα κίνητρα για τη διακήρυξη αυτών των δύο δογμάτων: για την επιθυμία της ρωμαϊκής δύσης να ισοδυναμεί με την ανατολή σε δογματική παραγωγικότητα, για την επιθυμία του πάπα να διατηρήσει την εξουσία του και να αυξήσει τον αριθμό των εορτών και των τελετών. Το καθήκον της δικαιοσύνης μας απαιτεί να παραδεχτούμε ότι η Ρωμαϊκή Δύση εργάστηκε πολύ και όχι χωρίς όφελος στην επιστημονική αποκάλυψη του δόγματος της χάριτος και των μυστηρίων, αλλά και εδώ η πρακτικότητά της της έκανε μεγάλη ζημιά. Καθορίζοντας τη σχέση της χάρης με την ελευθερία, η ρωμαϊκή Δύση προφανώς έγειρε τη ζυγαριά προς την πλευρά της ανθρώπινης βούλησης. Με ιδιαίτερη αγάπη, έχοντας από καιρό ασχοληθεί με την αποκάλυψη της έννοιας της αξίας ενός ατόμου (megitum), υπερέβαλλε τη σημασία των καλών πράξεων και, παρασυρμένος από τον ωφελιμισμό του, κατέληξε στην ατυχή ιδέα: από τα πλεονεκτήματα των αγίων, από τα οποία υποτίθεται ότι έχουν υπερβολή, περιττή για τους εαυτούς τους, να αξιοποιήσουν οικονομικά τα αδύναμα μέλη της εκκλησίας. Έθεσε το θησαυροφυλάκιο αυτών των υποτιμητικών πράξεων ή των αξιών των αγίων στη διάθεση του πάπα, ο οποίος, έναντι χρημάτων, μέσω τέρψεων, διαθέτει αυτήν την εκκλησιαστική περιουσία. Δεν υπάρχει τίποτα να πούμε για το πόσο ο πρακτικός, οικονομικός, πολιτικός και οικονομικός χαρακτήρας της Δύσης είναι ορατός σε αυτή τη διδασκαλία. Βλέποντας τις καλές πράξεις των αγίων από καθαρά γήινη, κρατική σκοπιά, ως υπερυποχρεωτικές πράξεις, ως κάποιο είδος ειδικής αξίας, η Δύση, από την ίδια πλευρά, κοίταξε τις αμαρτίες των ανθρώπων, σαν να απαιτούσαν ακόμη τιμωρία, τιμωρία, τιμωρία εδώ στη γη για να ικανοποιήσουν τη δικαιοσύνη του Θεού τις ουράνιες και κολασμένες πολιτείες και για τη φωτιά του καθαρτηρίου, ως υποκατάστατο του προσωρινού μαρτυρίου για τους αμαρτωλούς που πέθαναν με πίστη, αλλά δεν υπέστησαν προσωρινή τιμωρία για τις αμαρτίες τους σε αυτή τη ζωή. Μια τέτοια διδασκαλία είναι πολύ φυσική από τη σκοπιά της ανθρώπινης κοινωνίας, η οποία τιμωρεί, ούτως ή άλλως, τον εγκληματία για τα εγκλήματά του, και επομένως στη Δύση θα μπορούσε να φανεί πολύ φυσική και λογική, και πρακτικά πολύ χρήσιμη, ειδικά σε σχέση με το δόγμα των παπικών τέρψεων. Σύμφωνα με τη ρωμαιοκαθολική διδασκαλία, η παπική τέρψη έχει την ικανότητα να συντομεύει τη διάρκεια του καθαρτηρίου βασανισμού και ακόμη και να απαλλάσσει εντελώς τις ψυχές από το καθαρτήριο. Όσο για το δόγμα των μυστηρίων, έχοντας αφιερώσει πολλά έργα στην αποκάλυψη της δογματικής διδασκαλίας για αυτά, η Ρωμαϊκή Δύση αποτύπωσε σε αυτό το τελευταίο ένα μοναδικό χαρακτήρα. εννοούμε πρωτίστως το ρωμαιοκαθολικό opus operatum. Αυτή η διδασκαλία, που διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια του μεσαιωνικού σχολαστικισμού συγκρίνοντας τα μυστήρια της Παλαιάς Διαθήκης με την Καινή Διαθήκη, έγινε αποδεκτή και νομιμοποιήθηκε από τη Ρωμαϊκή Εκκλησία στη Σύνοδο του Τρέντο, προφανώς λαμβάνοντας υπόψη τα πρωτίστως πρακτικά οφέλη που μπορούν να αντληθούν από αυτήν (υπήρχαν φυσικά και άλλα κίνητρα για αυτό). Εάν ένα «μυστήριο», όπως το ορίζει ο Doup-Scot, ο πρώτος που εξέφρασε ξεκάθαρα και αποφασιστικά το δόγμα του opus operatum, «λαμβάνει χάρη σύμφωνα με τη δύναμη της πράξης που έγινε (operis operati), έτσι ώστε να μην απαιτείται εσωτερική καλή κίνηση για να αξίζει κανείς τη χάρη, αλλά αρκεί ο αποδέκτης να μην το κάνει πιο συχνά. ο πιστός προσεγγίζει τα μυστήρια, έστω και χωρίς καμία καλή εσωτερική κίνηση, δηλ. έστω και ανάξιος, τόσο το καλύτερο για αυτόν που πλησιάζει και, φυσικά, τόσο πιο κερδοφόρο για τον ρωμαϊκό κλήρο. Εξαιρετικά αξιοσημείωτο και σημαντικό στην επιρροή της στη μοίρα του Καθολικισμού είναι το γεγονός ότι η ρωμαιοδυτική σκέψη, χωρίς να εργάζεται ανεξάρτητα για να κατανοήσει μόνη της την ουσία του Χριστιανισμού, τη χριστιανική διδασκαλία για τον Θεό, την Τριάδα και το Πρόσωπο του Χριστού Σωτήρα και, επομένως, χωρίς να μετατρέπει τις χριστιανικές αρχές στη σάρκα και το αίμα της. έργα άλλων), ανέλαβε άμεσα αυτό στο οποίο θα έπρεπε να είχε καταλήξει μετά από μια μακρά σειρά προκαταρκτικών εντατικών εργασιών, δηλαδή στράφηκε απευθείας σε πρακτικά ερωτήματα, τα οποία θα έπρεπε πάντα να επιλύονται μόνο μετά από θεωρητικά και όχι με άλλο τρόπο παρά μόνο με βάση θεωρητικές αρχές. Φυσικά, μετά από αυτό δεν μπορεί κανείς να περιμένει ότι οι αληθινά χριστιανικές αρχές θα τεθούν στη βάση της ρωμαιοκαθολικής διδασκαλίας για την Εκκλησία. Αυτό ήταν πράγματι έτσι. Η βάση της ρωμαϊκής διδασκαλίας για την Εκκλησία ήταν μια μονόπλευρη, καθαρά ανθρώπινη, ακόμη πιο μηχανική θεώρηση του εκκλησιαστικού οργανισμού, αυτή η άποψη της εκκλησιαστικής κοινωνίας, που μοιάζει έντονα με τη ρωμαϊκή θεωρία της πολιτικής δομής και την παγκόσμια κυριαρχία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η Εκκλησία φαινόταν στην Καθολική σκέψη κυρίως όχι από την πλευρά του πραγματικού, αιώνιου στόχου της που της υπέδειξε ο Σωτήρας Χριστός, αλλά από την πλευρά της πρόσκαιρης ευημερίας της, από την πλευρά των προσωρινών σχέσεων και συνθηκών της εκκλησιαστικής ζωής των χριστιανών, από την πλευρά του εξωτερικού της περιβάλλοντος. Κατά συνέπεια, όλη η προσοχή της Ρωμαιοκαθολικής σκέψης στράφηκε στο να δώσει στην Εκκλησία μια δομή που θα εγγυάται την προσωρινή της ευημερία, την εξωτερική της λαμπρότητα. Και υπό την επίδραση αυτής της άποψης του θέματος, άρχισαν να συντάσσονται διάφορα δόγματα, διάφορα είδη μέσων τέθηκαν σε δράση χωρίς περαιτέρω ανάλυση, εμφανίστηκαν θεσμοί και νόμοι και η Ρωμαϊκή Εκκλησία, χάρη σε όλα αυτά, πέτυχε πραγματικά τον στόχο της. Ο βαθμός στον οποίο η επιθυμία να δοθούν τα πάντα στα χέρια του κλήρου -σώμα, ψυχή, σκέψεις και υποθέσεις του λαού- και, ως εκ τούτου, να αφαιρεθούν τα πάντα από τον τελευταίο και να το μετατρέψουν σε μηχανή, σε ποιο άκρο μια τέτοια μηχανική, εξωτερική, απασχολημένη μόνο με προσωρινούς στόχους, άποψη της ζωής της εκκλησίας που έφθασε στη ρωμαϊκή Δύση - μπορεί να φανεί από τις πράξεις και τις πράξεις της Ρωμαϊκής Δύσης. Οι θεσμοί της Ιεράς Εξέτασης αφαίρεσαν από τους λαϊκούς αυτό που ήταν φαινομενικά αναφαίρετο - την ελευθερία να σκέφτονται τα θρησκευτικά θέματα και τους ανάγκασαν να τρέμουν για την ίδια τη φυσική τους ζωή. Και η καθιέρωση των τέρψεων βύθισε ένα άτομο σε κατάσταση ηθικής απάθειας. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Μη ικανοποιημένος με μια δεσποτική στάση απέναντι στη θρησκευτική ζωή των λαϊκών, ο καθολικισμός καταπάτησε την ελευθερία τους στον τομέα της φυσικής, εγκόσμιας ζωής τους, στον τομέα της επιστήμης, της τέχνης, του δημόσιου και κρατικού βίου. Και εδώ ήθελε να κυριαρχήσει χωρίς όρια, να ορίσει την κοσμική ζωή όχι μόνο την κατεύθυνση (που μπορούσε και έπρεπε να κάνει με το δικαίωμα και το καθήκον), αλλά και τις ίδιες τις μορφές. Ήθελε να κάνει την επιστήμη και την τέχνη όχι μόνο χριστιανική ως προς το περιεχόμενο και την κατεύθυνση, αλλά και κληρική ως προς τη μορφή - μην επιτρέποντας στην επιστήμη να παρεκκλίνει ακόμη και από το γράμμα της Γραφής, αλλά να κάνει υποχρεωτικές μόνο τις γνωστές μορφές για την τέχνη. ήθελαν να κάνουν την κοινωνία όχι μόνο χριστιανική, αλλά και μοναστική, και να υποτάξουν την κρατική ζωή στον πάπα, ώστε ο τελευταίος να είναι κυρίαρχος των κυρίαρχων, να βρίσκεται επικεφαλής της πολιτικής ένωσης των κυρίαρχων και να μην γίνεται τίποτα στον κρατικό τομέα χωρίς τη θέλησή του. Και η καθολική ιεραρχία προσπάθησε να διατηρήσει μια τέτοια άνευ όρων κυριαρχία σε όλες τις εκδηλώσεις της κοσμικής ζωής, αδιακρίτως, ενεργώντας μέσω της βίας, μέσω της Ιεράς Εξέτασης και μέσω του συστήματος του Ιησουϊτισμού. Έτσι, στον Καθολικισμό όλα συγκεντρώνονται στα χέρια του πάπα και του κλήρου - τόσο η ψυχή όσο και το σώμα του λαού. ξέρουν τα πάντα για όλους και σκέφτονται για όλους. Με μια λέξη, ο καθολικισμός ήθελε, για να το πούμε ευγενικά, να εκπαιδεύσει τα μέλη της εκκλησίας, δηλ. Δηλαδή, έχοντας σκοτώσει κάθε ερασιτεχνική δραστηριότητα στην κοινωνία, μια φλογερή, εγκάρδια στάση απέναντι στη χριστιανική θρησκεία, την έφερε σε μια παθητική κατάσταση στην οποία θα εκτελούσε μηχανικά θρησκευτικές τελετουργίες και θα υποταγόταν δουλικά στην εκκλησιαστική πειθαρχία. Ανταποκρίνεται, όμως, μια τέτοια δομή της χριστιανικής κοινωνίας στο ιδεώδες της Εκκλησίας όπως επιδιώκει ο Ιδρυτής της; Σε ποιο βαθμό μια τέτοια δομή της εκκλησίας τη βοηθά να πετύχει τον στόχο της - να καθοδηγήσει τους πιστούς στη μελλοντική ζωή, δηλαδή να τους φέρει σε μια κατάσταση ένθερμης συμπάθειας για τις βαθιές αλήθειες και τις υποσχέσεις του Χριστιανισμού - τους φέρνει σε αυτή την κατάσταση μέσω παρατεταμένης, ερασιτεχνικής εσωτερικής εργασίας υπό άγρυπνη εξωτερική επίβλεψη; Μια τέτοια συσκευή πετυχαίνει αυτόν τον στόχο ή πετυχαίνει κάτι άλλο, εντελώς αντίθετο από αυτόν; Όλα αυτά είναι ερωτήματα που ο Ρωμαιοκαθολικισμός αγνόησε εντελώς από τη σκοπιά από την οποία κοίταζε την εκκλησία και τη ζωή της. Η ίδια ρηχή ρωμαιοκαθολική άποψη των πραγμάτων αντικατοπτρίστηκε στην καθολική λατρεία. Η δομή αυτής της υπηρεσίας είναι λαμπρή, αλλά αυτή η λαμπρότητα είναι ακριβώς του ίδιου είδους με τη λαμπρότητα των αρμονικών ιεραρχικών σχέσεων και της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, δηλαδή περισσότερο εξωτερική. Όλα εδώ αντηχούν με άψυχη μηχανικότητα. Κάθε κίνηση, κάθε χειρονομία του εορτάζοντος και του λαού είναι προδιαγεγραμμένη: πότε να γονατίσεις, πότε να σταθείς, ακόμα και πότε να σηκώσεις τα μάτια στον ουρανό και πότε να τα κατεβάσεις. Επιπλέον, όλα τα μέσα χρησιμοποιούνται εδώ για να τραβήξουν την προσοχή του ακροατή και του θεατή: πλαστικό και μουσική, πολλές υπέροχες, επίσημες διαδικασίες και τελετουργίες... Αλλά το πρόβλημα είναι ότι τα μέσα χρησιμοποιήθηκαν περισσότερο από ό,τι χρειαζόταν για τον σκοπό αυτό, ότι η υπηρεσία είναι πολύ γεμάτη με τέτοια πράγματα που θα μπορούσε κανείς εύκολα και κερδοφόρα να τα κάνει χωρίς. Η Ρωμαιοκαθολική λατρεία είναι ικανή να προσελκύσει και να σταματήσει την προσοχή ακόμη και ενός αδιάφορου ατόμου. αλλά το γεγονός είναι ότι το υπέροχο σκηνικό του εστιάζει την προσοχή του επισκέπτη υπερβολικά στον εαυτό του και επομένως δεν ικανοποιεί τον κύριο σκοπό του - να αφυπνίσει τη σκέψη του πιστού και, χωρίς να τον σταματήσει για πολύ καιρό στον εαυτό του, να τον ανυψώσει με τη μεσολάβησή του σε έναν ανώτερο κόσμο. Στη λατρεία λοιπόν, ο Ρωμαιοκαθολικισμός έδωσε μεγάλη κυριαρχία στο ανθρώπινο έναντι του θείου, στο αισθησιακό έναντι του πνευματικού. Έτσι, η συνεχής έλξη της Ρωμαϊκής Δύσης πρωτίστως προς τον τομέα των καθημερινών αναγκών και σχέσεων, κάνοντας τη σκέψη της πεζή, επιφανειακή, εφιστώντας την προσοχή της στην εμφάνιση, την εμφάνιση, το προσωρινό όφελος, τα ανθρώπινα οφέλη, ήταν η αιτία για τη δομή όλου του ρωμαιοκαθολικού δόγματος και της εκκλησιαστικής πρακτικής, που χαρακτηρίζεται από έναν υπερβολικά γήινο, ανθρώπινο, προσωρινό, χρηστικό χαρακτήρα. Ωστόσο, η απόσπαση από τη γη, από τον άνθρωπο, με τη σειρά της, μπορεί να εξελιχθεί σε ακραίο. Θα προχωρήσουμε τώρα στην εξέταση ενός από αυτά τα άκρα. Με αυτή τη διάθεση, σε μεγάλο βαθμό ο Χριστιανισμός φαινόταν στον Προτεσταντισμό ανάξιος για τα ύψη της χριστιανικής θρησκείας, και ως εκ τούτου αποφάσισε να απορρίψει πολλά πράγματα που από αρχαιοτάτων χρόνων θεωρούνταν αναπόσπαστο μέρος της χριστιανικής διδασκαλίας και της εκκλησιαστικής ζωής. Πρώτα απ' όλα, στη γερμανική σκέψη φάνηκε ότι δεν έπρεπε να υπάρχει καμία - ούτε αισθητική γενικά, ούτε ανθρώπινη ειδικότερα - μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Ένα άτομο σώζεται από μια και μόνο πίστη στον Χριστό, η οποία φέρνει ένα άτομο σε προσωπική άμεση ένωση με τον Χριστό. Είναι σαφές ότι με μια τέτοια άποψη, τα μυστήρια θα πρέπει είτε να μετατραπούν σε απλές τελετουργίες, όπως συμβαίνει με τους πιο συνεπείς των Μεταρρυθμισμένων Προτεσταντών, είτε να μειωθούν σε ένα ασήμαντο ελάχιστο και ακόμη, στην ουσία, να φαίνονται περιττά, καθώς το βάπτισμα και η Ευχαριστία είναι μεταξύ των Λουθηρανών, δύσκολο να συμβιβαστούν με τις απόψεις τους και να αντιστοιχούν στην κύρια άποψή τους. με μόνη τους δικαιολογητική αρχή. με πίστη. Λόγω της ασημαντότητάς του, ούτε ένα άτομο, σύμφωνα με την προτεσταντική άποψη, δεν μπορεί να μεσολαβήσει μεταξύ του Θεού και της ανθρώπινης ψυχής, και επομένως η ιεραρχία στον Προτεσταντισμό μετατρέπεται σε απλούς αξιωματούχους, δασκάλους του λαού, διοικητικούς λειτουργούς χωρίς εξουσίες γεμάτες χάρη. Ενώπιον του Θεού, όμως, σύμφωνα με την προτεσταντική διδασκαλία, το ίδιο το άτομο που δικαιώνεται με την πίστη είναι ασήμαντο. Ενώπιον του Θεού, όλα τα πνευματικά του κατορθώματα, όλες οι πράξεις του δεν έχουν σημασία. δεν το δικαιολογούν ενώπιον του Θεού λόγω της ασημαντότητάς τους, και οι πιο συνεπείς από τους Προτεστάντες -οι Μεταρρυθμισμένοι- προσθέτουν περαιτέρω, γιατί οι υποθέσεις του ανθρώπου δεν είναι στην πραγματικότητα υποθέσεις του, αλλά του ίδιου του Θεού. Έτσι, οι Μεταρρυθμισμένοι αφαιρούν ακόμη και την ελευθερία από ένα άτομο. Μόνο ο Θεός προκαθορίζει άνευ όρων τους ανθρώπους για τη μια ή την άλλη μοίρα, και αυτός ο προορισμός είναι αναπόφευκτος και ακαταμάχητος από κάθε ανθρώπινη προσπάθεια. Προσπαθώντας να εκδιώξει κάθε τι ανθρώπινο από τη χριστιανική θρησκεία, ο Προτεσταντισμός απέρριψε το δόγμα της εξουσίας της Εκκλησίας και των παραδόσεων της και της σύνδεσης μεταξύ των επίγειων και των ουράνιων εκκλησιών. Μόνο η αόρατη κοινωνία των αγίων, γνωστή μόνο στον Θεό, δηλαδή δικαιωμένη και αγιασμένη, που έχει εσωτερικό χρίσμα από τον Άγιο, γνωρίζει τα πάντα και δεν απαιτεί διδαχή για τον εαυτό της, μπορεί και πρέπει να φέρει το όνομα με την ορθή έννοια της Εκκλησίας. Η ορατή εκκλησία είναι μια απλή σύναξη πιστών στον Χριστό κάθε είδους και δεν έχει ανώτερη εξουσία. Το ενδόμυχο χρίσμα είναι να καθοδηγεί τους φωτισμένους κατά τη χάρη στην κατανόηση του λόγου του Θεού, της μόνης εξουσίας για τους δικαιωμένους και αγιασμένους. Είναι αυτονόητο ότι πρέπει και δεν μπορεί να υπάρξει καμία μεσολάβηση μεταξύ Θεού και ανθρώπου και από την πλευρά των αναχωρητών αγίων. Το να τους καλείς σε προσευχές είναι προσβολή για τον μοναδικό Παράκλητο του Θεού και των ανθρώπων. Η προσκύνηση των εικόνων και των λειψάνων τους είναι ειδωλολατρία και είναι ανάξια ενός χριστιανού, που πρέπει να λατρεύει τον ένα Θεό. Έτσι, η επιθυμία να εκδιώξουν οτιδήποτε ανθρώπινο από τη θρησκεία οδήγησε τους Προτεστάντες σε παραμόρφωση ή και πλήρη άρνηση της διδασκαλίας για τη χάρη, που σώζει τον άνθρωπο και καλεί για σωτηρία, για τα μυστήρια, για την ιεραρχία, για την εκκλησία και την εκκλησιαστική παράδοση, για τη σύνδεση της επίγειας εκκλησίας με την ουράνια, για τη λατρεία των αγίων εικόνων και λειψάνων. Αυτή η θρησκευτική κοσμοθεωρία στον προτεσταντισμό δημιούργησε μια αντίστοιχη εκκλησιαστική πρακτική. Ο προτεσταντισμός στην ιδέα του αρνείται τη σημασία του ανθρώπινου στοιχείου. Στην πράξη, αποκαλύπτει μια άρνηση της εμφάνισης, του αισθησιασμού, της μορφής, δηλαδή, περιφρόνηση για τη σταθερή και σαφή διατύπωση των διδασκαλιών της, για τη σταθερή εγκαθίδρυση μορφών εκκλησιαστικής λατρείας και διακυβέρνησης. Με συνεχείς αλλαγές στη λειτουργική και τελετουργική πλευρά του Προτεσταντισμού, αυτή η πλευρά υποφέρει από ακραία υπανάπτυξη και φτώχεια. Η προτεσταντική λατρεία είναι πολύ πνευματική για ένα αισθησιακό-πνευματικό ον. Η εκκλησιαστική πειθαρχία μεταξύ των Προτεσταντών είναι πολύ αδύναμη για ένα άτομο που υπόκειται σε πάθη και κακίες. Υποδηλώνει μάλλον κάποιο είδος πνευματικής ύπαρξης χωρίς σάρκα και οστά. Η στάση απέναντι στο κράτος χαρακτηρίζεται από την υπερβολή της ιδέας ότι η εκκλησία δεν είναι αυτού του κόσμου και επομένως χαρακτηρίζεται από την πλήρη υποταγή της εκκλησίας στο κράτος. Γενικά, η ζωή και η ιστορία του Προτεσταντισμού είναι μια ζωή αταξίας και αταξίας, χαοτικής ζύμωσης θρησκευτικών απόψεων, αποσύνθεσης σε αμέτρητες θρησκευτικές αιρέσεις, με μια λέξη - ζωή χωρίς σταθερά καθορισμένους κανόνες, χωρίς σταθερά καθιερωμένες μορφές. Αυτή δεν είναι η ζωή της κοινωνίας, αλλά η ζωή των ατόμων. Η εικόνα της ζωής του παπισμού είναι εντυπωσιακή σε αντίθεση με τη ζωή του προτεσταντισμού. Παντού υπάρχει βεβαιότητα σε σημείο παιδεραστίας, σε σημείο μικροπρέπειας, σε σημείο καζουιστίας, και επομένως - μονοτονία, αρμονία της εκκλησιαστικής ζωής, ακεραιότητα, συνοχή (έστω και μηχανική) του εκκλησιαστικού οργανισμού. Εδώ όλα είναι το αντίθετο: αβεβαιότητα ακόμη και ως προς τις πιο σημαντικές πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής και, κατά συνέπεια, έλλειψη συνοχής και αποσύνθεση του εκκλησιαστικού σώματος. Υπάρχει εξωτερική λαμπρότητα, αλλά υπάρχει εσωτερική παρακμή. Εδώ, αντίθετα, υπάρχει εξωτερική παρακμή και ισχυρός, αν και μη φυσιολογικός, εσωτερικός ενθουσιασμός. Έτσι, στην προτεσταντική φιλοσοφία, όχι μόνο διαταράσσεται η ισορροπία μεταξύ του υπεραισθητού και του αισθητηρίου, μεταξύ του κόσμου και του Υψίστου Όντος, αλλά ένα από αυτά τα στοιχεία - το ορατό - δηλώνεται ανύπαρκτο στην πραγματικότητα, καθώς κάτι ξεχωριστό και ανεξάρτητο, συγχωνεύεται σε ένα με το αόρατο και εξαφανίζεται σε αυτό χωρίς ίχνος. Τα συμπεράσματα της προτεσταντικής γερμανικής φιλοσοφίας είναι ο ώριμος καρπός της ίδιας τάσης που διέρχεται και εκδηλώνεται στις θρησκευτικές απόψεις των Προτεσταντών. Ωστόσο, με όλη την ατελείωτη αντίθεση μεταξύ Προτεσταντισμού και Καθολικισμού, και μεταξύ αυτών των άκρων υπάρχει κάτι κοινό. και μεταξύ τους υπάρχει σημείο αμοιβαίας επαφής. Τα άκρα, ασυμβίβαστα στην αρχή, συγκλίνουν πάντα στο τέλος της ανάπτυξής τους. Έτσι είναι και στην παρούσα περίπτωση. Καθολικισμός και Προτεσταντισμός, προερχόμενοι από τελείως διαφορετικές απαρχές, φτάνουν, χωρίς να το προσέξω, σε ένα κοινό αποτέλεσμα και στο τέλος συγκλίνουν σε ένα σημείο. Ο καθολικισμός έβαλε τον άνθρωπο και κάθε τι ανθρώπινο σε πρώτο πλάνο και ο Προτεσταντισμός προσπάθησε να αποδώσει όσο το δυνατόν περισσότερα στην άμεση άνευ όρων δράση στην Εκκλησία μιας ανώτερης δύναμης, και εν τω μεταξύ, περιέργως, ενώ προφανώς ταπείνωσε κάθε τι ανθρώπινο τόσο βαθιά, έκανε όμως περισσότερα υπέρ της τελευταίας από τον ίδιο τον Καθολικισμό. Υπό τη μορφή της ύψιστης έμπνευσης, ο Προτεσταντισμός ελευθέρωσε τα χέρια του ανθρώπου να κάνει τα πάντα, επέτρεψε τον ακραίο υποκειμενισμό στη θεωρία του και τον πληρέστερο ατομικισμό στην πράξη. Sh. Αλλά αν η ιδέα του Χριστιανισμού αντικατοπτρίστηκε στην προτεσταντική συνείδηση ​​με έναν τρόπο και στην Καθολική συνείδηση ​​με άλλον, τότε εισήλθε στην Ορθόδοξη συνείδηση ​​εξ ολοκλήρου, με όλες τις κύριες πλευρές της. Η Ορθόδοξη συνείδηση, η συνείδηση ​​των Ελλήνων ικανών για ολοκληρωμένη ανάπτυξη, όπως προαναφέρθηκε, επιδίωκε διαρκώς έναν υψηλό στόχο - να ενώσει τα φαινομενικά ασυμβίβαστα, να συμφιλιώσει τα άκρα, να φέρει ενότητα στην πολυμορφία και στην ενότητα πολυμορφία, με μια λέξη, να φέρει περιεκτικότητα, αρμονία, αρμονία σε οτιδήποτε υποβλήθηκε στην ανάλυσή της. Αλλά ο Χριστιανισμός στην ιδέα του είναι ο ίδιος η πιο τέλεια αρμονία, και επομένως ήταν εύκολο για την ελληνική σκέψη να δει άμεσα και σωστά αυτό που ήταν τόσο παρόμοιο και απολύτως συνεπές με τις πάντα παρούσες φιλοδοξίες της. Και πράγματι η Ορθόδοξη συνείδηση ​​μπόρεσε να κατανοήσει την ουσία του Χριστιανισμού, να κυριαρχήσει στην ιδέα του, να προσεγγίσει αυτήν την ιδέα από την πλευρά από την οποία του φαινόταν στο σύνολό της, να προσεγγίσει αυτήν την ιδέα τόσο πολύ που τα συστατικά της μέρη εντοπίστηκαν εξίσου καθαρά μπροστά του. Από αυτή την άποψη, αξίζει να σημειωθεί ότι η Ανατολή πρώτα απ' όλα εστίασε την προσοχή της και επικεντρώθηκε εξ ολοκλήρου και για μεγάλο χρονικό διάστημα στο πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού. Καταπόνησε όλες τις δυνάμεις της ευέλικτης σκέψης του για να καταλάβει για τη συνείδησή του, όσο το δυνατόν περισσότερο, αυτό το ύψιστο Πρόσωπο και για πολύ καιρό δεν μπορούσε να πάρει τα μάτια του από Αυτόν, στη σωστή ματιά στον Οποίο (του είπε το δικό του εσωτερικό συναίσθημα) βρίσκεται η μοίρα ολόκληρης της ζωής και του μέλλοντος του Χριστιανισμού. Πέρασαν αρκετοί αιώνες και η σκέψη της Ανατολής ήταν ακόμα έντονα επικεντρωμένη σε ένα θέμα. Το έργο ήταν δύσκολο. ήταν εύκολο για τον ερευνητή να φτάσει στα άκρα. Αλλά όσο περισσότερες ευκαιρίες για ενθουσιασμό παρείχε το ίδιο το έργο στην ανατολική σκέψη, τόσο πιο εκπληκτικό είναι ότι, ανάμεσα σε κάθε είδους λάθη και αυταπάτες ιδιωτών στην επίλυση αυτού του είδους θρησκευτικών ζητημάτων, η γενική συνείδηση ​​της Ανατολής δεν παρέκκλινε ούτε ένα βήμα προς καμία κατεύθυνση από την αληθινή οδό. Πρόκειται για ένα Πρόσωπο που, με θεϊκή φύση, έχει εντελώς ανθρώπινη φύση, με όλες τις δυνάμεις και ιδιότητες του σώματος και της ψυχής, χωρίς να αποκλείει τον ανθρώπινο νου. Ένας επιφανειακός θα δει ίσως σχολαστικισμό σε όλα αυτά, αλλά κάποιος που κοιτάξει το θέμα πιο βαθιά θα δει εδώ όχι κενές σχολαστικές λεπτότητες που δεν οδηγούν σε τίποτα, αλλά θα παρατηρήσει μια προσπάθεια να σώσει το ανθρώπινο στοιχείο στο Πρόσωπο του Χριστού Σωτήρα από το να απορροφηθεί από το Θείο και αντίστροφα. Το χριστιανικό κίνημα αποφασιζόταν. Η ανατολική συνείδηση ​​κατάλαβε ότι ολόκληρη η ιδέα του Χριστιανισμού εκφράστηκε πληρέστερα και ξεκάθαρα στο Πρόσωπο του Θεανθρώπου, ότι το Πρόσωπο του Χριστού, ως Πρόσωπο του Θείου, που δέχθηκε την ανθρώπινη φύση στην ενότητα της υπόστασής του, είναι η πληρέστερη ενσάρκωση της ιδέας του Χριστιανισμού, και όχι για να την εξηγήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο τη συνείδηση ​​της Χριστιανοσύνης για να μην κατανοήσει κανείς. Από την αρχή, η συνείδηση ​​της Ανατολής χαρακτηριζόταν από μια ιδιαίτερη, θα λέγαμε, άμεση αίσθηση της αλήθειας. Κατά τη διάρκεια της αιώνων συζήτησης για το Πρόσωπο του Χριστού, αυτό το συναίσθημα έγινε πιο δυνατό και αναπτύχθηκε όχι χωρίς τη βοήθεια, φυσικά, του Παρηγορητή Πνεύματος, του αόρατου ηγέτη της εκκλησίας. Αυτές οι διαμάχες είναι σημαντικές για τις συνέπειές τους για την Ορθοδοξία και είναι χαρακτηριστικές σε σχέση με τη μελέτη της. Η Ορθοδοξία τους οφείλει τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της. σε αυτά, ανάμεσά τους, καθορίστηκε τελικά η κατεύθυνση της ανατολικής σκέψης. Φυσικά δεν έμειναν εντελώς άκαρπες για τη Δύση, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι απέφεραν οφέλη πρωτίστως στη συνείδηση ​​από την οποία πέρασαν, δηλαδή την Ανατολική. Η Δυτική, από την άλλη πλευρά, αποδέχτηκε κυρίως μόνο τα αποτελέσματα αυτών των διαφορών, παίρνοντας ελάχιστα ενεργά μέρος στην ίδια τη διαδικασία τους, και επομένως δεν ήταν βαθιά εμποτισμένη με την κατεύθυνση που βρισκόταν στη βάση τους. Τα δόγματα για το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού είχαν για τη Δύση το νόημα όχι τόσο μιας ζωντανής αλήθειας, βαθιά αισθητής, αφήνοντας ένα ορισμένο σημάδι και κατεύθυνση στην ψυχή, αλλά γι 'αυτό ήταν μάλλον εξωτερική γνώση που προερχόταν από έξω, και επομένως δεν της απέφεραν τέτοιο όφελος όπως η Ανατολή. Οι δογματικές διαφωνίες για το Πρόσωπο του Θεανθρώπου είχαν καθοριστική επίδραση σε ολόκληρη τη δομή του δόγματος, την κανονική και λειτουργική δομή της Ανατολικής Εκκλησίας. Στο δογματικό πεδίο έσωσαν την Ανατολική Εκκλησία πρωτίστως από τις υπερβολές του Ρωμαιοκαθολικισμού. Η Ορθοδοξία δεν εξυψώνει τις ανθρώπινες απόψεις και σκέψεις στην αξιοπρέπεια των σκέψεων του νου του Θεού - αποκαλυμμένες αλήθειες, δόγματα. ακολουθώντας σταθερά τη γραφή και την πατρική παράδοση, δεν αντλεί νέα δόγματα από την αιώνια διδασκαλία της εκκλησίας μέσω μιας σειράς συμπερασμάτων, και ως εκ τούτου απορρίπτει το ρωμαϊκό δόγμα του Filioque. Μη έχοντας τέτοιο σεβασμό στην ανθρώπινη μάντια και θεολογικές εκτιμήσεις, είναι ξένο στην υπερβολική εξύψωση κάθε τι ανθρώπινου, ακόμα κι αν αφορά την προσωπικότητα της Μητέρας του Θεού ή τους αγίους ή τα υψηλότερα ιεραρχικά πρόσωπα, και ως εκ τούτου, ενώ τιμούμε τη Μητέρα του Θεού ως το πιο αξιότιμο Χερουβείμ, τους αγίους - ως εκείνους που παρακολούθησαν τον Θεό. θρόνο, οι πατριάρχες -καθώς έχουν μεγάλη εξουσία στην εκκλησία, δεν προσπαθεί, ωστόσο, να αποδώσει ούτε στη Μητέρα του Θεού ανώτερη ανθρώπινη αξιοπρέπεια μέσω της δήθεν άσπιλης σύλληψής της, ούτε στους αγίους - τις δήθεν υποκοριστικές τους αρετές ενώπιον του Θεού, και σε κανέναν από τους πατριάρχες τους - αλάθητο. Η Ορθοδοξία γνωρίζει μόνο τον μόνο στη γη που δεν εμπλέκεται στο προπατορικό αμάρτημα, τον Θεάνθρωπο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. Μόνο Αυτός θεωρεί τα πλεονεκτήματά Του ενώπιον του Θεού υπερβολικά άφθονα, ενώ τα έργα των αγίων, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, δεν είναι με τη στενή έννοια αξία ενώπιον του Θεού, αλλά τους αποδίδονται μόνο από το έλεος του Θεού ως πλεονεκτήματα, και επιπλέον, ούτε ένας άνθρωπος δεν τα έχει υπερβολικά. Ομοίως, κανένας άνθρωπος δεν είναι αλάνθαστος κριτής σε θέματα πίστης. Μόνο η Εκκλησία είναι αλάνθαστη στην πλήρη σύνθεση των εκπροσώπων της στην Οικουμενική Σύνοδο, εκφωνώντας ορισμούς για αντικείμενα πίστης, με έμπνευση του αόρατου τιμονιού και ηγεμόνα της, του Αγίου Πνεύματος. Χωρίς να υπερβάλλει τη σημασία των προσωρινών αξιών και αξιών ενός ατόμου ενώπιον του Θεού, η Ορθοδοξία δεν υπερβάλλει τη σημασία για τον Θεό των προσωρινών τιμωριών του. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, την ικανοποίηση της αλήθειας του Θεού για τις αμαρτίες των ανθρώπων την έφερε μια και για πάντα στον Θεό στη γη ο Μονογενής Υιός Του στα βάσανα και τον σταυρό Του θάνατο, και ο Θεός δεν χρειάζεται καμία άλλη ικανοποίηση εδώ στη γη από τον άνθρωπο. Επομένως, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν θεωρεί απαραίτητο το καθαρτήριο, ως ενδιάμεσο σημείο μεταξύ παραδείσου και κόλασης, ως τόπο προσωρινής τιμωρίας για τους αμαρτωλούς που μετανόησαν, αλλά δεν υπέστησαν εδώ στη γη την υποτιθέμενη αναγκαία προσωρινή τιμωρία για αμαρτίες για ικανοποίηση της δικαιοσύνης του Θεού. Διδάσκει ότι όλοι οι αμαρτωλοί πηγαίνουν σε ένα μέρος, που τους έχει ανατεθεί από τη δικαιοσύνη του Θεού, αν και παραδέχεται ότι μερικοί από αυτούς, που πέθαναν με την αρχή του καλού, αλλά δεν απέφεραν καρπούς άξιους μετάνοιας, μπορούν να λάβουν ανακούφιση από το κολασμένο μαρτύριο και ακόμη και να ελευθερωθούν από την κόλαση, αλλά όχι λόγω της δράσης του καθαρτηρίου πυρός, αλλά καθαρίζει την προσευχή της εκκλησίας. που τους βοηθά να αποκαλύψουν τα μικρόβια του καλού μέσα τους. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν γνωρίζει καν για λύτρωση από αυτή τη σωφρονιστική φυλακή μέσω χρηματικής εισφοράς, σε αντάλλαγμα για την οποία δίνονται οι δήθεν υποκοριστικές ιδιότητες των αγίων. Μη έχοντας κοσμικούς στόχους, η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ξένη σε όλες αυτές τις απόψεις για την ανθρώπινη αξιοπρέπεια και δικαιώματα αφενός και για αμαρτίες και τιμωρίες αφετέρου. Αλλά από την άλλη, η Ορθοδοξία βάζοντας τον άνθρωπο και κάθε τι ανθρώπινο στη θέση που τους αξίζει, δεν τους εξευτελίζει όσο ο Προτεσταντισμός. Η Ορθοδοξία δεν κοιτάζει τόσο χαμηλά το ανθρώπινο σώμα ώστε να του αρνείται όλα ή πολλά από τα αισθητήρια μέσα που είναι απαραίτητα για να λάβει τη χάρη του Θεού, και ως εκ τούτου η Ορθόδοξη Εκκλησία δέχεται τα μυστήρια και όχι μόνο δύο, αλλά και τα επτά μυστήρια, βλέποντας σε αυτά όχι μόνο σημάδια της χάριτος του Θεού, αλλά και την ίδια τη χάρη που είναι εγγενής σε αυτά, στο αληθινό σώμα και την αληθινή Ευχαριστία. υπόλοιπα ορατά στοιχεία. Περαιτέρω, η Ορθόδοξη Εκκλησία, στο θέμα της αφομοίωσης της σωτηρίας του Χριστού, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού που δίνεται στα μυστήρια, αποδίδοντας μεγάλη σημασία στην πίστη, δεν περιορίζει όμως το όλο θέμα της αφομοίωσης της σωτηρίας του Χριστού από τον άνθρωπο μόνο σε αυτήν και δεν αφαιρεί καμία αξία από τις πράξεις του. Οι πράξεις ενός ατόμου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, που δεν έχουν την έννοια της αξίας ενώπιον του Θεού με τη στενή έννοια, πολύ λιγότερο υποτιμητικές, δεν είναι όμως αδιάφορες στα μάτια του Θεού. Οι πράξεις του ανθρώπου δεν είναι μόνο πράξεις της χάρης του Θεού που ενεργεί μέσα του, αλλά και πράξεις της δικής του θέλησης, και επομένως έχουν αξία ενώπιον του Θεού, αφού η χάρη δεν ενεργεί ακαταμάχητα. Ένα άτομο, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, δικαιώνεται ενώπιον του Θεού όχι μόνο με την πίστη, αλλά και με τα έργα. Δυνάμει αυτού, οι πράξεις των ανθρώπων που ευαρέστησαν τον Θεό τους κάνουν μεσολαβητές για εμάς ενώπιον του Θεού, αν και πάλι όχι από μόνες τους, αλλά με τη δύναμη των αρετών του ενός Παρακλήτου του Θεού και των ανθρώπων. Η Ορθόδοξη Εκκλησία διδάσκει ότι οι πιστοί που ζουν στη γη πρέπει να ζητούν για τον εαυτό τους τις προσευχές των αγίων που έχουν πάει στον Θεό και ότι οι προσευχές των αγίων βοηθούν όσους ζουν στο θέμα της σωτηρίας τους. Εκφράζει τη λατρεία της προς τους αγίους με την προσκύνηση των λειψάνων και των εικόνων τους. Η Ορθοδοξία, σε αντίθεση με τον Προτεσταντισμό, δεν υποβαθμίζει όχι μόνο τις πράξεις, αλλά και τη διδασκαλία των καλύτερων μελών της Εκκλησίας, των αγίων πατέρων και δασκάλων της, δεν τους θεωρεί, όπως οι Προτεστάντες, μόνο λόγιους θεολόγους της εποχής τους χωρίς καμία έγκυρη σημασία. Εξετάζει τι συμφωνούν όλοι οι πατέρες της εκκλησίας ως εκκλησιαστική παράδοση, τους θεωρεί όργανα αυτής της παράδοσης και σέβεται την παράδοση σε ίση βάση με την Αγία Γραφή, ως δεύτερη πηγή πίστης, ως προϊόν του ίδιου Πνεύματος του Θεού που κατοικεί στην Εκκλησία, που κάποτε μιλούσε δια στόματος προφητών και αποστόλων και τώρα μιλάει μέσω του στόματος των πατέρων και των πατέρων της εκκλησίας. Έτσι, πάλι, η Ορθόδοξη Εκκλησία αφομοιώνει την εξουσία των πατέρων της εκκλησίας όχι εξ ολοκλήρου και όχι στον εαυτό τους, αλλά μόνο στο βαθμό που ήταν όργανα του Πνεύματος του Θεού και της καθολικής παράδοσης που διατηρήθηκε στην Εκκλησία με τη βοήθεια του Πνεύματος του Θεού, του αόρατου κυβερνήτη και τιμονιού της. Ειδικότερα, ο χαρακτήρας της Ορθοδοξίας εκφράστηκε στο δόγμα της Εκκλησίας και της ιεραρχίας. Η Εκκλησία, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, δεν είναι μια αόρατη κοινωνία αγίων, αλλά είναι μια ορατή ένωση όλων των αληθινών πιστών στον Χριστό, των τελειότερων, δικαίων και των λιγότερο τέλεια, αδύναμων, αμαρτωλών μελών. Η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει την επιθυμία να εκδιώξει εντελώς από την Εκκλησία ό,τι είναι ατελές - και επομένως δεν εξαλείφει από τη σύνθεσή της όλα τα αδύναμα, αδύναμα μέλη της, που παραμένουν πιστά στη διδασκαλία του Σωτήρα, που αναφέρονται στις παραβολές του θερισμού και του διχτυού. Αλλά, από την άλλη, δεν ανεβάζει το ανθρώπινο, ατελές, στο επίπεδο του θείου, τέλειου, όπως ο καθολικισμός. Διδάσκει ότι εκτός από τον Χριστό, την αόρατη Κεφαλή και Ιδρυτή της Εκκλησίας, και το Άγιο Πνεύμα, τον αόρατο τιμονιέρη και κυβερνήτη της, δεν υπάρχει άλλος Παρηγορητής που να παίρνει τη θέση του Χριστού, δεν υπάρχει άλλος Παρηγορητής στην Εκκλησία. δεν υπάρχει άλλη ορατή Κεφαλή και Κυβερνήτης σε αυτό, κανένας άλλος εφημέριος του Χριστού. Αυτή η άρνηση της θεοποίησης μόνο της ανώτατης ιεραρχίας της Ορθοδοξίας δεν οδηγεί, ωστόσο, στο προτεσταντικό άκρο, στην απόρριψη κάθε θείας εξουσίας που δόθηκε από τον Σωτήρα στους αποστόλους και τους διαδόχους τους. Η Ορθοδοξία εμμένει σταθερά στη διδασκαλία ότι τα διάσημα μέλη της εκκλησίας, σχηματίζοντας μια θεϊκά καθιερωμένη ιεραρχία, αντιπροσωπεύουν το επίκεντρο των γεμάτων χάρη δώρων που απορρέουν από το κεφάλι της Ιησού Χριστό και τον ηγέτη του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ιεραρχία, σύμφωνα με την Ορθόδοξη διδασκαλία, σε αντίθεση με τη διδασκαλία των Προτεσταντών, δεν είναι μόνο ένα σώμα εκπροσώπησης της εκκλησίας. υπάρχει όχι jure humano, αλλά jure divino, δεν είναι μόνο δάσκαλος και κυρίαρχος των πιστών, αλλά και διανομέας δώρων γεμάτα χάρη. Σε αντίθεση με τους Προτεστάντες, η Ορθόδοξη Εκκλησία θέτει επίσης μια διαφορά στους βαθμούς της ιεραρχίας, αποδίδοντας σε κάθε βαθμό ένα ειδικό μέτρο της χάριτος του Θεού που απονέμεται κατά τη χειροτονία. Και πάλι όμως, στην προκειμένη περίπτωση, η Ορθόδοξη Εκκλησία, τοποθετώντας την ιεραρχία τόσο ψηλά, δεν της αποδίδει όμως τόσο εξαιρετική σημασία σε σχέση με το ποίμνιο όπως ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Πιστεύοντας ότι η ηγεσία του δόγματος, η μεσολάβηση της μετάδοσης της χάριτος μέσω των μυστηρίων και η πνευματική διοίκηση ανατίθενται με θεϊκό δικαίωμα και σκόπιμη πρεσβεία στους ποιμένες της εκκλησίας, στην ιεραρχία, παρέχει ωστόσο σε όλα αυτά τα καθήκοντα ένα ορισμένο μερίδιο συμμετοχής και δράσης στους απλούς πιστούς, το ποίμνιο. Έτσι, η γενική ορθόδοξο-δογματική θεώρηση της Εκκλησίας χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι η Ορθοδοξία, χωρίς να θυσιάζει ούτε το θεϊκό στοιχείο στην Εκκλησία υπέρ του ανθρώπου, όπως στον Ρωμαιοκαθολικισμό, ούτε το ανθρώπινο στοιχείο υπέρ του θείου, όπως στον Προτεσταντισμό, βλέπει στην Εκκλησία έναν αρμονικό συνδυασμό του αόρατου με το ορατό, την ομοιότητα της ανθρώπινης θεότητας. Θεάνθρωπος. Σύμφωνα με αυτή την άποψη της Εκκλησίας, η Ορθοδοξία είναι αληθινή με τον εαυτό της στην κανονική δομή της Εκκλησίας. Η Ορθοδοξία αποφεύγει τη ρωμαϊκή συγκέντρωση της εκκλησιαστικής εξουσίας στα χέρια ενός ατόμου - του πάπα. από την άλλη, δεν στερείται καμία συγκέντρωση και ενότητα εξουσίας, τόσο απαραίτητη σε καμία κυβέρνηση, όπως ο προτεσταντισμός. Τηρεί τη συνοδική μορφή διακυβέρνησης. Οι ορθόδοξοι επίσκοποι δεν είναι δούλοι υποταγμένοι άνευ όρων στη θέληση του πατριάρχη ή της συνόδου τους, αλλά έχουν φωνή και σημασία στα μάτια της κεντρικής κυβέρνησης. Όσον αφορά τον καθορισμό της σχέσης του κλήρου με το λαό, η ιεραρχία με το ποίμνιο, η Ορθοδοξία στους θεσμούς της βαδίζει στη μέση μεταξύ Ρωμαιοκαθολικισμού και Προτεσταντισμού, θέτει ένα όριο πέρα από το οποίο η ιεραρχία της εκκλησίας δεν πρέπει να περάσει, δεν επιθυμεί να στερήσει από τους απλούς πιστούς την ανεξάρτητη δραστηριότητα, σέβεται τα δικαιώματα του ατόμου. ιεραρχία, και επομένως δεν απαγορεύει στους λαϊκούς την ανάγνωση της Αγίας Γραφής, λατρεύει σε εθνικές γλώσσες, δεν έχει ανακριτές, το τάγμα των Ιησουιτών, δεν διαχωρίζει κλήρο και λαό μέσω του γάμου ιερέων, γνωστοποιεί τη Θεία Ευχαριστία στους λαϊκούς και στους δύο τύπους κ.λπ. Αλλά από την άλλη, δεν επιτρέπει στην ανεξαρτησία και την πρωτοβουλία μεμονωμένων μελών της εκκλησίας να διασχίσει τη γραμμή πέρα ​​από την οποία, παύοντας να είναι χρήσιμοι στον πιστό, τον απειλούν με απομάκρυνση από τη γενική εκκλησιαστική πίστη και συνοδεύονται από βλάβη στην αιώνια σωτηρία τους, και επομένως είναι ξένη στον Προτεστάντη, ασυγκράτητη, ελεύθερη σκέψη των ιδιωτικών ισότιμων μελών της εκκλησίας και του ατόμου. Στη σχέση της με το κράτος, η Ορθόδοξη Εκκλησία είναι ξένη τόσο στη ρωμαϊκή επιθυμία να κυριαρχήσει στο κράτος και να υποταχθεί δουλικά σε αυτό, όπως οι προτεσταντικές κοινότητες - και να κυριαρχήσει πάνω του και να υποδουλωθεί σε αυτό. Προστατεύοντας την ανεξαρτησία του και αφήνοντας ανέπαφη την ανεξαρτησία του κράτους, προσπαθεί να ζει και να ενεργεί, όμως, σε πλήρη συμφωνία και αλληλεπίδραση μαζί του, βοηθώντας το ίδιο με όλα τα μέσα που διαθέτει και αποδεχόμενο τη βοήθειά του για τον εαυτό του σε ορισμένο βαθμό και σε ορισμένες περιπτώσεις. Η Ορθοδοξία παρέμεινε απόλυτα πιστή στην κατεύθυνσή της στη λατρεία. Η Ορθοδοξία χαρακτηριζόταν ανέκαθεν από τη συνείδηση ότι αφενός οι θείες υπηρεσίες ορίζονται για έναν άνθρωπο και, επομένως, πρέπει να προσαρμόζονται στις ανάγκες του, και αφετέρου ότι έχει στο μυαλό του έναν υψηλότερο στόχο, δηλαδή τη σύνδεση ενός ατόμου με τον υπεραισθητό, πνευματικό κόσμο, και επομένως πρέπει να διατάσσεται με τέτοιο τρόπο ώστε το εξωτερικό περιβάλλον, οι αισθητήριες εικόνες να μην κρύβονται από το άτομο. τους από αυτόν, δεν σταματούν την προσοχή του μόνο στους εαυτούς τους, αλλά αντίθετα τον ανύψωσαν σταδιακά από τον επίγειο κόσμο στον ανώτερο κόσμο. Έτσι, η Ορθόδοξη λατρεία, όπως όλη η Ορθοδοξία, είναι κάτι μεταξύ της εξαιρετικά τελετουργικής, πλαστικής παπικής λατρείας και της φτωχής, στεγνής, υπερβολικά πνευματικής προτεσταντικής λατρείας. Στην ορθόδοξη λατρεία, για παράδειγμα, δεν υπάρχει μουσική, αγάλματα, τέτοιες υπέροχες πομπές κ.λπ., όπως στη ρωμαιοκαθολική λατρεία. Από την άλλη, μια ορθόδοξη εκκλησία δεν στερείται πολλά πράγματα που επηρεάζουν την όραση, δεν είναι φτωχή σε λειτουργική ατμόσφαιρα και τελετουργίες, όπως μια προτεσταντική. Σε μια ορθόδοξη εκκλησία υπάρχουν πολλές εικόνες, υπάρχουν ιερά ρούχα, υπάρχει πολύ τραγούδι, πολλές τελετουργίες, αν και είναι κατώτερες από τις Ρωμαιοκαθολικές σε θεαματικότητα. Αν, λοιπόν, εκεί που υλοποιείται πληρέστερα η μεγάλη ιδέα του Χριστιανισμού, τότε είναι στην Ορθοδοξία. Η Ορθόδοξη σκέψη, η οποία αναπτύχθηκε και ενισχύθηκε εν μέσω προβληματισμών για το Πρόσωπο του Σωτήρος Χριστού, που συνδυάζει όλο τον Χριστιανισμό, κατάφερε περισσότερο από άλλους να πάει προς την κατεύθυνση που υπέδειξε στην εκκλησία Του ως το δικό Του πρόσωπο ο Ιδρυτής του Χριστιανισμού, Κύριος μας Ιησούς Χριστός. Συμπερασματικά, κανείς δεν μπορεί παρά να δώσει προσοχή στην μάλλον εντυπωσιακή διαφορά στον βαθμό ανάπτυξης της κατεύθυνσης στην οποία ο Καθολικισμός, ο Προτεσταντισμός και η Ορθοδοξία οφείλουν τον εσωτερικό τους χαρακτήρα. Από αυτή την άποψη, το πλεονέκτημα παραμένει, αναμφίβολα, όχι πλέον στην Ορθοδοξία, αλλά στο πλευρό του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού. Όλα όσα τέθηκαν ως βάση τους, όλα αυτά αναπτύχθηκαν μέσα τους σε κάθε είδους συμπεράσματα και συνέπειες, εκφράστηκαν πλήρως στην πραγματικότητα, αποκαλύφθηκαν σε εξωτερικές μορφές. Πολλές αποδείξεις γι' αυτό μπορούν να βρεθούν ακόμη και στην προηγούμενη σύντομη απεικόνιση του χαρακτήρα των δυτικών χριστιανικών κινημάτων. Γενικά, ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός πάντα συμβαδίζουν με τη ζωή, την ακολουθούν και την ακολουθούν και με τον ένα ή τον άλλο τρόπο πάντα ανταποκρίνονταν και ανταποκρίνονται στις σύγχρονες, ζωτικές απαιτήσεις και απαιτήσεις. Η Ορθοδοξία φαίνεται λιγότερο ανεπτυγμένη σε σύγκριση με αυτούς, οπότε όταν την κρίνει κανείς από την επιρροή της στη ζωή, από τις εκδηλώσεις της στην πράξη, πρέπει να αντιμετωπίσει μια ελλιπή έκφραση του εσωτερικού της περιεχομένου. Σε πολλές περιπτώσεις αντιπροσωπεύει κενά, σε άλλες μόνο υπαινιγμούς και, τέλος, αρκετές τυχαίες αποκλίσεις από την αρχή του, που από κάπου το έχουν ξεπεράσει. Το ισχυρό κίνημα της θρησκευτικής ελληνο-ανατολικής σκέψης στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, που υποσχέθηκε τόσα πολλά στους επόμενους χρόνους, που τόσα μίλησε υπέρ της ενέργειάς του, ανεστάλη λόγω εξωτερικών ιστορικών περιστάσεων. Είχε γίνει μια θαυμάσια αρχή, ένας σπόρος γεμάτος αληθινή ζωή είχε ριχτεί στο Ορθόδοξο-Ανατολικό έδαφος, αλλά δυστυχώς δεν υπήρχαν ευνοϊκές ιστορικές συνθήκες για να συνεχιστεί αυτό που τόσο ευχάριστα είχε ξεκινήσει: ο ένας λαός (ελληνικός) απαρχαιώθηκε, ενώ ο άλλος (σλαβικός) μόλις είχε αρχίσει να ζει μια πλήρως συνειδητή ιστορική ζωή, ειδικά στον θρησκευτικό τομέα. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η Ορθοδοξία, σταματώντας στην περαιτέρω ανάπτυξή της, χωρίς όμως να αλλάξει πνεύμα και κατεύθυνση, εστίασε πρωτίστως στο παρελθόν, επιλέγοντας κύριο καθήκον της να είναι πιστή στις αρχαίες παραδόσεις της. Είναι πολύ αισθητή η έλλειψη κίνησης στη θεωρητική του πλευρά και ιδιαίτερα στην πρακτική πλευρά. Η Ορθοδοξία πολύ σπάνια και κάπως απρόθυμα δίνει απάντηση σε νέες φιλοδοξίες, στις συνεχώς νέες απαιτήσεις της ζωής. Φαίνεται να επιβαρύνεται από το μεγάλο της καθήκον - να είναι η ψυχή της ιδιωτικής και δημόσιας ζωής, να δίνει κατεύθυνση σε αναδυόμενες ιδέες και φιλοδοξίες. Συνειδητοποιώντας ότι ο Χριστιανισμός δεν μπορεί να εξαντληθεί από τη σκέψη ενός ή πολλών αιώνων, ότι το πλούσιο περιεχόμενό του μπορεί να προσφέρει νέα τροφή για κάθε εποχή, κάθε νέα απαίτηση, η Ορθόδοξη σκέψη, ωστόσο, στην πράξη παραμένει προσηλωμένη σε ό,τι έχει ήδη αναπτύξει στον λαμπρό, αλλά μακροπρόθεσμο αιώνα της εντατικοποιημένης δράσης της. Αν συγκρίνουμε την πραγματική ζωή της Ορθοδοξίας με οτιδήποτε, τότε είναι πολύ αξιοπρεπές να τη συγκρίνουμε με τη ζωή ενός υγιούς, αλλά όχι πλήρως ανεπτυγμένου οργανισμού, σε αντίθεση με τους άρρωστους, αλλά πλήρως ανεπτυγμένους οργανισμούς του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού που έχουν ξεπεραστεί, αλλά έχουν βιώσει πολλά, δοκιμάστηκαν με όλους τους τρόπους, έζησαν μια πυρετωδώς έντονη ζωή. Ωστόσο, μιλώντας με αυτόν τον τρόπο, δεν πρέπει να ξεχνάμε ένα πράγμα. Τα άκρα, όπως είναι γνωστό, εκφράζονται πάντα με μια πιο ενεργητική μορφή από την κανονική ανάπτυξη. Η διαδικασία της φυσιολογικής ανάπτυξης προχωρά πάντα πιο ήρεμα και ομαλά και δεν παρουσιάζει τέτοια ένταση στη ζωή που είναι χαρακτηριστική της μη φυσιολογικής ανάπτυξης. Γι' αυτό, ίσως, συνήθως αποδίδουν στην Ορθοδοξία περισσότερη υστεροφημία και ακινησία απ' όσο θα έπρεπε. Ο παρατηρητής παραπλανείται εν μέρει εδώ από την ασυνήθιστα εντεινόμενη πορεία ζωής του Καθολικισμού και του Προτεσταντισμού, σε αντίθεση με την οποία η καθυστερημένη ανάπτυξη της Ορθοδοξίας αναδεικνύεται πιο έντονα από ό,τι στην πραγματικότητα. Επιπλέον, σε αυτήν ακριβώς την καθυστέρηση της ορθόδοξης κατεύθυνσης, όσο μεγάλη κι αν είναι, υπάρχει μια πλευρά από την οποία το γεγονός παρουσιάζεται με καλύτερο φως από ό,τι φαίνεται με την πρώτη ματιά. Αναμφίβολα - στασιμότητα, έλλειψη ενέργειας - έλλειψη. Αλλά επίσης δεν υπάρχει αμφιβολία ότι σε αυτή την άνευ όρων πιστότητα της Ορθοδοξίας σε κάθε τι αρχαίο υπάρχει κάτι κάθε άλλο παρά άχρηστο για το μέλλον ολόκληρης της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο Καθολικισμός και ο Προτεσταντισμός, έχοντας ολοκληρώσει τον κύκλο της ανάπτυξής τους, ο καθένας προς την κατεύθυνση που δέχτηκε και φτάνοντας σε ακραία αποτελέσματα, μέχρι την πλήρη αποκάλυψη της μονομερότητάς τους, αργά ή γρήγορα πρέπει να καταλήξουν στην άρνηση εκείνων των αρχών που ήταν η βάση τους και που αποδείχθηκαν αβάσιμες. Τα σημάδια μιας τέτοιας αντίδρασης στην καθολική και προτεσταντική σκέψη είναι ορατά ακόμη και στην εποχή μας. Αλλά δεν μπορείτε να ζήσετε στην άρνηση για πολύ. πρέπει να σταματήσεις κάπου. Θα στραφούν, όπως ήδη αρχίζουν να κάνουν, στο παρελθόν, στη χριστιανική αρχαιότητα. Και τότε στο πρόσωπο της Δύσης θα αποκαλυφθεί, όπως ήδη αρχίζει να αποκαλύπτεται, η εντυπωσιακή ομοιότητα αυτού που υπάρχει τώρα στην Ορθοδοξία με αυτό που υπήρχε στην Οικουμενική Εκκλησία πριν από την κατάρρευσή της. Η Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει τότε να εμφανιστεί στη Δύση ως ζωντανός ερμηνευτής του παρελθόντος. Και μέσα από αυτό ακριβώς, πόσο πιο εύκολο θα έπρεπε να είναι το μεγάλο έργο της επανένωσης των χριστιανικών εκκλησιών! Η Ορθοδοξία πρέπει τότε να τραβήξει την προσοχή και τη συμπάθεια όλων και να γίνει μεσολαβητής ανάμεσα στις αντιμαχόμενες και αντίπαλες εκκλησίες, αιρέσεις και θρησκευτικά κινήματα της Δύσης. Δεν λέμε τίποτα για τον σλαβικό λαό εδώ, όπως και στην παρουσίαση που ακολούθησε, γιατί ο σλαβικός κόσμος αποδέχτηκε την Ορθοδοξία από τον ελληνοανατολικό κόσμο ως ένα εντελώς έτοιμο σύστημα δόγματος και εκκλησιαστικής πρακτικής, αξιοποιώντας τα έργα της Ανατολής στην αφομοίωση και εφαρμογή των χριστιανικών αρχών στη ζωή. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: