Merkmale der Orthodoxie, des römischen Katholizismus und des Protestantismus

Das Christentum hat drei Hauptformen seiner historischen Existenz bzw. drei Religionen: orthodox, römisch-katholisch und protestantisch. Nur im ersten blieb es in seiner wahren Form erhalten; in den anderen beiden erschien es in veränderter, entstellter Form. Nur die griechisch-slawische Welt ist der Hüter der reinen christlichen Wahrheit und einer wahrhaft christlichen Kirchenstruktur, während die romanisch-germanische Welt des Besitzes des wahren und reinen Christentums beraubt ist. Was bestimmt diesen Unterschied in der historischen Manifestation des Christentums? Was die Berufung einiger Völker durch die Gnade Gottes in die christliche Kirche bestimmt und andere vorerst in einem natürlichen Zustand belässt, das Gleiche bestimmt bei den christlichen Völkern selbst die Berufung einiger Völker, Träger der reinen christlichen Wahrheit zu sein, und die Tatsache, dass andere den Lehren Christi des Erlösers beim Bekenntnis des christlichen Glaubens nicht ganz treu bleiben. Die Gesetze des Wirkens der Gnade Gottes sind immer und überall dieselben. Die gnadenvolle Berufung sowohl zum Christentum im Allgemeinen als auch zur Orthodoxie im Besonderen im Sinne der kirchlichen Gnaden- und Freiheitslehre kann nur durch das Zusammenwirken übernatürlicher und natürlicher Ursachen erreicht werden. Denn die Gnade zerstört nach der Lehre der Kirche in ihrem Wirken niemals die Freiheit des Menschen. Somit hängt die Erwählung bestimmter Völker für das Leben im Allgemeinen im Christentum nicht allein von der Gnade Gottes ab, sondern wird durch den Grad ihrer Empfänglichkeit für das Leben in Christus, den Grad ihrer natürlichen Fähigkeit, Organe und Träger christlicher Wahrheiten zu sein, bestimmt. Gott ruft die Menschen nicht zum christlichen Leben auf, bis sie durch ihre natürliche Entwicklung so weit fortgeschritten sind, dass sie alle natürlichen Voraussetzungen für den Glauben an Christus haben. Dies war schon immer die Vorgehensweise der Vorsehung Gottes gegenüber der Menschheit. Und Christus, der Erlöser, kam bereits in die Welt, als die Völker bereit waren, den Erlöser der Welt durch natürliche Entwicklung zu empfangen, natürlich nicht ohne das übernatürliche Wirken der Vorsehung. Den Aposteln war es, wie wir in der Apostelgeschichte (XVI, 6-7) lesen, auch an manchen Orten nicht gestattet, das Evangelium zu verkünden, zweifellos weil dort der Boden für die Verkündigung des Evangeliums nicht vorbereitet war. In der Annahme des Christentums durch einige Völker und in der Nichtannahme desselben durch andere offenbart sich also nicht die Willkür der Gnadenrufung, sondern das Wirken der Vorsehung Gottes im Einklang mit dem natürlichen Zustand der Völker, und daher ist die Annahme oder Nichtannahme des Christentums nicht nur das Werk Gottes, sondern auch eine Frage der menschlichen Freiheit. Die Gnade Gottes folgt in ihrem Wirken auf die Völker, die das Christentum angenommen haben, keinen anderen Gesetzen. Und nach der Annahme des Christentums durch ein bekanntes Volk werden seine natürlichen Merkmale zwar erhöht und von der übernatürlichen Wirkung der Gnade Gottes gereinigt, in diesem Volk werden sie jedoch nicht zerstört. In der Zwischenzeit können diese natürlichen Merkmale, die auch nach der Annahme des Christentums in einem bestimmten Volk bestehen bleiben, die umfassende und treue Aneignung christlicher Wahrheiten durch dieses Volk entweder fördern oder behindern. Aus diesem Grund macht die Gnade Gottes einige Völker sozusagen zu primären Vertretern des Christentums, während andere in der christlichen Welt von untergeordneter Bedeutung sind. In einem großen Haus, sagt der Apostel, gibt es nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton, einige für ehrenhaften Gebrauch, andere für geringen Gebrauch (2. Tim. II, 20). Ein solches Handeln der Gnade Gottes ist kein ungerechtes Handeln, denn seine Grundlage liegt nicht im Willen Gottes, sondern in der natürlichen Entwicklung der Völker noch vor ihrer Annahme des Christentums – einer Annahme, die von ihrer Freiheit abhängt. Die Gnade Gottes belohnt jede Nation auf ihre eigene Weise. Es hängt nicht allein von der Gnade ab, dass einige Völker in sich eine tiefere Akzeptanz und größere Fähigkeiten für eine normale Entwicklung im Reich Gottes, in der christlichen Kirche, entwickelt haben, während andere für sich keine so günstigen Bedingungen geschaffen haben. Sehen wir uns nun an, welche natürlichen Merkmale verschiedene Nationalitäten besaßen, als sie das Christentum annahmen. Vor uns liegen drei Nationalitäten: Griechen, Römer und Germanen; die ersten beiden mit voll entwickeltem Charakter, die letzten mit einer zwar umrissenen, aber noch nicht ganz klaren Richtung 1. Der griechischen Nation gelang es schon vor der Annahme des Christentums, die Vollständigkeit der Ausrichtung ihrer spirituellen Kräfte und ihrer harmonischen Entwicklung zu erklären. Auf all ihren zahlreichen und vielfältigen Werken hat diese Nation den Stempel der Kunst im weitesten Sinne des Wortes hinterlassen: Gleichgewicht, Harmonie zwischen Idee und Form, Geist und Materie, Gedanke und Wort. Diese höchst harmonisch entwickelte Nation brachte in alle ihre Werke die Harmonie ein, die zwischen den Kräften ihres eigenen Nationalgeistes herrschte. Das lateinische Volk, dem es auch schon vor der Annahme des Christentums gelang, die Richtung seiner spirituellen Kräfte zu entdecken, erklärte sich gerade durch das Überwiegen praktischer Kräfte gegenüber theoretischen Kräften für nicht allumfassend, sondern im Gegenteil für einseitig in seiner spirituellen Beschaffenheit – und daher waren alle seine Werke vom Charakter der engen Praktikabilität, des Utilitarismus, geprägt. Sie hatte wenig Lust, Naturwissenschaften im Allgemeinen und Philosophie im Besonderen zu studieren – letztere blühte bei den Römern nicht auf; Kunst war auch nicht ihre Sphäre. Ihre eigentliche Domäne war die Domäne alltäglicher, alltäglicher Bedürfnisse und menschlicher Beziehungen – der Staat, seine Macht und Struktur. Hier wurde vor allem darauf geachtet; Staatsinteressen, Ziele, Staatsnutzen standen im Vordergrund, und Wissenschaft und Kunst wurden zu nichts anderem als Mitteln zur Erreichung staatlicher Ziele gemacht, weshalb sie einen praktischen Charakter erhielten. Das entgegengesetzte Extrem in Richtung geistiger Kräfte wurde und wird immer noch vom deutschen Volk vertreten. Hier finden wir ein Überwiegen theoretischer Kräfte gegenüber praktischen. Im Gegensatz zum römischen Praktischismus und Utilitarismus ist das Hauptmerkmal der spirituellen Stimmung des deutschen Stammes extreme Träumerei, Idealismus, eine Sicht auf die Welt von der Seite unsichtbarer Grundlagen, von der Seite der Ideale, nicht von der Erde zum Himmel, wie der Römer aussah, sondern vom Himmel zur Erde. Ihr eigentlicher Wirkungskreis war stets der Bereich des übersinnlichen Daseins, der vagen und abstrakten Philosophie und Poesie. Die Welt, die ihr am nächsten war, erschien dem deutschen Denken stickig und beengt, und sie versuchte immer, den festen, aber für sie unattraktiven Boden der sichtbaren, realen, menschlichen Welt zu verlassen und sich in eine höhere Region entführen zu lassen, die vage vor ihr umrissen war, für sie aber eine Art unwiderstehlichen Charme hatte. Solche Merkmale in der geistigen Verfassung und Ausrichtung dieser Völker, die ihnen auch nach der Annahme des Christentums erhalten blieben, hätten mit gewissen Konsequenzen für ihr Leben im Christentum, für die Assimilation und das Verständnis der Wahrheiten des christlichen Glaubens in ihrer Grundlage, ihrem gegenseitigen Zusammenhang und ihren notwendigen Konsequenzen durch ihr Bewusstsein und für die Umsetzung der erlernten Wahrheiten in das Leben einhergehen müssen. Das Ergebnis des Lebens und der Tätigkeit im Christentum des griechischen Ostens hätte kaum etwas anderes sein können als die umfassende und vollständige Aneignung christlicher Wahrheiten, außer einem System der Lehre, des Gottesdienstes und der Kirchendisziplin mit denselben Merkmalen, die alle Werke des griechischen Volkes in der vorangegangenen vorchristlichen Periode seiner Entwicklung auszeichneten, d. Als der lateinische Westen das Christentum annahm, konnte er natürlich aufgrund seiner Stimmung nicht umhin, seine Hauptaufmerksamkeit auf das Menschliche, Zeitliche, Sinnliche zu richten, zum Nachteil des Göttlichen, Ewigen, Übersinnlichen, und neigte deshalb, wenn man Letzteres von der Seite des Ersteren betrachtete, dazu, der gesamten Struktur seines religiösen Lebens einen menschlichen, vorübergehenden Charakter einzuprägen. Vor dem deutschen Abendland hätte dagegen selbstverständlich nicht das Menschliche in den Vordergrund treten sollen, sondern das Übersinnliche, Göttliche, das im Christentum das Menschliche überschattet und so dem gesamten religiösen Leben des deutschen Stammes den Charakter extremer religiöser Idealisierung, religiöser Sentimentalität, Nichtanwendbarkeit auf den Menschen und seine Bedürfnisse verlieh. Es hing also nicht allein vom Willen der Vorsehung Gottes ab, dass der griechische Osten dazu bestimmt war, der Hüter der reinen christlichen Wahrheit, des wahren Christentums und der Orthodoxie zu sein. Andere Nationalitäten haben sich diesen Vorteil durch ihre nicht ganz normale natürliche Entwicklung selbst entzogen. Gehen wir nun zu den eigentlichen Merkmalen der Orthodoxie, des römischen Katholizismus und des Protestantismus über und versuchen wir, jeden von ihnen in seinem Prinzip und in den wichtigsten Erscheinungsformen dieses Prinzips darzustellen. Beginnen wir mit dem römischen Katholizismus. I. Der römische Westen beschäftigte sich auf dem Gebiet des Christentums entsprechend seiner praktischen Ausrichtung wenig und widerstrebend mit den im Osten aufgeworfenen dogmatischen Fragen zur Dreifaltigkeit und der Person Jesu Christi – Fragen, die sich im engeren Sinne auf die Gotteslehre bezogen –, während er sich sehr für jene Fragen der Theologie interessierte, die eng mit dem Menschen verbunden waren und in den Bereich der Lehre von Kirche, Hierarchie, Gnade, Sakramenten und Jenseits gehörten. Zwar hat er in seinem berühmten Filioque eine gewisse Initiative zur Trinitätslehre erklärt, aber wie hat er sie erklärt? Er offenbarte hier auf deutlichste Weise seine Unfähigkeit, die Frage nach der Beziehung der Personen der Heiligen Dreifaltigkeit von der Grenze aus zu betrachten, die die göttliche Welt von unserer menschlichen Welt trennt; er betrachtete das Göttliche aus der menschlichen Sphäre. Er vergaß, dass die höhere Welt möglicherweise andere Gesetze und eine andere Existenzweise hat als unsere Welt, und fand es nicht schwierig, die direkte und klare Lehre der Heiligen Schriften und Legenden über den Ursprung des Heiligen zu verwerfen. Der Geist stammte allein vom Vater, da er den Gesetzen unserer Vernunft widersprach, und verfasste seine Lehre. Genau die gleiche Initiative zum Dogma vom Antlitz Christi entdeckte er durch die Lehre vom Antlitz der Muttergottes, die eng mit diesem Dogma verbunden ist. Für das römisch-katholische Denken schien es sehr anständig, dass die Mutter Gottes die Frucht einer nicht gewöhnlichen, sondern einer völlig reinen Empfängnis sein sollte, frei von Erbsünde – und der römische Katholizismus dachte nicht daran, seine Meinung zum Dogma zu machen, obwohl die Heilige Schrift durch ihr Schweigen nicht für sein neu erfundenes Dogma spricht und obwohl die römische Lehre von der Unbefleckten Empfängnis viele Kuriositäten und Inkongruenzen enthält und viele Verwirrungen hervorruft. Wir sprechen hier nicht von sekundären Motiven für die Verkündigung dieser beiden Dogmen: vom Wunsch des römischen Westens, dem Osten an dogmatischer Produktivität gleichzukommen, vom Wunsch des Papstes, seine Autorität zu bewahren und die Zahl der Feiertage und Zeremonien zu erhöhen. Die Pflicht zur Gerechtigkeit verlangt von uns zuzugeben, dass das römische Abendland viel und nicht ohne Erfolg an der wissenschaftlichen Offenlegung der Lehre von der Gnade und den Sakramenten gearbeitet hat, aber auch hier hat ihm seine praktische Anwendbarkeit großen Schaden zugefügt. Bei der Definition des Verhältnisses von Gnade und Freiheit hat der römische Westen offenbar den Maßstab zugunsten des menschlichen Willens gelegt. Mit besonderer Liebe beschäftigte er sich seit langem mit der Offenlegung des Konzepts der Verdienste einer Person (megitum), übertrieb die Bedeutung guter Taten und kam, von seinem Utilitarismus mitgerissen, auf die unglückliche Idee: aus den Verdiensten der Heiligen, von denen sie angeblich einen für sie selbst unnötigen Überschuss haben, einen wirtschaftlichen Nutzen zu ziehen, nämlich den Mangel an guten Taten bei den schwächsten Mitgliedern der Kirche auszugleichen. Die Schatzkammer dieser überragenden Taten oder Verdienste der Heiligen stellte er dem Papst zur Verfügung, der gegen Geld durch Ablässe über dieses Kirchengut verfügt. Es gibt nichts darüber zu sagen, wie sehr der praktische, wirtschaftliche, politische und wirtschaftliche Charakter des Westens in dieser Lehre sichtbar wird. Betrachtet man die guten Taten der Heiligen aus rein irdischer, staatlicher Sicht, als überpflichtige Taten, als eine Art besonderes Verdienst, betrachtete der Westen von der gleichen Seite die Sünden der Menschen, als ob sie hier auf Erden noch Strafe, Bestrafung, Vergeltung brauchten, um der Gerechtigkeit Gottes gerecht zu werden, und erfand daher auf dem Gebiet der Eschatologie die Lehre vom Fegefeuer, als Durchschnitt zwischen dem himmlischen und dem höllischen Zustand und über das Fegefeuerfeuer, als Ersatz für vorübergehende Qualen für Sünder, die im Glauben gestorben sind, aber in diesem Leben keine vorübergehende Strafe für ihre Sünden erlitten haben. Eine solche Lehre ist aus der Sicht der menschlichen Gesellschaft, die in jedem Fall den Verbrecher für seine Verbrechen bestraft, sehr natürlich und könnte daher für den Westen sehr natürlich und vernünftig und in praktischer Hinsicht sehr nützlich erscheinen, insbesondere im Zusammenhang mit der Lehre vom päpstlichen Ablass. Nach römisch-katholischer Lehre hat der päpstliche Ablass die Fähigkeit, die Dauer der Fegefeuerqual zu verkürzen und sogar Seelen vollständig aus dem Fegefeuer zu befreien. Was die Lehre von den Sakramenten betrifft, so prägte der römische Westen, nachdem er viele Werke der Offenbarung der dogmatischen Lehre über sie gewidmet hatte, letztere mit einem einzigartigen Charakter; wir meinen in erster Linie das römisch-katholische Opus Operatum. Diese während der mittelalterlichen Scholastik durch den Vergleich der Sakramente des Alten Testaments mit dem Neuen Testament entstandene Lehre wurde auf dem Konzil von Trient von der römischen Kirche angenommen und legitimiert, offensichtlich unter Berücksichtigung des vor allem praktischen Nutzens, der sich daraus ableiten lässt (es gab natürlich auch andere Beweggründe dafür). Wenn ein „Sakrament“, wie Doup-Scot, der als erster die Doktrin des opus operatum klar und entschieden zum Ausdruck brachte, es definiert, „Gnade entsprechend der Kraft der vollbrachten Tat (operis operati) empfängt, so dass keine innere gute Bewegung erforderlich ist, um Gnade zu verdienen, sondern es ausreicht, dass der Empfänger sich ihr nicht widersetzt (non ponat obicem)“, dann ist es klar, dass je öfter der Gläubige sich den Sakramenten nähert, auch ohne jede gute innere Bewegung, d.h. selbst wenn es unwürdig ist, desto besser für den, der sich nähert, und natürlich umso profitabler für den römischen Klerus. Äußerst bemerkenswert und wichtig in seinem Einfluss auf das Schicksal des Katholizismus ist die Tatsache, dass das römisch-abendländische Denken, ohne sich selbstständig mit dem Verständnis des Wesens des Christentums, der christlichen Lehre von Gott, der Dreifaltigkeit und der Person Christi des Erlösers zu befassen, und daher ohne die Umsetzung christlicher Grundsätze in Fleisch und Blut (denn all dies geschieht nur unter der Bedingung einer eigenständigen Verarbeitung, die nicht durch bloße Kenntnisnahme der Werke anderer ersetzt werden kann), direkt zu dem gelangte, wozu es nach einer langen Reihe von Vorarbeiten hätte gelangen sollen intensive Arbeiten, das heißt, es wandte sich direkt praktischen Fragen zu, die immer erst nach theoretischen und nicht anders als auf der Grundlage theoretischer Grundlagen gelöst werden sollten. Natürlich kann man danach nicht erwarten, dass der römisch-katholischen Lehre über die Kirche wirklich christliche Prinzipien zugrunde gelegt werden. Dies war tatsächlich der Fall. Grundlage der römischen Kirchenlehre war eine einseitige, rein menschliche, noch mechanischere Sicht auf den Kirchenorganismus, jene Sicht auf die kirchliche Gesellschaft, die der römischen Theorie der politischen Struktur und der Weltherrschaft des Römischen Reiches lebhaft ähnelt. Die Kirche erschien dem katholischen Denken hauptsächlich nicht von der Seite ihres wirklichen, ewigen Ziels, das ihr von Christus dem Erlöser angezeigt wurde, sondern von der Seite ihres vorübergehenden Wohlergehens, von der Seite der vorübergehenden Beziehungen und Bedingungen des kirchlichen Lebens der Christen, von der Seite ihrer äußeren Umgebung. Dementsprechend war die gesamte Aufmerksamkeit des römisch-katholischen Denkens darauf gerichtet, der Kirche eine Struktur zu geben, die ihr vorübergehendes Wohlergehen und ihren äußeren Glanz gewährleisten würde. Und unter dem Einfluss dieser Sichtweise der Sache begannen verschiedene Lehren auszuarbeiten, verschiedene Arten von Mitteln wurden ohne weitere Analyse in die Tat umgesetzt, Institutionen und Gesetze erschienen, und dank all dem erreichte die römische Kirche ihr Ziel wirklich. Mit der Vergessenheit wahrhaft christlicher Prinzipien, mit einer eng utilitaristischen Ausrichtung, erschien die römische Kirche als ein harmonisches und kraftvolles Gebäude in den Aspekten, die zunächst ins Auge fallen – sie erschien als ein Mechanismus, der in seiner Struktur viele erstaunliche Dinge präsentierte, aber leider zu wenig von dem, was man das normale Leben einer religiösen Gesellschaft nennt – sie erschien als eine Gesellschaft, die den Namen „christlich“ trug, aber in ihrer Theorie und ihren Institutionen auf Schritt und Tritt Dinge mit einer antichristlichen Ausrichtung vertrat. Diese enge Sicht auf die Kirche von außen, alltäglichen Beziehungen kam im Katholizismus in vielen charakteristischen Phänomenen und Lehren zum Ausdruck. Er prägte die Lehren über den Primat des Papstes, über das Zölibat des Klerus, über Ablässe, über das ausschließliche Recht des Klerus, nicht nur den Glauben zu lehren, sondern auch die Heilige Schrift zu lesen, das Gesetz über die Ausübung des Gottesdienstes ausschließlich in lateinischer Sprache, die Struktur aller Gottesdienste im Allgemeinen, die Inquisitionsinstitutionen und das gesamte System der Kirchendisziplin. Aus der Idee der unbegrenzten päpstlichen Autorität entstand sofort die Idee derselben unbegrenzten Autorität des Klerus gegenüber dem Volk, es entstand der Wunsch, den Klerus so hoch über die gewöhnlichen Gläubigen zu stellen, dass dieser vor ihm völlig vernichtet würde, um eine scharfe Grenze zwischen Klerus und Volk zu ziehen. Gesetze, die es Laien verbieten, St. zu lesen, sind auf ähnliche Bestrebungen zurückzuführen. Schrift und Kommunion unter beiden Typen, wobei dem Klerus diesbezüglich ein Monopol eingeräumt wird - Gesetze, die die Abhaltung von Gottesdiensten in lateinischer Sprache vorschreiben, auch mit dem Ziel, einem Klerus ein klares Verständnis des Gottesdienstes zu vermitteln, das Verbot der Eheschließung des Klerus, um ihn so weit wie möglich vom Volk zu trennen, ihn in größtmöglicher respektvoller Distanz von diesem zu entfernen. Aber das ist noch nicht alles. Wie sehr der Wunsch, alles in die Hände des Klerus zu geben, Körper, Seele, Gedanken und Angelegenheiten des Volkes, ihm also alles wegzunehmen und in eine Maschine zu verwandeln, in welchem ​​Ausmaß eine solche mechanische, äußere, nur mit vorübergehenden Zielen beschäftigte Sicht auf das Leben der Kirche im römischen Westen erreicht wurde, lässt sich insbesondere an der Einführung der Inquisition und an der Ablasslehre erkennen. Inquisitionsinstitutionen nahmen den Laien das scheinbar Unveräußerliche – die Freiheit, über religiöse Themen nachzudenken, und zwangen sie, um ihr physisches Leben zu zittern. Und die Einführung von Ablässen versetzte einen Menschen in einen Zustand moralischer Apathie. Aber das reicht nicht aus. Der Katholizismus gab sich nicht mit einer despotischen Haltung gegenüber dem religiösen Leben der Laien zufrieden, sondern griff in ihre Freiheit im Bereich ihres natürlichen, weltlichen Lebens, im Bereich der Wissenschaft, der Kunst, des öffentlichen und staatlichen Lebens ein. Und hier wollte es grenzenlos herrschen, dem weltlichen Leben nicht nur die Richtung vorgeben (die es mit Recht und Pflicht hätte tun können und sollen), sondern auch die Formen selbst. Er wollte Wissenschaft und Kunst nicht nur in Inhalt und Richtung christlich machen, sondern auch in der Form klerikal – er wollte nicht zulassen, dass die Wissenschaft auch nur vom Buchstaben der Heiligen Schrift abweicht, sondern machte nur bekannte Formen für die Kunst verbindlich; Sie wollten die Gesellschaft nicht nur christlich, sondern auch klösterlich machen und das Staatsleben dem Papst unterordnen, damit dieser souverän über die Souveräne sei, an der Spitze der politischen Union der Souveräne stehe und auf staatlichem Gebiet nichts ohne seinen Willen geschehen könne. Und die katholische Hierarchie versuchte, diese bedingungslose Herrschaft über alle Erscheinungsformen des säkularen Lebens aufrechtzuerhalten, indem sie wahllos mit Gewalt, der Inquisition und dem System des Jesuitismus vorging. Im Katholizismus ist also alles in den Händen des Papstes und des Klerus konzentriert – sowohl die Seele als auch der Körper des Volkes; Sie wissen alles für alle und denken für alle. Mit einem Wort, der Katholizismus wollte, höflich ausgedrückt, die Mitglieder der Kirche ausbilden, d.h. Das heißt, nachdem alle Amateuraktivitäten in der Gesellschaft getötet wurden, eine leidenschaftliche, herzliche Haltung gegenüber der christlichen Religion, um sie in einen passiven Zustand zu versetzen, in dem sie mechanisch religiöse Rituale durchführte und sich sklavisch der kirchlichen Disziplin unterwarf. Aber entspricht eine solche Struktur der christlichen Gesellschaft dem Ideal der Kirche im Sinne ihres Gründers? Inwieweit trägt eine solche Struktur der Kirche dazu bei, ihr Ziel zu erreichen – die Gläubigen in das zukünftige Leben zu führen, d. Erreicht ein solches Gerät dieses Ziel oder erreicht es etwas völlig Gegenteiliges? All dies sind Fragen, die der römische Katholizismus aus der Sicht, von der aus er die Kirche und ihr Leben betrachtete, völlig ignorierte. Die gleiche oberflächliche römisch-katholische Sicht der Dinge spiegelte sich im katholischen Gottesdienst wider. Die Struktur dieses Gottesdienstes ist brillant, aber diese Brillanz ist genau von der gleichen Art wie die Brillanz harmonischer hierarchischer Beziehungen und kirchlicher Disziplin, also eher äußerlich. Hier hallt alles von lebloser Mechanik wider; Jede Bewegung, jede Geste des Zelebranten und des Volkes ist vorgeschrieben: wann man knien, wann man stehen soll, wann man den Blick zum Himmel hebt und wann man ihn senkt. Darüber hinaus werden hier alle Mittel eingesetzt, um die Aufmerksamkeit des Zuhörers und Betrachters zu fesseln: Plastik und Musik, viele großartige, feierliche Prozesse und Rituale ... Das Problem ist jedoch, dass die Mittel mehr als für den Zweck erforderlich verwendet wurden, dass der Gottesdienst zu voll ist mit solchen Dingen, auf die man leicht und sogar gewinnbringend verzichten könnte. Der römisch-katholische Gottesdienst ist in der Lage, die Aufmerksamkeit selbst einer zerstreuten Person auf sich zu ziehen und zu fesseln. Tatsache ist jedoch, dass seine prächtige Kulisse die Aufmerksamkeit des Besuchers zu sehr auf sich selbst lenkt und daher seinen Hauptzweck nicht erfüllt: den Gedanken des Gläubigen zu wecken und ihn, ohne ihn zu lange auf sich selbst zu beschränken, durch seine Vermittlung in eine höhere Welt zu erheben. So gab der römische Katholizismus im Gottesdienst dem Menschlichen Vorrang vor dem Göttlichen und dem Sinnlichen vor dem Geistigen. So war die ständige Anziehungskraft des römischen Westens vor allem auf den Bereich der alltäglichen Bedürfnisse und Beziehungen, die sein Denken kleinlich und oberflächlich machte und seine Aufmerksamkeit auf Aussehen, Aussehen, vorübergehenden Nutzen, menschlichen Nutzen lenkte, der Grund für die Struktur aller römisch-katholischen Dogmen und kirchlichen Praktiken, die durch einen übermäßig irdischen, menschlichen, vorübergehenden, utilitaristischen Charakter gekennzeichnet waren. Allerdings kann die Loslösung von der Erde, vom Menschen wiederum zum Extrem werden. Wir werden nun eines dieser Extreme betrachten. II. Das deutsche Denken war, wie oben dargelegt, im Gegensatz zum lateinischen Denken immer zu extremer Idealisierung, zu einer übermäßigen Loslösung vom Sichtbaren, Menschlichen geneigt. Deshalb erschien ihr, als sie um die Zeit der Reformation zu bewusster religiöser Aktivität erwachte und begann, sich das Christentum selbständig anzueignen, dieses in einem völlig anderen Licht, genau entgegengesetzt zu dem, in dem es dem römischen Denken erschien. Der Protestantismus blickte auf das Werk unserer Erlösung und Erlösung und auf das gesamte Leben der Kirche von jener unerreichbaren Höhe aus, zu der das Denken der Deutschen so emporzusteigen vermochte, und von dieser Höhe schien ihm alles Menschliche zu klein, zu unbedeutend. Alles Menschliche verschmolz vor ihr zu einer Masse kleiner Dinge; Menschen erschienen ihr als unbedeutende, fast mikroskopisch kleine Wesen; Ihre Bedürfnisse und Ansprüche auf Rechte vor Gott und Vorteile gegenüber anderen kamen ihr lächerlich vor. Erstens schien es dem deutschen Denken, dass es keine – weder sinnliche im Allgemeinen noch menschliche im Besonderen – Vermittlung zwischen Gott und dem Menschen geben sollte. Eine Person wird durch einen einzigen Glauben an Christus gerettet, der eine Person in eine persönliche, direkte Vereinigung mit Christus bringt. Es ist klar, dass bei einer solchen Sichtweise die Sakramente entweder zu einfachen Ritualen werden sollten, wie es bei den konsequenteren reformierten Protestanten der Fall ist, oder dass sie auf ein unbedeutendes Minimum reduziert werden und dennoch im Wesentlichen überflüssig erscheinen sollten, da Taufe und Eucharistie bei den Lutheranern schwer mit ihren Ansichten vereinbar sind und einen Widerspruch zu ihrer Hauptauffassung darstellen – einen Widerspruch, den sie immer noch nicht mit ihrem einzigen rechtfertigenden Prinzip vereinbaren können. durch Glauben. Aufgrund seiner Bedeutungslosigkeit kann nach protestantischer Auffassung kein einziger Mensch zwischen Gott und der menschlichen Seele vermitteln, und daher verwandelt sich die Hierarchie im Protestantismus in einfache Beamte, Volkslehrer, Verwaltungsbeamte ohne gnadenvolle Befugnisse. In dem Versuch, alles Menschliche aus der christlichen Religion auszuschließen, lehnte der Protestantismus die Lehre von der Autorität der Kirche und ihrer Traditionen sowie von der Verbindung zwischen der irdischen und der himmlischen Kirche ab. Nur die unsichtbare Gesellschaft der Heiligen, die Gott allein kennt, also gerechtfertigt und geheiligt ist, die eine innere Salbung vom Heiligen hat, alles weiß und keiner Lehre für sich bedarf, kann und soll den Namen im eigentlichen Sinne der Kirche tragen. Die sichtbare Kirche ist eine einfache Versammlung von Gläubigen aller Art an Christus und hat keine höhere Autorität. Die innere Salbung soll den durch die Gnade Erleuchteten dabei helfen, das Wort Gottes zu verstehen, die einzige Autorität für die Gerechtfertigten und Geheiligten. Es versteht sich von selbst, dass es zwischen Gott und den Menschen sowie seitens der verstorbenen Heiligen eine Vermittlung geben soll und nicht geben kann; Sie zum Gebet aufzurufen, ist eine Beleidigung des einzigen Fürsprechers Gottes und der Menschen. Die Verehrung ihrer Ikonen und Reliquien ist Götzendienst und eines Christen unwürdig, der den einen Gott anbeten muss. So führte der Wunsch, alles Menschliche aus der Religion zu vertreiben, bei den Protestanten zu einer Verzerrung oder gar völligen Verleugnung der Lehre von der Gnade, die den Menschen rettet und zum Heil ruft, von den Sakramenten, von der Hierarchie, von Kirche und Kirchentradition, von der Verbindung der irdischen Kirche mit der himmlischen, von der Verehrung heiliger Ikonen und Reliquien. Diese religiöse Weltanschauung im Protestantismus schuf eine entsprechende kirchliche Praxis. Der Protestantismus leugnet in seiner Idee die Bedeutung des menschlichen Elements. In der Praxis offenbart es eine Verleugnung von Erscheinung, Sinnlichkeit und Form, nämlich eine Missachtung der festen und klaren Formulierung seiner Lehren, der stabilen Etablierung kirchlicher Gottesdienst- und Regierungsformen. Aufgrund der ständigen Veränderungen in der liturgischen und rituellen Seite des Protestantismus leidet diese Seite unter extremer Unterentwicklung und Armut. Der protestantische Gottesdienst ist zu spirituell für ein sinnlich-spirituelles Wesen. Die kirchliche Disziplin unter Protestanten ist zu schwach für eine Person, die Leidenschaften und Lastern ausgesetzt ist. Es deutet vielmehr auf eine Art spirituelles Wesen ohne Fleisch und Blut hin. Die Haltung gegenüber dem Staat ist geprägt von einer Übertreibung der Vorstellung, dass die Kirche nicht von dieser Welt ist und daher von der völligen Unterordnung der Kirche unter den Staat. Im Allgemeinen ist das Leben und die Geschichte des Protestantismus ein Leben voller Unordnung und Unordnung, chaotischer Gärung religiöser Meinungen, Zerfall in unzählige religiöse Sekten, mit einem Wort – ein Leben ohne fest definierte Regeln, ohne fest etablierte Formen. Dies ist nicht das Leben der Gesellschaft, sondern das Leben des Einzelnen. Das Bild vom Leben des Papsttums fällt durch seinen Kontrast zum Leben des Protestantismus auf. Überall herrscht Gewissheit bis zur Pedanterie, bis zur Kleinlichkeit, bis zur Kasuistik und damit - Monotonie, Harmonie des kirchlichen Lebens, Integrität, Zusammenhalt (wenn auch mechanisch) des kirchlichen Organismus. Hier ist alles das Gegenteil: Unsicherheit auch in den wichtigsten Aspekten des kirchlichen Lebens und damit einhergehend mangelnder Zusammenhalt und Zerfall des Kirchenkörpers. Es gibt äußere Pracht, aber es gibt inneren Niedergang; hier hingegen kommt es zu äußerem Niedergang und starker, wenn auch abnormaler innerer Erregung. Das deutsche Denken konnte seine Entwicklung in dieser Richtung auf dem Gebiet der Religion nicht abschließen, weil seine jüngsten Schlussfolgerungen die Kirche und die Religion selbst mit einem völligen Untergang bedrohten, und obwohl es beide rettete, verzichtete es auf endgültige Schlussfolgerungen auf dem Gebiet der Religion. Sie konnte ihre Arbeit nur im Bereich der Philosophie abschließen. Dieses letzte Wort ist das letzte Wort des Protestantismus. Treu, wenn auch nicht ganz, in der Religion ihrem extremen Idealismus, der Abstraktion und der Verleugnung alles Sichtbaren, erklärt das protestantische Denken auf dem Gebiet der Philosophie noch greifbarer, seinen besonderen Charakter und erreicht das NEC plus Ultra in der Richtung, die es ein für alle Mal angenommen hat, bricht jede Verbindung mit der menschlichen Realität vollständig ab und konzentriert sich ausschließlich auf das ideale Grundprinzip aller Dinge. Für sie verliert die Welt entweder völlig ihre bereits bestehende Existenz oder wird vergeistigt, vergöttlicht und erscheint als endlose Entwicklung eines göttlichen Prinzips. So wird in der protestantischen Philosophie nicht nur das Gleichgewicht zwischen dem Übersinnlichen und dem Sinnlichen, zwischen der Welt und dem Höchsten Wesen gestört, sondern eines dieser Elemente – das Sichtbare – wird für in der Realität nicht existent erklärt, als etwas Getrenntes und Unabhängiges, verschmilzt mit dem Unsichtbaren und verschwindet darin spurlos. Die Schlussfolgerungen der protestantischen deutschen Philosophie sind die reife Frucht derselben Tendenz, die sich in den religiösen Ansichten der Protestanten durchsetzt und sich darin manifestiert. Bei all dem endlosen Gegensatz zwischen Protestantismus und Katholizismus und zwischen diesen Extremen gibt es jedoch etwas gemeinsam; und zwischen ihnen gibt es einen Punkt der gegenseitigen Berührung. Am Anfang unvereinbare Extreme treffen am Ende ihrer Entwicklung immer aufeinander. So ist es im vorliegenden Fall. Katholizismus und Protestantismus, die aus völlig unterschiedlichen Anfängen stammen, kommen, ohne es zu merken, zu einem gemeinsamen Ergebnis und konvergieren am Ende in einem Punkt. Der Katholizismus stellte den Menschen und alles Menschliche in den Vordergrund, und der Protestantismus versuchte, so viel wie möglich dem unmittelbaren bedingungslosen Wirken einer höheren Macht in der Kirche zuzuschreiben, und seltsamerweise tat er dabei seltsamerweise, obwohl er offenbar alles Menschliche so tief erniedrigte, Letzteres mehr als den Katholizismus selbst. Unter der Form höchster Inspiration machte der Protestantismus den Menschen die Hände frei, alles zu tun, erlaubte extremen Subjektivismus in seiner Theorie und den vollständigsten Individualismus in der Praxis. Sh. Aber wenn sich die Idee des Christentums auf die eine Weise im protestantischen Bewusstsein und auf die andere im katholischen Bewusstsein widerspiegelte, dann gelangte sie mit all ihren Hauptaspekten vollständig in das orthodoxe Bewusstsein. Das orthodoxe Bewusstsein, das zu umfassender Entwicklung fähige Bewusstsein der Griechen, verfolgte, wie oben erwähnt, ständig ein hohes Ziel – das scheinbar Unvereinbare zu vereinen, Extreme zu versöhnen, Einheit in Vielfalt und Einheitsvielfalt zu bringen, mit einem Wort, Vollständigkeit, Harmonie, Harmonie in alles zu bringen, was seiner Analyse unterzogen wurde. Aber das Christentum ist in seiner Idee selbst die vollkommenste Harmonie, und daher war es für das griechische Denken leicht, direkt und richtig auf das zu blicken, was so ähnlich war und völlig mit seinen immer gegenwärtigen Bestrebungen übereinstimmte. Und tatsächlich gelang es dem orthodoxen Bewusstsein, das Wesen des Christentums zu verstehen, seine Idee zu beherrschen, sich dieser Idee von der Seite zu nähern, von der sie ihm in ihrer Gesamtheit erschien, sich dieser Idee so weit zu nähern, dass ihre Bestandteile vor ihm ebenso klar identifiziert wurden. Es stieg gekonnt auf die Höhe, auf der unser Bewusstsein stehen sollte, um nicht in Einseitigkeit zu verfallen. Einerseits stieg es nicht so hoch in den Himmel, dass es die Erde mit den sie bewohnenden rational-sinnlichen Wesen völlig aus den Augen verlor und seinen Blick in die weiten Himmelsräume stürzte, und andererseits sank es nicht so tief zur Erde hinab, dass ihm die riesigen Welten wie leicht flackernde Punkte erschienen und der Himmel keine allzu sehr auf unsere kleine Welt konzentrierte Aufmerksamkeit mehr auf sich zog. In dieser Hinsicht ist es höchst bemerkenswert, dass der Osten seine Aufmerksamkeit zunächst ganz auf die Person Christi des Erlösers richtete und sich lange darauf konzentrierte. Er spannte alle Kräfte seines flexiblen Denkens an, um für sein Bewusstsein diese höchste Person so weit wie möglich zu verstehen, und konnte den Blick lange Zeit nicht von dem Einen abwenden, in dessen richtigem Blick (sein eigenes inneres Gefühl sagte ihm) das Schicksal des gesamten Lebens und der Zukunft des Christentums liegt. Mehrere Jahrhunderte vergingen, und das Denken des Ostens war immer noch stark auf ein Thema konzentriert. Die Aufgabe war schwierig; Für den Forscher war es leicht, ins Extreme zu gehen. Aber je mehr Möglichkeiten zur Begeisterung die Aufgabe selbst dem östlichen Denken bot, desto erstaunlicher ist es, dass das allgemeine Bewusstsein des Ostens trotz aller möglichen Fehler und Wahnvorstellungen von Privatpersonen bei der Lösung dieser Art religiöser Probleme keinen einzigen Schritt in die eine oder andere Richtung vom wahren Weg abwich. Wir stellen nicht ohne Überraschung fest, dass das östliche Bewusstsein bei der endgültigen Beurteilung aller durch Häresien aufgeworfenen Fragen über die Person des Erlösers der Welt stets von dem Gedanken geleitet wurde, dass in der Person des Erlösers der Welt Göttlichkeit und Menschlichkeit aufs strengste vereint seien. Dem Bewusstsein des Ostens war schon immer innewohnend, und unter dogmatischen Auseinandersetzungen stand ihm das Bild von Christus dem Erlöser – dem Gottmenschen im wahrsten Sinne des Wortes – besonders deutlich gegenüber. In dieser göttlich-menschlichen Person existieren Göttlichkeit und Menschlichkeit jeweils mit ihrer eigenen Natur und mit allen Eigenschaften dieser Natur, sie existieren untrennbar und untrennbar, aber gleichzeitig unveränderlich und unvermischt. Dies ist eine Person, aber mit zwei vereinten Naturen, mit zwei Willen. Dies ist eine Person – mit der Göttlichkeit und der vergöttlichten, aber ihre Natur nicht verändernden Menschheit. Dies ist das Gesicht, noch im Schoß des Heiligen. Die Jungfrau Maria entstand im Augenblick ihrer fleischlichen Empfängnis aus der Vereinigung zweier Naturen. Dies ist eine Person, die von göttlicher Natur ist und vollständig menschliche Natur besitzt, mit allen Kräften und Eigenschaften des Körpers und der Seele, den menschlichen Geist nicht ausgenommen. Ein oberflächlicher Mensch wird in all dem vielleicht Scholastik erkennen, aber wer tiefer in die Sache hineinschaut, wird hier keine leeren scholastischen Feinheiten sehen, die zu nichts führen, sondern er wird den Versuch bemerken, das menschliche Element in der Person Christi des Erlösers vor dem Aufgehen durch das Göttliche und umgekehrt zu bewahren, und deshalb – um das Wesen des Christentums zu retten – ging es um den allerersten Anfang der Orthodoxie, das Schicksal der gesamten östlichen christlichen Bewegung wurde entschieden. Das östliche Bewusstsein verstand, dass die gesamte Idee des Christentums am vollständigsten und klarsten in der Person des Gottmenschen zum Ausdruck kommt, dass die Person Christi als die Person des Göttlichen, der die menschliche Natur in die Einheit seiner Hypostase aufgenommen hat, die vollständigste Verkörperung der Idee des Christentums ist und dass es für das Bewusstsein bedeutet, das Wesen des Christentums nicht zu verstehen, wenn man es nicht so weit wie möglich erklärt. Das Bewusstsein des Ostens war von Anfang an von einem besonderen, sozusagen unmittelbaren Wahrheitssinn geprägt; Während der jahrhundertelangen Debatte über das Antlitz Christi wurde dieses Gefühl stärker und entwickelte sich natürlich nicht ohne die Hilfe des Tröstergeistes, des unsichtbaren Führers der Kirche. Diese Streitigkeiten sind wegen ihrer Konsequenzen für die Orthodoxie wichtig und charakteristisch für deren Erforschung; Ihnen verdankt die Orthodoxie ihren besonderen Charakter; In ihnen wurde die Richtung des östlichen Denkens endgültig festgelegt. Natürlich blieben sie für den Westen nicht völlig fruchtlos, aber es sollte beachtet werden, dass sie vor allem dem Bewusstsein, durch das sie gingen, also dem östlichen, Vorteile brachten. Der Westen hingegen akzeptierte überwiegend nur die Ergebnisse dieser Auseinandersetzungen, beteiligte sich kaum aktiv an ihrem Prozess selbst und war daher nicht tief von der ihnen zugrunde liegenden Richtung durchdrungen. Die Dogmen über das Antlitz Christi, des Erlösers, hatten für den Westen nicht so sehr die Bedeutung einer lebendigen Wahrheit, die tief empfunden wurde und eine bestimmte Spur und Richtung in der Seele hinterließ, sondern für ihn waren sie vielmehr äußeres Wissen, das von außen kam, und brachten ihm daher nicht so viel Nutzen wie dem Osten. Dogmatische Auseinandersetzungen um die Person des Gottmenschen hatten entscheidenden Einfluss auf die gesamte Dogmenstruktur, die kanonische und liturgische Struktur der Ostkirche. Im dogmatischen Bereich retteten sie die Ostkirche vor allem vor den Auswüchsen des römischen Katholizismus. Die Orthodoxie erhebt menschliche Meinungen und Überlegungen nicht zur Würde der Gedanken des Geistes Gottes – offenbarte Wahrheiten, Dogmen; Sie folgt fest der Schrift und der väterlichen Tradition, leitet jedoch nicht durch eine Reihe von Schlussfolgerungen neue Dogmen aus der ewigen Lehre der Kirche ab und lehnt daher das römische Dogma des Filioque ab. Da es keinen solchen Respekt vor menschlicher Wahrsagerei und theologischen Überlegungen gibt, ist es der übermäßigen Erhöhung alles Menschlichen fremd, selbst wenn es sich um die Persönlichkeit der Mutter Gottes oder der Heiligen oder der höchsten hierarchischen Personen handelt, und deshalb, während die Mutter Gottes als der ehrenwerteste Cherub verehrt wird, die Heiligen – als diejenigen, die Gott gefallen haben, diejenigen, die ihm nahe und nahe stehen, Fürsprecher für uns vor seinem Thron, die Patriarchen – als solche, die große Autorität in der Kirche haben, tut es dies nicht, Versuchen Sie jedoch, weder der Gottesmutter durch ihre angeblich makellose Empfängnis eine höhere Menschenwürde zuzusprechen, noch den Heiligen – ihre angeblich überragenden Verdienste vor Gott – und keinem ihrer Patriarchen – Unfehlbarkeit. Die Orthodoxie kennt nur den einzigen auf der Erde, der nicht in die Erbsünde verwickelt ist, den Gottmenschen Jesus Christus, den Sohn Gottes. Nur er hält seine Verdienste vor Gott für überaus reichlich, während die Taten der Heiligen nach der orthodoxen Lehre keine Verdienste im engeren Sinne vor Gott sind, sondern ihnen nur durch die Barmherzigkeit Gottes als Verdienste zugeschrieben werden und darüber hinaus kein einziger Mensch sie im Übermaß besitzt. Ebenso ist niemand ein unfehlbarer Richter in Glaubensfragen; Nur die Kirche ist unfehlbar in der Gesamtheit ihrer Vertreter beim Ökumenischen Konzil, die auf Inspiration ihres unsichtbaren Steuermanns und Herrschers, des Heiligen Geistes, Definitionen zu Glaubensgegenständen äußern. Ohne die Bedeutung der vorübergehenden Verdienste und Verdienste eines Menschen vor Gott zu übertreiben, übertreibt die Orthodoxie nicht die Bedeutung seiner vorübergehenden Strafen für Gott. Nach den Lehren der orthodoxen Kirche wurde die Genugtuung der Wahrheit Gottes für die Sünden der Menschen ein für alle Mal von seinem einziggezeugten Sohn in seinem Leiden und Sterben am Kreuz zu Gott auf Erden gebracht, und Gott braucht hier auf Erden keine andere Genugtuung vom Menschen. Daher hält die orthodoxe Kirche das Fegefeuer nicht für notwendig, da es sich um einen mittleren Ort zwischen Himmel und Hölle handelt, als einen Ort der vorübergehenden Bestrafung für Sünder, die Buße getan haben, aber hier auf Erden nicht die angeblich notwendige vorübergehende Vergeltung für ihre Sünden zur Befriedigung der Gerechtigkeit Gottes erlitten haben. Sie lehrt, dass alle Sünder an einen Ort gehen, der ihnen von der Gerechtigkeit Gottes zugewiesen wird, obwohl sie zugibt, dass einige von ihnen, die mit den Anfängen des Guten gestorben sind, aber keine reuewürdigen Früchte getragen haben, von höllischen Qualen befreit und sogar aus der Hölle befreit werden können, aber nicht durch die Wirkung des Fegefeuers, das sie angeblich reinigt und korrigiert, sondern durch die Gebete der Kirche, die ihnen hilft, die Keime des Guten darin zu offenbaren sie. Die orthodoxe Kirche kennt nicht einmal eine Erlösung aus dieser Justizvollzugsanstalt durch eine Geldspende, für die als Gegenleistung die vermeintlich überragenden Verdienste der Heiligen gegeben werden. Da die orthodoxe Kirche keine weltlichen Ziele hat, sind alle derartigen Ansichten über die Würde und Rechte des Menschen einerseits und über Sünden und Strafen andererseits fremd. Aber andererseits demütigt die Orthodoxie, die den Menschen und alles Menschliche an seinen rechtmäßigen Platz stellt, sie nicht so sehr wie der Protestantismus. Die Orthodoxie betrachtet den menschlichen Körper nicht so gering, dass er ihm alle oder viele der sensorischen Mittel verweigert, die für den Empfang der Gnade Gottes notwendig sind, und deshalb akzeptiert die orthodoxe Kirche die Sakramente und nicht nur zwei, sondern alle sieben Sakramente und sieht in ihnen nicht nur Zeichen der Gnade Gottes, sondern die Gnade selbst, die ihnen innewohnt, in der Eucharistie – dem wahren Leib und wahren Blut Christi, in das sie ohne sichtbare Restelemente vollständig verwandelt werden. Darüber hinaus misst die orthodoxe Kirche in der Frage der Aneignung des Heils Christi mit Hilfe der in den Sakramenten geschenkten Gnade Gottes dem Glauben große Bedeutung bei, beschränkt jedoch nicht die gesamte Frage der Aneignung des Heils Christi durch den Menschen allein auf ihn und entzieht seinen Taten keinen Wert. Die Taten eines Menschen haben nach den Lehren der orthodoxen Kirche nicht die Bedeutung von Verdiensten vor Gott im engeren Sinne, geschweige denn überragende Bedeutung, sind jedoch in den Augen Gottes nicht gleichgültig. Die Taten des Menschen sind nicht nur Taten der in ihm wirkenden Gnade Gottes, sondern auch Taten seines eigenen Willens, und deshalb haben sie Wert vor Gott, da die Gnade nicht unwiderstehlich wirkt. Nach der orthodoxen Lehre wird der Mensch vor Gott nicht allein durch den Glauben, sondern auch durch Werke gerechtfertigt. Dadurch machen die Taten von Menschen, die Gott gefallen haben, sie zu Fürsprechern für uns vor Gott, allerdings wiederum nicht aus eigener Kraft, sondern aufgrund der Kraft der Verdienste des einzigen Fürsprechers Gottes und der Menschen. Die orthodoxe Kirche lehrt, dass die auf der Erde lebenden Gläubigen für sich selbst die Gebete der Heiligen erbitten müssen, die zu Gott gegangen sind, und dass die Gebete der Heiligen den Lebenden bei ihrer Erlösung helfen müssen; Sie drückt ihre Verehrung der Heiligen in der Verehrung ihrer sterblichen Überreste und Ikonen aus. Die Orthodoxie erniedrigt im Gegensatz zum Protestantismus nicht nur die Taten, sondern auch die Lehre der besten Mitglieder der Kirche, des hl. Ihre Väter und Lehrer betrachten sie nicht wie die Protestanten nur als gelehrte Theologen ihrer Zeit ohne autoritative Bedeutung. Sie betrachtet das, worüber sich alle Kirchenväter als Kirchentradition einig sind, betrachtet sie als Organe dieser Tradition und respektiert die Tradition gleichberechtigt mit der Heiligen Schrift als zweite Quelle des Glaubens, als Produkt desselben Geistes Gottes, der in der Kirche wohnt, der einst durch den Mund der Propheten und Apostel sprach und jetzt durch den Mund der Kirchenväter und auf ökumenischen Konzilien spricht. Auch hier übernimmt die orthodoxe Kirche die Autorität der Kirchenväter nicht vollständig und nicht in sich selbst, sondern nur insoweit, als sie Organe des Geistes Gottes und der in der Kirche mit Hilfe des Geistes Gottes, ihres unsichtbaren Herrschers und Steuermanns, bewahrten universellen Tradition waren. Der Charakter der Orthodoxie kam insbesondere in der Lehre von Kirche und Hierarchie zum Ausdruck. Nach der orthodoxen Lehre ist die Kirche keine unsichtbare Gemeinschaft von Heiligen, sondern eine sichtbare Vereinigung aller wahren Gläubigen an Christus, der vollkommeneren, gerechteren und der weniger vollkommenen, schwächeren und sündigeren Mitglieder. Die orthodoxe Kirche hat nicht den Wunsch, alles Unvollkommene vollständig aus der Kirche auszuschließen – und eliminiert daher nicht alle ihre schwachen, gebrechlichen Mitglieder aus ihrer Zusammensetzung, die der Lehre des Erlösers treu bleiben, die in den Gleichnissen von der Ernte und dem Netz dargelegt wird. Aber andererseits erhebt es das Menschliche, Unvollkommene, nicht auf die Ebene des Göttlichen, Vollkommenen, wie der Katholizismus. Es lehrt, dass es außer Christus, dem unsichtbaren Haupt und Gründer der Kirche, und dem Heiligen Geist, ihrem unsichtbaren Steuermann und Herrscher, keinen anderen Tröster gibt, der den Platz Christi einnimmt, es gibt keinen anderen Tröster in der Kirche; es gibt darin kein anderes sichtbares Oberhaupt und Herrscher, keinen anderen Stellvertreter Christi. Diese Ablehnung der Vergöttlichung nur der höchsten Hierarchie der Orthodoxie führt jedoch nicht zum protestantischen Extrem, zur Ablehnung jeglicher göttlichen Autorität, die der Erretter den Aposteln und ihren Nachfolgern verliehen hat. Die Orthodoxie hält fest an der Lehre fest, dass die berühmten Mitglieder der Kirche, die eine göttlich festgelegte Hierarchie bilden, den Mittelpunkt gnadenvoller Gaben darstellen, die von ihrem Haupt Jesus Christus und dem Führer des Heiligen Geistes ausgehen. Diese Hierarchie ist nach der orthodoxen Lehre im Gegensatz zur Lehre der Protestanten nicht nur ein Gremium der kirchlichen Vertretung; Sie existiert nicht jure humano, sondern jure divino, sie ist nicht nur Lehrerin und Herrscherin der Gläubigen, sondern auch Spenderin gnadenvoller Gaben. Im Gegensatz zu den Protestanten postuliert die orthodoxe Kirche auch einen Unterschied in den Stufen der Hierarchie und schreibt jeder Stufe ein besonderes Maß an Gottes Gnade zu, die mit der Ordination verliehen wird. Aber auch in diesem Fall misst die orthodoxe Kirche, die die Hierarchie so hoch einstuft, ihr in Bezug auf die Herde keine so außergewöhnliche Bedeutung bei wie der römische Katholizismus. Sie glaubt, dass die Führung der Lehre, die Vermittlung der Gnadenmitteilung durch die Sakramente und die geistliche Verwaltung durch göttliches Recht und bewusste Gesandtschaft den Hirten der Kirche, der Hierarchie, anvertraut sind, gewährt aber dennoch den einfachen Gläubigen, der Herde, an all diesen Pflichten einen gewissen Anteil an Teilnahme und Handeln. So ist die allgemeine orthodox-dogmatische Sicht der Kirche dadurch gekennzeichnet, dass die Orthodoxie, ohne das göttliche Element in der Kirche zugunsten des Menschlichen wie im römischen Katholizismus oder das menschliche Element zugunsten des Göttlichen wie im Protestantismus zu opfern, in der Kirche eine harmonische Verbindung des Unsichtbaren mit dem Sichtbaren, des Göttlichen mit dem Menschlichen sieht, eine ähnliche Vereinigung von Göttlichkeit und Menschlichkeit in der Person des Gottmenschen. Diesem Kirchenbild entsprechend ist die Orthodoxie in der kanonischen Struktur der Kirche sich selbst treu. Die Orthodoxie meidet die römische Zentralisierung der kirchlichen Macht in den Händen einer Person – des Papstes; Andererseits mangelt es ihm nicht an der Konzentration und Einheit der Macht, die in jeder Regierung so notwendig ist, wie der Protestantismus. Es hält an der konziliaren Regierungsform fest; Orthodoxe Bischöfe sind keine Sklaven, die sich bedingungslos dem Willen ihres Patriarchen oder ihrer Synode unterwerfen, sondern haben in den Augen der Zentralregierung eine Stimme und Bedeutung. Was die Bestimmung des Verhältnisses des Klerus zum Volk, der Hierarchie zur Herde betrifft, bewegt sich die Orthodoxie in ihren Institutionen in der Mitte zwischen römischem Katholizismus und Protestantismus, setzt eine Grenze, die die kirchliche Hierarchie nicht überschreiten sollte, hat keine Absicht, gewöhnliche Gläubige ihrer selbständigen Tätigkeit zu berauben, respektiert die Rechte des Einzelnen, die private religiöse Meinung, die Gewissensfreiheit und andere Rechte, die zusammen mit der Hierarchie der Herde zustehen, und verbietet daher den Laien nicht die Lektüre des Heiligen Heilige Schriften, begehen Gottesdienste in den Landessprachen, haben keine inquisitorischen Institutionen, den Jesuitenorden, trennen den Klerus und das Volk nicht durch die Priesterehe, übermitteln den Laien die Eucharistie in beiden Formen usw. Andererseits erlaubt es jedoch nicht, dass die Unabhängigkeit und Initiative einzelner Mitglieder der Kirche die Grenze überschreitet, über die sie hinausgehen, wenn sie für den Gläubigen nicht mehr nützlich sind, ihm den Abfall vom allgemeinen Kirchenglauben drohen und mit einer Schädigung ihres ewigen Heils einhergehen, und ist daher dem protestantischen, hemmungslosen, freidenkenden Privatleben der Kirche und der völligen Gleichberechtigung des Einzelnen mit der Hierarchie fremd. In ihrem Verhältnis zum Staat ist die orthodoxe Kirche sowohl dem römischen Wunsch fremd, über den Staat zu herrschen als auch sich ihm sklavisch zu unterwerfen, wie die protestantischen Gemeinden – sowohl über ihn zu herrschen als auch von ihm versklavt zu werden. Unter Wahrung seiner Unabhängigkeit und Beibehaltung der Unabhängigkeit des Staates versucht er jedoch in völliger Übereinstimmung und Interaktion mit ihm zu leben und zu handeln, indem er ihm selbst mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln hilft und seine Hilfe in gewissem Umfang und in bestimmten Fällen für sich selbst annimmt. Die Orthodoxie blieb ihrer Gottesdienstrichtung völlig treu. Die Orthodoxie zeichnet sich seit jeher durch das Bewusstsein aus, dass Gottesdienste einerseits für den Menschen bestimmt sind und daher an seine Bedürfnisse angepasst werden müssen, und andererseits, dass sie ein höheres Ziel vor Augen hat, nämlich den Menschen mit der übersinnlichen, geistigen Welt zu verbinden, und daher so gestaltet sein sollte, dass die äußere Umgebung, Sinnesbilder, die für den Menschen von Natur aus notwendig sind, ihm jedoch die darin verborgene innere Bedeutung nicht verdecken, seine Aufmerksamkeit nicht nur auf sich selbst lenken, sondern im Gegenteil, sie erhoben ihn nach und nach aus der irdischen Welt in die höhere Welt. Somit liegt der orthodoxe Gottesdienst, wie die gesamte Orthodoxie, irgendwo zwischen dem äußerst rituellen, plastischen päpstlichen Gottesdienst und dem ärmlichen, trockenen, übermäßig spirituellen protestantischen Gottesdienst. Im orthodoxen Gottesdienst gibt es beispielsweise keine Musik, Statuen, so prächtige Prozessionen usw. wie im römisch-katholischen Gottesdienst. Andererseits fehlt es einer orthodoxen Kirche nicht an vielen Dingen, die das Sehvermögen beeinflussen, sie ist nicht arm an liturgischer Atmosphäre und Ritualen wie eine protestantische. In einer orthodoxen Kirche gibt es viele Ikonen, es gibt heilige Kleidung, es gibt viel Gesang, viele Rituale, obwohl sie den römisch-katholischen an Spektakel unterlegen sind. Wenn also die großartige Idee des Christentums dort vollständiger verwirklicht wird, dann in der Orthodoxie. Das orthodoxe Denken, das sich inmitten der Betrachtung der Person Christi des Erlösers, die das gesamte Christentum vereint, entwickelte und stärkte, gelang es mehr als anderen, in die Richtung zu gehen, die der Gründer des Christentums, unser Herr Jesus Christus, seiner Kirche in seiner eigenen Person aufgezeigt hatte. Der Mangel an Bewegung auf der theoretischen Seite und insbesondere auf der praktischen Seite ist sehr auffällig. Die Orthodoxie gibt sehr selten und irgendwie widerstrebend eine Antwort auf neue Wünsche, auf die ständig neuen Anforderungen des Lebens. Es scheint mit seiner großen Aufgabe belastet zu sein – die Seele des privaten und öffentlichen Lebens zu sein und aufkommenden Ideen und Bestrebungen eine Richtung zu geben. In der Erkenntnis, dass das Christentum nicht durch den Gedanken eines oder mehrerer Jahrhunderte erschöpft werden kann, dass sein reichhaltiger Inhalt für jedes Zeitalter, jeden neuen Bedarf neue Nahrung bieten kann, bleibt das orthodoxe Denken in der Praxis dennoch auf das konzentriert, was es in dem glänzenden, aber längst vergangenen Jahrhundert seiner intensivierten Tätigkeit bereits entwickelt hat. Wenn wir das wirkliche Leben der Orthodoxie mit irgendetwas vergleichen, dann ist es am anständigsten, es mit dem Leben eines gesunden, aber nicht voll entwickelten Organismus zu vergleichen, im Gegensatz zu den kränklichen, aber voll entwickelten Organismen des Katholizismus und Protestantismus, die veraltet sind, aber viel erlebt haben, sich in jeder Hinsicht auf die Probe gestellt haben und ein fieberhaft intensives Leben geführt haben. Allerdings sollte man bei dieser Art des Sprechens eines nicht vergessen. Extreme äußern sich bekanntlich immer in einer energischeren Form als die normale Entwicklung. Der Prozess der normalen Entwicklung verläuft immer ruhiger und reibungsloser und weist nicht die Spannungen im Leben auf, die für eine abnormale Entwicklung charakteristisch sind. Das ist vielleicht der Grund, warum sie der Orthodoxie normalerweise mehr Rückständigkeit und Unbeweglichkeit zuschreiben, als sie sollte. Teilweise wird der Betrachter hier durch den ungewöhnlich gesteigerten Lebensverlauf des Katholizismus und Protestantismus in die Irre geführt, dem gegenüber die verzögerte Entwicklung der Orthodoxie schärfer als in der Realität hervorgehoben wird. Darüber hinaus gibt es in dieser Verzögerung der orthodoxen Richtung, egal wie groß sie auch sein mag, eine Seite, von der aus die Tatsache in einem besseren Licht dargestellt wird, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Zweifellos - Stagnation, Energiemangel - ein Mangel. Aber es besteht auch kein Zweifel daran, dass in dieser bedingungslosen Treue der Orthodoxie zu allem Alten etwas alles andere als Nutzloses für die Zukunft der gesamten christlichen Kirche liegt. Nachdem der Katholizismus und der Protestantismus den Kreis ihrer Entwicklung jeweils in der von ihnen akzeptierten Richtung abgeschlossen und extreme Ergebnisse erzielt hatten, bis zur völligen Offenlegung ihrer Einseitigkeit, mussten sie früher oder später zur Verleugnung derjenigen Prinzipien gelangen, die ihnen zugrunde lagen und die sich als unhaltbar erwiesen. Anzeichen einer solchen Reaktion im katholischen und protestantischen Denken sind auch in unserer Zeit sichtbar. Aber man kann nicht lange in Verleugnung leben; Du musst irgendwo anhalten. Sie werden sich, wie sie bereits beginnen, der Vergangenheit zuwenden, der christlichen Antike. Und dann wird angesichts des Westens, wie es bereits zu offenbaren beginnt, die auffallende Ähnlichkeit dessen, was jetzt in der Orthodoxie ist, mit dem, was in der Universalkirche vor ihrem Zusammenbruch war, offenbar werden. Die orthodoxe Kirche muss dann dem Westen als lebendige Interpretin der Vergangenheit erscheinen. Und wie viel einfacher sollte gerade dadurch das große Werk der Wiedervereinigung der christlichen Kirchen sein!