Характеристики на православието, римокатолицизма и протестантството

Християнството има три основни форми на своето историческо съществуване или три религии: православна, римокатолическа и протестантска. Само в първия той се е запазил в истинския си вид; в другите две се появи в променен, обезобразен вид. Само гръко-славянският свят е пазител на чистата християнска истина и истинска християнска църковна структура, докато романо-германският свят е лишен от притежание на истинско и чисто християнство. Какво определя тази разлика в историческото проявление на християнството? Това, което обуславя призоваването с Божията благодат на едни народи в християнската Църква и оставянето на други за момента в естествено състояние, обуславя и у самите християнски народи призоваването на едни народи да бъдат носители на чистата християнска истина и оставянето на други да не бъдат напълно верни на учението на Христос Спасителя при изповядване на християнската вяра. Законите на действието на Божията благодат винаги и навсякъде са едни и същи. Благодатното призвание, както в християнството като цяло, така и в частност в Православието, по смисъла на църковното учение за благодатта и свободата, не може да се осъществи по друг начин освен чрез взаимодействието на свръхестествени и естествени причини. Защото благодатта, според учението на Църквата, в своето действие никога не унищожава човешката свобода. Така избирането на определени народи за живот изобщо в християнството не зависи само от Божията благодат, но се определя от степента на тяхната възприемчивост към живота в Христа, степента на естествената им способност да бъдат органи и носители на християнските истини. Бог не призовава народите към християнски живот, докато не са напреднали толкова далеч чрез естествено развитие, че да имат всички естествени условия за вяра в Христос. Това винаги е бил начинът на действие на Божието Провидение по отношение на човешкия род. И Христос Спасителят дойде в света още когато народите бяха подготвени да приемат Изкупителя на света чрез естествено развитие, не без свръхестественото, разбира се, действие на Провидението. На апостолите също не е било позволено, както четем в Деянията на апостолите (XVI, 6-7), да проповядват Евангелието на някои места, несъмнено защото там не е била подготвена почвата за проповядване на Евангелието. И така, в приемането на християнството от едни народи и в неприемането му от други се разкрива не произволът на призоваването на благодатта, а действието на Божието Провидение, съгласувано с естественото състояние на народите, и следователно приемането или неприемането на християнството е не само дело Божие, но и въпрос на човешка свобода. Божията благодат не следва никакви други закони в своето действие върху народите, приели християнството. И след приемането на християнството от познат народ, въпреки че неговите природни черти са възвисени и пречистени от свръхестественото действие на Божията благодат, те не са унищожени в този народ. Междувременно тези природни особености, останали в дадена нация дори след приемането на християнството, могат или да насърчат, или да възпрепятстват всеобхватното и вярно усвояване на християнските истини от този народ. Това е причината, поради която Божията благодат прави едни народи като че ли преди всичко представители на християнството, а други имат второстепенно значение в християнския свят. В една голяма къща, казва апостолът, има съдове не само от злато и сребро, но и от дърво и глина, и едни за почетни, други за ниски цели (2 Тим. II, 20). Такова действие на Божията благодат не е несправедливо действие, тъй като неговата основа не е в Божията воля, а в естественото развитие на народите още преди приемането им на християнството - приемане, което зависи от тяхната свобода. Божията благодат възнаграждава всеки народ по свой начин. Не зависи само от благодатта, че някои народи са развили в себе си по-дълбоко приемане и по-големи способности за нормално развитие в Божието царство, в християнската църква, докато други не са подготвили такива благоприятни условия за себе си. Нека сега видим какви природни характеристики са притежавали различните националности, когато са приели християнството. Пред нас са три народности: гръцка, римска и германска; първите две с напълно развит характер, последната с посока, която, макар и очертана, все още не е съвсем ясна 1. Гръцката нация, още преди приемането на християнството, успя да заяви всеобхватността на посоката на своите духовни сили и тяхното хармонично развитие. Върху всичките си многобройни и разнообразни произведения този народ е оставил отпечатъка на артистичността в широкия смисъл на думата, баланса, хармонията между идея и форма, дух и материя, мисъл и слово. Този високо хармонично развит народ внесе във всичките си творби хармонията, която съществуваше между силите на собствения му национален дух. Латинският народ, който също успя да открие посоката на своите духовни сили още преди приемането на християнството, се обяви не за всеобхватен, а, напротив, за едностранчив в духовния си състав, именно поради преобладаването на практическите сили над теоретичните - и затова всичките им произведения бяха отпечатани с характера на тесния практицизъм, утилитаризъм. Тя нямаше много склонност да изучава наука като цяло и философия в частност - последната не процъфтява сред римляните; изкуството също не беше тяхната сфера. Тяхната истинска област беше сферата на ежедневните, всекидневни нужди и човешки взаимоотношения - държавата, нейната власт и структура. Тук беше обърнато основно внимание; държавните интереси, цели, държавна полза стояха над всичко, а науката и изкуството не бяха нищо повече от средства за постигане на държавни цели, поради което те получиха практически характер. Противоположната крайност в посоката на духовните сили винаги е бил и все още представлява германският народ. Тук откриваме превес на теоретичните сили над практическите. За разлика от римския практицизъм, утилитаризма, основната характеристика на духовното настроение на германското племе е крайната мечтателност, идеализъм, поглед към света от страната на невидимите основи, от страната на идеалите, не от земята към небето, както изглеждаше римлянинът, а от небето към земята. Нейната истинска сфера винаги е била областта на свръхсетивното съществуване, неясна и абстрактна философия и поезия. Най-близкият й свят изглеждаше задушен и тесен за германската мисъл и тя винаги се опитваше да напусне твърдата, но непривлекателна за нея почва на видимия, реален, човешки свят и да бъде отнесена в по-висока област, смътно очертана пред нея, но носеща за нея някакъв неустоим чар. Такива особености в духовния облик и посока на тези народи, останали в тях и след приемането на християнството, е трябвало да бъдат придружени от известни последствия за живота им в християнството, за усвояването и разбирането от тяхното съзнание на истините на християнската вяра в тяхната основа, взаимна връзка и необходими последствия и за претворяването на научените истини в живота. Резултатът от живота и дейността в християнството на гръцкия Изток едва ли би могъл да бъде нещо друго освен всеобхватното и пълно усвояване на християнските истини, освен една система от доктрини, богослужение и църковна дисциплина със същите черти, които отличават всички дела на гръцкия народ в предишния предхристиянски период от неговото развитие, т.е. с характера на хармонията между божественото и човешкото - тези два елемента, от които е съставена всяка религия и в баланса на които в цялата структура на църковния живот се крие в истинското православие. Когато латинският Запад приема християнството, естествено, поради настроението си, той не може да не съсредоточи основното си внимание върху човешкия, временния, чувствения елемент, в ущърб на божественото, вечното, свръхсетивното, и следователно, гледайки последното от страната на първото, той е склонен да отпечата човешки, временен характер на цялата структура на своя религиозен живот. Пред германския Запад, напротив, естествено не човешкият елемент трябваше да излезе на преден план, а свръхсетивният, божественият елемент, който засенчва човешкото в християнството и така придава на целия религиозен живот на германското племе характера на крайна религиозна идеализация, религиозна сантименталност, неприложимост към човека и неговите нужди. И така, не зависи само от волята на Божието Провидение, че гръцкият Изток е определен да бъде пазител на чистата християнска истина, истинското християнство, православието. Други народности са се лишили от тази полза чрез своето не съвсем нормално естествено развитие. Нека сега преминем към самата характеристика на православието, римокатолицизма и протестантството, като се опитаме да изобразим всяко от тях в неговия принцип и в най-важните проявления на този принцип. Да започнем с римокатолицизма. I. Римският Запад в областта на християнството, в съответствие с практическата си насоченост, малко и неохотно се занимаваше с догматичните въпроси, повдигнати на Изток относно Троицата и Личността на Исус Христос - въпроси, които се отнасяха в близък смисъл до учението за Бога - междувременно той беше много заинтересован от онези въпроси на теологията, които бяха тясно свързани с човека и принадлежаха към областта на учението за църквата, йерархията, благодатта, тайнствата и отвъдното. Наистина, той декларира някаква инициатива в доктрината за Троицата, а именно в неговото известно Filioque, но как го декларира? Тук той разкри по най-очевиден начин своята неспособност да погледне на въпроса за връзката на лицата на Светата Троица от границата, която разделя божествения свят от нашия човешки свят; той гледаше на божественото от човешката сфера. Забравяйки, че висшият свят може да има различни закони и различен начин на съществуване от нашия свят, той не намери за трудно да отхвърли прякото и ясно учение на св. писания и св. легенди за произхода на св. Дух само от Отца, тъй като противоречи на законите на нашия разум, и състави неговото учение. Точно същата инициатива той открива по отношение на догмата за Лицето на Христос чрез учението за лицето на Божията майка, тясно свързано с този догмат. За римокатолическата мисъл изглеждаше много прилично Божията майка да бъде плод не на обикновено, а на напълно чисто зачатие, свободно от първороден грях - и римокатолицизмът не помисли да превърне мнението си в догма, въпреки че Светото Писание с мълчанието си не говори в полза на новоизмислената от него догма и въпреки че римската доктрина за непорочното зачатие съдържа много странности и несъответствия и предизвиква много недоумения. Не говорим за вторични мотиви за провъзгласяването на тези две догми: за желанието на римския запад да се изравни с изтока по догматическа продуктивност, за желанието на папата да запази авторитета си и да увеличи броя на празниците и церемониите. Дългът на справедливостта изисква от нас да признаем, че римският Запад е работил много и не без полза за научното разкриване на учението за благодатта и тайнствата, но дори и тук неговата практичност му е нанесла много щети. При определянето на връзката между благодатта и свободата, римският Запад очевидно е наклонил везните към страната на човешката воля. С особена любов, след като отдавна се занимава с разкриването на концепцията за заслугите на човека (megitum), той преувеличава значението на добрите дела и, увлечен от своя утилитаризъм, стига до злощастната идея: от заслугите на светиите, от които те уж имат излишък, ненужни за себе си, да се използват икономично, а именно да попълнят липсата на добри дела сред най-слабите членове на църквата. Той постави съкровищницата на тези превъзходни дела или заслуги на светците на разположение на папата, който срещу пари, чрез индулгенции, се разпорежда с това църковно имущество. Няма какво да се каже доколко практическият, икономически, политически и икономически характер на Запада е видим в това учение. Гледайки на добрите дела на светиите от чисто земна, държавна гледна точка, като свръхпостъпки, като някакви особени заслуги, Западът от същата страна гледаше и на греховете на хората, като че ли те още тук на земята изискваха наказание, наказание, възмездие, за да задоволи Божията справедливост, и затова в областта на есхатологията той измисли учението за чистилището, т.к. средно между небесното и адското състояние и за огъня на чистилището, като заместител на временните мъки за грешници, които са умрели във вяра, но не са претърпели временно наказание за греховете си в този живот. Такова учение е много естествено от гледна точка на човешкото общество, което във всеки случай наказва престъпника за неговите престъпления, и следователно на Запада би могло да изглежда много естествено и разумно, а в практически план много полезно, особено във връзка с доктрината за папските индулгенции. Според римокатолическото учение папската индулгенция има способността да съкращава продължителността на мъките в чистилището и дори напълно да освобождава душите от чистилището. По този начин няма съмнение, че Римската църква, легитимирайки известния opus operatum, е имала предвид, наред с други неща, чисто практически цели, а именно, тя се е стремяла да придаде значение на най-честото, макар и чисто пасивно, приемане на тайнствата, особено на изповедта и причастяването на св. тайни, за което протестантите с право упрекват католиците (например Марейпеке в техния „Символизъм“), въпреки отричането на много римски теолози (Белармина, Пероне и др.). Но всичко това още не е най-характерното в римокатолицизма. Най-вече се характеризира с: учението на Църквата, йерархията, паството и каноничното устройство на Римската църква. Изключително забележителен и важен по отношение на влиянието си върху съдбата на католицизма е фактът, че римско-западната мисъл, без да работи самостоятелно за разбиране на същността на християнството, християнското учение за Бога, Троицата и Личността на Христос Спасителя и следователно без да превръща християнските принципи в своя собствена плът и кръв (защото всичко това се постига само при условие на самостоятелна обработка, която не е заменена с простото отбелязване на делата на други), пряко се зае с това, до което трябваше да стигне след дълга поредица от предварителни интензивни работи, т.е. обърна се директно към практически въпроси, които винаги трябва да се решават само след теоретичните и не по друг начин, освен въз основа на теоретични принципи. Разбира се, след това не може да се очаква, че в основата на римокатолическото учение за Църквата ще бъдат положени истински християнски принципи. Това наистина беше така. Със забравата на истински християнските принципи, с тясно утилитарна насока, Римската църква се яви като хармонична и могъща сграда в онези аспекти, които най-напред хващат окото - тя се яви като механизъм, който представи много удивителни неща в структурата си, но за съжаление твърде малко от това, което се нарича нормален живот на религиозно общество - тя се яви като общество, носещо името християнство, но представляващо в своята теория и институции на всяка крачка неща с антихристиянска посока. Този тесен поглед върху Църквата отвън, ежедневните отношения се изразява в католицизма в много характерни явления и доктрини. Той запечатва учението за първенството на папата, за безбрачието на духовенството, за индулгенциите, за изключителното право на духовенството не само да преподава вярата, но и да чете Светото писание, закона за извършване на богослужението изключително на латински, структурата на цялото богослужение като цяло, институциите на инквизицията и цялата система на църковната дисциплина. За да може църковната сграда да има най-величествен вид и да стои на едно ниво със сградата на империята, за да може църквата да бъде украсена с всички атрибути на властта, за да може да създаде за себе си същата блестяща среда като светското римско общество, за това, на първо място, очевидно е било необходимо да се концентрират всички морални и материални сили и средства на отделните членове на църквата, доколкото е възможно. И тук идва доктрината за висшата власт, за видимото първенство, дори непогрешимостта на папата, за външния фокус на всички християни в лицето на римския първосвещеник, като видима глава, наместник на Христос. Но централизаторските стремежи на Запада още не са приключили. Наред с доктрината за първенството на папата се появиха още няколко доктрини, чийто вътрешен мотив също беше желанието да се централизира църквата, да се организира като общество, в което земните цели далеч не са на последно място. Идеята за неограничена папска власт веднага породи идеята за същата неограничена власт на духовенството по отношение на народа, породи желанието да се постави духовенството на такава висота над обикновените вярващи, че последният да бъде напълно унищожен пред него, да се направи рязка граница между духовенството и народа. На подобни стремежи се дължат и законите, забраняващи на миряните да четат Св. Писание и причастие и при двата типа, предоставяйки монопол в това отношение на духовенството - закони, изискващи богослужението да се извършва на латински, също с цел да се осигури ясно разбиране на богослужението на един клир, забранявайки брака с духовенството, за да ги отдели колкото е възможно повече от народа, да ги отстрани от последния на възможно най-уважителното разстояние. Но това не е всичко. Той искаше да направи науката и изкуството не само християнски по съдържание и насока, но и духовнически по форма – като не позволяваше на науката да се отклонява дори от буквата на Светото писание, но правейки задължителни за изкуството само познатите форми; те искаха да направят обществото не само християнско, но и монашеско и да подчинят държавния живот на папата, така че последният да бъде суверен над суверените, да стои начело на политическия съюз на суверените и така че нищо да не се прави в държавното поле без неговата воля. И католическата йерархия се опитваше да поддържа такова безусловно господство над всички прояви на светския живот, безразборно, действайки чрез насилие, чрез инквизицията и чрез системата на йезуитството. И така, в католицизма всичко е съсредоточено в ръцете на папата и духовенството – и душата, и тялото на народа; знаят всичко за всички и мислят за всички. С една дума, католицизмът искаше, учтиво казано, да обучи членовете на църквата, т.е. Римокатолическото богослужение е в състояние да привлече и спре вниманието дори на разсеян човек; но факт е, че великолепната му обстановка фокусира вниманието на посетителя твърде много върху себе си и следователно не удовлетворява основната си цел - да събуди мисълта на вярващия и, без да го спира твърде дълго върху себе си, да го издигне чрез свое посредничество към един по-висш свят. Така че в богослужението римокатолицизмът даде голямо предимство на човешкото над божественото, на чувственото над духовното. II. Германската мисъл, както беше посочено по-горе, за разлика от латинската, винаги е била склонна към крайна идеализация, към прекомерно откъсване от видимото, човешкото. Ето защо, когато около времето на Реформацията тя се събуди за съзнателна религиозна дейност и започна самостоятелно да усвоява християнството, тогава последното се яви пред нея в съвсем различна светлина, пряко противоположна на тази, в която се яви пред римската мисъл. Протестантството гледаше на делото на нашето изкупление и спасение и на целия живот на църквата от онази непостижима висота, до която толкова способна да се издигне мисълта на германците, и от тази висота всичко човешко му се струваше твърде малко, незначително. Всичко човешко се сля пред нея в маса от малки неща; хората й се струваха незначителни, почти микроскопични същества; Техните нужди и претенции за права пред Бога и предимства един пред друг й се струваха смешни. В това настроение голяма част от християнството изглеждаше на протестантството недостойно за висините на християнската религия и затова реши да отхвърли много неща, които от древни времена се смятаха за неразделна част от християнското учение и църковния живот. Първо, на германската мисъл изглеждаше, че не трябва да съществува никакво - нито сетивно като цяло, нито човешко в частност - посредничество между Бог и човека. Човек се спасява чрез една-единствена вяра в Христос, която въвежда човека в лично пряко единение с Христос. Ясно е, че при такъв възглед тайнствата трябва или да се превърнат в прости ритуали, както при по-последователните реформирани протестанти, или да бъдат сведени до незначителен минимум и все пак по същество да изглеждат излишни, тъй като кръщението и Евхаристията са сред лутераните, трудно се съгласуват с техните възгледи и представляват противоречие с основния им възглед - противоречие, което те все още не могат да примирят с единствения си възглед. оправдаващ принцип. чрез вяра. Поради своята незначителност нито един човек, според протестантския възглед, не може да посредничи между Бога и човешката душа и затова йерархията в протестантството се превръща в прости чиновници, учители на народа, административни служители без никаква благодатна власт. И така, желанието да се изхвърли всичко човешко от религията доведе протестантите до изкривяване или дори пълно отричане на учението за благодатта, която спасява човека и призовава за спасение, за тайнствата, за йерархията, за църквата и църковната традиция, за връзката на земната църква с небесната, за почитането на светите икони и мощи. Този религиозен светоглед в протестантството създава съответна църковна практика. Протестантството в своята идея отрича значението на човешкия елемент. На практика той разкрива отрицание на външния вид, чувствеността, формата, а именно презрение към твърдата и ясна формулировка на своите учения, към стабилното установяване на формите на църковно богослужение и управление. С постоянни промени в литургичната и ритуална страна на протестантството, тази страна страда от крайна изостаналост и бедност. Протестантското богослужение е твърде духовно за едно чувствено-духовно същество. Църковната дисциплина сред протестантите е твърде слаба за човек, подвластен на страсти и пороци. По-скоро предполага някакво духовно същество без плът и кръв. Отношението към държавата се характеризира с преувеличаване на идеята, че църквата не е от този свят и следователно се характеризира с пълното подчинение на църквата на държавата. Изобщо животът и историята на протестантството е живот на безпорядък и безпорядък, хаотично брожение на религиозни мнения, разпадане на безброй религиозни секти, с една дума – живот без твърдо определени правила, без твърдо установени форми. Това не е животът на обществото, а по-скоро животът на индивидите. Картината на живота на папството е поразителна в контраста си с живота на протестантството. Навсякъде има определеност до педантичност, до дребнавост, до казуистика, а следователно – монотонност, хармония на църковния живот, цялостност, сплотеност (макар и механична) на църковния организъм. Тук всичко е обратното: несигурност дори по отношение на най-важните аспекти на църковния живот и, следователно, липса на сплотеност и разпад на църковното тяло. Има външен блясък, но има вътрешен упадък; тук, напротив, има външен упадък и силно, макар и ненормално, вътрешно вълнение. Германската мисъл не можа да завърши своето развитие в тази посока в областта на религията, защото нейните последни изводи заплашваха църквата и самата религия с пълно падение, и спасявайки и двете, тя се въздържаше от окончателни изводи в областта на религията. Тя можеше да завърши работата си само в областта на философията. Това последното е последната дума на протестантството. Верна, макар и не напълно, в религията на нейния краен идеализъм, абстракция и отричане на всичко видимо, протестантската мисъл в сферата на философията заявява още по-осезаемо своя отличителен характер и достига до nec plus ultra в посоката, която е приела веднъж завинаги, напълно прекъсва всяка връзка с човешката реалност и се концентрира изключително в идеалния основен принцип на всички неща. За нея светът или напълно губи предишното си съществуване, или се одухотворява, обожествява и се явява безкрайно развитие на един божествен принцип. Така в протестантската философия не само се нарушава балансът между свръхсетивното и сетивното, между света и Висшето битие, но един от тези елементи – видимото – се обявява за несъществуващ в действителността, като нещо отделно и самостоятелно, слива се в едно с невидимото и изчезва в него безследно. Заключенията на протестантската немска философия са зрял плод на същата тенденция, която преминава и се проявява в религиозните възгледи на протестантите. Въпреки това, при цялото безкрайно противопоставяне между протестантството и католицизма и между тези крайности има нещо общо; и между тях има точка на взаимен контакт. Крайностите, непримирими в началото, винаги се събират в края на своето развитие. Така е и в настоящия случай. Католицизмът и протестантството, идващи от напълно различни начала, стигат, без да го забелязват, до един общ резултат и в крайна сметка се сближават в една точка. Католицизмът постави човека и всичко човешко на преден план, а протестантството се опита да припише възможно най-много на прякото безусловно действие в Църквата на висша сила и междувременно, странно, въпреки че очевидно толкова дълбоко унижава всичко човешко, той обаче направи повече в полза на последното, отколкото на самия католицизъм. Под формата на висше вдъхновение протестантството развърза ръцете на човека да върши всичко, позволи краен субективизъм в своята теория и най-пълен индивидуализъм в практиката. Ш. Но ако идеята за християнството се отрази в протестантското съзнание по един начин, а в католическото съзнание по друг начин, то в православното съзнание тя навлезе изцяло, с всичките си основни страни. Православното съзнание, съзнанието на гърците, способни на всестранно развитие, както беше отбелязано по-горе, постоянно преследваше висока цел - да обедини очевидно несъвместимото, да примири крайностите, да внесе единство в многообразието и в единството многообразие, с една дума, да внесе всеобхватност, хармония, хармония във всичко, което беше подложено на неговия анализ. Но християнството в своята идея само по себе си е най-съвършената хармония и затова за гръцката мисъл беше лесно да погледне директно и правилно това, което беше толкова сходно и напълно съвместимо с нейните винаги присъстващи стремежи. И наистина православното съзнание успя да разбере същността на християнството, да овладее неговата идея, да се приближи до тази идея от страната, от която тя му се яви в нейната цялост, да се приближи до тази идея толкова много, че нейните съставни части да се идентифицират пред него еднакво ясно. Тя умело се издигна до висотата, на която трябва да стои съзнанието ни, за да не изпадне в едностранчивост. От една страна, не се издигна толкова високо до небето, че напълно да изгуби от поглед земята с обитаващите я разумно-чувствени създания, потопили погледа си в необятните небесни пространства, а от друга страна, не се спусна толкова ниско до земята, че огромните светове да му изглеждат като леко трептящи точки и небето вече не привличаше вниманието, твърде фокусирано върху нашия малък свят. В това отношение е изключително важно да се отбележи, че Изтокът преди всичко съсредоточи вниманието си и се концентрира изцяло и за дълго време върху личността на Христос Спасителя. Той напрегна всички сили на своето гъвкаво мислене, за да разбере за своето съзнание, доколкото е възможно, тази най-висша Личност и дълго време не можеше да откъсне очи от Този, в правилния поглед към Когото (собственото му вътрешно чувство му каза) се крие съдбата на целия живот и бъдещето на християнството. Изминаха няколко века, а мисълта за Изтока все още беше силно фокусирана върху една тема. Задачата беше трудна; за изследователя беше лесно да стигне до крайности. Но колкото повече възможности за ентусиазъм предоставя самата задача на източната мисъл, толкова по-удивително е, че сред всички видове грешки и заблуди на частни лица при решаването на този вид религиозни въпроси, общото съзнание на Изтока не се отклони нито една крачка в нито една посока от истинския път. Забелязваме, не без изненада, че в окончателната присъда по всеки въпрос, повдигнат от ересите за Личността на Спасителя на света, източното съзнание винаги се ръководеше от мисълта, че в Личността на Изкупителя на света божественото и човечеството са най-строго съчетани. На съзнанието на Изтока винаги е бил присъщ и сред догматическите спорове особено ярко е стоял пред него образът на Христос Спасителя - Богочовекът в най-строгия смисъл на думата. В тази богочовешка Личност Божествеността и човечеството съществуват всеки със своята природа и с всички свойства на тази природа, те съществуват неразделно и неразделно, но в същото време неизменно и неслято. Това е една Личност, но с две обединени природи, с две воли. Това е една Личност – с Божественост и обожествена, но непроменяща природата си човечност. Това е Лицето, все още в утробата на Светия. Дева Мария, в самия момент на своето плътско зачатие, се формира от съединението на две природи. Това е Личност, която с божествена природа има изцяло човешка природа, с всички сили и свойства на тялото и душата, без да изключва човешкия ум. Повърхностният човек може би ще види схоластика във всичко това, но който се вгледа по-дълбоко в материята, ще види тук не празни схоластични тънкости, които не водят до нищо, а ще забележи стремеж за спасяване на човешкия елемент в Личността на Христос Спасителя от поглъщане от Божественото и обратно, и следователно - за спасяване на самата същност на християнството, ставаше дума за самото начало на Православието, съдбата на цялото източнохристиянско движение. реши. Източното съзнание разбираше, че цялата идея за християнството е най-пълно и ясно изразена в Личността на Богочовека, че Личността на Христос, като Личност на Божеството, приела човешката природа в единството на своята ипостас, е най-пълното въплъщение на идеята за християнството и да не я обясняваш максимално, означава за съзнанието си да не разбираш същността на християнството. От самото начало съзнанието на Изтока се характеризира с особено, така да се каже, пряко чувство за истина; По време на многовековния спор за Лицето на Христос това чувство се засили и разви не без помощта, разбира се, на Духа Утешител, невидимия водач на църквата. Тези спорове са важни със своите последици за Православието и са характерни във връзка с изучаването му; На тях православието дължи своя отличителен характер; в тях сред тях окончателно се определя посоката на източната мисъл. Разбира се, те не останаха напълно безплодни за Запада, но трябва да се отбележи, че донесоха ползи преди всичко на съзнанието, през което преминаха, тоест източното. Западът, от друга страна, приема предимно само резултатите от тези спорове, като взема малко активно участие в самия им процес и следователно не е дълбоко проникнат от посоката, която лежи в основата им. Догматите за Лика на Христос Спасителя имаха за Запада значението не толкова на жива истина, дълбоко усетена, оставяща определен отпечатък и насока в душата, но за него те бяха по-скоро външно познание, което идваше отвън, и затова не му донесоха такава полза, както на Изток. Догматическите спорове за личността на Богочовека оказват решаващо влияние върху цялата структура на догмата, каноничното и литургично устройство на Източната църква. В догматическата област те спасиха Източната църква преди всичко от крайностите на римокатолицизма. Православието не въздига човешките мнения и съображения до достойнството на помислите на Божия ум – открити истини, догмати; твърдо следвайки писанието и отеческата традиция, то не извлича нови догми от вечното учение на църквата чрез поредица от заключения и следователно отхвърля римската догма за Filioque. Като няма такъв респект към човешките гадания и богословски съображения, той е чужд на прекомерното превъзнасяне на всичко човешко, дори ако се отнася до личността на Божията Майка, или светиите, или най-висшите йерархични личности, и затова, почитайки Божията Майка като най-честния херувим, светиите - като угодили на Бога, близки и близки до Него, ходатаи за нас пред Неговия престол, патриарси - като имайки голям авторитет в църквата, тя обаче не се опитва да припише нито на Богородица по-висше човешко достойнство чрез нейното уж непорочно зачатие, нито на светиите - техните уж превъзходни заслуги пред Бога, и на никой от техните патриарси - непогрешимост. Православието познава само единствения на земята, който не е съпричастен към първородния грях, Богочовека Иисус Христос, Сина Божий. Само Той смята Своите заслуги пред Бога за извънредно изобилни, докато подвизите на светиите, според православното учение, не са в строгия смисъл на думата заслуги пред Бога, а само им се вменяват от Божията милост като заслуги, при това нито един човек не ги има в излишък. По същия начин никой човек не е безпогрешен съдия по въпросите на вярата; непогрешима е само Църквата в пълния състав на своите представители на Вселенския събор, произнасящи определения по отношение на обектите на вярата, по вдъхновение на своя невидим кормчия и управител Светия Дух. Без да преувеличава значението на временните заслуги и заслуги на човека пред Бога, Православието не преувеличава значението за Бога на неговите временни наказания. Според учението на Православната църква удовлетворението от Божията истина за греховете на хората е донесено веднъж завинаги на Бога на земята от Неговия Единороден Син в Неговите страдания и смърт на кръста и Бог не се нуждае от друго удовлетворение тук на земята от човека. Следователно Православната църква не смята чистилището за необходимо като средно място между рая и ада, като място за временно наказание за грешници, които са се покаяли, но не са претърпели тук на земята предполагаемо необходимото временно възмездие за греховете в задоволяване на Божията справедливост. Тя учи, че всички грешници отиват на едно място, определено им от Божията справедливост, въпреки че признава, че някои от тях, които са умрели с началото на доброто, но не са дали плодове, достойни за покаяние, могат да получат облекчение от адските мъки и дори да бъдат освободени от ада, но не благодарение на действието на чистилищния огън, който уж ги очиства и поправя, а чрез молитвите на църквата, която помага им да разкрият зародишите на доброто в тях. Православната църква дори не знае за изкупуване от този поправителен затвор чрез парична вноска, в замяна на която се дават уж превъзходните заслуги на светците. Нямайки светски цели, Православната църква е чужда на всякакви възгледи за човешкото достойнство и права, от една страна, и за греховете и наказанията, от друга. Но от друга страна, православието, поставяйки човека и всичко човешко на полагащото им се място, не ги унижава толкова, колкото протестантството. Православието не гледа толкова ниско на човешкото тяло, че да му отрече всички или много от сетивните средства, необходими за приемането на Божията благодат, и затова Православната църква приема тайнствата и не само две, но всичките седем тайнства, виждайки в тях не само знаци на Божията благодат, но и самата благодат, присъща на тях, в Евхаристията - истинското тяло и истинската кръв на Христос, в които те са напълно пресъществени без видим остатък елементи. Освен това, Православната църква, по въпроса за усвояването на Христовото спасение с помощта на Божията благодат, дадена в тайнствата, приписвайки голямо значение на вярата, обаче не ограничава целия въпрос на усвояването на Христовото спасение от човека само с него и не отнема никаква стойност от неговите дела. Делата на човек, според учението на Православната Църква, нямащи значението на заслуга пред Бога в строгия смисъл на думата, а още по-малко на превъзходство, обаче не са безразлични в очите на Бога. Делата на човека са не само дела на Божията благодат, действаща в него, но и дела по собствена воля, поради което те имат стойност пред Бога, тъй като благодатта не действа неудържимо. Човек, според православното учение, се оправдава пред Бога не само чрез вяра, но и чрез дела. По силата на това делата на хората, които са угодили на Бога, ги правят ходатаи за нас пред Бога, макар и отново не сами по себе си, а по силата на заслугите на единия Застъпник на Бога и хората. Православната църква учи, че вярващите, живеещи на земята, трябва да поискат за себе си молитвите на светиите, които са отишли ​​при Бога, и че молитвите на светиите помагат на живеещите по въпроса за тяхното спасение; Тя изразява своята почит към светците в почитането на техните останки и икони. Православието, противно на протестантството, не принизява не само делата, но и учението на най-добрите членове на Църквата, св. нейни отци и учители, не ги смята, подобно на протестантите, само за учени богослови на своето време без никакво авторитетно значение. Той разглежда това, за което всички църковни отци са съгласни, като църковно предание, счита ги за органи на това предание и уважава преданието наравно със Светото Писание, като втори източник на вярата, като продукт на същия Божи Дух, обитаващ в Църквата, който някога е говорил чрез устата на пророците и апостолите, а сега говори чрез устата на църковните отци и на вселенските събори. И така, отново Православната църква усвоява авторитета на църковните отци не изцяло и не в себе си, а само доколкото те са били органи на Божия Дух и вселенската традиция, съхранена в Църквата със съдействието на Божия Дух, нейния невидим владетел и кормчия. По-специално характерът на Православието се изразява в учението за Църквата и йерархията. Църквата, според православното учение, не е невидимо общество от светци, а е видим съюз на всички истински вярващи в Христа, по-съвършените, праведни и по-малко съвършените, слаби, грешни членове. Православната църква няма желание напълно да изхвърли от Църквата всичко, което е несъвършено - и затова не премахва от своя състав всички нейни слаби, немощни членове, оставайки верни на учението на Спасителя, изложено в притчите за жътвата и мрежата. Но, от друга страна, не издига човешкото, несъвършеното, до нивото на божественото, съвършеното, както католицизма. Тя учи, че освен Христос, невидимия Глава и Основател на Църквата, и Светия Дух, нейния невидим кормчия и владетел, няма друг Утешител, който да заеме мястото на Христос, няма друг Утешител в Църквата; в него няма друг видим Глава и Владетел, нито друг наместник на Христос. Това отричане на обожението само на висшата йерархия на православието обаче не води до протестантска крайност, до отхвърляне на всякаква божествена власт, дадена от Спасителя на апостолите и техните приемници. Православието твърдо се придържа към учението, че известните членове на църквата, образувайки божествено установена йерархия, представляват фокуса на изпълнените с благодат дарове, произтичащи от нейната Глава Исус Христос и водача на Светия Дух. Тази йерархия, според православното учение, противно на учението на протестантите, не е орган само на църковно представителство; тя съществува не jure humano, но jure divino, тя е не само учител и владетел на вярващите, но и разпределител на изпълнени с благодат дарове. Противно на протестантите, Православната църква също постулира разлика в степените на йерархията, приписвайки на всяка степен специална мярка на Божията благодат, дадена при ръкополагането. Но отново, в този случай Православната църква, поставяйки йерархията толкова високо, обаче не й придава такова изключително значение по отношение на паството, както римокатолицизма. Вярвайки, че ръководството на доктрината, посредничеството на комуникацията на благодатта чрез тайнствата и духовното управление са поверени, с божествено право и преднамерено посланичество, на пасторите на църквата, йерархията, тя все пак предоставя във всички тези видове задължения известен определен дял от участието и действието на простите вярващи, стадото. И така, общият православно-догматичен възглед за Църквата се характеризира с това, че Православието, без да жертва нито божествения елемент в Църквата в полза на човешкия, както в римокатолицизма, нито човешкия елемент в полза на божествения, както в протестантството, вижда в Църквата хармонично съчетание на невидимото с видимото, божественото с човешкото, подобен съюз на Божеството и човечеството в Личността на Богочовека. В съответствие с този възглед за Църквата Православието е вярно на себе си в каноничната структура на Църквата. Православието отбягва римската централизация на църковната власт в ръцете на едно лице – папата; от друга страна, тя не е лишена от никаква концентрация и единство на властта, така необходими при всяко управление, както протестантството. Придържа се към съборната форма на управление; Православните епископи не са роби, безусловно подчинени на волята на своя патриарх или синод, а имат глас и значение в очите на централната власт. Що се отнася до определянето на отношението на духовенството към народа, йерархията към паството, православието в своите институции върви по средата между римокатолицизма и протестантството, поставя граница, отвъд която църковната йерархия не трябва да преминава, няма желание да лиши обикновените вярващи от независима дейност, зачита правата на личността, частното религиозно мнение, свободата на съвестта и други права, които принадлежат на паството заедно с йерархията, и следователно не забранява на миряните да четат Светото писание, извършва богослужение на национални езици, няма инквизиционни институции, орден на йезуитите, не разделя духовенството и народа чрез брак на свещеници, причастява миряните и под двата вида и др. Но от друга страна, това не позволява на независимостта и инициативата на отделните членове на църквата да преминат границата, отвъд която те, преставайки да бъдат полезни на вярващия, го заплашват с отпадане от общата църковна вяра и са придружени от вреда за тяхното вечно спасение, и следователно е чуждо на протестантското, необуздано, свободно мислене на частните членове на църквата и пълното равенство на индивидите с йерархията. В отношението си към държавата Православната църква е чужда както на римското желание да господства над държавата, така и робски да й се подчинява, подобно на протестантските общности – както да господства над нея, така и да й се робува. Защитавайки своята независимост и оставяйки независимостта на държавата непокътната, тя се опитва да живее и действа, но в пълно съгласие и взаимодействие с нея, помагайки й сама с всички налични средства и приемайки нейната помощ за себе си в известна степен и в определени случаи. Православието остава напълно вярно на своята посока в богослужението. Православието винаги се е характеризирало със съзнанието, че, от една страна, богослуженията са предназначени за човек и следователно трябва да бъдат съобразени с неговите нужди, а от друга, че то има по-висока цел, а именно да свърже човека със свръхсетивния, духовен свят, и следователно трябва да бъде подредено така, че външната среда, сетивните образи, необходими на човека по самата му природа, обаче, да не замъгляват от него вътрешния смисъл, скрит в тях, не спират вниманието му само върху себе си, а напротив, те постепенно го издигат от земния свят във висшия свят. По този начин православното богослужение, както и цялото православие, е нещо между крайно ритуалното, пластично папско богослужение и жалкото, сухо, прекалено духовно протестантско богослужение. В православното богослужение например няма музика, статуи, такива пищни шествия и т.н., както в римокатолическото богослужение. От друга страна, православната църква не е лишена от много неща, които засягат зрението, не е бедна на литургична атмосфера и ритуали, както протестантската. В една православна църква има много икони, има свещени одежди, има много пеене, много ритуали, въпреки че отстъпват по зрелищност на римокатолическите. И така, ако къде великата идея на християнството е по-пълно реализирана, то това е в Православието. Православната мисъл, която се разви и укрепна сред разсъжденията върху Личността на Христос Спасителя, която съчетава цялото християнство, успя повече от другите да върви в посоката, която Основателят на християнството, нашият Господ Иисус Христос, посочи на Своята църква в Своето Лице. В заключение, не може да не се обърне внимание на доста поразителната разлика в степента на развитие на посоката, на която католицизмът, протестантството и православието дължат своя вътрешен характер. В това отношение предимството остава несъмнено вече не на православието, а на страната на католицизма и протестантството. Всичко, което беше поставено като тяхна основа, всичко това беше развито в тях до всякакви изводи и последствия, беше напълно изразено фактически, разкрито във външни форми. Много доказателства за това могат да бъдат намерени дори в нашето предишно кратко описание на характера на западните християнски движения. Като цяло католицизмът и протестантството винаги са вървели в крак с живота, следвали са го и го следват и по един или друг начин винаги са отговаряли и отговарят на съвременните жизнени изисквания и искания. Православието изглежда по-малко развито в сравнение с тях, така че, когато се съди за него по влиянието му върху живота, по неговите прояви на практика, трябва да се сблъскате с непълен израз на вътрешното му съдържание. Липсата на движение в теоретичната му страна и особено в практическата е много осезаема. Православието много рядко и някак неохотно дава отговор на новите стремежи, на постоянно новите изисквания на живота. То сякаш е обременено от великата си задача - да бъде душата на личния и обществения живот, да дава посока на възникващите идеи и стремежи. Осъзнавайки, че християнството не може да бъде изчерпано от мисълта за един или няколко века, че неговото богато съдържание може да даде нова храна за всяка епоха, всяко ново търсене, православната мисъл все пак на практика остава съсредоточена върху това, което вече е развила в блестящия, но отдавна отминал век на своята активизирана дейност. Ако сравняваме истинския живот на Православието с нещо, то най-прилично е да го сравняваме с живота на един здрав, но не напълно развит организъм, за разлика от болните, но напълно развити организми на католицизма и протестантството, които са остарели, но са преживели много, изпитали са се по всякакъв начин, живели са трескаво интензивен живот. Говорейки по този начин обаче, не бива да забравяме едно нещо. Крайностите, както е известно, винаги се изразяват в по-енергична форма от нормалното развитие. Процесът на нормално развитие винаги протича по-спокойно и плавно и не представлява такова напрежение в живота, което е характерно за ненормалното развитие. Затова може би обикновено приписват на Православието повече изостаналост и неподвижност, отколкото трябва. Наблюдателят тук е отчасти заблуден от необичайно засиления живот на католицизма и протестантството, за разлика от които забавеното развитие на православието се подчертава по-рязко, отколкото в действителност. Освен това в това забавяне на православното направление, колкото и голямо да е то, има страна, от която фактът се представя в по-добра светлина, отколкото може да изглежда на пръв поглед. Несъмнено - застой, липса на енергия - липса. Но също така няма съмнение, че в тази безусловна вярност на Православието към всичко древно има нещо съвсем не безполезно за бъдещето на цялата християнска църква. Тогава Православието трябва да привлече вниманието и симпатиите на всички и да стане посредник между воюващите и противопоставящи се църкви, секти и религиозни движения на Запада. Ние не казваме нищо за славянския народ тук, както и в последващото изложение, защото славянският свят прие Православието от гръцко-източния свят като напълно готова система от доктрини и църковни практики, възползвайки се от делата на Изтока при усвояването и прилагането на християнските принципи в живота. Може да се интересувате от: