خصائص الأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية

للمسيحية ثلاثة أشكال رئيسية لوجودها التاريخي أو ثلاث ديانات: الأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية. فقط في الأول تم الحفاظ عليه في شكله الحقيقي؛ وفي الاثنين الآخرين ظهر بشكل متغير ومشوه. العالم اليوناني السلافي وحده هو الوصي على الحقيقة المسيحية النقية وبنية الكنيسة المسيحية الحقيقية، في حين أن العالم الروماني الجرماني محروم من امتلاك المسيحية الحقيقية والنقية. ما الذي يحدد هذا الاختلاف في المظهر التاريخي للمسيحية؟ إن ما يحدد دعوة بعض الشعوب بنعمة الله إلى الكنيسة المسيحية وترك الآخرين مؤقتًا في حالة طبيعية، هو نفسه الذي يحدد بين الشعوب المسيحية نفسها دعوة بعض الشعوب لتكون حاملة للحقيقة المسيحية النقية وترك الآخرين ليسوا مخلصين تمامًا لتعاليم المسيح المخلص عند الاعتراف بالإيمان المسيحي. إن قوانين عمل نعمة الله هي نفسها دائمًا وفي كل مكان. إن الدعوة المليئة بالنعمة، سواء إلى المسيحية بشكل عام أو إلى الأرثوذكسية بشكل خاص، ضمن معنى تعليم الكنيسة عن النعمة والحرية، لا يمكن أن تتم إلا من خلال تفاعل الأسباب الخارقة للطبيعة والطبيعية. لأن النعمة، بحسب تعليم الكنيسة، في عملها لا تقضي أبدًا على حرية الإنسان. وهكذا، فإن انتخاب بعض الشعوب للحياة عمومًا في المسيحية لا يعتمد على نعمة الله وحدها، بل يتحدد بدرجة تقبلهم للحياة في المسيح، ودرجة قدرتهم الطبيعية على أن يكونوا أعضاء وحاملين للحقائق المسيحية. إن الله لا يدعو الشعوب إلى الحياة المسيحية إلا بعد أن يتقدموا في التطور الطبيعي بحيث تتوفر لديهم كل الظروف الطبيعية للإيمان بالمسيح. لقد كانت هذه دائمًا طريقة عمل العناية الإلهية فيما يتعلق بالجنس البشري. وقد جاء المسيح المخلص إلى العالم بالفعل عندما كانت الشعوب مستعدة لاستقبال فادي العالم من خلال التطور الطبيعي، وليس بدون عمل العناية الإلهية الخارق للطبيعة. كما لم يُسمح للرسل، كما نقرأ في أعمال الرسل (16: 6-7)، بالتبشير بالإنجيل في بعض الأماكن، لا شك لأن الأرض لم تكن مهيأة هناك للتبشير بالإنجيل. لذلك، في قبول المسيحية من قبل بعض الشعوب وعدم قبولها من قبل الآخرين، لا يتم الكشف عن اعتباطية استدعاء النعمة، ولكن عمل العناية الإلهية، بما يتوافق مع الحالة الطبيعية للشعوب، وبالتالي فإن قبول المسيحية أو عدم قبولها ليس فقط عمل الله، بل أيضًا مسألة حرية الإنسان. إن نعمة الله لا تتبع أي قوانين أخرى في عملها على الشعوب التي اعتنقت المسيحية. وبعد تبني المسيحية من قبل شعب معروف، على الرغم من أن سماته الطبيعية قد ارتفعت وتنقيت من عمل نعمة الله الفائق الطبيعة، إلا أنها لم تنته في هذا الشعب. وفي الوقت نفسه، فإن هذه السمات الطبيعية، التي تبقى في أمة معينة حتى بعد اعتمادها للمسيحية، يمكن أن تعزز أو تعيق الاستيعاب الشامل والأمين للحقائق المسيحية من قبل هذا الشعب. هذا هو السبب الذي يجعل نعمة الله تجعل بعض الشعوب، كما كانت، ممثلين للمسيحية في المقام الأول، في حين أن البعض الآخر لهم أهمية ثانوية في العالم المسيحي. في بيت كبير، يقول الرسول، توجد آنية ليس فقط من ذهب وفضة، بل أيضًا من خشب وخزف، بعضها للاستخدام الكريم، والبعض الآخر للاستخدام المنخفض (2 تي 2: 20). مثل هذا العمل من نعمة الله ليس عملاً ظالمًا، لأن أساسه ليس في إرادة الله، بل في التطور الطبيعي للشعوب حتى قبل قبولها للمسيحية - وهو القبول الذي يعتمد على حريتهم. نعمة الله تكافئ كل أمة بطريقتها الخاصة. لا يعتمد الأمر على النعمة وحدها أن بعض الشعوب طورت في نفسها قبولًا أعمق وقدرات أكبر للتطور الطبيعي في ملكوت الله، في الكنيسة المسيحية، بينما لم يهيئ البعض الآخر مثل هذه الظروف المواتية لأنفسهم. دعونا الآن نرى ما هي الخصائص الطبيعية التي امتلكتها الجنسيات المختلفة عندما اعتنقت المسيحية. أمامنا ثلاث جنسيات: اليونانية والرومانية والجرمانية؛ الأولان ذوا طابع متطور بالكامل، والأخير ذو اتجاه، على الرغم من تحديده، إلا أنه ليس واضحًا تمامًا بعد 1. تمكنت الأمة اليونانية، حتى قبل اعتماد المسيحية، من إعلان شمولية اتجاه قواها الروحية وتطورها المتناغم. لقد تركت هذه الأمة، في جميع أعمالها المتعددة والمتنوعة، بصمة فنية بالمعنى الواسع للكلمة، والتوازن، والانسجام بين الفكرة والشكل، والروح والمادة، والفكر والكلمة. جلبت هذه الأمة المتطورة بشكل متناغم إلى جميع أعمالها الانسجام الذي كان موجودًا بين قوى روحها الوطنية. أعلن الشعب اللاتيني، الذي تمكن أيضًا من اكتشاف اتجاه قواه الروحية حتى قبل اعتماد المسيحية، أنه ليس شاملاً، بل على العكس من ذلك، أحادي الجانب في تكوينه الروحي، على وجه التحديد من خلال هيمنة القوى العملية على القوى النظرية - وبالتالي تم طبع جميع أعمالهم بطابع التطبيق العملي الضيق، والنفعية. لم يكن لديها ميل يذكر لدراسة العلوم بشكل عام والفلسفة بشكل خاص - فالفلسفة لم تزدهر بين الرومان؛ ولم يكن الفن أيضًا مجالهم. وكان مجالهم الحقيقي هو مجال الاحتياجات اليومية والعلاقات الإنسانية – الدولة وسلطتها وبنيتها. كان هذا هو المكان الذي تم فيه الاهتمام الأساسي. كانت مصالح الدولة وأهدافها ومصلحة الدولة فوق كل شيء، ولم يكن العلم والفن أكثر من وسيلة لتحقيق أهداف الدولة، ولهذا السبب اكتسبوا طابعًا عمليًا. إن الطرف المعاكس في اتجاه القوى الروحية كان ولا يزال يمثله الشعب الألماني. وهنا نجد غلبة القوى النظرية على القوى العملية. على النقيض من العملية الرومانية، والنفعية، فإن السمة الرئيسية للمزاج الروحي للقبيلة الألمانية هي الحلم الشديد، والمثالية، ونظرة للعالم من جانب أسس غير مرئية، من جانب المثل العليا، وليس من الأرض إلى السماء، كما نظر الرومان، ولكن من السماء إلى الأرض. لقد كان مجالها الحقيقي دائمًا هو مجال الوجود الفائق، والفلسفة والشعر الغامض والمجرد. بدا العالم الأقرب إليها خانقًا وضيقًا بالنسبة للفكر الألماني، وحاولت دائمًا ترك تربة العالم البشري المرئي والحقيقي، ولكن غير الجذابة لها، والانتقال بعيدًا إلى منطقة أعلى، محددة بشكل غامض أمامها، ولكن بها نوع من السحر الذي لا يقاوم. مثل هذه السمات في التكوين والتوجيه الروحي لهذه الشعوب، التي تبقى فيهم حتى بعد اعتناقهم المسيحية، كان ينبغي أن تكون مصحوبة بعواقب معينة على حياتهم في المسيحية، على استيعاب وفهم وعيهم لحقائق الإيمان المسيحي في أساسها، والارتباط المتبادل والعواقب الضرورية، ولترجمة الحقائق المكتسبة إلى الحياة. لم يكن من الممكن أن تكون نتيجة الحياة والنشاط في المسيحية في الشرق اليوناني سوى الاستيعاب الشامل والكامل للحقائق المسيحية، باستثناء نظام العقيدة والعبادة والانضباط الكنسي بنفس السمات التي ميزت جميع أعمال الشعب اليوناني في فترة ما قبل المسيحية السابقة من تطوره، أي مع طبيعة الانسجام بين الإلهي والإنساني - هذين العنصرين اللذين يتكون منهما كل دين وفي توازنهما في كنيسة حياة الكنيسة بأكمله تكمن الأرثوذكسية الحقيقية. عندما تبنى الغرب اللاتيني المسيحية، بطبيعة الحال، بسبب مزاجه، لم يكن بوسعه إلا أن يركز اهتمامه الأساسي على العنصر الإنساني، الزمني، الحسي، على حساب العنصر الإلهي، الأبدي، فوق المعقول، وبالتالي، عند النظر إلى الأخير من جانب الأول، كان يميل إلى طبع البنية الكاملة لحياته الدينية بطابع إنساني مؤقت. على العكس من ذلك، أمام الغرب الألماني، لم يكن العنصر البشري هو الذي ينبغي أن يبرز في المقدمة، بل العنصر الإلهي الفائق المعقول، الذي يطغى على الإنسان في المسيحية، وبالتالي ينقل إلى الحياة الدينية بأكملها للقبيلة الألمانية طابع المثالية الدينية المتطرفة، والعاطفية الدينية، وعدم قابلية التطبيق على الإنسان واحتياجاته. لذلك، لم يعتمد الأمر على إرادة العناية الإلهية وحدها في أن يكون الشرق اليوناني هو الوصي على الحقيقة المسيحية النقية، والمسيحية الحقيقية، والأرثوذكسية. حرمت الجنسيات الأخرى نفسها من هذه المنفعة من خلال تطورها الطبيعي غير الطبيعي تمامًا. دعونا ننتقل الآن إلى خصائص الأرثوذكسية والكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية، ونحاول تصوير كل منها في مبدأها وفي أهم مظاهر هذا المبدأ. لنبدأ بالكاثوليكية الرومانية. 1. تعامل الغرب الروماني في مجال المسيحية، وفقًا لاتجاهه العملي، قليلاً وعلى مضض مع الأسئلة العقائدية التي أثيرت في الشرق حول الثالوث وشخص يسوع المسيح - وهي أسئلة تتعلق بالمعنى الوثيق بعقيدة الله - وفي الوقت نفسه، كان مهتمًا جدًا بمسائل اللاهوت التي كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالإنسان وتنتمي إلى مجال التعليم حول الكنيسة والتسلسل الهرمي والنعمة والأسرار المقدسة والحياة الآخرة. صحيح أنه أعلن مبادرة ما في عقيدة الثالوث، وبالتحديد في كتابه الشهير Filioque، ولكن كيف أعلنها؟ لقد كشف هنا بأوضح طريقة عن عدم قدرته على النظر إلى مسألة علاقة أقانيم الثالوث الأقدس بالحدود التي تفصل العالم الإلهي عن عالمنا البشري؛ لقد نظر إلى الإلهي من المجال البشري. متناسيا أن العالم الأعلى قد يكون له قوانين مختلفة وطريقة مختلفة للوجود عن عالمنا، ولم يجد صعوبة في رفض التعليم المباشر والواضح للكتاب المقدس وأساطير القديس حول أصل القديس. الروح من الآب وحده، وهو ما يتعارض مع قوانين عقلنا، ويؤلّف تعاليمه. لقد اكتشف بالضبط نفس المبادرة فيما يتعلق بالعقيدة الخاصة بوجه المسيح من خلال التعليم عن وجه والدة الإله، المرتبط ارتباطًا وثيقًا بهذه العقيدة. بالنسبة للفكر الكاثوليكي الروماني، بدا لائقًا جدًا أن تكون والدة الإله ثمرة ليس مفهومًا عاديًا، بل مفهومًا نقيًا تمامًا، وخاليًا من الخطيئة الأصلية - ولم تفكر الكاثوليكية الرومانية في جعل رأيها عقيدة، على الرغم من أن الكتاب المقدس، بصمته، لا يتحدث لصالح عقيدته المخترعة حديثًا، وعلى الرغم من أن العقيدة الرومانية للحمل الطاهر تحتوي على العديد من الشذوذ والتناقضات وتثير الكثير من الحيرة. نحن لا نتحدث عن دوافع ثانوية لإعلان هاتين العقائدتين: عن رغبة الغرب الروماني في مساواة الشرق في الإنتاجية العقائدية، عن رغبة البابا في الحفاظ على سلطته وزيادة عدد الأعياد والاحتفالات. إن واجب العدالة يفرض علينا أن نعترف بأن الغرب الروماني عمل كثيراً ولا يخلو من فائدة في الكشف العلمي عن عقيدة النعمة والأسرار، ولكن حتى هنا تطبيقها العملي ألحق بها ضرراً كبيراً. ومن الواضح أن الغرب الروماني، في تعريفه لعلاقة النعمة بالحرية، قد رجح كفة الميزان لصالح الإرادة الإنسانية. بحب خاص، بعد أن انخرط منذ فترة طويلة في الكشف عن مفهوم استحقاق الشخص (megitum)، بالغ في أهمية الأعمال الصالحة، ومدفوعًا بنفعيته، توصل إلى فكرة مؤسفة: من مزايا القديسين، التي يُزعم أن لديهم فائضًا فيها، غير ضروري لأنفسهم، للاستفادة الاقتصادية، أي لتجديد نقص الأعمال الصالحة بين أضعف أعضاء الكنيسة. لقد وضع خزينة هذه الأعمال الزائدة أو مزايا القديسين تحت تصرف البابا، الذي يتخلص من ممتلكات الكنيسة هذه مقابل المال، من خلال صكوك الغفران. ليس هناك ما يمكن قوله عن مدى ظهور الطابع العملي والاقتصادي والسياسي والاقتصادي للغرب في هذا التعليم. بالنظر إلى أعمال القديسين الصالحة من وجهة نظر حالة أرضية بحتة، كأفعال فائقة الواجب، كنوع من الاستحقاق الخاص، نظر الغرب، من نفس الجانب، إلى خطايا الناس، كما لو أنها لا تزال تتطلب العقاب والعقاب والقصاص هنا على الأرض لإرضاء عدالة الله، وبالتالي في مجال الأمور الأخيرة، اخترع عقيدة المطهر، كمتوسط بين الحالة السماوية والجحيمية وعن نار المطهر، كبديل للنار المؤقتة. عذاب الخطاة الذين ماتوا في الإيمان ولكنهم لم ينالوا عقوبة مؤقتة على خطاياهم في هذه الحياة. مثل هذا التعليم طبيعي جدًا من وجهة نظر المجتمع البشري، الذي يعاقب المجرم على أي حال على جرائمه، وبالتالي قد يبدو للغرب طبيعيًا ومعقولًا للغاية، ومفيدًا جدًا من الناحية العملية، خاصة فيما يتعلق بعقيدة صكوك الغفران البابوية. وفقًا للتعاليم الكاثوليكية الرومانية، فإن التساهل البابوي لديه القدرة على تقصير مدة عذاب المطهر وحتى تحرير النفوس تمامًا من المطهر. أما عقيدة الأسرار، فبعد أن خصص العديد من المؤلفات لكشف التعاليم العقائدية عنها، طبع الغرب الروماني هذه الأخيرة بطابع فريد؛ نعني في المقام الأول التأليف الروماني الكاثوليكي. هذا التعليم، الذي تم تشكيله خلال المدرسة في العصور الوسطى من خلال مقارنة أسرار العهد القديم مع العهد الجديد، تم قبوله وإضفاء الشرعية عليه من قبل الكنيسة الرومانية في مجمع ترينت، مع الأخذ في الاعتبار بوضوح الفوائد العملية الأولية التي يمكن استخلاصها منه (كانت هناك، بالطبع، دوافع أخرى لذلك). إذا كان "السر"، كما يعرّفه دوب-سكوت، أول من عبّر بشكل واضح وحاسم عن عقيدة opus Operatum، "ينال النعمة وفقًا لقوة الفعل المنجز (operis Operati)، بحيث لا تكون هناك حاجة إلى حركة داخلية جيدة من أجل استحقاق النعمة، ولكن يكفي أن المتلقي لا يقاومها (non ponat obicem)،" فمن الواضح أنه كلما اقترب المؤمن من الأسرار، حتى بدون أي حركة داخلية جيدة، أي حتى لو كان لا يستحق، كان ذلك أفضل لمن يقترب، وبالطبع أكثر ربحية لرجال الدين الرومان. وبالتالي، ليس هناك شك في أن الكنيسة الرومانية، التي شرعت في العمل الشهير opus Operatum، كانت لديها، من بين أمور أخرى، أهداف عملية بحتة، أي أنها سعت إلى إعطاء أهمية للاستقبال الأكثر شيوعًا، حتى لو كان سلبيًا بحتًا، للأسرار المقدسة، وخاصة الاعتراف وشركة أسرار القديس، والتي يوبخ البروتستانت الكاثوليك بحق عليها (على سبيل المثال، ماريبيكي في "رمزيتهم")، على الرغم من إنكار العديد من اللاهوتيين الرومان. (بيلارمينا، بيروني، الخ). لكن كل هذا ليس بعد هو الشيء الأكثر تميزًا في الكاثوليكية الرومانية. والأهم من ذلك كله أنها تتميز بـ: عقيدة الكنيسة، والتسلسل الهرمي، والقطيع، والبنية القانونية للكنيسة الرومانية. من اللافت للنظر والهام للغاية في تأثيره على مصير الكاثوليكية حقيقة أن الفكر الروماني الغربي، دون أن يعمل بشكل مستقل على فهم جوهر المسيحية والتعاليم المسيحية عن الله والثالوث وشخص المسيح المخلص، وبالتالي، دون تحويل المبادئ المسيحية إلى جسد ودم (لأن كل هذا يتم تحقيقه فقط في ظل حالة المعالجة المستقلة، التي لا يمكن استبدالها بمجرد ملاحظة أعمال الآخرين)، انتقل مباشرة إلى ما كان ينبغي أن يصل إليه بعد سلسلة طويلة من البحث. الأعمال التمهيدية المكثفة، أي أنها تحولت مباشرة إلى الأسئلة العملية، والتي يجب دائمًا حلها فقط بعد الأسئلة النظرية وليس بخلاف ذلك على أساس المبادئ النظرية. بالطبع، بعد ذلك لا يمكن للمرء أن يتوقع أن المبادئ المسيحية الحقيقية ستوضع على أساس التعاليم الكاثوليكية الرومانية حول الكنيسة. وكان هذا هو الحال بالفعل. كان أساس التعاليم الرومانية حول الكنيسة هو وجهة نظر أحادية الجانب، إنسانية بحتة، وحتى أكثر ميكانيكية لكائن الكنيسة، تلك النظرة لمجتمع الكنيسة، التي تشبه بوضوح النظرية الرومانية للبنية السياسية والسيطرة العالمية للإمبراطورية الرومانية. بدت الكنيسة للفكر الكاثوليكي بشكل أساسي ليس من جانب هدفها الحقيقي الأبدي الذي أشار إليه المسيح المخلص، ولكن من جانب رفاهيتها المؤقتة، من جانب العلاقات والظروف المؤقتة لحياة الكنيسة للمسيحيين، من جانب بيئتها الخارجية. وبناء على ذلك، تحول كل اهتمام الفكر الكاثوليكي الروماني إلى إعطاء الكنيسة هيكلا يضمن رفاهيتها المؤقتة، وروعتها الخارجية. وتحت تأثير هذه النظرة للمسألة، بدأ وضع مذاهب مختلفة، وتم استخدام أنواع مختلفة من الوسائل دون مزيد من التحليل، وظهرت المؤسسات والقوانين، وبفضل كل هذا، حققت الكنيسة الرومانية هدفها حقًا. مع نسيان المبادئ المسيحية الحقيقية، وباتجاه نفعي ضيق، ظهرت الكنيسة الرومانية كمبنى متناغم وقوي في تلك الجوانب التي تلفت الأنظار أولاً - ظهرت كآلية قدمت الكثير من الأشياء المدهشة في بنيتها، ولكن لسوء الحظ القليل جدًا مما يسمى بالحياة الطبيعية لمجتمع ديني - ظهرت كمجتمع يحمل اسم مسيحي، ولكنه يمثل في نظريته ومؤسساته في كل خطوة أشياء ذات اتجاه معادٍ للمسيحية. هذه النظرة الضيقة للكنيسة من الخارج، تم التعبير عن العلاقات اليومية في الكاثوليكية في العديد من الظواهر والمذاهب المميزة. لقد طبع التعاليم حول أولوية البابا، حول عزوبة رجال الدين، حول صكوك الغفران، حول الحق الحصري لرجال الدين ليس فقط لتعليم الإيمان، ولكن أيضًا لقراءة الكتاب المقدس، وقانون أداء العبادة حصريًا باللغة اللاتينية، وهيكل كل العبادة بشكل عام، ومؤسسات محاكم التفتيش، ونظام الانضباط الكنسي بأكمله. لكي يظهر مبنى الكنيسة المظهر الأكثر فخامة ويقف على مستوى بناء الإمبراطورية، بحيث يمكن تزيين الكنيسة بجميع سمات القوة، بحيث يمكنها أن تخلق لنفسها نفس البيئة الرائعة مثل المجتمع الروماني العلماني، لهذا، أولاً وقبل كل شيء، من الواضح أنه كان من الضروري تركيز جميع القوى والوسائل المعنوية والمادية لأعضاء الكنيسة الفرديين قدر الإمكان. وهنا تأتي عقيدة السلطة العليا، والأولوية المرئية، وحتى عصمة البابا، والتركيز الخارجي لجميع المسيحيين في شخص رئيس الكهنة الروماني، باعتباره الرأس المرئي، نائب المسيح. لكن تطلعات المركزية في الغرب لم تنته بعد. جنبا إلى جنب مع عقيدة أولوية البابا، ظهرت العديد من المذاهب، وكان الدافع الداخلي الذي كان أيضا الرغبة في مركزية الكنيسة، لتنظيمها كمجتمع تكون فيه الأهداف الأرضية بعيدة عن الأولوية الأخيرة. أدت فكرة السلطة البابوية غير المحدودة على الفور إلى ظهور فكرة نفس السلطة غير المحدودة لرجال الدين فيما يتعلق بالشعب، وأدت إلى الرغبة في وضع رجال الدين على هذا الارتفاع فوق المؤمنين العاديين بحيث يتم تدمير الأخير تمامًا أمامه، لرسم خط حاد بين رجال الدين والشعب. القوانين التي تمنع العلمانيين من قراءة القديس ترجع إلى تطلعات مماثلة. الكتاب المقدس والشركة في كلا النوعين، منح الاحتكار في هذا الصدد لرجال الدين - القوانين التي تتطلب أداء العبادة باللغة اللاتينية، أيضًا بهدف تزويد رجل دين واحد بفهم واضح للخدمة الإلهية، وحظر الزواج من رجال الدين من أجل فصلهم قدر الإمكان عن الناس، وإبعادهم عن الأخير على مسافة أكثر احترامًا ممكنة. ولكن هذا ليس كل شيء. إن مدى الرغبة في تسليم كل شيء إلى أيدي رجال الدين - الجسد والروح والأفكار وشؤون الناس - وبالتالي، أخذ كل شيء من الأخير وتحويله إلى آلة، إلى أي مدى وصلت هذه النظرة الميكانيكية الخارجية المنشغلة فقط بأهداف مؤقتة لحياة الكنيسة في الغرب الروماني - يمكن رؤيتها بشكل خاص من إنشاء محاكم التفتيش ومن عقيدة صكوك الغفران. لقد سلبت مؤسسات محاكم التفتيش من العلمانيين ما كان على ما يبدو غير قابل للتصرف - حرية التفكير في الموضوعات الدينية وأجبرتهم على الارتعاش بسبب حياتهم الجسدية. وإنشاء صكوك الغفران أغرق الإنسان في حالة من اللامبالاة الأخلاقية. ولكن هذا لا يكفي. لم تكتف الكاثوليكية بالموقف الاستبدادي تجاه الحياة الدينية للعلمانيين، بل تعدت على حريتهم في مجال حياتهم الطبيعية والدنيوية، في مجال العلوم والفن والحياة العامة وحياة الدولة. وهنا أرادت أن تهيمن بلا حدود، وأن تحدد للحياة العلمانية ليس فقط الاتجاه (الذي كان يمكنها وينبغي لها أن تفعله بالحق والواجب)، ولكن أيضًا الأشكال نفسها. لقد أراد أن يجعل العلم والفن ليس مسيحيًا في المحتوى والاتجاه فحسب، بل أيضًا كتابيًا في الشكل - دون السماح للعلم بالانحراف حتى عن نص الكتاب المقدس، بل جعل الأشكال المعروفة فقط إلزامية للفن؛ لقد أرادوا جعل المجتمع ليس مسيحيًا فحسب، بل رهبانيًا أيضًا، وإخضاع حياة الدولة للبابا، بحيث يكون الأخير صاحب سيادة على الملوك، ويقف على رأس الاتحاد السياسي للملوك، بحيث لا يتم فعل أي شيء في مجال الدولة دون إرادته. وحاول التسلسل الهرمي الكاثوليكي الحفاظ على هذه الهيمنة غير المشروطة على جميع مظاهر الحياة العلمانية، دون تمييز، من خلال العنف، من خلال محاكم التفتيش ومن خلال نظام اليسوعية. لذلك، في الكاثوليكية، كل شيء يتركز في أيدي البابا ورجال الدين - روح وجسد الشعب؛ إنهم يعرفون كل شيء للجميع ويفكرون للجميع. باختصار، أرادت الكاثوليكية، بعبارة مهذبة، تدريب أعضاء الكنيسة، أي. وهذا هو، من خلال قتل جميع أنشطة الهواة في المجتمع، والموقف المتحمس والقلب تجاه الدين المسيحي، وإحضاره إلى حالة سلبية يؤدي فيها الطقوس الدينية ميكانيكيا ويخضع لانضباط الكنيسة. But does such a structure of Christian society correspond to the ideal of the Church as intended by its Founder? إلى أي مدى يساعدها كنيسة الكنيسة هذا على تحقيق هدفها - إرشاد المؤمنين إلى الحياة المستقبلية، أي هل يقودهم إلى حالة من التعاطف المتحمس مع الحقائق والوعود العميقة للمسيحية - هل يقودهم إلى هذه الحالة من خلال العمل الداخلي المطول والهواة تحت إشراف خارجي يقظ؟ Does such a device achieve this goal, or does it achieve something else, completely opposite to it? All these are questions that Roman Catholicism completely ignored from the point of view from which it looked at the church and its life. وقد انعكست نفس النظرة الكاثوليكية الرومانية الضحلة للأشياء في العبادة الكاثوليكية. إن كنيسة هذه الخدمة رائع، لكن هذا التألق هو بالضبط نفس نوع تألق العلاقات الهرمية المتناغمة وانضباط الكنيسة، أي أكثر خارجية. كل شيء هنا يردد صدى ميكانيكية هامدة. كل حركة، وكل إيماءة للمحتفل والشعب موصوفة: متى تركع، ومتى تقف، وحتى متى ترفع عينيك إلى السماء، ومتى تخفضها. علاوة على ذلك، يتم استخدام جميع الوسائل هنا لجذب انتباه المستمع والمشاهد: البلاستيك والموسيقى، والعديد من العمليات والطقوس الرائعة والمهيبة... لكن المشكلة هي أن الوسائل استخدمت أكثر مما هو مطلوب لهذا الغرض، وأن الخدمة مزدحمة جدًا بمثل هذه الأشياء التي يمكن للمرء الاستغناء عنها بسهولة وحتى بشكل مربح. العبادة الرومانية الكاثوليكية قادرة على جذب وإيقاف انتباه حتى الشخص الشارد الذهن؛ لكن الحقيقة هي أن محيطه الرائع يركز انتباه الزائر كثيرًا على نفسه، وبالتالي لا يفي بغرضه الرئيسي - وهو إيقاظ فكر المؤمن، ودون إيقاف الأخير لفترة طويلة على نفسه، الارتقاء به من خلال وساطته إلى عالم أعلى. وهكذا، في العبادة، أعطت الكاثوليكية الرومانية غلبة كبيرة للإنسان على الإلهي، وللحسي على الروحي. Thus, the constant gravitation of the Roman West primarily towards the area of ​​everyday everyday needs and relationships, making its thought petty, superficial, drawing its attention to appearance, appearance, temporary benefit, human benefits, was the reason for the structure of all Roman Catholic dogma and church practice, characterized by an overly earthly, human, temporary, utilitarian character. ومع ذلك، فإن الانفصال عن الأرض، عن الإنسان، بدوره، يمكن أن يتحول إلى أقصى الحدود. سننتقل الآن إلى النظر في أحد هذه التطرفات. ثانيا. كان الفكر الألماني، كما ذكرنا أعلاه، على النقيض من الفكر اللاتيني، دائمًا عرضة للمثالية المتطرفة، والانفصال المفرط عن المرئي والإنساني. لهذا السبب، عندما استيقظت، في وقت قريب من الإصلاح، على النشاط الديني الواعي وبدأت في استيعاب المسيحية بشكل مستقل، ظهر لها الأخير في ضوء مختلف تمامًا، على عكس ما ظهر فيه الفكر الروماني. نظرت البروتستانتية إلى عمل فدائنا وخلاصنا وإلى حياة الكنيسة بأكملها من ذلك الارتفاع الذي لا يمكن الوصول إليه والذي كان فكر الألمان قادرًا على الصعود إليه، ومن هذا الارتفاع بدا كل شيء بشري صغيرًا جدًا وغير مهم بالنسبة لها. اندمج كل شيء بشري أمامها في كتلة من الأشياء الصغيرة؛ بدا لها الناس كمخلوقات تافهة، شبه مجهرية؛ بدت احتياجاتهم ومطالباتهم بحقوقهم أمام الله ومزاياهم على بعضهم البعض سخيفة بالنسبة لها. في هذا المزاج، بدا أن البروتستانتية في المسيحية لا تستحق مرتفعات الدين المسيحي، وبالتالي قررت رفض العديد من الأشياء التي كانت تعتبر منذ العصور القديمة جزءًا لا يتجزأ من التعاليم المسيحية وحياة الكنيسة. بادئ ذي بدء، بدا للفكر الألماني أنه لا ينبغي أن يكون هناك أي وساطة - لا حسية بشكل عام، ولا بشرية بشكل خاص - بين الله والإنسان. يخلص الإنسان بالإيمان الوحيد بالمسيح، الذي يدخل الإنسان في اتحاد شخصي مباشر مع المسيح. من الواضح أنه مع وجهة النظر هذه، يجب إما أن تتحول الأسرار إلى طقوس بسيطة، كما هو الحال مع البروتستانت الإصلاحيين الأكثر اتساقًا، أو يتم تخفيضها إلى حد أدنى غير مهم، ولا تزال، في جوهرها، تبدو غير ضرورية، حيث أن المعمودية والافخارستيا عند اللوثريين، يصعب التوفيق بينهما مع وجهات نظرهم ويشكلان تناقضًا مع وجهة نظرهم الرئيسية - وهو تناقض لا يزالون غير قادرين على التوفيق معه مع مبدأهم التبريري الوحيد. بالإيمان. وبسبب عدم أهميته، لا يستطيع شخص واحد، بحسب النظرة البروتستانتية، أن يتوسط بين الله والنفس البشرية، وبالتالي تتحول التسلسل الهرمي في البروتستانتية إلى موظفين بسطاء، معلمي الشعب، مسؤولين إداريين دون أي صلاحيات كريمة. ولكن أمام الله، وفقًا للتعاليم البروتستانتية، فإن الشخص نفسه الذي تم تبريره بالإيمان ليس له أهمية. أمام الله، كل مآثره الروحية، كل أفعاله لا تهم؛ إنهم لا يبررون ذلك أمام الله بسبب عدم أهميتهم، ويضيف البروتستانت الأكثر ثباتًا - الإصلاحيون - أكثر من ذلك، لأن شؤون الإنسان ليست في الواقع شؤونه، بل شؤون الله نفسه. وهكذا، فإن الإصلاح يسلب الحرية من الإنسان؛ الله وحده هو الذي يحدد الناس مسبقًا دون قيد أو شرط لمصير أو آخر، وهذا الأقدار أمر لا مفر منه ولا يقاوم بأي جهد بشري. وفي محاولتها طرد كل ما هو إنساني من الدين المسيحي، رفضت البروتستانتية عقيدة سلطة الكنيسة وتقاليدها، والارتباط بين الكنائس الأرضية والسماوية. فقط مجتمع القديسين غير المرئي، المعروف لدى الله وحده، أي المبرر والمقدس، والذي لديه مسحة داخلية من القدوس، ويعرف كل شيء ولا يتطلب أي تعليم لأنفسهم، يمكنه وينبغي أن يحمل الاسم بالمعنى الصحيح للكنيسة. الكنيسة المنظورة هي تجمع بسيط من المؤمنين بالمسيح على اختلاف أنواعهم، وليس لها سلطة أعلى. فالمسحة الداخلية هي إرشاد المستنيرين بالنعمة إلى فهم كلمة الله، السلطة الوحيدة للأبرار والمقدسين. وغني عن القول أنه ينبغي ولا يمكن أن تكون هناك أي وساطة بين الله والإنسان ومن جهة القديسين الراحلين؛ إن دعوتهم للصلاة هي إهانة للشفيع الوحيد عند الله والناس. إن تبجيل أيقوناتهم وآثارهم هو عبادة الأوثان ولا يليق بالمسيحي الذي يجب أن يعبد الله الواحد. لذلك، فإن الرغبة في طرد كل شيء بشري من الدين قادت البروتستانت إلى تشويه أو حتى إنكار كامل لتعاليم النعمة التي تخلص الإنسان وتدعو إلى الخلاص، وعن الأسرار، وعن التسلسل الهرمي، وعن الكنيسة وتقاليد الكنيسة، وعن ارتباط الكنيسة الأرضية بالكنيسة السماوية، وعن تبجيل الأيقونات والآثار المقدسة. خلقت هذه النظرة الدينية للعالم في البروتستانتية ممارسة الكنيسة المقابلة. البروتستانتية في فكرتها تنكر أهمية العنصر البشري. في الممارسة العملية، يكشف عن إنكار المظهر، والشهوانية، والشكل، أي ازدراء الصياغة الصارمة والواضحة لتعاليمه، من أجل التأسيس المستقر لأشكال عبادة الكنيسة والحكومة. ومع التغيرات المستمرة في الجانب الليتورجي والطقوسي للبروتستانتية، يعاني هذا الجانب من التخلف الشديد والفقر. العبادة البروتستانتية روحية للغاية بالنسبة لكائن روحي حسي. إن الانضباط الكنسي بين البروتستانت ضعيف جدًا بالنسبة لشخص يخضع للأهواء والرذائل. بل يوحي بوجود كائن روحي بلا لحم ودم. يتميز الموقف تجاه الدولة بالمبالغة في فكرة أن الكنيسة ليست من هذا العالم، وبالتالي تتميز بالتبعية الكاملة للكنيسة للدولة. بشكل عام، حياة وتاريخ البروتستانتية هي حياة من الفوضى والاضطراب، والتخمير الفوضوي للآراء الدينية، والتفكك إلى طوائف دينية لا حصر لها، في كلمة واحدة - حياة بدون قواعد محددة بحزم، دون أشكال راسخة. هذه ليست حياة المجتمع، بل حياة الأفراد. إن صورة حياة البابوية ملفتة للنظر في تناقضها مع حياة البروتستانتية. في كل مكان يوجد يقين إلى حد التحذلق، إلى حد التفاهة، إلى حد الإفتاء، وبالتالي - الرتابة، وانسجام حياة الكنيسة، والنزاهة، والتماسك (وإن كان ميكانيكيًا) لكائن الكنيسة. هنا كل شيء هو عكس ذلك: عدم اليقين حتى فيما يتعلق بأهم جوانب حياة الكنيسة، وبالتالي عدم تماسك جسد الكنيسة وتفككه. هناك روعة خارجية، ولكن هناك تراجع داخلي؛ وهنا، على العكس من ذلك، هناك تراجع خارجي وإثارة داخلية قوية، وإن كانت غير طبيعية. ولم يستطع الفكر الألماني أن يكمل تطوره في هذا الاتجاه في مجال الدين، لأن آخر استنتاجاته هددت الكنيسة والدين نفسه بالسقوط الكامل، ومع إنقاذهما كليهما، امتنع عن التوصل إلى استنتاجات نهائية في المجال الديني. لم تتمكن من إكمال عملها إلا في مجال الفلسفة. هذه الأخيرة هي الكلمة الأخيرة للبروتستانتية. إن الفكر البروتستانتي، وإن لم يكن مخلصًا للدين، لمثاليته المتطرفة وتجريده وإنكاره لكل ما هو مرئي، يعلن نفسه بشكل ملموس أكثر، وطابعه المميز ويصل إلى ما هو أبعد من ذلك في الاتجاه الذي قبله مرة واحدة وإلى الأبد، ويقطع تمامًا كل اتصال بالواقع الإنساني، ويركز حصريًا في المبدأ الأساسي المثالي لكل شيء. بالنسبة لها، إما أن يفقد العالم وجوده الموجود مسبقًا تمامًا، أو يصبح روحانيًا ومؤلهًا ويظهر كتطور لا نهاية له لمبدأ إلهي واحد. وهكذا، في الفلسفة البروتستانتية، ليس فقط التوازن بين ما فوق المعقول والحسي، بين العالم والكائن الأعلى، مضطربًا، ولكن أحد هذه العناصر - المرئي - يُعلن أنه غير موجود في الواقع، كشيء منفصل ومستقل، يندمج في واحد مع غير المرئي ويختفي فيه دون أن يترك أثراً. إن استنتاجات الفلسفة الألمانية البروتستانتية هي ثمرة ناضجة لنفس الاتجاه الذي يمر ويتجلى في وجهات النظر الدينية للبروتستانت. ومع ذلك، مع كل التعارض الذي لا نهاية له بين البروتستانتية والكاثوليكية، وبين هذين النقيضين، هناك شيء مشترك؛ وبينهم هناك نقطة اتصال متبادلة. التطرف، الذي لا يمكن التوفيق بينه في البداية، يتقارب دائمًا في نهاية تطوره. وهكذا هو الحال في هذه القضية. الكاثوليكية والبروتستانتية، اللتان تأتيان من بدايات مختلفة تمامًا، تصلان، دون أن تلاحظا ذلك، إلى نتيجة واحدة مشتركة، وتلتقيان في النهاية على نقطة واحدة. وضعت الكاثوليكية الإنسان وكل شيء إنساني في المقدمة، وحاولت البروتستانتية أن تنسب قدر الإمكان إلى العمل المباشر غير المشروط في الكنيسة من قبل قوة عليا، وفي الوقت نفسه، على نحو غريب، بينما أذلت على ما يبدو كل شيء إنساني بشدة، إلا أنها فعلت لصالح الأخيرة أكثر من الكاثوليكية نفسها. تحت شكل أعلى الإلهام، حررت البروتستانتية أيدي الإنسان لفعل كل شيء، وسمحت بالذاتية المتطرفة في نظريتها والفردية الأكثر اكتمالا في الممارسة العملية. ش. أما إذا كانت فكرة المسيحية قد انعكست في الوعي البروتستانتي بشكل، وفي الوعي الكاثوليكي بشكل آخر، فإنها دخلت الوعي الأرثوذكسي بالكامل، بكل جوانبه الرئيسية. إن الوعي الأرثوذكسي، وعي اليونانيين القادر على التنمية الشاملة، كما ذكرنا أعلاه، سعى باستمرار إلى تحقيق هدف نبيل - توحيد ما يبدو غير متوافق، والتوفيق بين التطرف، وإحضار الوحدة إلى التنوع وفي تنوع الوحدة، في كلمة واحدة، لتحقيق الشمولية والانسجام والانسجام لكل ما خضع لتحليله. لكن المسيحية في فكرتها هي في حد ذاتها الانسجام الأكثر كمالًا، ولذلك كان من السهل على الفكر اليوناني أن ينظر بشكل مباشر وصحيح إلى ما كان مشابهًا جدًا ومتسقًا تمامًا مع تطلعاته الحاضرة دائمًا. وبالفعل كان الوعي الأرثوذكسي قادرًا على فهم جوهر المسيحية، وإتقان فكرتها، والاقتراب من هذه الفكرة من الجانب الذي ظهرت له منه في مجملها، والاقتراب من هذه الفكرة كثيرًا حتى تم تحديد الأجزاء المكونة لها أمامه بنفس القدر من الوضوح. لقد ارتفع بمهارة إلى المستوى الذي يجب أن يصل إليه وعينا حتى لا نقع في الأحادية. من ناحية، لم ترتفع إلى السماء لدرجة أنها فقدت رؤية الأرض تمامًا مع المخلوقات العاقلة الحسية التي تسكنها، وغصت بنظرها في الفضاءات السماوية الشاسعة، ومن ناحية أخرى، لم تنزل إلى مستوى منخفض جدًا إلى الأرض بحيث بدت لها العوالم الضخمة كنقاط وامضة قليلاً ولم تعد السماء تجذب الانتباه الذي يركز بشكل كبير على عالمنا الصغير. وفي هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى أن الشرق ركز اهتمامه أولاً وركز بشكل كامل ولفترة طويلة على شخص المسيح المخلص. لقد استنفد كل قوى تفكيره المرن لكي يفهم بوعيه، قدر الإمكان، هذا الشخص الأعلى ولم يستطع لفترة طويلة أن يرفع عينيه عن الشخص، في النظرة الصحيحة إلى من (أخبره شعوره الداخلي) يكمن مصير الحياة كلها ومستقبل المسيحية. ومرت عدة قرون، وكان فكر الشرق لا يزال يركز بشكل مكثف على موضوع واحد. كانت المهمة صعبة. وكان من السهل على الباحث أن يذهب إلى أقصى الحدود. ولكن كلما زادت فرص الحماس التي قدمتها المهمة نفسها للفكر الشرقي، كلما كان من المدهش أنه، من بين جميع أنواع الأخطاء والأوهام التي ارتكبها الأفراد في حل هذا النوع من القضايا الدينية، لم ينحرف الوعي العام في الشرق خطوة واحدة في أي من الاتجاهين عن الطريق الصحيح. نلاحظ، وليس من دون مفاجأة، أنه في الحكم النهائي على كل سؤال تطرحه البدع حول شخص مخلص العالم، كان الوعي الشرقي يسترشد دائمًا بفكرة أنه في شخص فادي العالم، كانت اللاهوت والناسوت متحدين بشكل صارم. لقد كان وعي الشرق متأصلًا دائمًا، وبين الخلافات العقائدية وقفت بشكل واضح أمامه صورة المسيح المخلص - الإله الإنسان بالمعنى الدقيق للكلمة. في هذا الأقنوم الإلهي البشري، يوجد كل من اللاهوت والإنسانية بطبيعتهما الخاصة وبكل خصائص هذه الطبيعة، فهما موجودان بشكل لا ينفصلان ولا ينفصلان، ولكن في نفس الوقت، بغير تغيير وغير مندمجين. هذا هو أقنوم واحد، ولكن بطبيعتين متحدتين، وإرادتين. هذا هو شخص واحد - مع اللاهوت والإنسانية، ولكن لا يغير طبيعته. هذا هو الوجه الذي لا يزال في بطن القدوس. مريم العذراء، في نفس لحظة حبلها بالجسد، تكونت من اتحاد طبيعتين. هذا هو الشخص الذي بطبيعة إلهية، له طبيعة بشرية كاملة، بكل قوى وخصائص الجسد والنفس، دون استثناء العقل البشري. ربما يرى الشخص السطحي سكولاستيكية في كل هذا، لكن من ينظر بشكل أعمق في الأمر لن يرى هنا خفايا مدرسية فارغة لا تؤدي إلى شيء، بل سيلاحظ جهدًا لإنقاذ العنصر البشري في شخص المسيح المخلص من أن يمتصه الإلهي والعكس صحيح، وبالتالي – لإنقاذ جوهر المسيحية ذاته، كان الأمر يتعلق ببداية الأرثوذكسية، تم تحديد مصير الحركة المسيحية الشرقية بأكملها. لقد فهم الوعي الشرقي أن فكرة المسيحية بأكملها تم التعبير عنها بشكل كامل وواضح في شخص الله الإنسان، وأن شخص المسيح، باعتباره شخص الإله، الذي قبل الطبيعة البشرية في وحدة أقنومه، هو التجسيد الكامل لفكرة المسيحية، وعدم شرحها قدر الإمكان يعني عدم فهم وعي المرء جوهر المسيحية. منذ البداية، تميز وعي الشرق بإحساس خاص ومباشر بالحقيقة؛ خلال الجدل الذي دام قرونًا حول وجه المسيح، أصبح هذا الشعور أقوى وتطور بدون مساعدة الروح المعزي، قائد الكنيسة غير المرئي. هذه الخلافات مهمة لعواقبها على الأرثوذكسية وهي مميزة فيما يتعلق بدراستها؛ الأرثوذكسية تدين لهم بطابعها المميز. ومن بينهم، تم تحديد اتجاه الفكر الشرقي أخيرًا. بالطبع، لم يظلوا غير مثمرين تماما بالنسبة للغرب، لكن تجدر الإشارة إلى أنهم جلبوا فوائد في المقام الأول إلى الوعي الذي مروا من خلاله، أي الشرقية. ومن ناحية أخرى، قبل الغرب في الغالب نتائج هذه النزاعات فقط، ولم يشارك إلا قليلاً في سيرتها نفسها، وبالتالي لم يكن مشبعاً بعمق بالاتجاه الذي يكمن في أساسها. إن العقائد المتعلقة بوجه المسيح المخلص لم تكن تعني بالنسبة للغرب الكثير من الحقيقة الحية، التي شعرت بها بعمق، وتركت علامة واتجاهًا معينًا في الروح، لكنها كانت بالأحرى معرفة خارجية جاءت من الخارج، وبالتالي لم تجلب لها فائدة مثل الشرق. كان للخلافات العقائدية حول شخص الله-الإنسان تأثير حاسم على بنية العقيدة بأكملها، والبنية الكنسية والليتورجية للكنيسة الشرقية. في المجال العقائدي، أنقذوا الكنيسة الشرقية في المقام الأول من تجاوزات الكاثوليكية الرومانية. الأرثوذكسية لا ترفع الآراء والاعتبارات البشرية إلى كرامة أفكار عقل الله - الحقائق المعلنة والعقائد. باتباع الكتاب المقدس والتقليد الأبوي بثبات، فهو لا يستمد عقائد جديدة من التعليم الأبدي للكنيسة من خلال سلسلة من الاستنتاجات، وبالتالي يرفض العقيدة الرومانية الخاصة بـ Filioque. عدم وجود مثل هذا الاحترام للعرافة البشرية والاعتبارات اللاهوتية، فهو غريب عن التمجيد المفرط لكل شيء بشري، حتى لو كان الأمر يتعلق بشخصية والدة الإله، أو القديسين، أو أعلى الأشخاص في التسلسل الهرمي، وبالتالي، بينما يتم تكريم والدة الإله باعتبارها الكروب الأكثر احترامًا، فإن القديسين - مثل أولئك الذين أرضوا الله، والمقربين منه، والشفعاء لنا أمام عرشه، والبطاركة - باعتبارهم يتمتعون بسلطة كبيرة في الكنيسة، ومع ذلك، لا يحاول أن ينسب إلى والدة الإله كرامة إنسانية متفوقة من خلال الحبل بها الطاهر المفترض، ولا إلى القديسين - استحقاقاتهم الفائقة المفترضة أمام الله، ولا إلى أي من بطاركتهم - العصمة من الخطأ. الأرثوذكسية تعرف فقط الشخص الوحيد على الأرض الذي لم يتورط في الخطيئة الأصلية، الله الإنسان يسوع المسيح، ابن الله. هو وحده الذي يعتبر أن مزاياه أمام الله وفيرة للغاية، في حين أن أعمال القديسين، وفقًا للتعاليم الأرثوذكسية، ليست بالمعنى الدقيق للكلمة مزايا أمام الله، ولكنها تُنسب إليهم فقط برحمة الله كمزايا، علاوة على ذلك، لا يوجد شخص واحد لديه فائض عنها. وبالمثل، لا يوجد شخص قاضي معصوم في مسائل الإيمان؛ الكنيسة وحدها هي المعصومة من الخطأ في التكوين الكامل لممثليها في المجمع المسكوني، الذين ينطقون بالتعريفات المتعلقة بأشياء الإيمان، بوحي من قائدها وحاكمها غير المرئي، الروح القدس. دون المبالغة في أهمية المزايا والمزايا المؤقتة للشخص أمام الله، فإن الأرثوذكسية لا تبالغ في أهمية عقوباته المؤقتة بالنسبة لله. وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، فإن إرضاء حق الله عن خطايا الناس قد تم إحضاره مرة واحدة وإلى الأبد إلى الله على الأرض بواسطة ابنه الوحيد في معاناته وموته على الصليب، ولا يحتاج الله إلى أي إرضاء آخر هنا على الأرض من الإنسان. لذلك، لا تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية المطهر ضروريًا، كمكان وسط بين السماء والجحيم، كمكان عقاب مؤقت للخطاة الذين تابوا، لكنهم لم يعانوا هنا على الأرض من العقاب المؤقت المفترض على خطاياهم إرضاءً لعدالة الله. إنها تعلم أن جميع الخطاة يذهبون إلى مكان واحد، مخصص لهم من خلال عدالة الله، رغم أنها تعترف بأن بعضهم، الذين ماتوا مع بدايات الخير، لكنهم لم يأتوا بثمار تستحق التوبة، يمكن أن ينالوا الراحة من العذاب الجهنمي وحتى يتحرروا من الجحيم، ولكن ليس بسبب عمل نار المطهر، التي من المفترض أن تطهرهم وتصححهم، ولكن من خلال صلوات الكنيسة التي تساعدهم في الكشف عن بذور الخير فيهم. لا تعرف الكنيسة الأرثوذكسية حتى عن الفداء من هذا السجن الإصلاحي من خلال مساهمة مالية، مقابل تقديم المزايا الإضافية المفترضة للقديسين. نظرًا لعدم وجود أهداف دنيوية، فإن الكنيسة الأرثوذكسية غريبة عن كل هذه الآراء حول كرامة الإنسان وحقوقه من ناحية، وعن الخطايا والعقوبات من ناحية أخرى. لكن من ناحية أخرى، فإن الأرثوذكسية، التي تضع الإنسان وكل شيء بشري في مكانه الصحيح، لا تهينهم بقدر ما تهينهم البروتستانتية. لا تنظر الأرثوذكسية إلى الجسد البشري بحيث تحرمه من كل أو الكثير من الوسائل الحسية اللازمة لتلقي نعمة الله، وبالتالي تقبل الكنيسة الأرثوذكسية الأسرار وليس اثنين فقط، بل جميع الأسرار السبعة، وترى فيها ليس فقط علامات نعمة الله، ولكن النعمة نفسها المتأصلة فيها، في الإفخارستيا - جسد المسيح الحقيقي ودمه الحقيقي، حيث يتم تحويلهما بالكامل دون عناصر مرئية متبقية. علاوة على ذلك، فإن الكنيسة الأرثوذكسية، في مسألة استيعاب خلاص المسيح، بمساعدة نعمة الله المعطاة في الأسرار، تعطي أهمية كبيرة للإيمان، لا تقصر مسألة استيعاب الإنسان لخلاص المسيح عليه وحده، ولا تنقص من أعماله أي قيمة. إن أعمال الشخص، وفقًا لتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية، التي ليس لها معنى الاستحقاق أمام الله بالمعنى الدقيق للكلمة، ناهيك عن كونها زائدة عن الحاجة، ليست غير مبالية في نظر الله. إن أعمال الإنسان ليست فقط أعمال نعمة الله العاملة فيه، ولكنها أيضًا أعمال بإرادته، ولذلك فهي ذات قيمة أمام الله، لأن النعمة لا تعمل بشكل لا يقاوم. الإنسان، بحسب التعليم الأرثوذكسي، يتبرر أمام الله ليس بالإيمان وحده، بل بالأعمال أيضًا. وبفضل هذا، فإن أعمال الناس الذين أرضوا الله تجعلهم شفعاء لنا أمام الله، وإن لم يكن ذلك من تلقاء أنفسهم، بل بقوة استحقاقات الشفيع الأوحد لله والناس. تعلم الكنيسة الأرثوذكسية أن المؤمنين الذين يعيشون على الأرض يجب أن يطلبوا لأنفسهم صلوات القديسين الذين ذهبوا إلى الله، وأن صلوات القديسين تساعد أولئك الذين يعيشون في مسألة خلاصهم؛ وتعبر عن تبجيلها للقديسين بتكريم رفاتهم وأيقوناتهم. الأرثوذكسية، على عكس البروتستانتية، لا تحط من شأن الأفعال فحسب، بل أيضًا تعليم أفضل أعضاء الكنيسة، القديس آباءها ومعلموها، لا يعتبرونهم، مثل البروتستانت، مجرد لاهوتيين متعلمين في عصرهم دون أي أهمية موثوقة. إنها تنظر إلى ما يتفق عليه جميع آباء الكنيسة كتقليد كنسي، وتعتبره أعضاء هذا التقليد، وتحترم التقليد على قدم المساواة مع الكتاب المقدس، باعتباره المصدر الثاني للإيمان، باعتباره نتاج روح الله نفسه الساكن في الكنيسة، الذي تكلم سابقًا بأفواه الأنبياء والرسل، ويتكلم الآن بأفواه آباء الكنيسة وفي المجامع المسكونية. لذلك، مرة أخرى، تستوعب الكنيسة الأرثوذكسية سلطة آباء الكنيسة ليس بالكامل وليس في حد ذاتها، ولكن فقط إلى الحد الذي كانوا فيه أعضاء روح الله والتقليد العالمي المحفوظ في الكنيسة بمساعدة روح الله، حاكمها وقائد الدفة غير المرئيين. على وجه الخصوص، تم التعبير عن طابع الأرثوذكسية في عقيدة الكنيسة والتسلسل الهرمي. الكنيسة، بحسب التعليم الأرثوذكسي، ليست مجتمعًا غير مرئي من القديسين، بل هي اتحاد مرئي لجميع المؤمنين الحقيقيين بالمسيح، الأعضاء الأكثر كمالًا والصالحين والأقل كمالًا والضعفاء والخطاة. لا ترغب الكنيسة الأرثوذكسية في طرد كل ما هو غير كامل من الكنيسة تمامًا - وبالتالي لا تزيل من تكوينها جميع أعضائها الضعفاء والعجزة، الذين يظلون مخلصين لتعاليم المخلص، المنصوص عليها في أمثال الحصاد والشبكة. لكنها، من جهة أخرى، لا ترفع الإنسان غير الكامل إلى مستوى الإلهي الكامل مثل الكاثوليكية. إنه يعلم أنه إلى جانب المسيح، رأس الكنيسة ومؤسسها غير المرئي، والروح القدس، قائدها وحاكمها غير المرئي، لا يوجد معزي آخر يحل محل المسيح، ولا يوجد معزي آخر في الكنيسة؛ لا يوجد فيها رأس وحاكم آخر مرئيان، ولا نائب آخر للمسيح. ومع ذلك، فإن هذا الإنكار لتأليه أعلى التسلسل الهرمي للأرثوذكسية فقط لا يؤدي إلى التطرف البروتستانتي، إلى رفض أي سلطة إلهية يمنحها المخلص للرسل وخلفائهم. تلتزم الأرثوذكسية بشدة بالتعليم القائل بأن أعضاء الكنيسة المشهورين، الذين يشكلون تسلسلًا هرميًا مؤسسًا إلهيًا، يمثلون محور المواهب المليئة بالنعمة المتدفقة من رأسها يسوع المسيح وقائد الروح القدس. هذا التسلسل الهرمي، بحسب التعليم الأرثوذكسي، خلافًا لتعاليم البروتستانت، ليس جسدًا لتمثيل الكنيسة فقط؛ إنها ليست موجودة من الناحية الإنسانية، ولكنها موجودة من الناحية الإلهية، فهي ليست فقط معلمة وحاكمة للمؤمنين، ولكنها أيضًا موزعة للهدايا المليئة بالنعمة. على عكس البروتستانت، تفترض الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا اختلافًا في درجات التسلسل الهرمي، وتنسب إلى كل درجة قدرًا خاصًا من نعمة الله الممنوحة عند الرسامة. ولكن مرة أخرى، في هذه الحالة، فإن الكنيسة الأرثوذكسية، التي تضع التسلسل الهرمي مرتفعا للغاية، لا تعطيها أهمية استثنائية فيما يتعلق بالقطيع مثل الكاثوليكية الرومانية. وإيمانًا منها بأن قيادة العقيدة، ووساطة نقل النعمة من خلال الأسرار والإدارة الروحية، موكولة، بموجب الحق الإلهي والسفارة المتعمدة، إلى رعاة الكنيسة، التسلسل الهرمي، فإنها مع ذلك تمنح في كل هذه الأنواع من الواجبات نصيبًا معينًا من المشاركة والعمل للمؤمنين البسطاء، القطيع. وهكذا، فإن النظرة الأرثوذكسية العقائدية العامة للكنيسة تتميز بحقيقة أن الأرثوذكسية، دون التضحية بالعنصر الإلهي في الكنيسة لصالح الإنسان، كما هو الحال في الكاثوليكية الرومانية، أو العنصر البشري لصالح الإلهي، كما في البروتستانتية، ترى في الكنيسة مزيجًا متناغمًا من غير المرئي مع المرئي، والإلهي مع الإنسان، واتحادًا مشابهًا بين الألوهية والإنسانية في شخص الله-الإنسان. وفقًا لهذه النظرة للكنيسة، فإن الأرثوذكسية صادقة مع نفسها في البنية القانونية للكنيسة. تتجنب الأرثوذكسية المركزية الرومانية لسلطة الكنيسة في يد شخص واحد - البابا؛ ومن ناحية أخرى، فهو غير محروم من أي تركيز ووحدة للسلطة، وهو أمر ضروري للغاية في أي حكومة، مثل البروتستانتية. وهي تلتزم بالشكل المجمعي للحكومة؛ الأساقفة الأرثوذكس ليسوا عبيدًا خاضعين دون قيد أو شرط لإرادة بطريركهم أو مجمعهم، ولكن لديهم صوت وأهمية في نظر الحكومة المركزية. أما بالنسبة لتحديد علاقة رجال الدين بالشعب، فإن التسلسل الهرمي للقطيع، فإن الأرثوذكسية في مؤسساتها تسير في المنتصف بين الكاثوليكية الرومانية والبروتستانتية، وتضع حدودًا لا ينبغي أن تتجاوزها التسلسل الهرمي للكنيسة، وليس لديها رغبة في حرمان المؤمنين العاديين من النشاط المستقل، وتحترم حقوق الفرد والرأي الديني الخاص وحرية الضمير وغيرها من الحقوق التي تخص القطيع مع التسلسل الهرمي، وبالتالي لا تمنع العلمانيين من قراءة الكتاب المقدس. الكتاب المقدس، يمارس العبادة باللغات الوطنية، ليس لديه مؤسسات تحقيقية، النظام اليسوعي، لا يفصل بين رجال الدين والشعب من خلال زواج الكهنة، ينقل القربان المقدس إلى العلمانيين في كلا النوعين، إلخ. ولكن من ناحية أخرى، فإنه لا يسمح لاستقلال ومبادرة أعضاء الكنيسة الأفراد بعبور الخط الذي بعده، بعد أن يتوقفوا عن أن يكونوا مفيدين للمؤمن، يهددونه بالتراجع عن إيمان الكنيسة العام ويرافقه ضرر لخلاصهم الأبدي، وبالتالي فهو غريب على البروتستانت، وغير المقيد، وحرية التفكير لأعضاء الكنيسة الخاصين والمساواة الكاملة للأفراد مع التسلسل الهرمي. في علاقتها بالدولة، فإن الكنيسة الأرثوذكسية غريبة عن رغبة الرومان في السيطرة على الدولة والخضوع لها، مثل المجتمعات البروتستانتية - للسيطرة عليها والاستعباد لها. وحماية استقلالها وترك استقلال الدولة على حاله، تحاول أن تعيش وتتصرف ولكن في توافق وتفاعل كامل معها، وتساعدها بنفسها بكل الوسائل المتاحة لها، وتقبل مساعدتها لنفسها إلى حد ما وفي حالات معينة. ظلت الأرثوذكسية وفية تمامًا لاتجاهها في العبادة. لقد تميزت الأرثوذكسية دائمًا بالوعي بأنه، من ناحية، يتم تعيين الخدمات الإلهية للشخص، وبالتالي، يجب أن تتكيف مع احتياجاته، ومن ناحية أخرى، أن لها هدفًا أعلى في الاعتبار، وهو ربط الشخص بالعالم الروحي الفائق المعقول، وبالتالي يجب ترتيبه بحيث لا تحجب البيئة الخارجية، والصور الحسية اللازمة للإنسان بطبيعته، المعنى الداخلي المخفي عنه، ولا توقف انتباهه فقط عن أنفسهم، ولكن على بل على العكس من ذلك، فقد رفعوه تدريجياً من العالم الأرضي إلى العالم الأعلى. وهكذا، فإن العبادة الأرثوذكسية، مثل كل الأرثوذكسية، هي شيء بين العبادة البابوية الشعائرية للغاية والعبادة البروتستانتية ذات المظهر الفقير والجافة والروحانية المفرطة. في العبادة الأرثوذكسية، على سبيل المثال، لا توجد موسيقى ولا تماثيل ولا مثل هذه المواكب الرائعة، وما إلى ذلك، كما هو الحال في عبادة الروم الكاثوليك. في المقابل، لا تُحرم الكنيسة الأرثوذكسية من أشياء كثيرة تؤثر على الرؤية، فهي ليست فقيرة في الأجواء والطقوس الليتورجية كالبروتستانتية. يوجد في الكنيسة الأرثوذكسية العديد من الأيقونات، وهناك ملابس مقدسة، وهناك الكثير من الغناء، والعديد من الطقوس، على الرغم من أنها أدنى من الكاثوليكية الرومانية من حيث الروعة. لذا، إذا كانت الفكرة العظيمة للمسيحية تتحقق بشكل كامل، فهي في الأرثوذكسية. إن الفكر الأرثوذكسي الذي تطور وتعزز وسط التأملات في شخص المسيح المخلص الذي يجمع كل المسيحية، استطاع أكثر من غيره أن يسير في الاتجاه الذي أشار إليه مؤسس المسيحية ربنا يسوع المسيح لكنيسته في شخصه. في الختام، لا يسع المرء إلا أن ينتبه إلى الاختلاف المذهل في درجة تطور الاتجاه الذي تلتزم به الكاثوليكية والبروتستانتية والأرثوذكسية بطابعها الداخلي. في هذا الصدد، تظل الميزة، بلا شك، ليس مع الأرثوذكسية، ولكن على جانب الكاثوليكية والبروتستانتية. كل ما تم وضعه كأساس لهم، كل هذا تم تطويره فيهم لجميع أنواع الاستنتاجات والعواقب، تم التعبير عنه بالكامل في الواقع، وكشف في أشكال خارجية. يمكن العثور على الكثير من الأدلة على ذلك حتى في تصويرنا القصير السابق لطبيعة الحركات المسيحية الغربية. وبشكل عام فإن الكاثوليكية والبروتستانتية كانتا دائما تواكبان الحياة وتتبعانها وتتبعانها، وكانتا تستجيبان وتستجيبان بشكل أو بآخر للمتطلبات والمتطلبات الحيوية الحديثة. يبدو أن الأرثوذكسية أقل تطورا بالمقارنة معهم، لذلك عندما نحكم عليها من خلال تأثيرها على الحياة، من خلال مظاهرها في الممارسة العملية، عليك أن تتعامل مع تعبير غير كامل عن محتواها الداخلي. في كثير من الحالات، يمثل فجوات، وفي حالات أخرى مجرد تلميحات، وأخيرا، عدد لا بأس به من الانحرافات العرضية عن أصوله، والتي تجاوزته من مكان ما. تم تعليق الحركة القوية للفكر اليوناني الشرقي الديني في القرون الأولى للمسيحية، والتي وعدت كثيرًا في الأوقات اللاحقة، والتي تحدثت كثيرًا لصالح طاقتها، بقوة الظروف التاريخية الخارجية. لقد تم تحقيق بداية رائعة، وتم إلقاء بذرة مليئة بالحياة الحقيقية في التربة الأرثوذكسية الشرقية، ولكن لسوء الحظ لم تكن هناك ظروف تاريخية مواتية لمواصلة ما بدأ بسعادة كبيرة: فقد عفا عليه الزمن شعب (اليوناني)، في حين أن الآخر (السلافي) لم يبدأ بعد في عيش حياة تاريخية واعية تمامًا، خاصة في المجال الديني. في ظل هذه الظروف، توقفت الأرثوذكسية عن تطويرها الإضافي، ولكن دون تغيير روحها واتجاهها، وركزت في المقام الأول على الماضي، واختارت مهمتها الرئيسية لتكون وفية لتقاليدها القديمة. إن قلة الحركة في جانبها النظري، وخاصة في جانبها العملي، ملحوظة جداً. نادرًا ما تعطي الأرثوذكسية وبطريقة ما على مضض إجابة للتطلعات الجديدة ومتطلبات الحياة الجديدة باستمرار. ويبدو أنها مثقلة بمهمتها العظيمة - وهي أن تكون روح الحياة الخاصة والعامة، وأن تعطي التوجيه للأفكار والتطلعات الناشئة. إدراكًا أن المسيحية لا يمكن استنفادها بفكر قرن أو عدة قرون، وأن محتواها الغني يمكن أن يوفر طعامًا جديدًا لكل عصر، ولكل طلب جديد، فإن الفكر الأرثوذكسي، مع ذلك، يظل في الممارسة العملية يركز على ما طوره بالفعل في القرن الرائع، ولكن الماضي الطويل من نشاطه المكثف. إذا قارنا الحياة الحقيقية للأرثوذكسية بأي شيء، فمن الأفضل مقارنتها بحياة كائن صحي، ولكن غير متطور بالكامل، على عكس كائنات الكاثوليكية والبروتستانتية المريضة، ولكنها متطورة بالكامل، والتي عفا عليها الزمن، لكنها شهدت الكثير، واختبرت نفسها بكل الطرق، وعاشت حياة شديدة المحموم. ومع ذلك، التحدث بهذه الطريقة، لا ينبغي لأحد أن ينسى شيئا واحدا. من المعروف أن الحدود القصوى يتم التعبير عنها دائمًا بشكل أكثر نشاطًا من التطور الطبيعي. تستمر عملية التطور الطبيعي دائمًا بشكل أكثر هدوءًا وسلاسة، ولا تسبب مثل هذا التوتر في الحياة كما هو الحال في التطور غير الطبيعي. ولهذا السبب، ربما ينسبون عادة إلى الأرثوذكسية المزيد من التخلف والجمود أكثر مما ينبغي. يتم تضليل المراقب جزئيًا هنا من خلال مسار الحياة المكثف بشكل غير طبيعي للكاثوليكية والبروتستانتية، وعلى النقيض من ذلك يتم تسليط الضوء على التطور المتأخر للأرثوذكسية بشكل أكثر حدة مما هو عليه في الواقع. بالإضافة إلى ذلك، في هذا التأخير في الاتجاه الأرثوذكسي، بغض النظر عن مدى عظمته، هناك جانب يتم من خلاله تقديم الحقيقة في ضوء أفضل مما قد يبدو للوهلة الأولى. مما لا شك فيه - الركود، ونقص الطاقة - نقص. ولكن ليس هناك شك أيضًا في أنه في هذا الإخلاص غير المشروط للأرثوذكسية لكل شيء قديم، هناك شيء بعيد عن أن يكون عديم الفائدة لمستقبل الكنيسة المسيحية بأكملها. الكاثوليكية والبروتستانتية، بعد أن أكملتا دائرة تطورهما، كل منهما في الاتجاه الذي قبلته وتوصلتا إلى نتائج متطرفة، حتى الكشف الكامل عن انحيازهما، يجب عاجلاً أم آجلاً أن تصلا إلى إنكار تلك المبادئ التي كانت أساسهما والتي تبين أنه لا يمكن الدفاع عنها. تظهر علامات رد الفعل هذا في الفكر الكاثوليكي والبروتستانتي حتى في عصرنا. لكن لا يمكنك أن تعيش في حالة إنكار لفترة طويلة؛ عليك أن تتوقف في مكان ما. سوف يتحولون، كما بدأوا بالفعل، إلى الماضي، إلى العصور القديمة المسيحية. وبعد ذلك سينكشف في وجه الغرب، كما بدأ ينكشف بالفعل، التشابه المذهل لما هو الآن في الأرثوذكسية مع ما كان في الكنيسة الجامعة قبل انهيارها. يجب على الكنيسة الأرثوذكسية بعد ذلك أن تظهر للغرب كمترجم حي للماضي. ومن خلال هذا الأمر بالذات، كم ينبغي أن يكون العمل العظيم لإعادة توحيد الكنائس المسيحية أسهل بكثير! يجب على الأرثوذكسية بعد ذلك أن تجذب انتباه وتعاطف الجميع وتصبح وسيطًا بين الكنائس والطوائف والحركات الدينية المتحاربة والمتعارضة في الغرب. نحن لا نقول شيئًا عن الشعب السلافي هنا، وكذلك في العرض اللاحق، لأن العالم السلافي قبل الأرثوذكسية من العالم اليوناني الشرقي كنظام جاهز تمامًا للعقيدة وممارسة الكنيسة، مستفيدًا من أعمال الشرق في استيعاب وتطبيق المبادئ المسيحية في الحياة. قد تكون مهتمًا بـ: