Празнично богослужење

Садржај Општи појмови о празничном богослужењу Разговор број 1. О неопходности и спасоносној вредности поштовања празника православне цркве Разговор број 2. О достојном празновању празника Разговор број 3. О празницима уопште Разговор бр. 4. О тајанственом значењу празника Господа На. На богослужењу уочи Крсне славе Беседа бр Прилог Беседи бр 1. А. Зашто је Бадње вече установљено уочи Рождества Христовог? Б. Витлејем Ц. Јаслице и јасле (Са пута А. О. Норова) Д. Духовни разговор са Богомладенцем Исусом блаженим. Јеронима, у Витлејемској пећини Разговор број 2. О служби на празник Рождества Христовог Додатак Беседи бр. 2. Нешто из прича старохришћанских писаца о знацима и догађајима који су претходили и пратили Рождество Христово Разговор бр. 3. О значењу празника Кон Христовог бр. 3. Догматске и моралне мисли преузете из службе Рождества Христовог Разговор бр.4. О сећању на избављење Цркве и Руске државе од најезде Гала и са њима дванаест језика. Додатак разговору број 4. А. Из химни на дан Рођења Христовог са кратким објашњењима Б. Да ли је дозвољено облачити се на Бадњи дан? Разговор број 5. На речи црквене песме „Христос се роди прослави; Христос с неба сакриј се; Христос на земљу узнеси” Разговор број 6. О речима кондака празника Рождества Христовог Додатак разговору број 6. Историја настанка црквене песме „Данас Богородице Богородице роди...” ИИ Ессенти. Обрезање Господње Разговор број 1. О празнику Обрезања Господа нашег Исуса Христа ИИИ. Богојављење Господње Разговор број 1. у коме се излаже историјат празника Богојављења са моралним и догматским поукама Прилог разговору број 1. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Богојављења Разговор број 2. О служби на празник Богојављења.Бесходна подлога о томе како је обављена историјска подлога бр. у антици у Русији Б. Историјски подаци о томе зашто се на празник Богојављења вода благосиља два пута Ц. Неки напеви на дан Богојављења са кратким објашњењем Д. О светој реци Јордан Разговор број 3. О значењу свете водице Богојављења Прилог разговору број 3. О светој водици Богојављења ИВ. Ваведење Господње Разговор број 1, који објашњава историјат празника Ваведења Господњег са моралним закључцима Додатак разговору бр. 1. А. Поучитељске мисли преузете са службе празника Ваведења Господњег Б. Неке химне на дан Ваведења Господњег са кратким објашњењима о Преображењу бр. дан Преображења Господњег Прилог разговору број 1 А. Историјски подаци зашто се овде празнује Преображење Господње 6. августа Б. Из црквених песама на дан Преображења са објашњењима Разговор број 2. О томе чему нас учи Преображење Христово Додатак разговору из цркве Преображења Господњег у Преображењу 2 А. химне и читања Б. Гора Тавор В. О приношењу храму на благослов првина воћа и поврћа, које се дешава 6. августа, на дан Преображења Господњег ВИ. Воздвижење Часног и Животворног Крста Господњег Разговор број 1, у коме се излаже историјат празника Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег са моралним закључцима Додатак Разговору број 1. Чуда која су се десила и догодила од Крста и Крста Господњег 2 Разговор о томе како да се прославља Пресв. и Животворни Крст Господњи Разговор број 3. О значењу обреда Воздвижења Часног Крста Прилог разговору број 3 А. Из напева на дан Воздвижења Часног и Животворног Крста са неким објашњењима Б. Судбина Животворног Дрвета преузета из Богослужења Часног Крста и Ек моралне службе Ц. Часни и Животворни Крст Господњи Д. Гора Голгота ВИИ. Улазак Господњи у Јерусалим Беседа бр. 1, у којој се излаже историјат празника Уласка Господњег у Јерусалим са догматским и моралним поукама из историје празника и његовог богослужења Прилог разговору бр. 1 А. Из црквених песама на дан Уласка Господњег у Јерусалим Б. мисао преузета из црквеног уласка Господњег из моралне службе Господњег фев. Христос у Јерусалим Ц. Јерусалим Д. Божји суд над Јерусалимом ВИИИ. Светло Васкрсење Христово (Васкрс) Синаксар Свете Пасхе, излагање историје празника Разговор бр. 1. О служби првог дана Свете Пасхе Додатак разговору бр. 1 А. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Васкрса Б. Историјска позадина о пореклу и значењу богослужења на дан црквене вечери на дан почетка Ход. 2. Слово о Јутрењу на празник Пасхе Разговор бр. 3. О томе зашто су на празник Васкрса царске двери у светим црквама стално отворене. Прилог разговорима број 1–3. Приче о васкрсењу људи из мртвих силом Христовог васкрсења међу паганским светом и хришћанима Разговор бр. 4. О Васкршњем поздраву, међусобном целивању и обичају давања црвених јаја Додатак разговору бр. 4 Објашњење неких симболичких радњи пре почетка Васкршње јутрење које је објашњено у Источној јутрењи која је објашњена у Разговору бр. разговор број 5 А. Објашњење васкршње песме Б. Објашњење васкршњих стихира: Б. Значење припева „Анђео плаче с више благодати“ Разговор број 6. О артосу Додатак разговору број 6 А. Зашто се на Васкрс у црквама ставља свети хлеб, или артос? Б. Ускршњи канон јутрења Ц. Историјска белешка о настанку васкршњег канона Разговор број 7. О томе како се слави Васкрс Христов Додатак Беседи бр. 7 А. Историјска белешка о томе како се прослављао Васкрс у старохришћанској цркви Б. Свето Васкрсење Христово у Јерусалиму Ц. Васкрс у московском Крему ИКС. Вазнесење Господње Разговор број 1, који излаже историју празника Вазнесења Господа нашег Исуса Христа са догматским и моралним закључцима Додатак разговору број 1. Маслинска гора Разговор број 2. О богослужењу на празник Вазнесења Господњег Додатак разговору бр. 2 А мисао Преузето из моралне службе Ф. Догматица А. Господ Б. Из црквених песама на дан Вазнесења Кс. Празник Педесетнице Разговор бр. 1, који оцртава историју празника Педесетнице, или Тројичиндана, са догматским и моралним закључцима Додатак Беседи бр. 1. Црквени историјски подаци о томе зашто је установљено прослављање Светог Духа на дан Светог Духа бр. Педесетнички додатак Разговору број 2 А. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Педесетнице, или силаска Светог Духа на апостоле Б. Зашто на празник Педесетнице свете цркве и своје домове украшавамо зеленилом и гранама дрвећа? Разговор број 3, објашњавајући тропар Педесетнице. Прилог разговорима број 2–3. Зашто се на Педесетницу и све недеље у Цркви моле без клечања? КСИ. Празник постанка Чесног дрвећа Чесног и Животворног Крста Разговор број 1. О празнику постанка Чесних Дрвета Чесног и Животворног Крста (1. август) Прилог разговору број 1. Историјска основа празника постанка Дрвета Чесног и Животворног Крста КСИИ и Животворног. Празник нерукотвореног лика Господа нашег Исуса Христа Разговор број 1. О празнику нерукотвореног лика Господа нашег Исуса Христа Прилог разговору број 1. Размишљања о значају и значењу празника у част Нерукотвореног лика Христа Спаситеља 2. Богородични празници И. Рождество Мари Пресвета Богородица бр. Рођење Богородице Прилог разговору број 1 А. Поучност празника Рођења Богородице према црквеним песмама Б. Из црквених песама на дан Рођења Богородице ИИ. Празник Благовести Пресвете Богородице Разговор бр.1. О томе какве нам верске и моралне поуке нуди историја празника Благовести Прилог разговору број 1 А. О томе шта Благовештење значи и шта надахњује у нама Б. Из црквених песама на дан Благовести Ц. Назарет ИИИ. Улазак у храм Пресвете Богородице Разговор број 1, који излаже историјат празника Ваведења Пресвете Богородице са моралним закључцима Додатак разговору број 1 А. Поучност празника Ваведења у храм Пресвете Богородице Б. На дан Уласка у храм Пресвете Богородице Б. ИВ. Успеније Пресвете Богородице Разговор број 1, који излаже историјат празника Успења Богородице са моралним и догматским поукама Прилог разговору број 1. Гроб Пресвете Богородице Разговор бр. 2. О богослужењу на дан Успења Пресвете Богородице бр. на дан Успења Богородице В. Покров Пресвете Богородице Разговор број 1, који са моралним закључцима излаже историјат празника Покрова Богородице ВИ. О празнику у част Казанске иконе Богородице, 22. октобра Разговор бр. 1. О празнику у част Казанске Богородице 3. Празници у част светих Разговор број 1. О прослави у част арханђела Михаила и других етеричних сила, 8. новембра Додатак разговору о Арханђелу бр. 1 А. милиција? Б. О анђелима чуварима В. Примери заштите светим анђелима Разговор број 2. Објашњавање историје празника Рођења Јована Крститеља са моралним поукама Додатак разговору број 2. Горски град Јуде Разговор бр. 3. објашњавање историје празника Усековања главе са завршетком Јована Крститеља на дан Св. апостола Петра и Павла Разговор број 5. О преносу моштију светог Николе (9. мај) Разговор бр. 6. О прослави у част светог пророка Божијег Илије Прилог разговору број 6 Веровања повезана са именом светог пророка Илије Разговор на дан светог пророка Илије на дан светог апостола Јована и апостола Јована Ре7. Богослов (26. септембар) Разговор број 8. На дан славног великомученика Георгија Победоносца, 23. априла ИВ. Грађански празници. Новогодишњи разговор бр. 1. О прослави Нове године Додатак к разговору бр. 1 А. Цени своје време! Б. Новогодишње жеље пастира свом стаду Ц. Не треба веровати у знамења и погађати Д. Онима који се маскирају и облаче Разговор број 2. Поводом веома свечаних (краљевских) дана. Општи појмови о празничном богослужењу Разговор број 1. О неопходности и спасењу поштовања празника Православне Цркве. И. Хришћански празници су дани које треба посветити служењу Богу и Господу нашем Исусу Христу и у које треба да оставимо по страни све светске бриге и напустимо све своје уобичајене активности и послове. Кроз празнике Православне Цркве јасно се осликавају сви благодатни дарови хришћанства. ИИ. Празници су од Бога установљени. Најстарији и најраспрострањенији празник је недељни дан: његов почетак се поклапа са појавом прве особе на земљи. Када и зашто је инсталиран? Јасан доказ о томе налазимо у књизи Постања. Следећи причу о стварању света, стоји: „И благослови Бог седми дан и освети га, јер се у њему почину од свих дела Својих, која Бог створи и створи“ (Пост. 2,3). Свемогући Створитељ је таквим распоредом Својих активности дао пример људима да шест дана раде, а седмог престају са радом. Али није само починак оно што разликује седми дан од осталих дана у недељи: Бог није само упокојио овај дан, него га је благословио и осветио, односно овај дан је радостан и дан свети, или свештени. Одмор, или престанак сваког рада, седмог дана служи само као средство његовог освећења, неопходан услов, без којег би било немогуће остварити стварну посвећеност суботњег дана Господу. Од десет заповести које је Бог дао на Синају и које садрже цео морални закон, четврта обавезује човека да ради шест дана, а седма да прекине свој рад и служи Богу (Излазак 20:8–10). Схватајући важност ове заповести, Јевреји су је испунили са свом строгошћу. Како су Јевреји посветили суботу служењу Богу, у чему се састојала њихова служба? Служење Богу се састојало у томе да се народ окупљао у скинији или у храму, где су се молиле, приносиле жртве, читало и објашњавало Свето писмо. Поред суботе, у старозаветној Цркви су постојали и други дани посвећени сећању на најважније догађаје из живота јеврејског народа, као што су: Пасха, празник бесквасних хлебова, Педесетница, Спасовдан, сенице, Пурим, итд. Празник Пасхе; у суботу је дошао у храм када је био у Јерусалиму, или у синагогу ако је био ван Јерусалима; тамо се молио, читао и објашњавао закон и поучавао људе, а такође чинио дела милосрђа. Доласком Исуса Христа ритуални старозаветни закон је изгубио на значају, али верски и морални закон задржава своју снагу, а Декалог, иако је дат Јеврејима, обавезан је за све хришћане. Али ми хришћани, уместо седмог дана, суботе, први дан недеље, недељу, посвећујемо служењу Богу, у спомен на васкрсење Господа нашег Исуса Христа. Прослављање недеље почело је са апостолима: књига Дела апостолских говори да су апостолски ученици а са њима и апостол. Павле се састао да преломи хлеб првог дана у недељи (Дела 20:7). У недељу су се сви верници окупљали, молили, певали, слушали читање Светог Писма и беседу, која се углавном састојала од објашњења прочитаног дела Светог писма, и учествовали у Тајни Евхаристије; Истовремено, направљен је и скуп у корист сиромашне и сиромашне браће (1. Кор. 16, 2). Током прва три века хришћанства, недеља се строго поштовала као дан свете радости и захвалности. За годишње сећање на велике догађаје у историји искупљења рода људског, водећи хришћани су, по угледу на старозаветну Цркву, поред недеље установили и у неколико других дана. Међу таквим данима посебно је био поштован празник Васкрса који садржи сећање на распеће и васкрсење Господа нашег Исуса Христа; Хришћани су славили и дан Вазнесења Господњег, Педесетницу, Рођење Христово и Богојављење; Временом су установљени празници у част Пресвете Богородице и других светаца. а) Препознајући празнике као корисну и побожну установу, Света Црква је њиховом прослављању увек давала светао, свечан карактер. Црква је одувек сматрала да је прослављање Тајне Евхаристије, која је сама по себи најсвечанија хришћанска служба, неопходним условом за прослављање, а Црква је учествовање у јавном богослужењу ових дана учинила обавезом за своју децу, под претњом духовне казне (Сабор Сардика, права 11; Лаодикија, права 29, 5, Гангра, 6). По овоме је требало да буде организован цео живот хришћана на празницима. Морали су да се ослободе светских занимања и трудова, да не засене славе забавама или гозбама, него да их освештају са добротворима на корист Цркве. Црква је сматрала да је прослављање празника у духу светле радости, насупрот беспосличарству и чулном разуздању које је пратило паганске празнике, толико целисходно да је, када је држава узела Цркву под своју заштиту (од 4. века), позвала грађанску власт да заштити светост празника. Цареви који су покровитељи Цркве издали су у 4.-6. веку законе који су забрањивали нарушавање светости празника вршењем јавних дужности и судским поступцима; Забрањене су и забаве и разоноде које су вређале хришћански смисао, попут позоришних представа, дуела и коњских трка у амфитеатрима. Свети Константин Велики је забранио трговину недељом, а овај указ је накнадно потврђен законом цара Јустинијана. б) Празнични мир, установљен по заповести Божијој, освећен примером древних хришћана, заштићен црквеним законима, има непоколебљиво утемељење у самом устројству људске природе, како телесне тако и духовне. Рад, макар и умерен, замара душу и тело човека, а овом последњем, да би повратио снагу, потребан је одмор, да би рад заменио миром; Оно што је још потребније јесте мање-више дуг одмор за људе који се баве тешким и сталним пословима: без одмора, ма колико били јаки и искусни, прети им опасност да наруше здравље, прерано изгубе радну способност и скрате сам живот. Ако је празнични одмор неопходан за очување здравља радног човека, онда он представља један од важних услова за економско благостање човека, породице, народа и човечанства, утолико што је то благостање засновано на раду: нездрав човек је лош радник. У свим уређеним државама, владари и законодавци, свесни значаја празника за економско стање народа и за његово морално васпитање и просвећивање, највећим делом су подржавали захтеве вере у погледу празника и законима штитили њихово правилно поштовање. Такви закони постоје у хришћанским државама, Јеврејима, мухамеданцима, па чак и паганима. Из реченог се види да је посветити одређене дане у години служењу Богу и другима, а делом и одмору, неодложан захтев људске природе – морална дужност човека: проузрочена је, продужена, одобрена и освештана заповестом Божијом и заштићена законима. в) Хајде сада да причамо о томе какве штетне последице прати непоштовање и непоштовање празника. Одгајање народа да поштује закон је прва гаранција његовог моралног усавршавања и прва основа за развој његове духовне снаге, моћи и благостања. Ако се ово односи на сваки закон, онда се много више односи на заповести Господње, које су непроменљиве и трају заувек (1. Петр. 1, 25). Међу овим заповестима је и једна која свима нама хришћанима показује како треба да проводимо празнике, намењене искључиво служењу Богу и делима љубави према ближњем; У међувремену, често видимо да измишљени чувари благостања народа, оснивајући вашаре, пијаце и чаршије у дане дванаест празника, као да желе да прости руски сељанин ове велике дане у православној цркви посвети не служењу Богу – не ради самопоуздања, већ у купопродаји. Ако заповест самога Бога, Творца и Провајдера, остане са нама у таквом занемаривању, шта ће нас онда натерати да истински поштујемо законе земаљске моћи? Ако само узмемо у обзир да је главна фигура на пијацама за празнике обичан народ, онда је само ово довољно да се схвати све зло које може настати из васпитања народа ван правне државе, јер управо ти људи чине снагу државе. Не треба крити да је један неозбиљан однос и хладноћа према Светој Цркви и њеним установама, преко разних учитеља и неистомишљеника, почео све више да продире у наш народ, који се од памтивека одликовао снажном вером и дубоком приврженошћу Православној Цркви. И ова вера и ова приврженост Светој Цркви гајише у њему безграничну веру и безграничну приврженост престолу и отаџбини; Штавише, вера и оданост су оживљавали и јачали људе у временима катастрофе и несреће. Света православна вера је оживела, просветила и узрасла руски народ. Непоштовањем Божијих заповести и хладним односом према институцијама Свете Православне Цркве, шта желе да постигну умишљени чувари народног благостања? Они као да желе да одвоје народ од Цркве која их је израсла, да уздрмају светост Цркве са свим њеним статутима у очима простог народа. Од памтивека и до последњих дана, Света Православна Црква је била и остала главна и скоро једина школа за народ, а ово учење бива у светим црквама, од којих је свако богослужење највиша проповед; Овде уче и одрасли и деца, мушкарци и жене, писмени и неписмени; свети храм негује поштовање реда и пристојности, храни и увећава религиозност, уводи морал, буди духовна интересовања. У међувремену, оснивањем пијаца у дане великих празника, и сами трговци и обичан народ лишени су могућности да буду у светом храму и овде добијају назидање. Штавише, у успостављању пијаца и чаршија о празницима постоји и друга страна која је крајње неповољна за морал народа: дани наших пазара обично су праћени заклетвама и боговима, опијањима, псовкама, псовкама, тучњавама и сличним недоличним радњама, што додатно поткопава снагу Божије заповести и омаловажава дане које треба да омаловажавају народ у очима народа. чинећи добра дела. Једном речју, успостављање пазара о празницима подстиче и погоршава грешност у народу, умножавајући искушења и слабећи спасоносни утицај Свете Цркве као велике школе морала. Немогуће је правдати отварање пијаца на празнике, па чак и производњу њиховог уобичајеног рада и активности у дане њиховог уобичајеног рада и активности, било каквим другим разлозима осим себичним мотивима. Престанак трговине и обичних активности у дане празника не може ни да ограничи индустрију, ни да угрози благостање народа. Најбогатије су земље у којима се празници најстроже освештавају. Пример су земље са најпрометнијом и најобимнијом трговином, са најразвијенијом индустријом – Енглеска и Северна Америка. У Енглеској у недељу не престају само тешки послови, него чак и сви послови уопште, са изузетком апсолутно неопходних, као што је кување, а да не говоримо о судским и административним местима, образовним установама, банкама и канцеларијама, сва позоришта, концертне сале и друга места за забаву су затворени по цео дан; већина продавница је закључана; путовање у вагонима, омнибусима и на железници је смањено за четири; све радионице су празне. У Северној Америци, која се поноси својим примерним достигнућима у науци, изумима индустрије и трговине и својим богатством, недељом се изглед града потпуно мења. „Уместо бескрајне поворке комерцијалних и индустријских громада које преплављују улице, и ужурбаних маса људи који трче по тротоарима, видите царство свечаног затишја... У одређеним тренуцима улице су преплављене масама људи који иду у цркву или из ње. Одлазак у цркву овде се сматра толико неопходним да се чак и захтева од стране јавног мњења стриктно кажњава неодржавање... два пута, у неким црквама ујутру и увече, а у другим ујутру и у три сата после подне, на подневним и вечерњим богослужењима се често иде више него на јутарњим. У слободно време од богослужења, Американци присуствују састанцима разних друштава и корпорација, верским скуповима, на којима се расправља о свим мерама за одржавање верског и моралног карактера чланова ове или оне заједнице или корпорације. Строго поштовање закона о недељи одлична је морална дисциплина“ (Лопухин, „Живот у иностранству“, стр. 98–107). Дакле, Британци и Американци – најактивнији и највреднији народ, изузетно практични – не сматрају недељни мир изгубљеним временом и не стављају га међу разлоге опадања индустрије, поверљивости мишљења и стагнације тог народа не могу се сложити ни са каквим мишљењем у трговини. чувари народног благостања који из себичних побуда тврде да ће се по престанку трговине и обичних активности у празничне дане, они који у њима учествују, уместо да посећују храм Божији, одавати тешким пороцима, а посебно пијанству и весељу, што ће још више помрачити светост богослужења и љубави према ближњима. Бројни примери доказују да се оне породице или појединци који нису прекинули везе са Светом Црквом, посећују цркве и, колико је то могуће, труде се да испуне институције Православне Цркве, најмање упуштају у весеље, опијање и друге пороке недостојне хришћанина. Људи хетеродоксних вероисповести и људи других вера који живе у нашем отаџбини обично прекидају своју трговачку делатност на празнике, а Руси који себе називају православцима ових дана их чак интензивирају, правећи од њих чаршије или вашаре. У Санкт Петербургу, најбогатије и такозване мондене најбоље радње странаца: Енглеза, католика и лутерана, недељом и празницима су закључане од раног јутра по цео дан, а на вратима неких од њих истакнуте су обавештења да „недељом и празницима нема трговине“. А свако ко је упознат са животом градова и места нашег југозапада, где је трговина сконцентрисана углавном у рукама Јевреја, добро зна да се суботом тамо не може ништа купити. А Јеврејин не креће ни на пут у суботу; Само крајња потреба може натерати Јевреја да прекине суботњи одмор. И сами други вероисповести, или они који су одступили од православне вере, често изражавају замерке православнима због отвореног кршења заповести Божије о празничном одмору – што дане одређене за служење Богу претварамо у дане најтеже сујете живота. (Види „Вјатски епархијски лист“ за 1890.) ИИИ. Добри руски људи! Ако празници имају непоколебљиву основу у заповестима Самог Господа Сведржитеља, ако су васпостављање Свете Цркве, ако су важни у верском и моралном васпитању народа, онда је њихово поштовање и освећење обавезно за свакога ко поштује заповести Божије и себе сматра чланом Свете Православне Цркве. Заповест о поштовању светих празника је лако испунити, јер је то заповест Самог Бога, а божански закон је прилагођен људским силама. Неиспуњавање заповести Божијих, неозбиљан однос и хладнокрвност према Светој Цркви обично су у животу народа праћени најжалоснијим последицама, од којих нека Господ спасе нашу милу отаџбину! Разговор број 2. О достојном обележавању празника И. Ударали су за свеноћно бденије. Не будимо лењиви, драга браћо, пођимо у дом Господњи и похитимо на молитву! „Као што јелен чезне за потоцима, тако и душа моја чезне за Тобом, Боже!“ (Пс. 41:2), узвикује псалмиста. И ми му завапимо: „Жедна је душа моја Бога живога: кад ћу доћи и појавити се пред лицем Божјим!“ (Пс.41:3); „Једно сам тражио од Господа, само то тражим, да пребивам у дому Господњем у све дане живота свога, да созерцавам лепоту Господњу и да посећујем Његов (свети) храм“ (Пс. 26,4). Дакле, браћо, треба да се прилагодимо, треба да будемо прожети таквим жељама, таквим осећањима треба да се трудимо да се „поклонимо Господу у прелепој светињи Његовој“ (Пс. 28,2)! Није за џабе Света Црква на почетку свеноћног бденија, после Велике јектеније, пева: „Благо човеку који не ходи у савету злих“. Чини се да то указује на то да они који, презирући сујету света, више воле да проведу вече у храму Божијем делују добро, „Будите горљиви у Духу, служите Господу“ (Рим.12,11), „Наставите у молитви“ (Рим.12,12); с друге стране, ово баш у име св. Црква, сви мирољубиви, сви светски синови овога века су замерани – сви који због лењости и немара ретко или не посећују молитвене сабране. ИИ. а) У не тако давна времена сматрало се великим грехом не отићи на свеноћно бденије уочи празника. Данас је некако постало лакше гледати на то. „Доста је,“ кажу, „ако идем на мису“. А ту је и ово: они ће прославити свеноћно бденије, а затим ићи на бал или забаву. "Па? Урадио сам свој део посла, био сам на свеноћном бдењу, бићу на миси; то ме не спречава да се забављам." Не, то омета! Четврта заповест учи: „Сећај се дана суботе да га светкујеш; шест дана ради и чини (у њима) све послове своје, а седми дан је субота Господу Богу твоме. По црквеном правилу празник почиње увече и траје до следеће вечери. б) Одавде је јасно да свака забава увече уочи празника представља директно кршење заповести Божије. Благочестиви хришћани, одбранивши свеноћно бденије, враћају се кући и, остављајући, ако је могуће, све светске бриге, припремају се за слушање Божанствене Литургије. У давна времена, скоро на свакој Литургији, хришћани су се причешћивали Светим Тајнама: дакле, навечерје празника, припремајући се за Причешће, проводили су трезвено, у чистоти и помисли на Бога. У данашње време, нажалост, људи много ређе прилазе Божанској Чаши. Али то не умањује значај Свете Тајне. Ако сами не приступите Светом Причешћу, онда сте присутни при приношењу Бескрвне Жртве и причешћу других; ако се у исто време свим срцем и душом успињеш на гору, онда се и духовно причешћујеш божанском благодаћу својственом Светој Тајни. „Онима који су напустили црквени састанак“, каже св. Јован Златоусти, – не треба одмах по доласку кући да се бавите стварима које су удаљене од духа овог сусрета, већ треба да узмете у руке Библију, да позовете своју жену и децу и разговарате са њима о ономе што је речено у храму. Ако нико, по изласку из купатила, не жели да иде право на пијацу, да не би нарушио благотворно дејство купатила тржишним активностима, онда то још више не би требало да чине они који напуштају црквени скуп“ (из 5. разговора о Јеванђељу по Матеју). Ако се не треба одмах упустити у обичне послове свакодневног живота, онда још више није било времена на све тако! Бденије и време које следи служе као припрема за Божанствену Литургију, ову пресвету Тајну, током које „сам Цар над царевима и Господ над господарима долази на жртву и даје се за храну вернима“. Сам Господ силази к нама, Господ је Владар света, а пред Њим са страхом су „лице анђела са сваким начелом и силом, многооки херувими и шестокрили серафими, покривају лица своја и кличу песму: Алилуја“. Шта смо ми у поређењу са овим небеским становницима? Како да не стрепимо за своју судбину ако празнике проводимо у гресима и безакоњима? браћо! Не будимо лењи, не клонимо се свеноћних бденија, старајмо се да увек будемо спремни за сусрет Христа Бога који нам долази у Тајни Свете Евхаристије! На празнике Господње, Богородичине и светитеља Божијих никада нећемо вређати светост ових дана немаром, лењошћу и развратом; Нећемо дати непријатељу нашег спасења прилику да тријумфује; Вече и ноћ уочи фестивала провешћемо на хришћански начин – свето, мирно и безгрешно! А ево како су празници почели и наставили у древној Русији. Варлаам, митрополит ростовски и јарославски, у писму писаном 1647. Антонију, игуману Кирило-Белозерског манастира, рекао је: „У суботу престаните са сваким радом, када почну да проповедају јеванђеље у саборној цркви за вечерње, три сата пре ноћи, и напустите трговину, и напустите радни дан, у недељу ујутру затворите редове из куће. до петог сата после подне не отварајте редове, али како прође 4 сата после подне, а у то време продавати свакојаку робу и јести и отварати редове, не тако давно, у нашем сећању, са првим ударом звона за свеноћно бдење, улице су биле испуњене да се у цркви готово није чуло журило народа. на улицама, тишина у кућама По свему се видело да је предвечерје празника; Данас се често чује музика у некој башти, бука и весеље на улицама, певање и звукови клавира по кућама, уз звоњаву звона. Раније је, у ноћи уочи празника, свечана тишина на брдима града јасно говорила: људи су се упокојили од трудова бденија, да би ујутру опет усрдно и једним срцем усрдно узносили славу Божију. Данас, видите, плешу по целу ноћ, или губе на картама, или седе у позоришту, или, на крају, само проводе време у узалудним разговорима - а сви сматрају да је то ништа, сасвим по реду ствари, јер, кажу, у јутро празника можете добро да спавате, не морате да идете у службу, али не размишљају ни о припремама! ИИИ. браћо! Дуготрпељив је и милостив Господ, али не искушавајмо Његову божанску доброту. Сетимо се да се „јер се с неба јавља гнев Божији на сваку безбожност и неправду људи, који неправедом потискују истину“ (Рим. 1,18), да ће се „зли у пакао обратити, сви народи који заборављају Бога“ (Пс. 9,18), да ће „пропасти пут безбожника“ (Пс. 9,18). О, браћо! Помолимо се да се Господ не разгневи сасвим на нас, него да нас просветли и научи да поштујемо и проводимо светиње! Тако да живимо, да се очистимо од свих сагрешења својих, па служимо Господу, да се избавимо од овога стајања, и тако стигнемо у небески Јерусалим, где ћемо се са свима светима удостојити да певамо Богу: Алилуја. (Извод из „Душевног читања” за 1891, октобар). Разговор број 3. О празницима уопште И. Створен да живи на земљи и после пада, чувши реченицу да једе хлеб свој у зноју лица свога, човек треба да ради да би зарадио себи храну и одржао своју егзистенцију. Свемилостиви Господ је благословио да му за то одреди шест дана у недељи. „Шест дана ради и ради (у њима) сав свој посао“ (Изл. 20:8,9). ИИ. Али да се човек не би потпуно везао за земаљске ствари и не би заборавио на свог Творца, Бог је одредио да седми дан буде посвећен Њему: „Седми дан је субота Господа Бога твога. а) Установљавање суботе означава почетак наших празника. Субота је јеврејска реч и у преводу на наш језик значи: одмор, односно престанак недељног рада. Па, ово значење суботе је пренето у руској речи – празник. Ово је дан у коме треба да будемо беспослени, слободни од свакодневних послова и активности. Дакле, прво обележје празника је одмор, ослобођење од активности којима се човек бавио током шест дана у недељи. Али уз ослобођење од свакодневних послова, потребно је да се празник освети, односно да се посвети Господу Богу. Сам Господ Исус Христос је својим примером осветио празнике. На јеврејске велике празнике одлазио је у Јерусалим, а у суботу је посећивао синагоге у којима су се Јевреји окупљали на поуке и верске разговоре. Али што је најважније, Спаситељ нам је показао како треба провести празнике. Дозволивши ученицима да беру класове да би утолили глад, Он је ставио до знања да је задовољење природних потреба дозвољено на празник. Исцељењем болесника у суботу, Он је осветио дела милосрђа. Ова питања би требало да се односе чак и на животиње. Спаситељ није забранио извлачење овце, вола или магарца који су суботом пали у јаму (Матеј 12:11; Лука 14:5) и уопштено је заповедио да се чини добро на празнике када је рекао: „Да ли треба да чинимо добро суботом?“ (Мк. 3, 4) Од васкрсења Христовог, уместо суботе, почели су да славе први дан у недељи, тј. недељу. Својом смрћу и васкрсењем Спаситељ је извршио наше искупљење. Нема радосније вести за хришћанина од вести о васкрсењу Спаситељевом, победи над смрћу и искупљењу рода људског. Стога је сећање на васкрсење Исуса Христа, које је пало првог дана у недељном кругу дана, постало празник. Хришћани исконске Цркве окупљали су се недељом на јавне службе „да преломе хлеб“, односно да прослављају Тајну Причешћа (Дела ап. 20,7) св. Павле, надахњујући хришћане да обележавају недељу делима милосрђа, писао је Коринту: "Када сакупљате за свете, чините како сам прописао у црквама у Галатији. Нека свако од вас одложи и сачува за себе колико му богатство дозвољава, да не би морао да се припрема када дођем" (Кор.-161). Први хришћански суверен, равноапостолни Константин Велики, легализовао је прославу недеље у целој својој држави. Он је одредио: „Како је недостојно на дан сунца (недеља), од свих поштован, упуштати се у парнице и спорове, тако је пријатно и утешно у овај дан посебно чинити оно што треба да буде посвећено Богу“, то јест дела хришћанске љубави. Прослава недеље, установљена од давнина, дошла је до нас у Русију са усвајањем хришћанске вере. Осим недеље, хришћани имају и друге празнике. Још у Старом Завету Господ Бог је удостојио да установи неке намерне празнике, као што су: празник Пасхе, у знак сећања на ослобођење Јевреја из египатског ропства, празник Педесетнице – у спомен на синајско законодавство, и празник сеница – у спомен на пут Јевреја кроз пустињу. Нови Завет има своје велике догађаје у којима се у највишој мери испољила милост Божија према грешним људима. То су догађаји из живота Исуса Христа, Пречисте Богородице и светих. Од првих година постојања Хришћанске Цркве, у њој је почело свечано да се сећа васкрсење Спасово, или празник Васкрса. У вези са тим и зависно од тога, почели су да прослављају дан вазнесења Исуса Христа на небо (40 дана касније) и силаска Светог Духа на апостоле (50 дана после Васкрса). Тада су почели да славе рођендане и крсне славе Спаситељеве, и Његов сусрет у храму код Симеона. Уз ове празнике сећали су се и догађаји из живота Пречисте Богородице: Њено увођење у храм, Благовести и др. Пошто је хришћанска Црква од првих година њеног постојања на земљи наишла на непријатељство Јевреја и незнабожаца, убрзо су се у њој појавили мученици. Њихова вера и живот, запечаћени крвљу, били су поучни за живе чланове Цркве, па су их због тога свештено поштовали. Дани смрти мученика названи су данима њиховог рођења у нови блажени живот. У њихову част састављене су црквене химне. Многе од великих отаца и учитеља Цркве, чувене по својим списима и побожности, Црква је канонизирала за свете, у њихову част састављене су химне, а дани њихове упокојења постали су и празнични дани. Тако је настао годишњи круг сећања на светитеље. Појавио се месечник. Састављене су службе, које су смештене у књигу под називом Менаиа – месечно. Пре девет стотина година, под равноапостолним кнезом Владимиром, крштена је наша родна Рус и сви пореци црквеног живота пренети су нам из Грчке. Одатле смо узели и месечник и богослужбене књиге у словенском преводу. Они празници који су се славили код Грка почели су да се славе међу нама. Али временом су се у Светој Русији десили важни црквени догађаји и појавили су се њихови свети људи. У њихов спомен установљени су посебни празници. Тако су, на пример, у Русији почели да славе „Порекло честитих дрвећа животворног крста” заједно са грчком црквом: знамење Пресвете Богородице (1170); јављање чудотворне иконе Богородице, зване Тихвинска (1383), Владимирска (1395), Смоленска (1524) и Казанска (1579); у част светих: равноапостолних Олге и Владимира, Антонија и Теодосија Печерских, Сергија Радоњешког, светих: Петра, Алексија, Јоне и Филипа Московских и сверуских, чудотвораца, Митрофана и Тихона Вороњешких и других светих подвижника. б) Сви црквени празници годишњег циклуса подељени су у неколико категорија. По теми сећања деле се на Господње, Богородичине и Светитељске. По значају запамћених догађаја деле се на велике, средње и мале. Велики празници, заузврат, подељени су у три категорије. Први обухвата највећи празник - Васкрс, други - празнике познати као дванаест, а трећи - велики недванаест. У дванаест празника спадају: 1) дан Рођења Пресвете Богородице (8. септембар), 2) Воздвижење Часног и Животворног Крста (14. септембар), 3) Ваведење Пречисте Богородице у храм (21. новембар), 4) Пресвета Богородица (21. новембар), 2. Пресвета Богородица (2. 5.) Господ Исус Христос и Богојављење (6. јануар), 6) Ваведење Господње (2. фебруар), 7) Благовести Пресвете Богородице (25. март), 8) дан Уласка Господњег у Јерусалим, 9) Вазнесење Господње, 10. Вазнесење Господње, 10. Преображења Господње, дан Преображења Господњег. 6) и 12) Успеније Богородице (15. август). По времену прославе деле се на стационарне и покретне. У стационарне спадају они који сваке године падају на исте датуме у месецу. Покретни датуми укључују: Ускрс, Улазак Господњи у Јерусалим, дан Вазнесења и Педесетницу. Ови празници увек падају на исте дане у недељи, али се бројеви мењају сваке године у зависности од времена Ускрса. У велике недванаесте празнике спадају: Покров Пресвете Богородице (1. октобар), 2) Обрезање Господње (1. јануар), 3) Рођење Јована Крститеља (24. јун), 4) дан Св. Поред стварних црквених, имамо и црквене и грађанске празнике, на које се сећају грађански догађаји значајни за Цркву и Отаџбину, на пример. Нова година, краљевски дани, дани утврђивања обележја (коњица), дани победа и склапања мира. в) Празнично богослужење се по много чему разликује од свакодневног богослужења. Прва карактеристика је да трајање празничне службе зависи од чињенице да се број напева повећава. Даље, што је празник већи, то је служба свечанија. Тако се на средњим празницима врши свеноћно бденије са литијом. Али најдуже и најсвечаније службе се одржавају на велике празнике. За још неколико дана Света Црква почиње да нас припрема за предстојећу славу. У посебним напевама она указује на предстојећи празник. Ова припрема се зове предпразници. Као својеврсни прототип и пророчанство, о самом празнику говоре предпразничне химне. Уочи последњег, увече, звучни звуци звона призивају православне хришћане у храм Божији. Зову дуже него обично. Мало по мало, Божји храм се пуни ходочасницима. Многе светиљке су биле обасјане јаком светлошћу: то значи духовну радост поводом празника и нашу жарку захвалност Господу Богу за добро дело које се сећа на овај дан. Али онда почиње служба. Свештенство је обучено у лагану, скупу одећу. Светла одећа изражава славу која приличи слављенима, тријумф слављеника и лакоћу светог живота којим морамо прослављати Бога на земљи да бисмо са светима на небу добили светли и вечни тријумф. За време службе читања се ређе чују. Они више певају, изражавајући, по речи апостола Јакова, самозадовољство (Јак. 5, 13), односно радост и духовни тријумф. Због празника, постови су ослабљени или потпуно отказани. Пост је прикладан за оне који оплакују своје грехе, а не за оне који духовно тријумфују 1 . Из истог разлога, односно духовне радости, Света Црква је дозволила својој верној деци да „не савијају колена” током богослужења о празницима. Овде смо укратко говорили о карактеристикама услуге на празнике. Дајући нам шест дана да чинимо и испуњавамо своја дела на која је неко позван, Господ Бог је заповедио да седми дан посветимо Њему, односно недељу, а затим и друге празнике. г) Како треба прославити празник? Празник је стигао. Са првим ударима звона пожурите у храм Божији. Имали сте довољно посла за недељу дана. Господ ти је дао здравље, снагу и помоћ у раду. Захвалите Му и замолите Га да убудуће не напушта своју милост. Шта смо ми без Бога и без Његове свемоћне помоћи? „Ако Господ не сазида кућу, узалуд се труде они који је граде! - каже Реч Божија (Пс. 127,1). Рад није успешан без Божијег благослова. Зато се треба усрдном молитвом обратити ка Господу. И како је згодно и добро то чинити у цркви! Овде сви, једним устима и једним срцем, узносе своје молбе Дародавцу свих добара. Овде се, пред лицем Господњим, свима објављује мир и благослов, овде се заборавља све земаљско, да не кажем грешно, и сви који раде и оптерећени свакодневним пословима добијају мир и одмор. Али онда се служба завршила. Иди кући у миру. Немојте журити на свакодневни посао. Радите више за своју душу. Ако си писмен, читај божанску и душу спасоносну књигу, а ако си неписмен, слушај читаоца. Веома је добро за душу и Господу је угодно да на овај празник учини неку врсту милости. Истина је да православни хришћанин не треба да заборавља на дела милосрђа радним данима, јер он зна да је Бог задовољан таквим делима, али празницима је то згодније чинити. Слободни од посла, можете обилазити болесног и служити му, утешити тужног разговором, дати савет потребитима и пружити неопходну помоћ итд. Просудите сами, браћо, шта би било са нама када бисмо сви, као један, одлучили да празнике проведемо на Божији начин? Пре свега, ми бисмо угодили Господу испуњавањем Његове заповести о прослављању посебних дана. А ко да очекује милост од Бога ако не они који Га се боје и заповести испуњавају? И колико је истински празнични мир важан за душу! Нека се узнесе из земаљских веза, са привремених и земаљских утисака, у небеско, у отаџбину где је чека вечни живот. Али зар телу није потребан одмор после порођаја? Шест дана си радио свој посао у зноју лица свога. Сви чланови тела били су уморни. Дај им мир и не умарај их неумереношћу и весељем. Ако имате слуге, људе који раде за вас, дајте им празнични мир. Нека иду у храм Божији на богослужења, одморе се од труда, али не дозволите да пороцима вређају светост празника. Шта имамо од овога! У породицама ће се успоставити мир, радост и Божија милост. Тада нећете чути никакву буку или псовку и нећете видети туче. Није ли ово скупа корист? Замислите да су сви православни хришћани научили да празнике проводе на Божији начин. Свуда би се успоставила жељена тишина и мир. Заиста, наша би мила отаџбина постала срећнија, а људи споља би од нас учили. ИИИ. Молим вас, браћо, ходајте достојно звања православних хришћана, не будите хришћани само по имену. (Састављено из „Нелитургијских разговора пастира са својим стадом”, део 2, број 6, Санкт Петербург, братство у име Пресвете Богородице, 1889). Разговор број 4. О тајанственом значењу хришћанских празника И. Сада, браћо, намеравам да вам кажем о тајанственом значењу хришћанских празника. ИИ. Шта значи хришћански празник? Да ли је ово једно сећање на неки свети догађај, на пример, Божић, Крштење, Преображење, Васкрсење Христово? Да ли је то једна молитва хвале и благодарно прослављање милости Божије према роду људском, обележено у овом или оном спасоносном догађају? Још, браћо, још. Шта је хришћански празник? Манифестација на земљи небеског славља, предпрослављање тог великог, свеопштег празника који ће се отворити у Царству Божијем после свршетка света. Немогуће је не утешити сиромашне становнике земље, немогуће је, бар с времена на време, не открити им шта их чека у будућности, шта им је суђено после смрти. Немогуће је не охрабрити војнике Христове, који се боре у искушењима и невољама, боре се против непријатеља имена Христовог – не може се не охрабрити надом и, такорећи, предукусом тог блаженства и те славе, који су опредељени да уживају у победничкој Цркви. И тако је Црква Христова на земљи, ратничка Црква, установила и празнује празнике, у чијем тријумфу осликава будући тријумф верника који су још на земљи, настављајући свој живот и службу Богу у смртном телу. Да, хришћански празник је знак вечног празника у Царству Божијем, прототип будућег славног тријумфа изабраника Божијих. а) Овде хришћани, по закону Божијем и правилу Цркве, на овај празник напуштају сва занимања и трудове, све свакодневне послове. шта то значи? Чињеница да ће доласком Царства Божијег доћи до краја свега привременог, земаљског; Смаком света, по Божијем опредељењу, престаће сви трудови на које је човек осуђен, све несреће и недаће, сва дела и подвизи за које ће се човек удостојити да од Бога добије венац вечног живота. б) На празник, на позив Цркве, сви хришћани се окупљају у цркви. Шта ово значи? Ово осликава чињеницу да ће после краја света и после васкрсења из мртвих изабраници Божији узаћи у храм славе, у небеску палату села Божијег. Шта сада видимо у цркви на празник? Видимо службу Божију, свечану службу, са много кандила, видимо разне свештене обреде, чујемо пријатно божанско певање које радује наша срца, уопште на празнику видимо тријумф, сјај, поредак, поштовање оних који служе и моле се. Сличан тријумф, али неупоредиво у највишем степену, биће у Царству Божијем. Побожна служба и богослужење, појање и славословље анђела, неприступачна божанска светлост, несхватљива лепота и слава дома Божијег одушевиће и обрадоваће оне који живе у дому Божијем. в) И увек, а посебно у празничне дане, Света Црква нуди верницима тајанствену трпезу и позива их да приме тело Христово и да се причесте непролазним извором Његове божанске крви. Ово је залог вечног живота и знак те божанске вечере и те небеске трпезе, којом ће се причестити изабраници Божији у невечерње дане Царства Христовог. г) На празнике и свештенство и народ у цркви носе скупу, сјајну одећу. Шта ово значи? Означена је одећа нетрулежности и бесмртности у коју ће се обући изабраници Божији после васкрсења из мртвих, она божанска светлост и слава којом ће засијати у Царству Божијем. На празницима смо обично беспослени од невоља, слободни од рада, мирни, весели и задовољни. Изабраници Божији уживаће сличан, али немерљиво савршенији и бољи мир, радост, задовољство и уопште блаженство у вечној, небеској гозби, „победоносном сабору и цркви прворођених, који су на небесима записани“ (Јевр. 12:23). ИИИ. То је оно што хришћански празници обележавају и представљају! Дакле, славећи хришћански, када дође црквени празник, оставите све светске послове! Запамтите у исто време да ћете на потпуно исти начин оставити све земаљско када одете на онај свет, за будући светски празник. Када вас Света Црква позива у цркву, на службу Божију, замислите да вас Господ позива к себи, у Царство Своје Небеско. Бојте се, по немару и лењости, да останете код куће и да се не појавите у дому Божијем, да у будућем животу не останете ван небеског дома Божијег. Када сте на празник у цркви, видите службу, чујете свечано певање, замислите како ће бити дивно на небу, и већ ћете, такорећи, осетити предокус блаженства и славе небеске. Када на одмору видите лепоту одеће на слугама и на себи, сетите се лепоте и славе одежде у коју ће се у будућем животу обући душа и тело ваша. Када на празнику уживате у одмору од рада, миру и задовољству, замислите блаженство, мир и сласт будућег Царства, ту суботу која је остављена народу Божијем (Јевр. 4,9), тај вечни починак у коме ће изабраници Божији „починути од труда својих“ (Откр. 14,13). Само се бојте да светли божански празник не помрачите чулним, безбожним, грешним делима. Пазите да се ваше страсти не славе на празник. Ако увек, а посебно за празнике, треба да будете као „синови светлости и синови дана“ (1. Сол. 5:5). (Саставио из „Сејача побожности” протојереја В. Нордова, том 2, изд. 1891). Разговор број 1. О богослужењу уочи Рождества Христовог И. Што се ближе празник Рождества Христовог, све чешће се у црквеним песмама чују драга имена Богородице и хришћанском срцу Јосифа, све чешће Црква преноси наше сећање у витлејемски брлог, упућује нас на звезду мудраца, позива нас да се поклонимо Богомладенцу, Богомладенцу. ИИ. а) Пет дана пре празника почиње његова славља. Службе из Октоиха се напуштају, а уместо њих се певају стихире и канони предславља. „Незалазеће Сунце долази да засија из девственог облака и просветли цео сунцокрет“, пева Црква, „потрудимо се да Га сретнемо чистим очима и чистим делима... Бог Реч, ношен на раменима херувима, обучен у тело, долази да се роди из племена Јудиног. Спремите се! Ефрата је процветала у јазбини од Дјеве као душевни рај једући од свог засада, нећемо умрети, него ћемо живети: Христос се роди пре палих да обнови лик!... б) Најзад долази предвечерје празника – дан посвећен посебно посту и молитви. Сећајући се звезде која је магове довела до Христа, верници не једу храну до појаве вечерње звезде. Литургију на овај дан служи Свети Василије Велики и обично се сачињава са Великим Вечерњем. аа) Између јутрења и мисе на овај дан певају се посебни часови које је саставио јерусалимски патријарх Софроније. Ови сатови се називају царским јер су стари грчки цареви, а касније наши руски самодржаци, долазили са посебном свечаношћу да их слушају; стога је на крају часова потребно много година прогласити краљевима са њиховом пуном титулом. У овим часовима обичне псалме и стихире замењују псалми, тропари и стихире примерени предстојећем празнику. И по садржају и по светој важности службе, часови уочи Рождества Христовог заслужују сву побожну пажњу хришћана и у потпуности су достојни назива царски. Најважнија пророчанства која су наговестила појаву Бога у телу су спојена у једно. Древни пророци, као да заједно са хоровима анђела, дочекују силазак на земљу Онога кога су тако жарко желели да виде. Најпре се чује надахнути псалтир светог кума Давида, кроз таму далеких векова, јасно созерцава будућу радост свог Божанског Потомка: „Лепши си од синова људских, благодат изли из уста Твојих, зато Те благослови Бог у векове. Припаси мач и красоту Твоју, Једну, на Твоју красоту. у овај украс Твој пожури, седи на кола ради истине и кротости и правде, и показаће ти десница твоја чудесна дела“ (Пс. 44,3-5). Он пева о Његовом предвечном рођењу: „Од материце, пре звезде јутарње, као роса беше рођење твоје“ (Пс. 109,3). Он види како страни краљеви дочекују новорођеног Краља над краљевима са даровима и како народи журе да се склоне под сенку његовог благословеног Краљевства: „Цареви Таршиша и острва ће му донети данак; краљеви Арабије и Сабе ће донети дарове, и сви ће му се краљеви клањати; сви народи ће му служити“117. Коначно, он пева о миру и благостању овог славног Царства: „Нека планине донесу мир људима и брда донесу правду; нека суди сиромашнима у народу, нека спасе синове сиромаха и понизи тлачитеља; у дане његове праведници ће напредовати, и биће обиље мира... као што ће бити сунце његово име заувек ће бити пренето и у њему (сви родови земаљски) биће благословени, благословиће га сви народи“ (Пс. 71:3–4,7,17). Пратећи надахнуте Давидове псалме, чују се гласови древних пророка: Михеја, који је предзначио рођење великог вође Израиља у Витлејему; Јеремије, који је предвидео Исток, који ће доћи одозго да осветли васељену новом светлошћу, а посебно чудесно пророчанство Исаије, који је пре седам векова предвидео бесемено зачеће Богочовека: „Чуј дом Давидов...“, ово, како га оци Цркве зову, даће ти јеванђелиста Старог Завета: „Еванђелиста из Старог Завета“ знак: ето, дева ће зачети и родити Сина, и даће му име Емануило... Бог је с нама!“ (Иса.7:14;8:10). „Разумејте, незнабошци, и покајте се, чујте и до последњег на земљи: ви који сте моћни, покајте се (Ис. 8, 9). „Син нам се роди и даде нам се, чија је власт на раму Његовом, и име му се зове: Велик је савет анђела, дивни, саветник, силан, дођи на Пеа владара... (Ис. 9:6). Светла виђења древних пророка замењују се дирљивим казивањем јеванђелиста о првим минутима земаљског живота Богомладенца и речима богонадахнутог Павла, откривајући догматску и моралну мисао празника. У интервалима ових читања црквена песма, живахнија и свечана више него у обичним службама, понекад је у форми химне, задивљена, прослављена, призивајући небо и земљу у славу Свевишњег, понекад као молитва, излива се у светим осећањима захвалности и потчињавања Творцу самог времена и представља чин самог догађаја васељене. причајући. Већина ових песама припада, као што је горе речено, славном хришћанском патријарху Софронију Јерусалимском. Посебном свечаношћу одјекује и сам одлазак царског сата. Почиње проношењем кроз царске двери Светог Јеванђеља из олтара, ван којег оно лежи све време трајања, као у знак да рођени Спаситељ више није скривен, као што је некада био у тами јазбине, него лежи у светлости свих језика. Пре светог Јеванђеља, кади се у знак сећања на миро и тамјан, које су мудраци Истока донели на дар божанском Детету. У древној Цариградској цркви, владар се, улазећи у цркву, најпре клањао пред светим Јеванђељем. Његово лице је у тим тренуцима савршено личило на оне источњачке краљеве, или мудраце, који су се, одбацивши своју земаљску величину, понизно бацили пред бедну колевку Господа Младенца. (Види „Душа. Собес.“, издање Атонског Пантелејмонског манастира, 1894, бр. КСИИ). Преносећи тако мисли верника у првим минутима појављивања Сина Божијег на земљи и сликајући им пред очима догађаје око колевке Спаситеља света, царски сат најбоље распоређује душу на живо осећање благодети Господа Исуса Христа и припрема је за прославу достојну и хришћанских и хришћанских празника. бб) На Великој вечерњи, у дубоко поучним стихирама о Господу, призивима које су саставили патријарси Герман и Анатолије, величанствено је приказана тајна Рождества Христовог: „Хајде, радујмо се пред Господом, објављујући праву тајну: медјустину стабло, непријатељство оборило се назад оружије. живота, а ја се причешћујем храном раја, из које сам изгнан због непослушности, јер непроменљиви лик Оца, лик Његовог Вечног Бића, поприма обличје роба... Истинити Бог, Он остаје такав какав је био, и Он прихвата оно што није био, на Себе, поставши човек од Светлости према Светлости, од Светлости си светао! творевина Тебе слави, Христе, што си се за нас јавио на земљи! Свако од створења које си створио Теби приноси благодарност: анђели – певање, небо – звезду, мудраци – дарове, пастири – изненађење, земља – јазбину, пустињу – јасле, а ми доносимо Богородицу!..” После уласка почиње низ пословица, бројећи до осам изрека: он указује на изреку у 1. изреци Бога: и земља (1. Мојсијева 1:1-13), Дух Божији говори устима Валаама о Христу Спаситељу: „Звезда излази из Јакова и штап излази из Израиља“ (Бр. 24:5–9,17–18) у 3. чујемо предсказање о томе да ће изаћи Ел Мика; вечни (Мих. 4, 6–7; 5, 24) Овде се читање прекида и лица певају: „Тајно си се родио, Спаситељу, у јазбини, али Тебе је небо свима проповедало, као уснама, звезду откривши, и мудраце, вером клањајући се, с њима помилуј! Последње речи се понављају неколико пута при читању Псалма 86. Затим се наставља читање изрека: у 4. пророк Исаија објављује Христа, под ликом штапа из корена Јесејевог, који ће бити обдарен свим даровима Духа Божијег и дароваће познање Господа целој земљи (Ис. 11, 1-10); у 5. Јеремија објављује појаву Бога на земљи и Његов живот међу људима (Вар.3:36–4:4); у 6. Данило објашњава Навуходоносоров сан о долазећем вечном Царству Божијем (Дан.3:31–36,44,45). И опет се читање прекида певањем: „Засијао си од Дјеве, Христе, сунце истине духовно, и показа те звезда непојмљива, садржана у јами...“ И читалац стих по стих изговара псалам 92. На крају се читају пословице 7 и 8, обе из књиге пророка Исаије. „Јер нам се дете роди, Син нам се даде“, „Ево, девица ће бити трудна и родиће Сина, и даће му име Емануило“ (Ис. 9:6–7, 7:10–16, 8:1–4, 8–10). Последња пословица се завршава свечаном речју пророка: „Бог је с нама“. На крају Литургије у средини Цркве пали се кандило са сликом звезде, а свештенство по први пут пева тропар и кондак празника. (Види Тринити лист, бр. 298). ИИИ. Ово је, браћо, дирљива, дирљива и високопоучна служба уочи празника Рођења Христовог. А. Зашто је Бадње вече установљено уочи Рођења Христовог? На питање једног од бројних дописника покојног митрополита московског Филарета: „Зашто је установљено такозвано „Бадње вече“ уочи Рођења Христовог?“ - владика је писмено одговорио: "Црквена повеља неће дати посебан одговор на ваше питање; али ваша радозналост о корисним може се задовољити разматрањима. Пример поста пред Божић је пост пред Васкрс. Пример бадњака је Велика субота. Продужени пост Велике суботе, заједно са Великом петом, је тачно испуњење ових речи младожењиног сина, када се удаљавају од свадбеног сина Господњег: када се удаљавају од свадбеног сина. дана, продужени пост претпразничног дана је користан да би се ушло у духовни тријумф празника у узвишењу духа, а не у бремену плоти. Из овог последњег разлога, дан уочи Рождества Христовог уређује се по дану Велике суботе, тим пре згодније што су оба дана, у давна времена, многи били крштени, и усрдна молитва и општи пост Цркве били су им корисни; а богослужење, разносено Тајном крштења, толико је испунило дане да је време за јело стога пало увече. Наши преци, да би наставили Бадњи пост и када се служба завршила доста рано, побожно су се сећали звезде, благе вести о Рождеству Христовом, и изговарали правило: не једите док се звезда не појави. Витлејем, где је Господ рођен, налази се 2 сата јужно од Светог града Јерусалима; налази се на планини прекривеној раскошним баштама смокава, маслина, нара и винограда. Читав крај одише свежином и неком врстом радости: где год да погледате, виде се планине и долине у зеленилу башта, а на разним местима међу дрвећем налазе се карауле, које увелико красе овај срећни град. Када се дивите овом живописном окружењу, сећате се свих библијских догађаја који су се овде одиграли. Тамо у даљини можете видети малу четвороугаону грађевину покривену куполом: ово је гроб прелепе Рахеле, драге вољене жене праоца Јакова; Овде је умрла, оплакивана од њега и сахрањена близу пута за Витлејем. А ево и рушевина те Раме, коју пророк помиње, предвиђајући покољ невиних беба Витлејемских: „Овако говори Господ: у Рами се чује глас, плач и јецај; Рахела плаче за својом децом и не жели да се утеши за своју децу, јер их нема!“ (Матеј 2,18) Ово су њиве на којима је сиромашна Рута скупљала класове иза жетелаца да би нахранила своју остарелу свекрву, коју је волела као своју мајку, за шта ју је Господ наградио великом срећом: постала је жена честитог и богатог становника Витлејема, Боаза. А тамо доле, у долинама Витлејема и дуж околних плодних брда, богатих изворима слатке воде, Рутин лепи праунук, младић Давид, чувао је стада свог оца; ту је ступио у борбу са лавом и медведом, штитећи стадо своје, и ту је свирао на харфи и певао своје чудесне псалме; многи његови псалми певају се у овим планинама, у којима је познавао сваку клисуру, сваку пећину, сваки извор хладне воде. У овим планинама се више пута крио од Саула кога је свуда јурио, као одбеглог роба или какав зликовац. И сећам се дирљивих, молећивих речи једног невино прогоњеног, кротког младића, упућених злом прогонитељу: „Зашто мој господар прогони свог слугу? шта сам учинио? какво је зло у мојој руци? Нека суди Господ између мене и тебе, и нека ти се Господ освети за мене; моја рука неће бити“ (Сем :118. 24:13). Овде, у Витлејему, пронашао га је пророк Самуило и први пут га помазао за краља, а када је Давид постао цар у Израиљу, Витлејем је почео да се назива часним именом Давидовог града. А ево и Давидовог бунара, из којег је он, измучен жеђу, пожелео да пије у време када су Витлејем заузели Филистеји; тада су тројица његових храбрих људи, ризикујући своје животе, прошли кроз непријатељски логор и набавили воду за свог вољеног вођу. Али храбри цар је излио ову воду уместо жртве Богу, говорећи: „Боже ме сачувај! Зар ћу заиста да се напијем крви ових храбрих људи? После тога је потпуно победио непријатеље и заузео Витлејем. Даље, на југу, иза планина, налазе се чувене Соломонове баре, одакле је овај мудри краљ изградио водовод до Јерусалима, који и данас снабдева водом Омарову џамију. Али на истоку се види лепа долина пастира, обрасла плодним дрвећем; тамо су чували своја стада те свете ноћи када им се јавио анђео с неба и рекао: „Не бојте се, јављам вам велику радост која ће бити за све људе: јер ће вам се данас родити Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ“ (Лука 2:10–11). И одједном се појавише многе војске небеске са тим анђелом, и певаху Господу чудесну песму: Слава на висини Богу, и на земљи мир међу људима добра воља! Колико дивних, дирљивих успомена!... Храм изнад пећине у којој се родио Господ наш Исус Христос уздиже се одвојено од села, на самој ивици планине, на њеној источној страни, а огромни зидови древног манастира из даљине подсећају на тврђаву. Величанствени храм саградила је краљица Јелена у облику крста. У задњем краку крста налази се 48 мермерних стубова у 4 реда; изнад њих нема таванице, већ су кедрове греде и рогови, украшени резбаријама, постављени директно на зидове, а на њима је лимени кров. Главни олтар стоји изнад пећине Христовог рођења. Испод целог храма налазе се пећине у којима се налази неколико олтара; Ту је и гроб блаженог Јеронима, који се много година трудио у овим пећинама; Недалеко од њега почивају двојица његових блажених ученика, Паула и епископова ћерка. Еустицхиа; потицали су из племићке римске породице, али су раскошни Рим са својим богатим одајама заменили за ове пећине, основали неколико манастира у Витлејему, и, завршивши свој мучни живот на јаслама Христовим, обојица су сахрањени у истом гробу. Витлејем има око 4.500 становника, а међу њима, што је упечатљиво, нема ниједног Јеврејина. Чак је и Тертулијан, писац из 2. века после Рођења Христовог, питао Јевреје: „Како очекујете Месију из Витлејема када нема никога од вас?“ Житељи Витлејема праве бројанице од костију и маслина, седефне крстове, иконе, слике Гроба Господњег и сличне ствари. Све ово у великим количинама купују ходочасници. (Састављено према Норову). В. Јаслице и јасле (Са путовања А. О. Норова) Главни олтар Витлејемског храма налази се изнад саме јазбине Рођења Христа Спаситеља. Са обе стране олтара, 15 мермерних степеница води до подземне цркве. Да ли је могуће објаснити слатки осећај одушевљења и страхопоштовања који испуњава срце при уласку у тајанствену таму ове светиње? Пре него што сам могао ишта да видим, пао сам ничице на мермерну платформу, где сребрна звезда, осветљена светиљкама, означава место рођења нашег Откупитеља! Изливши осећање дирљиве захвалности Спаситељу за спасење целог човечанства и моје душе, прочитао сам латински натпис око сјајне звезде: „Овде се Исус Христос роди од Дјеве Марије“. Шта се више може рећи? Ово место се налази у полукружној депресији. Платформа јаслица, такође у полукругу, окачена је са 16 богатих кандила, изнад којих мермерна плоча служи као престо у коме се служи Литургија. Повлачећи се неколико корака од места Рождества Спасовог, видиш на десној страни посебну пећину, којом се пење два-три корака; бејаху јасле где почиваше оно Дете, коме је небо престо, а земља подножје ногама Његовим (Ис. 66,1), и где су Му се најпре поклонили мудраци и пастири: мудрост и простота. Јасле су исклесане од природног камена (јер је дрво у Јудеји прилично скупо). Изгледају као дугуљаста кутија и обложене су белим мермером. Ово свето место, осветљено на исти начин као и Крсне славе, скупоценим светиљкама, служи као престо за служење Литургије. Олтарска слика приказује обожавање пастира. Насупрот колевке Спаситељеве, подигнут је још један престо у истој јаслици на месту где је Пресвета Богородица примила, са Дететом Исусом у наручју, поклоњење тројице мудраца. Сви зидови јаслице, како овде тако и код светиње Христовог, обложени су богатим тканинама, а дуж главног свода и са стране висе много сребрних и позлаћених кандила. Цела јазбина је углавном дугачка 5 хвати и широка један и по. Д. Духовни разговор са Богомладенцем, блаженим. Јеронима у Витлејемској пећини Знамо да је Господ наш Исус Христос рођен у граду Витлејему. На нашим лекцијама смо једном научили напамет пророчанство о Његовом рођењу: „А ти, Витлејеме Ефрате, јеси ли мали међу хиљадама Јудиних? из тебе ће ми изаћи онај који ће бити владар у Израиљу“ (Мих. 5:2). Заиста, Витлејем је био мали град када се у њему родио Исус Христ. Али како нам је драг! А сада је и Витлејем мали град. На месту где се родио Спаситељ подигнут је манастир; у средини манастира је лепа црква; под главним олтаром ове цркве налази се пећина, у којој се родио и лежао у јаслама Онај Кога цео свет не може да задржи. Ова пећина има око 20 аршина у дужину, 6 у ширину и 4 у висину; свод пећине је украшен древним дебелим мозаицима: удубљење обложено мермером у зиду показује родно место; у овом удубљењу је некада била сребрна звезда око које је стајао следећи натпис: „Овде се Исус Христос родио од Дјеве Марије“. Два корака од овог удубљења налази се још један, са јаслама уклесаним у стени, у које је Богородица ставила Богомладенца Христа. Зидови и под пећине су обложени мермером; сама пећина је покривена црвеним свиленим материјалом, сијајући златом; тридесет и две златне и сребрне лампе осветљавају га дању и ноћу. Ове лампе су дарови разних побожних краљева и краљева. Захвална срца су тако лепо очистила Спаситељево родно место. На Бадњи дан постоји обичај да се деца дарују. Када ви, децо, примите своје дарове, сетите се оних драгоцених, непроцењивих дарова Оца Небеског које нам је дао у рођеном Младенцу Исусу, а уједно и оних дарова које смо добили од Исуса Христа. Он нам даје све и не захтева ништа више од нас осим наше љубави и наших греха, које морамо да Му принесемо у искреном покајању. Однесите своје мисли у Витлејем. Замислите да стојите у јазбини изнад јасла где је спавао мали Господ Исус. Која осећања би ти тада испунила душу? Испричаћемо вам један диван разговор који је блажени Јероним водио у души са Богомладенцем када је живео у Витлејему и стајао код јасла Господњих. „Кад год погледам“, каже Јероним, „на место где се родио мој Спаситељ, увек у души водим сладак разговор са Њим. „Господе Исусе“, кажем, „како чврсто лежиш тамо у својим јаслама за моје спасење! Чиме да ти узвратим за ово?” И чинило ми се као да ми Дете одговара: „Не желим ништа; само певај: слава на висини Богу... Још горе ће ми бити у Гетсиманском врту и на крсту“. А ја кажем: „Ах, дете љубљено! Шта ћу ти дати? Дао бих Ти све што имам”... Али Он је одговорио: „И моје небо и моја земља: ништа ми не треба: боље дај све сиромашнима, а ја ћу то прихватити као да је то учињено за мене. Наставио сам: „Учинићу то драговољно; али шта бих ти заправо дао?“ Тада ми Дете одговори: „Ако си тако великодушан, онда ћу ти рећи шта ми мораш дати: дај Ми своје грехе, своју покварену савест и своју осуду. „Шта желиш да урадиш са њима?“ питао сам. „Узећу их на своја рамена: ово ће бити Моје власништво и оно велико дело о коме је Исаија предвидео: Он сноси наше грехе и пати за нас. Тада сам почео да плачем и рекао: "Божанско дете! Узми моје и дај ми своје! Тобом сам оправдан од греха и верујем у живот вечни!" (Извод из „Недељног читања” за 1867). Разговор број 2. О богослужењу на празник Рождества Христовог И. Свечана звоњава сада те буди, хришћане, раније него обично, и позива у храм Божији на јутарњу славу. Немојте бити лењи да устанете и одете тамо са својом породицом. Догађај којег се сада свечано сећамо десио се веома рано – у дубокој тишини ноћи; Наш Господ је рођен у време када су витлејемски пастири били на ноћној стражи над својим стадом (Лк. 2, 8). Пастири су се удостојили да чују анђелско јеванђеље и хвалу небеску: идите и ви у стадо Христово – и из уста Цркве чућете исто јеванђеље и исту похвалу. Пре саме Јутрење, сада се чита Велика савест. То је сведочанство да су наша древна браћа и оци на овај велики празник целе ноћи наставили са својим молитвама и певањем. Цомплине се обично комбинује са вечерњом; али вечерње и сабор у давна времена за овај празник били су толико дуги да су се поклопила са јутрењем, и све три службе су чиниле, у правом смислу, свеноћно бденије. ИИ. а) На Великом сабору чујемо певање Исаијине пророчке песме: „Бог је с нама“. После обичних псалама Великог саслужења, почиње литија, или свенародна служба, која се увек обављала у народу, понекад на отвореном, а сада се врши у предворју или у првом делу храма од улаза. Овде слушамо умилне песме светог Јована Дамаскина. Он позива небо и земљу, анђеле и људе на духовни тријумф и заједничко певање: „Слава на висини Богу, и на земљи мир“, – испуни се нада језика, очекивање народа, дође Онај који нас спасава од ропства ђавола; Помраченима је засијала Светлост; узевши тело да обнови распаднутог Адама. Ево мудраца, предвођени сјајном звездом, клањају се нелетном – вечном Детету! На стихирама стихире припадају цариградским патријарсима Герману (8. век) и Анатолију (5. век) „Данас се догодило чудо велико и преславно“, певају свети учитељи, „Богородица рађа и материца се не квари, Реч прима тело – и не одваја се од Оца... Дођите, сви народи, поклоните се рођеном Спаситељу душа наших!“ б) На Јутрењу Јеванђеље по Матеју говори о томе како је анђео разрешио збуњеност светог Јосифа Заручника, објашњавајући да је оно што је зачето у утроби Пресвете Богородице од Духа Светога, и подсећа на пророчанство Исаије: „Тако ће сам Господ дати знак, даће ти се рођење дете, родиће ти се дете. и даће му име Емануило“ и на крају најављује радосни догађај: „Родила је Сина свог прворођеног, и он му је дао име Исус“. „Слава Теби, Господе, слава Теби!” - Црква одговара на ово јеванђелско јеванђеље и убрзо, по началству светих Козме Мајског и Јована Дамаскина, почиње да слави рођеног Господа са две песме, односно канона. "Христос се роди, хвала! Христе с неба, полети! Христе на земљу, узнеси се!" Овако почињу ови канони. „Премудри Створитељ долази да обнови распаднутог човека; оваплотивши се, скинуће клетву са јадне утробе Евине“ (пев 1). „Божанска природа је сједињена са опаженим телом; из Витлејема долази Онај који седи на раменима херувима и царује над свима“ (пев 3). „Из племена Јудиног заблиста Христос, нада језика, звезда Јаковљева“ (пев 4). "Господар најчистијих сила (небеских) ће седети у јаслама; дете је Отац будућег века, Бог моћни и Свемогући. Бог Реч јача нашу природу, која није могла да сачува древно сједињење, и нуди друго сједињење, неуништиво од страсти" (пев 6). „Дошао је да поврати људску природу са пустињских брда на цветни пашњак“ (Песма 8). „Не видимо више сенке и слике, већ светлост истине“ (пев 9). То је оно што прославља, за то Света Црква благодари Господу. Радосне славословне песме завршава песма која укратко осликава целокупну суштину празника: „Сада се Христос роди у Витлејему од Дјеве; сада почиње Беспочетак, и реч се оваплоти; радују се силе небесне и радују се земља и људи; Господ мудраци величају и вапајмо пастиру вапимо. непрестано: слава на висини Богу, а на земљи мир, међу људима добра воља!“ Најзад, сво јутарње појање завршава се великом славословљем, што посебно приличи овом празнику, јер почиње истом анђелском славословљем – „Слава на висини Богу“ – певаном у часу Рођења Спасовог. в) На Литургији се сада уместо Трисвета пева: „У Христа се обукоше они који се у Христа крстише“. Ово нас подсећа да су у давна времена, уочи правог празника (као и уочи других великих празника), катихумени крштени, а на сам празник, први пут, слушали целу Литургију и причестили се, заједно са осталим верницима, Светим Тајнама. Крсном песмом Црква је тада дочекала своју новорођену децу... Апостол (Гал. 4, 4 и др.) указује нам на сврху оваплоћења Сина Божијег: „Али кад дође пуноћа времена, посла Бог Сина (Јединородног), који се роди од жене, подложан закону. А Јеванђеље (Матеј 2 сл.), говорећи о доласку мудраца у Јерусалим и Витлејем и њиховом обожавању новорођеног Краља, учи нас да Му се клањамо. Уместо „Достојно јести“, лице пева ирмос 9. песме „Љубави нам“. г) На крају Божанствене Литургије, која се празнује као „порану“, пева се захвална молитва у знак сећања на избављење Цркве и Руске државе од најезде дванаест језика 1812. године. Почиње Исаијином свечаном песмом „С нама је Бог“; после велике јектеније певају се тропари у част Светодржавног Младенца, Витлејемског Јагњета, који је погазио лава и змију; затим је у узвишеном пророчанству Исаије приказана судбина вавилонског краља, а у његовој личности и сваког гордог победника који се хвали да ће узаћи на небо и поставити свој престо изнад звезда небеских, а коме се најављује: „Али си бачен у пакао, у дубину јаме“ (И:1.11). Апостол Павле подсећа на подвиге древних људи који су вером освајали краљевства и пуштали стране војске у бекство (Јевр. 11,33–34) и позива га да понизно полаже сву наду спасења у творца вере и Савршитеља Исуса; а у Јеванђељу Господ најављује долазеће ратове и умирује нас надом да ће се ови жалосни дани завршити ради изабраних. Молебан се завршава дирљивом клечећом молитвом и великом доксологијом „Слава на висини Богу“ или свечаном песмом „Теби Бога хвалимо“. (Види Недељно читање за 1838). ИИИ. Ево најкраћег приказа те свечане, дубоко поучне и уједно радосне службе која се одвија на празник Рођења Христовог. Радујмо се, браћо, и веселимо се духовном радошћу у овај дан, величајући и благодарећи Господа за безбројне користи Његове нама, грешним и недостојним слугама Његовим; пре свега, свом душом и свим срцем својим принесимо захвалност Господу за Његову љубав према нама, која превазилази наше разумевање, за коју је послао Сина Свог Јединородног у наш грешни свет да спасе човека од греха, проклетства и вечне смрти. Прилог разговору број 2. Неке од предања старохришћанских писаца о знацима и догађајима који су претходили и пратили Рођење Христово. 1. Постоји легенда, коју је на страницама историје забележио Никифор Калист 2, да је цар Август, на крају своје дуге владавине, желео да преко пророчишта сазна даљу судбину светског Римског царства које је основао. И тако, у ту сврху, одлази у делфско пророчиште Аполона да тамо принесе највећу и најсвечанију од тадашњих паганских жртава, хекатомбу (од сто волова или других животиња), затим пита пророчиште ко ће после њега владати Римским царством, Августа (познато је да Август није имао мушку генерацију). Упркос великој жртви коју је управо примио, Аполон је ћутао. Август приноси нову жртву, изражава своје природно изненађење у овом случају што увек плодно, а понекад и опширно пророчиште сада одједном не испушта никакав звук - и после неког времена добија следећи за њега мистериозни одговор: За мене јеврејски младић, сам Бог, владар свих богова, Престо му је наредио да одустане и врати се у подземни свет. Понизно напустите и наше локалне олтаре. Добивши такав одговор, Август се вратио у Рим, и овде, у самом Капитолу, на најчаснијем и централном месту града, саградио је велики олтар, са латинским натписом: „Олтар Прворођеног Бога“. Затим, када је исти цар Август ушао у Рим, по повратку из града Аполоније, око један сат по подне, на светлом и јасном хоризонту неба, изненада се створио круг око сунца, налик на дугу, а то се догодило, кажу, баш на дан када се родио Исус Христос, који је као да је указивао и на то да одозго може да твори једну велику силу и дану Његову. на земљи се појавило само сунце и цео свет 3. Коначно, када су Римљани, у знак сећања на своје безбројне победе и у знак сећања на мир који су касније уживали, одлучили да подигну велелепни храм посвећен богињи мира, обратили су се читавој многобројној војсци својих богова са питањем колико дуго планирани велелепни храм може да траје и добили су, на своје чуђење, одговор: „Богородица не роди“4. Протумачивши овај одговор у смислу немогућности таквог догађаја, Римљани су ову величанствену грађевину назвали „вечним храмом“ 5. И те вечно незаборавне ноћи, када се од Пресвете Богородице роди Богочовек Христос Исус, ово величанствено здање вечног храма, коме Римљани нису очекивали крај, одједном се сруши таквом снагом да се једва назиру трагови некадашње грађевине 6 . 2. Близу града Витлејема, који се налази на брду у планинском крају, у подножју једне од стена, налазе се тезга и јасле, исклесане у стени, где се родио Исус Христос. Ово скучено склониште од лошег времена за стоку која је пасла у близини није пружила ни најмању погодност за човека: кров и голи зидови чинили су целокупно власништво ове зграде, и само је најекстремнија потреба могла натерати човека да се овде склони. И у овој пећини се, кажу, догодило чудо у дане Рођења Христовог: вода је потекла из стене у неисцрпним количинама, а овај извор воде постојао је још дуго после тога, као посебан доказ божанске благодати, овде откривен целом свету рођењем Божанственог Детета. Овај извор је, додаје легенда, послужио као прва фонтана за прање безгрешног тела Божанског Младенца. И не само хришћани, па и незнабошци имали су посебно поштовање према овом извору, па је цар Хадријан, да би у народу избрисао не само страхопоштовање према овом извору, већ и само сећање на њега, подигао храм на врху ове стене у част Венере и Адониса, што, међутим, није постигло жељени циљ. Доласком потпуног тријумфа хришћанства над паганством, пећина у којој је рођен Исус Христос била је украшена на све могуће начине – чак су и јасле биле обложене сребром 7 . 3. Пророк Јеремија је, када је био у Египту, према легенди, предвидео Египћанима да ће једном доћи време када ће Боголика Дјева – мајка-мајка са Својим Божанским Дететом – доћи у Египат, и тада ће идолопоклоничке слике Египћана, као недолично дело људских руку, бити збачене из темеља и уништене. Веома климаву основу таквој традицији могло би дати Јеремијино пророчанство, садржано у његове 44 књиге, где Господ, кроз уста пророка, обећава да ће посетити народ Израела у Египту и прети му уништењем. Легенда додаје да су се Египћани с потпуним поверењем односили према предсказању пророка Јеремије и увели у обичај да једном годишње за приказ и поштовање народа излажу девојку која почива на кревету и бебу која лежи у јаслама. А када је неки цар затражио објашњење за тако тајанствени обичај, Египћани су одговорили да је то њиховим прецима заповедио један свети пророк 8 . 4. Према Томи Аквинском 9, у неким причама о Римљанима се наводи да је у данима цара Константина Великог и његове мајке Јелене пронађен гроб у коме је лежало тело непознатог човека, на његовим грудима је лежала златна плоча на којој је писало: „Христос ће се родити од Дјеве, и ја ћу веровати у Њега и опет ћу веровати у њега и у Констана времена.“ Тома Аквински додаје да је само онај ко је несумњиво био надарен духом пророштва, иако је живео међу паганима, могао да верује и пише на овај начин. 5. Осмог дана по рођењу, Божанствено дете, по захтевима Мојсијевог закона, било је обрезано, и то, како каже Епифаније Кипарски 10, у самој пећини у којој је рођено, и, штавише, по некима, од руке саме Богородице. Овде је дато име Вечном детету, „које је дато анђелима пре него што је зачет у материци“ (Лука 2:21). 6. Тринаестог дана од Рождества Христовог, дошли су мудраци из далеких земаља Истока да се поклоне рођеном Спаситељу света, како приповеда јеванђелист Матеј, или како каже древна легенда, цареви Арабије, по пророчанству цара Давида, који је певао о њиховом доласку, указао им се велики пут у Псалму, Маг 7. њима по звезди коју су први пут видели на истоку (Матеј 2:2), још увек у границама својих поседа. Предање каже да су постојала три ванземаљца: Мелхиор, Гаспар и Валтазар. Донели су злато, тамјан и смирну на дар Рођеном. Ови мудраци, према легенди, били су достојни крштења од апостола Томе и касније су постали епископи на Истоку 11. Разговор број 3. О значењу празника Рождества Христовог Ево, јављам вам велику радост, која ће бити за све људе: јер вам се данас роди Спаситељ, који вам је Христос Господ у граду Давидову (Лк. 2, 10-11) И. Тако је анђео Господњи проповедао витлејемским пастирима оне благословене ноћи када се Исус Христос родио у Витлејему. „Велику вам радост објављујем“, рече небески гласник, „која ће бити за све људе: јер вам се данас родио Спаситељ у граду Давидову, који је Христос Господ. ИИ. Велика је радост објављена од анђела Господњег; велика је радост на коју сада Црква Христова позива сву своју децу. а) Ова радост је велика и неописива по својој тематици. Данас се роди Спаситељ. Ко је овај Спаситељ? Христе Господе, одговара небески гласник. Јединородни Син Божији, Бог истинити, Господ неба и земље, рођен је ради спасења људи. Чак и пророк Исаија, просветљен Духом Светим, овако осликава Божанску величину обећаног Спаситеља: „Јер нам се дете роди, Син нам се даде, власт је на раменима Његовим, и назваће се име Његово Дивни, Саветник; Моћни Бог, Оца вечнога, 96. Бог се јавио на земљи да спасе пропадајуће људе; Бог је преузео нашу људску природу да би у њој извршио наше спасење. Ко ће схватити ову тајну безграничне доброте Божије! Ко може достојно открити величину милости Божије откривене у оваплоћењу Сина Божијег за спасење рода људског! Чиме су грешници заслужили такву безграничну милост Божију да се јединородни Син Божији, истинити Бог, удостоји да се роди на земљи ради спасења људи! Људи нису могли учинити ништа да заслуже ову милост. Ово је ствар Божије бескрајне доброте. Пророк Исаија је, рекавши: „Јер нам се дете роди, син нам се даде“, и тако даље, додао је објашњење како се то може догодити, рекавши: „Ревност Господа над војскама учиниће то“ (Ис. 9,7). То значи исто што и рећи: „Љубав Господа Бога, који не жели смрт грешника, учиниће да се Син Божији роди на земљи. И сам Спаситељ је објаснио ову тајну, рекавши: „Јер је Бог толико заволео свет да је дао Сина свог Јединородног, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јн. 3,16). б) Ова радост је велика и неисцрпна, због благотворних последица великог догађаја због којег се сада радујемо. Син Божији је узео људску природу и родио се у Витлејему – због чега? Да спасе људе. За какво спасење? Не ради спасења од неког телесног чира или болести, не ради спасења од неке обичне несреће или несреће, не ради спасења од спољашњег непријатеља или ропства (како су мислили Јевреји Исуса Христа), већ ради спасења од греха, проклетства и вечне смрти, или вечне осуде за грех. А да спасе кога је Христос рођен? Не само ради спасења Јевреја, не само због старозаветних патријарха, пророка или изабраних праведника, већ ради спасења свих људи. Апостол поучава: „Зато, као што је једним преступом била осуда за све људе, тако је кроз једну правду било оправдање за живот свима људима“ (Рим. 5:18). Исус Христос је рођен на земљи, „да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“. Дакле, радост Рођења Христовог је светска радост спасења од греха и вечне осуде за грех, постоји радост вечног живота коју Исус Христос даје свима који верују у Њега. ИИИ. "Глорија!" - и понављаћемо ову анђеоску песму уснама и срцима нашим, благодарећи и прослављајући Бога Оца, који је тако заволео свет, „јер Бог тако заволе свет да је дао Сина свога Јединородног, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни. Браћо! Помолимо се Господу Богу да се утврди, да се узвиси, и да се његов мир шири по целој земљи. Нека га познају они који не познају истинитог Бога, нека спознају Његову безграничну љубав према људима, откривену у Исусу Христу. Нека они који не маре за своје спасење буду обасјани светлошћу Његове благодати и препознају једино што им је потребно, и заволе пут спасења. Амин. (Састављено из „Беседе” Јевсевија, архиепископа могиљевског, књ. ИИ, изд. 1870). Прилог разговору број 3. Догматске и моралне мисли преузете из службе Рождества Христовог. 1) Сећање на јадну јазбину и бедне јасле у које је положено Дете, Вечни Бог, који је рођен од Дјеве, удахњује смирење у сваком рођеном на земљи. Нека се свака гора и брдо понизе, нека се свака светска гордост приближи овом бедном манастиру, овој јадној посуди – „Христе Боже, који се у њима не може садржати“ – и понизи се. „Он је сјај славе своје и лик Његове личности“ (Јевр. 1:3). „Он, будући да је слика Божија, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се обесмислио, узевши обличје слуге, поставши сличан људима, и поставши изгледом као човек“ (Фил. 2,6-7). Тако је наш Искупитељ понизио Себе, да би посрамио нашу људску гордост. „Јер нека у вама буде овај ум који је био и у Христу Исусу“ (Фил. 2:5). Понизимо се под моћном руком Божијом. „Велики Боже, Невидљиви Царе, како Те не могу видети и разумети мистерије због неизмерног сиромаштва Твога; јазбина, и најмања и ова туђинска, садржи Тебе рођеног у себи“ 12. „Пуна се исцрпљује, вечно почиње, Реч постаје бела, Творац се сазида, несадрживо је садржано, оваплоћујемо се у утроби Твојој, Боже милостиви“ 13 . Тако Црква пева о божанској исцрпљености у Рођењу Христовом! 2) Нека се верујућа душа испуни преподобном радошћу, срдачном нежношћу и благодарношћу, сећајући се божанске исцрпљености откривене у Рођењу Христовом ради нашег спасења. Сва обећања, сва пророчанства о нашем спасењу су се испунила када је оваплоћени Бог дошао на земљу од Дјеве, Која је спасила цело човечанство. Ову радост Света Црква на различите начине изражава у празничним песмама: „Чуј небо, усели у земљу да је Бог и Творац здање телом обучено...” 14. „Чуј горе и брда да Христос долази и да ће га Човекољубац спасти онај који је човека створио, као човекољубац, и Моун, и реке, и реке, и реке. и сваки дах скаче од радости: сада се приближава спасење...” 16. 3) „Пљесните рукама, сви народи, кличите Богу гласом радости“ (Пс. 47,2). „Бог царује над народима“ (Пс. 46:9). Чежњена жеља језика је испуњена; звезда која је засијала од Јакова обасјава све крајеве земље, у откровењу свих језика. Паганска црква, која раније није била плодоносна, односно не доносила добре плодове побожности, сада цвета. Источни мудраци, или мудраци, вођени звездом као неком врстом умне силе, долазе да се поклоне Деви рођеном Христу, Богу нашем, и тиме полажу почетак обраћања истинитом Богу заблудјеле деце паганског света. „Бићеш чуван гвозденим штапом у Јуди, јер ако се не покориш и не верујеш у пророка; јер Сину који се роди, Отац даје у наследство језик и имање целе земље, али ће за тебе изврнути рђаве ствари“ 17 . О! дубина богатства милосрђа Божијег према грешном и изгубљеном паганском свету! 4) „На чудан начин Христос прелази у Своје; узмимо грехе своје и примимо Онога који живи у кротким душама“ 18. Прву благодатну вест о Рождеству Божијем Речи од Пресвете Богородице јавили су анђели не великашима и моћницима на земљи, ни величаницима, ни првосвештеницима и књижевницима. почивај на закону, него простим и сиромашним пастирима који чувају стадо неми у пољу. Једноставност и доброта срца привукли су ову милост пастирима. Тако се благодат Божија увек излива у кротка и смерна срца. „Али Бог изабра луде ствари света да посраме мудре, и слабо од света изабра Бог да посраме јаке; Бог изабра ниско у свету и оно што је презрено, и оно што није, да уништи оно што јесте“ (1. Кор. 1:27-28). 5) „Закон љубави, вољу братољубља, прихватимо са миром једни са другима и једним здравим разумом. Јер долази Христос, Миротворац, који све умирује и спасава оне који призивају: Певајте Господу...“ 19. „Бог је помирио свет са собом у Христу“ (2. Кор. 5, 19). А они који су помирени са Богом, уведени у децу Божију и од Њега усвојени, морају да живе међу собом у једнодушности вере и љубави као деца једног Бога и браћа у Христу. Стога, стичемо љубав једни према другима „И мир Божји нека влада у срцима вашим“ (Кол. 3:14,15) 20. Разговор број 4. О сећању на избављење Цркве и Руске државе од најезде Гала и са њима дванаест језика. И. Ниједном народу, ако изузмемо народ Божији, није указана таква свемоћна помоћ одозго у борби против таме непријатеља, какву је благотворно промислило да покаже наше православно отачаство у тешком времену најезде Гала (Француза). Нисмо ми једини који то видимо, већ, по речима Цркве, „све народе у нама видимо као да је Свевишњи Бог, а није Он. Он ће убити и створити живот, удариће и исцелити, и свашта ће ишчупати из Његове руке. Тако и Света Црква узвикује: „Срце наше утврђено је у Господу нашем, рог наш узвиси се у Богу нашем“, а још свечаније, после тога, објављује радосну победничку песму: „Бог је с нама, разумите незнабошце и покајте се, јер је с нама Бог!“ Чујте до краја земље да је Бог с нама!“ ИИ. Дакле! Господ је јасно био са нама у великом времену Отаџбинског рата, када је Русија могла да примени на себе у целини речи пророка: „Сви народи ме опколише, а именом Господњим их збацих... Силно ме гурну да паднем, али Господ ме подржаше“ (Пс. 118,10,13). У ствари, то није био обичан рат – не људи су се оружали против људи и не царства против краљевстава, већ читава царства и народи – скоро цела Европа као да се померила са свог места да би уништила и сатрла Русију. На челу страшне војске, која је већ сатрла више од једног царства, корачао је ратни џин - човек који је раздражио земљу, потресао цареве, испразнио целу васељену и расуо градове њене (Парем. мол. пен. Изл. 14: 16-17). Широко и изненада је заузео велико пространство руске земље. Џабе су добре вође и ратници исцрпљивали своју храброст и своју уметност, џаба су положили своје душе за своју веру и отаџбину, храбри и многобројни душманин ишао је све даље, пустошећи градове и села огњем и мачем; Најзад је царски град пао у његове руке. О! Наравно, многи су тада, гледајући на тако страшну пустош отаџбине, били спремни да као Гедеон кажу: „Ако је Господ с нама, зашто нас је онда сва ова (катастрофа) снашла?“ (Судије 6:13). Али Он је био са нама, и – „за кратко време нас је оставио, с великом милошћу нас је помиловао... Погледао је на тугу нашу и на трошење царског града, у коме се од давнина прозивало име Његово, и на наше молитве, иако није наша праведност срушила наше поверење, већ на Његову дарежљивост, многе, и дао нам је реч о молитви (повратак на молитву). Тада је за наше непријатеље почела она „невоља велика, какве није било од постанка света до сада, и неће је бити“ (Матеј 24:21): један је протерао хиљаде из руских војника, а двојица отерала хиљаде. Глас Господа над војскама као да је загрмио над бежећим хордама непријатеља: „Да сатре Асирца у својој земљи и да га згазим на мојим горама“ (Ис. 14:25). „Није ли Господ над војскама“, пита се један побожни посматрач Божијих судбина, „на истом путу, једном је уништио једног болешћу, хладноћом и глађу, а другог је сачувао снагу, запалио огањ и дао крила? Није ли Бог, у чијој је руци краљево срце, усадио Цару на самом почетку битке ово одлучно, па и пророчанско осећање – да не полаже оружје док у Русији не остане ниједан непријатељ – осећање које је надахњивало цео народ једнако непоколебљивом одлучношћу? , „Видели смо поход Твој, Боже, ход Бога мога, Цара мога у светињи“ (Пс. 67,25). Блажени миропомазаник Рус, који је био велико оруђе Промисла у избављењу отаџбине од непријатеља, видео их је и не узвисио се својом величином, није сањао у својој слави, него у смирењу благодарног срца, приписавши све своје победе Ономе којим царују цареви, завештао је Русији у завештање рода Русије у благодарни помен рода у дан благодарног рода избављења. Црква и руска држава од најезде Гала и са њима дванаест језика. (Види Недељно читање, том В). ИИИ. „Дај женама, Господе, да се успомена на ову славну посету Твоју чврсто и непрестано чува у себи, јер су у Теби потврђене синовским страхом и вером и љубављу, и заштићене силом Твојом, да, као и данас, певамо и славимо свето име Твоје! (Речи мол. на мол. перо.). А. Из напева на дан Рођења Христовог са кратким објашњењима а) Завапих Господу. Глас 2. „Хајде, радујмо се у Господу, истинска тајна је испричана 21: средиште града (преграда између Бога и човека) је уништено, пламено оружје (које је блокирало улаз у рај) одустаје (нестаје), а херувим се повлачи са дрвета живота (више не спречава људе да се приближе 3. 2. И: И: И. И) да приђу. причестити се рајском храном, али из ње (раја) сам био изгнан због непослушности: непроменљиви лик Оца (Бога Оца), лик Његовог свеприсутног, лик (лик) слуге прихвата, прешавши од неувежбане Мајке, пошто је човек није претрпео, није претрпео истинску промену: поставши (постао) ради човечанства, зато завапимо: Боже, рођени од Дјеве, помилуј нас“. „Августу, једином владару земље, престало је мноштво људи; а Теби, који си постао човек, укинуто је многобоштво идола: под једним царством света роди се град, и у једно царство Божанско вероваше незнабошци, уписавши се (регистровани као притоци Римског царства, заповедајући римском царству доле Божјег царства) народа (заповедајући римском царству) народа име Божанства Твоје, оваплоћеног Бога нашег, велика је милост Твоја, Господе, слава Теби!“ б) На литијум. Глас 1. „Данас нека се небо и земља радују пророчки, нека се радују анђели и људи духовно, јер се Бог у телу јавио онима који су у тами и крошњама (сенка греха) који седе: рођен од Дјеве, јазбина (пећина) и јасле Га примише: пастири на дар проповедају чудеса од прасе недостојне усне анђелске принесимо Њему: слава на висини Богу и мир на земљи, јер је чежња језика дошла, дошла да нас спасе од дела непријатеља. в) На песму. Глас 2. „Чудо велико и преславно данас ће се десити: Дјева рађа и материца не пропада: Реч се оваплоти и Отац није одсутан. Анђели и пастири славе: и ми с њима кличемо: слава на висини Богу и мир на земљи.“ „Рождество Твоје, Христе Боже наш, васкрсе и свет је разума света: у њему се од звезда уче они који служе као звезде, клањају ти се, сунце правде, и воде те са висина истока: Господе, слава теби. Рођење Твоје, Христе Боже наш, просветли свет светлошћу богопознања; јер су тада – до звезда, као до Бога, они који су служили – од звезде поучени да се клањају Теби, Сунцу Истине, и да Тебе, Истоку, познају одозго. Господе, слава Теби! е) Увеличање: „Величамо Те, Животворни Христе, ради нас рођеног у телу од непознате и пречисте Дјеве Марије. ђ) Прокимен: „Од утробе до јутра (зоре) родих Те; куне се Господ и неће се покајати“ (Пс. 109,3,4). 1. „Христос се роди, прославите: Христос је с неба, падни. Христе на земљи, узвиси се, певајте Господу, сва земљо, и певајте с радошћу, људи, јер сте се прославили.“ 2. Христос се роди – прослави! Христос са неба - скини га! Христос на земљи – узнеси се! Певајте Господу, сва земљо, и певајте с радошћу, људи; јер је Он прослављен. 3. „Прво у векове Сину рођеном нетрулежном од Оца, а у последњим од Дјеве без семена оваплоћеног, Христу Богу завапимо: рог је наш подигнут, свет си Господе.“ Пре векова, од Оца до нетрулежног Сина, и у последња (времена) до бесеменог оваплоћења Дјеве, узвикнимо Христу Богу: Свет си Господе, који си узвисио достојанство наше. 4. „Шип из корена Јесејевог, и цвет из њега, Христос из Дјеве израсте, из горе славе, осенченог гуштара, оваплотио си се од неумешног, нематеријално и Бога, слава сили Твојој, Господе.“ Христос – грана из корена Јесејева и цвет из њега – Од Дјеве се родио, од густе засењене горе, 22 Дошао си, Свехвални, оваплоћен од жене без мушкарца, нематеријалне и Бога. Слава сили Твојој, Господе! 5. „Боже мира, Оче великодушности, послао си нам велики савет анђела Твога, дајући нам мир: тако, поучени мудрости Божијој ка светлости, од јутра ујутру, славимо Те, Човекољубче.“ God of peace, Father of mercy, You have sent us an angel (messenger) of Your great counsel, giving peace. Therefore, having been brought to the light of the knowledge of God, beginning the morning in the night, we praise You, Lover of Mankind. 6. „Из утробе младог Јоне повратила је морска звер и усвојила га, али је Реч ушла у Дјеву и тело које је примљено прешло, сачувавши га нетрулежним, будући да није трулело, и сачувало неокрњеног онога који је родио.“ The sea beast spewed up Jonah, (like) a baby from the womb, as he received him; and the Word, having inhabited the Virgin and taking flesh, was born, keeping (Her) intact; for the corruption, which She herself did not undergo, left the One who gave birth untouched. „Данас Дјева рађа Најбитније, и земља доноси јазбину неприступачном, анђели и пастири славе, и вукови са звездом путују, јер се ради нас роди Дете вечнога Бога. Now the Virgin gives birth to the One who is above all created things, and the earth presents a cave to the Unapproachable. Анђели и пастири славе; мудраци путују са звездом; јер се за нас роди Дете, вечни Бог. 7. „Млади су васпитавани у побожности, не обазируше се на злу заповест, не плаше се огњеног прекора, него стајаху усред пламена: Боже отаца, благословен си. Омладина, васпитана у побожности, презирући опаку заповест, не плашише се опасности од огња, него стојећи усред пламена певаху: Благословен си Боже отаца. 8. "Нацртај слику натприродног чуда пећине дрвеће: није уобичајеније да се млади спаљују, као испод огња божанства Дјеве, у доњој дубини материце. Тако певајмо у хвалу: нека благосиља Господа сва творевина и узноси је у све векове." Росоносна пећина је представљала слику натприродног чуда, јер није спржила младиће које је примила, као ни огањ Божански, материцу Богородице, у коју је сишла. Зато тријумфално запевајмо: сва творевина нека благосиља Господа и узноси је у све векове. „Прослави, душо моја, најчаснију и преславну од војске на висини, Пречисту Дјево Маријо. 9 . Видим чудну и славну тајну: небо је јазбина, престо херувима Богородице, јасле су посуда, у којој седи несавладиви Христос Бог, Кога ми величамо на хвалу. I see an extraordinary and incomprehensible mystery: the cave is the sky, the Virgin is the cherubic throne; a manger is a container in which the incontainable Christ God reclines. Ми Га славимо и величамо. „Згодније нам је да волимо, као да нам је пријатно са страхом, у тишини, али је за љубав Богородице незгодно ткати дуге песме: али и дај Мајци снагу, јер има воље. It would be more convenient for us to remain silent, as devoid of fear; out of love for You, Virgo, it is difficult to compose harmoniously composed songs. However, Mother, grant us as much strength as we have zeal. B. Is it permissible to dress up for Christmas time? На свештене дане празника Рождества Христовог, Црква нас позива: "Христос се роди, прославите! Христе с неба, добро дошли! Христос је на земљи, вазнесите!" И уместо да ових дана посебно славимо Господа, ми Га још више обешчашћујемо. Уместо да се радосно сретнемо и проведемо ове дане са Христом, ми се удаљавамо од Њега још више него у другим временима, препуштамо се демонским играма, божићним забавама, често комбинованим са ругањем светим предметима, прекомерношћу у храни и пићу, доводећи ово последње до погубног пијанства. Уместо да све своје мисли уздигнемо у пребивалиште Оца Небеског, ми напрежемо свој ум да се подсмевамо, да додатно искривимо слику Божију која се налази у нама. Јер шта је друго божићна забава – облачење – ако не изобличење људске природе у човеку коју је Бог створио на радост нашег непријатеља ђавола? Господ је забранио чак и мушкарцу да се облачи у женску одећу, а жени да носи мушку одећу (5. Мојс. 22, 5). Постоји ли неко коме не желимо само да се представимо? - и звер, и гмизав, и сам сатана! Св. Црква строго забрањује сваку такву демонску забаву. Ево шта је рекла о хришћанима који себи дозвољавају да се облаче: „Ако то чине хришћанска деца, и мушкарци се облаче у женску одећу, а жене облаче мушку одећу, а у платненим тракама (тј. у маскама) разне особе се претварају да су то саме, изопштавају беле“ (61. правило Тула Цолл.), односно, мој сакра их лишава Хосура. Размислите о томе, љубитељи божићне забаве!... „Радуј се, младићу“, каже мудри Соломон, „само знај да ће те за све ово Бог извести на суд“ (Проп. 11,9). Ево шта треба да имате на уму током празничне забаве. Бог строго суди ономе ко се упушта у штетне радње и заборавља на дела која обележавају празник. Празници су дани Божији, које првенствено треба да посветимо Господу, упражњавамо молитву и добра дела. У ове Божје дане, Сатана највише покушава да искуша људе на грех. Буди дакле, Хришћанине, да не подлегнеш предлозима и махинацијама непријатеља нашег спасења. Разговор број 5. На речи црквене песме „Христос се роди прослави; Христа с неба сакриј се; Христос на земљи узвиси се“ И. Сада – на дан празничног спомена Рождества Христа Спаситеља – попричајмо, браћо, о оној црквеној песми којом је Света Црква почела да пуни наше уши неколико недеља пре самог празника, као да нас припрема за њега – којом ће се свештеници Цркве јавити вама и у домовима вашим, као анђели Светог Саве у време благе вести. како провести овај повољан дан. Удубимо се у сваку мудру реч чудесне црквене песме – високо духом, дубоко осећањем и поучно значењем. ИИ. а) "Христос се роди, прослави!" И сасвим природно, када размишљамо о Рождеству Христовом, позвани смо да славимо Онога који се родио. Кад би било славља у част неког нашег земаљског добротвора, који нас је спасио од највеће несреће или нам донео највеће благостање, ми бисмо се несумњиво свим мислима обраћали њему: свуда бисмо о њему говорили и са свима га хвалили, трудили бисмо се да му дамо све пријатно: такво је својство захвалног срца! Али може ли се земаљски добротвор упоредити са Исусом Христом? Јединородни Син Божији, Господ Исус Христос, напушта небо и престо свој, оваплоћује се од Пресвете Дјеве Марије, обитава у сиромашној земљи нашој, све трпи управо да би нас избавио од вечне смрти и узнео на први степен части и блаженства. Рађа се такав неизрециви Добротвор рода људског – па, прославите – све своје мисли окрени Њему и Његовом прослављању! Иако Њему, као Господу славе, није потребно ниједно наше прослављање, Он сам „свему даје живот и дах и све“; иако је Он Сам бескрајно славан и изнад сваке славе, ми, слаби и недостојни, морамо увек да Га славимо, а посебно у предстојеће свете дане. Света Црква нам свима заповеда: славите. Кличите у славу Божију, ко год и како год можете; мислите првенствено и разговарајте једни са другима о Њему у својим домовима и на састанцима; величамо Га свим именима у којима се може изразити Његова слава и наша захвалност Њему; опомиње оне који не познају човекољубље Рођеног Спаситеља. Прославите уснама својим, а највише својим животом, трудећи се да га ускладите са законом који је учио сам рођени Спаситељ. б) „Христе с неба, склони се“. Проповедајући да Христос долази са неба, Света Црква нас све позива у сусрет са Њим. А ко би од нас, браћо, одбио такву срећу – да се сретнемо са рођеним Господом? Ако сматрамо срећним оне људе који су имали прилику да виде цара земаљског, а још више да га приме у свој дом, каква је онда радост, какво блаженство ићи у сусрет Цару над краљевима и Господару над господарима! Али како да сретнемо Њега, Цара Небеског, нашег Господа и Спаситеља? „Близу је Господ свима који Га призивају, свима који Га призивају истином“ (Пс. 145,18), каже псалмиста. Тако нам наша усрдна истинска молитва, како код куће, тако и нарочито у светом храму Божијем, приближава Господа. И зато, ако ко жели да се сретне са рођеним Христом, нека дође у свети храм. Овде је Исус Христос, по свом благодатном обећању, увек тајанствено присутан међу нама на нашим молитвеним сабрањима; овде, за време Божанствене Литургије, кроз пресвету Тајну Евхаристије, Он жели да „душу нашу бесловесну узме у јасле и унесе је у наше оскрнављено тело“ (2 мол. светог Причешћа); овде се „у читљивој речи Божијој јавља“, као свети Амвросије Милански - ходајући, присутан и говорећи; овде је свуда присутан и близу је онима који Га траже“. Сусрећемо се са Христом Спаситељем у кућама жалости у личности наше лутајуће, сиромашне и страдалне браће: да ли нахранимо гладне, да ли облачимо голе, да ли посећујемо болесне, да ли утешимо ожалошћене – све ће то од нас примити Христос Спас и прирасти Себи Својој (Мат:2-45). в) „Христос на земљи, узнеси се“. Овим речима Света Црква као да поручује: „Зато што је Христос на земљи, ти се узносиш на небо. Зашто да се одвајамо од Њега, Спаситеља нашег, када су анђели чак полетели са неба на земљу и певали: „Слава на висини Богу“. Христос Спаситељ није сишао на земљу да би остао на њој и учинио је Својим обиталиштем, већ да би нам Својим јављањем на земљи показао пут ка небу – нашем истинском отачаству – и да би нам дао средства да се тамо узнесемо са земље – туђине. Због тога се Господ управо при рођењу јавља као смирен човек, без икакве земаљске славе, да не бисмо зауставили пажњу на овој слави и да бисмо, удаљивши се од света, ум свој уздигли ка горе и препознали Господа света у Рођеноме. А ако икада, онда нам управо на рођендан нашег Спаситеља највише приличи да започнемо свој пут ка небу; ако икада, онда сада морамо оставити сваку везаност за земаљско и трулежно и размишљати о духовном и небеском; сада нам доликује да напустимо грешне обичаје света и да радимо на спасењу душа својих“. Наша најмилија мајка, Света Црква, за наше спасење, заповеда нам у предстојећим великим и светим данима највећих хришћанских прослава да се умом и срцем узнесемо са земље на небо, јер је Исус Христос дошао да нас тамо води. (Види Беседе, додатак Приручнику за сеоске пастире, 1892. децембар). ИИИ. Дакле, браћо, у неколико речи свештене поучне песме, Света Црква нам је много рекла – разлог за садашње славље, свечано радосно прослављање Христа Спаситеља, који се прославио поновним стварањем човека не мање него својим стварањем – и правила како достојно провести ове празнике. Певајмо чешће и уснама и срцем ову свету песму ради властитог називања и учења: „Певајте Господу, сва земљо, и певајте с радошћу, људи, јер сте се прославили. Амин. Разговор број 6. О речима кондака празника Рождества Христовог Данас Дјева рађа Најсуштиније, и земља доноси јазбину Неприступачном, анђели и пастири славе, и вукови са звездом путују: ради нас се роди Младорођенче, Бог Вечни. И. Ево једне од црквених песама за празник Рождества Христовог, коју је одозго певао просвећени духовник цариградске Софијске цркве Свети Роман. У њему је кратко, али јасно изложена историја Рођења Христовог – наводи се ко се сада и од кога роди, где је рођен и за шта, како су небо и земља, анђели и људи дочекали Новорођенче. ИИ. Ко се данас рађа? Свесуштински, вечни Бог, Онај који је био пре свега у свету, пре самог света и времена; Ко је рођен од Бога Оца пре свих векова, сапочетак је и савечан са Њим; Данас се роди Јединородни и Јединствени Син Божији. Од кога је Он рођен? Од Девице. Богородица данас рађа Најбитнијег. Како се Девица рађа? Она рађа супротно правилима природе. Да, нисмо први који се збунимо када чујемо ову тајну. И пре нас, праведни Симеон, један од 70 тумача, изразио је слично чуђење. Преводећи књигу пророка Исаије са јеврејског на грчки, дошао је до речи: „Ево, Дјева ће затрудњети и родиће Сина, и даће му име Емануило“, почео је да сумња и хтео је да их избрише у свом рукопису, али анђео Господњи који му се јавио, држаће му се за руку оно што је велики, и сам рекао: сакрамента, јер нећете видети смрт док не видите Христа Господа који ће се родити од Пресвете Дјеве“. Симеон је слушао анђела и чекао да се испуни пророчанство. Заиста, после 277 година Симеон се удостојио да прими у своје наручје Господа рођеног од Пресвете Дјеве Марије и, благодарећи Богу, који је дао спасење Израиљу, мирно предаде свој дух. И сама Пресвета Богородица Богородица, као заветовавши се Богу да ће заувек остати девичанство и заручити се са светим старцем Јосифом само ради очувања девичанства, зар није са запрепашћењем одговорила на вест Архангела Гаврила о зачећу и рођењу Сина њеног?“ – зар га није питала: „Како ја нећу да будем муж у браку?“ Али арханђел Гаврило јој је у одговору рекао: „Дух Свети ће доћи на Тебе, и сила Вишњега ће Те засенити, зато ће оно што се роди, као Син Божији, бити свето – без греха предака. То значи да приликом зачећа и рођења Најсуштинијег од Дјеве неће деловати слабе силе створене природе – не статути природе, већ свемогућа сила Божија. Дјева рађа Суштину безболно, нетрулежно, остајући и даље Дјева, као што дрво доноси плод без штете и болести самоме себи, и као жбун, по Јовану Дамаскину, изгорео је и није сагорео. "О, дубино богатства и мудрости и знања Божијег! Како су несхватљиве његове судбине и неистраживи путеви Његови!" (Рим.11:33). Где Бог хоће, поредак природе је поражен. Где Дјева рађа Богомладенца? У јазбини. Земља доноси јазбину неприступачном. Какве су ово јаслице? Пећина планине на којој је стајао Витлејем, где су пастири гонили стоку по лошем времену. У Витлејему, Давидовом граду, у који су из Назарета, као Давидови потомци, дошли Пресвета Дјева Марија и праведни Јосиф, поводом народног пописа који је тада одредио римски ћесар Август, била је толика гомила народа да ни у једној кући није било удобног места за сироту породиљу. Богородица и њен заручник били су принуђени да траже место ван града. Близу града је била јама за стоку, у коју су се склонили. Овде је Дјева родила дете, Она Га је повила и положила у јасле. О крајње снисхођење Божије према нама и неизмерна човекољубља! Онај Кога небеса и небеса небеса не могу садржати (1. Цар. 8, 27), Који живи у неприступачној светлости, Ко је сјај славе Очеве, Који покрива небо облацима, јавља се на земљи у виду нејаког Детета, крије се у јазбину, леже, у зверској одећи је обучен... Зашто Господ славе, Цар неба и земље, лик Очеве ипостаси, Син Божији, подиже такво понижење? Ради нас људи – да би, с једне стране, повратио у нама пали лик Божији, да би разбио ропство наших грехова, да би нас из дубине зверства уздигао у висине боголичности, да би нас из земаљске долине жалости подигао у висока и светла обиталишта Оца Небеског, а са друге стране научио нас да будемо љубазни, да будемо љубазни, са друге стране, да нас научимо да будемо љубазни, једноставност и лаковерност, да не презиремо сиромаштво, да избегнемо луксуз да нас инспирише да величину ставимо у понизност, а висину у понижење. Како су небо и земља, анђели и људи дочекали тек рођену бебу? Анђели и пастири славе, а вукови са звездом путују. У часу рођења Христа Спаситеља, витлејемским пастирима који су ноћу чували стада у пољу јавља се небески анђео у божанској светлости и каже им: „Не бојте се. Велику вам светску радост велику: сада вам се роди Спаситељ у граду Давидову, Христос Господ. И овако ћете Га препознати: наћи ћете бебу повијену, како лежи у јаслама. Са анђелом се изненада појави велика војска небеска, славећи Бога и вичући: „Слава на висини Богу и на земљи мир, међу људима добра воља!“ Пастири, на реч анђела, хитају у Витлејем, и када тамо стигну, затекну Марију, и Јосифа и Младенца како леже у јаслама, причају о ономе што им је анђел најављивао, и сваки који их је чуо диви се њиховим беседама. После овога, пастири се враћају својим стадима, славећи и славећи Бога за све што су чули и видели. А ко су ти Маги и звезда са којом путују? Мудраци су били главни вође појединих региона, који се у Светом писму обично називају краљевима, упознати са астрономијом – науком о посматрању звезда. Једног дана, гледајући небеска тела, угледали су на истоку нову изузетну звезду; Усредсредивши се на њу свом својом пажњом, почели су да је упоређују са другим звездама и упоређују са кометама, а након дугог проучавања открили су да није као они. Затечени вестима и необичном природом звезде, Магови су закључили да она означава нешто изузетно. У то време широм света се прочуло да ће Владар Универзума једном изаћи из Јудеје. У складу са овом гласом, посебно по Божијем надахнућу, како поучава свети Лав, папа римски, мудраци су позитивно одлучили да је звезда која се појавила била звезда тек рођеног краља јеврејског. Снабдевши се свиме потребним за пут, кренули су, свако из своје земље, Мелхиор из Персије, Гаспар из Арабије, Белтасар из Етиопије, у правцу и назнаку звезде, и девет месеци од њеног појављивања стигли су у Јерусалим. У Јерусалиму, сазнавши од цара Ирода Едомца где је Христос рођен, отишли ​​су у Витлејем. Звезда, која је нестала када су мудраци ушли у Јерусалим, поново се појавила чим су напустили Јерусалим, и, доводећи их у Витлејем, спустила се одозго на земљу изнад самог места где је био новорођени цар. Мудраци улазе у кућу, виде Дете са Његовом Мајком Маријом, падају и поклоне Му се. Затим, отворивши своја блага, приносе Му дарове: злато, тамјан и смирну. Злато – као за цара, тамјан – као за Бога, миро – као за човека који мора да умре за грехе света (јер су на Истоку помазивали тела мртвих смирном). Након што су се поклонили Богомладенцу, мудраци су се вратили у своје земље и тамо су били зачеци хришћанства међу паганством. (Види Беседе, додатак Приручнику за сеоске пастире, 1889. децембар). ИИИ. Ето, браћо хришћани, суштина и објашњење црквене песме: Богородица данас рађа Најсушније, и тако даље... Од Дјеве се данас рађа не обичан човек, него и Бог; у личности Рођеног сједињују се две природе, Божанска и људска, и сједињују се нераскидиво, непроменљиво, непроменљиво и нераздвојно; по Божанству се рађа пре свих векова од Бога Оца; по човечанству се благовремено рађа од Пресвете Дјеве Марије стваралачким дејством Духа Светога. Иако је умовима земаљских бића несхватљива тајна оваплоћења Сина Божијег, изабраници Божији се уздижу од забезекнутости до страхопоштовања према Богу и оданости вољи Божијој. Иако ситуација телесног рођења Богочовека није завидна: Он се јавља на земљи у крајњем сиромаштву и понижењу; упркос томе, Његовим рођењем, сва творевина почиње да се креће, жури да Му се поклони као свом Творцу и од себе носи дарове: анђеле – певање, небо – звезду, пастире – чудо, мудраце – благо, земљу – јасле, пустињу – јасле, људе – Дјеву Мајку. Додатак разговору број 6. Историја настанка црквене песме „Данас Богородица рађа Најбитније...” Свети Роман Слатки певач беше син сиромашних, али племенитих родитеља у Сирији. Још од малена се одликовао кротошћу и добрим понашањем, али није био образован, толико да није знао ни да чита. Пошто је служио као пастор у једној од сиријских цркава, Роман је својом посебном ревношћу и предусретљивошћу стекао посебну пажњу добрих људи. Али његова крајња једноставност учинила га је предметом смеха за разуларене и дрске људе. Ова подсмеха и безобразлук су се још више појачали када се Роман преселио (оставши у свом претходном чину) у саборну цркву Свете Софије. Тамо је било више људи који су волели да се смеју сексовој једноставности. У међувремену, Роман је овде служио са пуним жаром. И тако му патријарх Јевтимије, видећи Романову ревност, даде удео једнак осталим који су чинили саборно свештенство. То је изазвало завист и мржњу према Роману код целокупног свештенства. Сироти и јадни порок је на сваком кораку доживљавао подсмех - и све је подносио чврсто. Романови бахати завидници и злобници коначно су решили да га јавно исмеју. Поводом навечерја Рождества Христовог у храму Свете Софије било је веома велико мноштво народа. Роман је, по обичају, запалио свеће пред светим иконама. Клирици, узевши га, дрско га одвукоше на певницу и рекоше му: пошто ти примаш нама једнак удео, данас мораш сам да певаш на амвону (по тадашњем обичају) кондак, или песму хвалу у славу празника. Роману је било непријатно. Излазећи из цркве, он се са горким сузама клања пред иконом Мајке Божије и усрдно замоли Њено заступништво пред Учитељицом мудрости и смисла, Дародавцем. Горчина је утонула дубоко у Романову душу. Дошавши из цркве, није јео и заспао је жалосним, молитвеним духом. Али у сну му се јавља Небеска Краљица, Мајка Божија, пружа му свитак и каже: „Отвори своја уста и једи овај свитак“. Роман је испунио заповест Богородице. Пробудивши се, осетио је изузетну радост у својој души и изванредно просветљење свог ума. Заблагодаривши прикладно и усрдно Богородици, Роман је смирене душе отишао у цркву на свеноћно бденије. Дошло је уобичајено време за појање кондака (на амвону). Роман се смело попео на амвон и поче најпријатнијим гласом да пева не стару, већ нову песму, надахнута му Духом Божијим: „Данас дјева рађа Најбитније, и земља доноси јазбину неприступачном, анђели са пастирима славе, а вуци путују са звездом, јер се роди саке од Бога, јер се роди дјева од Бога. Рождество Христово). Цела црква је била задивљена слатким (отуда и надимак – слатки певач) и дирљивим певањем; сви су почели да славе Господа. Свештенство је пало пред ноге светитељу Божијем тражећи од њега опроштај за нанете увреде. Патријарх га је хиротонисао за ђакона. Од тада су црквене песме текле са усана Романа слатког певача као обилна река. Он је, без сумње, уз исту божанску помоћ, саставио више од хиљаду кондака за празнике Господње, Богородице и у част светих. Разговор број 1. О празнику Обрезања Господа нашег Исуса Христа И. Завршава се празник Рождества Христовог, а у исто време почиње и нови празник – Обрезање Господа нашег Исуса Христа. Празник уступа место празнику. Сетите се, браћо, из свештене историје да када је Бог ступио у савез са Авраамом и обећао му бројне потомке, као песак у мору, као звезде на небу, установио је обред обрезања као печат или видљиви знак овог савеза; у исто време Аврам је добио ово ново име уместо претходног – Аврам. Затим, када је Господ, преко Мојсија, дао закон јеврејском народу, такође је заповедио (Лев. 12, 3) да се обред обрезања мора извршити на сваком мушком јеврејском детету, иначе не би могло да припада јеврејском народу изабраном од Бога и не би могао бити учесник у тим великим обећањима Божијим која су дата Авраму и целом његовом потомству. У испуњење овог закона обављен је законски обред обрезања на Господа нашег, као потеченог у телу из племена Авраамовог, осми дан по рођењу Његовом, и дато му је име Исус, исто име које је архангел Гаврило објавио Пресветој Дјеви Марији у час Благовести. Небеско име Исус значи Спаситељ, јер је Господ рођен ради тога, да спасе све људе од греха, проклетства и смрти. Ово име Господње је људско, иако донето са неба. Име Христос, које обично додајемо славном имену Исус, значи помазаник, на јеврејском – Месија. Јевреји су краљеве, првосвештенике и пророке називали помазанима; јер су краљеви и првосвештеници по ступању на дужност обично били помазани светим уљем. Сетите се како је пророк Самуило излио свето уље на Саула и Давида, када је, по заповести Божијој, обоје изабрао за царство, – како је Мојсије излио уље помазања на главу Арону, кога је поставио за првосвештеника да служи у шатору (Изл. 29). И пророци су добијали просветљење од Духа Светога, које се назива и духовним помазањем. Али све ове титуле у највишем степену припадају Господу Исусу: Он је наш цар, цар је победник наших непријатеља; Он је првосвештеник, који је жртвовао Себе на крсту за наше грехе; Он је пророк, Он је наш учитељ, који нам је објавио вољу Божију. Тако је установљен празник Обрезања у знак сећања на овај обред који се врши на Спаситеља нашег, осми дан по рођењу, и са именовањем Пресветог Имена Господњег употпуњује прославу Рождества Христовог. ИИ. а) Установљавање празника Обрезања датира још од првих векова хришћанства, а Света Црква је, успостављајући овај празник, поред чувања сећања на догађај, имала на уму да нас примером Самог Господа научи непрестаном испуњавању заповести Божијих и беспоговорној послушности њеним светим законима. „Господ је“, каже она, „дао Себи лик и жиг за спасење свих: јер творац закона испуњава закон“ (у Великој Вечерњи стихира 2). Узмимо у обзир ово упутство Свете Цркве и потрудимо се да га на делу испунимо. (Види Недељно читање, 1864). Извуцимо за себе, љубљена браћо, догађаје које сада прославља Света Црква и друге поучне поуке. б) При обрезању Сина Божијег, који се оваплотио ради нашег спасења, дато му је име Исус. Шта значи име Исусово? спасење. Који? Све, духовно и телесно, привремено и вечно, видљиво и невидљиво. Од каквих зала пати пали људски род! Он пати од таме у уму, од гнева у вољи, од нечистоће и малаксалости у срцу, од болести и смрти у телу. Све ове облике зла уништиће Син Божији; од свих њих Он ће спасти људе потпуно и заувек. Управо из тог разлога му је дато име Исус, или Спаситељ; јер Он то прихвата не на начин на који су имена често прихваћена међу нама да бисмо носили само име, већ да би га стварно остварили. Дакле, ово име није дато случајно, на захтев, на пример, Мајке или Светог Јосифа, и то одозго, од анђела, још пре Његовог зачећа у утроби. А анђео га, без сумње, није сам измислио, него га је са страхопоштовањем примио од самог Господа анђела, „од кога се“, како апостол примећује, „прозва цео род на небу и на земљи“ (Еф. 3, 15). Дакле, „нема другог имена под небом датог људима којим бисмо се спасли“ (Дела 4:12) осим имена Господа Исуса; Стога, пред овим часним именом „да се поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом, и сваки језик исповедаше да је Исус Христос Господ, у славу Бога Оца“ (Фил. 2,10-11). Добро чинимо, браћо моја, што из осећања поштовања никоме не дамо ово име. Који хришћанин би се усудио да понесе име Исусово? Али крајње лоше је то што ово свесвето и најслађе име прелази из царства поштовања многих у царство непажње и заборава. Шта значе сва велика имена на свету испред једног Исусовог имена? Јер, да поновимо, истинита је и достојна сваког прихватања апостолова реч: „Јер нема другог имена под небом датог људима којим бисмо се сви спасли“ осим овог божанског имена. А кад је наше спасење у њему, како да га не волимо и не поштујемо? Љубавни, како то не понављати често и са задовољством? С поштовањем пред њим, како да га не ценимо и не изазивамо поштовање према њему у сваком на кога можемо утицати? Стари хришћани су толико умели да усвоје најслађе име Спаситеља да су га после мученичке кончине светог Игњатија нашли видљиво утиснуто у његовом срцу. Ако је такво савршенство изнад наше слабости, онда бар немојмо бити као незнабошци који не знају име Исусово. в) Обрезање Господње је видљиви почетак Његове жртве на Крсту; јер све друге врсте понижења и страдања, које ће Он за нас поднети целог живота, сачињавале су бескрвну Жртву, а овде – гвожђе и крв, видљиви предзнак ексера и трнов венац. Видите како је Онај Који је најчистота и светост започео свој живот и дела: са обрезањем. Није ли утолико важније да ми, нечисти и укаљани гресима, искористимо време које нам је дато да извршимо духовно обрезање у нама, то јест да одсечемо све безбожне мисли и предрасуде, да искоренимо све душегубне страсти и жеље, да избришемо све духовне и телесне нечистоће? Иначе би нам било боље да се скрати живот него да останемо у гресима и безакоњима. Ако се по милости Господњој настави, онда је то знак да туга чека наше покајање, дуго чекају, откако смо скренули са пута правде и истине. ИИИ. Уђимо у дух и сврху Нове године; схватимо праву и једину корист коју можемо извући из времена, не само за неко време, већ за сву вечност; Престанимо да тражимо спас тамо где се никада не може наћи, и окренимо се Ономе који је тада био послан, за кога је дошао у телу, за кога је сада пролио своју крв да нас све спасе. Више пута, али много пута данас нам се јављао овом крвљу помирења, својим дирљивим примером и спасењем за нас. Се паки се појавио, а сада се некима појавио, по свој прилици, последњи пут. Не затварајмо поново очи, не одвраћајмо уши као пре; Узмимо и ми нож хришћанског самопожртвовања, и у духу вере у свемоћно име Исусово почећемо да обрезујемо све што се налази у нама што је телесно и противно закону Божијем. (Види „Беседе“, Инокентије, архиепископ херсонски, том И, стр. 198–208). ИИИ. Богојављење Господње Разговор број 1, који са моралним и догматским поукама излаже историју празника Богојављења. И. Сада је Исус Христос, навршивши по људској природи тридесет година (Лк. 3, 23), дошао на реку Јордан, где је свети Јован Крститељ проповедао покајање, припремајући Јевреје да прихвате обећаног Искупитеља, и примио крштење од Јована у водама Јордана. Када Исус, крштени, изиђе из воде, отворише Му се небеса, и Јован виде Духа Божијег, који сиђе као голуб и сиђе на Њега. И ево гласа са неба који говори: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи“ (Матеј 3:15–17). ИИ. а) Исус Христос крштењем, односно погружењем у воде Јордана, почиње Своју службу спасењу рода људског отворено, пред очима људи. Својим крштењем Он крштење Јованово уздиже у спасоносну Тајну и својим примером утврђује да су сви који верују у Њега крштени и завет свој запечаћују крштењем – да убудуће свим силама служе јединоме Богу, прослављеном у три лица. б) Дух Свети је са отворених небеса сишао на Исуса у виду голуба да сведочи да Исус долази од Бога Оца – ту је обећани Христос који „крштава Духом Светим“ (Јован 1,33), и као знак да Он, Дух Свети, силази на све који верују у Исуса Христа и примају крштење по Његовом крштењу. в) Глас са неба, глас Бога Оца, сведочи још јасније о Ономе који је примио крштење од Јована. Бог Отац је говорио са неба: „Ово је Син мој љубљени, у коме је по мојој вољи“. Бог Отац сведочи о Исусу Христу да Он није пророк као древни пророци, и није анђео, већ „Јединородни Син, који је у наручју Очевом, који је открио“ у коме се налази Његово очинско наклоност. Дакле, Бог Отац сведочи о Исусу Христу да је Он истинити Бог, да сви људи верују у Њега, да Га воле као љубљеног Сина Божијег, да следе Његову науку и да све своје уздају у Њега: јер је у Њему милина Оца Небеског, и нико не може доћи Оцу осим кроз Исуса Христа (Јован 14:6). г) Исус Христос још није отпочео Своју проповед, а у међувремену, приликом Његовог крштења на Јордану, свечано се открива највиша тајна Свете Тројице: Бог Син у људској природи прима крштење; Бог Дух Свети силази на Сина у виду голуба; Бог Отац сведочи о Своме љубљеном Сину. Тако је највиша тајна Свете Тројице, основа наше вере и наде, дивно откривена људима приликом крштења Исуса Христа на Јордану. ИИИ. Браћо! Тако нас овај прави велики празник подсећа на велика дела Божија на земљи – крштење Сина Божијег у водама Јордана, силазак Духа Божијег на Њега и сведочанство Оца Небеског о Њему. Празник Богојављења подсећа на велике благослове Божије које добија свако од нас. По узору и заповести Христа Спаситеља сви смо крштени у име Свете Тројице, која се удостоји да се појави на Јордану на дан Крштења Господњег. У Тајни Крштења Дух Божији нас је невидљиво осенио и препородио у живот благодати. У овој великој Тајни дато нам је и велико право да будемо деца Божија, милошћу Господа Спаситеља, како учи јеванђелист Христов: „Онима који Га примише (Христа, Сина Божијег) даде власт да постану деца Божија“ (Јн. 1, 12). Сећајући се нашег крштења у име Свете Тројице, морамо да се сетимо какве смо завете тада дали пред Богом и Светом Црквом. Одбацивши ђавола и сва дела његова, обећасмо у све дане свог живота да ћемо свим силама служити јединоме Богу, обоженом у три Лица, и да ћемо увек испуњавати Његову свету вољу, коју нам је открио Исус Христос у Јеванђељу и Његови свети апостоли у својим посланицама. Господ Спаситељ је рекао: „Исус им каже: Моја храна је да вршим вољу Онога који Ме је послао и да довршим дело Његово“ (Јован 4:34). Тако је за нас испуњавање воље Божије – држање заповести Христових – истинита, неопходна храна за нас, која храни бесмртну душу нашу, укрепљује је у побожном и врлинском животу, припрема је за вечни живот у становима небеским и на земљи даје јој истински мир, као јемство вечног блаженства по речи Господа: „Гладни су Господа и Господа Спаса. праведност, јер ће се наситити“. Амин. (Састављено из „Беседе” Јевсевија, архиепископа могиљевског, књ. ИИ, изд. 1870). Прилог разговору број 1. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Богојављења Господњег. 1) „Овако вели Господ Јовану: дођи пророчанство, крсти тебе који си ме створио и благодаћу ме просветио, и не сумњај. Све остало остави сада, јер сам дошао да испуним сву правду“ (стих на 6 часова). Господ Исус Христос, обукавши се у људску природу, „поставши у изгледу као човек“, био је у свему сличан нама грешнима, осим греха који нам је урођен од материце, и зато није имао потребу да опере овај грех у водама крштења, него је Господ, као Утемељитељ вере наше, имао потребу да испуни сву правду на земљи, и у примеру Његовој води Јована, крсти се, по узору на Јована. утврђује свету Тајну Крштења и њоме освећује све који улазе у заједницу верника; затим, у разговору са Никодимом, заповеда: „Заиста, заиста вам кажем: ако се ко не роди водом и Духом, не може ући у Царство Божије“ (Јн. 3, 5). Крштење је врата кроз која улазимо у Цркву Божију, коју је Исус Христос створио на земљи. 1) Просвећени светлошћу Крштења, као деца светлости, ходе, „искушавају што је мило Богу“, поучава апостол Павле (Еф. 5,10). Они који су крштени, погружени у воде, сахрањују у њима свог старца и излазе из воде за нови духовни живот. "Сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени смо у Његову смрт. Зато смо са Њим сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу. Зато сматрајте себе мртвима греху, али живима Богу у Христу Исусу, Господу нашем. Зато да се не покоравате своме смртном телу, тако да се у њему покоравајте своме греху" (Рим. 6:3-4,11-12). Треба да одбацимо старог човека са нашим старим начином живота, и да се обновимо у духу ума „и обучемо се у новог човека, створеног по Богу у истинској праведности и светости“ (Еф. 4:23-24). 3. „Не жалостите Духа Светога Божијег, којим сте запечаћени за дан искупљења“ (Еф. 4,30), тј. Крштење. Након Крштења, верници су примили дарове Духа Светога полагањем апостолских руку на њих. Рукополагање је сада заменило Свету Тајну Потврде, којом се запечаћујемо одмах после Крштења и примамо дарове Светога Духа, Кога не треба вређати порочне мисли и дела. Разговор број 2. О богослужењу на празник Богојављења И. 6. јануар Света Црква прославља Крсну славу Господа нашег Исуса Христа. Дан Богојављења Господњег је један од великих дванаест празника и празнује се једнако свечано као и дан Рођења Христовог. Све време од Божића до Богојављења назива се Божић. Према упутствима Цркве, треба их провести у духовном слављу, размишљајући о догађајима у Витлејему и Јордану. Празник Богојављења назива се још и Богојављење, Просвећење и Светлодневни празник. Зове се Богојављење јер су се на Спаситељевом крштењу јавила сва три Лица Свете Тројице. Са отворених небеса „и Дух Свети сиђе на Њега у телесном облику као голуб“ (тј. на крштеног Сина Божијег - друго Лице Тројице), и зачу се глас (Бога Оца) са неба, који је говорио: Ти си Син мој љубљени; у Теби ми је драго." Назива се још и Богојављење јер је на крштењу Исус откривен своме Претечи а потом и целом свету као прави Месија. Свети Јован Златоусти каже: „Не треба назвати појавом дан у који се Спаситељ родио, него дан у који је крштен. Није Он рођењем постао свима познат, него Крштењем, због чега се Богојављење не назива даном у који је рођен, него даном у који је крштен.” Овај дан се зове Просвета и Празник светлости, јер се кроз крштење Спаситељ јавио свету као прави Месија, Бог, који је дошао на земљу да просветли „народ који седи у тами“, и својим појављивањем „виде светлост велику, и онима који седеше у земљи и сенци смртној засија светлост“ (Матеј 4:16). У древној Цркви, уочи празника, катихумени су били просвећени, односно примили Крштење. За време прослављања Свете Тајне горело је много кандила, а приликом водоосвећења стајали су са упаљеним свећама у рукама. Одатле потичу називи празника „Просвета“ и „Светов“. ИИ. Служба на Богојављење је слична служби на Бадњи дан. а) Хајде да прво разговарамо о служби уочи празника Богојављења. Уочи празника (номадског) је строги пост. аа) После Јутрења певају се царски часови. У први час, по молитви Господњој, чтец чита три псалма: 5., 22. и 26., а по тропару објављује прокимен: „И заурла Господ с неба, и Свевишњи даде глас свој“. Затим следи читање пословица из пророчанстава Исаије (35. поглавље). Пророк предвиђа време обилатог изливања благодати Светога Духа, време обнове и препорода људи вером у Господа Исуса Христа. Оно о чему је пророк говорио из далеких времена, близу њега је стајао Јован, Крститељ Господњи, који је говорио људима о Господу који се јавио у телу. Крститељ се проповеда у апостолским и јеванђелским читањима (Дела 13:25–32 и Матеј 3:1–11). У трећи час Псалми (28, 41 и 50) прослављају Господа који има власт над водама. После тропара се објављује прокимен: „Видео сам те од воде, Боже, видео сам те од воде и уплашио се“ и чита се Исаијино пророчанство о благодатном Царству Божијем, у коме људи добијају очишћење и обнову. Читање из Апостола указује на разлику између Јовановог и хришћанског крштења (Дела 19,1-8). Претеча је крстио водом у покајање, позивајући све да верују у Исуса Христа који долази после њега. Јавио се сам Господ наш који је крстио Духом Светим. Јован је показао на Њега. О томе проповеда Свето Јеванђеље (Мк. 1,1-8). У псалмима 6. часа (73., 76. и 90.) опева се Божија величина и Божија сила, а у изреци (Иса. гл. 12) се објављује спасење од Господа. Апостол позива вернике и оне који су крштени да живе по Христу, на обнову живота (Рим. 6,3-12). Свето Јеванђеље говори о крштењу Исуса Христа, Његовом четрдесетодневном посту и почетку проповеди (Мк. 1,9-15). У псалмима 9. часа (92., 113. и 85.) опева се царска величина и сила Господња, а у изреци (Ис. 49, 8-15) оглашена је љубав Божија према роду људском. Апостол проповеда о пројави благодати Божије, спасавајући све људе (Тит. 2,11-14; 3,2-7), а у Светом Јеванђељу – о крштењу Спаситеља и Богојављењу. бб) Литургија се служи вечерњем, ако навечерје Богојављења не падне у суботу или недељу. По Великој јектенији, после стихира сам завапио Господу, а при уласку се читају пословице са Јеванђељем. Прва из књиге Постања (Постанак 1–13) говори о стварању света, друга о чудесном проласку Јевреја по дну Црвеног мора (Излазак 14:15–28), а трећа о претварању горких вода Маре у слатке (Излазак 15:162–27). Према трећој изреци, чтец проглашава тропар: „Јави се у свету, који си створио свет, и просветио оне који седе у тами, човекољубиче, слава Теби“ и друге, у којима се пева благовољење Божије према људима који седе у тами и сени смртној. Четврта изрека говори о чудесном преласку Јевреја преко Јордана (Исус Навин 3:7–17), пета о преласку пророка Илије и Јелисеја кроз њега (2. Царевима 2:6–15), а шеста о чудесном очишћењу Намана Сирина од губе у води Илисеја Јордана после његове имерове речи. (2 Царевима 5). Читање поново прекидају кратки тропари, у којима се пева светлост Христова, обасјавајући оне који седе у тами. Следећих седам пословица подсећају на чуда која су се чинила на водама за Божји изабрани народ. Следећи пословице, Апостол чита о испуњењу старозаветних пророчанстава на лицу Исуса Христа (1. Кор. 10:1–4). Свето Јеванђеље износи проповед Јована Крститеља о приближавању Царства Божијег (Лк. 3, 1-18). Затим се наставља Литургија Василија Великог или Златоуста ако навечерје Богојављења падне у суботу или недељу. в) На крају Литургије врши се водоосвећење. Зове се велика, за разлику од мале, која се врло често врши у храмовима, у кућама и на изворима. Велико освећење воде установљено је у спомен Крштења Господњег. Такође указује на догађаје из древних времена хришћанске Цркве. У првим вековима хришћанства, уочи Богојављења, обично су се крштавали нови чланови који су улазили у Цркву; Док су се спремали за Крштење, названи су катихумени, јер су оглашени, односно поучени истинама вере и правилима хришћанског живота. Као што се данас, на Крштењу, примаоцима дају упаљене свеће, тако су у давна времена и сами крштени држали свеће у рукама. Из љубави према њима присутни су стајали са свећама. У спомен на то, црквена повеља сада налаже православним хришћанима да приликом освећења воде држе упаљене свеће у рукама. На почетку великог водоосвећења свечано се певају тропари: „Глас Господњи вапије на водама говорећи: дођите, примите сав Дух премудрости, Дух разума, Дух страха Божијег, откривеног Христа“ итд.; затим се читају три пословице, које описују радост људи који су спознали истинитог Бога и препорођени Божијом благодаћу (Ис. 35, 55 и 12). Читање из Апостола проповеда о праобразима Старог Завета, указујући на лице крштеног Господа Нашег Исуса Христа (1. Кор. 10, 1-4), а Свето Јеванђеље – о крштењу Спаситељевом и Богојављењу (Мк. 1, 9-11). У Великој јектенији Света Црква се моли „Да се ова вода освети, силом и дејством, и приливом Светога Духа... Да им се подари благодат избављења... Да ускоро сатана буде сатрвен под ногама нашим и да буде уништен сваким злим саветом који се против нас креће... За живот ове воде, дар освећења тела, дар светиње и спасење греха. и за све врсте користи о постојању ове воде која води у живот вечни. У току јектеније свештеник се тајно моли да Господ услиши наше молитве и милостиво учини по нашој молби; а затим громко призива благодат Светога Духа: „Ти који човекољубиш Царе, дођи сада приливом Светога Твога Духа и освети ову воду... Свима који се дотичу и помажу њоме подари освећење, здравље, очишћење и благослов“, и даде. Свештеник молитвом учи свима миру и по возгласу три пута потапа часни крст у воду уз певање тропара: „У Јордану сам крштен (када си крштен) Теби, Господе, јави се троструко поклоњење (поклоњење Пресветој Тројици, пројави се Сину Тројици, пројави се Сину Твојему): Дух, у виду голуба, јавио је речима Твојим потврда (уверена истинитост речи Очевих) јави се, Христе Боже наш, и просвети свет, слава Теби.” Вода је била благословена. Узми је с поштовањем, православни хришћанин, и однеси је својој кући. Чувајте га целе године, јер је веома користан у разним приликама у животу. Хришћани су је од давнина гајили дубоко поштовање. Коришћен је приликом дочаравања опседнутих. Пију га и пију они који не могу или су недостојни да приступе Тајни Причешћа: они који су безумни и изопштени од Причешћа за грехе. Болесни га користе и вером добијају исцељење. Посипа се по њивама, стоци и пчелама; користи се и при освећењу сасуда који су на неки начин оскрнављени. Видиш ли какву благодат Господ Бог даје води? Зато се и зове агијасма, односно светиња. Свештенослужитељи иду са благословеном водом у домове православних хришћана да прослављају крштеног Господа. Примите их часно: они вам доносе благослов и освећење у име Божије. б) На дан Богојављења Господњег, као и на Божић, служба почиње Великом опело на којој се певају пророчки стихови: „С нама је Бог“. Комплекс се завршава читањем химне „Слава на висини Богу“. Затим следе литијум и јутрење. Јутарње јеванђеље проповеда крштење Спаситеља и јављање Свете Тројице. Литургија на празник Богојављења, као и Рождество Христово, је „ране, трудећа бденија“. На Литургији се певају антифони из 113, 114 и 117 псалама. Они садрже пророчанско указивање на крштеног Господа и указују на погубно стање људи пре појаве Христа. Уместо Трисвета пева се: „Ако се у Христа крстиш, у Христа се обуци“. Апостол из Посланице Титу (Тит 2,11–15; 3,5–7) најављује спуштање к нама кроз Христа Божанске благодати, спасоносне за све људе, и захтева „да живимо трезвено, праведно и побожно у овоме веку“ и да будемо „наследници вечног живота“. Јеванђеље проповеда крштење Спаситеља (Матеј 3:13–17). Након Литургије, врши се свечани крсни ход до извора и воде. Свештеник и ђакон ходају у пуној црквеној одежди. Свештеник носи крст на глави, а ђакон ходи с кадионицом. Испред носе упаљене свеће, барјаке, олтарски крст, Свето Јеванђеље, икону Богородице и празник. Током литије певају се стихире постављене за водоосвећење и звона звона. Обред освећења воде је исти као на Бадње вече после вечерње. Исти смисао и светост има и вода освећена за вечност у храму, и у рекама или бунарима на сам празник. Пост-фестивал се наставља до 14. јануара. (Видети „Нелитургијски разговори о богослужењима“, део 2, број ВИ, Санкт Петербург, 1889). ИИИ. Ево, браћо хришћани, кратак приказ те високопоучне службе која се врши уочи и на дан празника Богојављења. Сетите се спасоносних лекција које нас све учи. А. Историјски подаци о томе како се у древним временима у Русији вршио благослов воде Од дана пријема хришћанства до данас, нигде се празник Богојављења није прослављао тако свечано као овде у Русији. Прослава овог дана је достигла посебну свечаност и церемонију у 16. и 17. веку, у време патријараха. Тада је празнично славље обично почињало дан раније, на Богојављење, или уочи Богојављења. Прослава је обично почињала одласком Царских часова, који су посебно свечано служени у Успенском саборном храму, у присуству самог Цара. После сати у истом саборном храму служена је Литургија са вечерњем, са којом је нераскидиво везан обред водоосвећења. И вечерње и водоосвећење обављено је у присуству владара. Свештенство, добивши благослов патријарха да „одежду стави на воду“, поставило је два стола на средини цркве: један за зделу са водом и другим светим предметима, други шкриљевци, за свете мошти. На један сто су ставили „сребрну каду, сребрну зделу, три различка, односно прскалице“. По благослову патријарха, здела је напуњена водом, а крај здела на трпези „стављене су четири гоњене сребрне шандале (свећњака) и на њима су осветљене лајсне, а изнад трпезе за свечану прилику (икона) постављене су”. После потапања крста у воду, сам патријарх је сипао свету воду у зделу, са којом је одмах пришао олтару на кропљење, затим је сипао у кригле и „кратир“, и сам је три пута пио воду из кратира, а затим је исто толико пута послужио владару, при чему га је овај покропио водом и покропио светим антидором. После овога, протођакон је поименично прогласио много година владару и царевој породици, након чега су појци поново честитали цару од патријарха, бојара и других лица, чиме је завршена прослава Богојављења. Богојављенско Бадње вече се у стара времена славило веома свето. Тако многи благочестиви људи уочи Богојављења нису јели све док вода није била освећена. Сама храна је била веома скромна, па се једење рибе на овај дан сматрало највећим грехом. На трпези самог владара, са којег су, према обичају који је постојао, јела слана патријарху и бојарима, требало је да буде „ништа друго осим белог хлеба - једна векна, сирови и загрејани купус, млечне печурке, слане шафранске капе, сирове и загрејане, кутија и јела од бобица. Истог дана, по угледу на владара и бојаре, био је обичај да се сиромашнима дели милостиња са храном, одећом и новцем. На сам дан Богојављења у Москви се тада одвијала прослава, која је по својој величини и сјају надмашила све друге славе. На данашњи дан цар се јавио народу у пуном сјају своје краљевске величине. У дванаест сати по подне цар је у својој обичној хаљини извршио литију у Успенски храм док су звонила звона на Ивана Великог. У катедрали је владар преузео „краљевско достојанство“ (тј. велико царско одело са свим регалијама), након чега је почела Литургија. На крају Литургије, краљ је изашао из саборног храма кроз јужне двери, а патријарх на западне у „Ердан“. Сам „Јордан” је изрезан из леда на реци Москви у облику крста, прекривен прелепим балдахином, подупрт са четири стуба са венцима обојеним бојама, сребром и златом, и украшен позлаћеним крстом на врху. У угловима су постављене слике четворице јеванђелиста, а унутра - апостола и других светаца и, на крају, слика Крштења Господњег. Све је то било украшено свилом и резбареним лименом осликаним цветовима и лишћем. Сам „чин водоосвећења” је обављен на овај начин. Прво је свештенство прилазило патријарху и суверену по два заредом и ниско се поклонило, а потом је патријарх свима поделио свеће, почевши од суверена. Док се крст урањао у воду, пуцали су топови и звонила су звона свих московских цркава. Потопивши крст, патријарх је сребрним ведром узео воду из Јордана и дао је клирику за кропљење војске и народа. Сам патријарх је три пута прекрстио суверена, покропио га светом водицом и честитао му празник. Прослава се тог дана завршила прекасно, па се вечерње тог дана обично одвијало „без трошкова“. Не мање свечано, у данашње време, у знак сећања на Крштење Господње, како уочи, тако и на сам празник, врши се освећење воде, које се у древним руским летописима назива „водени крст“. Увече се врши у храмовима, а на сам празник - на рекама, барама и бунарима, које називамо одласком на Јордан. Освећење воде је сада посебно свечано у Санкт Петербургу (а делимично и у другим провинцијским градовима). Овде, наспрам Зимског дворца, на реци Неви, саграђен је величанствени Јордан. На крају Литургије у Зимском двору, свечана литија, у којој учествују њихова царска величанства и чланови Августовског дома, архијереји и многобројно свештенство присутно у Светом Синоду, марширају на Јордан, а у тренутку када животворни крст митрополит урања у реку, чују се пуцњи из Петра и Павла из топа и Павла. (Види Мисионарски преглед, 1897). Б. Историјски подаци о томе зашто се на празник Богојављења два пута благосиља вода На празник Богојављења два пута се благосиља вода. Неки од вас ће питати: зашто се на празник Богојављења два пута благосиља вода? Познато је да се у месту где се родио, живео и крстио Христос Спаситељ, од давнина вршило освећење воде на Јордану и до данас се врши у поноћ или у зору, пошто се према предању у овај час крстио Исус Христос. Али касније, када су хришћанске службе почеле да се одржавају на различитим местима не ноћу, већ дању, било је потребно одложити освећење воде за дан, али за који дан? Да ли је то на сам дан празника, или уочи њега, односно на дан уочи празника, пошто сваки празник за нас почиње увече? Али онда се ово догодило. У првим вековима многи пагани и Јевреји су прешли у хришћанство; звали су се катихумени (катихумени су они који су већ поучени хришћанској вери, а још нису крштени). За њихово крштење одређивани су посебни дани у години (на пример, Ускрс, Тројица); У ове дане спада и дан пре Крштења Христовог. А пошто је за крштење катихумена била потребна освећена вода, одлучено је да се освећење воде обави на дан уочи празника Крштења Христовог – и то не малог освећења по потреби хришћана у све дане у години, него велико освећење уочи празника. Тако је одлучено да се вода освети два пута: пре празника – за крсну славу, и на сам празник – у спомен на Крштење Христово. У наше време међу нама готово да нема катихумена, па стога, по свему судећи, нема потребе да освештавамо воду пре празника. Али Света Црква је ускратила ово освећење, јер двоструко освећење воде, дакле уочи и на сам празник, увећава тријумф празника и наше освећење и просвећење. Треба да се радујемо и тријумфујемо што се наша вода на Богојављење благосиља не само једном, него двапут. Може се, међутим, рећи да садашње и сутрашње освећење воде имају нешто другачија значења. Наиме: пред празник ће бити освећена вода посебно за наше потребе и за потребе управо овог дана, односно освештаће се да бисмо овом водом покропили и осветили своје домове, сву своју имовину, а пре свега себе. Биће освећена да се ми, који смо сада постили до вечери, удостојимо за ово да се причестимо, да се осветимо, да се припремимо, а уједно и да ишчекујемо радост предстојећег великог празника. На дан празника биће освећена вода у спомен на крштење Христа Спаситеља. Тада се више нећемо спремати светом водицом за празник, већ ћемо сам празник прославити освећењем водице. Б. Неки напеви на дан Богојављења са кратким објашњењем а) За благослов воде. „Глас Господњи на водама виче: Дођите, примите сав дух мудрости, дух разума, дух страха Божијег, откривеног (духа) Христовог. „Данас (данас) се воде по природи освете, и Јордан се раздвоји, и потоци му се враћају, напрасно се Господ крсти. „Као што је човек дошао на реку, Христе Царе, а ти се трудиш (силно желиш) да примиш ропско крштење, из руке Претече, грех ради нас, човекољубче. „На глас (Претече) који вапије у пустињи: припреми пут Господњи, дошао си, Господе, примивши се у обличје роба, тражећи крштење, не знајући за грех; видевши Те у води и уплашивши се; Претеча је дрхтао и вапио говорећи: како ће светиљка светлости осветлити руку Његову на воду, како ће осветлити Владику 23; ја, Спаситељу, узми грех света.” б) Тропар. „На Јордану се Теби крстих, Господе, појави се тројично поклоњење: јер Теби сведочи глас родитеља твојих, назвавши љубљеног Сина Твога; и Дух у виду голуба јави речима Твојим реч: јави се Христос Бог, и свет просветљења, слава Теби. Када си се, Господе, крстио у Јордану, открило се богослужење Пресвете Тројице, јер је о Теби сведочио глас Очев, назвавши Те љубљеним Сином, а Дух је у виду голуба уверио истинитост речи (Оца); Христе Боже, који си се јавио и просветио свет, слава Теби! в) На литијум. "Обуци се у светлост као у хаљину, ради нас се удостојио да будеш после нас; ти си се данас обукао у потоке Јорданске, не захтевајући ово за очишћење, него уређујеш да се са собом родимо. О чудо! Он кува без огња, и изграђује без скрушености, и спасава оне који су Богом Христом, и спасава Господа Христа." Онај који се обукао у светлост, као у одећу, удостојио се да постане сличан нама, и сада је прекривен токовима Јорданским, не да им је Он сам потребан за очишћење, него у Својој личности уређује да се препородимо. Ох чудо! Он оплемењује без огња, и поново ствара без уништења, и спасава оне који се крсте у име Његово, Христа Бога и Спаса душа наших. г) На песму. „На реци Јордану, када те Јован угледа како долазиш, рече: „Христе Боже, јер си дошао к слузи, без прљавштине, Господе; у чије име те крстим; Отац; али Њега ти носиш у себи. Син; али Ти си оваплоћен. Духа Светога; и ово ћеш дати вернима кроз уста (Јован 20:22) Боже, јави се, помилуј нас.“ 1. „Отвори дно дубина, и својом сувом (народом) привуче, у њој (дубинама) прекривши супротно, прослави се Господ моћни у борби. 3. „Дај Господ снагу Цару нашем, и уздигни рог (достојанство) Његових помазаника, који су рођени од девице, и дођу на крштење: њему верно кличемо: нико није свет као Бог наш.“ 4. „Господе, кад си чуо глас Твој, био си глас вапијућег у пустињи, јер си грмљао над многим водама, сведочећи Сина Свога, имајући сав сишао Дух, вапи: Ти си Христос, Божија мудрост и сила.“ Чуо сам, Господе, (Претечо) глас Твој, који си назвао гласом вапијућег у пустињи; када си загрмео над многим водама (Јорданским), сведочећи о Сину Твоме, Он (Претеча), испуњен откривеним Духом, узвикну: „Ти си Христос, премудрост и сила Божија. 5. „Исус, Поглавар стомака, да разреши осуду која долази на првоствореног Адама, али не захтевајући очишћење, као Бог, пали се чисти у Јордану: у њему, убивши непријатељство, даје мир свима умовима.“ 6. „Глас речи, светиљка светлости, звезда сунца, Претеча, у пустињи, покај се, вапи свима људима, и очисти се: гле, Христос долази, избави свет од лисних уши. Глас Речи, светиљка Светлости, зора - претеча Сунца узвикује у пустињи свим људима: „Покајте се и унапред се очистите, јер гле, Христос долази и откупљује свет од пропасти. ђ) Кондак. „Јавио си се данас васељени, и светлост Твоја, Господе, јави се на нас, у уму (свесно) певајући Теби: „Дошао си и јавио се, светлост неприступна. 7. „Побожни младићи, који се причестише пећи огњене, сачуваше неповређени шуштави дух росе, и анђела Божијег снисхођења, и тако, напојени пламеном, са благодарношћу певасмо: Господе и благословен од Отаца, благословен си“. 8. „Славна тајна Вавилона откривена је пећином, која је испуштала росу, као да је са потоцима огањ нематеријални примио Јордан, и загрлио га телом крштеног Творца: кога ће људи благосиљати и узносити у све векове.“ Вавилонска пећ је, изливши росу, приказала ту дивну тајну, али је Јордан умео да прими у своје токове нематеријални огањ (Божански) и да загрли Творца који се телом крстио, кога људи благосиљају и узвисују у све векове. „Прослави, душо моја, најчаснију војску на висини, Пречисту Дјево Марију. 9 . „Сваки језик је у недоумици да хвали благослове наследства нашег, али задивљени су ум и световна слава Тебе Богородици: Добро си биће, прими веру, јер љубав наша божанска тежи: Јер Ти си заступник хришћана, Ми Те величамо. Ниједан језик не може да те хвали по истинској вредности, и чак се анђелски ум збуњује (како) да Те пева, Богородице, али добро као Ти, прими веру, јер Ти знаш нашу живу љубав; Ви сте представник хришћана; Увеличавамо вас. „О, дивније од ума Рождества Твога, о пречиста Невесто, блажена Мати! Добивши свесавршено спасење, достојно га славимо као добротвора, носећи дар песме благодарне.“ О, како су чудеса рођења Твога, пречиста Невесто, благословена Мајко! Примивши кроз Тебе свесавршено спасење, достојно Тебе хвалимо као добротвора, приносећи на дар песму благодарности. г) На Литургији. 1 Антифон Пс.113:1–3.5. „У изласку Израиља из Египта, дом Јаковљев је постао варварски народ, а Јуда је постала Његова светиња, Израиљ његова област. Појавило се море (Црвено) (видео народ заштићен самим Богом) и побегао (раздвојио се), Јордан се вратио (окренуо). Шта је теби море, да си побегао, да си побегао, да си се вратио, и да се вратиш на Јордан. Пс.114:1-5 „Заволео сам (Господа), јер (јер) ће Господ чути глас молитве моје. Јер пригни ухо своје к мени, и у дане своје зваћу (Њега). Загрливши ме смртним болестима, нађоше ме невоље паклене. Нађох тугу и болест, и призвах име Господње. Господ је милостив и праведан, и Бог наш помилује се“. 3 Антифон. Пс.117:1-4. „Исповедајте (прославите) Господа, јер је (јер) добар, јер је довека милост Његова. Нека каже, дакле, дом Израиљев да је добро... Нека каже дом Аронов, зато нека кажу сви који се боје Господа, да је довека милост Његова.“ Д. О светој реци Јордану 24 Нема реке у свету Божијем, светије за хришћанина од реке Јордан. У потоцима ове свештене реке Господ наш Исус Христос се удостојио да прими крштење од Крститеља Јована. На Јордану, после Крштења Господњег, свету се јавило новозаветно богослужење Светој Тројици. На Јордану је народу Божијем откривена највећа тајна Богојављења. „У Јордану се Теби крстим, Господе, јавља се тројично поклоњење“ (тропар празника Богојављења). Постоји најдубља долина на земљи - ово је долина Јордана; Нема дубље долине на земљи од ове. Као најдубља долина земаљске кугле, овај крај није познавао и не познаје нашу руску зиму, наше снегове, наше љуте мразеве... Дубока долина Јордана је природно и природно корито светих потока свете реке Јордан. Никада раније ови потоци нису били оковани ледом и никада нису видели ледени покривач река на северу. Топлина јорданских вода никада није мања од 15 степени Целзијуса. А Јордан настаје од топљења вечних снегова висова либанских планина. Извори реке Јордан настају на овај начин: у данима жетве пшенице у Светој земљи почиње да се топе снег и лед на либанским планинама које су суседне Светој земљи. Близу древних граница „племена Данова“, из Либана, извире први мали поток Јордана. (Име Дан се овде несумњиво огледа у имену – Јордан). Други, много већи поток настаје у близини града Цезареје Филипове (Матеј 16:13). Успут, дуж свог тока, упијајући многе друге планинске потоке, овај поток, спајајући се са првим извором Јордана, улива се као мала планинска река у мало језеро Самохонитскоје (или сада Мером). Језеро је дугачко 6 миља. Из Мерома тече Јордан као пенаста река, слична нашим кавкаским рекама - Рион, Арагва итд. Прешавши брзо простор од 15 миља, Јордан се улива у Галилејско море, или Тиберијадско море - море на коме су апостоли Христови, пре него што су добили позив за пецање на језерске рибе, бавили се рибом. Честе, тренутне олује овог језера-мора познавале су Божански заповедни глас нашег Спаситеља, који је забранио ветрове и успоставио тишину усред олује (Матеј 8:26). Из Тиберијадског мора, дугог 25 миља, Јордан излази као прелепа, дубока, брза река. Овде река, вијугајући између Моавских и Јудиних планина, прима широку и плодну долину Јордана. Ова долина је Божји чудесни врт! Овде је неувенуће зеленило биља, цвећа, олеандера, приморских палми и других сеновитих дрвећа и житарица које милују око. Али више о овоме касније. Прошавши читаву Свету земљу, Јордан коначно нестаје у мирним водама Мртвог мора. У мртвом загрљају овог мора, као да се леди вечно жуборећи Јордан, пун живота. Ако се мала јорданска рибица однесе брзим речним токовима у асфалтне (смолне) дубине Мртвог мора, Содомског мора, онда одмах заспи. Тако често загрљај смрти неочекивано отме и оне који пребрзо пливају уз ток свакодневне сујете! Долина Јордана у свом директном опсегу од Тиберијадског мора до Мртвог мора не протеже се више од 100 миља. Али, вијугајући међу суседним планинама, дуж њихових кривина и падина, ова долина се протеже до 300 миља. Кроз тај простор је прошао Господ наш Исус Христос када је из Галилеје кренуо у Јерусалим, не правим путем кроз непријатељску Самарију, већ заобилазним путем, кроз земљу иза Јордана. Христос Господ је овим путем ишао на трећи Васкрс до Свога слободног страдања на врху Голготе. А нама пут до крста и спасења није увек близу. Ширина Светог Јордана није свуда иста, наравно. На другим местима, планине Јуде и Моаба, спајајући се десно и лево, сабијају воде реке у најужи пролаз. Овде је река широка само неколико хвати. И Јордан брзо тече кроз ове страшне пролазе! Овде мехури и кључа. На овим местима, у поређењу са пророком Божијим Јеремијом, Јордан излази као лав са висина (Јер.49,19). На другим местима, где је ширина долине веома пространа - 15-20 верста, Јордан у свом кориту жубори своје потоке одмерено и тихо. Његова ширина на овим местима може бити 20 хвати или више. На Јордану није било мостова. Они сада не постоје. Као што је патријарх Јаков са својим штапом прешао преко овог Јордана (Пост. 32, 10), тако и сада сви ходочасници прелазе Јордан преласком по води. Јордан је генерално дубока река. Али дуж његовог тока постоји око 5 природних прелаза преко пута. Ови прелази замењују мостове на реци. Постоји тумачење да су се такви прелази називали вифавари. Свети јеванђелист Јован Богослов, проповедајући јеванђеље о крштењу Претеча Господњих, каже да се „то догодило у Витавари код Јордана, где је Јован крштавао“ (Јн. 1, 28). Горе је већ забележено да свети Јордан, као планинска река, тече веома брзо, носећи све што му се нађе на путу. Колико „грања Палестине“ однесе брза река у мирне воде Мртвог мора! Са дна и са стране, Јордан у свом току носи велику количину муља и песка. Стога је јорданска вода мутна и мутна током свог тока, као и све реке планинског Кавказа. Али ако се ова вода слегне у чисту посуду, она је провидна и чиста, као најчистији кристал. У добро затвореној посуди ова вода се никада не квари. А колико су јорданске воде донели у Свету Русију наши домаћи ходочасници! Природни оквир кроз који тече Јордан је свечано величанствен: ово је долина Јордана. Ова долина је дивна! Она је пуна непрекидног живота. Овде се приноси непрестана химна хвале Сведобром Творцу. Високе планине крај Јордана и сва брда славе Господа овде, дрвеће је плодно (на обалама Јордана у изобиљу расте рогач, чије је плодове руски ходочасник Барски назвао скакавцима), животиње и сва стока (а до данас у долини Јордана постоје леопарди, лавови, дивље свиње, шакале и друге животиње); И овде птице славе Господа: песмом славуја, гугутањем дивљег голуба, подсећајући на плач и смех детета, плач ластавица даноноћно испуњава долину Јордана. А ово је непрестани жубор вода многих светих река!... Никада не заборавите ову величанствену слику за свакога ко ју је бар једном видео... На Јордану су се десили многи свети догађаји, како из историје Старог Завета, тако и из историје Новог Завета, а такође и из историје Васељенске Цркве Христове. Родоначелник 12 племена јеврејског народа, патријарх Јаков, прешао је реку Јордан. Исус Навин је чудесно превео целу војску јеврејског народа преко Јордана ( Исус Навин 3:15 ). Краљ Давид се склонио иза Јордана, избегавши прогон свог вољеног сина Авесалома (2 Сам. 17:22). По речи пророка Божијег Јелисеја, Нееман Сирин, умивши се у Јордану 7 пута, добио је исцељење од тешке губе (2. Цар. 5, 10). Иза Јордана је био привремени логор Јуде Макабејаца (1Мак.5:52). Често су прелазили Јордан и свете апостоле, пратећи свог Божанског Учитеља. А сада „апостолски бунари“ показују пут од Јордана до Јерусалима. Хајде да завршимо тамо где смо почели. Најважнији свети догађај на Јордану је Крштење Господње и Богојављење Свете Тројице. Али можда ће неко рећи: како сам несрећан што нисам био на реци Јордан. Неоснована жалба! Сви ми хришћани удостојили смо се велике и свете Тајне Крштења. Крстионица крштења, оправши наш првобитни грех, била је за сваког од нас свети Јордан. Разговор број 3. О значењу богојављенске водице И. Посебност празника Богојављења је то што се на овај празник благосиља вода. Света Црква је одавно користила свету воду, а могло би се помислити да је освећење воде почело још у апостолско време. Због тога је освећена вода поштована због своје дубоке старине и дуговечности. Када се шкропимо светом водицом и користимо је за разна побожна дела, чинимо оно што су чинили побожни хришћани свих времена. ИИ. Али у исто време, сасвим је тачно да света вода доноси много различитих користи онима који је правилно користе. а) Кроз свету воду примамо благодат Божију: она у нама буди покајање за наше грехе, производи у нама истинско поштовање. А ако се покропиш светом водицом и при томе имаш осећање покајања, тада добијаш опроштај грехова; Света вода је и прави лек против свих искушења, посебно оних која долазе од ђавола. Дакле, када те дође искушење, и са страхопоштовањем и надом окусиш неколико капи свете воде, обележивши се крсним знаком, онда можеш бити сигуран да ће ти Бог дати благодат да савладаш искушење и сачуваш чисту савест. Ђаво се плаши свете воде и бежи од ње. Сва места која су вером, надом и страхопоштовањем посута светом водом недоступна су злом духу: он се не усуђује да приђе овим местима. б) Света вода може послужити и за исцељење од болести и за ослобађање од многих других зала и невоља. И не треба да се чудимо овом чудесном дејству свете водице. Ова вода добија своју силу по молитвама Цркве, а Црква се моли приликом освећења воде, да би јој Бог дао силу свог благослова, да све што се њоме пошкропи буде ослобођено сваке штете. в) Снага свете воде протеже се даље од гроба. Такође доноси утеху, помоћ и окрепљење мртвима. Она прима ову моћ молитвама Цркве; Када Црква кропи светом водом тела умрлих или њихове ковчеге и гробове, моли се Богу да Бог очисти душе покојника и ублажи њихове туге небеском росом утехе. Зато добро чините када по угледу на Цркву ковчеге и гробове мртвих кропите светом водицом. Као што киша освежава цвеће увело од врелине сунца, тако света вода снагом молитава Цркве и ваших молитава окрепљује душе умрлих. ИИИ. Тако видите, браћо, да је света вода право средство да од нас отклони многа зла и да нам донесе много различитих користи и милости. Зато свету водицу чувајте у част и њоме, по узору на древну хришћанску Цркву, будите у себи спасоносне мисли и осећања и за постизање разних душевних и телесних користи. Накупите свету воду, донесите је у своје домове и чувајте је у чистој посуди за побожну употребу. Посипајте се њиме чешће, нарочито ујутру и увече и при уласку и изласку из куће. Али то не чини по навици и без размишљања, већ са страхопоштовањем, са осећањем покајања и надом. Пошкропи га често по свему у својој кући и у свом дворишту, да зли дух не може имати приступ к теби, да се свако зло одврати од тебе, и да Бог пребива међу вама са анђелима. Ако свету водицу користите са покајањем, поштовањем и надом, онда ће се испунити оно за шта се Светитељ моли. Црква на освећењу воде са речима: "Велики и Свемогући Боже, који си створио небо и земљу и све поретке у свету успоставио, пред којим трепере анђели, арханђели и све силе небеске! Погледај ову воду са небесних висина и освети је Духом Твојим Светим. Нека је од ње на велику корист и нека једе од ње и нека је чиста. тела, да одагна сваког супротстављеног непријатеља, да привуче Твоју милост и да нас загреје љубављу према Теби. (Види „Орден Великог благослова воде“). Амин. Прилог разговору број 3. О светој богојављенској водици „Данас је природа освећена водом“ (Тропар за освећење воде) Како су срећни, слушаоци, они хришћани који су на овај празник у поноћ помен Крштења Господњег у Палестини, баш на месту где је крштен Спаситељ. Ко од нас не би желео да буде на њиховом месту да пије из свете реке и купа се у њој? Ко од нас не цени спасење своје душе и освећење тела својим јорданском водом! На нашу утеху, Господ нам је на овај празник послао свог Јордана, за који ће после Литургије бити крсни ход. А на нашем Јордану – Чесни и Животворни Крст, који изображава Самог Господа нашег Исуса Христа, потопљен је у воду. И на ову воду сиђе исти благослов и исто освећење као и над водама Јордана, у којој се Спаситељ крстио. „Данас је природа освећена водама“, пева Света Црква. Потапањем Чесног и Животворног Крста Господњег у воду, за време молитве Свете Цркве, вода се освећује, освећује, чудотворна, исцељује душе и тела, тера зле духове. После овога, какав би вредан дар требало да нам свима буде сада освећена вода, и какав је тежак грех да не користимо ову воду, већ да се за исцељење од душевних и телесних болести окренемо урокима, шапутањима и разним другим сујеверјама! Приликом садашњег светог обреда освећења воде, Света Црква моли Господа да приливом Светога Духа дође, освети ову воду и подари јој чудотворну силу. „И дај јој благодат избављења, благослов Јордана“, моли се Света Црква, „са њом створи извор нетрулежности, дар освећења, разрешење грехова, исцељење болести, демона погубног, неприступачног силама отпора, испуњеног силом анђелском: да би сви који се убрајају и примили тела чиста, да га прихвате и приме. исцељење страсти, за освећење домова, и учинићу доста добра за било какву корист“. И даље: „И дај свима који га се дотакну и причесте и помазу њиме здравље, очишћење и благослов. Када се Чесни и Животворни Крст Господњи три пута погрузи у воду – у част и славу Пресвете Тројице, уз певање тропара „На Јордану се крстим, Господе“, Господ наш Исус Христос распет на овоме Крсту освећује ову воду и даје јој чудотворну, исцељујућу и освештавајућу силу. Обична вода је по својој природи само здрава за тело, али се кроз освећење њена природа мења, побољшава, уздиже, тако да постаје спасоносна за тело и душу. Када с поштовањем окусимо освећену воду, она чисти, оживљава и обнавља нашу душу и тело. Крпењем овом освећеном водом не чистимо се и просветљујемо само ми, него и све око нас. Њој су посвећене наше куће, стока и све што нам припада. Света Црква жели не само ми, него и све што имамо да буде освећено благодаћу Божијом. Она нас учи да верујемо да сада освећена вода има велику, чудесну моћ. Ова света вода, снагом вере у своју исцелитељску моћ, одгони зле духове од нас, чисти сваку прљавштину, лечи недаће, душевне и телесне, а нарочито оне које настају штетним утицајем ђавола на нашу душу и тело. Богојављенска вода је толико важна и толико неопходна свим хришћанима да се само пијење ове воде у црквеним књигама назива причешћем. То не значи да ова вода има исту божанску силу као и само Причешће Светог Тела и Крви Спаситеља. Не Богојављенска вода је важна и света; али не може заменити Свето Причешће Великих, Светих, Божанских Тајни Христових. Мора се користити у уверењу да служи за отклањање греха, исцељење душе и тела, и за све праведне користи, и за одагнање сваке клевете видљивих и невидљивих непријатеља. Знајући присуство свеосвећене силе Божије у богојављенској води, и сама Света Црква ову свету воду користи као вредан и нетрулежни дар. Она освећује свете иконе и све свештене сасуде и одежде које се користе током богослужења. Света Црква заповеда да се користи за очишћење разних ствари које су на неки начин оскрнављене. Свако може видети чудо свеосвећене силе и благодати Божије у овој светој води и окушати га на сопственом искуству. Проста неосвећена вода, чувана на топлом месту, убрзо се поквари и задобије лош укус и мирис. То се не дешава са богојављенском водом: она остаје нетрулежна читаву годину или више. Зар ово није чудо? Чудо је најочигледније, отворено за све. Св. Јован Златоусти каже да Богојављенска вода остаје нетрулежна дуги низ година, свежа је, чиста и пријатна, као да је тек овога минута извучена из извора. Зато ову свету водицу, на грчком зову агијасма, односно светиња, прописује Света Црква за поједине особе које су због тешких грехова изопштене од Светог Причешћа. Дакле: да ли треба да освештавамо своје домове, лечимо болести и страсти, или одагнамо зле духове од себе – ево нам вредног и чудесног лека – Богојављенске воде. (Види „Пастирски саговорник”, бр. 17-18, 1888, децембар). Разговор број 1, који са моралним закључцима објашњава историју празника Ваведења Господњег. И. Пренесимо историју празника Ваведења Господњег светим речима јеванђељске приче о овом догађају. „И кад се навршише дани њиховог очишћења по закону Мојсијевом, доведоше Га у Јерусалим да га изнесу пред Господа, као што је прописано у закону Господњем, да свако мушко дете које отвори материцу буде посвећено Господу, и да се принесе на жртву, како је прописано у закону Господњем, две грлице или две грлице у Јерусалину. Симеон је био праведан и побожан човек, који је очекивао утеху Израиља, и Дух Свети је био предсказао да ће он видети Христа Господа. у миру, по речи Твојој, јер видеше очи моје спасење Твоје, које си припремио пред лицем свих народа, светлост за просветљење незнабожаца и славу народа Твога Израиља. Јосиф и Његова Мајка су се дивили ономе што је речено о Њему. А Симеон их благослови и рече Марији, Мајци својој: Ево, овај је одређен за пад и устанак многих у Израиљу и за предмет расправе – и оружје ће пробити твоју душу, да се открију помисли многих срца. Ту је била и Ана пророчица, кћи Фануилова, из племена Асировог, која је била у дубокој старости, проживевши са мужем седам година од девствености, удовица од осамдесет четири године, која није излазила из храма, служећи Богу дан и ноћ постом и молитвом. И у то време она приђе, прослави Господа и говораше о Њему свима који су чекали избављење у Јерусалиму. И пошто све довршише по закону Господњем, вратише се у Галилеју, у свој град Назарет. Дете је расло и јачало духом, пунило се мудрости, и благодат Божија беше на Њему.“ (Лк. 2, 22-40) Ево јеванђелске приче о Ваведењу Господњем. Објаснимо ову причу својим речима. Још под Мојсијем, Јевреји су успоставили закон по коме се жена која је родила мушко дете сматрала нечистом четрдесет дана. У ове дане, зване дани очишћења, породиља није могла да дође у храм да учествује у богослужењу или да додирне било шта свето. На крају овог периода, свака мајка се појавила у храму и тамо принела очишћену жртву. Богата жена је жртвовала једногодишње јагње као жртву паљеницу и младог голуба или грлицу као жртву за грех. За сиромахе, којима је било драго принети јагње, закон је дозвољавао жртву две грлице или две младе голубице – једну као жртву паљеницу уместо јагњета, а другу као жртву за грех. Поред тога, ако је беба била прворођена, тада је истог четрдесетог дана, уз очишћену жртву, над њим обављен обред посвећења Богу. Господ Исус Христос, који је дошао на земљу „да испуни сваку правду“, као прворођени и јединородни, удостојио се да испуни над собом четрдесети дан по рођењу закон посвећења Богу. Да испуне оба обреда, Јосиф и Пресвета Дјева Марија, као верни Израиљци, четрдесети дан по рођењу Спаситељевом, појавише се у Јерусалимском храму, у коме су обављени сви обреди Мојсијевог закона. Пошто је била сиромашна, Богородица је принела две грлице као очишћену жртву. У то време у Јерусалиму је живео побожни старац по имену Симеон. Као и сви остали старозаветни праведници, и праведни старац Симеон је имао живу веру у долазећег Месију, чија је појава требало да донесе радосну утеху (радост) Израиљцима. Због своје побожности, старац Симеон је постао изабрани сасуд Духа Светога: „Дух Свети беше на њему“. Њему је откривено Духом Светим да неће умрети док не види Христа. Овде се морамо мало повући да бисмо разумели ово обећање старцу Симеону. Неколико година пре Христовог рођења, египатски краљ Птоломеј Филаделф је желео да се свете књиге јеврејског народа преведу на грчки у својој краљевској библиотеци. По вољи и жељи царевој, из Јерусалима су послани учени људи, добро упућени у грчки и јеврејски језик, да би ти људи превели свете књиге са јеврејског на грчки. Међу овим преводиоцима био је један праведан и побожан човек по имену Симеон. Док је преводио свете књиге са јеврејског на грчки, био је збуњен следећим речима пророка Исаије: „Ево, девица ће затруднети и родиће Сина, и даће му име Емануило“ (Ис. 7:14). Не схватајући тајну рођења од Дјеве, побожни старац је већ био узео нож да изструже ово место из светих књига, верујући да је то грешка; али анђео Господњи који му се јавио га је зауставио и рекао: "Пошто ниси веровао у реч Божију, нећеш умрети док својим очима не видиш испуњење тог предсказања. Веруј да ће Дјева заиста родити Спаситеља света." Па шта? Заиста, „код Бога ниједна реч неће престати“ (Лука 1:37). Симеон је тада већ био стар, али је вољом Божијом морао да живи још много година очекујући радост Израиља. Симеон је доживео дубоку старост: према легенди, доживео је 300 година. И тако се Симеон, посебним просветљењем Духа Светога, јавља у храму управо у време када су Јосиф и Марија овде вршили обред посвећења Богу или постављања пред Господа над Богомладенцем. Препознавши обећаног Месију у донетом детету, свети старац узе Исуса Христа у наручје и повика: „Сада пушташ слугу својега, Господару...“ „Сада ћу умријети у миру“, као да је рекао Симеон, „јер су моје очи виделе спасење утврђено по вољи Твојој помиреној вољи коју сам учинио. је, према предсказању које ми је дао Дух Свети - "Нећу видети смрти док не видим Христа Господа..." Спаситељ је светлост за просветљење незнабожаца и свих људи, Он ће развејати таму сујеверја и идолопоклонства на земљи, и научити свакога истинском познању Бога и поштовању, јер је истовремено и Месија усред овог, а не било којег другог народа, засијала је светлост васељене – међу Јеврејима се Спаситељ оваплотио, живео, поучавао и чинио чуда. Просветљен Духом Светим, праведни Симеон предвиђа целокупну будућу судбину Спаситеља на земљи: Његово страдање на крсту и смрт. И призвавши благослов Божији на свету обитељ, он, обраћајући се Богородици, рече: „Ево, овај је постављен за пад и устанак многих у Израиљу и за предмет расправе, и оружје ће пробити вашу душу, да се открију мисли многих срца. Неће сви људи веровати у Христа и искористити спасење које је Он донео на земљу. Спаситељ ће служити као предмет противречности и спорова међу људима: једни ће настојати да униште и засене Његово Божанско достојанство, док ће други, напротив, чврсто стајати под знаком вере у Христа. Гнев и невера првих ће доћи дотле да ће они Спаситеља издати на срамну и болну смрт; и тада ће страдања и туге Спаситељеве, као мач, пробити материнско срце Пресвете Богородице. У погледу страдања и смрти Исуса Христа, откриће се жарка вера, искреност и одана љубав једних – злоба, лажна побожност и сатанска сујета других. Заједно са Симеоном, проповедником доласка Спаситеља, у храму се појавила света старица Ана. Препознавши, као и Симеон, по надахнућу Светога Духа, обећаног Месију у Младенцу Исусу, света Ана је приступила Спаситељу, прославила Бога и проповедала о Њему свима који су са вером очекивали долазак Спаситеља. Свршивши све по закону у храму, Јосиф и Марија напустише Јерусалим. ИИ. У спомен на овај догађај, 2. фебруара (тј. 40. од рођења, 25. децембра), Света Црква је установила празник Ваведења Господњег. Овај празник је веома стар. Оци и учитељи 3. и 4. века нове ере га помињу у својим списима, као што су: Амфилохије, епископ Иконијски, Григорије Ниски, Јован Златоусти и Методије Тирски. Празник Ваведења Господњег, који је у првим вековима хришћанства био општепоштован и на Истоку и на Западу, почео је да се прославља посебно свечано од 6. века следећим поводом. Крајем 541. године у Цариграду и околним земљама појавила се страшна пошаст која је свакодневно убијала 5-10 хиљада људи. Овој страшној катастрофи, која је трајала три месеца, придружила се и нова - земљотрес, који је уништио многе зграде, па чак и читав град. У ово време небеског гнева, Бог је открио једном побожном човеку да ће се несреће које су задесиле Грчку завршити чим се успостави свечано празновање Ваведења Господњег. Реч Божијег откривења сви су прихватили са вером и радошћу, а другог дана фебруара 542. године одржана је свечана прослава. Истог дана престале су и непогоде које су задесиле Цариград, Литиохи и друге градове Грчке. Грчки цар Јустинијан наредио је у целом свом царству да се овај дан сврста у велики празник Цркве Христове. Тако се Црква, сећајући се околности Ваведења Господњег, описаних у светом Јеванђељу, моли и Господу да укрепи цара (стих на лит. 2. фебруара). Установљавајући торжествено прослављање Ваведења Господњег, Света Црква је имала на уму наше називање. У догађајима и околностима установљења овог празника све је значајно и све је поучно за нас. а) Први пример нам даје божански Младенац Исус – пример строгог испуњавања захтева закона, по коме се сва мушка одојчад 40. дана по рођењу морају донети у храм на оцрковљавање, а првенце – на предање Богу. Као Син Божији, без почетка по Оцу, био је слободан од закона за синове људске. Па ипак, као Син Човечији, стар 40 дана од мајке рођене од жене под законом, испуњава оно што је дозвољено. Творац закона испуњава закон. За шта? Да би нас сопственим примером научио да се повинујемо свим законима Цркве. Како ћемо се после овога усудити да избегнемо обавезе испуњавања захтева закона и за себе и за своју децу (као што то чине секташи)? б) А Пресвета Богородица? Поставши Мајка Господња, освећена је при самом Његовом рођењу и, не престајући да буде Дјева, није имала потребе за очишћењем „као неоскврњена, богохулна, нетрулежна и пречиста“, него се, не другачија од других жена под законом, смерно потчинила наредбама закона. И упркос даљини пута, Богородица, у пратњи праведног Јосифа, носи Богомладенца у Јерусалимски храм – и то не само Младенца, већ и за ову прилику положену жртву – два голубица. Како после овога наше жене после порођаја да избегну испуњење закона, који им налаже да 40. дан по порођају са својим новорођенчадима дођу у храм Божији да приме очишћену молитву, која се обично зове четрдесета, и да крсте бебу? Господ захтева жртву помирења када је дете у цркви – и човек мора да принесе изводљиву жртву за храм Божији. Нека нико не каже да је сиромашан – сиромаштво неће оправдати прекршиоца закона пред Богом: Јосиф и Марија су такође били сиромашни људи, али вођени осећањем потребе да се повинују закону, они га испуњавају најбоље што могу. У Старом завету богати су Богу жртвовали јагње, а сиромашни две грлице или голуба. Обе жртве биле су подједнако угодне Богу. Исто тако, наше жртве за богоугодна дела не треба да се изражавају у њиховој вредности. Ваша света намера, браћо, већ је пријатна жртва Господу, који не тражи наша добра и не гледа на дарове, него на наше срце. Цела поента је у сталној спремности да се испуни повеља обреда и закона Цркве. Потпуна потчињавање закону, свим одредбама и заповестима Цркве је најпријатнија и најугоднија жртва Богу, у којој нам пример дају Сам Господ наш Исус Христос и Његова Пречиста Мајка. в) Шта рећи о Ани пророчици, кћери Фануиловој, и праведном Симеону, који је примио у наручје Онога кога цео свет не може да загрли? Живот и дела ових људи су такође веома поучни и поучни за нас, браћо. Праведни старац Симеон је био чудесно опоменут јер је, можда, једном у животу посумњао у прави смисао речи Светог Писма, које говори о рођењу Спаситеља од Дјеве. Али да ли смо међу нама сви увек склони да верујемо у све што је садржано у Божанском Откровењу? Не дешава ли се да једни из своје воље, а други из непромишљености или сумњају или искривљују прави смисао јасних речи Светог Писма? Нажалост и са великим жаљењем, то се често дешава. Али послушајмо шта о томе каже један храбри пастир и ревносни проповедник речи Божије: „У учењу наше вере има много тога што је тајанствено и недокучиво нашем уму. Али бојте се да сумњате у било шта: како вера учи, тако верујте. Несхватљиво се не може схватити и нема потребе да се разуме. Немојмо очекивати чудесну појаву неког анђела који би нас просветлио и протумачио нам оно што не разумемо; имаш анђела, верног ментора и тумача – Свету Цркву. Послушаћемо је, у свему ћемо јој веровати. Праведни Симеон је пре своје смрти видео испуњење једне несхватљиве тајне, у коју се једном усудио да посумња. Пред смрћу, браћо, отвориће нам се очи, и сазнаћемо у шта сада сумњамо. Да, пре него што умремо, јасно ћемо знати и тада се потпуно уверити у све оно чему нас учи Света Црква, којој се тако мало покоравамо; али - авај! „Можда нам се тада неће отворити очи за нашу радост“ (види „Учење“ протојереја Р. Путјатина). Можда ће више њих бити кажњено због сумњи, произвољног тумачења и разумевања Речи Божије по свом крајњем схватању, а не онако како нас Света Црква учи да разумемо. Али биће касно, јер после смрти нема покајања. Како се, после овога, неки самовољни људи усуђују да тумаче Реч Божију према сопственом схватању? Нека се ово не деси! Св. Црква нам је открила све што је потребно за наше спасење, и зато послушајмо њен глас, јер, као свети Кипријан Картагински, „коме црква није мајка, ни Бог није отац“ (Види Мисионарски преглед, 1897, фебруар). ИИИ. Тако нас, браћо, уче догађаји, у чију славу и успомену је установљен празник Ваведења Господњег. Они уче тачном испуњавању закона Господњег, свих наредби и обреда Православне Цркве, уче да се православна вера одржава у свој њеној неокрњеној чистоти, да се беспоговорно верује свему што је садржано у речи Божијој, и да то схватамо онако како су нас томе научили свети богонадахнути оци и учитељи Цркве; подстичу вас да избегавате произвољна тумачења, како не бисте смртно згрешили и не пали у вечну осуду за хулу на Духа Светога; Коначно, сам повод за свечано прослављање овог дана нас учи да овај дан поштујемо пре свега делима побожности, као што су: усрдна јавна молитва у храму Божијем и дела хришћанске љубави, милосрђа и милосрђа према потребитима, да би се на тај начин искупила њихова добровољна и невољна кривица и спречила настањивање страшног гнева Божијег који је у ово време подлегао. Они који напуштају Божије празнике потпуно занемарени, настављајући своје свакодневне активности, тешко греше, а они који их користе за дела недостојна хришћанина навлаче велики гнев Божији, јер се Бог не може ругати. А. Поучитељске мисли преузете из службе празника Ваведења Господњег 1) „Стари дан, Који је Мојсију дао закон давни на Синају, данас се види Дете, и по закону се као Творац закона, испуњавајући закон, доводи у храм и предаје старцу“ 25. По узору на Творца закона, Господа Исуса Христа, хришћанска беба се доводе у храм у стара времена када се од рођења доводе у храм. Овај свети обред назива се оцрковљење, по коме они, поставши чланови Царства Христовог, морају да се потчине статутима Цркве и да испуњавају њене заповести. „Када си био млад духом, а остарио телом, Симеоне, прихватио си обећање да нећеш видети смрт, док не видиш Дете, пре него што је свет био Творац и Бог свега, осиромашено телом, видећи да си скочио и тражио допуштење од тела, отишао си у село божанско, радујући се Светој молитви“ 26. Бог се увек понавља у цркви током вечерње службе, тако да вече свакога дана подсећа сваког верника на вече његовог живота, односно на смрт која ће га задесити. Ово је молитва: „Сада, Учитељу, отпусти у миру слугу свога, по речи својој, јер видеше очи моје спасење твоје“, и тако даље. Свети старац Симеон, ослободивши се телесних окова, радосно је прешао у други свет када је у свој сенилни загрљај примио Божанствено дете, Спаситеља света. Тако сваки верник у самртним тренуцима, не примивши Господа у загрљај, већ најискреније примивши Свете Дарове Тела и Крви Христове, са радошћу напушта овај немирни и сујетни свет. Са овим божанским опроштајем, Он ће неустрашиво проћи кроз сенку смрти. Верујемо да ће васкрсло тело Христово, као семе бесмртности, подићи наше посмртне остатке из гробова на дан општег васкрсења. Б. Неке химне за дан Ваведења Господњег са кратким објашњењима а) На литијум. „Древни денми (древни од дана, вечни), као и закон давни на Синају, дат је Мојсију, данас се види Дете, и по закону, као Творац закона, испуњавајући закон, доведен је у храм, и дат старцу. Ово је примио праведни Симеон, и видевши испуњење обећања мојих, видевши испуњење обећања мојих, сакрио се са очима мојим. Тајна из векова, која се јавила у последње дане: светлост која уништава таму неверних језика и даје славу новоизабраном Израиљу, зато, ослободи слугу Твога од сејања телесних окова за вечни и дивни бескрајни стомак, дајући милост великом свету. б) На песму. „Украси свој двор на Сиону, и дочекај (прими) Цара Христа: пољуби (поздрави) Марију небеска врата: јер ће се појавити Херувимов престо. Она носи Цара славе: облак светлости је Дјева, носи на рукама Сина пред Дјевом, којега је Симеон примио у наручје своје, Господа овога, проповедајући народу и смрти, света.” в) Тропар. „Радуј се, Пресвета Богородице Дјево, јер из Тебе изиђе сунце правде, Христе Боже наш, који просвећујеш оне у тами: радуј се и Ти си праведни старац, примљен у наручје ослободитеља душа наших, који нам даје васкрсење. 1. „Сунце понекад упада у суву земљу дубоку, као зид, јер је вода густа, а људи ходе по мору, и побожно певају: Господу пијмо, јер ћемо се славно прославити.“ Некад је сунце ходало по сувој земљи, рођено из дубине; јер је вода постала чврста као зид са обе стране, када је народ Израиљев пешке прешао преко мора и певао угодно Богу: Певајмо Господу; јер је Он био величанствено прослављен. 3. „Потврда оних који се у Тебе уздају, Господе, утврди Цркву коју си стекао (коју си стекао) поштеном крвљу Твојом.“ 4. „Врлина Твоја небеса покри, Христе: из ковчега, прошавши кроз светињу Твоју, нетрулежну Мајку, јавила си се у храму славе Своје, као Дете које држи за руку, и испунила се сваке хвале Твоје.“ Слава Твоја, Христе, покри небеса; јер си се, дошавши из освећеног ковчега Твога, од нетрулежне Мајке Твоје, јавио у храму славе Своје као Дете ношена на рукама; и све се испуни хвале Твоје. 5. „Као што видех Исаију, Бог се сликовито узвиси на престолу, од анђела славе изнесе се, проклети, 27 вичући: Видех Бога оваплоћеног, светлост неравних и владара света.“ Када је Исаија видео Бога у значајном лику, уздигнутог на престолу, окруженог анђелима славе, тада је узвикнуо: „О, јадниче! Већ сам видео Бога који ће се оваплотити и владаће вечном светлошћу и миром.“ 6. „Вапите к вама, видевши својим очима спасење које дође људима од Бога, Христе, ти си Боже мој.“ г) Кондак. „Јутро Богородице Рождеством Својим осветио си и руку Симеону благословио, како и доликује, очекивши (похитавши) и сада нас спасао, Христе Боже: али помри у боју (даруј мир друштву усред битака) и учврсти цара, кога си заволео, јединог Човекољубца. 7. „Млади који те благосиљаху у огњу, и у нетрулежној Дјеви певамо Реч свеобухватног Бога, побожно певајући: благословен Бог отац наш.“ 8. „Несносном огњу сједињена, побожност, надолазећа младост, пламеном неповређеном, божанском песмом: благосиљајте сва дела Господа Господа и узвисите их у све векове.“ Младићи, вође побожности, налазећи се у неподношљивом огњу, али без штете од пламена, певали су божанску песму: „Благословите Господа сва створења Господња и узвисите их у све векове. 9. „Богородице Дјево, покриј, заштити и сачувај наду хришћана који се у Тебе уздају“. „У закону надстрешнице и Светом писму видимо лик верних: сваки мушки пол, отварајући лаж, свет је Богу: тиме је прворођена Реч Очева без почетка, ми величамо Сина Прворођене Материје без извештачености. У обреду и одредби Мојсијевог закона, да видимо, верни, прототип (прослављеног догађаја): свако мушко дете које отвори материцу посвећено је Богу: дакле, величамо прворођену Реч беспочетног Оца, Сина, без мужа, прворођеног од Мајке. Разговор број 1. О служби на дан Преображења Господњег И. Непосредно пре свог страдања, Исус Христос је, док је био у Галилеји, узео од својих ученика три сведока васкрсења Јаирове ћерке: Петра и два брата: Јакова и Јована, и само са њима сам отишао на гору Тавор, највишу у том месту, да се тамо помоли. Попевши се на врх горе, Он је почео да се моли, а ученици Његови, севши да се одморе, заспали су од умора. У току ове молитве догодило се чудесно преображење Исуса Христа и Његовим ученицима је опипљиво откривена Његова слава као Јединородног од Оца. Изглед лица Његовог се променио: засијало је као сунце. Његова одећа постала је тако бела као што белина на земљи не може да избели: беле су као снег - заискриле су као светлост. А из другог света појавила су се овде два највећа пророка: законодавац Мојсије и ревнитељ Бога Илију. Појавили су се у прослављеном облику; али су са Исусом Христом разговарали о последњим данима Његовог земаљског живота који Он мора да заврши у Јерусалиму. Апостоли су се такође пробудили и видели Његову славу и двојицу људи који стоје с Њим. Њихова срца била су испуњена неизрецивим одушевљењем: међутим, гледали су и слушали у дубокој тишини. Али када су пророци отишли ​​од Исуса Христа, Петар није могао да обузда порив своје одушевљене душе; Узвикнуо је: "Ментор! Рабине! Боже! Како нам је овде добро! Ако хоћеш, направићемо овде три надстрешнице, једну за тебе, једну за Мојсија и једну за Илију." Шта је Петар заправо желео, Он сам себи није могао да објасни: били су у тако збуњеном стању духа! Али док је то говорио, одједном се појави светао облак и засени их. Осећали су страх док их је окруживао. И зачу се глас из облака: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи; њега слушајте. Чувши овај глас, ученици се још више уплашише и падоше ничице. Али Исус Христос приступивши им се дотаче и рече: Устаните и не бојте се. И одмах погледавши, не виде више никога са собом, осим самог Исуса Христа. Када су сишли са горе, Исус Христ им је наредио да никоме не говоре шта су видели док Син Човечији не устане из мртвих. Тако је Господ Исус показао ученицима Својим славу Божанства Свога, припремајући их да, када га виде како страда и изругује, не поколебају се у вери и не схвате да је страдање Његово добровољно, да је Он заиста Очев сјај (Служба Преображења). (Види „Света историја Новог Завета” протојереја Богослова). ИИ. Црква је од давнина удостојила тако свечани догађај у земаљском животу Богочовека посебним празником, чији почетак датира још из првих векова хришћанства. На овај празник разговоре су нам оставили Свети Златоуст, Јефрем Сирин, Амвросије, Кирило Александријски и други, а стихире и каноне Козма Мајумски и Јован Дамаскин. а) Стихире Велике вечерње осликавају славу и величину преображеног Господа и својим слатким звуцима подижу пажњу верних на гору, „која је понекад суморна и задимљена, а сада је поштена и света, на којој стоји нос Господњи, и открива се вечна и скривена Тајна“; певају славу преображеног Господа, над којим се „прости облак као сенка, и пред којим се земља задрхта, небеса се уплаше, анђели са страхом и трепетом служише, и гора Тавор светлошћу се покри“; на крају описују одушевљење апостола, запањених величином призора, „који је тако опчињен сјајем лица Господњег, не може да поднесе сјај хаљине Његове, покривши се ничице на лицу земље, који је такође био обузет ужасом, гледајући Мојсија и Илију, говорећи гласом Фа, хоће да буде искушени са Хилом. вама говорећи: Ово је Син Мој љубљени, о Њему, ако хоћете, слушајте Га. Изреке Велике Вечерње представљају нам три велика Богојављења у Старом Завету, која су била на Синају и Хориву истим великим пророцима који су се удостојили да буду сведоци Таворског Богојављења, а сада да виде лицем у лице Онога од кога су некада видели само слике, међу олујама, громовима и муњама. У стихирама и стиховима Црква позива верне да се духовно уздигну на гору Господњу и удубе се у тајну славе преображеног Господа: „Хајде, уздигнимо се на гору Господњу и у дом Божији, и видећемо славу преображења Његовог, славу Преображења Његовог, славу преображеног примићемо, светлости преосвећеног, славу Господњег примићемо. у духу, опевајмо Тројицу једне супстанце заувек“. б) Јутрење празника има још више свечаности, посебно у време Полиелеја, када Црква, са светиљкама упаљеним свуда, као да подсећају на Таворску светлост, свечано велича „Славно Преображење Пречиста Тела Христовог“, а затим слуша јеванђелистово приповедање о овом догађају. У општој молитвеној тишини чујемо речи богоговорног Луке: „И кад се помоли, лице Његово се промени, и хаљине његове постадоше беле и сјајне. И гле, разговараху с Њим два човека, који бејаху Мојсије и Илија; јавивши се у слави, говоре о Његовом изласку, који је имао да изврши, у Јерусалиму и тако даље. Након тога, Црква прославља преображеног Господа са два канона, односно песме, изражавајући дух славља. „Мојсије Боговидац, видећи славу Твоју од давнина у облаку и огњеном стубу, пророчки повика: Повајмо Избавитељу нашем и Богу нашем. „Обувши се у целог Адама, Христе, просветлио си природу нашу, некада помрачену грехом, и обожио је променивши изглед лица Твога на Тавору. „Мојсије, који Те једном виде у огњу и грму на Синају, и Илија, који се у огњеним колима узнесе на небо, сабраше се к Теби на Тавору, проповедајући славу крста Твога. "Ти, најлепши од царева и владара земаљских, Господе! Једини силан и благословен и жив у неприступачној светлости! Задивљени ученици Ти се задивише на Тавору, а Мојсије и Илија повикаху: "Младићи, благословите" и тако даље. "Дођите, окупите се, људи, и уздигнувши се на гору нашу, узнемо се на гору!" Бога живога и видимо у мислима нематеријално Божанство, Оца и Духа, блиставог у Јединородном Сину.” в) На Литургији у антифонима чујемо пророчке глаголе древних видовњака, који призивају сву васељену да слави Господа Месију, одевеног светлошћу као одећу: „Вличите Господу, сва земљо, певајте њеном имену, дајте славу хвали Његовој! У исповедање си се обукао и величином се обукао, као у одећу." Они певају о тајанственој гори Божјој, „гори Сион, коју ћеш љубити“ и на којој „саздаше светињу Његову“, и најзад се изливају у светој молитви, да би Господ обасјао верне са ове горе својом светлошћу: „Господе! Апостол Петар, сведок славног догађаја на Тавору, позива оне обасјане светлошћу Христовог учења да се свим врстама врлина потврђују у свом високом чину и изабраности и да чврсто стоје у наученој истини: „не следујући лукаво сатканим бајкама“, каже он, „него тиме што је био велики очевици и очевици Његовог Бога. глас Му дође од величанствене славе: Ово је Син Мој љубљени, у коме је по мојој вољи. И чусмо овај глас који долази с неба док смо били с Њим на светој гори" (2. Петрова 1, 16-18). Исти славни догађај касније је потпуније откривен у Јеванђељу. Са трепетом радошћу, као Петар на Тавору, Црква на крају Литургије кличе светотајински стих: „Господе, у светлости твог лица, у име Твоје поћи ћемо заувек." г) Служба на дан Преображења Господњег има посебност да се на данашњи дан, на крају Литургије, благосиљају плодови дрвета у припрати храма. „Ова традиција“, каже повеља, „су имами од светих отаца. Обичај да се све освећује Речју Божијом и молитвом је, заиста, најстарији обичај хришћана, пренет до нас из старозаветне Цркве, а празник Преображења Господњег је изабран да благосиља плодове, наравно, јер до тог времена они углавном сазревају. Црква, благосиљајући плодове које доноси, уздиже наше мисли од материјалних плодова ка духовним и моли се Богу да нас учини заједничарима истинског грожђа Свога и украси наше животе Својим вечним и неотуђивим даровима. (Види Тринити лист бр. 279). ИИИ. Док приносимо плодове својих њива и хелиста на дар Господу, не заборавимо да сви треба да будемо најплодније дрвеће у хелидрому Господњем, а то је Црква Божија. Није узалуд свети цар Давид побожног човека уподобио са дрветом засађеним „код потока водених, које доноси плод у своје време“ (Пс. 1,3). Није џабе Сам Спаситељ Своје истинске ученике упоређује са гроздовима или гранчицама грожђа, које, позајмљујући од Њега, као од божанске лозе, сок живота, треба да донесу много плода. У супротном, то јест, у случају неуношења правих плодова, свакој грешној души прети избијање из хеличности и бачење у ватру, као што то раде хелигрејци са неплодним дрвећем. Тако то свакако мора бити, јер ако је земаљском хелигрејдеру крајње непријатно када му детињство на дрвету не донесе плод који заслужује, онда је за небеског хелигрејдера сто пута мучније када људска душа, која га је коштала толико бриге, остане јалова. Јер шта земаљски хели-градери раде за своје хели-градове? Они зависе од њих само за своју имовину и троше своје бриге, али је Небески Хели-Грејдер положио своју душу за хели-дипломца. После овога, како би му било драгоцено свако дрво — то јест свака верујућа душа! Како је пријатно воће из Вертограда! и како је горка неплодност зла ​​дрвећа! Какав ћемо сад, браћо, плод донети Господу са гомиле душа и срца наших? Овај плод је наш духовни преображај. Немојте мислити да овај израз користим само да бих се прилагодио данашњем времену: не, сама ствар то захтева. Развијте књиге Светог Писма, и видећете да се пад људског рода састојао у томе што је грехом изгубио лик Божији; Видећете и да се наше спасење, остварено силом Христових заслуга и благодаћу Духа Светога, састоји у обнављању у нама првобитног лика Божијег, односно у нашем преображају од деце греха, проклетства и гнева, у децу светости, љубави и благослова. Такав преображај треба да буде први и последњи плод од нас до Небеског Вертоградара, који је стекао. (Види „Беседе” Инокентија, архиепископа Херсоја). Дакле, браћо хришћани, сада гледајући са страхопоштовањем на лице Господње, сијајуће као сунце на Тавору, помислимо да нас чека слична слава: јер ће се праведници, речено је, просветити као сунце у Царству Оца Небеског, и размисливши о томе, обратимо пажњу на своје срце и свој живот, да бисмо бар видели да ли су они потребни за почетак савршенства за ово. преславно преображење Они који у себи нађу извесну гаранцију овог будућег блаженства, нека пожуре да га принесу на дар своме Господу и Спаситељу као плод не толико свог труда колико Његове свемоћне благодати. А они који лик своје душе налазе мрачним и нелепим, нека се не устручавају да буду просветљени светлошћу са лица преображеног Господа. Амин. А. Историјски податак зашто се Преображење Господње код нас празнује 6. августа Преображење Господње било је пројава славе Божије, откривајући у лицу Спаситеља нашег љубљеног Сина Божијег. Али заједно са пројавом славе Божије, овде се комбинује и идеја Крста Господњег. Небески сведоци Преображења Христовог, по речима јеванђелиста, разговарали су са Господом Исусом Христом о томе шта је Он морао да претрпи за нас. И неки црквени писци (на пример, Јевсевије Кесаријски, Јован Дамаскин) верују, на основу речи јеванђелиста (Мт. 16, 21), да је то било мало пре најчистијег страдања Господњег, тачно 40 дана. С обзиром на ова страдања, која су могла да заведу ученике који још нису били ојачани у вери, Господ је благоволео да им открије ко је и чији је, да би разумели Његово слободно страдање када га виде распетог. То значи да је Преображење Господње било у фебруару, а не у августу, како се овде празнује. Зашто га је Црква померила са фебруара на август? Разлог томе је што би овај свечани празник, без преношења на други месец, увек падао у дане Свете Педесетнице, а то би било неспојиво са великопосном службом и тужним временом Педесетнице, које осликава садашњи, немирни живот, док празник Преображења наговештава будући век. 6. августа, а не у било које друго време, празнује се Преображење Господње из следећег разлога: 14. септембра празнује се Воздвижење Часног и Животворног Крста Господњег, на који се по други пут врши прослављање и сећање на Страдање Господње; а пошто се Преображење Господње догодило 40 дана пре Његовог распећа, свети оци су, рачунајући тачно 40 дана од 14. септембра до 6. августа, установили прославу Преображења 6. августа. Б. Из црквених песама на дан Преображења са објашњењима а) Завапих Господу. „Пред крстом Твојим, Господе, гора слична небу, и облаком као балдахином (као шатор) који се пружа к Теби, преображавам се, и сведочим од Оца: беше Петар са Јаковом и Јованом, јер су хтели (као што су и морали) да буду с Тобом и у време предања Твога: да се, видевши, чудеса Твоја не уплашимо, да се не плашимо. поклони му се у миру, великом ради милости Твоје“. б) На литијум. „Осветивши светлом Својом сву васељену, на највишој гори си се у Великог преобразио, показујући ученицима Своју силу: јер (да) избављаш (можеш искупити) свет од злочина. И ми Ти кличемо: Милостиви Господе, спаси душе наше. в) На песму. „Ко је од давнина са Мојсијем говорио на гори Синају у сликама (у сликама): Ја сам, велим, данас на гори Тавору, који се преобрази пред ученицима, показавши 28 почетну доброту ока, да видимо у себи човека; и такве смо благодати поставили као сведоке, Мојсије и Илија творећи крст, проповедник и сапутник у себи. васкрсење“. г) Тропар. „Преобразио си се на гори, Христе Боже, показујући ученицима Твојим славу Твоју, као човеку (докле су могли да виде), да нас грешне засија увек пресушила (вечна) светлост Твоја молитвама Богородице, Светлодавце, слава Теби. е) Увеличање: „Величамо Те, Христе Животворни, и поштујемо пречисто тело Твоје, славно преображење. ђ) Прокимен. „Тавор и Хермон ће се радовати имену Твоме (Твојој слави). 1. „Лице Израелтестије, са влажним ногама, понт Черни и мокрим дубинама, отеравши коњанике трочланих непријатеља, видевши у њему, утонули у радост: певајмо Богу нашем, јер смо се прославили.“ Војске Израелаца, прешавши мокрим ногама влажне дубине Црвеног мора, и видевши да се у њему удаве непријатељски војници и коњаници, од радости су певали: „Певајмо Богу нашему, јер је Он прослављен. 3. „Лук моћних је слаб, а слаби су опасани снагом; зато нека се учврсти срце моје у Господу.“ 4. „Чуо сам славно виђење Твоје (расположење), Христе Боже, да си рођен од Дјеве, да одгони (прелести) оне који призивају: слава сили Твојој, Господе.“ 5. „Одсечи од светлости првобитну светлост, као што у светлости дела певају о Теби, Христе Творче, усмери пут наш у светлост Твоју.“ Раширивши исконске сјаје светлости, да у светлости певају хвалу Теби - Творцу, Христу, творевинама Твојим - у светлости Твојој управи путеве наше. 6. „Кад сам био у тузи, (када сам био у тузи) завапих Господу, и услиши ме Бог спасења мога.“ ж) Кондак. „Преобразио си се на гори, и као војска ученика Твојих видеше славу Твоју, Христе Боже, да када Те виде распетог, разумеју слободну (добровољну) патњу, и свет да проповеда: јер Ти си заиста Очев сјај. 7. „Понекад (некад) у Вавилону су Авраамови младићи гасили пећински пламен, вичући у песмама: Благословен си, оче наш, Боже.“ 8. „У Вавилону се распламсали младићи Божанском љубомором, храбро сатре мучитеља и пламен прекора, и усред огња залише појас своје водом: благословите сва дела Господа Господа.“ „Прослави, душо моја, преображеног Господа на Тавору. 9 . „Рождество се Твоје нетрулежно јавило: Бог прође од Тебе, као телоносац на земљи, и поживе са човеком: Тебе, Богородице, овим све величамо. Испоставило се да је твој Божић невин. Бог је изашао из твоје утробе, јавио се да роди тело на земљи, и живео заједно са људима. Стога Те сви величамо, Богородице. з) На Литургији. 1. антифон: „Кличите Господу, сва земљо, певајте имену Његовом, дајте славу хвали Његовој“ (Пс. 66:1,2). „Глас грома Твога у точку (под сводом небеским), муње Твоје обасјаше васељену, земља се кретала и дрхтала“ (Пс. 77,19). „Обукао си се признањем и сјајем; обукао си се светлошћу као хаљином. (Пс.103:1,2). 2. антифон: „Сионске горе, северна ребра, град великог Цара“ (Пс. 47:3). „И довео сам (Израиљце) на гору светиње своје, ову гору, која је јужно од десне руке Његове“ (Пс. 77:54). „Заволећеш гору Сион и учинићеш светињу своју као једнорог“ (Пс. 77:68–69). 3. Антифон: „Ко се узда у Господа, као гора Сион, не миче се довека. Горе су око њега (Јерусалима), а Господ је око народа свога од сада и заувек“ (Пс. 125:1-2). „Господе, ко ће пребивати у твоме станишту, или ко ће пребивати у светој гори Твојој?“ (Пс. 14:1). Разговор број 2. О чему нас учи Христово Преображење И. Спаситељ наш, рекавши апостолима да треба да пострада и умре у Јерусалиму ради нашег спасења, нешто пре страдања, узе са собом тројицу апостола, Петра, Јакова и Јована, и поведе их на гору високу, где се преобрази пред њима: и лице Његово засија као сунце; Одежде су му биле беле као светлост; Тада им се у слави јавише два пророка, Мојсије и Илија, говорећи са Господом. Тада се зачу глас из облака светлости који их је засенио: „Ово је Син мој љубљени, који је по мојој вољи; Њега слушајте“ (Матеј 17:5). Апостоли, чувши овај глас, падоше ничице и веома се уплаше. ИИ. Овим спасоносним деловањем Господ је показао апостолима: 1) Да је Очев сјај, Бог и Господ, и Цар славе, иако је прекривен смиреним ликом човечанства: у видљивом лику се јавља као човек, сличан другима, али изнутра постоји Бог. Апостоли су и раније видели Његову славу из чудесних дела, али су овде својим очима видели Његову славу, када им се лице Његово показало као сунце, а хаљине Његове као светлост, о чему сведоче: „И видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (Јн. 1, 14). Слава Христова показала се Његовим делима, која нико осим Бога не може. Али овде се на видљив начин јавила Његова Божанска слава, када је Његово Божанско лице засијало као сунце, а одежде Његове засијале као светлост, о чему је сведочио глас Очев. 2) Ово је показало да ће Он вољно ићи на страдања о којима је предвидео. Онај ко зна да је Он Бог, коме је све могуће, може погодно знати да је његова патња добровољна. Јер ко може да убеди Бога да страда – Бог, који је изнад свих и чијој се речи и таласу све покорава? Његова једина љубав и милост према нама, сиромашнима, подстакла га је на то. И тиме је опомињао апостоле да, када виде Господа и Учитеља свога како страда, не буду кушани и уплашени, и не заостају за Њим, знајући да ће Он добровољно страдати, да може зауставити сва зла дела својих непријатеља, а Он то не жели; али хоће да све трпи и трпи, да би од овога изгубљени добио спасење. 3) Апостоли су видели и Спаситеља у слави и пророке који су се јавили, причеснике те славе. Из овога видимо да ће у вечном животу слава светих бити слична слави Христовој; биће „као Њему, јер ћемо Га видети какав јесте“ (1. Јованова 3:2). Овде је лице Христово засијало као сунце: „Тада ће праведници засијати као сунце у царству Оца свога“ (Мт. 13,43), „Који ће преобразити наше понизно тело да буде као тело славе Његово“ (Фил. 3,21). Видимо и колико ће радости и сласти бити. Петар је у себи осетио такву радост и сласт када је видео славу Божију да није хтео да напусти гору, већ је желео да остане тамо: „Петар рече Исусу: Учитељу, добро нам је овде бити“ (Лк. 9:33). Само известан део славе Божије, и колико су могли да виде, видели су, али су ушли у такву радост и сласт: каква ће бити радост и радост тамо где се сва слава Божија јавља, „лицем у лице“ (1. Кор. 13, 12). Али ко хоће да буде учесник у овој радости и слави, мора овде да доживи тугу и срамоту Христову. „С Њим (Христом) страдамо да бисмо и ми били с Њим прослављени“ (Рим. 8:17). „Кроз многе невоље морамо ући у Царство Божије“ (Дела 14:22). Видите да је потребно стићи тамо не само кроз тугу, већ и кроз многе туге. 4) Глас Очев: „Ово је Син мој љубљени, њега слушајте“ – не само апостола, већ се тиче и свих нас. Тада је Бог говорио из облака апостолима, али преко њих је овај глас дошао до нас; и Бог нам говори: „Ово је Син мој љубљени; Њега слушајте. Колико пута читамо или чујемо Његово свето Јеванђеље, толико пута чујемо како нам говори глас Сина Божијег, не учећи нас ни о чему другом осим о путу спасења, којим свако ко жели да га прими, мора да иде у славу Божију, делимично показаном на светој гори. А ко не слуша Реч Божију, не слуша човека, него самога Бога; а ко не слуша Реч Божију, и не живи по Речи Божијој, не слуша Бога, Који говори кроз Своју Реч. ИИИ. Послушајмо Сина Божијег, како нас Отац Небески опомиње, и, остављајући за собом овоземаљске жеље, узмимо сваки крст који нам је наметнут, и пођимо за Њим, да нас Он приведе Оцу Своме Небеском; пустимо да течемо и досегнемо; са Њим пострадамо, да се и ми с Њим прославимо; Не стидимо се да носимо срамоту Његову, и Он се неће постидети нас када дође у слави Својој. Нека нас се Господ сети у Царству Своме. (Из дела светог Тихона, епископа задонског). А. Поучност празника Преображења Господњег кроз црквене песме и читања. а) Прослављајући Преображење Господње, Црква свечано исповеда и велича сједињење Божанства и човечанства у личности Исуса Христа и Његово добровољно и истинско страдање за нас и наше спасење. Свети Јефрем Сирин, у свом разговору на дан Преображења, каже: „Господ је повео апостоле на гору да им открије ко је Он и чији је Син (Мт. 17, 5), да би им открио славу Његовог Божанства и да би показао да је управо Он Спаситељ Израиља који је обећан кроз пророка. Исто тако су Мојсије и Илија својим појављивањем на гори сведочили о Божанству Преображеног, да је Он Тај Који је говорио о старим временима Мојсију и Илији (канон празника, песма 5), и заједно су видели, по Цркви, пред лицем Господњим на гори две природе. (Канон празничне песме 5). б) Исповедајући и објављујући Божанство Спаситеља, празник Преображења надахњује да су страдање и смрт Сина Божијег добровољни и спасоносни. „Да, када Те (апостоли) виде разапетог“, објављује Црква, „схватиће слободну патњу, и свет ће проповедати да си Ти заиста Очев сјај“. в) Својим се Преображењем Господ једном удостоји да заштити своје ученике од малодушја и да их води у највишу наду усред недаћа које су их имале задесити у свету (Мт. 16, 22, 28): тако је Црква, прослављајући Преображење Господње у славу небеску, припремила и утешила за све нас морално утешену земљу, за све нас моралну туге, усађујући да ће кроз краткотрајне туге засијати слава вечног блаженства, у чему ће учествовати и наше тело. г) Онима који корачају путем крста, празник Преображења Господњег надахњује да за наше благодатно преображење из таме греха у светлост истине и врлине, која отвара врата раја, неопходна је непристрасност светским насладама и молитва – за Господа, за Његово преображење, не без разлога, узневши се на висину света, узнео се на висину света. гора, одавде се молитвено и духом узнесе на небо и преобрази се у славу која се доле скриваше. „Просвећени сјајем врлина, уздигнимо се на свету гору, да видимо божанско преображење Господње. Висока гора – срце је очишћено од страсти оних који га имају, видећемо преображење Христово, просветљујући ум наш.“ (5. август на стихирама, а тропесна песма 1). (Прича о путнику у Светој земљи) Са последњег спуста са планине Назарет отвара се шармантан поглед на свету гору Тавор и целу долину Ездрилона. Планина Табор изгледа као огроман конус, савршено заобљен од основе до врха. Потпуно одвојен од читавог низа планина, чини се да је предодређен за велики догађај. До његове базе смо стигли после сат и по вожње од Назарета. На десној страни, на доњој падини планине, у сенци дрвета уцртано је село Девора. Одавде се одвија читаво бојно поље Варака и Сисере. Варак је, у пратњи пророчице Деворе, сишао са десет хиљада војника са горе Тавор до потока Кисона, у сусрет Сисеру, који је имао девет стотина кола наоружаних косама. Овде је надахнута Дебора, после победе, отпевала високу химну Свевишњему (Судије 4–5). Овде су умрла Гедеонова браћа (Судије 8). Пењање на планину са пола пута постаје изузетно тешко. Човек није могао а да се не задиви способностима сиријских коња на тако стрмим падинама. Велики део планине је одевен у храстовим шумарцима, који су испуњени дивљим птицама; ретко узнемирени, непрестано су лепршали испод ногу наших коња. Около се ширио ароматични мирис биља и цвећа. Приближавајући се врху, шума постаје гушћа и живописнија. Требало нам је скоро сат времена да стигнемо до коначног врха. Био сам прилично изненађен видевши тамо огромне чистине, од којих су неке биле посејане; припадају мештанима села Девора. Кроз густу траву и тесно испреплетене гране дрвећа, коначно сам стигао до рушевина које су прилично значајне. Пожурио сам тамо да се склоним, пожурио сам да саберем своје мисли, расејан разноврсношћу предмета, да бих у дубини душе осетио сву светост свечаног места где је глас Бога Оца дошао Своме љубљеном Сину: „Ово је Син мој љубљени, у коме је моја милина; слушајте га“ (Ма:5). Овде, уздигнут изнад земље, читам Јеванђеље под ведрим небом, под блиставим зрацима сунца, мање светлим од божанског лика Исуса, преображеног овде, пред којим су престрављени апостоли пали ничице. Овде, неуморна сапутница вере Христове, благочестива краљица Јелена подиже храм са три престола у име светих апостола Петра, Јакова и Јована, а по другим сведочанствима – Исуса, Мојсија и Илије, по јеванђељским речима светог Петра: „Господе! један за Илију“ (Матеј 17:4). Неки духовни писци су веровали да је, по обичају старих да се приносе жртве на висинама, Тавор некада био осуђен на идолске жртве и да је на њега проливена чак и људска крв, али да је Спаситељ света, погазивши демонску силу, изабрао ово место за Своје Преображење да би га заувек осветио. Иако гора Тавор није именована у Јеванђељу, свети певач Давид је објавио светост њеног имена и, такорећи, указао на велики догађај Преображења: „Тавор и Ермон радујте се имену Твоме“ (Пс. 89,13), а најстарија хришћанска предања Тавор називају гором Преображења; У то су били сигурни блажени Јероним и свети Кирило Јерусалимски. Остаци храма који је подигла Света Јелена и данас постоје; под његовим доњим сводовима хришћани Назарета служе мису једном годишње, на дан Преображења Господњег. У 8. веку овде је још увек постојао манастир који су подигли угарски краљеви и у њему живели мађарски монаси реда Светог Павла, првог пустињака, али главне рушевине припадају времену римске инвазије. Табор, назван у грчком преводу Библије, а затим од стране Полибија и Јосифа, Итавирион, био је утврђен од стране самог Јосифа Флавија и Јевреја четрдесет дана против Веспазијана. Рушевине зидина које окружују врхове још понегде постоје, а на источном крају још се назиру остаци куле и капије; чак су и резервоари за кишу о којима Јосиф говори сачувани до сада. Поглед са врха Табора је очаравајући. Одатле ми се први пут указа на северу снежни врх Анти-Либана, раширен као огроман шатор; ово је Хермон који се спомиње у Библији. На истоку хоризонт затварају гребени приобалних планина Тиберијадског језера, чија мала честица блиста иза црних зидова стена. На југу се испод моћне пете Тавора одвија цела величанствена равница Ездрилона. Иза ове равнице, која је натопљена крвљу и над којом, као надгробним спомеником, доминира суморна гора Саулова, уздижу се разни врхови гора Галилеје, стопљени са плавим гомилама јудејских планина; а на западу, кроз обалне ланце планина, са којих се види врх Кармела, обасјава Средоземно море. Ево библијске слике о Тавору и Кармилу: „Живим ја, вели Цар, коме је име Господ над војскама: као Тавор међу горама и као Кармил крај мора, тако ће сигурно доћи“ (Јер. 46,18). (Висина Табора је 1000 стопа од површине долине, или око 143 метра). Ваздух на гори Тавор нема ону оштрину која је тако приметна на високим планинама. Тек крајем јануара на Табору се накратко појави снег. Сеновити гајеви и ливаде прекривене цветовима чине ово свето место веома живописним. Провео сам неко време на највишој тачки; тамо, седећи на огромном камењу капије тврђаве, коју Арапи поетски називају „ветровитим вратима“, проверио сам на карти огромног пространства целе Галилеје, која се простире испод мене, назнаке места библијске историје. Стрмина Табора брзо нас је оборила. На овој забаченој стази нисмо срели никога осим јата птица које живе у густом жбуњу. У подножју Тавора су једном показали цркву подигнуту на месту где је, према предању, Спаситељ заповедио својим ученицима да никоме не говоре шта су видели на светој гори до Његовог васкрсења из мртвих. (Види „Путовање А.С. Норова”, 1854, део 2, том 4, стр. 204). Б. О приношењу храму на благослов првина воћа и поврћа, које се дешава 6. августа, на дан Преображења Господњег. „Дакле, једете ли или пијете или шта год чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), заповедио је св. апостол Павле. Јести и пити у славу Божију значи јести и пити са благодарношћу Богу, који нас храни, и молитвом нека нас благослови примањем јела и пића на душевну и телесну корист. Све што једемо и пијемо је дар Божији, дар неизрециве доброте Господње. Само од Њега се жива бића издржавају у животу храном која им је сродна. „Ти им даш“, каже псалмиста, „примају, отвори руку своју, насити се добрим“ (Пс. 103:28). Човек, главни предмет Божије бриге међу њима, ради више од свих њих да би себи зарадио храну; али се његови трудови овенчају успехом само када су од Бога благословени. Човек сеје, сади, залива, али „ко сади и ко залива ништа је, него Бог све чини“ (1. Кор. 3,7). Он шаље благовремене кише и сунчеву топлоту и преко њих подстиче и подржава живот биљака. Али Он нас понекад кажњава бескрајном кишом и сушом и чини бесплодним све људске трудове које предузима да би издржао свој живот. Дакле, ако су храна и пиће дар Божије доброте, онда, очигледно, човек треба да прихвати храну и пиће никако другачије него са захвалношћу Дародавцу; Свако јело, сваки гутљај пића треба да нас подстакне на исповедање неизрециве милости Господње према нама, али, благодарећи Ономе који нам даје храну и пиће, морамо Га заједно замолити, нека нас благослови да то прихватимо на корист наших душа и тела. Послушни син Цркве увек ће пожелети да Света Црква својим благословом и молитвом освети саму његову трпезу. Он с правом верује у посебну светост овог благослова; јер су њени делиоци служитељи благодати постављени и освећени од самог Бога и градитељи Светих Тајни. Дакле, треба ли служитељи Цркве сваки пут да благосиљају нашу храну и пиће? Не, Црква не захтева да се с времена на време обраћамо њеним служитељима за благослов. Захтева да им на благослов понудимо барем првине воћа и поврћа које једемо. Благослов Цркве преко њених служитеља, изречен над овим првинама, једном за свагда се саопштава свим оним врстама јела и пића, чији су првици благосиљани, а ко од послушне деце Цркве неће ценити овај благослов? Свако воће или поврће, укусно и пријатно само по себи, треба да постане још пријатније и укусније када се служи руком Мајке Цркве, и када се над њим чује древна реч Божија благосиљајући храну рајских плодова: „Са сваког дрвета у врту јешћете“ (Пост. 2,16). Доношење првина у храм било је заповеђено у Старом завету. Синови Израелови који су поседовали њиве су по закону морали да донесу први сноп жетве на празник Пасхе и прва два хлеба на празник Педесетнице. Над хлебовима је свештеник вршио обред приношења пред Господом (Лев.23,10–17). Поред тога, сваки Израелац није могао да конзумира све производе своје земље – воће дрвећа, уље, мед, хлеб итд. – за храну све док првине није посветио свом Господу (2. Мојсијева 23 и даље, Бр. 18 и даље, Поновљени 26. и даље, Пословице 3:9). Ово предање изражавало је захвалност сведобром Богу, од кога је „сваки добар дар и сваки савршени дар“ (Јаковљева 1:17) и освештано право коришћења Његових дарова. Они који су доносили првине дали су их свештенику да их стави пред олтар, а истовремено су морали да исповеде пред лицем свог Господа Његову велику милост, којом је Он увео свој народ снажном руком и високом руком у обећану земљу, у којој теку мед и млеко, и из ове земље удостојио се да Му донесе првине. Након што су донети на олтар, првине су искоришћене за издржавање левита (Бр. 18, 12), а побожни Израиљац се тада мирно вратио кући и радовао се свим благодетима које му је Господ Бог дао (5. Мојс. 26, 11). У новозаветној Цркви, обичај да се у храм доносе првине на благослов датира још од апостолских времена. Тако је у апостолским правилима дозвољено доносити нове класове жита и воћа на благослов када су зрели, да се не би поново јели без црквеног благослова (правило 3). То исто потврђују и саборна правила 29. Свети Григорије Богослов је о приношењу првина рекао: „Праведно је и свето принети на дар Богу, од кога смо ми сами и сви наши, првине и гумно и жрвњеве, да би део који се марљиво приноси на дар принео30. Први плодови воћа и поврћа треба да се освештају када дође време њихове зрелости. На основу тога, црквена повеља налаже да се на празник Преображења Господњег у цркву доносе плодови грожђа на молитву и благослов. 31 Ова уредба важи, очигледно, само за оне земље у којима се рађа грожђе. Али у Великој Русији, према Требнику, због недостатка плодова грожђа, на поменути празник у храм се доносе јабуке које до тада почињу да сазревају. Исто тако, у Требнику је дозвољено да се први плодови поврћа доносе у храм на благослов када дође време њихове зрелости 32 , а и над јабукама и над свим поврћем у Требнику се чита једна заједничка молитва – молитва за оне који доносе првенце поврћа 33 . У многим местима нашег отачаства у храм се доносе и првине хлеба на благослов на дан светог пророка Илије и првине меда 1. августа. У обреду освећења првина поврћа и воћа, Црква речима 66. псалма позива хришћане да заблагодају и славе Господа за Његову милост показану у плодности земље. „Нека се људи исповедају Теби, Боже, нека се сви исповедају (прослављају Те); (за шта?) Јер ће земља дати плод свој“ (ст. 6). У молитви која следи Црква моли Господа да са истом милошћу прими и принесене првине; пошто је прихватио принос удовице, нека благослови и богато умножи плодове земаљске, чији су првине донете, и подари духовне и телесне благослове здрављем онима који једу од њих. После тога се првине благосиља и освећује пресветим именом Божијим, прослављеном у Тројици, и кропљењем светом водом. „Ово поврће се благосиља и освећује“, каже духовник, „кропљењем посејане воде светом, у име Оца и Сина и Светога Духа. Амин“ 34. ВИ. Воздвижење чесног и животворног крста Господњег Разговор број 1, који са моралним закључцима излаже историју празника Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег. И. 14. септембра Света Црква прославља, браћо, Воздвижење Часног и Животворног Крста Господњег. Од када је Господ наш Исус Христос удостојио да изврши наше спасење својом смрћу на крсту, од тада је Крст Христов постао драгоцен за хришћане и удостојио се поштовања и обожавања. И како да хришћани не поштују Крст Христов, када је на њему извршено наше избављење, када је Крстом Господ победио нашег непријатеља, ђавола, уништивши царство његово, и у Крсту нам је дао непобедиво оружје против нашег противника. Зато је Света Црква од првих времена прихватила Крст Христов као драгоцену светињу, као свој драгоцени украс, као неопходан додатак свим својим молитвама и светим обредима. Свуда у светој цркви видиш крст Христов – и на светом престолу, и иза престола, и на иконостасу, и на црквеним сасудима и одеждама; ни у цркви ни у дому православног хришћанина не обавља се ниједна молитва у којој се не користи знак Крста Господњег; Часни крст се ставља на нас одмах по крштењу, и тада нам Часни крст непрестано заповеда. Црква приказује знамење Крста Христовог – на челу и на свему: на хлебу који једемо, на чашама из којих пијемо, да га сликамо на себи на улазима, на излазима, када легнемо и устајемо, када смо на путу и ​​одмарамо; а све то зато што у Крсту Христовом лежи наше спасење, наша снага и истовремено страшно оружје за одгон злих духова (Кирило Јерусалимски „Катихетска поука” 13; видети „Недељно читање” за 1864–65, књ. 1, стр. 542–543). Да би изразила своје посебно поштовање Крсту Христовом, Света Црква је од најстаријих времена одредила среду и петак за сећање на страдања Господња и прослављање Крста Његовог Животворног, као и друге промишљене дане, и установила пост у ове дане, јер је за нас хришћане неприлично да се у те дане сећамо неумерености нашег сећамо. Али главну торжествену прославу Крста Господњег Света Црква празнује 14. септембра, а ово славље установљено је за следеће две околности, у којима се нарочито пројавила чудесна сила Животворног Крста Христовог. Иако су хришћани још од времена апостола поштовали Крст свог Спаситеља, клањали га и целивали, све су то давали само сликама Крста Христовог; Дуго нису имали исти Крст на коме је наш Господ разапет. Овај драгоцени Крст, одмах после погреба Господњег, христомрзци Јевреји су затрпали у земљу, а хришћани нису знали где је сакривено ово њихово благо. Прошло је овако триста година. Најзад, и сам Господ је желео да се Његов часни Крст откри целом свету. У земљи грчкој, где сада, по допуштењу Божијем, царује турски султан, царовао је Константин Велики. Овај цар је у почетку био незнабожац, односно није веровао у Христа, али је Бог желео да се Константин обрати Христу, и да га опомене, показао је таква знамења кроз Крст Господњи. Једном, када је Константин кренуо у рат против свог супарника (звао се Максенције), изненада је усред дана угледао на небу крст од звезда, који је сијао јаче од сунца, а око крста је био натпис: „Овим (крстом) победи“. Константин и они који су то видели са њим уплашили су се таквог виђења, јер је међу незнабошцима крст био знак невоље, пошто су на њему обешени зликовци. Следеће ноћи, сам Исус Христос се јавио Константину у сну и, показујући на знак крста, наредио је краљу да постави барјак и на њему прикаже крст, а такође и да прикаже крст на оружју, на војничким шлемовима и штитовима. Константин је то учинио и наредио да се међу његовим пуковима носи барјак са крстом. Када је касније водио битку са својим противником, непријатељ је био поражен, а Константин се свечано, као победник, попео у престоницу царства. Победник није могао да не верује да је победио свог противника у име Крста Христовог. Други пут, када се Константин борио са својим другим супарником (Ликинијем), а затим и са Скитима, поново се појавио Крст Господњи на небу, а једном и са натписом унаоколо: „Позови ме у дан невоље и избавићу те и прославићу Ме“. Константин је, надахнут овим знаком, победио своје непријатеље и у исто време развио велику љубав према хришћанима, које је до тада поштовао и смиловао их се, а уједно и поштовање и страхопоштовање према оруђу страдања и смрти Господње. Не изјашњавајући се још као хришћанин, од тада је почео отворено да потпомаже хришћанску веру, а затим је отворено постао хришћанин. Примивши хришћанство, Константин је усвојио побожну намеру да пронађе управо онај Крст на коме је Господ наш разапет, и под чијом заставом је извојевао своје славне победе. На молбу Константина, његова мајка, краљица Јелена, која је такође примила хришћанство, отишла је у Јерусалим да се поклони светим местима где је Господ страдао, а уједно и да би пронашла жељено благо. У почетку су сви напори, сва тражења краљице Јелене били узалудни; колико год тражили Крст Господњи, ма колико места копали, нигде га нису нашли; Питали су становнике Јерусалима – старе јеврејске људе: да ли би неко могао да укаже из прича где је сакривен или закопан Крст распетог Христа – нико није назначио место. На крају су показали на старог Јеврејина по имену Јуда као човека који је знао где је крст сакривен. Дуго овај старац није хтео ништа да каже; али када су га ставили у дубок празан бунар, обећао је да ће показати место закопаног Крста и указао на планину на којој је подигнут храм незнабожачкој богињи. Храм је одмах порушен, почеше да копају гору и заиста нађоше не један, него три крста, односно крст Христов и крстове два разбојника који су са Њим разапети. Који је од три крста Крст Христов? Како је било могуће сазнати? По промислу Божијем десило се да у време проналаска крстова овде носе мртваца на сахрану. Блаженопочивши Патријарх јерусалимски Макарије, по надахнућу Божијем, нареди да се мртво тело заустави и нареди да се на њега ставе пронађени крстови. И догоди се дивна ствар: крстови на којима су разбојници висили нису деловали на мртваца; када је на њега стављен Крст Спасов, мртви је одмах оживео. Тако је чудотворна сила крста у њему указивала на Крст Господњи. Патријарх, краљица и сви присутни, задивљени чудом, радосно се поклонише Животворном Дрвету Крсту и целиваше га. Али пошто је било изузетно много људи који су хтели да виде и целивају Часни Крст и да се ту жељу није могло изненада удовољити, благочестиви Патријарх Макарије се попео на узвишено место и показао народу Часни Крст, „подижући га“, то јест подижући га изнад својих глава, а хришћани, видећи Крст Господњи, Господњи га прозвеше, Господе, Господе. милост!“ У знак сећања на ово чудесно откриће Крста Господњег, које се догодило 6. марта 326. године по Рождеству Христовом, Света Црква је установила празник у част Часног Крста, и самог празника, како због тога што је Крст часни извађен и „подигао” из земље, и зато што је патријарх показао народу Часни Крст, и назвало га „подизањем Светога, подизањем” Животворни Крст Господњи. Дакле, сада знате, браћо, када је и зашто установљен празник Воздвижења Животворног Крста Господњег. Међутим, овај празник се, по првобитној установи, славио не сада, већ другог дана Васкрса, јер је проналазак Часног крста, као што рекох, уследио у месецу марту, у ком се највише дешава Васкрс. Преношење садашњег празника на 14. септембар и коначно успостављање празника у свој његовој свечаности, како се сада празнује, датира од ВИИ века, односно скоро три стотине година од првог открића Животворног Дрвета, и одиграло се према следећем догађају, у коме је засијала и чудесна сила Крста Господњег. Овај догађај се може назвати другим открићем спасоносног дрвета Крста. Године 614., Хосроес, персијски краљ, водио је рат са грчким царем Фоком. Овај рат је био веома несрећан за Грке: Хозроје, поред других градова, заузео је свети град Јерусалим, одвео многе хришћане у ропство и заједно са другим благом јерусалимског храма заузео Крст Господњи. Четрнаест година Животворни крст је био у рукама незнабожаца, а хришћани су били лишени среће да обожавају и поштују своју драгоцену светињу. Али када је Хосроес убио његов син Сироес, и у Грчкој је постао цар уместо Фоке, Господ је био задовољан да врати Часни крст из Персије у Јерусалим. Ираклије је уз помоћ Божију почео да извлачи победу за победом над Персијанцима и узима персијске градове под своју власт. Тада Сирој, персијски цар, замоли Ираклија да се више не бори, затражи мир и међу богате дарове посла Ираклију дрво Животворног Крста Господњег. И цар Ираклије се обрадова и заблагодари Богу за милост послату хришћанима. Цар је са великом чашћу дочекао и испратио Животворни крст у Јерусалим, а када је стигао на градске капије, ставио га је на своје раме да га однесе на Губилиште. Али овде се догодило ново чудо: невидљива сила није дозволила цару да се помери. Тада јерусалимски патријарх, поучен од Бога, рече цару: „Господ наш Исус Христос је носио крст свој на Голготу, не у пурпуру, не у раскошној одећи, не са величином и раскошом, него у виду понизног и пониженог роба, осуђеног на погубљење; ако и ти желиш да понесеш свети крст часни, онда ставите свој крст. Цар је послушао речи патријарха, скинуо сву царску одећу, обукао најпростије и босоног однео Животворни Крст у храм из којег је био отет. Сви хришћани су са неописивом радошћу гледали на тријумфални повратак своје драгоцене светиње; Патријарх је заповедио хришћанима да посте на овај дан и, по древном обичају, поново је подигао Крст Господњи, а народ је поново умиљено узвикнуо: „Господе, помилуј!“ Ово друго откриће и повратак Крста Господњег догодило се 14. септембра, на дан храмовне славе цркве коју је Константин Велики подигао у Јерусалиму наменски да би у њој похранио Крст Господњи, и од тада па надаље, и прво откриће Животворног Дрвета и друго, односно повратак из Персије, Света Црква се ујединила у септембру и основала4 да прослављају у једну. ИИ. Ово је историја празника – подизања Чесног и Животворног Крста Господњег. Запамтите га, а да га боље запамтите, послушајте и како Света Црква прославља овај празник и шта нам заповеда да чинимо на овај свети дан. а) Пре свега пажљиво слушајте шта Света Црква пева у својим светим песмама. Прослављајући чудесну силу Крста Христовог, откривену у разним знамењима и чудима, Света Црква преноси наше мисли и усмерава поглед на страшну слику калваријског догађаја – на само страдање и смрт Христа Спаситеља на крсту. „Данас је Господ творевине и Господ славе прикован на крст и прободен у ребра, окуси жуч и горчину, овенчан је трњем, обучен у одећу погрде, прима прскање, прима пљување и ране, прекоре и дављења...“ Овим сећањем и смрћу по страдању спасава се читава служба. празник, Света Црква нам показује да је Крст Животворни драгоцен и свет за нас јер је Господ наш на њему пострадао, и на њему је пролио своју најдрагоценију крв за наше спасење. Услед овога, позивајући нас да се поклонимо Животворном Дрвету и целивамо га, св. Црква нас учи да се клањамо не само лику Крста, него, пре свега, Спаситеља нашег распетог на њему, учи нас да замислимо да целивањем Крста заједно са њим целивамо пречисте ране Господње, Његову пресвету крв. А без ових мисли, наше поклоњење Часном Крсту и целивање неће имати спасоносног ефекта за нас. б) Затим, да би нам чвршће утиснули у памћење оне свете догађаје у знак сећања на које је овај празник установљен и о којима сам вам већ говорио, Света Црква, дирљивим појањем анђелске песме „Свети Боже“, са олтара и рукама свештенослужитеља, са олтара и рукама свештенослужитеља, сакривени од наших очију, носи Крст часни, по угледу на то како га је патријарх подигао четворица патријарха када га је подигао светитељски крст. пута на четири стране за поштовање свих хришћана присутних у храму; у исто време свештенство нежно кличе: „Господе, помилуј!“ По завршетку овог обреда и отпеваности стиха: „Спаси, Господе, народ Твој“, у знак да је Часни крст непобедиво оружје против свих наших противника, сви смо позвани да се побожно поклонимо Животворном Дрвету и целивамо га. Крсту Твоме, Владико, клањамо се и свето васкрсење Твоје величамо“, одлучила је да у овом тренутку са гађењем запева Света Црква и тиме у нама буди најживљу свест о свој величини доброг дела који нам је дат Крстом Господњим. Ови тренуци треба да буду свети, дирљиви и поучни за нас! Созерцавамо Спаситеља распетог за нас, созерцамо Његова неподношљива страдања, претрпљена за нас. Припаднимо Њему са нежношћу, са скрушеношћу срца за грехе своје, дотакнимо се Његових пречистих рана и из дубине душе завапимо Му: „Помилуј нас Господе, који си пострадао за нас. в) Коначно, да би наше славље Животворног Крста било угодно Господу и да би само наше понашање на данашњи дан подсећало на дан када су јерусалимски хришћани постили да се поклоне крсту и целивају га, и да уједно сведочимо да смо заиста прожети мислима о страдању и смрти Господњој и да оплакујемо свештене црквене грехе наше, Животворни крст је строги пост и забрањивао је сваку забаву. Морамо свето испуњавати ову повељу Свете Цркве и посебно чувати своје душе од сваког порока. "Сада је дан Крста, и сви се радујемо и постимо од зла, чистећи све изнутра и споља. Сви пости Христа ради, разапињући своје страсти силом Његовом." Дакле, по Светом Златоусту, стари хришћани су славили овај дан; Овако треба да га славимо (Види „Недељни четвртак” за 1864–65, књига И, стр. 542–555). ИИИ. То је све, браћо моја, што сам сматрао потребним да вам испричам о празнику Воздвижења Крста Христовог. Познавајући веома поучну историју овог празника, будимо, браћо, прожети оним осећањима и мислима које у нама буди дирљива служба Свете Цркве на дан овог празника. Тада ћемо славити не само споља, што није нимало угодно Господу, него и умом и срцем, што је веома вредно у очима Божијим и за нас је спасоносно. Прилог разговору број 1. Чуда која су се десила и догодила од Крста и Крста Господњег 1. У биографији светог јеванђелисте Јована Богослова, свети Прохор – његов ученик – наводи да је свети Јован једном исцелио крсним знаком болесника који је лежао на путу („Чети-Минеја“, 26. септембар). У истом житију пише: „Постојао је један хришћанин који је запао у такво сиромаштво да је, немајући начина да отплати своје дугове, одлучио да себи одузме живот и затражио је од једног Јеврејина да му да отров. Јеврејин је припремио смртни напитак. Хришћанин је, прешавши смртни отров, пио - и остао неповређен. Изненађен тиме, хришћанин је био изненађен што је хришћанин остао изненађен Јеврејином али је замолио јеврејин да остане. дао му је најјачи отров, поново га је прекрстио, и опет остао жив, прекоревајући Јевреја што се тиче његовог посла од апостола Јована Богослова. Апостол је наредио хришћанину да донесе товар сена, прекрстио га, од чега се сено претворило у злато, чиме је чудотворац наредио сиромашном хришћанину да отплати дуг, а да остатком издржава своју кућу. 2. У житију светог јеванђелисте Матеј пише следеће: „Кнез, који је хтео да одведе апостола на мучење, одједном је ослепео и тражио је водича. Када се обратио апостолу са молитвом да му опрости грех и врати му вид, апостол му је, прекрстивши се у кнежевим очима, дао увид“ („Чети-Минеи“, 16. новембар). 3. У житију светог апостола Филипа пише да је наредио једном хришћанину, по имену Иру, да на болесним Аристарховим удовима упише лик крста. Када је Ир то учинио, изненада је оздравила усахла рука Аристархова, и око прогледало, и уши чуле, и све је постало здраво („Чети-Минеи“ 14. новембар). 4. У житију светог Дионисија Ареопагит пише: „Када је свети апостол Павле одлазио из Атине, један човек познат свим Атињанима, који беше слеп од рођења, замоли апостола да му прогледа. Апостол, прекрстивши се на очима његовим, рече: „Господ мој и Учитељ Исус Христос, који му је помазао очи и помазао, дао му је очи. и просветли те својом силом“. Човек рођен слеп је прогледао“ („Цхети-Минеи“ 3. октобар). 5. Света првомученица Текла, заклонивши крстом припремљен за њено горење огањ, узнеде се и стане на њега – и огањ је не дотаче („Чети-Минеи“ 24. септембар). Исто тако и света мученица Василиса Никомидијска, прекрстивши се, уђе у упаљену пећ, дуго стајаше у распламсаној ватри – и остаде без штете („Чети-Минеја“ 3. септембар). 6. Свети персијски мученици Авдон и Сенис, пошто су по наређењу Декију предати у Рим да их прождеру звери, заштитивши се крсним знаком, остадоше неприкосновени од звери („Хети-Минеја“ 30. јула). 7. Свети мученици – Зенон, Александар, Теодор и други, мучени од Фортунацијана код идолског храма, када су се крстили на челима и дунули о храм – сви идоли његови падоше са великом грмљавином и распадоше се у прах (Хети-Минеја, 10. април). 8. Свети великомученик Прокопије је приморао и саме анђеле који су му се јавили у тамници да се прекрсте, и тек тада се уверио да су анђели („Чети-Минеја“ 8. јул). 9 . Када је свети Григорије Чудотворац, епископ Неокесаријски, повремено отишао да преноћи у идолском храму у коме су обитавали многи демони – зли духови, уплашени крсним знамењем и молитвама светитеља, побегли су из храма („Хети-Минеја“, 12. новембар). 10. У житију светог мученици Кипријан и Јустина пишу да је Јустина крсним знаком отерала од себе демона кушача, а сам Кипријан га се истим оружјем ослободио („Чети-Минеја“ 2. октобар). 11. У житију монаха Варлаама и Јоасафа, кнеза Индије, записано је да су демони које је чаробњак Теуда послао да распламсају младог Јоасафа телесном пожудом били неуспешни, јер се кнез заштитио крсним знамењем („Хети-Минеа“ 19. новембар). 12. У житију светог Илариона Великог саопштава се да је овај светитељ крсним знамењем збацио читаве демонске пукове („Чети-Минеја“ 20. октобар). Он је, насликавши три крста на морској обали и помоливши се, укорио море које је журило да потопи град Епидаур. 13. Свети Антоније Велики, надмећући се са демонима, рекао им је да су крсни знак и вера у Бога непремостиви зид („Чети-Минеа“ 17. јануар). Рекао је браћи да сва демонска искушења нестају при првом знаку крста. 14. Један хришћанин, по имену Клеовије, са троструким ликом Крста Господњег, исцелио је Епифанија Кипарског, којег је као дете сломило свирепо магарац (чет. мин. 12. маја). Свети Епифаније, када је у Египту расправљао са неким философом Евдемоном, видео је сина овог философа слепог на једно око. Насликавши три пута крсни знак на свом слепом оку, светитељ потпуно исцели дечака. 15. Преподобна Макрина, сестра светог Василија Великог, имала је некакав чир на грудима и, не желећи да га отвори лекарима, замоли своју мајку да га обележи крсним знаком. Након што је то постигнуто, потпуно је излечена („Чети-Минеи“ 19. јула). 16. Монах Зосима, видевши монаха Марију Египћанку у пустињи, сматрао је да је дух и ужаснуо се; али прекрстивши се он се смири. Преподобна Марија Египћанка, да би Зосима уверила да је она личност, а не дух, прекрстила је своје чело, очи, усне и прса. Она је, прекрстивши се преко Јордана, прешла његову воду као по сувом путу („Чети-Минеа“, 1. април). 17. У „Лимонару” Свети Софроније, Патријарх јерусалимски, записано је да је неко из манастира Светог Јована Крститеља, презвитер Конон, коме је поверено крштење људи и жена преобраћених из незнабоштва, био толико искушен од овог последњег да је хтео да побегне од њега на овај задатак. Али свети Јован Крститељ, јавивши му се, крстом Господњим сасвим ослаби његову телесну пожуду (гл. 3). У истом „Лимонару“ (гл. 94) се каже да се епископ вострански Јулијан три пута прекрстио речима: „У име Оца и Сина и Светога Духа“ дата му је чаша отрова, испио је пред свима и остао неповређен. Исто тако, преподобни игуман Венедикт, када се прекрстио на стакленој посуди са датим му отровом, овај сасуд се разбио од силе Часног Крста („Чети-Минеа“, 12. март). 18. Ђаво је једном хтео да искуша преподобног оца нашег Симеона Столпника. И тако му поклони огњена кола, тобоже да га, као Илија пророка, за његов подвиг одведу на небо. Монах се спремао да закорачи на кола; али се у исто време заштитио крсним знаком – и ђавоља опсесија је нестала („Чети-Минеи“ 1. септембар). Гле, браћо хришћани, колико сведочанстава о крсном знаку и чудесној сили крсног знака! Али поред горе наведених доказа, могли би се дати и многи други ако би простор у овој књизи дозволио. Разговор број 2. О томе како се слави празник Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег. И. У дан празника Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег, сетимо се и размислимо, браћо хришћани, о том жалосном догађају у животу Христовом, који се увек сећа када видимо Крст. ИИ. После осуде Исуса Христа, војници су Га везали и однели на место погубљења, стављајући на његова рамена исти Крст, чијег открића се сада сећамо. Пут до Голготе, места Христовог распећа, био је нераван и брдовит. Погледајте, хришћани, својим унутрашњим очима на овај пут! кога видиш? По њој хода Божанствени Страдалац, исцрпљен, омршав, са осушеном крвљу на челу од убода трновог венца и по телу од бичевања. Неравнина пута, тежина Крста, и што је најважније, тежина грехова целог света, које је Он добровољно узео на Себе, слаби Његово човечанство, и Он више пута пада под ово бреме, прљајући места свог пада капима крви. Ево градских капија. Пут иде узбрдо. Овде Господ наш Исус Христос, ни у чему невин, страдајући за нас, опет изнемогло пада на земљу; Крв се у великим капима појављује на Његовом Божанском лицу и мрља земљу. Чије срце неће задрхтати при погледу на муку невиног Страдалца? Војници, навикли на такве призоре, били су дирнути и нису натерали Христа да носи Крст: узели су Крст од Њега и дали га Симону Киренејском да га носи. Ево Голготе (врх)! Војници узимају крст од Симона и закопавају га у земљу да би на њему разапели Христа, али не за Његову кривицу, него за наше грехе, јер је Пилат, оправши руке, рекао: „Невин сам у крви овога Праведника“ (Матеј 27,24). Крст је готов – и почиње се страшни злочин: простиру на Крсту пречисто тело Христово и на њега прибијају руке и ноге Спаситеља. Крв тече из рана од ексера и мрља Крст, освећује га, а у исто време спере грехе целог света. Погледајте, хришћани, на Голготски крст, плачите, ако не споља, онда са унутрашњим сузама, дрхтите целим својим бићем, распните своје тело са страстима и пожудама. На крају крајева, ми смо криви – за наше грехе Христос је узнесен на крст, ми смо морали да страдамо, и страдати вечно, али милостиви Бог Отац је толико заволео свет да није поштедео свог Јединородног Сина за наше спасење, који је то довршио на Крсту, рекавши: „Сврши се“ и пре смрти Његове руке: 23:46) и одустала од духа. и камење се распршило; и отворише се гробови; и многа тела светих уснулих васкрсну“ (Матеј 27, 51–52). Слушајте, хришћани! Земља се тресе, камење се распада смрћу Христовом, а са њим центурион и стражари кличу: „Заиста ово беше Син Божији“ (Матеј 27, 51–54). равнодушни, равнодушни према свом телу у Његовом страдању, при погледу на Крст са ликом нашег Спаситеља на њему? Да ли ми заиста, при погледу на Његово измучено, изнемогло тело, допуштамо данас да се наситимо разним јелима и пићем и уопште угађамо свом стомаку? Да ли се заиста на данашњи дан, присећајући се оног жалосног догађаја када је сунце смркнуло: „А беше око шестог часа дана, и пао је мрак по свој земљи до сата деветог“ (Лк. 23, 44), дозвољавамо себи да се забављамо и тражимо ужитак и разоноду на улицама и разним окупљањима и да се веселимо и веселимо? Да ли ће заиста неко дозволити себи да се напије на овај дан, када се сети како је Христос ожеднео виси на Крсту? Да ли ће се неко на данашњи дан одлучити да својим рукама почини злочин и пође на безакоње, видећи руке и ноге невиног Божанског Страдалца приковане на Крст за наша безакоња? Не, то се неће десити. Нека се свако од вас на овај дан уздржи од сваког греха. Ако увек треба да се угледамо на Христа, онда још више овог дана морамо учествовати у Његовим страдањима, разапињући своје тело страстима и пожудама, треба се уздржавати у храни и пићу, морамо пазити на опрез у речима, на скромност у погледу, на поштење у свим поступцима, на бестидност у мислима и осећањима. Нека у свему буде пост и уздржање. Тако би требало да буде, али, нажалост, не раде сви тако. Примећено је да се на овај празник дешавају ствари од којих се лако можете уздржати. Човеку ненавиклом на апстиненцију тешко је да овог дана ништа не једе, али је могуће и изводљиво да свако не пије вино, а још мање да се не опија. Међутим, чак и на овај дан - једнодневног поста - једни се препуштају весељу, а, што је најжаоније, други, пошто су били у храму, сматрају да им је дужност да посете кућу где се продаје вино. Човек не може а да се не зачуди и зачуди, а да при том не буде болестан у души и срцу, јер овај, који себе назива хришћанином, чувши на Литургији Јеванђеље о страдању за наше грехе Исуса Христа, сат-два касније одлази тамо где највероватније може да згреши и, дакле, поново невидљиво разапне Христа. Немогуће је без туге видети и чути како хришћанин, чувши како је крв Христова за њега проливена сат-два раније, неустрашиво улива у себе оно пиће од којег се помрачује ум, квари срце и резултат тога је привлачност оним гресима који су Христа довели на Крст! Шта рећи о онима који не иду у цркву на овај дан, већ од раног јутра или дан пре него што иду на пијацу, на вашар? Већина њих и не помишља на калваријски догађај који нас наводи на пост и молитву. Стога се неки од њих, рано ујутру, засити и напије; Из њихових уста лије празнословље и псовка, чиме постају слични онима који су се ругали Распетоме на Крсту, и иако изговарају речи које нису исте као оне које изговарају хулитељи Христови, ништа мање обешчашћују име Христово и понижавају своју титулу хришћанина. Господ наш Исус Христос нас је целог живота служио и живот свој положио за наше спасење, али такви не желе ни један дан да посте и да га пристојно проведу. Ако не могу да се уздрже од греха чак ни за време овог строгог поста, да ли се могу ослободити греха у друге дане? Они себи не стварају спасење, него припремају муку. (Види Недељно поподне, 1893, бр. 36). ИИИ. Сећајући се открића Часног и Животворног Крста и страдања Господа нашег Исуса Христа, о коме се читало у Јеванђељу, потрудите се, браћо моја, да овај дан проведете у молитви, посту и што пристојније. Почињеш молитвом, а завршаваш истим, и током целог дана се бавиш причом о проналаску Крста и страдању Христовом, размишљаш о бескрајно великој милости коју нам је указао Господ преко Крста, почасти данашњи дан, ко може, и доброчинством сиромасима на славу Бога Оца и Сина и Светога Духа. Разговор број 3. О значењу обреда Воздвижења Часног Крста И. Овај празник се разликује од осталих црквених празника по томе што се сада, усред јутарње службе, врши обред подизања Часног и Животворног Крста Христовог (у светим манастирима и саборним храмовима). То је Света Црква установила у спомен тог свесветског узвишења, када је Крст, напојен крвљу Јединородног Сина Божијег, после три века сахрањивања у земљи мржњом Јевреја и незнабожаца, пронађен љубављу према Господу распетом на њему и јавно подигнут за свеопште богослужење. Тадашњи Патријарх Јерусалимски, пошто је у потпуности проверио аутентичност пронађеног Крста Христовог и Пилатовог натписа који је остао на њему, и чудесног исцељења неизлечиво болесног човека, и, најзад, васкрсења мртвих од једног додира овог Крста, узнео се са њим на узвишено место и, подигавши га у гору безброј, подигао је на брдо. клањајући се Животворном Дрвету Крста Христа, више пута је узвикивао: Господе, помилуј! ИИ. Шта за нас значи да се угледамо на ону акцију која се одиграла много векова пре нас, а која је својевремено била, као случајно, изазвана привременом потребом да се великом скупу народа покаже стечено благо Крста Христовог? Зашто ми сада настављамо да подижемо Крст Христов, када су га одавно клањали по целом свету сва племена и језици? а) Крст Христов, браћо моја, је оруђе и истовремено симбол нашег спасења, светиња је наше вере, знак је хришћанина и хришћанства; стога нам садашње подизање осликава читаву слику нашег спасења, сву суштину наше свете вере, целокупну нашу прошлу и садашњу судбину и сву нашу будућу судбину. б) Крст је оборен и гора опет подигнута: ово је слика нашег горког пада у Адаму и нашег узвишења у Христу. Дакле, видећи срушен и подигнут Крст Христов, морамо размишљати о томе како је исконски човек, узвишен образом Божијим, снижен у чин од анђела, славом и чашћу овенчан, клањајући се злим саветима змије, преступећи заповест Створитеља свог, паде са висине своје величине, изгуби славу и част Божију, изгубивши славу и част. љубав је постала злочиначка, достојан гнев и одбацивање од лица Божијег. Али слава и хвала неизрецивој љубави Оца Небеског! Он је „толико заволео свет да је дао свог јединорођеног Сина, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). У Адаму другом – Господу нашем Исусу Христу – дато нам је више од онога што смо изгубили у Адаму првом. Изгубили смо име деце Божије и постали смо деца погибељи, проклети и одбачени од Бога; Господ Исус Христос, очистивши нас и осветивши нас својом крвљу, својом смрћу нас је оправдао од кривице греха, „да будемо позвани и деца Божија“, не само да будемо позвани, него и „да верујемо у име Његово“. Изгубили смо дах вечног живота, који је Господ удахнуо у личности првог човека, удахнувши у себе дах смрти од ђавола; Господ Исус Христос посла Духа Свога Светога у срца наша, оживотворећи, обнављајући и освећујући нас својом благодаћу. Уклоњени смо са дрвета живота и подвргнути болести и смрти; Господ Исус Христос у свом телу и крви учи нас истинитом хлебу вечног живота и божанском леку бесмртности. „Јер је тело моје заиста храна, и крв моја заиста је пиће. Ко једе Моје тело и пије моју крв, остаје у мени, и ја у њему“ (Јован 6:55,56). Бисмо прогнани из раја сладости, и постали смо јадни не само за цео овај живот, него и за сву вечност; Господ Исус Христос нам даје своју божанску помоћ и утеху у свим тугама и несрећама на земљи, а на небесима је припремио своју божанску славу, у вечном Царству Оца Свога. „Свети Оче“, молио се пред Својим страдањем, „чувај их (тј. оне који верују у Њега) у своје име... да имају у себи потпуну радост Моју... Оче, желим да буду са Мном где сам ја, да виде славу моју, коју си ми дао, јер си Ме заволео пре постанка света“ (Јован 17:14, 14). неизмерна висина нашег узвишења у Христу из дубине пакла у Царство Божије и од смрти до вечно блаженог живота у Богу! ИИИ. Ово је, браћо моја, духовни смисао светог обреда подизања Крста Христовог. За оне који разумеју и верују, овај свештени обред је непресушан извор духовне утехе, снажан подстицај на нежну молитву и преподобно изливање срца пред Богом, највиши подстицај на дела побожности и хришћанске љубави, предмет богомисаоног размишљања и благодарења Богу у векове векова. За расејане и неозбиљне ово је једноставан спектакл који му служи као предмет злочиначке забаве, а самим тим и као тежак грех и уништење душе. "Господе, помилуј!" – више пута кличе света Црква, видећи подигнути Крст Господњи. Тако свако од нас треба да се моли, видећи Крст Христов спуштен на земљу и подигнут на гору. Јер није ли свако од нас у рају невиности, изишавши из извора Светог Крштења, оправдан, очишћен Крвљу Христовом, освећен благодаћу Господа Исуса Христа и Духа Бога нашега? Није ли свако од нас био и у духовном рају, када смо скрушеног срца исповедали своје грехе пред Богом и побожно се причестили Божанским Телом и Крвљу Христовом за опроштење грехова? Али као што смо преступећи заповести Господње изгубили први дар обнове и поновног рођења у нови живот, тако и други дар оправдања и причешћа не продајемо одмах у живот вечни за сву сладост греха? Зар не тонемо још дубље у блато греха? Зар не постајемо подсмех непријатељу Божијем – ђаволу? Ово понижење у нама небеске части и славе деце Божије нашим гресима, ово наше грешно обешчашћење, ово спуштање са висине боголичности у подобије бесловесним зверима, може се замислити у нашим мислима при погледу на срушени крст Христов на земљу. И нека нам се срце скрушено, да наш дух и душа завапи свим својим бићем: Господе, помилуј! Помилуј, Милостиви, пало створење Твоје, уздигни из дубине греха и не погуби безакоњима мојим, отвори мени који сам залутао двери покајања и уведи их кроз њих у свеблагословено Царство Оца Твога! Амин. (Комп. из „Комплетних беседа” архиепископа Димитрија. Херсон и Одеса, књ. 1, ед. 1889). А. Из напева на дан Воздвижења Часног и Животворног Крста са неким објашњењима. „Ми подижемо крст, на њему узнесена страст заповеда најчистију песму свега створења: зато, убивши нас, оживео је побијене, и оплодио (улепшао), и удостојио нас да живимо на небесима, као што је Он милостив, са изобиљем доброте, тако (зато) Његовим именом ликујемо и хвалимо се. крајња снисходљивост“. „Хајде, сви народи, поклонимо се благословеном дрвету, у коме беше (којим се задовољава) вечна истина: јер праотац Адам, обманут дрветом, бише преварен крстом: и паде, оборен чудном (изузетном) муком, победивши царско здање, по творевини је царски човек (краљевска крв творевина) спере, и заклетва осуда праведника је уништена неправедним судом осуђених: јер доликује дрво дрвом исцелити и страсти осуђених разрешити страшћу нестрпљивог на дрвету, али славу за нас, Христос, Царе, има. Он је добар и човекољубац.” „Данас, као да је прихваћена заиста света реч Давидовог краја (испуњена Пс. 98, 5): гле, пред пречистим ногама Твојим, клањамо се подножју (тј. Крсту), и у крошњи (поклопу) крила Твога, надајући се, свештедљиви, вапијемо светлост народа Твога, нека је знак Твоје, нека је знак Твој. нас (нека нас обасја) Узвиси рог (достојанство), уздизањем Часног Крста Твога, Христе премилостиви.” „Радуј се, Крсте Животворни, непобедива победа побожности: врата небеска, потврђивање верних, ограда Цркве, којом су лисне уши упропашћене и укинуте, а смртна сила погажена и са земље се узнела на небеса: непобедива над демонима оруђе, демони одолевају, глори се противе. заиста ђубриво (украс): уточиште спасења, даруј свету велику милост“. г) Увеличање: „Величамо Те, Животворни Христе, и частимо Крст Твој Часни, којим си нас избавио од дела (ропства) непријатељског. е) Прокимен: „Ти си видео све крајеве земље спасење Бога нашега. 1. „Мојсије, повукавши крст директно штапом Црвеног крста, посече пешачког Израиља, узвративши и фараоновим кочијама, упркос томе што је написао непобедиво оружје: овим певамо Христу, јер смо прослављени Богу нашем.“ Мојсије, повукавши штапом прави крст, пешке раздвоји Црвено море за Израиља, и ударивши га о фараонова кола у ширину и тако у потпуности насликавши непобедиво оружје (Крст), споји воде – певајмо Христу Богу нашем, јер је Он прослављен. 3. „Штап је прихваћен као слика мистерије, јер вегетацијом прејудицира свештеника: али раније неплодна црква, сада дрво крста је процветало у моћ и потврђивање.“ Штап (Аронов) је узет да представља мистерију. Јер он прориче благостање у Арону као свештенику изабраном од Бога – а у Цркви, раније неплодној, дрво крста је сада процветало за своју снагу и потврду. 4. „Чух, Господе, тајну Твоју, разумех дела Твоја, и прославих Божанство Твоје.“ 5. „Благословено дрво, на њему се распет Христос, Цар и Господ, на дрво паде преварант, тобом преварен, прикован Богу у телу, који даје мир душама нашим.“ Благословен си дрво на коме је Христос, Цар и Господ, распет, кроз које је са дрветом пао онај који је (Еву) завео, бивајући и сам ухваћен од Бога прикованог за тело твоје, који даје мир душама нашим. 6. „Водена звер у утроби, рука Јонина раширена унакрст, предобличавајући спасоносну страст у стварности: отишавши тако (одатле) пре три дана, надчудесно (чудесно) васкрсење је насликано (предобликовано) телом прикованог Христа Божијег, и васкрсењем светла тродневно васкрсење. Узневши се на крст својом вољом (добровољно), дај имењаку (који носи твоје име) ново пребивалиште (друштво) своју благодат, Христе Боже: твојом силом обрадовасмо блаженог цара нашег Николаја Александровича, дајући му победе за противнике, доплатак за оне који имају твоје оружје мира, непобедивости твоју помоћ, непобедивости света. барјак непобедивости!).“ 7. „Људску заповест злог мучитеља пољуљали су људи, дисање погрде и безбожна хула: ипак три младића нису уплашила зверски гнев, ни огањ који прождире, него противудахни дух росе, са огњем што постоји на појасу безбожни и Бог, б. Безумна заповест опаког владара, дисање претње и безбожне опачине, потресла је народ; али тројицу младића није уплашио ни брутални гнев ни разорна ватра; налазећи се усред пламена, у који је дувао росоносни дух, певали су: „Благословен си, слављен од отаца и Бог наш. 8. Благослови младе, Тројице равнобројне, Сатворче Оца Бога, певајте Реч која је сишла и огањ у росу претворила, и узносите у све животе даровајућег Духа Пресветог у векове. „Величај, душо моја, Крст Господњи. 9 . „Ти си Тајна Богородице, рај који је неуништио раст Христов, кроз који је на земљи посађено животворно дрво крста: овим сада узносимо, клањајући му се, величамо Те. Ти си тајанствени рај, Богородице, која си Христа девствено васкрсла, Којим је на земљи засађено Животворно Дрво Крста; стога, при његовом подизању, сада му се клањајући, ми Те величамо. Крсту Твоме се клањамо, Владико, и свето васкрсење Твоје величамо. „Хајде, верни, поклонимо се Животворном Дрвету: на њему Христос, Цар славе, својевољно (добровољно) рашири руку, уздижући нас до првог блаженства, које је враг најпре украо са слашћу (умишљену сласт плода забрањеног), и створио их од Бога прогнаним. Невидљиви душмани да сатремо њихове главе (сви народи), крсту Господњем радујмо се, савршеном избављењу за палог Адама, тобом се хвалимо твоји народи Исмаилови, који ти се с Богом клањамо. Господе, који си прикован за тебе, помилуј нас, јер си (пошто) добар и човекољубац.” „Данас ме се дотиче једно неприкосновено биће, (сада ми Неприступни – по својој суштини – постаје приступачан за грешног човека), и трпи страсти, ослобађајући ме од страсти, осветљавајући слепима са безаконих усана, пљујући на њих, и дајући заробљенике за ране (дајући рамена за ране од девственика, и дајући рамена за ране на власт Пречисте Мо). крст је болно пророчански: авај за мене, чедо моје, што си то учинио човеком црвен од доброте изнад свих других, без даха, без вида, који се појављује, без обличја, испод доброте: авај мени, светлости моја, не могу да те видим како спаваш, ја сам рањен утробом, и жестоко оружје пролази кроз срце твоје, певајући дуго Ти.” 1. антиф. ( Пс. 21:2-4 ). 2. антиф. ( Пс. 74:1-2, 12 ). „Шта си Боже одбацио (свој народ) до краја. „Сети се своје војске, коју си од почетка стекао (коју си стекао од давнина ослобођењем од ропства египатског), ове горе Сионске, у коју си се настанио (остављен од тебе, нека опет буде Твој стан). 3. антиф. (Пс.99:1-2,9). „Господ царује, нека се људи гневе (нека се народи побуне против Њега), (Он) седи на Херувимима, нека се земља помера (нека се поколеба) (Црква Христова остане непоколебљива). Велик је Господ на Сиону и високо изнад свих људи. Поклоните се Господу на гори светих Његових.“ Учествовао: „Светлост лица Твога, Господе, јави се на нас“ (Пс. 4:7). Б. Судбина Животворног Дрвета Крста Господњег Након што је 326. године пронашао Животворни Крст Господњи на Голготи, равноапостолни цар Константин Велики размишљао је о томе какав величанствени храм да подигне на месту страдања на крсту, смрти, погреба и васкрсења Христовог. „Твоју далековидност треба тако да располаже и да се о свему тако брине“, писао је Константин јерусалимском архиепископу Макарију, „да не само храм сам по себи буде величанственији од свих храмова који игде постоје, него и друге грађевине са њим буду много изврсније од најлепших грађевина у градовима“ („Црквена књига, књ. Историја“, Еусе.12). Храм се показао заиста величанственим. Цар ју је снабдео богатим посуђем и све то украсио неизрециво отменим ризницама бројних приноса, попут злата, сребра и накита. „Не бисмо имали довољно времена да опишемо сваки од ових уметнички украшених прибора, у односу на њихову величину, мноштво и разноликост“, додаје црквени историчар Јевсевије. Али најскупља светиња овог храма био је пронађени Животворни Крст Господњи. Враћајући се у Византију, царица Јелена је узела са своја четири ексера пронађена на Крсту, плочу са натписом и мањи део Животворног дрвета, док је други, већи део остао у храму Васкрсења, под заштитом јерусалимских првосвештеника. Тешко је детаљно пратити историју Животворног Дрвета до новијих времена. Део Животворног Дрвета који је остао у Јерусалиму није се могао сачувати нетакнут. Јерусалимски јерарси, снисходећи се интензивним захтевима неких мање-више важних поштовалаца јерусалимске светиње, понекад су за њих одвајали и најситније њене честице, које су биле у злату и сребру, чуване у црквама, кућама, ношене на грудима верника итд. „да је цела земља била испуњена честицама Животворног Дрвета. Али ипак је значајан део Дрвета остао неприкосновен у храму Васкрсења, где је свечано изношен на богослужење, нарочито два пута годишње - на празник Воздвижења 14. септембра (дан после дана освећења јерусалимске цркве Васкрсења) и другог дана Васкрсења, пошто се налазио Крстовдан. Око три века, Животворно дрво је остало у Јерусалиму као предмет општег хришћанског обожавања. Али 614. г Наступио је тежак тест за хришћански свет: персијски цар Хозрос је заузео Јерусалим и са патријархом Захаријом заузео Крст који даје живот. Читавих 14 година хришћанска светиња је остала у заточеништву у Персији, иако је држана на великом поштовању, у царској ризници, па је чак била и повод за обраћење неких Персијанаца пагана у Христа (Анастасија Персијанца и других). Године 628, захваљујући победама Ираклија над Персијанцима, Животворно дрво је враћено у Јерусалим. Сусревши се са Животворним Крстом који су Персијанци вратили у Цариград, цар са патријархом, свештенством и народом отпрати га у Јерусалим. Близу Маслинске горе, цар у величанственим царским хаљинама подиже на рамена Животворно Дрво и однесе га на Голготу; али на вратима Голготе га је зауставила нека невидљива сила; и тек сутрадан, по савету патријарха, босоног, у скромној одежди, цар унесе Животворни крст у храм Васкрсења. Крст је опет подигнут рукама патријарха; У исто време, народ је узбуђено узвикнуо: „Господе, помилуј! После тог времена Јерусалим је био или под влашћу Арапа или под влашћу Турака; Крст Животворни је, међутим, остао неприкосновен у Јерусалиму, а хришћани су га и даље свечано поштовали. Приликом заузимања Јерусалима, 11. јула 1099. године, крсташи су срели донети им Животворни Крст, који су опседнути хришћани сачували као Њега Распетог на Крсту. Од тог времена, крсташи су током борби са Турцима увек носили Животворно дрво у редовима својих трупа и извојевали бриљантне победе захваљујући надахнућу моћи куме. Али 1187. године, 2. јула, током битке код Тиберијаде, Животворни крст је поново заузео турски султан Саладин и остао је у заточеништву више од 30 година. 1221. године, 8. септембра, по предаји освојене тврђаве Дамогити, хришћани су по договору поново вратили од Турака дрво Крста. Од тог времена дрво се чува у Јерусалимској цркви Васкрсења, у олтару саборне цркве, у посебном кивоту, под заштитом пастира Јерусалимске цркве; само у смањеном облику у односу на претходни облик (дужине око пола аршина). Још мање се зна о делу Животворног дрвета које је узела царица Јелена него о делу Јерусалимског дрвета. Предање каже да је Јелена са делом Дрвета узела даску и четири света ексера којима је приковано тело Спаситеља. Наводно је бацила један ексер у Јадранско море, када јој је страшна олуја запретила бродоломом, други ексер је забио цар Константин у свој шлем, трећи је Константин поклонио грузијском цару Мирјану (1686. у Москву га је донео у Москву Велики Асиљ и Грузијски краљ); а четврти је наводно причвршћен за узду коња цара Константина. Постоји, међутим, легенда да је један од светих ексера накнадно уграђен у облику обруча у миланску краљевску круну. Плочу са натписима цар Константин је послао у Рим, где се и данас чува у цркви Светог Крста у богатом кивоту. Ова плоча је од буковог дрвета, дугачка око пола аршина, сама је бела, а слова на њој су црвена, а и грчки и латински исписани су, по обичају Јевреја, с десне на леву руку. Од Животворног дрвета, које је Јелена однела у Византију, према легенди, део је одвојен у облику танке плоче и остављен на острву Кипар у селу Леикаре, где се зауставила током свог путовања. Део дрвета донетог у Византију такође је подељен на четири дела: један је стављен у статуу цара Константина, која је стајала на врху порфирног стуба на једном од цариградских тргова, а друга три - на три крста, која су стајала на високим постољима на трговима нове престонице у знак сећања на три светог владара Константиновог крста. По ходочасницима, већи делови Крста налазе се на следећим местима: у Јерусалиму у Цркви Крста (дужине око четвртине аршина); на Атосу, у манастирима Ватопед, Евсигменскаја и Хиландарска; у потоњем је Свето дрво дугачко више од пола аршина и дебело као прст. Живоносно дрво се чува у ситним честицама у многим градовима наше отаџбине: честица Животворног дрвета налази се у Санкт Петербургу, пренета је овде 1799. године са острва Малте, иу Москви, у Успенском сабору, и у Кијеву, у Кијево-Печерској лаври, у Кијевско-Печерској лаври, у Кијевско-Софијском сабору. Ефросиније, итд. Уопште, о честицама Животворног Дрвета, мора се рећи да ако се већ средином ИВ века, 20 година после открића Крста, „сва земља испунила њима“, по Кирилу Јерусалимском, онда није чудно ако се у наше време, по својој вољи, по својој вољи, читавом светом хришћанском, читавом хришћанском свештеницом проширује овај пресвети свет. освећење. (Састављено из „Недељног читања” за 1880). Б. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Воздвижења Часног и Животворног Крста Господњег. 1) Пошто је на Крсту Господ наш Исус Христос пострадао најхулнију смрћу и тиме створио спасење наше усред целе земље, пошто је на Крсту убијено непријатељство које је постојало између Бога и човека (Еф. 2, 16), а међустинум ограде која нас је делила од Бога, разорен је Крстом, пошто је за проливену грех на Крсту пречистог света разорен. све се помирило – „и земаљско и небеско“ (Кол.1,20), „Јер је Он (Исус Христос) наш мир“ (Еф.2,14), тада су се хришћани увек с поштовањем клањали Чесном Животворном Дрвету Крста Господњег као спасоносном оруђу којим се остварује наше искупљење. „Данас је владар творевине и Господ славе прикован на крст, и ребра му прободена, он куша жуч и горчину, сласт цркве овенчан је венцем од трња, облак покрије небо, и обучен је у срамоту као одећу; и задави се смртном руком, када се смртном руком задави. са облацима прима пљување и ране, клевету и дављење. Глас пророка Твога Мојсија, Боже, испуњен је речима: Гле стомак твој виси пред косом твојим. Данас се крст подиже и свет се ослобађа од ласкања“ 35. „Крст је данас подигнут, и свет се освети: Који седи са Оцем и на овој руци пружа Духа Светога: привуци цео свет у познање Христа Твога“ 36. 2) Сваки верник у Христа има свој унутрашњи крст, који мора да носи следећи Христа. „Ако неко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе, нека узме крст свој и нека иде за мном“, заповеда Спаситељ својим следбеницима (Матеј 16:24). Подигни, душо верна, свој крст, који је Господ Бог благоволео да положи на тебе! Ако те растуже људске неистине, од којих трпиш свакојаке увреде и угњетавања, немој се обесхрабрити, него са пуном вером погледај на Крст свог Претече Крстоноша, Господа Исуса Христа, и уздисај за Њим. Искушаван страдањем, ваш Спаситељ вас неће оставити да будете искушени у својим тугама више него што можете да поднесете. И тада га нећете закопати у земљу, него подићи свој крст. Ако трпите недостатке у животним потребама, ако патите од губитака, лишавања или других животних несрећа и не клонете духом, него уздижући своје мисли ка Господу Исусу Христу распетоме на крсту, јачате се вером и надом да „Онај који не поштеде Сина Свога, него Га предаде за све нас, како неће са Њим да нам и све дарује? (Рим.8,32), онда не кријеш, него подижеш крст несрећа својих. Ако те твоји греси збуњују, ако твоју душу оптерећује тешко бреме безакоња, а ти, гледајући са сузама и нежношћу на Крст Христов, верујеш да је и за тебе и за твоје грехе принесена Богу жртва крста, онда се крст твоје грешне срамоте, крст твоје туге за Богом, не подиже и не подиже, Ако самозадовољно, са вером и уздањем у помоћ Господа Исуса Христа распетог на Крсту, носиш крст својих обавеза, домаћих и јавних, онда је твој крст подигнут а не скривен. „А ја“, каже апостол, „не желим да се хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“ (Гал. 6,14), „него пострадавши у њему, умртвљујем страсти. Тако и ми, као што знамо, подижемо крст Господњи, свака част: јер имамо ово спасоносно дрво, оружје мира, непобедиву победу“ 37 . Света гора Голгота заузима југоисточни део цркве Гроба Господњег. За време Спаситеља ова света стена се налазила изван градског бедема, како и апостол каже: „Господ је страдао без врата“ (Јевр. 13,12). Врт Јосифа Ариматејског налазио се у близини стене Голготе: „На месту где је разапет“, како се каже у Јеванђељу по Јовану, „био је врт, а у врту нови гроб“ (Јн. 19, 41), стога су сада и Гроб Господњи и Стена на Голготи у истој цркви Ресурре. Стена је обложена каменом и на њу се пење 28 степеница. На врху Голготе налази се црква подељена на две половине, као две цркве. Прва половина од улаза, северна, покрива место где је подигнут Крст Господњи; светлост овде продире са запада, из унутрашњости храма; овај део припада Грцима. Друга половина, јужна, је место где је Господ наш Исус Христос прикован на Крст. Латини служе овде. грчки престо од белог мермера; Он стоји отворен; у предњој страни се прави удубљење, тако да се човек, клечећи, може лако сагнути испод престола, где се налази сама рупа у коју је уграђен Животворни Крст Господњи. Певајући свештене песме: „Дођите, верни, поклонимо се Животворном Дрвету, на коме је Христос, Цар Славе, радо пружио руку Своју... Данас се испунила реч пророчка, јер се клањамо на месту где стадоше ноге Твоје, Господе...“ побожни поклоници, узносе се са врелом и страшћу на Калварију. скрушеност срца целива ивице свете стене, обложене сребром, са искованим ликом страсти Господњих... А колико је ових слатких спасоносних суза покајања проливено овде, у подножју Крста Господњег, током многих векова! Колико је грешних срца олакшано, колико је рана на срцу залечено, колико пута је у дубини савести грешника поновљена тајанствена, свеопраштајућа реч небеске Љубави: „Опроштени су ти греси...“, „Бићеш са Мном у Рају!...“ И колико смо срећни ми, што смо у православљу, који смо срећни у православљу. Животворни Крст Господњи, и ако не телом, онда срцем и душом, падајући на свештено место Његовог спасоносног страдања! Не, ову утеху не могу имати сви они који су се својом мудрошћу одвојили од Цркве Божије, који не желе да поштују Крст Христов; Не знају они, јадни људи, каква срећа, каква радост - да плачу о својим гресима баш на месту где је за те грехе проливена непроцењива Крв Спаситеља нашег!.. Иза престола, на уздигнутој мермерној платформи, стоји величанствено распеће Господње у целој дужини; животворна Крв тече, такорећи, из пречистих рана Господњих на Голготу; Пред Крстом, погођени дубоком тугом, стоје Његова Пречиста Мајка и његов љубљени ученик Јован... Иза Крста, прислоњен уза зид, налази се иконостас са ликом Страдања Господњих, а на врху виси многа неугасива кандила, упаљена ревношћу благочестивих хришћана и свих земаља и народа, а са леве стране Господа од земље, а са десне стране Господа од земље... на мермеру су видљива два црна круга: то су места на којима су били подигнути су разбојнички крстови са Христом. По предању, распети Спаситељ је био окренут према западу, тако да је крст благоразумног разбојника разапетог с Његове десне стране био на северној страни, а између њега и Крста Господњег стајала је наша заступница и заступница за све грешнике, Пресвета Богородица. „Ово је, каже свети Димитрије Ростовски, разлог изненадне промене у срцу разбојника! Она, Богородица, стојећи између Господа и овог грешника, тајно је молила Господа за посебну благодат исправљања грешника. Разбојник се није први покајао све док Мајка Господња није стала између њега и Господа.” Заиста, њена заклетва молитва може много учинити за милост Господњу! На десној страни престола Голготе видљива је дубока пукотина настала током земљотреса, када је Господ предао свој дух на Крсту. Ова пукотина пролази кроз целу стену Голготе и изузетна је по томе што се камен није слегао дуж слојева стене, већ преко њих, што се никада не дешава током обичног земљотреса. Јасно је да земљотрес у време Спаситељеве смрти није био обичан чин природе, већ посебно чудо Божије које је опоменуло Јевреје тврдог срца. Али сунце се помрачило, и земља се затресла, и камење се распршило, и ковчези се отворили, и мртви се пробудили из вечног сна, и срца гордих вођа јеврејских нису смекшала, нису се ганула, него као да су се још више отврднула у злу!... Човек може да достигне тако страшно стање! Под Голготом је мали пећински храм; Овде је, према легенди, сахрањен јерусалимски краљ Мелхиседек, старозаветни свештеник Бога Свевишњег. У дубини ове пећине налази се престо у име Претече Господњег и праоца нашег Адама; иза престола, кроз гвоздену решетку, у светлости неугасивог кандила, назире се исти расцеп стене; овде је, према древном предању сачуваном у списима многих светих отаца, сахрањена Адамова глава, због чега је и сама стена добила име Голгота, што значи Место погубљења. „И тако“, каже легенда, „када је ратник копљем ударио у пречисто ребро другог Адама, нашег Господа, света крв и вода која је текла из ребра прођоше кроз пукотину стене Голготе и опрале су главу пра Адама. По овом предању у нашој православној цркви, при приказу распећа Господњег, испод Крста се увек приказује људска лобања која лежи на две крстолике кости. Ова слика нам говори: „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15:22). Господ Исус Христос је живот и васкрсење самог Адама и целог људског рода. Из Његовог пречистог ребра тече не само за Адама, него за све људе: дођите, сви грешни синови Адамови, дођите, окусите овај бесмртни извор! Зато је Господ наш страдао, зато је и умро на Крсту, да би нас нахранио Својим Телом, да би нас нахранио Својом Крвљу, да будемо кост од костију Његових и тело од тела Његовог, да бисмо, сјединивши се са Њим у Тајни Причешћа, удостојили се да царујемо са Њим у Царству вечних у Царству вечних дана... „Тринити лист“, бр. 415). ВИИ. Улазак Господњи у Јерусалим Разговор број 1, у коме се излаже историјат празника Уласка Господњег у Јерусалим са догматским и моралним поукама из историје празника и његовог богослужења. 1. Ближили су се последњи дани Спаситељевог земаљског живота. Да би поткрепио веру својих ученика и уверио све у будуће опште васкрсење, Господ је ових дана учинио највећа чуда, васкрсавши из мртвих већ четвородневног Лазара. Једног дана, вест о чуду без преседана које се догодило у Витанији проширила се широм Јерусалима. Сви су желели да виде великог Чудотворца и сви су желели да погледају васкрслог Лазара. Као да се одазива на жељу народа, и сам Спаситељ је кренуо у Јерусалим. Сазнавши за ово, цео народ се тада кретао; Многи су, из нестрпљења да брзо виде галилејског пророка и васкрситеља Лазара, напустили град у сусрет Спаситељу. Спремајући се да крене, Господ позва к себи двојицу ученика и рече им: „Идите у супротно село; кад уђете у њега, наћи ћете младог магарца, на коме нико никада није сео; одвежите га, доведите га. И ако вас ко пита: зашто одвезујете? реците му ово: потребан је Господу“ (Лк. 19, 30). Послани ученици су отишли ​​и испунили заповест свог Учитеља. Доневши магаре, бацише на њега своје хаљине и поседоше Исуса. Када су Га безбројне гомиле људи, који су тако жарко хтели да погледају на Исуса, видели Га, зачуо се радостан вапај из таме људи; „Осана“, то јест спаси нас, „Сине Давидов, благословен је који долази у име Господње, Цар Израиљев!“ Осана на висини! Многи су скинули одећу и положили је под ноге Спаситељеве, други су секли гране хурме и њима прекрили пут или их тресли у ваздух. Али и поред све радости и весеља народа, у души Господњој беше дубока туга. Туговао је што јеврејски народ није препознао час посете Божије и убрзо би уместо „Осана“ завапио: „Распни га!“ Он је предвидео скоро уништење Јерусалима и његових становника. Његов свети поглед сада је јасно замишљао како ће се ускоро срушити зидине овога града, како ће стотине хиљада сада радосних Јевреја изгинути од мача непријатеља, и сав Израиљ, као прах од ветра, бити расут по целој васељени. Спаситељева туга због надолазећих катастрофа Јерусалима, а са њим и читавог изабраног народа, била је толика да је, неспособна да се задржи у Његовом љубазном срцу, излила у обилне сузе. Свечано путовање Господње завршило се код храма. На улазу у Јерусалимски храм Он је, као Господар неба и земље, протерао трговце из њега и строго приметио да је недолично претварати дом молитве у дом трговине. У храму слепи и хроми одмах приђоше к Њему; Спаситељ их је све учио исцељивању. Видевши таква чуда, чак су и бебе, по узору на своје очеве и мајке, хвалиле Господа и из свег гласа повикале: Осана Сину Давидовом! Ово је догађај који се збио у Јерусалиму шест дана пре јеврејске Пасхе и пет дана пре помирбене смрти нашег Спаситеља Исуса Христа. На јутарњој црквеној служби на овај дан хришћани стоје са освећеним врбама и запаљеним свећама, због чега се и сам празник назива „Цветница“. ИИ. Историја уласка Господњег у Јерусалим је поучна и служба на овај празник је поучна. а) Исус Христос кроз историју празника све учи смирењу и кротости, не само обичне људе, већ и оне који заузимају високе чинове. Господ кротко и смерно улази у Јерусалим на магарету, а не као цар – на величанственим колима и одличним коњима. Зато, не жуди и не тражи светске почасти, врлине и славу. А ако је Бог ово некоме дао без тражења, онда се не узносите и не сматрајте то вечним, већ се брзо мењајте и очекујте несрећу после среће. Учећи смирењу и примајући почаст од народа, Господ показује и људску превртљивост – о, људи! Сада Ме почастите Вајем, а мало касније како Ме обешчашћујете! Сада вапите за Осаном, али тада ћете вапити: распни, распни! Ово је људска превртљивост! Овако је променљива слава и част овога света! (Зар је, дакле, потребно, браћо, достићи светску славу? Треба ли се у свему прилагођавати јавном мњењу?) (Извучено у скраћеном облику из дела светог Димитрија Ростовског). б) Обожавање овог празника кроз врбе и запаљене свеће даје две поуке. аа) Упаљена запаљена свећа значи, наравно, пре свега нашу радост, као и у другим случајевима, на пример, на Васкрс, на венчању, на крштењу. Зашто се радујемо овој садашњој прилици? Радујемо се због Господа нашег Спаситеља што Му данас народ Израиља доноси дан хвале и захвалности – тако јавно, свечано, тако једногласно одају пошту свим Његовим безбројним добробитима приказаним овом народу. Господу је било пријатно да види овај израз љубави према Њему, а самим тим и нама. Али углавном се радујемо сопственом спасењу. Зашто Спаситељ иде у Јерусалим? Да пострада за нас, да кроз ово страдање и смрт измолимо Оца Небеског за опроштај грехова. Он сада долази као Јагње, одређено на клање за грехе људског рода од постанка света. Био је приказан као пасхално јагње, које су Јевреји јели на Пасху. Такође је приказан у свим старозаветним жртвама. Али, с друге стране, Он је ишао као Цар, кроз страдање, смрт на крсту и васкрсење да покори све наше непријатеље под ноге Своје како би уништио пакао, уништио моћ ђавола, и како би они који верују у Њега могли слободно да буду одведени до вечног мира у Његовом Царству установљеном од Њега. Он је онај кротки, спасоносни Цар, који је узео жреб испод вратне кости, кога је пророк Захарија видео пре неколико стотина година: „Радуј се, кћери сионска, радуј се, кћери Јерусалимска“, рекао је тада (Захарија 9:9). Ево нас, држимо свећу и радујемо се, видећи у Христу Господа и Спаситеља нашег, радост нашу, наду своју на самрти и после смрти. Али, хришћане, да ли је твоје срце испуњено истинском радошћу? Онај који се истински радује Христу је онај који цени спасење које је Христос уредио, који о овом спасењу размишља, живи за њега и све своје активности усмерава ка његовом стицању. Да ли је то код вас случај? Али шта ако земаљско благостање ставиш изнад вечног спасења? Шта ако стицање овог благостања заокупи сав ваш ум, све ваше време, сву вашу снагу? Шта ако сте толико заузети привременим, земаљским стварима да немате времена да размишљате о души, о Богу, о вечности? Шта ако ти у исто време греси, тешки греси леже на твојој души? О, не, онда немаш чему да се радујеш, прво се отреси светске сујете, прво раскини пријатељство са грехом, преточи у покајање, сједини се са Спаситељем – и тек тада ћеш се радовати истинској радости. До тада ће ваша радост бити лажна, видљива, привидна. Запаљена свећа значи и нашу ватрену љубав према Спаситељу. А зар је могуће не волети Га? Он долази да положи душу за нас – Он, безгрешни, долази да страда за нас – грешне, а ко ће остати хладан и неосетљив према Њему? И које срце не дирне помисао на те увреде и ударце, те неподношљиво тешке муке на крсту које Он иде да трпи за нас? И која ће душа остати незахвална при излагању благодети које Он даје кроз ова страдања? „Око није видело, нити ухо чуло, нити је у срце човеку ушло оно што је припремио Бог онима који га љубе“, каже апостол (1. Кор. 2, 9). Али, Хришћанине, држећи свећу, да ли си размишљао о овоме: да ли заиста имаш ту љубав према Христу у себи? Шта ако је више на речима него на делима? Шта ако се нисте одрекли ни једне грешне навике за Христа, нисте се одрекли ниједног задовољства, нисте Му принели ни најмању жртву? Шта ако, да би угодио другима, онима које волиш, урадиш све за себе, а ништа за Њега? Ко некога воли, говори му - неће рећи довољно. Али шта ако вам је разговор са Христом или молитва Њему најдосаднија и најтежа ствар? Ко некога воли жели да зна његове мисли, жеље, халапљиво хвата сваку његову реч, испуњава све његове заповести; али шта ако ти реч, учење Христово још увек није познато како би требало, а не желиш да је знаш, бежиш, избегаваш, кад други, из љубави према теби, ову реч, Његово учење, хоће? Шта ако вам у животу као правило и закон не служе ова воља, не заповести Јеванђеља, него пример других, правила света, обичаји света? Ко некога воли, жели да му буде све ближи, он тражи најближу заједницу са њим. Шта ако бежиш од овог блиског јединства са Христом? Да ли бисте желели да започнете Тајну Причешћа? Да ли тврдоглаво одбијате да се сједините са Њим кроз прихватање Његовог Тела и Крви? О, ако је тако, онда још увек немаш љубави према Христу - твоја љубав је у речима, узалуд си држао свећу у рукама: ова врела свећа била је у очима Божијим проказ твоје хладноће, знак твог недостатка љубави према Њему! бб) Поред свеће држимо и врбе – гране дрвета. То радимо, пре свега, наравно, по угледу на Јевреје који су Христа дочекали хурмама и палминим гранчицама. Али поред тога, овде се крије посебна мисао. За хришћанина, дрво указује на Дрво крста на коме је Христос разапет, што значи да треба да нас подсећа на Крст и Спаситељево страдање за нас. Боја коре овог дрвета је црвена: ово нам говори о крви Христовој, коју је Он за нас пролио на Крсту. Дакле, држећи грану, за тебе, хришћанина, може се рећи да у рукама држиш Крст Христов. Ово је показало вашу спремност да поделите са Спаситељем његова страдања, да с радошћу носите крст који вам је од Њега послат. Али да ли сте заиста срећни што га носите? Али, радије, зар нисте њима оптерећени? Зар не прижељкујете, зар не жудите само за радостима, само да живите и уживате овде, а када дође туга, губитак здравља, богатства, лишавање вољених, постајете малодушни и клонете духом? Али зашто онда не рећи, као што је Христос, молећи се Оцу Небеском, рекао пре свог страдања и као што се сви молимо у молитви Господњој: „Оче наш, да буде воља твоја!“ . Ова приврженост вољи Божијој умирила би те много више од свих земаљских утеха. Да ли вам је болно да трпите? Али што сте болнији, то сте са својом тугом ближи Спаситељу, и што стрпљивије и смиреније подносите, то је љубазнији према Њему. Али ми држимо грану која није сува, већ оживела и расцветала. То, наравно, води нашу мисао још даље – до онога што ће уследити после страдања и смрти Христове – до Његовог васкрсења и до нашег општег васкрсења. Шта се десило са овим дрветом током зиме? Она је, заједно са свом природом, била као мртва. А сада? Сада почиње да живи као и раније - ево знакова живота - то су пупољци који се појављују на дрвету. На дрвету је живот, - после смрти - оживљавање. Тако ће Христос, који је умро на дрвету, оживети и васкрснути; исто ће се десити и нама. И ми ћемо умрети, бићемо закопани у земљу која је зими затрпана под снегом, али ово неће бити заувек. Проћи ће године, десетине, стотине, можда и хиљаде година – и у време које је Бог одредио, по гласу арханђелске трубе, дејством свемоћи Божије, сви мртви ће оживети, васкрснути, њихове душе ће се сјединити са телима која ће већ бити нетрулежна и неуништива. Ово је мисао садржана у овој грани дрвета коју смо данас држали заједно са свећом. Рекли смо да нам оживљавајући огранак говори о васкрсењу Спаситељевом и нашем општем васкрсењу. Радосно је размишљати и бити сигуран у то! Али да би нам и једно и друго било на корист, ради тога, још овде на земљи, живећи у телу, трудићемо се да оживимо духом. Наша душа је мртва када је, као земља, прекривена слојем греха – нечистим мислима, жељама и делима, када не рађа плодове вере, љубави, уздржања, кротости, трпљења. Али она ће бити жива када мрзи грех и заволи врлину. О овом оживљавању наше мртве душе треба да бринемо целог живота. О, када би она устала из гроба злобе, тада бисмо радосно почели да размишљамо о васкрсењу нашег Спаситеља, са истинском радошћу духа и славили бисмо овај празник. Тада ће бити радост пробудити се после дугог сна у гробу; јер нећемо васкрснути на суд, него за живот вечни са Христом, за блаженство са Њим, са анђелима и свима светима. Али тешко непокајаним грешницима! ИИИ. Боже! Који си васкрсао четвородневног Лазара, васкрсни и нас у дан општег васкрсења на вечне радости са Тобом, али пре свега, овде васкрси и душе наше, гресима побијене, да само Тебе славимо и овде и тамо у бескрајне векове. Амин. А. Из црквених песама на дан Уласка Господњег у Јерусалим а) Тропар. „Обезбеђујући опште васкрсење пре страдања Твојих, Лазара си подигао из мртвих, Христе Боже наш. Тако и ми, као младићи, носећи знаке победе, кличемо Теби, победнику смрти: Осана на висинама, благословен који долази у име Господње. У опште васкрсење, пре страдања Твога, потврђујући да си Лазара васкрсао из мртвих, Христе Боже. Зато и ми, као деца, носећи знаке победе, кличемо Теби, Победнику смрти: Осана на висини, благословен Који долази у име Господње. б) Увеличање: „Величамо Те, Животворни Христе, Осана на висини и кличемо Теби, благословен који долази у име Господње. в) Прокимен: „Из уста бебе и оних који пишају, хвалио си“. (У устима мале и мале деце припремио си песму хвалу. Пс.8,3). 1 „Не умећу се извори понора влаге који су се појавили, и мора која су се отворила, узбуркани темељи олује: јер си га манијом забранио, али си приличан број људи спасао, певајући Ти победоносну песму, Господе. Извори понора су се појавили без влаге, а дно мора захваћеног олујом се открило; јер си Ти таласом забранио његов немир и спасио изабрани народ, који Теби, Господе, пева победоносну песму. 3. „Оштрећи оштрицу, по заповести Твојој, тврди камен Израиљев је народ, а Ти си камен Христов и живота, и на њему је утврђена Црква која зове: Осана, благословена си која си дошла. Народ Израиљев пио је са одсечене ивице тврдог камена, по коме је текла вода по Твојој заповести; овај камен и живот си Ти, Христе, на коме је утемељена Црква, кличећи: Осана, благословен си који долазиш. 4. „Христос, који јасно долази, доћи ће Бог наш и неће сакрити од горе осенчену густиш, неумешне девојке које рађају, каже пророк давнина: свима њима кличемо: слава сили Твојој, Господе.“ Христос, долазећи свечано, (је) Бог наш. У давна времена пророк је за њега говорио да ће без одлагања доћи са планине засенчене шикаром – од Дјеве која није познавала мужа; Зато сви узвикнимо: Слава сили Твојој, Господе. 5. „Иди на гору Сион и проповедај јеванђеље, и проповедај у Јерусалим, подигни глас свој у тврђави: о теби се говори славна реч, граде Божији: мир Израиљу и спасење на језику.“ Попни се на гору, ти који проповедаш радосну вест Сиону, и дигни глас свој, проповедајући Јерусалиму: о теби се огласише славне ствари, граде Божији (од тебе) – мир Израиљу и спасење незнабошцима. 6. „Праведне душе викаху од радости: сада је свету завештан нови завет, и кропљењем нека се обнови крв Божја од људи.“ У радости су душе праведника узвикивале: сада је успостављен нови савез за свет и нека се људи обнове кропљењем Божанске крви. Кондак. „На престолу на небу, на земљи ношен жребом, Христе Боже, хвалу анђела и певање деце, примио си оне који Те призивају: благословен си који долазиш да зовеш Адама. 7. „У огњу Аврамовом младости своју спасао си и Халдејце убио, чак и кад си истину схватио праведно, благословен си Господе Боже отаца наших.“ Који си спасао слуге своје Аврамове усред огња и уништио Халдејце, које је праведно казнила твоја божанска правда, 38 Благословен си Господе славни, Боже отаца. 8. „Радујте се у Јерусалиму, радујте се ви који волите Сион, јер Господ над војскама дође да зацари заувек, нека се сва земља устраши пред лицем Његовим, и нека кличе: Благословите сва дела Господа Господа.“ 9 . „Бог је Господ, и јави нам се, учини празник, и дођи радујући се, узвисимо Христа, гранама и гранама, песмама призивајући: благословен је који долази у име Господа Спаситеља нашега. Господ (наш) је Бог, и јави се нама; учини празник и наслади се лишћем и гранчицама, узносимо Христа, хвалоспевним кличући: благословен који долази у име Господа Спаситеља нашега. Б. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника свечаног уласка Господа Исуса Христа у Јерусалим. 1) „Сходно томе хвалите људе и народе: Цар анђела је сада узашао на жреб, и долази, иако ће на крсту победити своје непријатеље, јер је моћан. Због тога и деца кличу песмом: слава Теби, победнику који си дошао, слава Теби, слава Теби, небесни Боже, једини Боже наш, б. „Серафими, ношени на херувимима и певани, седели су на Давидовом жребу, а деца су Ти певала хвалу. „Радуј се, кћери сионска“, каже пророк Захарија, „радуј се, кћери јерусалимска: гле, твој цар долази к теби, праведан и спасоносни, кротак, јашући на магарцу и на магарцу који је син јарма“ (Захарија 9:9). У испуњењу неоспорних речи Божијих, кћи сионска и кћи јерусалимска обрадовале су се последњем тријумфалном уласку Господа Исуса Христа у Јерусалим. Многи од јеврејског народа, подстакнути визијом божанског чуда васкрсења четвородневног Лазара из мртвих, други потакнути другим благодетним чудима и милосрђем Господа Исуса Христа, а деца, из једноставности и доброте срца и из саосећања за љубазног и слатког, Боже Исусе Христе, изиђоше из града у сусрет и са Господом у рукама својим. песма: "Осана Сину Давидову! Благословен који долази у име Господње! Осана на висини!" (Матеј 21:9). Уз ову прославу и радосно узбуђење народа, „цео град се померио“ (Матеј 21:10) од запрепашћења свечаног састанка. Тако се, по речи пророка, обрадовала кћи јерусалимска! У међувремену, Господ при погледу на свети град, у радосној галами слављеника, плаче... као да му није уприличен свечани састанак, као да се узвикују такви возгласи: Осана! Зашто Господ плаче када се други радују, када је требало да се радује са онима који се радују Његовој слави? Зато што Јерусалим „није знао време ваше посете“ (Лука 19:44). Јер незналица не зна шта ради; према својим предрасудама о Месији, Он мисли да у личности Господа види сусреће цара земље, освајача света који ће под своју власт покорити целу васиону. Јер охоли првосвештеници и књижевници, и сујетни фарисеји, лицемери, то нису хтели да виде у Њему, него су напротив, из зависти и мржње према Њему, управо у то време били спремни да Га униште као реметитеља јавног мира. Ето како је древни Израел погрешио! Само је неискусна јеврејска омладина, под надахнућем Духа Светога, предсказивајући васкрсење Христово и победу над непријатељима нашег спасења, са истинском радошћу певала божанску „Осану“. Као нежна јеврејска деца, нови Израиљ, истински синови Цркве Христове, радује се истинском радошћу, сећајући се овог свештеног догађаја; јер верује да Господ долази у Јерусалим ради слободне муке и смрти коју је поднео на нашем Крсту ради спасења. Хришћанин верује и исповеда да је Исус Христос Цар Небески, који седи здесна Бога Оца, Који је на земљи благоволео да изабере Крст за престо Свој, на коме, испруживши своје пречисте руке, сабира све народе под својом влашћу, „да се у име Исусово приклони свако колено, на небу, на земљи“ (П10). Хришћанин верује да је Господ Исус Христос, као Цар Неба, као Победник пакла и смрти, „све покорио под ноге Његове, и поставио Га изнад свега, као главу Цркве“ (Еф. 1,22). „Дођи данас, сав нови Израиљ, чак и црква језика, са пророком Захаријом, завапи: Радуј се, кћери сионска, проповедај кћери јерусалимској, јер гле, твој Цар долази к теби, кротак и спасоносни” 41, „иако можеш да победиш непријатеље своје на крсту, јер је између 22 и новог Израиља моћан.” сећајући се тријумфалног уласка Господа Исуса Христа у Јерусалим! То је разлог за тугу Господњу и плач при погледу на Јерусалим! Сутрадан (Матеј 21:17–18), улазећи поново у Јерусалим из Витаније, Исус Христос је открио разлог своје туге за Јерусалимом следећим дирљивим речима: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш оне који су к теби послани! да ти оставим празну земљу“ (Матеј 23:37–38). 2) „Појавши прво са грања, а потом са дрвећа Христа Бога, незахвални Јевреји. Ми са непроменљивом вером, свагда благочестивим, кличемо Њему: благословен си који долазиш да призовеш Адама“ 43. „Катедрала Богоубица, јеврејски језик. Али безаконик назван Христосом француском, безакони, звани Христос француски, и безаконик, зваше се. пусти нам Вараву“ 44. Каква су осећања узбудила свету душу Божанског Учитеља када је Он, заглушен одушевљеним покличима славословне „Осане“, сишао са Маслинске горе, са које се Његовом Божанском погледу на супротној страни светог града открило мало брдо? Ускоро ће га на ово брдо, под теретом крста који носи, са прекорима и увредама, и са свим знацима бесне злобе, однети исти или слични клеветници који сада са таквим тријумфом и таквом радошћу сусрећу Господа. Какав је крст за Његову свељубиву душу, када је предвидео да ће не више од пет дана касније баш они који су тако ревносно певали хвалу Осане, окупљени у гомили код Пилатовог дома, бесно завапити: Распни, распни Га! „Крв његова на нама и на нашој деци“ (Матеј 27:25). Сада поздрављају Ваије као да су краљ, а пет дана касније ће доћи са оружјем и дреколми да ухвате Господара славе, као да су зликовац. Нека нам овај један од многих примера незахвалности јеврејског народа према Божанском Учитељу буде поука да се не ослањамо на људске похвалне судове и величања, који се распршују као дим и нестају као пара. Некад нас једни хвале, а други окривљују; исти људи једном хвале, а други окривљују. Гонећи ове духове људске гласине, душа постаје страшно уморна, исцрпљена и пати. Али мишљења људи, који нас понекад милују грехом, а понекад без права дубоко нас боле, ти слаби ослонци на којима понекад почива сва врлина неких људи и од којих понекад веома болно пати осетљиво, али слабо срце, неучвршћено у подвизима хришћанског трпљења и самопожртвовања, не могу имати свој штетни утицај на људе који се само са својим душама и уздањем у Бога уздају у све те људе. Пророк Давид: „У Богу је спасење моје и слава моја“ (Пс. 61:8). Није наш посао да истражујемо и питамо како, где и шта су рекли о нама, како су проценили и дотерали наше понашање. Наш посао је да живимо и поступамо онако како Бог и савест захтевају, а оно што други говоре о нашим поступцима не треба да бринемо. Свако ће одговарати за себе пред Праведним награђивачем. А они који су се намерно бунили у говорима о нашем понашању, клеветнички говорили о нашим поступцима, даће, наравно, рачун пред Богом. Прогон људске славе и потрага за њом коче очување наше вере. „Како можете веровати када примате славу једни од других, а не тражите славу која је од Јединог Бога?“ (Јован 5:44). Свети град Јерусалим, некада препун и ужурбан, сада је досадан, тих и потпуно мртав град. Сада припада Турцима, нехришћанском народу. Крај око њега је спржен, пуст, тужан; не види се зеленило. Ни ван града ни у граду нема приметног кретања људи, не чује се бука која се обично дешава у градовима. Јерусалим стоји на четири висока брда и окружен је старим зидом са много кула. У зиду су четири капије, а при заласку сунца све су закључане; Они који нису успели да дођу до града морали су да преноће на отвореном. Отварају се са изласком сунца, а на турски празник - поподне, јер Турци тада иду у своје џамије на молитву. Овде су три празника у једној недељи: Турци имају петак, Јевреји суботу, а хришћани недељу. У Јерусалиму има око двадесет хиљада становника. Овде има Турака, Јевреја, Арапа, Грка, Јермена – неки живе стално, а неки само привремено посећују. Куће у Јерусалиму су исте као и свуда на тој страни – камене, са равним или округлим крововима. Улице су уске, криве, неуређене; ноћу уопште није осветљен – ко ноћу изађе из куће узима свој фењер. Руски ходочасници заустављају се или у граду код грчких манастира, или ван града у руским салашима, који су не тако давно подигнути, по налогу сувереног цара. Овде не наплаћују никакве накнаде, али у граду морате да платите за просторије. По доласку у свети град, наши ходочасници сматрају да им је прва дужност да посете храм Васкрсења Христовог и поклоне се најважнијој светињи у њему. У ту сврху обично се окупљају пре вечерње, када им Турци отворе врата. Обишавши светиње у пратњи локалних православних монаха, многи ходочасници остају у храму преко ноћи. Ко жели да се усрдније моли и присуствује јутрењу и миси код Гроба Господњег, мора да преноћи у самој цркви, јер се православна богослужења обављају ноћу. Они који желе да се одморе добијају места у хору. Овај храм има само један улаз на подневној страни, велики, украшен разним мермерним сликама на врху. Одмах десно од улаза, две мермерне степенице воде до капеле која је подигнута изнад саме Голготе. На хебрејском Голгота значи место погубљења, место погубљења. Свето Писмо каже да је овде, на овом месту, Спаситељ претрпео најстрашнија страдања, разапет на крсту. Стена Голготе је у потпуности прекривена мермерним плочама. Изнад самог места где је постављен Крст Спасов, налази се мермерни крст, отворен испред. Испод њега се у стени види округла рупа, или рупа, у коју је уметнут Крст Спасов; рупа је покривена позлаћеним сребрним оквиром. Десно од крста видљива је широка и дубока пукотина у стени, такође покривена позлаћеним оквиром. То се догодило у време када је Спаситељ умро и када се цела земља потресла. На мермеру који је прекривао стену црним круговима обележена су места где су стајали крстови двојице разбојника. Црква је украшена многим скупоценим светиљкама разних величина које висе изнад олтара и по целој таваници; даровали су их разни ревносни хришћани и хришћански краљеви. Међу њима има и оних послатих из Русије. Испод тремова који воде на Голготу, у подножју стене Голготе, направљена је доња капела у име Светог Јована Крститеља и у име праоца свих људи, првог човека Адама, за чију лобању се каже да је овде сахрањена. Иза трона ове капеле, кроз гвоздену решетку, види се сама стена Голготе и њена пукотина која се спушта четири педља. Ако се не пењете уз степенице, него идете право од црквених врата, онда ћете на путу срести камен. Тело Спаситеља је положено на овај камен када су Га скинули са Крста и помазали, по јеврејском обичају, мирисним помастима; Зове се „Камен помазања“. Овај камен је на врху прекривен мермерном плочом, а то је зато што су га пре него што су га ходочасници покварили, мало по мало откидали комадиће да би их понели са собом. Испред камена, на зиду, велика слика приказује скидање Спаситељевог тела са крста. Ако се иде од „Камена миропомазања” налево, онда се недалеко од њега ходочасницима показује место где је стајала Богородица када је тело Њеног Сина, Исуса Христа, скинуто са крста и помазано на камен. Са овог места Она Га погледа са дубоком тугом. Задњи зид храма, при заласку сунца, извучен је у полукруг. Неколико корака од ње, унутар цркве, налази се својеврсни круг од 18 камених стубова повезаних сводовима. На овим стубовима и сводовима налази се огромна купола са рупом на самом врху. Између полукружног задњег зида и стубова налазе се певнице, или полати, распоређене у два нивоа. Овај круг је најлепше место у храму; али, што је најважније, овде је Гроб Господњи или пећина у којој је сахрањено пречисто Спаситељево тело. Пећина Гроба Господњег налази се у средини круга, испод куполе цркве. Изнад ње је подигнута мала мермерна капела, веома лепа, као надстрешница, са полукружним кровом. Са стране капела је украшена са четири резбарена стуба, као увијена, и великим свећњацима. Изнад врата је слика Васкрсења Христовог. Преко крова, преко капеле, натегнуто је платно; то је учињено да би се свето место заштитило од кише. Врата капеле су уска и ниска. Изнутра, капела има два дела: први део од улаза је направљен као пећина и назива се капела анђела. Овде је анђео Господњи, одваливши камен са гроба Христовог, сео на њега. Фрагмент овог камена је уграђен у мермерни сталак и служи као престо за трпезарију. Изнад њега, дуж таванице пећине, висе низови скупоцених лампи. Из анђелове капеле уски мали улаз без врата води у други део – у саму пећину у којој је положено Спаситељево тело. Морате проћи кроз то савијајући се. Пећина је у потпуности исклесана у стени и веома је мала, дуга око три аршина и два широка. Цео је, и споља и изнутра, обложен мермерним плочама; У плафону је избушена рупа како би ваздух могао да прође. Половину пећине, целом њеном дужином, заузима камени избочина, исклесан, као клупа, из исте стене у којој је уклесана цела пећина. Ова платформа је ковчег, или камен, у коме је лежало пречисто тело Исуса Христа пред Његово васкрсење; Налази се на десној страни улаза у пећину. Ноге Спаситеља који су лежали на њему беху на излазу из пећине, дакле, при изласку сунца; Тако ми, православни, мртве стављамо у гроб. Спаситељев гроб је на предњој страни обложен мермером, а на врху је постављена мермерна плоча. На врху зида је урезана мермерна слика Васкрсења Христовог. Дуж свода пећине висе многа скупоцена кандила, која дан и ноћ светле над гробом Спаситељевим. Они су приношени као дарови разних хришћанских краљева, народа и добротвора Гробу Светом. Свеже цвеће у порцуланским теглама постављеним код Гроба Господњег, и скупоцени мириси пошкропљени по камену ковчега, испуњавају миомирисом целу пећину. Немогуће је описати са каквом љубављу, са каквим жаром, са каквом радошћу се побожни ходочасници који се стичу овамо из целог света клањају овој непроцењивој светињи. Не речима, него сузама, они изливају душу своју овде пред Спаситељем света, а ове сузе су, наравно, драже нашем Спаситељу од свих драгоцених дарова. На самом гробу Господњем, сваки дан је православна грчка миса, а након ње две мисе служе неправославни. Православна миса почиње ноћу, у други час; Јутрење и позне мисе служе се у посебној капели – главној. У ствари, за руске ходочаснике понекад служе на нашем језику. Непосредно наспрам капеле Гроба Господњег, према изласку сунца, у самој средини храма, подигнута је главна капела у име Васкрсења Христовог. Припада Грцима и зове се катедрална црква. Ова капела је веома обимна и заузима највећи и главни део целог храма, са великом куполом на четири стуба. Са стране је одвојен од целог храма преградама на којима су у низовима постављене свете иконе, а на њима и иза главног иконостаса у олтару налазе се певнице. Црква је веома лепо украшена. Слике су углавном слате из Русије; велика кандила даривали су наши православни краљеви. Главна светиња у овој капели је прилично велики део Животворног Дрвета, односно Крста на коме је Спаситељ разапет. После мисе, она се износи из олтара, а ходочасници јој се клањају. У зиду при изласку сунца је силазак у тамницу, уз степениште од око 30 степеница. У овој тамници налази се велика црква у име Свете Краљице Јелене, са капелом у име разбојника који се покајао на крсту. Припада неправославнима. Црква је сва подземна; само се његов округли кров пружа напоље. На месту где је саграђен, седела је света краљица Јелена када је, по њеној заповести, из земље ископан Крст Господњи. Овде се чува и камена столица на којој је седео св. Елена. Од ове цркве, у њеном углу, спушта се у другу малу тамницу, још дубље – 13 степеница; овде се нашао Часни Крст Господњи. (Састављено из „Читања о Светој земљи” свештеника Певницког). Д. Божији суд над Јерусалимом Приликом свечаног уласка у Јерусалим, Господ је, гледајући га, и сам заплакао над њим и рекао: „О, кад би само овога дана знао шта служи за твој мир! Али ово је сада скривено од очију твојих, јер ће доћи на тебе дани када ће те непријатељи твоји опколити рововима и опколити те, и притиснути те са свих страна, и неће погубити другу у теби, и неће у теби упропастити другу децу, ниси знао време посете своје“ (Лк. 19:42-44). Четири дана након овога, Јерусалим завршава меру својих злочина. На стени Голготе, пред вратима града (Јевр. 13, 12), чини се злочин без преседана у свету: Син Божији, који је дошао у свет да спасе грешнике, бива прикован на крст и разапет – приноси се најсветија жртва: Богочовек умире за род људски! Извршење Божје праведне пресуде над богоубиствима не одлаже дуго. Јевреји се буне против Римљана, који их третирају као робове. Римски заповедник Тит, за време владавине његовог оца Веспазијана, опсео је Јерусалим и заузео га (71. године нове ере). Страшне катастрофе прате ову опсаду: 115.000 лешева изведено је кроз само једну градску капију; опкољени од глади једу кожу са штитова и ципела, гутају труло сено и не занемарују стрвину; мајка једе своје дете; 1.100.000 Јевреја умире од мача у самом Јерусалиму, не рачунајући старешине, жене и децу који су умрли од глади или су изгорели од ватре; 100.000 затвореника осуђено је као робови да раде или на украшавању Титовог тријумфа, или да се боре са животињама у амфитеатрима, за беспослено забављање народа. На продају се стављају девојке и дечаци до 17 година - 30 за један сребрник! Када је наш Спаситељ био продат првосвештеницима за тридесет сребрника, народ је повикао пред Пилатом: „Нека крв његова буде на нама и на нашој деци! Прође још 50 година, а пустошење Јерусалима довршава Цезар Хадријан у рату у коме гине више од 500.000 Јевреја; 50 тврђава и 1000 градова сравњено је са земљом. На рушевинама Давидове престонице Адријан гради нови град, римски град, који добија другачије, паганско име – Илија Капитолина. Улазак у њега забрањен је Јеврејима под смртном казном; златом морају себи да купе право да једном годишње уђу у Илију да би плакали на рушевинама своје отаџбине. Хадријанов град је подигнут на самом месту где се налази данашњи Јерусалим, а у његове зидине је, по посебној одредби Божијој, ушла стена Голгота. Међу идолопоклоницима и богохулникима свих врста, сећање на јеврејски Јерусалим као да потпуно нестаје. (Извучено скраћено из прича П. Петрушевског). ВИИИ. Свето Васкрсење Христово (Васкрс) Синаксар Свете Пасхе, излажући историју празника Овај празник називамо Васкрсом, што у преводу са јеврејског значи прелаз: јер је то дан у који је Бог први пут извео свет из непостојања (у биће); истог дана, проводећи народ Израиљев кроз Црвено море, он га отима из руку фараона; Тог истог дана сишао је са неба и настанио се у утроби Богородице. И сада, истргавши сву људску природу из понора пакла, узнео је на небо и довео до првобитног достојанства нетрулежности. Али сишао у ад, (Господ) није васкрсао свакога, него само оне који су веровали у Њега; Он је ослободио душе светих, насилно држане паком с почетка века, и свима отворио успон на небо. Стога, испуњени претераном радошћу, светлимо славимо васкрсење, сликовито изражавајући радост којом је наша природа обогаћена милошћу Божијом. Исто тако, изражавајући престанак непријатељства и сједињења са Богом и самим анђелима, поздрављамо се уобичајеним пољупцем. Васкрсење Господње се одиграло овако: док су војници чували гроб, око поноћи се догодио земљотрес; јер анђео који је сишао скида камен са улаза у гроб. Погођени овом појавом, стражари беже и од тада - од суботе касно, у суботу око поноћи - долази до јављања женама. И пре свега, васкрсење постаје познато Богородици, која је, док је свети Матеј седео наспрам гроба, подржан од Магдалене. Али да природна блискост Мајке (васкрслом) не даје места сумњи у васкрсење, јеванђелисти кажу: прво се јавља Магдалени Марији. Видела је и анђела како седи на камену, а затим се сагнувши (ка отвору ковчега) видела оне унутра (анђеле), који су најавили васкрсење Господње: „Вакресе“, кажу, „Није га овде, ово је место где су Га положили“. Чувши то, она похита огњеним ученицима Петру и Јовану и проповеда им о васкрсењу. Када се вратила са другом Маријом, срео их је Христос и рекао: Радујте се! За исту расу која је раније чула: „У невољама ћете рађати децу“, требало је да први чује ову радост. Под утицајем неконтролисане жеље да буду сигурнији, падају пред Његове пречисте ноге. Тада апостоли долазе до гроба; Петар је само пришао гробу и потом отишао, а Јован улази у њега, пажљиво га прегледа, додирује покров и покривач. Око зоре, Магдалена је поново дошла са другим супругама да прецизније провери оно што је видела. Зауставивши се крај ковчега, наставила је да плаче; затим, нагнувши се унутра, види два анђела, блистајући господством, који јој се, као прекорно, обраћају: "Жено! Зашто плачеш, кога тражиш? Тражиш Исуса Назарећанина, распетог, васкрсе, нема га." И одмах устадоше са дрхтањем кад видеше Господа. Као резултат тога, жена се нехотице окренула и угледа Христа како стоји; али грешком Га за баштована (јер је гроб био у врту), каже: „Господине, ако си Га изнео, онда ми реци где си Га положио, и ја ћу Га узети“ (Јован 20:15). Када се поново нагнула ка анђелима, Спаситељ је рекао Магдалени: „Маријо! Чувши овај слатки, познати глас Христов, хтеде да припадне Њему; али Он каже (јој): „Не дирај Ме се, јер још нисам узашао Оцу своме, као што и сама признајеш, узимајући Ме још за човека. Иди браћи Мојој и кажи им све што си видео и чуо. И Магдалена то ради. У зору се поново појављује на гробу са осталим женама. Они који су били са Јоаном и Саломијом дошли су са изласком сунца. Уопштено, морам рећи да су у различито време на гроб долазиле жене, међу којима је била и Богородица. Она је Марија коју Јеванђеље назива Јосијином (мајком) - а овај Јосија је био Јосифов син. Не зна се, наравно, у које време је Господ васкрсао из мртвих: једни кажу да је то било при првом певању петла, други кажу када се догодио земљотрес, а трећи кажу другачије. У међувремену, неки од стражара који су били код гроба дошли су до првосвештеника и саопштили шта се догодило. Овај последњи, умиривши страже новцем, наговори их да објаве да су Његови (Господови) ученици дошли ноћу и украли Га. Увече истог дана, када су се ученици, бојећи се Јевреја, окупили на једном месту и врата била закључана, Христос улази у њих, будући да је био у нетрулежном телу, и по обичају им проповеда „мир“. Видевши Господа, они се претерано обрадоваше, и кроз дах (Њега) у највећој мери сагледавају силу Пресветог Духа. Како васкрсење Господње показује као тродневни период, схватите то овако: четвртак увече и петак (јер тако Јевреји мере дан) су један дан; затим ноћ и целу суботу – други дан; ноћ суботе и недеље (на почетку дела се узима цео) други дан: Ево трећег дана. Или чак овако: у трећи час петка Христос је разапет, затим од шестог до деветог настаде тама – сматрај је за ноћ – а сада од трећег часа до деветог једног дана (смрачи); затим, по мраку, поново дан, а петак увече - два дана; дан суботе и њена ноћ су три дана. Ако нам је трећег дана, као што је обећао, Спаситељ учинио добро, онда је Своје добро дело испунио на најкраћи могући начин. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Разговор број 1. О служби на први дан Васкрса И. У поноћни час позвани смо у храм у сусрет Господу, Који је својим васкрсењем дуго претходио изласку сунца. Још увек видимо плаштаницу овде, још увек можемо чути исте погребне песме које смо чули јуче. Дакле, без сумње, целе ноћи пред васкрсење Спаситељево, трајало је јадиковање и вапај апостола и мироносица! ИИ. а) Али сада је храм осветљен многим светиљкама, цео је испуњен тамјаном – и слатко предосећање васкрсења испуњава наша срца: за неколико минута почиње Јутрење. Најзад се отварају царске двери, а свештенство, као анђели у блиставим светлим хаљинама, излази са знацима Победника смрти, као гласници небеске, свеопште радости. Певајући: „Васкрсење Твоје, Христе Спаситељу, анђели певају на небесима“, одлазе и са свим народом излазе из храма, обилазе храм, као да траже животворни гроб Господњи, и застају пред спољним вратима храма, које су у ово време затворене, као да се пред гробом још нису одвојиле двери од којих се још нису одвојиле. аа) Овде, у предворју, заправо почиње Васкршња Јутрења. После славословља Свете Тројице, Предстојатељ нам три пута објављује животворну радост, певајући тропар: „Христос васкрсе из мртвих“, и подстиче нас да исту сверадосну песму понављамо много пута; затим, у знак да нам је смрћу на крсту Господња отворила двери благодати, он крстом отвара двери храма, а онда по целом храму одјекује иста радосна песма и служи као главна основа целокупне службе, главни тон свих васкршњих песама. Сам почетак васкршње службе, тако изванредан и величанствен, показује колико се ова служба разликује од других. Још више разлика видимо у наставку. Каква висока свечаност у свему! Како су узвишене, слатке, изражајне и радосне химне уз које је Давид Новозаветни – Свети Јован Дамаскин, и какви дирљиви и величанствени свештени обреди заједно! Све молитве, сва јутарња читања спајају се и претварају у једно, готово непрекидно певање свештене радости. Не можете ни чути (осим у похвалама) псалме старозаветног Давида, у којима нам је Црква тако често усађивала осећања покајања. Све што можете чути је: „Христос Воскресе!” Чују се песме које изражавају радост и спасоносне радње васкрсења. бб) Ни Васкрсење Јеванђеље се не проглашава на Јутрењи – и зато што се већ објављује уочи празника, и зато што је целокупна Васкршња Јутрења жива слика и, да тако кажем, персонификација Васкрсног Јеванђеља. Свечаност је додатно узвишена чињеницом да се целокупна васкршња служба током Светле недеље обавља на отвореним царским дверима светог олтара: ми овде непрестано созерцавамо, такорећи, отворено небо, на које су, услед Победника пакла, ушле хиљаде душа верујућих, и „сви отвореним лицем, као у огледалу, преображавамо Господа, преображавамо се, као у огледалу. слава у славу“ (2 Кор. 3:18). цв) Ко не познаје прелепи канон Васкрса? Многи Га познају и по сећању певају: Тако је сладак и лако се утискује у сећање! Какви узвишени изрази светог усхићења! Свети певач позива сву твар да слави дан васкрсења: „Нека слави цео свет видљиви и невидљиви! (песма 1). „Сада је све испуњено светлошћу, и зато нека сва творевина тријумфује у побуни Христовој, којом је утемељена!“ (песма 3). Са чиме можемо да упоредимо нашу истинску радост? „Давид је усхићено играо пред ковчегом – једном Христовом надстрешницом; али ми видимо сам догађај оличен славом ковчега – радујмо се радости Божанске!” (песма 4). „Данашњи дан је цар субота, празник над празницима и тријумф тријумфа!“ (песма 8). „Сјај, заблистај, нови Јерусалиме, обасјан славом васкрслог Господа! (песма 9). Али са таквом узвишеношћу израза одушевљења, ништа мање дубине мисли и осећања. „Сада је Ускрс, сада је прелаз из смрти у живот!“ (песма 1). „Хајде да попијемо ново пиће, које чудесно не тече из неплодног камена, него из самога Христа, из гроба који нам је донео извор бесмртности!“ (песма 3). „Гле, заробљеници пакла излазе на светлост, славећи вечни Васкрс“ (пев 5). „Јер си Ти, Христе, сишао у дубину земље, покидао ужад пакла и отворио врата раја“ (пев 6). „Сада славимо убиство смрћу, уништење пакла и почетак новог живота, вечног“ (пев 7). (Није ли ово исти тријумф на земљи сада као и на небу?) „Гле, из свих земаља света, деца твоја долазе к теби, Свети Сионе, и слави Христа у векове!“ (песма 8). Али у исто време може се јавити још једна мисао: међутим, Васкрсли Господ више није са нама! Свети Дамаскин антиципира ову мисао. Он чује и казује нам божански и најслађи глас Васкрслога, који је обећао да ће бити са нама до свршетка века, и заједно се певач моли, да нам Господ да да истински причестимо са Њим у вечне дане Царства Његовог (пев. 9). г) После канона, хор пева славословни псалам, у коме су Анђели и све силе Небеске, сунце и месец, све стихије и сви људи позвани да славе Господа, „јер се узвиси име само Њега, исповедање Његово на небу и на земљи“ (Пс. 149,13). Затим – недељне стихире и васкршње стихире, које описују наш нови тајанствени Васкрс, и на крају, када, у наслади свете радости, песник позива верне да се загрле и опросте самим душманима све за васкрсење, цела црква представља дирљив и диван призор. И свештенство и мирјани постају као једна радосна породица и, целивајући крст и иконе, љубе се, узвикујући: „Христос васкрсе! Ваистину васкрсе!“ Свети, неупоредив призор! Тако су се некада најстарији хришћани, исповедници, грлили над гробовима мученика, пред чашом Животворних Тајни Христових, заветујући се да ће живети и умирати за славу Господњу. И тако ће се верни поново срести на новом небу и на новој земљи, поздрављајући једни друге бескрајним новим животом! дд) Али време је да се смиримо одушевљеним осећањима. И тако, одмах после радосног поздрава, застајемо у тишини да ослухнемо кратку, али духовном сладошћу испуњену, Златоустову реч, која толико дише пастирском љубављу и толико приличи заиста високом тријумфу вере да га је Црква учинила једним од битних додатака Васкршњег Јутрења. Свети учитељ позива на тријумф побожних: „Ако је ко побожан и богољубив, нека ужива у овом добром и светлом тријумфу!“ Он од опште радости не одбацује ни лење и оне који нису постили: „Уздржање и лењост, поштујте дан; они који су постили и који нису постили, радујте се данас!“ Он теши све грешнике: „Нико не плаче за гресима, јер је опроштај из гроба дошао. Сам страх од смрти одузима: "Нека се нико не боји смрти, јер нас Спаситељева смрт ослобађа. Христос васкрсе, и живот остаје, Христос васкрсе, и нико није мртав у гробу!" б) У неким црквама Литургија је повезана и са ускршњим Јутрењем; бар се свуда празнује првог дана Васкрса раније него обично. Зато Света Црква, као мајка своје деце, пожурује да нас награди за мале подвиге поста и, такорећи, одједном нам отвара све своје ризнице духовне радости! Литургија је најмање подложна променама. Али и овде прослављање Васкрса даје свој посебан печат готово свим светим обредима. Све светотајинске радње одвијају се при отвореним вратима олтара, а видимо и само причешће свештенства. Спектакл је узвишен и дирљив! Шта се дешавало у давна времена, када су се одмах након причешћа свештенства причешћивали и сви верници? Нажалост, овај свети обичај је престао, иако никада није био забрањен. Данас му је споменик остао један причешће, који се пева у све дане Васкрса: „Примите Тело Христово“. (Сведочећи побожну ревност наше древне браће, зар нас Он не осуђује за осиромашење побожности?...) аа) Почетак Литургије се разликује од уобичајеног почетка по томе што после васкршњих часова (који се састоје од недељних песама) и уобичајеног почетног возгласа, предстојатељ, држећи у рукама крст, упаљену свећу и кадионицу, са свим свештенством три пута пева песму васкрсења и исту песму преноси сабранима; па кади око престола, по олтару и народу, шири задах мириса, као благодат која се шири свуда из животворног гроба, сада отвореног и сијајући светлошћу васкрсења. бб) Висока свечаност је изражена и у васкршњим антифонима, позајмљеним из псалама (65,66 и 67). Цела земља и сви народи су узбуђени да славе и поштују Господа Спаситеља. "Кликните Господу, сва земљо! Нека се сва земља клања и пева! Нека се људи исповедају Теби, Боже, нека се сви исповедају Теби!" Овде чујемо и песму победе над непријатељима нашег спасења: „Нека васкрсне Бог, и нека се расеју непријатељи његови!“ Лик сасвим прикладно пророчком певању славословља додаје новозаветне молитвене песме: „Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас. Спаси нас, Сине Божији, васкрсе из мртвих, певајући Ти: Алилуја!“ И на пророчку победничку песму - победничку песму васкрсења: „Христос васкрсе из мртвих!“ цв) Апостол сада чита из књиге Дела апостолских. Црква је предложила да се започне круг апостолских читања првог дана Васкрса, и као резултат тога, прво зачеће (почетак књиге Дела Апостолских) требало је да се научи на први дан Васкрса. Али није тешко видети да наратив дат овом празнику одговара његовој величини. Ово је опис последњег јављања васкрслог Господа ученицима, када је обећао да ће им дати моћ да објављују Његово васкрсење по целој Јудеји и Самарији, па чак и до последњег на земљи. Шта је друго наш прави тријумф ако не производ ове Божанске силе, која је проширила веру у Васкрслог до последњег света? г) Још прикладније за прославу је Јеванђеље које се данас чита – почетно јеванђеље сина Грома, Јована Богослова: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Реч беше Бог“ (Јн. 1,1). Где је јасније и узвишеније приказано Божанство Спаситеља нашег? Јован указује на Његову славу, коју је имао пре него што је свет постао: „Све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде што постаде“ (Јован 1:3). Он је видео и рећи ће нам славу свог васкрсења: „И видели смо славу Његову, славу као Јединородног од Оца“ (Јован 1:14). Читање тако узвишеног Јеванђеља у катедралним црквама дешава се на различитим језицима, да би се знало да се слава нашег Господа проширила на све народе и да се прича на свим језицима света. У свим црквама читање је праћено звоњавом звона, која се оглашава после сваког одељка Јеванђеља, као да целој творевини најављује исто високо јеванђеље. дд) У последњем делу Литургије, посебност празника је у томе што се уместо „Достојно“ пева Васкршњи ирмос 9. певања („Анђео плаче благодатније“ и „Сјај, сијај, Јерусалиме нови“), а после причешћа свечаних у олтару, уз свечану песму, одговара једна песма св. васкрсење: „Христос васкрсе из мртвих“, и понавља исту песму много пута уместо псалама отпуста „Благосиљаћу Господа у свако доба“. Најзад, последњи свештенички возглас (уместо: „Слава Теби, Христе Боже наш“) је опет иста песма, која за хришћанина никада не губи своју пријатност и благотворну снагу. Свештеник врши отпуст са крстом у рукама, осењујући њиме народ и објављујући: „Христос васкрсе!“ . Тако се лик Господа, који је за нас пострадао и васкрсао, још више утиснуо у срца хришћана који иду кући. ИИИ. Сада те ми, побожни слушаоче, с љубављу поздрављамо истом радосном речју: „Христос васкрсе!“ , - и ми не желимо ништа друго него да утиснемо у наше и ваше душе лик Онога „који беше предан за наше грехе и васкрсе ради нашег оправдања“ (Рим. 4,25). Уверени смо, љубљени брате, да ти, проводећи цело јутро овога дана у цркви у побожној радости, нећеш бити лењ да слушаш вечерње свечано васкршње појање. Тада ће нам најавити ново јављање Васкрслог – до вечери 1. дана. Не пропустимо ову тако поучну службу, да се касније не бисмо кајали, као што се некад кајао апостол Тома, што нећемо видети Господа који се јавио другима. Дужност нам је, на крају, да приметимо да је древни свети обичај, који и данас чувају благочестиви, да се током Светле седмице не напушта ни једна црквена служба. (Састављено из „Недељног читања“, 1839–1840). А. Догматске и моралне мисли преузете са Васкршње службе 1) Видевши Васкрсење Христово, поклонимо се светоме Господу Исусу, јединоме безгрешном. Крсту Твоме, Христе, клањамо се, и свето васкрсење Твоје певамо и хвалимо: јер си Бог наш, зар Теби другога не знамо“ 45. „У гробу телесно, као у паклу, у паради, у паради престо беше, Христе, са Оцем и Духовима, сав сагорен и неописив“ 46. Славно васкрсење Христово је печат целокупне божанске икономије за наше спасење, то је венац и слава свих спасоносних дела Искупитељевих за род људски. Васкрсење Исуса Христа служи, прво, као доказ да је Он обећани Месија. Верник у силу васкрсења Христовог ће пред васкрслим Господом ускликнути, попут св. апостола Томе: „Господ мој и Бог мој“ (Јн. 20, 28), као свети апостол Петар, исповедаће Га као Сина Божијег: „Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Матеј 16:16). Друго, васкрсење потврђује истинитост пророчанстава, типова и свих обећања Божијих о нашем искупљењу. „Христос васкрсе три дана из гроба.” То значи да је тачно све што су Он Сам и Његови свети пророци раније предвиђали о Његовом служењу роду људском – о Његовом страдању, смрти на крсту и тродневном васкрсењу, и све се то обистинило са свим детаљима и тачношћу. „Не дајте се завести од Јевреја, навикните се на пророчке изреке и схватите да је Он заиста Спаситељ света и свемоћни” 47. Исус Христос је „предан да буде мучен и умро је на крсту за наше грехе и васкрсао за наше оправдање” (Рим. 4,25). То значи да без васкрсења Христовог наше оправдање пред Богом не би било остварено; али Христос васкрсе из гроба – и рукопис наших сагрешења се поцепа: грешници су добили опроштај и оправдање пред Богом и сви су примили усиновљење као синови Богу. Христос је васкрсао: то значи да је пре васкрсења умро и пострадао као човек. То значи да је Он имао истинито, а не илузорно или измишљено људско тело, како су лажно мислили и лажно учили неки лажни учитељи; јер само у истинитом, или стварном људском телу, Богу би се могла принети истинита, а не измишљена жртва за грехе света; јер је Божанство равнодушно, и у сабласном телу не може бити страдања, не може бити смрти на крсту, не може бити васкрсења, јер у сабласном телу нема шта да се страда, нема шта да умре, ништа да васкрсне; Сходно томе, универзална жртва не би била принесена Богу, дакле, наше оправдање пред Богом не би било остварено и не би било помирења. Али Христос је васкрсао – и са Њим је васкрсала наша вера у наше искупљење и оправдање пред Богом. Христос је васкрсао, и тиме је престало Његово понизно стање на земљи и почела је славна власт Његова на небу и на земљи: „Зато га и Бог високо узвиси и даде му име које је изнад сваког имена, да се имену Исусовом поклони свака душа, на небу и на земљи и под земљом, и да се сваки језик слави Господ Господ Исус Христос“ (Фил. 2:9-11). Христос васкрсе; дакле, испуниће све што је обећао верницима у Његово име по Божанској благодати, свету тајну коју нам је саопштила Црква у Светим Тајнама. Цар Небески увлачи све вернике у Своје благодати испуњено Царство и они који буду послушни привлачности Божије благодати, прави синови Цркве Христове, биће увучени у благословено Царство славе. "Сматрајте, сви, радост Господа свога... Нико не плаче за бедом, откад се створи заједничко царство. Нека нико не плаче за гресима, јер је опроштење из гроба устало" 48. 2) Онима у паклу Христос је сишао да објави јеванђеље: „Охрабрите се и кажете: сада сам ја победник, ја сам васкрсење, сазидаћу вас, разоривши врата смрти“ 49 . „Сишао си у доње крајеве земље, и разбио си вечне вере које садрже свезане, Христе, и родио си се пре три дана, као Јона од кита; из гроба си устао“ 50. Приневши васељенску велику жртву и смрћу Својом смрћу Својом на крсту своме нас спасе. крв, Господ наш Исус Христос тражи децу Своју откупљена у Царство Своје Небеско, и за то, пре свега, по обећању датом васељенском Адаму, удари у главу змији као кривца зла и свих невоља које за грех дођоше роду људском, имајући силу смрти и власт Своју за чување ђавола нашег брата у Тартару и ђавола, сачувао је брата нашег. загробни живот у пакленој тами. Цар небески силази у подземни свет, уништава царство сатанино, проповеда спасење и искупљење душама које чаме у ропству владара пакла, и уклања из њега душе које живе вером у будућност и поставља их у земљу мира и светлости. „Врата смрти отворише се Теби, Господе, са страхом, и врата пакла су Те се бојала, и Ти си нас извео из таме и ове смртнике, раздерао си окове наше“ 51 . Тако победоносна сила Крста Христовог силом Господа славе распетог на њему погађа пре свега кнеза овога света, и он бива изгнан из благодатног Царства Христовог. „Сада је све испуњено светлошћу, и небо и земља и подземље“ 52. „Пакао! Где је победа твоја? (Ос. 13,14). „Пре Христа и Аврама у паклу, после Христа и разбојника у рају“ 53. „Радујте се људи и веселите се: Христос васкрсе мртвих, Спаситељу54. 3) Врата пакла си, Господе, разорио, и смрћу Својом разорио си смртно царство: „Ослободио си род људски од трулежи, давши живот и нетрулежност свету“ 55. „Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт, и давши живот онима у гробовима“ 56. „Сада славимо други смртни почетак смрти, погибију вечну пропаст света“ 56. живот” 57. Господ наш Исус Христос нас је својом честитом крвљу потпуно искупио – и душом и телом, Он ме је „спасо целог” човека, и зато је било потребно да се „ово трулежно”, то јест смртно тело наше, „обуче у нетрулежност, а ово смртно да се обуче у бесмртност” (1. Кор. 15, 53). Уништивши мрачно царство оних који имају моћ смрти, Господ ће уништити и саму смрт васкрсавајући тела свих оних који су од памтивека уснули. Он ће извршити васељенско васкрсење тела упокојених за вечни, неостарели и неугасли живот – као што „Христос васкрснувши из мртвих, више не умире: смрт више нема власти над Њим“ (Рим. 6,9), тако и наша мртва тела, уставши из смртног сна, силом васкрслог човека, он ће васкрснути лик у смрти бити победник. (1. Кор. 15, 49), односно васкрсли Христос, и биће нетрулежан и бесмртан, неподложан смртном уништењу. „Тело духовно сеје, тело духовно устаје. Сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу: сеје се у понижењу, устаје у слави, сеје се у слабости и устаје у снази“ (1. Кор. 15:44,42,43). Али свако тело ће бити у складу са моралним стањем своје душе, са којим ће се морати поново сјединити за нови бесмртни живот. "Није свако тело исто тело; али постоји друго тело међу људима, друго међу животињама, друго међу рибама и друго међу птицама. Постоје небеска тела и земаљска тела; али је једна слава оних на небу, а друга је слава земље. Друга је слава сунца, друга је слава месеца, друга је слава звезде, а друга је звезда у различитим сјајима. Тако је и са васкрсењем мртвих: сеје се у трулењу, васкрсава у нераспадљивости“ (1. Кор. 15, 39-42). Тако ће и стање васкрслих тела и грешника и праведника бити различито: „Да свако прими по ономе што је чинио док је живео у телу, било добро или зло“ (Цор. 15:10). тела ће се извршити силом васкрслог Победника пакла и смрти, Он сам, наше васкрсење и живот, уверава: „Мртви ће чути глас Сина Божијег“, објављеног у последњи дан трубом арханђела, „и чувши, оживеће. И они који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јован 5:25,29). „Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети, сваки по свом реду: Христос прворођени, затим они који су Христови“ (1. Кор. 22-23, 25:25). Христос васкрсе, и нико није мртав у гробу. Јер Христос, васкрснувши из мртвих, постаде првина уснулих“ 58. Каква радост, какав мир се излива у душу верујућег хришћанина од ове благодатног хришћанског умећа, која тако блиставо осветљава таму гроба нашег! Осветљени овом светлошћу Јеванђеља, погледајте, саверници, на гробове наших упокојених отаца и браће, на света хришћанска гробља као на њиве Божије, на којима се посеју тела мртвих и чији је пепео тамо, у гробовима, сачуван за будуће славно свеопште васкрсење. Крст који претходи светом одношењу тела у гроб, који ће својевремено бити ношен пред мојим и пред твојим, брате, ковчегом - крстови постављени на гробовима наше преминуле браће, које ће вредна рука, можда, положити над нашим пепелом, служе као споменици славне победе васкрслог Господа над паклом и смрћу; ови гробни споменици као да чувају и бдију над остацима својих мртвих за дан славног свеопштег васкрсења. Чувајмо у светости и поштењу и своју душу и своје тело, које је храм Пресветог Тела и Пречисте Крви Христове и коме је васкрсење предодређено за живот вечни. Тело, као стални пратилац и нераздвојни сарадник душе на земљи, мора да дели са душом или вечно блаженство или вечну муку у загробном животу: „Да свако прими по ономе што је чинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5, 10). „Прикажите своја тела као жртву живу, свету, угодну Богу“ (Рим. 12:1). „Прославите Бога и у телу и у души својој, који су Божији“ (1. Кор. 6:20). 4) „Васкрсење је, и разведримо славље, и загрлимо се. Заплачимо, браћо, и опростимо свима који нас мрзе кроз васкрсење, и тако завапимо: Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт, и давши живот онима који су у гробовима, не зове се само светли празник васкрсења.“59 победа васкрслог Господа над паклом и смрћу, али и зато што је Васкрслом дарован опроштај и оправдање свих пред Оцем Небеским, јер „из црвеног гроба правде сунце за нас изиђе“ 60. Плодови васкрсења Христовог, као потоци благодати, падају на свеопштег, на васељенског и на брата нашег, на Бога живог и на брата нашег. племените и моћне света, као и на неславне и непознате свету, на врлинске и порочне – васкрсли Господ позива све да се наслађују празником вере. „Ако је ко побожан и богољубив“, објављује у својој заувек незаборавној беседи св. Хризостом – нека ужива у овом добром и светлом слављу. Ако је ко и у десети час дошао до тачке, нека се не плаши одлагања: Богољубиви Господ прихвата последњег као и првог. И он се смилује последњем, и угађа првоме, и овоме даје, а овоме даје. И дела прима, и намере целива, и дела поштује, и предлоге хвали“ 61. Са таквим изобиљем благодати васкрсења Христовог, изливајући свеопроштај на све вернике, верници морају међусобно једни другима изјављивати свеопроштај.После васкрсења Христовог васкрсења не би требало да буде Христово Царство. Опростите једни другима увреде све што нас одваја од наших ближњих и што изазива њихову завист и мржњу према нама је веома безначајно у поређењу са благословима које нам је дао васкрсли Господ, и зато љубав и једнодушност треба да надахњују све вернике у силу васкрсења Христовог, васкрситеља. старија браћа не показују ти братску љубав и дужну пажњу. Васкрсли Господ воли вас; Васкрслог Господа ради опростимо свима који нас не љубе. Не тугуј, драги брате, због губитка љубави оних који ће ускоро напустити овоземаљско поприште, него се теши чињеницом да те воли васкрсли Господ Исус Христос, који вечно живи у неприступачној светлости. Он је у души твојој, као и у онима који нас не љубе, нашао не нашу заслугу, него свој стари лик, покварен страстима, и заволео нас је и искупио. За вас, за мене, као и за оне који нас не љубе, Господ је страдао, умро на крсту и васкрсао. Није случајно да наша срца гори од несвакидашње и необјашњиве насладе радости када први пут, на дан Васкрса, на Јутрењу, чујемо благодатно певање недељног тропара: „Христос васкрсе из мртвих, смрћу смрт погази, и у гробовима оживотвори“. 5) „Господе, жене иду у гроб да виде Тебе Христе, нас ради страдалника. И дошавши, нађе анђела где седи на камену, отпао је страх, и повика им говорећи: Господ воскресе, кличите ученицима, јер је васкрсао из мртвих, спасавајући тако мој.“62 жене, најоданије ученице љубљеног Учитеља, нису се плашиле ни ноћне таме, ни војника који су чували Његово пречисто тело, и „док је још био мрак“ (Јн. 20,1) долазиле су до гроба да изврше свештени обред помазања тела Покојника, али не нађоше у најчистијој супстанци тело покојника. Анђео који седи на надгробном камену објављује им радосну вест да је Христос васкрсао. Истог јутра васкрсли Господ се јавља најпре једној мироносици Марији Магдалени, а потом и свима који се враћају од гроба у свети град. Тако је прва жена, заведена змијом, пала у грех, прекршивши заповест Божију, и због тога донела осуду на цео људски род, заражен првобитним грехом; а првој жени је објављено сверадосно васкрсење Господње, чијом се силом изврши наше помирење и оправдање са Богом и даровано је од Њега опроштај и живот вечни. Штавише, прво, пре других, јављање васкрслог Господа светим женама мироносицама показује да Господ открива тајне вере добром осећању верујућег срца, а не хладном одсјају испитивачког ума 63 . Б. Историјски подаци о настанку и значају црквеног обичаја да се богослужење почиње на Васкрс у поноћ. Празник Васкрса у нашој Руској Православној Цркви има много обележја, у поређењу са другим празницима установљеним у име Господа нашег Исуса Христа. Одлике се односе како на богослужење, по чему се овај празник издваја од свих других празника, тако и на неке побожне обичаје који су својствени овом празнику. Све ове особине, које Светом Васкрсу дају карактер високе свечаности, наша Црква дугује својој духовној мајци – Грчкој Цркви. На челу васкршњих црквених обележја је обичај да се богослужење почиње на данашњи дан у поноћ. Питање када тачно хришћани треба да почну да славе Васкрс појавило се још у 3. веку. Разлог за постављање оваквог питања била је чињеница да у самом Јеванђељу не постоји тачна назнака часа Христовог васкрсења као стварног времена Васкрса. Јеванђелисти су на различите начине описивали посете Спаситељевом гробу, јер су му у различито време долазили и ученици и верујуће жене, и сви су затекли гроб Господњи већ празан и чули од анђела вест о васкрсењу Господњем. Тако јеванђелист Матеј каже да је то било „после суботе“, „унутар ноћи“, то јест у зору првог дана после суботе (Мт. 28, 1), „рано, кад је још био мрак“ – према примедби Јована Богослова (Јн. 20, 1), „веома рано“ – према Еванђељу. 24,1) и „веома рано... на изласку сунца“ – према изразу јеванђелиста Марка (Мк. 16,2). Пошто је васкрсење Христово, по Његовом сопственом пророчанству, требало да се деси током три дана, оно се заправо догодило не пре поноћи, већ у првим сатима после поноћи. Зашто јеванђелисти нису тачно назначили време васкрсења Господњег? У одговору на ово питање цитираћемо речи Филарета, митрополита московског, који је промишљено објаснио зашто се васкрсење Господње догодило невидљиво никоме, а Његово вазнесење је било видљиво многима. „Нико живи у телу“, каже Филарет, „васкрсење Христово није видео у том тајном тренутку ноћи или дубоком јутру када се оно догодило. Тако је, можда, било по самој природи ове радње, у којој је видљиво тело Христово, преображено у духовно и прослављено, деловало ван граница видљивог света. Али оно није било овако уређено, вероватно и зато што вера није била овако уређена; вероватно и због савремене вере. небеска и божанска манифестација је за оне који су за то припремљени вером просветљујућа и животворна светлост, а за оне који су неспремни и неочишћени је ударна муња, тако је вероватно била уређена да би се уступило место узвишеном подвигу вере и највиша награда за њега, по суду Христовом су и они који још нису веровали. Вазнесење). Пошто јеванђелске приче не садрже тачну назнаку часа самог Христовог васкрсења, у првим вековима хришћанства нису све цркве почињале празник Васкрса у исто време. Неки од хришћана, наиме Римљани, прекинули су пост и започели празник Васкрса у саму поноћ предстојећег Васкрса; Неки од источних хришћана почињали су празник у средњим сатима ноћи уочи Васкрса, међутим, не пре првог сата поноћи, а други – од четврте страже, односно од зоре. Поводом такве разноликости обичаја, још средином 3. века, епископ Пентапољски Василид је намерно предложио питање Светом Дионисију Александријском о часу у ком треба да се заврши пост пре почетка светог Васкрса. Као одговор на ово, свети Дионисије је написао правило у коме не одобрава оне који претерано скраћују пост и завршавају га пре поноћи, као што су то чинили хришћани у Африци, већ одобрава уздржавање оних који пост настављају до краја ноћи, тачније, до четврте страже. Затим, не одређујући сам час наступања празника Васкрса, он само поставља за опште правило да се пост не прекида и да се славље васкрсења не почиње пре поноћи (1. права Дионисија Александријског. „Искуство у току црквене јуриспруденције“ Јована Смоленског, т. 19–40. 22). Несугласице по овом питању трајале су дуго, све док, коначно, ВИ Васељенски сабор није одлучио да прекине пост и започне празник усред ноћи на Велику суботу (69 права). Од овог времена свуда је успостављен једнообразан обичај да се прослава Васкрса почиње одмах после поноћи. „У ову свечану и значајну поноћ“, како каже Филарет Московски у својој беседи за Васкрс, „Црква жури да нас окупи да започнемо прославу, изражавајући тиме нашу жељу да ухватимо невиђено високи и чудесни минут васкрсења који се крије у овим часовима, како би празник, ако је могуће, био једно са празником који се прославља. (Види Реч Филарета, митрополита московског, на дан Васкрса). Разговор број 2. Беседа на јутрењу за празник Свете Пасхе И. „Ко је побожан и богољубив“, каже свети Златоуст, који истински поштује Бога и искрено га љуби, „нека се наслађује овим добрим и светлим тријумфом“, то јест, славним васкрсењем Христовим, које сада прослављамо и у коме је Господ тако дивно показао Своју доброту роду људском у своме погубљењу, и погубљењем Својом. непријатељи нашег спасења. ИИ. а) Ко је разборит слуга, ко не крије џабе дароване му од Бога таленте – време, снагу и способности – не губи време на овоземаљске послове и задовољства, него их мудро употребљава да служи Господу и задобије вечно блаженство, „нека уђе радосни у радости Господа свога, да буде у радости Господу своме приправник, верне слуге, искупљене крвљу Спаситеља (Матеј 25:21). б) „Ко се трудио постом” – који током претходног поста није остао у беспослици, него је марљиво радио на делу свог спасења, „а сада прима денар” – примиће у благодатним плодовима васкрсења Христовог награду коју је Бог обећао добрим радницима (Матеј 10:10; 20:1-8). в) „Ко је радио од првог часа“, испуњавао је вољу Божију од детињства или од времена када га је Господ позвао у своју баштину, односно у Цркву Христову, „нека сада прими плаћу која му се по правди“. г) „Ко је дошао после трећег часа“ није изненада започео дело Божије, него је прескочио мало времена, „нека слави, благодарећи“ Богу на снисхођењу према њему. г) „Ко је успео да дође у шести час“ дошао је на позив Божији и касније, када је већ прошло пола његовог живота, „нека се нимало не брине, јер неће изгубити ништа“ од благодети које васкрсли Господ даје свима који желе да се њима причесте. ђ) „Ко је пропустио чак и девети час“, успорио је још више и почео да ради на делу Божијем када се дан живота његовог већ приближавао вечери, „нека приступи без сумње и страха“, јер се сада „појавила благодат Божија, која спасе све људе“ (Тит. 2:11). г) „Ако је неко успео да дође тек у једанаести час“, чак и онај који је веома касно ступио у Божије дело, већ у старости је почео да брине о спасењу своје душе, „нека се не боји одлагања, за господара куће, љубећи част“ и великодушан, „прими последњег као први, смирује оног који је дошао од првог часа, смирује онога који је дошао од првог часа, дајући свима“ њихов дуг. „И првог задовољава“, награђујући га правдом, „а последњег се смилује“ са снисхођењем, „и даје“ оно што заслужује, „и даје му“ по својој доброти; „и прихвата добра дела“ са радошћу, а „љуби“ добре намере са љубављу; „и дело части“ како треба, „а добро расположење хвали“. ж) „Зато сви уђите у радост Господа свога. И први и последњи примају мито“ од милосрдног Господа! „Богати и сиромашни, радујте се једни другима“, као деца једног Небеског Оца! Они који се труде и лењи у делу свог спасења, „поштују данашњи дан“ светског тријумфа! „Ви који сте постили и они који нисте постили, радујте се сада“, када се радује небо и земља и слави сва творевина! - „Оброк је обилан“; испуните се тиме, сви. „Бик“ који је убијен за нас је „крупан и добро ухрањен“: нико не треба да оде гладан! „Сви уживају у празнику вере“, сви уживају у богатству Божје доброте! „Нека се нико не жали на сиромаштво“, јер се за све отворило Царство небеско, у коме је верницима припремљено богато наследство. „Не дајте никоме да плаче за гресима вашим, јер из гроба“ Спаситељевог „засија опроштај свим грешницима“ који желе да га приме. „Нико не треба да се плаши смрти“, јер нас је Спаситељева смрт ослободила од ње, осим ако јој поново не постанемо робови својим гресима. „Уништио ју је Животодавац који ју је загрлио – Син Божији који је сишао у пакао „заузео пакао и ожалостио га“. „Превидевши ово давно, пророк Исаија је узвикнуо: „Пакао је почео да се креће ради тебе, да те дочека на улазу твом“ (Ис. 14:9). Био је тужан зато што је укинут“, постао је празан; „био је узнемирен: јер се стидео“ због исхода своје борбе са Спаситељем; „ожалошћен је јер је погинуо“, изгубио је оно што му је чинило живот и снагу; „ожалошћен је јер је збачен“ са престола и лишен власти, јер „не могу више бити узнемирен“ над људским дивљањем; и снагу као и раније узео је у њој и узео небо, а ја сам узео оно што нисам очекивао. и) „Смрт! где је твој жалац? пакао! где је твоја победа? (1. Кор. 15, 55). Где је грех којим си ти, смрт, повредио људе? Где је, дођавола, тријумф твој над људским родом? „Христос васкрсе и демони падоше“ – слуге твоје, кроз које си ухватио, анђели ускрсну и поново устају, „Христе“. чудесни тријумф Сина Божијег и спасења људи „Христос васкрсе, и ви сте збачени“ као немоћни непријатељи „Христос васкрсе, и живот се утврди“ свуда, чак и тамо где је раније било подручје смрти и трулежи, „Христос васкрсе, и нема мртвих, који су васкрсли из гроба. Кор. 15:20). Он је био први који је устао као глава, а онда ће устати сви Његови удови, они који верују у Њега и у себи имају Његов животворни Дух (1. Кор. 15:21–23; Рим. 8:11). ИИИ. Нека му је слава и власт у векове векова! Амин. (Из речи Његовог Високопреосвештенства Митрополита кијевског Платона). Разговор број 3. О томе зашто су на Васкрс царске двери у светим црквама стално отворене И. Једна од одлика празника Васкрса је да су свете капије које воде до олтара, које се обично називају царским, отворене током Светле недеље дању и ноћу, а хришћанска светиња отворена је за очи целог православног народа. Ово је веома необично, величанствено и мора бити значајно. Ушавши у храм, одмах сте задивљени овом појавом и желите да знате шта то значи. ИИ. Шта ово значи? Зашто су краљевска врата увек отворена? На то Света Црква одговара у својој песми: „Сачувси знамења, Христе, из гроба си устао и отворио нам двери небеске“ (6. песма канона троп. 1). То, браћо, значи отварање царских двери на Васкрс. То значи да је Христос Спаситељ, пострадавши за нас, поново отворио врата раја за нас, и од самог тренутка Његовог славног васкрсења, био нам је отворен улаз на небо, у Царство Божије. У спомен на ово отварање двери небеских васкрслог Спаситеља нашег, Света Црква на празник Светог Васкрсења Христовог отвара царске двери у црквама, да би сваки верник, видећи отворене капије светог олтара, знао да нам је Царство Божије сада доступно и да је нама селима отворен улаз у небеско село. а) Славећи Свету Васкрс и гледајући на отворена света врата, зар не треба, браћо, да се радујемо што нам је поново отворен рај Божији? Али знате да је Он био заточен нашим гресима, и да смо морали да умремо не видевши светлост и славу Божију. Само Божија милост нас је спасила. Само нам је Син Божији, Заступник и Спаситељ наш, отворио улаз у Царство Небеско. „Од сада ћеш видети небо отворено“ (Јован 1:51), рекао је Он сам, „од сада само, то јест од времена Његовог доласка на земљу, Његовог страдања и васкрсења. Да, Исус Христос – Он је једини отворио улаз у Царство Небеско за нас – и какав слободан, рекло би се – већ и пространи улаз, и тамо улазе право! разбојници тако је велик Господ у својој милости према роду људском! Знамо, браћо, да као што су у цркви у дане празника Васкрсења Христовог царске двери отворене, тако су у сва времена благодати Божије, од самог минута васкрсења Христовог из гроба, врата преславног Царства Божијег отворена за нас, отворен је улаз у само небо и самога неба, и сам Бог нам је отворен, и ми сами знамо. Слушај, кажем. б) Отворен је улаз у Царство Божије, али улазе само они који су достојни – они који усрдно, са живом вером прихватају спасоносну благодат Божију, који не гледају само на отворена врата раја, него се и труде, иду у рај, следе испуњење светог закона Христовог, добра дела и примерени хришћански живот. Не ослањамо се на то да се зовемо хришћани и да смо међу верницима. Сетимо се шта је Господ рекао: „Не свако ко ми каже: Господе! Ко твори вољу Оца Мога који је на небесима, ући ће у Царство небеско.“ (Матеј 7:21). Не губимо време драгоцено за наше спасење, у коме можемо да зарадимо и примимо Царство Небеско које нам је дато. Уосталом, прослављање Васкрса се не наставља увек. Светла недеља ће проћи, и сада ће се царска врата затворити. нас, и биће време када ће се затворити, затвориће се врата покајања и врата милости Божије, затвориће се славним доласком Спаситеља нашег на земљу или смрћу сваког од нас. ИИИ. Пазимо, браћо, да и када су врата небеска сада отворена, не останемо ван раја, лишени Царства Божијег. Нека ово буде наша стална брига и брига. (Саставио из „Сејача побожности” протојереја В. Нордова, књ. 2). Прилог разговорима број 1–3. Приче о људима који су васкрснули из мртвих силом Христовог васкрсења међу паганским светом и хришћанима Сила васкрсења Господњег, како сведочи Јеванђеље, очигледно се открила првог дана васкрсења, тако да су „многа тела светих који су уснули васкрсла и, изишавши из гробова после васкрсења Њега (Богочовека), ушла у свети град и јавила се многима” (25-3). Тада је иста сила надахнула апостоле и друге јеванђелисте Христове, кроз њих је произвела нова чудеса, открила нови живот и нова васкрсења; тада су у потпуности деловали они изузетни дарови, које је Својим изабраницима саопштио Онај Који је рекао: „Болесне исцељујте, губаве чистите, мртве васкрсавајте, демоне изгоните; бесплатно сте примили, бесплатно дајте“ (Матеј 10,8). Реч Божија сведочи о апостолима да су, чинећи многа чудеса, васкрсавали и мртве. Тако је апостол Петар у Јопи васкрсао милосрдну Табиту и овим чудом створио веру у Господа у многима (Дела 9, 42), а апостол Павле у Троади је оживео Евтиха, који је пао са прозора, и тиме охрабрио многе вернике (Дела ап. 20, 9, 11). Треба ли да се ограничимо само на ове примере? Не! Такође је праведно рећи о чудима апостола описаним у књизи Дела апостолска оно што је речено у Јеванђељу о чудима самог Исуса Христа: „Исус је учинио многа друга чуда пред својим ученицима, која нису записана у овој књизи“ (Јн. 20,30), то јест, није учинио само пред својим ученицима, већ и кроз своје ученике. Стога, са пуном вером у сведочанство побожне старине, овде за вернике представљамо још неколико примера васкрсења описаних у житијима апостола и других великих светитеља Божијих. Мора се претпоставити да је већина ових чуда учињена да би се прославио васкрсли Господ међу неверницима; али постоје поуздана предања која показују да је таквих чуда у славу Спаситеља било много међу самим вернима. Хајде да прво наведемо примере прве врсте. А. 1. Постоји предање (од Хегесипа) да је апостол Петар, док је био у Риму, правим чудом посрамио лажног чудотворца, врача Симона. Сва демонска сила која је била код врача није могла да пробуди једног мртвог младића у живот; али је апостол својом молитвом васкрсао мртваца и учинио га исповедником Христовим: васкрсли је сведочио пред свима да је видео Себе, Господа живих и мртвих, Исуса Христа, како је заповедио анђелима да му врате душу на земљу („Хети-Минеа“, 29. јун). 2. Постоји и предање о апостолу Павлу да је на Криту подигао мртвог сина проконзула Рустила, рођака Титова. Рустил раније није веровао апостолској проповеди и чак јој се смејао; али кад виде силу Христову над умрлим сином, одмах са целим домом својим прими свето крштење. Истовремено, многи други су се обратили на истом острву (Житије апостола Тита, 25. август). 3. Ап. Јован је учинио многа чуда на острву Патмос, на које га је Домицијан прогнао. Кажу да је Свети Јован васкрсао младића којег је зли дух задавио у бањи. Овај младић је био син идолског свештеника и, оживевши телом, а потом и духом, побудио је веру и у свог оца и у многе друге (Житије апостола Јована, 26. септ.). 4. Ап. Филип (од 12), док је још био у Галилеји, подигао је мртво дете у наручју уплакане мајке, а потом и њу и њега родио у крстионици. Касније, када је овај апостол проповедао Јеванђеље у Јерапољу у Сирији, и приликом погреба једног мртвог човека, народ је узвикивао: „Нека учитељ васкрсне мртве, и сви ћемо веровати“, надахнути човек је заправо учинио ово чудо. Покојник је устао, рекао народу у каквој је опасности његова душа, коју су, како је рекао, два Етиопљана већ одвукла у Тартар, и била је првина Цркве Христове у Јерапољу, која се окренула вери коју је проповедао Свети Филип (Житије апостола Филипа, 14. новембар). 5. Постоји дивна прича о ап. Томе, индијског проповедника, у коме, поред других чуда, налазимо и чудо васкрсења, најпоучније. Апостол, називајући себе градитељем царских одаја и расипајући сав новац добијен од цара у корист сиромаха, паде на свој гнев; али сам Господ, повративши у живот умрлог брата Царева, преко њега је открио цару да је духовни архитекта свети Тома заиста припремио дивне палате на небу, и да је потребна само вера да у њих уђе. После овога оба брата су од истог апостола (у светом крштењу) примила залог Духа Светога да добију наследство небеско. О овом истом апостолу у свом животу (6. окт.) такође је записано да је у једном граду, када је апостол Тома био оптужен да је убио сина свештеника, Он васкрсао убијеног, а васкрсли је у свом рођеном оцу указао на убицу. Сада ћемо указати на неколико чуда васкрсења које су извршили најближи ученици апостола. 6. Свети Јасон и Сосипатар, ученици светог Павла, на острву Керкира (на Јонском мору) потврдише веру многих васкрсењем умрлог сина царева (28. априла). 7. Светомученик Аполинарије, ученик ап. Петра, епископ Равене, овде је подигао ћерку кнеза Руфина. Васкрсла жена је повикала: „Велики је Бог који проповеда Аполинарије, нема другог Бога осим Њега!“ И ово чудо обрати у веру више од 300 људи у кући Руфиновој и многих других становника града (23. јула). 8. Свети Јулијан, епископ Кеномански (у Галији), такође ученик ап. Петра, извршио више од једног васкрсења у тим земљама. Оно што је за пагане било посебно упадљиво било је васкрсење сина једног племића (Јованијана). Када се један младић који се молио Светој Јулијани узбуди у живот, он одмах поче да изобличава злоћу незнабожаца, сведочећи им да богови којима се клањају нису нико други до демони и да их је видео у паклу (13. јула). 9 . Апостолским временима може се приписати великомученица Ирина, кћи Ликинијева, која је поседовала град Магедон (уз Македонију), коју је крстио Св. Тимофеј, Павловљев ученик. Кажу да је ова света дева васкрсла свог оца, којег је убио разјарен коњ, и тиме је целу своју кућу и до три хиљаде народа обратила Христу (5. маја). Ево још примера из наредних времена – мучеништва. 10. Преподобномученица Евдокија једним дахом уби смелог, развратног младића, затим га својом молитвом врати у живот, и уједно га изведе на пут вере и врлине (1. март). 11. Мученица Христина, ћерка тирског игемона Урвана, пострадала је прво од оца, затим од другог игемона (под царем Севером). Током свог страдања, поред других чуда, васкрсавала је мртве – управо оног истог чаробњака који је донео отровне гмизавце да је убију и сам је страдао од њих. Тада је васкрсли врачар познао силу Христову, а са њим су се и многи други обратили вери (24. јула). 12. Свештеномученик Харалампије, епископ Магнезијски (који је такође пострадао под Севером), учинио је многа чудеса у Антиохији и, између осталог, васкрсао једног мртваца (10. фебруара). 13. Великомученик Пантелејмон (страдао под Максимијаном у Никомидији), док је још био незнабожац и изучавао се лекарском вештином, али је од хришћанског презвитера Ермолаја чуо за истинског Небеског Лекара, који је могао да оживи мртве, искусио је силу имена Христовог над дететом угризеним од змија и мртвим те. Ово чудо васкрсења почело је Пантелејмону нови живот: од тог времена постао је по вери слободан лекар (27. јула). 14. Познати су славни подвизи великомученика Георгија, који је задивио Диоклецијана и својим трпљењем са страдањем и својим чудесима. Познато је и то да је овај велики Христов ратник, и сам неповређен убојитим отровом, као доказ још веће силе Христове, васкрсао пред свима већ сахрањеног мртваца (23. априла). 15. Завршимо овај низ животворних пројава силе Господње примером васкрсења оствареног у нама блиским земљама. Свештеномученик Василије, епископ херсонски (прогнан у Скитију под Диоклецијаном), проповедајући Јеванђеље у Тауриди, васкрсао је мртвог сина херсонског кнеза. Кажу да је и сам покојник, јавивши се у сну својим уплаканим родитељима, показао им утешитеља у светом епископу, а светитељ је оживео мртве изливши на њега свету воду, затим у води (Крштења) показао нови благодатни живот како васкрслим тако и свима који су тада познали силу Онога који дарује духовни и телесни живот (Марх). Б. Васкрсење мртвих је, очигледно, било потребно неким неверницима, оним паганима помраченим смислом, којима је учење о васкрсењу, које је превазилазило све појмове њиховог разума, изгледало апсурдно. За тако чулне људе ова чуда су била и чулни и духовни доказ најважније хришћанске истине. Али зашто, може се запитати, такве натприродне појаве међу верницима? За вернике, кажу, нису потребна ванредна уверавања. Да ли знамо шта тачно, у којој мери и када је коме потребно? Није ли могуће да међу већином верника постоји толико слаба вера да је за њено јачање понекад потребна ништа мање снаге него да се изазове невера? Зар не би могло постојати много других сврха чуда које су веома важне у поретку Божијег промисла? Те циљеве не можемо и не треба да одређујемо сами, по својим правилима; Али најбоље ћемо учинити ако пажљиво погледамо саме манифестације чудесне силе Божије и у њима препознамо сврхе Промисла, које су за нас увек корисне и поучне. С том намером откривамо легенде о светитељима Божијим и из њих извлачимо следеће примере чуда васкрсења која се врше међу верницима. Која су најчешћа васкрсења мртвих међу верницима, према древним људима? Васкрсење деце. Зашто је то тако? Овде можемо видети највише човекољубље и милосрђе Господње према родитељима, који су, оплакујући своју децу, често близу очаја. Божанствену доброту видимо и према самој деци: јер Господ види њихову будућност на земљи, и ако их врати у овај живот, онда, наравно, зато што предвиђа добро овде за њих и од њих, добро које ће им припремити још боље венце на небу него раније – у њиховом незрелом, детињству. Не можемо сумњати у Божју милост према нашим родитељима када узмемо у обзир случајеве у којима су „примили своје мртве васкрсле“ (Јевр. 2:35). Љубав Божија, која увек пребива у светима, ганула је њихова срца при погледу на родитеље уплакане, а понекад их је ганула као нехотице. 1. Дакле, о свети Спиридон Тримифунтски читамо како он, бојећи се сујете, дуго није пристајао да приклони колена да тражи живот једне бебе коју је држала у наручју неутешна мајка, саветовао се са својим ђаконом, и већ убеђен његовим простодушним саветима, одлучио се на тако високу молитву. (Види у житију светог Спиридона, 12. децембар). 2. Часни Бенедикт из Нурсије је чак желео да побегне када га је један отац замолио да му васкрсне сина. „Бежимо, браћо, бежимо“, рекао је светитељ својим ученицима, „јер дело васкрсавања мртвих није наше, већ апостолово“. Најзад, када је милост Божија савладала његову понизну плашљивост, човек Божији, клечећи са браћом својом, повика: „Не гледај, Господе, на грехе моје, него на веру овог човека! И ова снажна реч изненада је покренула тело покојника, а затим му потпуно обновила живот. (Видети Аве. Живот Венедикта 14. марта). 3. Доброта Божија још је чудесније ганула срце св. Сисоиа. Отац му доведе свог сина, који је умро на путу, и положи га пред ноге великог старца, као да му се поклони, а он сам, добивши благослов светитеља, оде. Тада је монах, својом уобичајеном добротом, рекао мртвима као живима: „Устани, дете, бежи одавде“; а мртва ружа (Аве. Живот Сисоје, 6. јул). Наведени примери показују да није толико воља светих, већ сама воља Божија, делујући кроз њих, извршила таква чудесна дела. Дакле, у оним случајевима где видимо активнију вољу чудотвораца, сетимо се да је у њима све учињено истом сведобром и свемоћном вољом Господњом. 4. Дакле, ово је подстакло да свети Амвросије, који је некада живео у Фиренци са неким благочестивим супружницима, награди их за гостопримство чудом сличним Јелисејевом (2. Цар. 4 и сл.), када су своје умрло дете положили у горњој соби где је почивао велики светитељ. (Види његов Живот, 7. децембар). 5. Иста, наравно, божанска доброта је поклонила пријатеља Амвросијевог, светог Вассијана, епископа Лаодикије, да васкрсне младића који је умро од уједа змије. (Његов живот 10. јуна). 6. Ова иста божанска доброта свете она је Симеону Дивногорцу дала такву смелост да не остављајући свој стуб и не видевши умрлог младића (остављеног од оца у кући), учини чудо васкрсења, говорећи оцу своме: „Иди у име Господње, жив је син твој. (Његов живот 24. маја). Сличних чудесних дела милости Божије било је и у нашем отачаству. 7. У житију преподобног Варлаама Хутинског (6. новембра) пише о свом васкрсењу једног удављеног и другог умрлог на путу за манастир и да је својом молитвом васкрсао младића којег је отац болесног носио к себи и враћао мртвог. 8. Потпуно исто чудо учини преп. Сергија Радоњешког, како се приповеда у његовом житију (25. септембра). 9 . Постоје примери да су умрла деца васкрсавала са моштима светитеља, па чак и са неким чудотворним иконама. Ко не би веровао најпросвећенијем пастиру, блаженом Августину? (Види Де цив. Деи, ЛКСКСИИ стр. 8). Он сведочи да је у његово време у Африци било више чуда васкрсења на моштима Светог архиђакона Стефана и да је, иначе, једно дете васкрсло када су га помазали уљем из светих моштију, а друго када су га положили на руку првомученика. 10. Имамо поуздана домаћа предања о чудима на иконама. Тако је у манастиру у коме се чува икона Богородице Толге оживео четворогодишњи син једног московског великодостојника Никите, доведен овде мртав, док су се певале задушнице (види легенду у „Чети-Менаји” 8. августа), и Јован, син казанског краља; који је живео у Тверу (за време цара Ивана Васиљевича), васкрсао је када му је стављена копија Тихвинске иконе (Легенда о чудима ове иконе, 26. јун). Не знамо за сву децу чије смо васкрсење видели у наведеним примерима, каква су тачно била после. Али, потпуно смо уверени да је њихов повратак из царства небеског живота у земаљско увек доносио и увећавао добро на земљи. 11. Што се тиче васкрсења мртвих у доба савршенства, то показује свету жељу великих чудотвораца (а самим тим и вољу Божију) – да продуже живот умрлима за покајање себе и да подстичу друге на то. Тај циљ је посебно видљив у васкрсењу оних мртвих чија је смрт неочекивано задесила, на пример, оног бродара којег је пао са јарбола погинуо и васкрсао Свети Николај Чудотворац (видети у житију 6. децембра) и радника који се удавио у бунару, васкрсао Св. (Погледајте његов Живот 19. јула). Овој категорији може се приписати и оживљавање тог несрећног лицемера, који је својом лажном смрћу мислио да превари св. Јаков Ниживски да би од њега добио више милостиње, а у међувремену је за превару кажњен стварном смрћу. (У житију светог Јакова 15. јануара). Али ова корисна сврха је најочигледнија у следећим примерима. Према предању о Св. Григорија Великог, у Италији је био презвитер Север, који, када није нашао живог болесника који је захтевао исповест, био је покренут на тако снажну, сузну молитву да је Господ одмах вратио душу покојника, а васкрсли, доневши покајање, поживео је читаву недељу. (За легенду о овоме видети „Чети-Минеа”, 27. јануар). У житију преподобног Маркеле, игумана манастира Неуспаваних, читамо да га је овај велики светитељ Божији, призвавши свог болесног брата и нашавши га већ мртвог, својом молитвом васкрсао. (Види у Животу Аве. Маркелла 29. децембра). Сличан пример налазимо и у житију нашег руског светитеља, преподобног Кирила Белоезерског (9. јуна). Кажу да када је један монах, по имену Далмат, умро у манастиру без причешћа Светим Тајнама (свештеник, позван болесницима, није могао да напусти Литургију), монах је затражио његов живот, а васкрсли, причестивши се, поново је пао у смртни сан. 12. Блиско чудима васкрсења је то што су неки свети испитивали мртве и они су им одговарали. Да, преподобни Макарије Египатски је питао покојног мужа једне сиромашне жене о залогу који је сакрио, за чији губитак је њој и њеној деци претило ропство, питао је и једног убијеног ко је његов убица, и добио жељене одговоре (Види његов живот, 19. јануар). Свети Спиридон Тримифунтски је приморао своју покојну кћер да каже где је сакрила један драгуљ који је припадао другој жени (12. децембра). 13. Да спасе побожне од сујетне пропасти, Господ понекад користи и чудо васкрсења. Дакле, када је пречасном Паладију запретило погубљење због сумње да је убио трговца који је био подметнут у његову келију. Господ је услишио молитву праведника и, да сведочи истину, васкрсао је убијеног (28. јануар). О преп. Донату пишу да је васкрсао покојника, коме зајмодавац није дао да се сахрани због неплаћања дуга – васкрсао га је и да сведочи истину (30. априла). Сви ови примери сами по себи служе као јасан доказ бесмртности душе и васкрсења мртвих. 14. Али било је случајева у којима је чудо васкрсења извршено непосредно у потврду учења о васкрсењу. Јеретик Јеракит је разбеснео многу браћу у египатској пустињи, одбацујући васкрсење мртвих; али преподобни Макарије одведе лажног учитеља и братију на гробље и, у срамоти јереси, једног мртваца призва у живот. Под царем Теодосијем ИИ иста јерес се проширила на Истоку; тада је, како кажу стари писци, сам Господ, као сведочанство истине, у Ефесској пећини подигао седам младића, који су ту почивали у време паганских прогона (Види легенду о овоме 4. августа). Верујемо да је за утврђивање братије у нади будућег живота и преподобни Патермуфије васкрсао свог упокојеног брата, који је само одговорио на светитељево питање: „Да ли ти је боље да будеш тамо, са Христом, или овде, са нама?“ и опет отишао Господу (Легенда о овом Патермуфију, који је раније био разбојник, 9. јул). (Састављено из „Цхети-Минеа“), Разговор број 4. О ускршњим честиткама, о међусобном љубљењу и о обичају да се једни другима дарују црвеним јајима. И. Деветнаести век је већ прошао од васкрсења Христовог; али се радост овог славног догађаја и данас осећа у целом хришћанском свету са истом живошћу са којом су је осетили први сведоци васкрсења Христовог. „Ученици су се обрадовали када су видели Господа“ (Јн. 20,20), а испунило се оно што им је Спаситељ обећао пре почетка страдања: „Видећу те опет, и обрадоваће се срце твоје, и радост твоју нико неће одузети од тебе“ (Јн. 16,22). Сада не видимо васкрслог Христа својим телесним очима, али и не видећи Га, „радујете се неисказаном и славном радошћу“ (1. Петрова 1:8). А како се не радовати таквој радости! С једне стране, у васкрсењу Господа нашег Исуса Христа откривена је његова слава. Победивши над смрћу снагом своје силе, показао је целом свету да је Син Божији: „Живот свој полажем да га поново узмем“. (Јован 10:17). Он је учинио многа чудеса током свог земаљског живота; али чудо Његовог васкрсења је круна свих чуда, главни ослонац наше вере у божанско достојанство Његове личности у учењу. „А ако Христос није васкрсао, узалудна је вера ваша: још сте у гресима својим“ (1. Кор. 15:17). Кроз васкрсење се открио у свој сили да је Син Божији (Рим. 1:4). С друге стране, тријумф васкрслог Господа је и наш сопствени тријумф. Јер, по апостолу, „Христос васкрсе из мртвих, првенац од оних који су умрли... Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети“ (1. Кор. 15,20.22). Због тако изузетног значаја Васкрсења Христовог, празник у част Васкрслог по свом достојанству превазилази све остале празнике. Он је „Цар и Господ у низу недеља, празник празника и тријумф тријумфа“ (Ирмос 8. песме Васкршњег канона). Дакле, ако нас сваки празник располаже са радошћу, онда нас празник Васкрса налаже њему првенствено – по овој предности, а честитке Васкрса разликују се од честитања других празника по особинама које су својствене само овом празнику. ИИ. а) Честитке за Васкрс обично се изражавају овако: „Христос васкрсе“, каже један; „Заиста је васкрсао“, одговара други. У недељи Васкрса овај поздрав је посебно свечан: свете цркве током ове недеље изнова одјекују узвици духовника: „Христос васкрсе!” и једнодушни и једнодушни одговор свих присутних у храму: „Ваистину васкрсе!“ Освећен црквеном употребом, овај радосни поздрав понавља се у конаку, при сусретима са познаницима и странцима, током четрдесет дана славског сећања на Васкрсење Христово. По први пут анђео је поздравио жене мироносице радосним речима „Христос васкрсе“... Када су жене мироносице дошле до гроба Спаситеља са мирисима да помазу тело Његово, виделе су анђела чији је поглед сијао као муња, а хаљине беле као снег. Они су се ужаснули, али им је небески рекао: „Не ужасните се, тражите Исуса распетог, нема га, васкрсе“ (Марко 16:6). Када се поздрављамо речима: „Христос васкрсе“, ми опонашамо овог анђела. И одговарајући на овај поздрав: „Ваистину васкрсе“, ми постајемо као први ученици и ученици Господњи, када су после Његовог васкрсења, говорећи међу собом о овом догађају, рекли: „Ваистину васкрсе Господ“ (Лк. 24, 34). Заиста исток! За апостоле и друге ученике Господње потврда истинитости Његовог васкрсења било је јављање самога васкрслог Господа, праћено многим знацима (Дела 1,3). Ова потврда апостола важи за све нас; али Господ, који се јавио ученицима после свог васкрсења, спреман је да и нас обрадује истом срећом. Он је „исти јуче и данас и заувек“ (Јевр. 13:8). Он чини да се Његово присуство невидљиво осећа. Његова блискост са сваком верујућом душом која Га воли. Јер Он је сам рекао: „Ко има моје заповести и држи их, он мене воли; а ко мене воли, љубиће га Отац мој; и ја ћу га волети и показати му се“ (Јован 14,21). б) Верници запечаћују Васкршњи поздрав љубећи се у уста, изражавајући тиме радост због празника и братску љубав. Осећај радости увек подстиче пријатељство и друштвеност. Ко се нечему радује, ко је ведро расположен, обично на свакога гледа са љубављу, спреман је да свакоме учини добро, опрости увреду, притишће свакога к срцу. Управо ту особину радости има у виду и Света Црква када нас на празник Васкрса све позива да се загрлимо, да кажемо ближњему своме, ма ко Он био: „ти си брат мој“, и да опростимо свима онима који нас мрзе ради васкрсења, када нас позива да се целивамо и као сведочанство радости. Радост је увек пријатељска, а посебно треба да буде на празник Васкрсења. Јер, сам Спаситељ се, на дан васкрсења, није стидео да своје ученике назове браћом у знак да је, упркос Његовом човекољубљу прослављеном Његовим васкрсењем, Његово сједињење са њима, обложено још грубим месом, постало још ближе него раније, сродно, као по крви. „Идите браћи мојој“, рекао је Марији Магдалени (Јован 20:17). „Идите, реците браћи мојој да иду у Галилеју, и тамо ће ме видети“ (Матеј 28:10), рекао је осталим мироносицама. Дакле, ако Господ Исус, када се само Његово човечанство јавило прослављено васкрсењем, није презрео да људе назове својом браћом, можемо ли, сећајући се Васкрслог, заборавити да смо сви браћа? Можемо ли да се радујемо васкрсењу и да не делимо своју радост са свим ближњима, као наша браћа и пријатељи? Зато Света Црква, која нас увек подсећа на братство, на Васкршњи празник углавном подсећа на њега кроз целив, који по њеној повељи морамо једни другима давати. Подразумева се, наравно, да у знак братства овај пољубац треба да буде чисто братски, свети. „Поздравите једни друге светим пољупцем“ (Рим. 16:16). Они који се љубе треба да имају једну мисао – о Христу. Ко под изговором објављивања Христа почне да се љуби са нечистом мишљу, крив је за грех хуле. в) Ускршњи поздрав се везује и за обичај да се једни другима дарују јаја офарбана у црвено. Овај обичај постоји још од најранијих времена хришћанства, судећи по томе што је сачуван у свим земљама где постоји православна црква, међу свим православним народима одвојеним једни од других по месту становања, језику, начину владавине и не слажу се увек једни са другима у неким појединостима самог хришћанског богослужења. Занимљиво је да се исти обичај очувао и у оним црквеним друштвима која су се врло рано, у 5. и 6. веку, одвојила од јединства православне цркве, на пример, међу Јерменима, маронитима и др. Нема сумње да су га наследила ова друштва од православне цркве, пре свог одвајања од ње, уз многе друге побожне обичаје. Према легенди, обичај даривања јаја на Ускрс датира још од равноапостолне Марије Магдалене. После Вазнесења Господњег, каже легенда, Марија Магдалина је путовала у различите земље проповедајући Јеванђеље и дошла у сам Рим. Овде се јавила цару Тиберију и, поклонивши му црвено јаје, рекла: „Христос васкрсе! А онда је почела своју проповед. Маријин пример је инспирисао друге хришћане да на Ускрс једни другима дају црвена јаја. Треба, међутим, приметити да је обичај давања црвених јаја ушао у општу употребу не само због имитације, већ и због посебног, унутрашњег значаја. Прво, васкршње јаје треба да подсећа свакога од нас на васкрсење Спаситеља и на наше будуће васкрсење; јер као што се из јајета, испод његове мртве љуске, рађа живот, који је њиме био потпуно сакривен, тако је из гроба – обитавалишта смрти и трулежи – ускрснуо Животворник, и једног дана ће сви мртви васкрснути у живот вечни. Тако, дајући јаја једни другима, исповедамо своју веру у догмат о васкрсењу Христовом и будућем општем васкрсењу, чију гаранцију имамо у Христовом васкрсењу. Друго, јаје служи као чулни знак нашег духовног препорода, односно васкрсења у духовни живот. Сви људи у природном стању, туђи благодати, док се не препороде милошћу Христовом, су као беживотно јаје. Али као што се живо биће рађа из јајета које је излегла птица, тако и Христос, који себе упоређује са кокошом (Мт. 23, 37), својом благодаћу духовно оживљава нашу, гресима умрлу, природу, грејући је својом топлотом, као што кокош загрева јаје својом унутрашњом топлином. Треће, значајна је боја самог ускршњег јајета. Својом црвеном бојом подсећа на крв Непорочног и Пречистог Јагњета Христа, проливену за нас на крсту, којом је опрао наше грехе и тиме нас избавио од вечне смрти. (Види „Воронешки епархијски гласник”, 1889, бр. 7). ИИИ. Ово су, браћо моја, веома поучне и у исто време дубоко радосне поуке којима нас учи наша света мајка Црква успостављањем светог обреда Васкршњег хришћанства. Утиснимо их не само у своје мисли, већ и у своја срца и у читаву нашу душу. Прилог разговору број 4. Објашњење неких симболичних радњи пред почетак Васкршње Јутрење 1. У дубоку поноћ долазимо у храм Божији. Овде и даље стоји гроб Христов и чују се исте оне задушнице које су се певале у суботу ујутру: Са таласом морским... Али сада ово погребно певање утихне, подсећајући нас на јадиковање мироносица када су „раном ујутру“ отишли ​​на гроб свог Божанског Учитеља да помазу тело Његовим миомирисним супстанцом. Свуда су упаљене свеће и кандила, уливајући јарку светлост у цркву. 2. Са олтара, као са далеког неба, чује се певање анђелске песме: „Васкрсење Твоје, Христе Спасе, анђели певају на небесима, и дај нам на земљи да Те славимо чистим срцем. Васкрсење Спаситељево је пре свега постало познато на небу, а ова радосна вест донета нам је са неба: анђели су се јавили као први весници васкрсења Христовог на земљи. Када су жене мироносице, после суботе, у зору првог дана, дошле на гроб Спаситељев, зачудиле су се што је камен одваљен од гроба и више нису нашле Господа у самом гробу. Одједном су им се указали анђели и јавили: „Зашто тражите живог са мртвима? Њега нема: васкрсе. 3. Нису ли ово Анђели, весници Васкрсења Христовог, којих се сећамо када видимо свештенике како излазе из олтара, обучени у беле сјајне хаљине? 4. Певајући анђелску песму, свештенство излази из храма и заједно са свим народом обилази цркве. Не подсећа ли овај ход на ранији, још у тами, ход жена мироносица ка гробу Господњем? Али мироносице више не нађоше Господа у гробу: „Васкрсе“, рекоше им анђели, а сам Господ се јави мироносицама када су се враћале из гроба и рече им: „Радујте се!“ Заустављајући се пред затвореним вратима храма, и сами чекамо нешто изузетно, као да осећамо јављање васкрслог Господа. 5. „Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт и оживотворе онима који су у гробовима“, пева свештеник. У овој победоносној песми васкрсења чујемо глас Самог Господа који нам говори, као некада жене мироносице – „Радујте се!“ Певајући ову радосну песму, улазимо у светло освећени храм. Из потпуности осећања, ова радосна песма „Христос Воскресе“ понавља се неколико пута. Разговор број 5. у коме се објашњава пасхални тропар „Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт и давши живот онима у гробовима. И. Да ли је некоме пало на памет да се запита: зашто Света Црква тако често и више пута понавља ову песму? Нема сумње да ће, пажљиво удубивши се у садржај песме, сви разумети разлог за то - схватиће да ова песма тако јасно открива разлог наше праве радости, разлог светске радости и светле тријумфа. ИИ. а) „Христос васкрсе из мртвих“. Мало речи, али колико нам говоре! Колико садржаја за мисао и осећање садрже! Подсећају нас на тај велики догађај који је претходио васкрсењу Христовом и који нам је у протеклим данима Страсне седмице Црква тако дирљиво и поучно подсетила и открила и тако брижљиво потврдила у нашим мислима и сећању. Христос, Син Божији, узео је људску природу, исто тако слабу као и наша, само што је била туђа греху. Христос, Син Божији, узевши на себе нашу природу ради нашег спасења, живео је на земљи међу људима, као што је човек подносио људске потребе, гладовао, жедан, исцрпљивао се подвизима, трпео увреде и прогоне од непријатеља, и најзад страдао и умро на крсту. Помисли да се све ово догодило ради нас, ради нашег спасења. Ради нашег спасења Син Божији је постао човек; Да би умилостивио праведног Бога, гневан гресима људи, Исус Христос је у нашој природи поднео труд, тугу, патњу и смрт. Али смрт није могла дуго задржати у свом домену Творца живота, од кога је све дошло и који садржи све у бићу, „све држи речју силе своје“ (Јевр. 1:3). Зато је Христос устао из мртвих трећег дана. Али зашто је било потребно да Христос, Јединородни Син Божији, претрпи смрт заједно са мртвима? Слушај, драги, песме. б) „Згази смрт за смрћу“. Христос је страдао и умро да би згазио нашу смрт, која је од Адамовог злочина владала над свим потомцима Адамовим, како апостол учи: „По једном човеку грех уђе у свет, и кроз грех смрт, и тако се смрт прошири на све људе, јер су сви у њему сагрешили“ (Рим. 5,12). Христос је умро да би одузео силу смрти, која је пре Христове смрти била страшна и страшна, јер је све спустила у пакао. Христос, док је Његова људска душа била одвојена од тела, а тело узето са крста, положено у гроб, са душом Његовом сишло је у пакао и тамо објавило Своју победу над паклом, односно ову радосну и жудену вест да је Он својим страдањем и смрћу на крсту задовољио истину Божију, умирио је вером, Богом, умирио, Богом обећањем, избавио све од беса. Спаситељ света, даје слободу од смрти и вечни живот. Ево шта значе речи: „Гажење смрти за смрћу“. в) „И онима у гробовима даде живот“. Овај велики благослов Божији припада не само мртвима, који су очекивали спасење вером у обећаног Спаситеља, већ и свима нама, живима, који верујемо у Исуса Христа. "Како ово може бити?" – упитаће неко. Да ли смо заиста живи - у гробовима? Да, да. О томе нема сумње да ко не верује у Христа нема истински живот у себи, он је мртав, односно лишен је спасоносне благодати Божије, без које је душа мртва и не може имати истински мир и радост, он је под гневом Божијим и подлеже вечној осуди. Христос Спаситељ нас учи овој великој истини, говорећи: „Ко верује у Сина, то јест у Њега, Јединородног Сина Божијег, Спаситеља света, има живот вечни, а ко не верује у Сина, неће видети живота, него гнев Божији остаје на њему“ (Јован 3:36, који је од Адама до свега Бога). потомци, та праведна осуда да се они који не верују у Исуса Христа држе у царству смрти. Господ такође каже: „Заиста, заиста вам кажем: ко слуша реч моју и верује у Онога који ме посла, има живот вечни“ (Јован 5,24). Шта значи „имати вечни живот“? Исус Христ то објашњава у молитви Богу Оцу: „Ово је живот вечни, да познају Тебе, јединог истинитог Бога, и кога си послао Исуса Христа“ (Јован 17:3). ИИИ. Дакле, браћо, видите колико је значајна црквена песма: „Христос васкрсе из мртвих, смрћу погазивши смрт, и онима у гробовима оживотвори“. Она нас укратко подсећа на целокупно јеванђелско учење. Она уздиже наш ум и срце ка Исусу Христу, Сину Божијем ради нашег спасења, који је преузео људску природу; подсећа на Његове највеће и неописиве благослове, Његове подвиге у телу, Његово страдање и смрт на крсту као помирбену жртву за грехе света. Његово присуство у области мртвих – тело у гробу, а душа у паклу – Његова победа над смрћу и адом, уништење власти смрти Његовим васкрсењем из мртвих, даривање живота мртвима – „онима у гробовима“, даривање вечног живота свима који верују у Њега, а самим тим и нама. (Састављено из „Беседе” Јевсевија, архиепископа могиљевског). А. Објашњење Васкршње песме Васкрсење, просветлимо људе, Васкрсе, Васкрсе Господње! од смрти у живот и од земље до неба, Христос Бог наш довео нас је певајући у победу. У овој химни, свештенописац Јован Дамаскин позива вернике на радост васкрсења. „Просветимо се људи“, каже он, односно радујмо се и веселимо се. Ведрина се назива светлошћу јер, када се одрази на лицу, чини га светлим, блиставим – за разлику од туге, која, као суморно расположење душе, покрива лице мраком и осећа се суморним изразом очију. А када да се радујемо више него празнику Васкрсења Христовог? Ово је заиста светли празник, најсветлији од свих хришћанских празника, ово је Васкрс, Пасха Господња, велики празник у новозаветној Цркви као што је био празник Васкрса у старозаветној цркви. Потоњи је постављен у знак сећања на чудесно избављење Израелаца из египатског ропства. Ово ропство, или ропство, било је тешко. Египћани су наметнули Израелцима тежак посао, терен и грађевину, строго их кажњавали за неизвршавање задатих послова, убијали тек рођене мушке бебе – све то да би смањили њихов број, убили њихове снове о слободи, њихову склоност побуни. Господ се сажалио на потлачене Израиљце и захтевао од фараона да их пусти у пустињу, макар и на кратко, да служе Господу. Фараон није слушао. Господ је послао десет чудесних пошасти на Египат и последња од њих – пребијајући египатске првенце од човека до стоке у једној ноћи преко анђела разорног – приморала је фараона да их ослободи из Египта. У ноћи овог догађаја, Јевреји су морали да принесу на жртву непорочно јагње, намажу његовом крвљу врата својих домова и потом га поједу. Господ је заповедио да се ова жртва и вечера назову Пасхе Господње. Ускрс значи пролазак. Ова установа је тако названа зато што је у ноћи ове жртве и вечере анђео разорник, који је ударио првенца Египта, прошао поред јеврејских станова обележених крвљу јагњета и оставио првенца који је у њима живео нетакнут (Изл. 12,12–13). Од тада је ритуал пасхалне жртве и вечере, по заповести Господњој, требало да се обавља сваке године, а време његовог празновања постало је најважнији старозаветни празник као прослава избављења Јевреја из египатског ропства. Господ је заповедио да се слави заувек, кроз све нараштаје (Изл. 12, 14), – не до краја века, већ током целог постојања старозаветног закона, односно до доласка Христовог, јер „крај закона (Старог Завета) јесте Христос“ (Рим. 10, 4). Закон о старозаветном Васкрсу изгубио је обавезујућу снагу од када се нови Васкрс, нова васкршња жртва, која је била пресликана старозаветном васкршњом жртвом, појавила у личности Христа. На овај прототип указује свети Јован Богослов, говорећи о томе да војници нису сломили ноге распетом Исусу, напомиње да „Ово се догодило да се испуни Писмо: кост му да се не сломи“ (Јн. 19,36). Сведочанство о овом Писму садржано је у старозаветној заповести коју је дао Господ и записао Мојсије, тако да приликом једења пасхалног јагњета његове кости се не ломе, односно не одвајају од тела (Изл. 12,10). Стога је пасхално јагње у том погледу било лик Христа, који је Јагње Божије, који узима на себе грехе света, одређен да буде заклан за нас пре постанка света (Откр. 13, 8) и заправо заклан на крсту за нас, као жртва слична старозаветној Пасхалној жртви, као што је била Пасхална жртва, као што је био Христос Христос за св. нас“ (1. Кор. 5:7). Христос се овде назива Васкрсом у смислу новозаветног пасхалног агнеца, како Црква пева: „Христос је нова пасхала, жртво жива, Јагње Божије, узеше грехе света“ (припев 9. песме Пасхалног канона). У истом смислу треба разумети и возгласе васкршње песме коју разматрамо: „Васкрс, Васкрс Господњи!“, односно дан васкрсења, који буди духовну радост (да се просветимо), је дан славља у знак сећања на нову васкршњу жртву у личности Христа, Јагњета Божијег. Овај свети помен се са дирљивом свечаношћу прославља у данима Страсне седмице, која се због тога у старохришћанској Цркви називала „Васкрсом крста“ као посвећена прослављању Васкршње жртве на крсту. Али ако се дан Светлог Васкрсења назива и Васкрсом, то се објашњава чињеницом да је Христос овенчан славом васкрсења из мртвих и почашћу, по речи апостола, за прихватање смрти (Јевр. 2, 9), односно за приношење крста, предобликованог Старозаветном жртвом Пасхле. Стога је прослављање васкрсења Христовог неодвојиво од крсног славља. И ако нам Црква на служби сваке недеље заповеда да заједно са Крстом славимо Васкрсење Христово: „Слава, Господе, Крсту и Васкрсењу Твоме часном“, онда није најприкладније да славимо Христа у светли дан Васкрсења, који има предност међу свим недељама, да прославимо Христа као Јагњета Божијег, који је поново умро? Васкрсење Христово је само по себи достојно прослављања, као задивљујуће чудо, као изванредно дејство божанске свемоћи; јер је нечувено да ико васкрсне себе, као што је Христос васкрсао Себе, по своме предсказању (Јн. 10,18). Али о величини овог чуда треба судити углавном не по његовој чудесности, већ по његовој спасоносној снази за нас. И у том погледу новозаветна Пасха, или пасхална жртва, немерљиво превазилази старозаветну. Старозаветна пасхална жртва била је спасоносна јер су њеном крвљу прворођена јеврејска деца спасена од смрти и да је одмах потом уследило спасење целог јеврејског народа из египатског ропства. Али Христос, Јагње Божије, заклано за нас и васкрсло, дао је људима неупоредиво веће користи, и ако су се Јевреји радовали спасењу својих прворођених и њиховом непосредном изласку из земље египатске у земљу хананску, онда ми, хришћани, имамо неупоредиво више разлога да се радујемо нашем Васкрсу. Који су то благослови због којих треба да славимо Христа са великом радошћу на Васкрс? „Од смрти у живот и од земље до неба, Христос Бог нас у победу, певајући, водио је“: то су благослови које нам је дао Христос, наш Васкрс, и на чију радост нас Света Црква тако одушевљено позива устима химничара: „Просветимо се, народе, крвљу Јевреји, народе њихове, крвљу својом,“ прворођени су избављени од смрти. Али крв новозаветног Јагњета Христа спасава све људе од смрти. 1) Христос је у својој личности не само тријумфовао над смрћу, ускрснувши из мртвих, већ је својим васкрсењем поставио темељ општег васкрсења. "Христос васкрсе из мртвих, првенац од оних који су умрли. Као што у Адаму сви умиру, тако ће у Христу сви живети" (1. Кор. 15:20,22). 2) Победивши смрт, Христос је у исто време победио и ђавола, који је имао моћ смрти, који је био аутор смрти у људском роду, надахњујући наше прародитеље да занемаре претњу смрћу коју је Господ изговорио да их упозори да не послушају Његове заповести. Својом смрћу и васкрсењем Христос нам је дао јемство избављења не само од телесне, већ и духовне смрти, која се састоји у томе што је душа лишена благодати Божије и истовремено духовне светлости, радости и блаженства. Ова благодат се даје у Тајни Крштења. Особа која је умрла у греху за духовни живот оживљава у Тајни крштења, што је духовно рођење (Јован 3:5). Регенеративна снага Тајне Крштења зависи од смрти и васкрсења Христовог. „Зар не знате“, каже апостол, „да смо сви ми који смо крштени у Христа Исуса крштени у смрт Његову? Зато смо са Њим сахрањени крштењем у смрт, да као што је Христос васкрсао из мртвих славом Очевом, тако и ми ходимо у новом животу“ (Рим. 6,3-4). Зато је Христос дао заповест да се крштење изврши после свог васкрсења, говорећи апостолима, којима се јавио после васкрсења: „Идите дакле и научите све народе крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа“ (Матеј 28,19). 3) Христос нам је Својом смрћу и васкрсењем даровао избављење не само од телесне и духовне смрти, него и од друге смрти (Откр. 20,6), или вечне пропасти – од вечних паклених мука. У нади на ово избављење ојачава нас чињеница да је Христос победио пакао. Лежећи телом у гробу, с душом је сишао у област вечне смрти, у тамницу пакла, и извео из ње не само душе праведника, већ и великих грешника, као што су били Нојеви савременици који су страдали у водама Потопа. Због својих неистина страдали су у паклу, али за своје покајање, које је почело у тренутку утапања, удостојили су се да чују проповед Спаситеља који је сишао у пакао и без сумње су били помиловани. Исто тако, Христос Спаситељ, као поседујући кључеве пакла и смрти (Откр. 1,18) и поседујући живе и мртве, отвара врата пакла и молитвама Цркве ослобађа одатле грешнике који су за живота, бар у самртним часовима, почели да се кају, и који су одлазећи у други свет, са вером у Црвену бесцену, отпутовали у други свет. укинуо власт њем. 4) Нова предност у односу на старозаветну и новозаветну Васкрс, разматрана васкршња химна указује да нас је Христос одвео са земље на небо. Прослављајући своју Пасху, Израелци су славили свој прелазак из једне земље у другу, из Египта у Ханан, у земљу у којој кипују мед и млеко и уопште обиље земаљских добара. Али Христос нас није водио од једне земље до друге, него од земље до неба: „Вакресењем Својим обновио је наше успон на небо“, како је изражено у једној од недељних стихира (4. глас). Као што је Он сам, после васкрсења, вазнео на небо и прославио људску природу у Својој Личности седећи здесна Богу Оцу, тако нам је по обећању Своме приправио стан на небу. Разговарајући са својим ученицима о Његовом одласку Оцу, Он им је рекао обећање; „Припремићу вам место. И кад одем и припремим вам место, опет ћу доћи и узећу вас к себи, да и ви будете где сам ја“ (Јован 14:2–3). Он нам се својим вазнесењем на небо јавио као претеча (Јевр. 6,20), и утро нам пут од земље до неба. До општег васкрсења душе уживају блаженство на небу, а после васкрсења и тела ће учествовати у овом блаженству. То су велике благодети које нам је Христос дао својом смрћу и васкрсењем – наш Васкрс. Остаје нам да ове дарове од Њега прихватимо не само са захвалношћу, већ и са пажњом да их се удостојимо, да их иначе не бисмо изгубили. Христос, наш Васкрс, „из смрти нас је у живот довео“; – Својим васкрсењем дао нам је наду у васкрсење. Заиста, сви ће једног дана васкрснути, али не сви у блаженство. „Заиста, заиста, кажем вам, рече Господ, долази време, и већ је дошло, када ће мртви чути глас Сина Божијег, и чувши, оживеће... И који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде” (Јован 25,29). Дакле, да би се удостојио блаженог живота после васкрсења, за то се мора припремити чинећи добро, а добро се може успешно упражњавати само уз помоћ благодати Божије, која се саопштава у Светим Тајнама. О једној од ових Тајни као неопходном услову за постизање блаженог васкрсења, Господ Исус је рекао: „Ко једе Моје Тело и пије Моју Крв, има живот вечни, и Ја ћу га васкрснути у последњи дан“ (Јн. 6,54). Христос нас је „оживео из смрти“, не само физички, већ и духовни, препородивши нас у Тајни крштења. Али тешко онима који нису задржали благодат Крштења и који су се после Крштења оскврнили гресима и непокајањем! „Они су“, да кажемо речима православног катихизиса (о крштењу), „више криви за своје грехе од некрштених, јер су имали посебну помоћ од Бога за добро и одбацили је“. „Јер ако се, избегавши нечистоће света познањем Господа нашег и Спаситеља Исуса Христа, опет уплете у њих и њима победи, онда је последња ствар за њих гора од прве“ (2. Петрова 2:20). Али колико год да је ситуација таквих људи јадна, она није безнадежна. Они који су се оскврнили гресима после крштења могу се очистити покајањем и поново родити за духовни живот – прећи из смрти у живот. Христос – наш Васкрс – избавио нас је од вечне смрти у мукама пакла, или од вечне пропасти. Да бисмо избегли уништење, само морамо да избегавамо стазе које воде до њега. Ови путеви су, по Спаситељевој речи, широки и многи њима иду, удаљавајући се од уског и жалосног пута који води у живот (Матеј 7,13–14), односно у Царство Небеско. „Христос нас је са земље довео на небо“, – Својим васкрсењем отворио је улаз на небо свима који желе спасење. Шта је потребно за улазак у Небеско Царство следећи Христа? Морамо да следимо апостолово упутство: „Иштите горе, где Христос седи с десне стране Богу; размишљајте о ономе што је горе, а не о земаљскоме“ (Кол. 3:1–2); морамо да се сетимо да смо, док живимо на земљи, сви ми туђинци и странци, да је наша отаџбина на небу, да немамо сталног града на земљи, него морамо да тражимо будући (1. Петрова 2, 11; Јев. 13, 14), да се, следствено томе, морамо на сваки начин суздржавати од невезаности за своја земаљска добра у страху од тога да их не везујемо за земаљска добра, небо, припремљено само за оне који их, живећи на земљи, највише цене и ревносно теже да их остваре. (Извучено скраћено из „Соулфул Реадинг” за 1893, април). Б. Објашњење васкршњих стихира: „Данас нам се јави свети Васкрс, нови свети Васкрс, тајанствени Васкрс, свечасни Васкрс, Васкрс Христа Спаситеља, непорочни Васкрс, велики Васкрс, Васкрс верних, Васкрс који нам отвара врата раја, Пасха која освећује све верне. Мало хришћана не зна ову стихиру напамет. Не само старији људи, чак и многа мала деца могу да „певају Ускрс“. Али веома је далеко од тога да се пева до разумевања онога што се пева. Од мале деце, јасно разумевање, с обзиром на њихово рано доба, још се не може захтевати; Похвално је и то што они и уснама само славе васкрслог Господа и тиме се уподобљавају одојчадима који су певали славу Господњу на Његовом победоносном уласку у Јерусалим и својом песмом изобличавали горде и охоле фарисеје својом умишљеном праведношћу (Матеј 261, 15-15). Нажалост, многи од оних у годинама нису баш добри у разумевању стихира Ускрса, а други се чак ни не разликују од бесмислених беба. Међутим, у овим стихирама, уз сву њихову сажетост, највеличанственије црте осликавају прослављени догађај и плодове искупљења. Ускршња стихира коју смо навели препуна је дубине и значаја мисли садржаних у њој. Свака реч у њему је нова мисао. Стога, у славу васкрслог Господа, нудимо изводљиво објашњење за то правоумним читаоцима. Ускрс. Хебрејска реч „Пасха“ се користи у више од једног значења у Светом писму. Затим то значи „пролазак“ 64 анђела разарача, који је прошао кроз куће Јевреја у Египту не уништивши живе (Излазак 12:11–13,26–27); онда уопште реч „Ускрс“ значи наставак читавог празника јеврејске Пасхе (Лев.23:4–5; Лука 2:41; 22:1; Јован 2:23); онда ова реч означава пасхално јагње, на пример: „И позва Мојсије све старешине (синове) Израиљеве и рече им: изаберите и узмите себи јагње по породицама својим и закољите Пасху“ (Изл. 12:21). О Пасхи пре страдања Исуса Христа у Јеванђељу се каже: „У први дан бесквасних хлебова, када су сахранили пасхално јагње“ (Матеј 26:17–19; Мк 14:12,14–16; Лука 22:7–15). У стихирама које објашњавамо, реч „Васкрс“, судећи по особинама које јој се придају, на пример, „непорочни Васкрс“, мора се разумети у последњем од приказаних смисла, односно у смислу пасхалног јагњета. Само овде не говоримо о старозаветном пасхалном јагњету, већ о новозаветном, Божанском Јагњету, закланом на крсту за грехе света, Господу нашем Исусу Христу. У смислу пасхалног јагњета, назив Васкрс односи се на Господа Исуса Христа и светог апостола Павла. „Наша Пасха“, каже Он, „Христос је жртвован за нас“ (1. Кор. 5:7). У истом смислу, назив Васкрс се у Васкршњем канону односи на Исуса Христа, на пример: „Христос је нови Васкрс, жива жртва, Јагње Божије, узеше грехе света“ (песма 9. прип.). Сацред. Концепт свето, када се примени на предмет или ствар, означава њихово одвајање или повлачење од сличних или из уобичајене употребе и њихову дефиницију као свете, божанске материје. У овом знаку светим се називају особе посвећене служби Божијој, храмовима Божијим, књигама Речи Божије и црквеним сасудима. У истом смислу, овај назив је био карактеристичан за старозаветно пасхално јагње, које је било намењено за посебно, свето, божанско дело – да у јеврејском роду сачува успомену на његово чудесно избављење из египатског ропства (Излазак 12,26-27), и што је најважније – да симболизује Божанско Јагње Господа неколико дана пре него што га одвојимо (закољемо га и одвојимо од Излазак 12:3–6). Али у неупоредиво већој мери име свето припада новозаветном Јагњету, Господу нашем Исусу. Он је од вечности изабран на сабору Божијем да буде заклан (Јевр. 10,5-7), и зато је назван у речи Божијој Јагње, предодређено пре постанка света (1. Петрова 1,19-20), такође заклано од постања света (Откр. 13,8). Он није само жртва Богу, него и сам Бог; Он није само жртвован за грехе света, већ је Он сам свештеник, или првосвештеник, који је принео Себе на крсту и још увек приноси Себе у Тајни Евхаристије. Он је жртва од које су све старозаветне жртве добиле своју моћ и без које не би имале никаквог смисла. Покажи нам данас. „Данас се јавио“ - то значи да се пасхално Јагње Новог Завета, које је умрло на крсту и положено у гроб, у славу васкрсења појавило пред нама сада из гроба, као женик из палате, и тиме нам је дао да схватимо спасоносну силу Његовог страдања и смрти за нас. Они су постали спасоносни за људски род управо као резултат Његовог васкрсења из гроба. Да није било Његовог васкрсења, онда Његова смрт на крсту не би имала никакву вредност ни достојанство (Лк. 24:19-24), тада не би било ни вере у Њега (1. Кор. 15:14,17). Нови светац. Овај концепт се примењује на Божанско Јагње углавном да покаже Његову супериорност над старозаветним јагњетом. А ово последње би се могло назвати светим у смислу светог, освећеног, предодређеног за свети циљ. Али старозаветно пасхално јагње, као проста животиња, није било морално свето. Ово уопште није као новозаветно пасхално јагње. Као не само човек, него и истинити Бог, Он је сам свет и праведан и истовремено је извор освећења за људе. Ускрс је тајанствен. Исус Христ је назван тајанственим Пасхалним Јагњетом у смислу да је дело нашег спасења Његовом крвљу „тајна скривена од векова и нараштаја, а сада (и тек сада) откривена светима Његовим“ (Кол. 1:26). Ниједан мудар човек није могао да замисли да је за наше помирење са Богом и сам Син Божији морао да страда и умре у телу које је претпоставио – да оруђе нашег спасења може бити оруђе срамне смртне казне. Ово средство нашег спасења могло се замислити само премудрошћу Божијом; телесни умови то не могу прихватити: реч о крсту је „камен спотицања за Јудејце и безумље за Грке“ (1. Кор. 1:23). Осим тога, новозаветно Јагње је названо тајанственим јер се у Тајни Евхаристије, која је од Њега добила порекло, тајанствено, под видом хлеба и вина, и биће једено верницима до краја века (1. Кор. 11, 26). Свечасни Васкрс. Велико је било понижење Исуса Христа, Сина Божијег, али велика је част коју је заслужио. Новозаветно Пасхално Јагње постало је предмет универзалне части, прослављања и обожавања, како на небу тако и на земљи. Он је „понизио себе, поставши послушан до смрти, чак и смрти на крсту. Зато Га је Бог високо узвисио и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2:8-10). Свети видјелац Јован Богослов је видео четири тајанствене животиње које одају славу и част и благодарност Јагњету који седи на престолу, који живи довека, и видео је како двадесет и четири старца падају пред Онога који седи на престолу, клањају Му се и, полажући венце своје пред престолом, говорећи Господе и славе: „ сила“ (Откр. 4:7-11). Васкрс Христа Спаситеља. Као што су Израиљци били спасени од анђела уништитеља тако што су крвљу јагњета пошкропили врата својих кућа, тако се хришћани избављају од вечне пропасти крвљу новозаветног Јагњета, које је страдало и умрло за нас. Оци Цркве говоре о томе овако: „Крвљење на дверима крвљу спасло је Израиљце; тако нас је крв истинитог Јагњета Христовог избавила од проклетства непријатеља и вечне смрти. Нама је спасоносна крв коју је Христос пролио на крсту послужила као живот и искупљење, али је за египатске демоне нанела знак жалости на вратима и кућне смрти, безбројне смрти. пожуде прелазе у душу, дакле, пророк Јоил каже: „Улазе кроз прозоре као разбојник“ (Јоил 2, 9), то јест, греси таквих људи нису запечаћени крвљу Христовом, а ми ћемо, помазани Његовом поштеном крвљу, постати „победници Христа“ (претходници смрти). у Старом завету“, стр. 181, 182). Након чудесног спасења од смрти које је задесило првенце у Египту, уследило је чудесно избављење Јевреја из египатског ропства и њихов излазак из Египта у слободу. Исто тако, Господ Исус Христос нас је избавио из дуготрајне власти ђавола (Јевр. 2, 15–16) и тиме за човечанство постао „прелазак из смрти у живот и са земље на небо“ (Канон за Васкрс, песма 1 ирмос), „први плод“ васкрсења (1 Кор. 225). У Тајни Евхаристије, где се верници, под видом хлеба и вина, причешћују Божанским Јагњетом, налази се најсигурнија гаранција, најефикаснија гаранција Његовог избављења човечанства од жаока смрти. Може ли се неко ко се причешћује Истинским животом у Пресветој Тајни плашити смрти (Јован 6:54)? Зар не може бити сигуран да ће га Господ избавити из власти сатане, који пребива у Господу и истовремено Господ у њему (Јн. 6, 56)? Ускрс је непорочан. Као што је старозаветно јагње требало да буде без мане, односно без икаквог физичког мана, тако је и новозаветно јагње, Господ Исус Христос, иако је узео на Себе наше грехе и понео наше болести, Он сам није имао ништа што би захтевало исцељење – због општења Његовог човечанства, није имао ни Божанство, ни Божанство (59; Јеврејима 9:14), било је Јагње непорочно, пречисто, одвојено од грешника (1. Петр. 1:19; Јевр. 7:26). Његово искупитељско страдање и смрт за нас су, дакле, угодни Богу Оцу и спасоносни за нас, јер Он сам није био уплетен у грех, није их заслужио, и прихватио их је само за нашу кривицу. Ускрс је сјајан. Својим победоносним тријумфом над грехом и смрћу, Господ Исус Христос је задобио Себи, по свом човечанству, царску власт над свиме што је на небу и на земљи (Мт. 28, 18; Откр. 5, 9–14; 14, 6–7), и као резултат тога постао је за оне који верују у Њега Пасхално Јагње, Царско Јагње, „Велика и озбиљна казна, припрема приближавање његовом Божанственом Причешћу. „Нека се човек искуша“, пише свети апостол Павле коринтским хришћанима – и тако нека једе од овог хлеба и пије из ове чаше. Јер ко једе и пије недостојно једе и пије осуду за себе, не мислећи на Тело Господње“ (1. Кор. 11, 28-29). Васкрс верних. Јагње пасхе јеврејске могли су да једу само они који су ушли у савез са Господом кроз обрезање (Изл. 12:48); такође, Јагње Пасхе Новог Завета могу да једу само они који су ушли у савез вере са Господом кроз обрезање без руку – крштење (Кол. 2,11-12). Међутим, не једу сви верници новозаветног Јагњета на корист своје душе – ради спасења – многи од њих Га једу само на већу осуду за себе. Благодети које је Његовим искупитељским заслугама дао роду људском достојни су само они који не само да верују у Господа, него и остају верни Господу, односно верно чувају и држе услове под којима су ступили у Тајну Крштења, у завет са Господом. Они који верују у Господа, а занемарују своју верност Господу, сви су исти као потпуно неверници, некрштени, чак и по много чему, као они који су познали истину и својевољно је одбацују, као они који газе заслуге Сина Божијег и не сматрају заветну Крв за светињу (Јевр. 19:2:2 гори од ових). Ускрс нам отвара врата раја. Новозаветно Јагње, Господ Исус Христос, док је тело Његово било у гробу, његова душа је сишла у ад и одавде је довео све старозаветне праведнике који су са вером чекали Његов долазак у блажено пребивалиште раја (1. Петрова 3, 18–19). И Својим вазнесењем на небо у прослављеном телу отворио је за све људе слободан улазак у Царство Небеско, поставши тако за свакога, како је рекао Апостол, претеча на небу (Јевр. 6, 20). Васкрс освећујући све верне. Приневши Себе једном на жртву за грехе света, Господ Исус Христос је донео освећење, очишћење од грехова, обнову свима који истински верују у Њега (Јевр. 10, 10.14; Кол. 1.21.23), тако да, достојно причешћујући се са Њим у Светој Тајни Хихаристије, у нову силу Еву црпе из Ев. живот...“, да будемо „мртви греху, живи Богу у Христу Исусу Господу нашем“ (Рим. 6,4.11). „Велики и пресвети Васкрсе у Христу! Премудрости, Речје Божије и Сило! Удостој нас потпуније причестити Тобом у безвечерњи дан Царства Твога“ (Канон за Васкрс, песма 9, тропар 2). (Састављено из „Душевног читања”, 1867, април). Б. Значење рефрена „Анђео плаче с више милости“ Анђео је са више благодати завапио: Пречиста Дјево радуј се, и опет се радуј река; Твој Син васкрсе три дана из гроба и васкрсе мртве, радујте се људи! Који православни хришћанин не зна напамет припев девете песме Васкршњег канона „Анђео благодатно плачући?“ Ко је од нас, следећи свештенство, не пева, ако не уснама полугласно 65, онда срцем? Па ипак, да ли је свако у стању да разуме и правилно протумачи његово скривено значење? Нико, без сумње, неће имати тешкоћа да каже да у првој половини рефрена текстописац говори о Благовести и да мисли управо на речи: „Радуј се, Благодатна! Господ је с Тобом, благословена си међу женама“ (Лк. 1, 28), којом је небески гласник, послао тајну од Сина Цара Њеног, да објави тајну Њеног Бога. Пресвета Богородице. Али шта се даље каже у песми која нас занима? С обзиром на граматичку повезаност друге половине припева са првом (и опет реком - και παλιν ερω) врло је лако помислити да се поздрав истог арханђела Гаврила даље репродукује, али само упућен Богородици већ на дан Христовог васкрсења. Тако мисле, да не говоримо о обичним људима – не књишким, већ многим научницима, па чак и ауторитетима. Откривајући идеју да је анђелу, а не било коме другом, заповеђено да јави Богородици прву радосну вест о васкрсању Њеног Сина из гроба, потоњи се посебно позивају на речи припева девете песме Васкршњег канона који испитујемо. Чини нам се да је ова референца ствар неспоразума, али идеја коју она потврђује слаже се са побожним, временом поштованим Предањем. Нигде се у Светом Писму не каже о јављању анђела Пресветој Богородици са вестима о Васкрсењу Христовом; У њему се не помиње да је Богородица прва видела свог васкрслог Сина. У међувремену, коме би другом могла припасти примарна радост васкрсења Господњег, ако не Она која је била најдостојнија да је прими? Богородица је била најближа од свих земаљских бића Исусу Христу, и Њено срце, више од других, било је погођено неизрецивом тугом при погледу на страдање и смрт Господњу. Овај је са крста видео муке Своје Мајке и, у нежној синовској бризи за Њу, у самртним минутама, Њу је поверио на старање свом вољеном ученику. Да ли је могуће дозволити да овај изванредни Син изузетне Мајке заборави на Њу у време када је дошао час Његове славе, када се појавио на земљи као победник смрти и пакла? Може ли се мислити да би Он желео да продужи страдање Оне од које је узео своје тело, Која је живела Њиме и чије је срце, оружјем прободено на распећу Сина и Господа, више него било коме другоме било потребно утехе? Зато се, и поред свег ћутања јеванђелиста, радо слажете са Светим Григоријем Паламом, да је Богородица, пре свега, како је и требало да буде, сазнала од архангела Гаврила о васкрсењу Сина Свога 66 да је она прва од земаљских бића која се удостојила не само гледања васкрслог, пресветог Спаситеља, него и бесједања са стопалима Његовим у васкрслом, и бесједања са стопама Његовим. Јерусалимска црква Васкрсења, недалеко од Гроба Господњег, још увек показују место јављања Васкрсле Богородице 68, а Света Црква се у својим васкршњим напевима више пута враћа на последњи догађај. Видевши Сина Твога и Бога васкрслог, радуј се са апостолима, благодатни пречиста, и радуј се најпре, јер си све радости вина примила, свепречиста Богородице... Боже, кога си видео у телу, из мртвих, као што рече, васкрснувши, видевши, чиста се радуј! 69 – у овим и сличним изразима подсећа на јављање васкрслог Спаситеља Богородици. Све је то несумњиво тачно, легенда о јављању Анђела са благошћу васкрсења и саме Васкрсле Богородице, освећена вековима, мора бити заснована на несумњивом догађају, али то није догађај на који је песник мислио у другој половини припева девете песме Васкршњег канона. Није анђелу који је проповедао благу вест Богородици о васкрсењу Христовом упутио речи: „И опет се радујем: Син Твој васкрсе три дана из гроба, и васкрсавши мртве, радују се људи“; говорио их је у своје име. Било је сасвим природно да састављач и певач ових речи призива Мајку Божију, а после Ње и све људе – читаву Цркву, на духовну радост и радост, али анђео, који је јавио Богородици о васкрсавању Њеног Сина из гроба, касно у ноћ или рано ујутру, на гробу Васкрслог, није имао видљивог разлога да у свом јеванђељу дода ниједно јеванђеље. да се радује Богородици. Дакле, унутрашњи смисао припева о коме је реч, како је изнет у словенским богослужбеним књигама и сада певамо код нас, требало би да буде следећи: „Анђео је (у тренуцима Благовести) благодатније завапио: Пречиста Дјево, радуј се! и ја (творац песме) опет ћу рећи, радуј се, три дана мртви васкрсе Сину твоју. људи!” Да је то прави смисао, делом поткрепљују и други припеви на исту девету песму Васкршњег канона. На пример: „Радуј се, Дјево, радуј се, радуј се, благословена, радуј се, преславна: Син Твој васкрсе три дана из гроба. Као што се овим речима текстописац обраћа Богородици у своје име, тако је учинио и у другој половини припева: „Анђео благодатније плаче...“ (В. „Радост хришћанина у читању Библије као речи живота“, 1894, В.). И. Нахранивши нас са свим изобиљем целе ове недеље нематеријалним хлебом Речи Божије и слатким песмама, Света Црква нас је, из снисходљивости према нашој слабости, сада сабрала да нам преломи хлеб материјални. Није узалуд на згњеченом хлебу видљиве слике светих предмета; ово најмиопичнијим у духовном разумевању указује на његов духовни смисао и важност. ИИ. Зашто се сада фрагментира? Распарчавање светог хлеба, како то јасно указује и сама Црква у молитви прочитаној на њеном освећењу, сада се врши у спомен на васкрсење Христово. Зашто је појам хлеба спојен са сећањем на васкрсење, када је при самом васкрсењу хлеба било и није могло бити - за то има много разлога. И, прво, старозаветна јеврејска Пасха, установљена током изласка Израелаца из Египта и која је служила као прототип наше Пасхе, била је комбинована са седмодневним једењем посебног, светог хлеба званог бесквасни хлеб. За време Васкрса и хришћани су морали да се подсећају на ову трпезу, која је међу Израелцима садржала много поучних ствари. Хлеб који је данас најблаженији је у знак сећања на васкрсење Христово јер у причама јеванђелиста више пута видимо да васкрсли Господ или једе или благосиља јело. Дакле, увече истог дана када је васкрсао, Он ломи хлеб у Емаусу, и у овом ломљењу препознају га два Његова ученика, који Га нису препознали током целог путовања са Њим. Увече овог истог дана, у Јерусалиму, међу ученицима Својим, Господ се удостоји да једу рибу и мед као доказ да пред собом не виде духа, него свог истинског Учитеља, ваистину васкрслог из мртвих. Затим у Галилеји, крај Тиберијадског мора, васкрсли Господ чудесно припрема читав оброк за своје ученике, који су уморни од свеноћног бдења и узалудног пецања, и на том оброку три пута пријатељски мучи Петрову љубав питањем: „Волиш ли ме? Тако се многи догађаји памте по светом хлебу који се сада гњечи. И зато, Хришћанине, размисли зашто и како једемо, или благосиљај хлеб васкрслог Господа, па научи и сам да га једеш на овај начин. а) Два Исусова ученика не познају свог Господа током свог путовања с Њим. Не дешава ли се исто, љубљени слушаоче, и нама на путу нашег живота? Немогуће је да Исус не би био са сваким од нас на овом путу, јер је обећао да ће бити са онима који верују у Њега све дане. Али да ли је Он свакоме од нас познат какав треба да буде? Да ли смо у Њему препознали нашег Спаситеља и Господа? Да ли сте потпуно уверени да не постоји друго име... којим се морамо спасти, било на земљи или на небу, осим имена Исусовог (Дела 4:12)? Да је без Њега сваки човек непријатељ Божији, мртав штап, само за спаљивање? И твој дан живота, љубљени брате, или се већ поклонио или ће се поклонити: биће лоше стићи на запад живота без небеског Сапутника; Страшно је проћи кроз сенку смрти сам - без Спаситеља! Пожурите да Га упознате, чак и у ломљењу хлеба, по оним чулним знацима у којима је Он благоволео да открије Своје присуство у Цркви Својој; – трудите се да чешће учествујете у Трпези Господњој, која се нуди свим верницима: обиље љубави Христове, откривене у њој, загреваће ваше хладно срце, и мало-помало, док једете, почећете да спознајете колико је добар Господ (Пс. 33, 9) и колико је близак свима који Га у истини призивају. б) Пред ученицима, у Јерусалиму, Господ једе храну да би потврдио да пред собом не виде духа, већ право тело свог Учитеља. Погледај, љубљени, и ти, да ли цела твоја вера није баук, да ли се састоји само од празних појмова који немају утицаја на твој живот; Зар се не ограничаваш само на један облик побожности, занемарујући њену моћ, да не само да пред људима испаднеш поштен, него и да то стварно будеш пред Богом, у својој савести? Знак и доказ правог хришћанства није созерцање и обиље знања, не много причање и испитивање, не чишћење спољашњег стакла и посуђа, већ одлагање старца са његовим страстима и пожудама, препород у духу, ход по лику Христовом и унутрашњим крстом. Ако имате све ово, онда је Христос заиста васкрсао у вама, и можете се препустити свој радости Његовог васкрсења: иначе су вам још потребне Петрове сузе и скрушеност цариника. в) Има шта да се научи на вечери која је одржана на обали Тиберијадског мора. Поглавар апостола радио је целу ноћ без успеха у лову рибе, све док им сам Спаситељ, изненада се појавивши, није заповедио да поново напусте море. аа) Немојте мислити да ћете, без обзира ко сте, успети у питању духовног савршенства без Божијег благослова. Ви можете стећи све благослове света, али без Њега не можете стећи онај скупоцени бисер (Мт. 13, 46), који је вреднији од целог света. Можете се украсити са неколико врлина, којима су се украшавали многи незнабошци, али не можете, никако не можете променити своје зло срце, ишчупати из њега корен греха. Ово је изнад ваше снаге, изнад снаге свих анђела; ово је Његово дело, само Његово. Окрените се Њему за ово, молите Му се за ово. Када Он затвори изворе дубине у вама (Пост. 8,2), поноре природног зла, онда их ништа неће отворити. Када Он у теби отвори извор доброте – љубави према Богу и ближњему, тада га никаква сила пакла неће затворити: Улиће се у вечни стомак. бб) Али чујеш ли, љубљени брате, које се питање предлаже на Богом утврђеној вечери у Тиберијади? „Љубиш ли ме? љубиш ли ме? – вели Господ. Ако је Петар, једном преваривши, три пута чуо ово питање, колико би онда требало да нам чује уши? Не журимо, међутим, да одговоримо Петровим језиком; хајде да прво ухватимо Петрово срце: нису потребне речи, него дела. 14:23 То је знак љубави: „Добро је за тебе ако је имаш: јер у овом случају можеш да видиш Господа и вечераш с Њим! „Исус одговори и рече му: „Ко Ме љуби“, каже, „држаће реч моју; и Отац Мој ће га волети, и Ми ћемо доћи к њему и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). вв) Сећајући се на овај начин, са садашњим једењем светог хлеба, свих ових јеванђелских вечери, да ли је могуће, коначно, заборавити ону благословену вечеру, коју, иако није установљена од васкрслог Спаситеља, пошто није могла бити установљена на земљи, Он је ипак обећао свим Његовим следбеницима у Царству Небеском2 (Матеј 29)? И сећајући се вечере која нас чека у овом Царству, зар не можемо да се сетимо свадбене одеће која ће се тамо тражити од свих? Страшна је судбина роба, избаченог у потпуни мрак због недостатка ове одеће! Пожуримо, браћо, да унапред стекнемо драгоцену одежду добрих дела и да је унапред покријемо и украсимо заслугама Христовим, да на први позив будемо спремни за брак Јагњетов. Пожуримо; јер и на земљи и на небу, царске двери нису увек отворене: биће време када ће се заувек затворити, а они који их отворе рећи ће: „Не познајем те!“ (Матеј 25:12). (Види „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског и тауријског, том ИВ). ИИИ. Гле, браћо хришћани, колико мисли и осећања настаје у хришћана при погледу на свети хлеб (артос), који се сада гњечи за потрошњу верних. ОДГОВОР: Зашто се свети хлеб, или артос, ставља у цркве на Васкрс? Господ наш, припремајући се за бесплатно страдање и смрт, опростио се од ученика Својих на тајанственој вечери, на којој је установио Тајну Причешћа од Тела и Крви Своје, а после свог васкрсења, поново се јавивши ученицима, или је Сам јео храну пре њих, или је благосиљао за њих. Дакле, пред вече дана свог васкрсења, Он их је, непрепознат од своја два ученика, благословио вечером у Емаусу, и од њих је препознат у ломљењу хлеба. Увече истог дана поново се јавио својим сабраним ученицима у сионској горњој соби, и да би их уверио у истинитост свог васкрсења, јео је рибу и мед. Или је он сам касније у Тиберијадском мору припремао хлеб и рибу за своје ученике, уморне од неуспешног пецања. У знак сећања на ова јављања, свети апостоли су, како каже благочестиво предање (видети „Чети-Минеа“ 15. авг.), када су јели, имали обичај да оставе празно место за столом и испред њега ставе део хлеба, као да је међу њима невидљиво присутан Сам Господ. Угледајући се на њих, богоносни Оци Цркве су установили да се на празник Васкрсења Христовог у храму ставља хлеб (чији назив, уз веру и богослужење, преузели смо од Грка) у знак сећања на поновљено јављање Васкрслог Господа својим ученицима, а такође и у знак сећања на чињеницу да је Господ који је за нас постао истински пострадао за нас. Света Црква је, да би нам помогла да разумемо њену намеру у успостављању овог обреда, од давнина приказивала на овом хлебу или крсту, на коме се види само круна од трња, али не и Распети – као знак Христове победе над смрћу или лик Васкрсења Христовог. У овом монашком манастиру Св. хлеб се, у Светлу седмицу, сваки дан доноси на трпезу и ставља међу њу на посебну трпезу, по узору на апостоле; а у суботу се торжествено благосиља молитвом и дели верницима. Б. Пасхални канон на Јутрењи 1. „Васкресни дан, просветлимо људе, Васкрсе, Васкрсе Господње: од смрти у живот, и од земље до неба, Христос Бог нас повео, певајући у победу“. Дан васкрсења! Запалимо се од радости, људи! Ускрс! Господњи Васкрс! Јер из смрти у живот и са земље на небо, Христос Бог нас доведе, певајући (песму) победе. 3. „Хајде, пијемо ново пиво, не од камена неплодног чудо чини, него од нетрулежног извора из гроба Христовог, који Христа чека, и у Њему се утврђујемо.“ Дођите, да попијемо ново пиће, чудесно произведено не од неплодног камена, него од извора нетрулежности Христовог гроба, на коме смо утврђени. Ипакои. „Провидевши јутро Маријино, и пронашавши камен одваљен од гроба, чујем од анђела у свеприсутној светлости бића, са мртвима, да тражите као човек; видите гробне одеће: говорите и проповедајте свету, јер васкрсе Господ, који погуби човека Бога, јер је Син човековог спасава.” Мироносице које беху са Маријом, претходивши јутру и видевши да је камен одваљен од гроба, чуше од анђела: шта тражиш међу мртвима - као прост - за Онога који живи у вечној светлости, погледај на погребне хаљине, иди и проповедај свету да је Христос васкрсао, умртвтивши човека Божијег, јер је Он спасавао човека. 4. „На Божанској стражи нека Богоговорни Авакум стане са нама и покаже нам светлећег анђела, говорећи јасно: данас је спасење свету, јер Христос васкрсе, јер је свемогућ.“ Нека богонадахнути Авакум стане са нама на Божанску стражу (службу) и покаже светлећег анђела који јасно кличе: сада је спасење за свет; јер је Христос васкрсао као свемогућ. 5. „Продубимо јутро, и уместо мира донећемо песму Госпи, и видећемо Христа, Сунце истине, живот светли свима.“ Устанимо у дубоко јутро, и уместо мира донећемо песму Учитељу, и видећемо Христа – Сунце Истине, животом просвећује свакога. 6. „Сишао си у доње крајеве земље, и разбио си вечне вере које садрже свезане, Христе, и рођен си за три дана као Јона од кита, устао из кита и устао из гроба.“ Сишао си, Христе, у подземље (места) земље, и разорио си вечна врата у којима су били затвореници, и трећег дана, као Јона из кита, устао си из гроба. Кондак. „Иако си (мада) сишао у гроб, бесмртни, уништио си силу паклену, и као победник си васкрсао, Христе Боже, говорећи женама мироносицама: Радујте се и дајте мир апостолима својим, палим дарујте васкрсење. Икос. „И пре сунца понекад залази сунце у гробу, води на јутро, тражећи дању девицу мироточиву, и вапијући пријатељима: О пријатељи, дођите, смрадима помазимо тело животворно и погребено, тело васкрслог палог Адама, у гробу лежи. пелене, али умотане у плаштаницу, и плачемо и вапимо: Устани, Устани, даруј палим васкрсење. Једном давно Сунце, које је зашло у гроб пре заласка, још пре јутра, тражили су мироносицу као светлост дана, и рекли су једни другима: пријатељи! Хајдемо, помажемо тамјаном тело које одише животом и сахрањено је, тело Онога који је палог Адама васкрсао у гробу. Пођимо, пожуримо, као мудраци, поклонимо се, и принесимо смирну на дар, не у покровима, него у покрову преплетеном; Пролијмо сузе и кличимо: Господе! устани, даруј васкрсење палим. 7. „Онај који избави младе из пећине, поставши човек, страда као смртан, и смртном страшћу облачи смртног у нетрулежност сјајем; једини је Бог благословен и слављен од отаца.“ Онај који избави младе из пећи, поставши човек, страда као смртник, и страдањем Својим облачи смртнике у лепоту бесмртности, једини Бог отаца, благословени и прослављени. 8. „Ово је дан одређени и свети, једна субота је цар и Господ, празник над празницима, а тријумф је тријумф: на њу благосиљамо Христа заувек.“ Овај изабрани и свети дан, једини, Цар и Господар субота је празник празника и тријумф славља; У такав дан благосиљаћемо Христа заувек. 9 . "Свијетли, блистај, Јерусалиме нови, јер је на теби слава Господња, радуј се сада и радуј се Сиону. Ти, пречиста, хвали се Богородици о успону Рођења твога." Осветли, осветли (радошћу) нови Јерусалим; јер је слава Господња васкрсла на вас; радуј се сада и радуј се Сион; и Ти, пречиста Богородице, радуј се васкрсењу Рођеног од Тебе. „Као мртав у телу заспао си, Царе и Господе, на три дана васкрсао. Он је Адама подигао од лисних уши и укинуо смрт: Пасху нетрулежности, спасење света.“ Краљ и Господ! Заспавши у телу као мртав, Ти си три дана васкрсао, подигавши Адама из пропасти и уништивши смрт; Ти си Васкрс бесмртности, спасење света! Б. Историјска белешка о пореклу васкршњег канона Васкршњи канон, који нас тако одушевљава, саставио је свети Јован Дамаскин, који је за састављање свог дивног канона позајмио слике и изразе из прелепе васкршње речи Светог Григорија Богослова, која почиње овако: „Стаћу на стражи“, која се, по црквеној повељи, треба читати из канона 3. песме. Ова реч је послужила као семе из којег је израсла и савршила се велика творевина васкршњег канона; оне слике којима се шепури песма Дамаскина, почевши од „Божанске страже“, први пут се налазе у речи Светог Григорија, и све су оне, без сумње, инспирисале Светог Јована Дамаскина у његовом чудесном стварању. Разговор број 7. О томе како се слави Васкрс И. Када желе да славе у част неке високе и важне личности, обично се труде да сазнају шта му се посебно допада, а шта му се гади. Ми, браћо, славимо у част Господа и Спаса нашег, који за нас пострада и за нас васкрсе. Стога нам је утолико потребније да са сигурношћу знамо шта би Њему могло бити угодно у нашем прослављању, а шта Њему противно. Ко ће нам ово открити? Навике и склоности великих људи уче се од блиских. Они који су најближи нашем Господу су они који увек врше вољу Његовог Оца. Један од њих је био и свети Павле, који је због тога још на земљи уживао у толикој сталној и великој блискости са Васкрслим да је за себе могао рећи: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Кажи нам, божански апостоле: како најбоље прославити Васкрс – прославити тако да угодимо васкрслом Господу овим слављем? Толико је страдао за нас да би за нас била највећа несрећа када би и Њега наше славље узнемирило. Када баш хоћете, одговара апостол, да достојно прославите Васкрс, онда га прославите „не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине...: јер је за нас жртвована Пасха наша, Христос“ (1. Кор. 5, 7-8). Дакле, ово је оно што се нашем Господу не допада, и што, баш због тога, ни у ком случају не смемо да имамо међу присутним слављем у Његову част: ово је стари квас, ово је квасац злобе и злобе! То је оно што Му је угодно и чиме би, дакле, требало да се што више опскрби сваки од слављеника: – ово је бесквасност чистоте и истине! Дајући савете како хришћани треба да прослављају Ускрс, апостол је имао на уму јеврејску Пасху. Током прослављања своје Пасхе, Господ је заповедио Јеврејима да се, у страху од смрти, чувају сваке квасне хране (Изл. 12,15). Имајући у виду такав обичај и такву строгост старозаветне Цркве, апостол саветује хришћане да то исто чине и за време прослављања свог Васкрса – то јест да пазе на недостатак квасца. Али Јеврејин се чувао материјалног кваса, а хришћанин се мора чувати духовног – то јест злобе и обмане. За време Пасхе Јеврејин је јео бесквасни хлеб, који је био само симбол чистоте, али хришћанин мора имати саму чистоту духовности. Зато апостол, расправљајући о томе како хришћани треба да славе Васкрс, помиње квасац и поручује да га се чувамо. ИИ. а) Дакле, апостол захтева да они који славе Васкрс немају, као прво, злобу. А зашто би она била овде? Нека остане у срцу Исусових непријатеља, у срцу Јуде, Пилата и њему сличних (о, само да га нема!), али зашто би био гнев у срцу хришћанина? На кога да се љутиш? Није ли Христос умро за свакога, и није ли васкрсао за све? Он је умро и васкрсао за све, а ми нећемо моћи да издржимо никакву увреду, ниједну реч ради Њега? Какви смо ми следбеници? Ако нас је неко увредио најсуровијим увредом, онда му сада морамо опростити, Васкрслог ради. Јер са таквом радошћу нема времена за разматрање увреда. Нико није наљутио Цара Небеског више од нас самих; али је васкрсли Господ тражио опроштај за све. Да ли ми, помиловани, треба да наставимо своју злобу? Да ли дугове треба сматрати опроштеним? Напротив, ако је неко имао најокрутнијег непријатеља, онда се намерно потрудите да се помирите са њим у ове дане: претварајући његов гнев у љубав, много ћете угодити Васкрслом и створити Му најсветлије славље. „Али како се“, рецимо, „изгледати таквом непријатељу?“ И како се Господ јавио непријатељима Својим ради вас! Појавите се у име Исусово, реците: „Христос васкрсе“ и докажите то на делу; изјави да Васкрсли није наредио да гајиш непријатељство, да испуњаваш оно што је од Њега заповеђено, реци ово и захтевај мир и љубав. Слуша – стекао си брата, одвео га од сатане и дао га Господу. Ако не послуша, и сам си напустио царство смрти, јер је мржња, по речи апостола, смрт (1. Јованова 3, 14). б) Други услов поруке Светог Павла је да они који славе Васкрс не смеју да буду лукави. Превара никада није својствена хришћанима; јер зашто да се они који сви треба да буду браћа, сви створени за истину, да се боре са истим непријатељима, да користе иста средства спасења, којима је истина неопходна као ваздух? Али још више, у данашње време за хришћанина је непристојно да има и најмању појаву зла. Јер шта он сада говори другима и шта чује од других када их сретне? Он каже: "Христос васкрсе!" Он чује: "Ваистину васкрсе!" То јест, сви ми, хришћани, сада постајемо сведоци и јеванђелисти истине васкрсења Христовог, и зато то понављамо сто пута, насупрот Јеврејима који су клеветали и сада још клеветају апостоле Христове, као да су украли тело свог Учитеља док су војници спавали. Али оно што је најпотребније код сведока је љубав према истини: онима који често лажу не верује се када говоре истину. Стога, препуштајући се обманама и лажима у ове дане, ми се тиме лишавамо сваког поверења не само непријатеља наше вере, Јевреја, мухамеданаца и других, већ и наших најближих; - јер "од онога што је лажно", сви ће рећи, "шта може бити истина?" (Сир.34:4). У овом случају, боље је не рећи: „Христос васкрсе! и не одговори: „Ваистину васкрсе!“ , али ћути, знајући своју недостојност. Али како да ћутите када сви говоре и сведоче о васкрсењу? Таква тишина би била гора од смрти. То значи да морамо да волимо истину и да отклонимо од себе сваки облик двоумља, неискрености, лукавства и обмане да бисмо постали достојан сведок истине васкрсења Христовог. в) Најзад, апостол захтева чистоту и истину за достојно прослављање Васкрса. За празник чистимо куће и одећу, умивамо се. Али Васкрслом није потребна ова чистота. Он је спреман да нас прими у дроњцима, спреман да нас голе посади на трпезу са Њим, све док је наша душа чиста. Стога се при прослављању Васкрса мора водити рачуна не само о чистоћи кућа и одеће, већ још више о чистоти душе и срца. Без ове чистоте, како да се усудимо да долазимо у цркву? Јер у овим посебним данима много је анђела у цркви: како се може стајати међу овим најчистијим духовима са нечистом душом? Осим тога, у ове дане се често мора целивати крст, икону васкрсења и свештени хлеб; како приступити овој светињи са поцрњелом савешћу, са смрадом греха? Чак и ако због своје нечистоте нисте хтели да приђете крсту и хлебу, него сте се задовољили само стајањем у цркви, онда ипак не можете мирно гледати на светињу. Јер, гле, царска врата су отворена целе недеље! То значи да сам Цар славе непрестано гледа на вас са свог престола. Хоће ли бити скривено од очију Његових ако у теби има грешне нечистоће? А каква дрскост стати пред Цара у дроњцима греха, са ранама савести! Магдалена је са миомирисним миром отишла на гроб Васкрслог, али јој је и овде речено: „Не дотичи ме се!” Шта ће нам рећи ако смо испуњени злим помислима и безаконим плановима? ИИИ. Ах, браћо, колико су наше Васкршње славе далеко од истинског славља које захтева Апостол! Знаш обичаје света ових дана, реци ми сам: кад је међу људима мање чистоте и светости него ових дана? Кога највише клевећу, лажу и хуле, ако не ових дана? Завршетком Великог поста, чини се да се за многе све добро завршава; Христос васкрсе, а они умиру духом! А људима са хришћанским осећањима ових дана је тешко гледати на луде игре, на заборав многих уздржања, на очигледан тријумф нечистих страсти: како би требало да буде да васкрсли Господ – Онај који је за нас умро за то, да нас све учини чистим и светим људима? Дакле, браћо, јесте ли приметили каква нам је молба понуђена у име Васкрслог? – „Стрпи се са мном, вели Господ“, прочитано је прошле суботе на Литургији, „трпи се са мном у дан Васкрсења мога, за сведочанство“ (Соф. 3, 8). Признајем, браћо, да када чујем ове речи, увек сам испуњен стидом и скрушеношћу. Мислим да су хришћани дошли до тога, да треба да понуде такав захтев! Спаситељ више не захтева ништа за Себе од оних који су искупљени Његовом крвљу; не каже: прослави Ме или ми донеси нешто на дар: не, ово је много за Његове следбенике. Он тражи мање, тражи не дужност, већ милост, не правду, већ попустљивост: „Будите стрпљиви са мном!“ „Ти“, као да је рекао, „не желиш да ми служиш, иако си купљен мојом крвљу, не желиш да ме следиш, иако си се заклео да ћеш бити Мој следбеник. Укажи ми бар једну милост: буди стрпљив са Мном, не упуштај се у пороке преда мном, немој Ме прерано истерати... Буди стрпљив са Мном, иако не за дуго, чак и када су ми непријатељи на дан слободе и дани су на дан слободе. се понашају пријатељски, нека славе утихну, нека се затворе врата: онда, ако хоћеш да погубиш своју душу, онда чини оно што ти је драго, а сада се не мењај тако дрско, не обешчашћуј своју веру и Моју Цркву. Буди стрпљив за Моје сведочење! Иначе ће ми се Јеврејин ругати за вас; иначе ће Мухамеданац хулити на Мој Крст за ваш живот; сам ђаво ће се насмејати Мом тријумфу: показаћу вам пошасти које сте претрпели, а он ће показати зла које сте ви претрпели за њега; Извешћу душе из пакла, а он ће одвући вашу душу у пакао; Ја ћу ширити живот и васкрсење, а Он ће ширити смрт и поквареност кроз вас. Будите стрпљиви са Мном на дан Мог васкрсења! Неопходно је, браћо, имати срце камено да нас не би гануо овај глас васкрслог Господа. Стога не сматрам потребним да томе додам било шта, осим савета и молитве, па да о томе размишљате сами, у слободи, код куће. Ко то учини, вероватно ће бити толико дирнут у срцу да ће покушати да проведе прави празник како апостол саветује, а не како тело и крв захтевају, то јест „не са старим квасцем, не са квасцем порока и зла, него с пресним хлебом чистоте и истине“. - Амин. (Састављено из „Беседе” Инокентија, архиепископа херсонског). А. Историјски подаци о томе како се прослављао Васкрс у старохришћанској цркви Како се велики празник Васкрс славио у давна времена у породичном, друштвеном и грађанском животу и како га треба славити – види се из изузетне моћи оживљавања речи Светог Григорија Ниског, које је он изговорио на овај празник. „Данас“, рекао је свети Григорије, – цела васељена, као једна породица окупљена за једну активност, остављајући обичне послове, као на дати знак, окреће се молитви. Данас нема путника на путевима; на мору се не виде морнари; сељак, оставивши плуг и лопату, окити се празничном одећом; кафане стоје празне; нестала су бучна окупљања, као што нестаје и зима са доласком пролећа; Бриге, пометњу и буре живота заменила је празнична тишина. Сиромах се украшава као богаташ; богата хаљина сјајнија него обично; старац, као и младић, хита да учествује у радости, а болесник побеђује своју болест; – дете, преобукавши се, чулно слави, јер још не може да слави духовно; дјева се радује у души својој јер види светли, свечани залог своје наде; Мајка породице, победоносна, радује се са свим својим укућанима, и она сама, и њен муж, и деца, и слуге, и укућани, сви се забављају. Као што нови, тек формирани рој пчела, који први пут излеће из пчелињака на светлост и ваздух, сви заједно седе на једној грани дрвета, тако се на прави празник у својим домовима окупљају сви чланови породица одасвуд. И заиста они с правом упоређују данашњи дан са даном будућег васкрсења, због чега овде други окупља људе; тек тада ће се сви скупити, али сада се скупљају у деловима. Што се тиче радости и радости, поштено можемо рећи да је садашњи дан радоснији од будућности: тада ће, нужно, плакати они чији ће греси бити разоткривени; Сада, напротив, међу нама нема тужних људи. Сада се праведник радује, а ко није очистио своју савест, нада се да ће бити исправљен покајањем. Овај дан олакшава сваку тугу, а нема тако тужног човека који не би нашао утеху у прослави празника. Сада се затвореник пушта; дужнику се дуг опрашта; роб прима слободу, по добром и човекољубивом призиву Цркве, не срамотом и дављењем, не ранама, као што бива на народним светковинама, на којима робови, изложени на узвишеном месту, стидом и срамотом откупљују своју слободу, али се с чашћу ослобађа, као што и сами знате, сада добија радост онај који остане у ропству. Чак и да је роб учинио много важних преступа који се не могу ни опростити ни оправдати, онда његов господар, из поштовања према дану, који је наклоњен радости и човекољубљу, прихвата одбаченог и посрамљеног, као фараон који је пехарника извео из тамнице; јер зна да ће на дан будућег васкрсења, по лику ког ми поштујемо данашњи дан, и Он сам имати потребу за дуготрпљењем и добротом Господњом и зато, показујући сада милост, очекује награду у тај дан. Чули сте, господо, не срамотите ме пред робовима, као да лажно хвалим овај дан; одузми тугу од душа потиштених тугом, као што је Господ узео умртвљеност са нашег тела, врати постиђенима част, донеси радост ожалошћенима, охрабри оне који су малодушни, изведи на видело те заточенике, као у гробу, у мрачним угловима ваших кућа; Нека лепота празника цвета као цвет за све. Ако рођендан земаљског цара отвара тамнице, онда сигурно победоносни дан Христовог васкрсења неће утешити оне који тугују! Јадни људи, прихватите с љубављу овај дан који вас храни! Ослабљени и осакаћени, дочекајте овај дан који лечи ваше болести! У њој се крије нада на васкрсење, која вас подстиче на ревност за врлину и мржњу на порок; јер са уништењем помисли на васкрсење, свако ће имати једну доминантну мисао: „Почнимо да једемо и пијемо, јер ћемо сутра умрети!“ (1. Кор. 15:32). Б. Свето Васкрсење Христово у Јерусалиму Много пре поноћи Јерусалим поприма свечани, свечани изглед. Дуж свих његових улица које воде до храма Васкрсења, стоје упаљене бакље и својом гримизном светлошћу купају све околне објекте. Својим сјајем, ходочасници у разним празничним одеждама који се крећу ка храму делују као некаква фантастична створења. Сам храм је величанствено осветљен, како изнутра тако и споља, преплављен је светлошћу хиљада разнобојних светиљки, фењера, здела. Маса жарко запаљених свећа у рукама ходочасника додатно повећава ефекат. Све сија, све блиста. Чини се да је храм прави храм светлости и сјаја. Сви са нестрпљењем очекују почетак радосне Васкршње службе. Али сада пуцњи које су Арапи испалили из пушака и пиштоља око храма најављују почетак празника, а у исто време маса свештенства у сјајним белим одеждама, натопљеним златом и сребром, са величанственим патријархом на челу, са читавом шумом барјака, почиње свечану поворку у близини храма. почиње васкршње Јутрење; служи се на грчком, али блаженопочивши патријарх твори многе возгласе на словенском; Јектеније се изговарају и на словенском и певају се неке васкршње песме. Завичајни звуци дубоко дотичу већ дирнуту душу руског ходочасника. На крају Јутрења, звоно свечано удара, а радосне речи „Христос васкрсе“ лете око целог храма. Осећај безграничне радости прекрива оне који се моле. Сви се забављају, сви се радосно осмехују, сви деле Христа једни са другима, без разлике националности. Патријарх, седећи на богатој столици, прима честитке и дели Христа са свештенством. Овај призор братских пољубаца између Руса и Грка, Арапа и источних Словена, богатих и сиромашних, дубоко је дирљив; изгледа да је дошло царство љубави, да су се сви људи, по заповести Христовој, побратили. Ускоро почиње Васкршња Литургија током које сваки ходочасник жури да се причести Светим Тајнама. Почасни ходочасници примају свете дарове из руку самог патријарха испред Едикула, а остатак опсеза - у храму Васкрсења, из руку једног од епископа. На крају Литургије сви ходочасници одлазе кућама и почињу постити, шта је коме Бог послао. Прекинувши пост и одморивши се после свеноћног бденија, ходочасници се првог дана Васкрса враћају у храм да присуствују недељном вечерњем. Код нас то пролази готово незапажено, али на истоку ово „Деутера Анастасис“, односно друго васкрсење, како се зове, ужива посебно поштовање и привлачи масу људи. У Патријаршији се обично око једанаест сати окупља сво свештенство и почасни ходочасници. Овде патријарх са свима дели Христа и угошћава окупљене. Тачно у дванаест часова, свештенство је обукло раскошне одежде и у свечаној литији, са барјацима и запаљеним свећама, на челу са патријархом, кренуло ка храму Васкрсења. Маса народа се придружује процесији. По доласку у храм, овде почиње Вечерње. У почетку се служи на грчком и не представља ништа посебно. Али онда ђакон каже: „И да се удостојимо да чујемо Свето Еванђеље, Господу Богу се молимо... Читајући од Јована Свето Јеванђеље...“ „Послушајмо!“ — узвикује патријарх из олтарске дубине, и усред мртве тишине која је уследила почињу јасно и разговетно да се чују речи Јеванђеља на словенском језику. Наши ходочасници са нежношћу и интензивном пажњом слушају ове свете глаголе на свом матерњем језику. На крају Јеванђеља, гласан и оштар звук звона разбија тишину. „И удостој се с нама“, поново почиње ђакон, а исто Јеванђеље се чита на грчком. Чим се заврши, звоно бива два пута и читање Јеванђеља почиње на другом језику. Један за другим, са разних страна храма, монаси су читали Реч Божију на више од десет језика. У огромном храму наизменично звуче словенски, грчки, арапски, латински, хебрејски, турски, француски, италијански и други, а немо их слушају људи свих језика и племена у близини. Свако читање је праћено гласним звуцима звона. Утисак је снажан; Зато људи толико воле ово Вечерње. Јеванђеље, које се тамо чита на различитим језицима, говори о другом јављању васкрслог Господа својим ученицима, због чега се сама служба назива „другим васкрсењем“. На крају Вечерње, патријарх излази из олтара, седа на велико позлаћено седиште и дели Христа са свим народом. Истовремено, ходочасници добијају благослов од Његовог Блаженства на повратку, јер многи од њих напуштају Јерусалим већ првог дана Васкрса. Све време празника Светог Васкрсења Христовог, Јерусалим је претежно хришћански град. Муслимани, иако чине већину њеног становништва, ових дана су некако избледели. Окићене гомиле православних староседелаца радосних, светлих лица испуњавају све улице града; Ту и тамо се могу видети њихове групе око зидина Јерусалима. Свуда се чују поздрави „Христос Воскресе“, свуда су видљиви братски загрљаји. Да и не говоримо о руским грађевинама, где је све тако свечано, тако радосно да нехотице преносите своје мисли у далеку Русију. („Руски ходочасник”, 1885, бр. 15). В. Ускрс у Московском Кремљу У Митрополитовој матичној цркви слушао сам, каже А.Муравјов (аутор „Писма о богослужењима”), Литургију Велике суботе, полупогребне, полунедељне, са променом црних одежди у светле и проглашавање првог Јеванђеља о успону Господњем чак и изнад целог прочеља цркве, где почива у покрову цркве, где Он почива. Већ је била зора те краљевске суботе, која је, као тријумф тријумфа, требало да нас обасја следећег јутра. Тада све утихну по заповести до радосног јутра, као некада побожне жене које су спремале мирисе Божанственим мртвима; Отишли ​​су да Га траже рано у гробу и поклонили се, радујући се, Богу живоме и најавили тајну Васкрс ученицима Његовим: и те исте ноћи сачека нас радост жена мироносица, и заиста неко тајанствено ишчекивање, не земаљско, него небеско, испуни све. Неисказиво осећање говорило је срцу да се предстојећи дан издваја међу људским данима по обиму самог догађаја, а дубока тишина се настанила не само у срцу свакога, већ и у целом граду, чекајући вечни Васкрс Господа свога. Престоница матице спремала се да дочека Васкрслога у својим црквама; само се ту видело неко кретање: свештенство је читало књигу Дела апостолских преко плаштанице; побожни су стајали около и ћутке слушали. Ближи се драга поноћ! Желео сам да уживам у свој његовој величини, спољашњој и духовној, и пожурио сам у Кремљ. Заједно са бившим сувереним кнезом српским Михаилом, који је са истом црквеном сврхом посетио нашу древну престоницу и био утешен тријумфом православља, попели смо се на балкон малог дворца да разгледамо цело Замоскворечје. Ова слика је била вредна чуђења. Гримизни месец, који је управо изашао са неба, висио је као облак на југоисточној кули Кремља, слабо осветљавајући огромну панораму која се развијала пред нама; у мраку није било могуће јасно разликовати предмете, али тамне пушкарнице су означавале ограду Кремља. На безбројним звоницима Замоскворечја, светла су почела мало по мало да светле, означавајући светли тријумф; на сваком од њих, чак и до далеког Симоновог звоника, сијали су ови васкршњи венчићи, хировито разбацани у ваздуху по разноврсним висинама кула. Са узвишења на коме смо стајали, поглед нам је јурцао на све стране и није било могуће утврдити који елемент се заправо колебао испред нас у тами, сав прожет јарким светлима. Чинило се да су у ваздуху засветлеле још хиљаде звезда, а само их је гримизна ватра разликовала од небеске светлости правих светиљки. Усред тајанствене тишине ове многоглаголске ноћи, изненада са висина Ивана Великог, као из дубине неба, зачуо се први звук јеванђеља – пророчански, попут позива Архангелске службе, који објављује опште васкрсење; али сада је објавила само устанак једног Божанског мртваца, Који смрћу згази смрт. И на први знак дат из Кремља, одмах су се зачуле хиљаде звона која су му се покорила, а њихов бакарни урлик испунио је ваздух, лебдећи над целом престоницом; била је обавијена овом свечаном звоњавом, као неком њеном својственом атмосфером, прожетом светим страхопоштовањем дрхтавог бакра и радошћу најављеног тријумфа. Ухо је то чуло и није могло да се засити ове чудесне хармоније као из другог, изнад-облачног света; око је гледало и није се могло заситити призора светих светила које горе на небу, а људско срце није могло да садржи сву духовну радост – помирење неба и земље. Али било је време да пожуримо у Успенски сабор на богослужење. За време певања задушног канона Велике суботе већ је у олтар унета плаштаница, а сада светитељ у светлим одеждама излази из олтара са мноштвом свештенства који пева: „Васкрсење Твоје, Христе Спасе, анђели певају на небесима, и даруј нам на земљи пречисто срце да прославимо.“ Анђели већ певају васкрсење, али земља још ћути, јер нам је ова радосна вест стигла касније од анђела. Као испуњени својим виђењем, у олтару, где је плаштаница постављена на престо уместо новог ковчега, свештенство поступа у чину раних мироносица; ван храма, велика тајна ће се разрешити кроз њихове усне: јер се сада још увек у тами најављује тајанствени силазак у ад Господњи да одагна душе праотаца. На звук свих звона Кремља, са свом драгоценом светињом саборног храма и са Животворним крстом у руци, Митрополит је обилазио саборну цркву, а цео трг око ње, испуњен народом, претворио се у један храм: као да су се вековни зидови три суседна спојила, а над собом су саградили саборну цјелину, а над собом су имали једну цјелину. звездано небо уместо куполе. У том истом тренутку око Архангелског и Благовештенског саборног храма на истом тргу се одвија литија која је горела безбројним светлима, а ниједна свећа у рукама народа се није угасила – таква тишина је владала у ваздуху. У људском језику не постоје речи које би изразиле ову тајанствену тишину, испуњену чежњом за земљом која оживљава. Када је владика у знак Светог Васкрсења на западним капијама поделио свеће својим саслужитељима и, засенивши капије крсним знамењем, први пут узвикнуо: „Христос васкрсе! и уз гласно певање ове свечане химне отворише се затворене капије, чинило се да је исток одозго засијао свима изнутра светло освећеног храма, сви су јурнули унутра, као у уска врата Царства Небеског, већ отворена за нас на земљи; тихо усхићење проговори са сузама, а само две божанске речи: „Христос васкрсе!“ могао изразити мистерију неба и земље. Ко није видео Васкршње јутрење у Саборној цркви Кремља, не може да замисли пуну величину ове црквене службе, ма колико она сама по себи била узвишена и са најмањим сјајем. Кремљ је створен за њу, а она је за Кремљ, јер овде је наклоњен терен, светиња и сам глас Ивана Великог, који звучи неземаљски. Кађење Митрополита, а за њим дванаест архимандрита и презвитера, било је торжествено на сваку песму Васкршњег канона уз непрекидни поздрав: „Христос Воскресе“; дирљиво је њихово целивање са властима и народом, а поучне су речи Златоуста, позивајући их на заједничку радост, које је Епископ рекао уместо самог Јована: „Ако је ко побожан и богољубив, нека се наслађује овом добром и светлом прославом; ако је ко разуман слуга нека уђе радостан у радост Господа свога. Где, у којој Цркви, постоји нешто слично овом тријумфу, потпуно достојном чудесног догађаја? Рим је блед са својом спољашњом сликовитошћу папских служби, из којих је искључена ускршња јутрења. И протестанти, отуђени од свега спољашњег у Цркви, у овој великој васкршњој ноћи осећају своје сирочество и хрле у наше цркве да траже ту утеху које су се лишили. Три сата после Јутрења почела је Литургија, ништа мање свечана због сјаја црквене утвари и броја свештенства и ревности народа који је испуњавао храм. На звук звона, Јеванђеље је било објављено у олтару од свих архимандрита и презвитера и четворице ђакона у цркви на четири краја света, као у слуху све Руси из матичног престола; читала се на грчком и словенском језику као знак сродничке заједнице Цркава. За Вечерње су се поново окупили у Успенском храму, а служба је била још свечанија због бројности архимандрита, јер су се сви у Москви ујединили да учествују у заједничкој радости великог дана. Величанствен је био призор видети ову скрушену хостију како је окруживала амвон са којег је светитељ, окренут народу, читао Јеванђеље по Јовану о јављању васкрслог Господа својим ученицима. Дирљиво је било и видети његов јавни загрљај Христа са целим својим стадом, јер и поред слабости и умора од троструке службе, Јутрења, Литургије и Вечерње, Епископ није лишио братског целива никоме од присутних у цркви, и свако је тражио да целива свог архипастира. Поново питам где, у којој Цркви се може наћи тако дирљив обичај, сједињење у Христу пастиру са својим стадом у истинском братству заснованом на пребожној љубави? Може ли се са овим упоредити хладни колен Римљана пред њиховим првосвештеником, ношен на престолу изнад глава народа коме је Он недоступан? (Из дела А. Муравјова). Разговор број 1, који са догматским и моралним закључцима излаже историју празника Вазнесења Господа нашег Исуса Христа. И. Вазнесење нашег Господа на небо догодило се четрдесетог дана после Његовог славног васкрсења. За време од Васкрсења до вазнесења на небо, Господ више није био стално са својим ученицима, већ им се само повремено јављао. Током ових Својих јављања, Он је најпре уверио ученике у Своје васкрсење, због чега је више пута јео са њима храну – „једући и пијући с њима, и тиме представљајући Своје најпознатије васкрсење“ (Синакс.); а затим их је поучио упутствима о предстојећем устројству Његове Цркве на земљи, која је требало да се формира од оних који су веровали у Њега (Дела 1:3). Током једног од ових указања, на гори Галилеји је било више од пет стотина људи – апостола и много верника. Видевши Господа, поклонише Му се, а неки су и сада сумњали да ли је то заиста Он. Господ, приступивши, рече: „Дана ми је свака власт на небу и на земљи. Идите, дакле, и научите све народе, крстећи их у име Оца и Сина и Светога Духа, учећи их да држе све што сам вам заповедио; и ево, Ја сам с вама у све дане до свршетка века“ (Матеј 17:20). Четрдесетог дана Господ се јавио ученицима Својим, када су сви са својом Пречистом Мајком и другим женама, без сумње, по Његовим претходним упутствима, били у Јерусалиму. Овде је Господ последњи пут разговарао са својим љубљеним ученицима – последњи пут им је опет заповедио да иду по целом свету да проповедају Јеванђеље; и заповедивши им да не напуштају Јерусалим док не добију обећаног Утешитеља – Светога Духа, он је са њима отишао из Јерусалима у Витанију. На последње речи светог апостола, још увек неслободни од помисли на земаљску владавину Исуса Христа, упитали су Га: „Зар у ово време, Господе, Ти враћаш царство Израиљу? Он им рече: Није ваша ствар да знате времена или доба које је Отац одредио у својој власти, него ћете примити силу на вас и сведочити Дух Свети у Јерусади; Јудеје и Самарије, па чак и до краја земље“ (Дела 1:6–8). Попевши се на врх Маслинске горе, Господ је подигао (подигао) своје руке и почео да благосиља ученике и, гле, управо у ово време, када их је благословио, почео је да се диже све више и више од земље и да се уздиже на небо, све док светли облак потпуно не сакри Божанског Учитеља од очију Његових вољених. Господ се вазнео на небо... и седе са десне стране Бога Оца. Свети апостоли, у чуду и страху, још гледаху очима свога Учитеља и Господа, који се сакрио од њих у небеским висинама, када се изненада пред њима појавише два човека у светлим одеждама и рекоше им: „Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који је од вас видео, узнеће се од вас на исти начин небо.” Свети апостоли, утешени речима небеских весника (то су били анђели), вратише се у Јерусалим са великом радошћу, и настадоше непрестано у молитви и слављењу Богу, чекајући обећаног Утешитеља, Духа Светога (Дела 1,8-14). ИИ. Вазнесење Господње на небо Света Црква назива испуњењем Његовог поштовања према нама, односно Његовим последњим деловањем у остварењу нашег спасења, којим се земаљско сједињује са небеским (Уст.). То је оно што то значи. Својим страдањем и смрћу на крсту Господ је задовољио правду Божију за грехе наше, васкрсењем Својим разорио је царство смрти и ђавола и васкрсао нас са собом, - вазнесењем на небо свима нама отворио је улаз у рај, сам се јавио као претеча Свога у лицу Своме у лицу Св. искупљени и обновљени човек (Јевр. 6:20; 9:24), Он је удостојио нашу прослављену природу части изнад Херувима и Серафима - пребива с њим с десне стране Оца Свога. „Данас“, каже свети Августин у својој беседи на Вазнесење Господње, „свануо је за нас свети и свечани дан вазнесења Господа нашег Исуса Христа. Радујмо се и радујмо се у њему. Христос је сишао у гроб, подземље се отворило, Христос се вазнео на небо, небески је прослављен Васкрсење наш. величање Земаљско тело је однето на небо, кости, недавно затворене у скучени ковчег, подижу се од стране гомиле анђела. Дакле, Господ и Спаситељ наш Исус Христос је раније висио на крсту, а сада ће седети здесна Оцу. Када је био на крсту, дао је цену искупљења за нас; када се вазнео, привукао је к себи оно што је стекао“ (Омилија 177). „Сада - на дан Вазнесења, по Светом Златоусту, - род људски се потпуно измирио са Богом, древни рат и непријатељство су пропали, а ми недостојни да живимо на земљи, ми, који смо у Царству Он, вазнесемо се у Царство. не вреди ни земаљских ствари, уздижи се на небо, наследи престо Цара и Господа, а људска природа, којој су Херувими забранили улазак у рај, сада се уздиже изнад свих Херувима“ (Разговори 35 о Вазнесењу). „Припремићу вам место“, рекао је Сам Господ својим ученицима, предвиђајући им о свом вазнесењу на небо, „и када одем и припремим вам место, опет ћу доћи и узећу вас к себи, да и ви будете где сам ја“ (Јн. 14,2,3). По овим највећим последицама вазнесења Господњег на небо у божанској икономији спасења човека, дан Вазнесења Господњег је од самог времена светих Апостола предмет побожног, свечаног прослављања свих хришћана, и тиме представља непресушни извор радости и утехе за све нас. Вазнесењем нам је отворено небо и тамо су од Господа припремљена небеска пребивалишта; Он сам, наш Спаситељ, који седи на престолу са својим Оцем, увек се залаже за нас, да „увек спасавамо оне који кроз Њега долазе Богу“ (Јевр. 7:25). Само увек можемо да се сетимо да је наш прави живот на небу са Христом (Фил. 3, 20), да је садашњи земаљски живот само припрема за тај будући небески живот, и да, стога, сва наша брига треба да буде како да се добрим животом и добрим, богоугодним делима удостојимо да заједно са нашим Спаситељем царујемо на небу током нашег земаљског живота. ИИИ. Слушајте ове молитве Цркве када се молите на празник у цркви и молите се из дубине душе са нежношћу: „Величамо Те, Животворни Христе, и почастимо Божанско Вазнесење на небо пречистим телом Твојим. „Узаневши се на небо, са којег си већ сишао, не остави нас сирочади, Господе: нека дође Дух Твој, носећи мир света“ (стихире на Вазнесење Господње, Вечерње). „Узвишен си у слави, Христе Боже, помилуј нас“ (Синакс). (Извод из Недељног читања за 1865–66, књига 1, стр. 139–143). Додатак разговору број 1. Маслинска гора Често, макар психички, посећујемо место које воли пријатељ, добротвор, отац, где смо се последњи пут опростили од њих, прихватили пријатељску вољу, родитељски благослов. Сама туга током ове посете је радосна, туга је дивна. Умно посетимо Маслинску гору, коју је заволео Господ Спаситељ наш; на којој се последњи пут опростио од нас у лицу својих ученика и, благословивши их, узнео се на небо. Свето писмо, предање и приче очевидаца осликаваће нам гору Божију. подсетиће на догађаје који су се на њему одиграли, и назначити многа места која служе као споменици догађаја. „Тада ће Господ изаћи... и ноге ће Његове стајати онога дана на Маслинској гори, која је испред Јерусалима на истоку“ (Зах. 14:3-4), „Тада се вратише у Јерусалим са горе зване Маслинска, која је близу Јерусалима, удаљена суботом“ (Дела 12). Ово је област Маслинска, по речима св. очевидаца: пророка и јеванђелиста. Од Јерусалима удаљена једну миљу потоком кедровом и Јосафатовом долином, гора Божја се уздиже изнад светог града – као његов чувар и посматрач. Људи који су тражили једну ствар која им је била потребна повукли су се овамо из некада бучне јеврејске престонице на молитву и усамљене разговоре; овде је Господ наш изрекао своје милостиве и страшне пресуде. У древним временима Старог Завета, међу богонадахнутим писцима, помињала се и у таквим случајевима Маслинска гора, која је имала утицаја на Цркву Божију. Погубни син Давидов, Авесалом, побуни се против свог оца, и свети цар Израиљев се повлачи на средње брдо Маслинско, са малим бројем оних који му се приклањају, прелази долину Јосафатову и поток Кедар, с горким сузама, непокривене главе и босих ногу. Тужни догађај је наговестио да ће некада божански потомак Давидов, са душом тужном до смрти, проћи истим путем, са малобројним апостолима, пре почетка страдања првенца Божијег – Израиља. У околини Маслине још увек се виде трагови два жалосна пролаза: од брзог, бистрог воденог тока Кедрског потока, преживео је један дубоки канал; у раскошној долини Јосафата виде се само безуспешни плач и туга: она се претворила у суморно, пространо гробље. Јужно Маслиново брдо – гора искушења, оскрнављена паганским злом, претворила се у вечну пустош заједно са својом околином. Средње брдо, заштићено небеским Провиђењем, одређено је за побожна дела и велике догађаје. Предвиђајући у својим размишљањима да ће Маслина бити Спаситељево омиљено место, пророци су на самом изласку горе, са југозапада од Кедровине, бирали места за своје свете остатке, као да су са њима желели да сретну наду и радост Израиља: у дубоким пећинама побожним путницима се показују гробови пропалица. Са доласком Спаситеља, Маслинска гора је обливена непролазном славом. Господ ју је удостојио својим честим посетама; Њеној дубокој тишини и самоћи поверио је Своје тајанствене разговоре са Оцем; ту је открио небеске тајне Својим ученицима; ту је изрекао вечна небеска одређења. У директном правцу северно од пророчких гробова види се стена са које је Спаситељ, гледајући у Јерусалим, завапио о својој скорој смрти: „Јерусалиме, Јерусалиме, који убијаш пророке и каменујеш послане теби! Колико сам пута желео да саберем децу твоју, као што птица скупља пилиће своје да, а ти не хтеде да останеш под својим крилом! празан“ (Матеј 23:37–38). Више горе, према врху узвишења, из истих ковчега, указују на рушевине грађевине подељене на неколико ћелија, за које кажу да их је било дванаест. Овде су, према легенди, апостоли саставили Символ вере за вођство Цркве у настајању. Још више, у истом правцу, део стуба који стоји на земљи означава место где је Господ учио молитву Господњу... Нешто више и десно, Исус Христос је, последњи пут разговарајући са својим ученицима, предсказао смак света и Његов други долазак. Одавде на север, на падини свете горе, на видику је Гетсимански врт и место где је постојало село Гетсиманско, из којег је Пресвета Богородица волела да се повуче на Маслинску гору, љубљену Њеном Божанском Сину, – посебно да посети место одакле се вазнео на небо. На путу од Гетсиманије ка Вазнесењу упућују на стену на којој се упокојила Пресвета Богородица, а по светом Успењу Свом се удостојила да својим појавом утеши апостола Тому. При самом врху вазнесења, током своје молитве, од Архангела Гаврила примила је обавештење о свом скором упокојењу и рајски огранку у знак блажене смрти, бесмртности и славе. Заступници хришћанске породице. Споменици Гетсиманског врта остали су осам широко разгранатих вековних маслина – изданака оних стабала која су скривала Спаситеља када је овде, пре почетка страдања, туговао, туговао и молио се све док се није ознојио крвљу, под којом је анђео сишао да учврсти људску природу међу којима је био и Син Божији, међу којима је био и Син Божији. Пећина у којој се Спаситељ молио пре почетка страдања је једним зидом одвојена од јазбине Његове Пречисте Мајке. Место где су се апостоли упокојили током Господње духовне борбе пред смрт, указује се из Спаситељевог молитвеног брлога на удаљености од камена (Лк. 22,41). На самом врху средњег брда био је последњи пут Спаситеља на земљи; одавде се Христос Бог наш узнео у славу Своју. У 4. веку, равноапостолна Јелена, украшавајући храмовима света места Палестине, подигла је на месту вазнесења велелепну цркву. Када је Господ дао свету земљу у власт Агарјана, мухамеданско празноверје се проширило на Маслинску гору: на месту Вазнесења храма појавила се џамија; у средини дворишта, у малом здању, приказују сакрални споменик саживота Сина Божијег са људима – отисак леве ноге, утиснут на чврстој природној стени у тренуцима вазнесења. Северно Маслинско брдо назива се гора људи из Галилеје. Ево, када је Господ устао у очима апостола и облак Га узео из њихових очију, појавила су им се два анђела и рекла: "Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који се од вас узнесе на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо" (Дела апостолска 11). На овом месту појаве небеских некада је стајала велика црква; али сада су тамо само рушевине, са два бунара унутра; а на удаљености од пола миље древни манастир Вазнесења заменила је џамија. Са Маслинске горе Господ се вазнео на небо; на њему је предвидео свој други долазак на свет; анђели су на томе потврдили Његову реч. Неће ли Судија живих и мртвих сићи ​​на земљу истим путем којим је узашао на небо? У Палестини су се испунили сви планови за наше спасење; Није ли тамо крај свега што се мора догодити на земљи? Зар нећемо сви видети Маслину? („Недељно читање” година ИВ, стр. 159). Разговор број 2. О служби на празник Вазнесења Господњег И. Четрдесет дана светог Васкрса светли су и свечани у хришћанској Цркви, посвећени успомени на четрдесетодневни боравак на земљи васкрслог Господа. Срце хришћанина, не без туге, дели се са свечаним обредима и песмама којима је Црква ових дана опколила укинути Спасов гроб, и желела би да их настави још много дана! Али као што је и сам Господ, одлазећи на небо, једном испунио срца апостола узвишеним обећањима, и светли анђели су најавили Његов други славни долазак, тако сада Црква жури да пред нама понови иста обећања вазнесеног Господа, да нас утеши истом славом Његовом. ИИ. а) На Вечерњи Црква пева у стихирама: „Господ се вазнео на небо, да пошаље у свет Утешитеља: небеса су припремила престо Његов, облаци Његово вазнесење; анђели се чуде човеку, видећи га изнад себе; Отац чека, субитно је имати Га у дубинама Његови, свети Његови духови заповедају; О кнезови, и расплакајте све народе својим рукама, јер је Христос изашао тамо где је био први.” Тако радосно и свечано Црква почиње своје вечерње славословље вазнесеном Господу! Следе пет других стихира непознатог писца, завапих Господу, и осликавају делом историју самог догађаја, делом небеску славу Искупитеља. Након улаза, понуђена су три читања из књига пророка Исаије и Захарије: прво од њих, под ликом горе Господње и дома Божијег на њој, представља Новозаветну Цркву, у којој Сам Оснивач и Глава поучава народе који се одасвуд к Њему хрле на пут којим они треба да се уздигну – 2 после њега. друга, из књиге истог пророка, – о припремању пута Господу, Који је сам газио пресу, а сада долази у хаљинама, као онај који је газио у пресу (Иса. 62, 10; 63: 1,3 и даље), – алегоријски лик Спаситеља, Који је, имајући само на крсту Бога, сада задовољио. обучен Својим ранама, као неки скерлет, - као што Бог Свемогући елиминише Херувиме и његово пламено оружје, које је до сада спречавало човека да уђе у небо, - као претеча нас, заповеда небеским силама да припреме пут своме народу: „Учините пут мом народу и поставите камење на путу“; - раствара врата Едена, затворена грехом за човека и показује Својим вернима пут којим могу да се уздигну ка Богу: „Идите и уђите на врата моја. Трећа, из књиге пророка Захарије, осликава благословене плодове Вазнесења Господњег – ширења јеванђељског учења по свету и уједињења свих људи под једним царем и Господом: „Овако вели Господ: Ево долази дан, и у тај дан ће ноге Његове стајати на гори Маслинској, да ће доћи дан жива из Јерусале, и доћи ће дан жива из Јерусале. из Јерусалима, његова прва половина у мору, и прва половина у мору, у последњем мору, у жетви и у пролеће, тако ће бити, и Господ ће бити Цар над свом земљом, у тај дан ће Господ бити један,” и тако даље. (Захарија 14:4,7,8 и даље). У стихирама литије и стихира, свечаним као стихире Вечерње, изражено је запрепашћење анђелског света и ужас подземља при погледу на људску природу узвишену у личности Исуса Христа изнад сваког почетка и силе, и понавља се Спаситељево обећање о Његовом будућем славном доласку на земљу. б) На Јутрењу, после Јеванђеља, које говори о последњем јављању ученицима васкрслог Господа и о Његовом вазнесењу на небо, Црква прославља вазнесеног Господа са два канона, односно песама. Први од њих припада Јовану Дамаскину, који је своје славно име сакрио под скромним именом Јован монах, други - Јосифу Студиту. „Певај, сви људи, песму победе Христу, који се у слави вазнео на небо и посаде нас здесна Богу Оцу, јер се прославио“ (Песма 1). „Они горе рекоше онима који су горе: Узмите врата небеска, гле, проћи ће Исус Христос, Господ свега створења, обучен у људску природу“ (Песма 3). „Сада цео свет, видљиви и невидљиви, слави, анђели и људи радују се и величају Онога који се по доброти Својој с нама у телу сјединио“ (Песма 4). „Чудно је твоје рођење, Животодавче, чудно је твоје васкрсење, чудно је и страшно твоје вазнесење са Маслинске! Некада га је проличио огњени кочијаш Илија, који се узнео са хвалом Теби, Човекољубче“ (Песма 5). „Нека нам облаци одозго спусте вечну радост! Сада се Христос узноси к Оцу, ношен на облацима као на херувимима“ (Песма 6). „Тебе, Господе, света светлост, сјајни облак, дигоше се са земље, и хвалише Те сабори небески, вичући заједно са апостолима: Благословен си, Господе Боже, у векове“ (Песма 7). „Дајмо Богу величину, узвикнимо Му победничку песму, радујмо се, певамо, аплаудирамо! Бог наш узноси се са земље на небо, тамо Га поздрављају анђели и арханђели као Творца и Учитеља свог“ (Песма 8). „Величамо Тебе, који си до краја земље сишао и човека спасао и узвисио га у свом божанском вазнесењу“ (Песма 9). Јутрење празника састоји се од посебног отпуста, у коме Црква благосиља све присутне у име Бога Оца који се вазнео на небо и седи са десне стране. в) На Литургији се, уместо уобичајених, певају посебни антифони празника, позајмљени из Пс. 46, 47 и 48, у којима је свети пророк Давид тако живо и величанствено приказао божанску славу свог потомка у телу, како се уз возгласе и звук трубе уздиже на небо. Преливна лица у овим антифонима подсећају на хорове Серафима у узвишеној визији пророка Исаије. Затим величају величину вазнесеног Господа и Његову суверену власт над свим језицима – „Велики је Господ и хваљен у граду Бога нашега, на гори светих Његових, покори нам народ и језике под ногама нашим“; онда позивају све народе да се радују и хвале – „Сви народи стежу руке своје, кличите Богу гласом радости, јер је страшан Господ на висини, Цар над свом земљом”; онда замишљају Спаситеља, као са небеских висина, како проноси своју последњу беседу земаљскоме: „Чујте ово, сви народи, надахните све који живе у васељени, земаљске и синове човечанске, заједно богате и сиромашне! Уста ће моја говорити мудрост и учење срца мога. Након тога, надахнути јеванђелист Лука нам говори о последњим минутима земаљског лутања Сина Божијег, о времену када су Га апостоли опколили и питали: „Зар није у ово време, Господе, враћаш царство Израиљу? Он им рече: Није ваша ствар да знате времена или времена, него ће доћи на вас власт у Оцу Његовом, када ће примити власт у Његовом Духу. и бићете ми сведоци у Јерусалиму и по свој Јудеји и Самарији, па чак и на крају земље“ (Дела 1:6–8). „И изведе их из града до Витаније, и подиже руке своје и благослови их. И када их благослови, поче се удаљавати од њих и узносити се на небо“ (Лука 24:50–51). „И док су гледали у небо, приликом Његовог вазнесења, одједном су им се појавила два човека у белим хаљинама и рекли: Људи Галилејци! Зашто стојите и гледате у небо? Овај Исус, који је од вас узнесен на небо, доћи ће на исти начин као што сте Га видели да иде на небо“ (Дела 1:10–11). На крају Литургије поје се пригодно причешће за тај дан: „Васкрсе Бог са виком, и Господ затруби“, а када је тада, на отварању царских двери, Св. Дарови се са престола преносе у олтар (ова радња у Литургији означава вазнесење Исуса Христа на небо), лице узвикује псаламски стих, усвојен само за овај празник: „Вази на небо, Боже, и по свој земљи слава Твоја!“ Црквена прослава празника Вазнесења Господњег траје осам дана и завршава се у четвртак уочи Педесетнице. ИИИ. Дакле, браћо, са љубављу и захвалношћу, песмама и похвалама, Црква прати Господа свога од земље до неба! Она се не упушта у тугу или малодушје, јер се Господ сакрио од њених чулних погледа: јер зна да је Он с њом свагда, до свршетка века, и да је узашао на висину да би се залагао за своје верне пред Оцем небеским и излио Духа свога на свако тело (Дела 2, 17). Муравјов). А. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Вазнесења Господњег 1) „Природу Адамову, у даље земље земље, Бог, који је створио ново са собом изнад сваког почетка и силе, подигао си данас: јер заволевши, посадио си је, као да си се смиловао сједињењу, страдао си, као што си страдао без страсти, и поштедео си га. Али овај човек, верба, и није човек, човек је; колективно и манифестно” 70 . „Ниси се одвојио од недра својих отаца, слатки Исусе, и поживевши са онима на земљи као човек, данас си у слави узашао са Маслинске горе, и милостиво си подигао нашу палу природу, и ставио је код Оца. 71 „Да је хаљина Твоја скерлетна, Човекољупче, божанским силама које се распитују: преса је сада прогнана, Христос се уздиже плачући“ 72 . Господ Исус Христос, као најчистији Дух, сишао је са неба у утробу вечнога дана, тајанствено и невидљиво, са доливањем Духа Светога на Пресвету Дјеву Марију; али примивши од Ње људско тело и у њему извршивши на земљи велико дело искупљења рода људског, Он на јасан и свечан начин узноси се на небо са Својом пречистом плоти у слави свом почетку и светлости Оцу 73 . О, како је наша смртна људска природа узвишена у вазнесењу Господњем на небо! Нашу људску природу, која се од Бога повукла у џунглу порока, Господ ју је у милости Својој нашао као изгубљену овцу која узгаја грашак, узео је у своја пречиста плећа и принео Богу Оцу. То значи да је Господ у свом славном вазнесењу обоготворио нашу људску природу, коју је узео, и удостојио је седећи с десне стране Бога Оца. На овом пречистом телу Христовом, прослављеном васкрсењем, остале су неискорењиве ране од ексера на Његовим пречистим рукама и ногама као доказ смрти Господње на крсту и као вечни, неуништиви споменици нашег искупљења и оправдања пред Богом. Са овим ранама од ексера на свом пречистој плоти, наш Искупитељ се вазнео на небо, са њима седи с десне стране Бога Оца, и са њима ће се јавити на свом другом славном доласку на земљу да суди живима и мртвима. Свети пророк је у свом тајном виђењу видео пречисто тело Исуса Христа са спасоносним знацима Његове жртве на Крсту, принесене за грехе целог света, под ликом скерлетне хаљине. "Ко је овај који долази из Едама, обучен у гримизне хаљине из Босре, тако величанствен у својој хаљини, јављајући се у пуноћи своје силе? Ја сам онај који говори истину, јак да спасе. Зашто је твоја хаљина црвена, а хаљине су твоје као оне који је газио у пресу? Сам сам газио пресу, и нико од народа не беше са Мном; и погазих их у свом гневу, и погазих их у свом гневу; крв њихова попрска на одећу моју, и сву одећу своју упрљах.“ (Исаија 63:3) Писац свете химне у црквеној служби, додајући пророчке речи Вазнесењу Господњем на небо, приказује лица анђела, задивљена погледом на скерлетну хаљину у којој је симбол наше најчистије одеће Сави. тело Господње, укаљано Његовом пресветом помирбеном крвљу, проливеном на крсту за живот света и спасење, устани, грешна душо, од малодушности и грешне поспаности, уздигни поглед свој, доле, ка узнесеном Господу, који седи с десне стране Бога Оца, који је састављен од Свевишњег руке, по лику истинитог, али у само небо, да нам се сада јаве пред лицем Божијим“ (Јевр. 9, 24) да посредује за наше спасење. „Он, приневши једну жртву за грехе, седе заувек здесна Богу“ (Јевр. 10,12), „Исус Христос је исти јуче и данас и у векове“ (Јевр. 13,8), и зато увек, до свршетка века, може „спасити оне који кроз Њега долазе Богу“ (Јевр. 7,25). Уверен у ова света обећања, не очајавај, душо грешна, у свом спасењу под бременом безакоња својих. Са нежношћу и сузама подигните свој умни поглед ка престолу Божијем. Тамо, окружен мноштвом анђела, у славу Божанске, седи Спаситељ твој са десне стране Бога Оца, пријатеља грешника, који је дошао у свет да спасе грешнике. Оптерећен телесним слабостима, поред греха, Он саосећа са нашим душевним и телесним слабостима и увек је у стању да нас избави од свих наших невоља. У тузи срца твоме уздахни своме Најслађем Спаситељу, и Он ће се увек смиловати на тебе. „Јер ми немамо првосвештеника који не може да саосећа са нашим слабостима, него онога који је био искушаван у свему као ми, али без греха“ (Јевр. 4:15). Пресвета Крв Христова, који Духом Светим принесе Себе непорочног Богу, очистиће савест нашу од мртвих дела, да служимо Богу живом и истинитом! (Јевр.9:14). 2) „Данас на небесима наша природа гледа, чуди се чудној слици изласка сунца, чудећи се једни другима говорећи: Ко је овај који је дошао“ 74. „И каже им: Ово је суверен и јак: Ово је моћан у боју: Ово је заиста Цар од славе Његове, и зашто долази цар славе, од Боше у пљачку? месо“ 75 . „Радошћу се обрадовало лице анђела, призивајући највише силе говорећи: подигните врата своја, кнеже, и ући ће Цар славе“ 76. Било је непристојно и недостојно Његове божанске славе остати на земљи и видљиво владати благодатним Царством, као владари земаљски, јер није Царство овога света (Није цар овог света). 18:36), чије је Краљевство вечно Краљевство, „и власт Његова траје кроз нараштаје и нараштаје“ (Дан.3:100). И Он се, силом свог божанства, узнео на небо, „тамо где је пре био“ (Јн. 6, 62), и одатле, са неба, управља Царством Својим на земљи и невидљивим на небесима, припадници Цркве борбене на земљи и Цркве која тријумфује на небу. Свет је видео и црквене хронике преносе далеким потомцима суверену власт Цара царства, којом Он бди и чува Цркву Своју непоколебљиву и неуништиву међу многим непријатељима који је нападају и несрећама које је опседају. Благословено је Царство Оца и Сина и Светога Духа, сада и увек и у векове векова, установљено „на темељу апостола и пророка, а сам Исус Христос је камен темељац“ (Еф. 2,20). Оно, блажени, завршава деветнаести век свог земаљског постојања, непоколебљиво стоји међу многим превратима и падовима земаљских царстава и стајаће чврсто до краја века, као дрво засађено крај потока воде, заувек зелено, ширећи се и ширећи далеко своје благословено-лисне гране. „Врата пакла је неће надвладати“ (Матеј 16:18), по непроменљивом завету Цара над царевима, Господа нашег Исуса Христа. Благодари, душо верна, милостивом Господу што и ти припадаш удовима блаженог Царства Христовог. Под сувереном влашћу Небеског Цара безбедно ћеш проћи трновит пут свог земаљског пута. Ако трпиш невоље и недаће и сваковрсна гоњења од људских неистина, онда се узнеси у духу своме ка вазнесеном Господу, Цару Небеском: Он, Свеправедни и Свемилостиви, неће дозволити да будеш кушан од више недаћа него што можеш да поднесеш. Он допушта злим људима – слугама Белијала – да наносе зло својим ближњима и дуго трпи, и трпи, њихова зверства, чекајући њихово обраћење на пут спасења. Он даје снагу и снагу свима који трпе невоље и недаће од људских неправди да издрже искушења која их стижу. Цар Небески, као и Премудри Архитекта, допушта невоље у Свом благословеном Царству тако да „неправедници и даље чине неправду, нечисти нека буду нечисти, нека праведни још чине правду, а свети нека се свети“ (Откр. 22,11). Свети Учитељ допушта да кукољ расте заједно са пшеницом до жетве. Тешко је, наравно, гледати на људске неправде, на увреде и угњетавање слабих од јаких; Још је теже поднети свакојаке недаће од људских неистина; али у оваквим тешким приликама теши се, душо верујућа, чињеницом да Цар Небески са висине свете славе Своје види све – и оне који вређају и саблазни, и увреде једних и трпљење других; уверите се да подвиг земаљског искушења неће дуго трајати, ускоро ће наш нараштај прећи код наших очева и праотаца, и тамо ће Цар Небески, који испитује срца и стомаке, „наградити свакога по делима његовим“ (Матеј 16:27), и због вашег стрпљења пребиваће вас у земљи спокојног мира, светлости и светлости. 3) „Хајде да се попнемо на високу Маслинску гору, као стотине столова који се уздижу: и уздижући своја срца и мисли у висине, да видимо Господа сада ношеног“ 77 . „Као што си оставио земљу на земљи, као што си се предао пепелном праху, дођи, уздигнимо се и уздигнимо мисаоне очи у висине, загледајмо се у погледе, заједно са својим осећањима, у небеска врата смрти, непробојна да буду на Маслинској гори, и погледајмо онога који избавља на облацима. 78 На светли празник Вазнесења Господњег, Света Црква учи вернике да се умом и срцем узносе за вазнесеним Господом на небо, „Мирите на горе, а не на земаљско“ (Кол. 3, 2). пошто су они који верују у Христа чланови тог Царства Христовог, које „није од овога света“ (Јн. 18,36); будући да је све у свету подложно променама, пролазним и пропадањима, осим наше бесмртне душе као образа Божије, и пошто тежње и жеље нашег срца не може да задовољи цео свет са свим својим пролазним благодатима, онда верници не треба да везују душу своју за овоземаљска добра – пролазна, већ да, по учењу Господњем, не треба да се старају о себи, нити да се старају о себи, нити да се старају о томе где рђа уништава и где лопови не проваљују и не краду“ (Матеј 6:20). „Наше грађанство је на небу“, каже апостол Павле, „одакле тражимо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“, то јест, верници су предодређени за небески живот (Фил. 3:20). Прави живот је место боравка, место нашег ходочашћа на небо. Али ово ходочашће не треба да буде беспослено лутање раскрсницама света, али у исто време треба да буде и аскетизам, борба луталица против непријатеља нашег спасења. У стварном свету има много привлачних објеката на којима се неопрезни путници заустављају и заборављају на своју небеску отаџбину; неки путници – љубитељи мира – оптерећују се непотребним световним бригама; али сво црвено овога света није достојно душе људске: „Шта ће човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби, или какав ће откуп дати човек за своју душу?“ (Матеј 16:26). Упозоравајући против везивања за земаљске ствари, Господ је заповедио својим следбеницима да се жртвују; Са истом сврхом одузео је сваку вредност од световних почасти, од славе и богатства овога света, да они који имају ове светске благослове не добију ништа за Царство Божије, а они који ништа не губе, осим што први наилазе на више препрека и више тешкоћа на путу у Царство Небеско. Господ је указао на објекте људских жеља и трагања у трагању пре свега, а пре свега за Царством Божијим: „Тражите најпре Царство Божије и правду Његову“ (Матеј 6,33). И зато, кажимо речима апостола: „не волите свет, ни оно што је у свету“ (1. Јованова 2:15). „Тражите оно што је горе, где Христос седи здесна Богу“ (Кол. 3:1). „Јер ми овде немамо сталног града, него тражимо будућност“ (Јевр. 13:14). „Узаневши се на небо, отуда си и сишао, не остави нас сирочади, Господе: нека дође Дух Твој носећи мир у свету“ 79. Б. Из црквених песама на Вазнесење Господње а) Завапих Господу. „Господ се вазнео на небо, да би послао Утешитеља у свет, небеса су припремила (саградила) Његов престо, облаци - Његово вазнесење, анђели се зачудили, човек се над собом видео. Отац чека, који је у дубини сасуштински (савечан), али Дух Свети свети анђели заповеда: све Његове кнеже заповеда (узмите све своје кнезове). народи твојим рукама, као да је Христос изашао, где (где) је било прво (пре).“ б) На литијум. „Узигавши на небо одакле си дошао и сишао, не остави нас сирочади, Господе: нека дође Дух Твој, носећи (носећи) мир свету, покажи синовима човечијим дела силе Твоје, Господе, Човекољубче. в) На песму. „Родио си се, како си хтео, јавио се како си хтео: телом си страдао, телом си страдао, из мртвих си васкрсао, погазивши смрт, погазивши смрт, узнео си се у слави, испунивши све, испунивши све, Духом испунивши и све нам пославши прослави Божанство Твоје“. г) Тропар. „Узвишен си у слави, Христе Боже наш, обрадовавши ученике обећањем Духа Светога, обавештен пређашњим благословом, јер си Ти Син Божији, Избавитељ света. Христе Боже наш! Узнео си се у слави, испунивши радошћу ученике Своје кроз обећање Духа Светога, у коме си их уверио благослов Свој, јер си Ти Син Божији, Избавитељ света. д) Увећање. „Величамо Те, Животворни Христе, и почастимо Божанско Вазнесење на небо пречистим телом Твојим. Прокимен: „Бог је устао са виком, Господ са звуком трубе. Узнео се Бог са виком, Господ са торжественом хвалом анђела (Пс. 47,6). 1. „Спаситељу Богу, који је мокрим ногама водио људе кроз море и потопио фараона са свом војском његовом, само Њему певајмо, јер се прославио.“ Спаситељу Богу, који је мокрим ногама превео народ преко мора и потопио фараона са свом војском његовом, само Њему певајмо: јер се прославио. 3. „Силом Крста Твога, Христе, учврсти мисли моје да певају и славе спасоносно вазнесење Твоје.“ Силом Крста Твога, Христе, утврди мисли моје да певају и славе спасоносно вазнесење Твоје. 4. „Чух звук силе крста, као да им се отвори рај, и повиках: Слава сили Твојој, Господе.“ Чуо сам глас о сили Крста (Твоје), да им се отвори рај, и узвикнух: слава сили Твојој, Господе. 5. „Теби изјутра вапијемо, Господе, спаси нас, јер си Ти Бог наш, јер Теби другога не знамо“. Ујутру устајући кличемо Теби, Господе: спаси нас; јер си Ти Бог наш: не знамо другог осим Тебе. 6. „Обузе ме бездан, гроб ми постаде гроб, али завапих Теби, Човекољубче, и десница Твоја спасе ме, Господе.“ Бездан ме загрлио, кит ми постао ковчег; али завапих к Теби, Човекољубче, и десница Твоја спасе ме, Господе. г) Кондак. Глас 5. „Испунивши бригу Твоју о нама (савршивши икономију спасења нашега), и сјединивши нас на земљи са небеским (и сјединивши земаљске рођене са житељима неба), вазнео си у слави, Христе Боже наш, нипошто не одступајући (не остављајући земљу), него оставши упоран на њу (нераздвојиво од ње) и одвојивши се од ње. они који Те љубе: ја сам с тобом, и нико други није против тебе.” 7. „У огњеној пећи химни младе си спасао, благословен Бог отац наш.“ Који је у пећи огњеној спасао певане младиће, благословен је Бог отаца наших. 8. „Од Оца пре векова роди Сина и Бога, и у последњим годинама оваплотивши се од Дјеве Мајке, певајте свештеницима, узносите народ у све векове.“ Од Оца пре векова Син и Бог се роди и у последња времена оваплоти од Дјеве Мајке, свештеници, славо, људи, узноси се у све векове. 9 . „Више од разума и речи, Богородице, која те у бескрајно лето неизрециво родила, ми те истом мудрошћу величамо. Тебе, која си несхватљиво и неизрециво постала Богородица, која си неизрециво родила у време Вечног, ми, верни, једнодушно величамо. ж) На Литургији. 1. Антифон: Пс. 46:2–6. "Сви народи стежу руке, кличите Богу гласом радости, јер је страшан Господ на висини, велики Цар целе земље. Покорите нам људе и језике под ногама нашим. Бог је ускрснуо уз вику, Господ уз звук трубе." 2. Антифон: Пс.47:2–5. „Велики је Господ и веома хваљен у граду Бога нашега, на гори светих Његових. Сионске планине, ребра северна, град великог Цара. Бог је у невољи (у палатима) Знамо да је ту, када се залаже и... Као да су се сви цареви земаљски окупили и сишли заједно. 3. Антифон: Пс.49:2–5. „Чујте ово сви народи, научите све који живе широм света, земаљске и синове човечанства, богате и сиромашне заједно. Уста ће моја говорити мудрости, а срце ће моје учити разуму. Приклонићу ухо своје к параболи, отворићу (изложити) своје гатање (загонетку) у псалтиру“. Прокимен: „Узиђи на небо, Боже, и слава твоја по свој земљи. (Узвиси се изнад небеса, Боже, нека буде слава твоја по свој земљи). Пс.56:6,12;107:5. Учествовао: „Бог долази са виком, Господ са звуком трубе. Кс. Празник Педесетнице Разговор број 1, у којем се излаже историјат празника Педесетнице, или Тројичиндана, са догматским и моралним закључцима И. Време од првог дана Светле недеље после Васкрса назива се у Цркви Педесетница. Последњи, педесети дан овог круга назива се празник Духова. Овај празник, који подсећа на сличну прославу старозаветне Цркве, један је од најзначајнијих празника Новог Завета, уз свештене дане Васкрса и Божића. Овде се подсећамо и на једну од највећих тајни нашег спасења: слање Духа Светога верницима. Десет дана пре јеврејског празника Педесетнице, на сам дан свог Вазнесења, Исус Христос је заповедио апостолима да не напуштају Јерусалим и да чекају силазак Светог Духа на њих. Апостоли, вративши се са места вазнесења Господњег на небо, сабраше се у једном дому у Јерусалиму и остадоше у молитви свих десет дана, чекајући испуњење великог обећања Господњег... Прошло је десет дана од дана вазнесења. Стигао је велики јеврејски празник Педесетница, односно педесети дан од јеврејске Пасхе. Празник јеврејске Пасхе установљен је у знак сећања на избављење Израелаца из египатског ропства, а педесети дан од дана изласка Израелаца из Египта био је дан када су Јевреји преко Мојсија примили закон од Бога у пустињи на гори Синај. Јевреји су се сетили и прославили овај дан са великим тријумфом. До данашњег дана Јевреји су долазили у Јерусалим – у храм, не само из земље Јудеје, већ и из свих земаља у којима су живели у расејању, и приносили жртве Богу у храму. Зато је у Јерусалиму на празник Педесетнице увек било велико мноштво народа. Благоволео је Господ Бог да дарује Свој животворни Дух Новозаветној Цркви у онај дан када је старозаветној Цркви дат закон. То је показало да се стари закон укида и даје нови, да се по старом завету више није могло спасти, али се мора спасти по новом завету који је дао Цркви Спаситељ наш Исус Христос – да ће Дух Свети изрећи овај закон устима апостола и њихових наследника и да ће га сачувати у Цркви Христовој до краја века. Када је дошао дан Педесетнице, свих једанаест апостола и апостол који је био прибројан њима на место Јудино. Матија су били једногласни заједно. Било је још рано, тек трећи сат од почетка дана (по нашем мишљењу, девет ујутру). "И одједном зачу се звук с неба, као од ветра јаког, и испуни сву кућу у којој су седели. И показаше им се раздвојени језици, као окорели, и по један почину на сваком од њих. И сви се испунише Духом Светим, и почеше говорити другим језицима, како им Дух даде да изговарају" (1-24). Непосредно пре свог вазнесења Господ је рекао апостолима: неколико дана после овога бићете крштени Духом Светим (Дела ап. 1, 5). И у овом свечаном тренутку, када су огњени језици сишли на њих, над њима се догодила тајна крштења Духом Светим: они су се препородили и просветлили. Необразовани, прости рибари, који до сада нису могли да разумеју све у Христовом учењу о тајнама вере и нашем спасењу, сада су, испуњени Духом Светим, постали сасвим други људи. Први плод Светог Духа код апостола била је способност да говоре на различитим језицима, које никада нису научили. Затим, као што ћемо сада видети, то су људи који знају све тајне Христовог учења, Његови богонадахнути проповедници, и, штавише, такви проповедници који су спремни да жртвују и сам свој живот за истину Христову. Дакле, у тренутку крштења, или поновног рођења од Духа Светога, апостоли су одмах постали другачији људи. Када се зачула бука од олујног кретања ваздуха над кућом у којој су се налазили апостоли, и када су они говорили на језицима различитих народа, тада се око те куће окупило велико мноштво народа, а они који су пажљиво слушали проповед апостола били су задивљени и нису могли себи да објасне шта сада виде и чују. Они су били изненађени чињеницом да су апостоли, ови прости галилејски рибари, говорили на језицима различитих народа, које не само да нису учили, него за које нису ни чули, и да су говорили о великим делима Божијим, односно о оним великим путевима Божијим, по којима је устројено и уређено спасење човека кроз Ваплоћење и изучавање ове књиге Сина Божијег без оваплоћења Сина Бога. Светог Писма и без учења у школама где се Свето Писмо објашњавало и тумачило и учило разним мудростима. Ови људи, слушајући вишејезичну проповед апостола, беху задивљени и збуњени и рекоше једни другима: шта то значи? Било је међу њима и оних који су само гледали тамо где су видели много људи: ови, не слушајући шта проповедају апостоли, ругали су им се и говорили: „Опи су се вина и не знају шта говоре“. Када су апостоли чули чуђење једних и исмевање других, онда је свети Петар, приближивши се осталим апостолима ближе народу, подигао глас и почео да говори народу: „Људи јудејски и сви који живе у Јерусалиму! Нека вам ово буде познато, и слушајте моје речи. Али они (апостоли) виде као што ви мислите, оно што је трећи дан, нису пијани. чуј је предсказао пророк Јоил, тако ће бити и у последње дане, говори Бог, излићу од Духа свог на свако тело... Ово пророчанство о слању Духа Светога сада се испунило силом заслуга и заступништвом Сина Божијег, Исуса Христа, кога си узео и приковао рукама злих, а који смо сведоци Бога, сведочили смо.“ Они који су пажљиво слушали ову апостолску беседу сада су схватили значење чудесног догађаја који се збио. После слушања објашњења Ап. Петра, „дирнуше се срцем и рекоше Петру и осталим апостолима: Шта да радимо, браћо? Петар им рече: Покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа на опроштење грехова; и примите дар Духа Светога. Јер обећање је вама и вашој деци и свима који су далеко, колико год Господ Бог наш позове. И многим другим речима сведочио је и опомињао говорећи: Спаси се од овог поквареног нараштаја. Тако су се крстили они који су радо примили његову реч, и тог дана се додало око три хиљаде душа“ (Дела 2:14-42). ИИ. Тако се догодило тог великог дана у Апостолској Цркви, којег се сећамо и славимо сваке године, а који се зове Педесетница. На данашњи дан била је завршена цела тајна нашег искупљења. Силаском Духа Светога на апостоле у ​​Цркви Христовој је отпочео нови живот испуњен благодатима из које се раздају сви дарови оправдања и спасења онима који верују у Христа. Од апостола смо, преко настављача њиховог служења у Цркви, примили и дарове Духа Светога, који нас је у Тајни Крштења оправдао пред Богом и обогатио благодатним силама да служимо Богу у Тајни Кризме. И овај Свети Животворни Дух је послат Светој Цркви Христовој и свакоме од нас од Бога Оца заступништвом Господа нашег Исуса Христа, који се после страдања и смрти за нас вазнео на небо и удостојио се у нашој људској природи да седи с десне стране Бога Оца. (Види Недељно читање, 1884). браћо! Утешитељ, Дух Свети, заменио је Исуса Христа за људе на земљи. Дошавши на земљу Христовим заслугама, Он, по речи Својој, мора да остане са апостолима, а преко њих са свим верницима заувек. Али ми верујемо у Духа Светога, Господа, животворца, који од Оца исходи, коме се клањамо и славимо заједно са Оцем и Сином, и који је говорио кроз пророке. И због ове вере користимо се Његовим благодатним даровима током целог нашег живота. У Крштењу се рађамо од воде и Духа, и погружавајући се у име Оца и Сина и Светога Духа у потврду добијамо печат дара Духа Светога. Оправајући своје грехе сузама покајања, ми се, у покајању дарованом свештенику силом Духа Светога, ослобађамо окова греха. У пресветој Тајни Евхаристије хлеб и вино се приносе у истинско Тело и Крв Христову Духовима Светим. У свештенству божанска благодат Духа Светог употпуњује епископе, презвитере и ђаконе и даје им потребну снагу да врше све Свете Тајне и молитве које помажу људима да постигну спасење. Укратко, ми, чланови Тела Христовог, свако појединачно и цела Његова Црква, живимо заједно и оживљавамо се Духом Светим. Дух нам помаже у нашим слабостима, али не знамо за шта да се молимо како треба; али сам Дух се залаже за нас уздисањем које се не може изразити. ИИИ. Браћо! ап. Павле је написао: „Не жалостите Духа Светога Божијег, којим сте обележени на дан избављења. Не угасите Духа“ (Еф.4:30). Зато се чешће молимо: „Господе, који си у трећи час спустио Духа Пресветог на апостоле Своје! Не одузми Га од нас, добри, него нас обнови са Оним који се Теби моли.“ Прилог разговору број 1. Црквеноисторијски подаци о томе зашто је на следећи дан Педесетнице установљено прослављање Светог Духа. У Православној Цркви постоји разлог да се то учини, односно да се сутрадан прослави у Духу Светом. Приликом свечаних сећања на велике догађаје, Црква има обичај да следећег дана празника посебним успоменама одаје почаст особама које су имале најближу везу са тим догађајима: тако се 2. дан Рођења Христовог назива „Саборним храмом Пресвете Богородице“; на јутрење Богојављења, спомен Светог Јована Крститеља, после Благовести је служба Архангелу Гаврилу. Божанствена Личност Духа Светога, очигледно, није била било какав помоћни инструмент догађаја, али управо „ради почасти Духу Светоме“, како се напомиње у синаксару у понедељак, овде треба да се празнује посебно, односно када се празнична служба понавља током два дана, посвећена је последњој манифестацији, првом сећању на ак. самог догађаја. (Види Недељно читање, 1884). Разговор број 2. О богослужењу на дан Педесетнице И. Дан Педесетнице крунише круг свих великих хришћанских празника, јер на овај дан прослављамо треће Лице Пресвете Тројице, Духа Светога, који је сишао на свете апостоле и излио обилне дарове на целу Цркву. Стога се у службама овога дана првенствено обраћамо целој Пресветој Тројици и приносимо Њене свечане благодарности, прослављања и молбе. Највиша божанска милост је сада послата људском роду; али са таквим богатством које нам је дато, зар је могуће, без штете за душу, заборавити своју недостојност, своју безначајност пред Богом? Зато Црква сада веома мудро комбинује осећања смирења и покајања са певањем тријумфа и радости. ИИ. а) На Великом вечерњем у стихирама после певања Господњег, Црква, описујући догађај празника, заједно узноси наш ум ка познању највишег небеског Посетиоца. „Дух Свети даје све, еманира пророчанства, чини свештенике, учи мудрости неучене, чини рибаре богословима и окупља црквени савет. Истовремено, Црква нас позива да прослављамо сву Свету Тројицу: да, „примивши Духа небеског, клањамо се Тројици нераздељивој. Која нас је спасила“; поучава са приклањањем духовних и телесних колена „да певамо беспочетног Оца, сародног Сина и сусуштинског и Светога Духа, који просветљује и освећује душе наше“. Све химне се завршавају заједничком тросветском песмом: „Свети Боже, који си створио све по Сину, уз помоћ Духа Светога, Силни Свети, по коме познасмо Оца, по коме је Дух Свети дошао у свет, Свети бесмртни, утешитељски, од Оца исходећи и у Тројици покојни.“ Црква се у пословицама окреће од великог новозаветног догађаја ка древним великим праобразима и обећањима, указујући тако на унутрашњу повезаност завета новог и древног. Прва изрека (Бр. 11:16,17,24–29) описује најстарију пројаву Духа Божијег на 70 људи изабраних да помогну Мојсију – феномен у коме се могу видети сличности са стварном манифестацијом Пресветог Духа на апостолима. У другој пословици чујемо саме речи божанског пророштва којима је ап. Петар, на дан силаска Светога Духа, објаснио је задивљеном народу тајну овог великог догађаја: ово је обећање изливања Духа на свако тело, на синове и кћери, на старце и младиће (Јоил 2,23–32, уп. Дела 2,14–21). Коначно, у трећем, преузетом од пророка Језекиља (Језекиљ 36,24–28), верницима се најављују чисте духовне воде, дар новог духа уместо старог и срца од тела уместо каменог, и обећава се Дух Божији. У стихирама на стиху, славословље је већ спојено са молитвама: „Не узми од нас Духа Свога Светога, даруј и нама сјај Његов“, а узноси се молитва самом Духу Пресветом: „Царе небески, Утешитељу, Душе Истине – дођи и усели се у нас и очисти нас од сваке прљавштине“. На крају певамо песму благодарности Господу Исусу Христу, Творцу овако високих милости Божијих према људима: „Благословен си, Христе Боже наш, који си открио мудре рибаре, спустио им Духа Светога и са њима васељену ухватио – Човекољубче, слава Теби! (Тропар празника). б) Први канон, певан на Јутрењу, саставио је свети Козма Јерусалимски. Ево неких тропара овог канона: „Сада се испуњава обећање Господње и оно што је проповедано по закону и пророцима (пев 1). Сада је слугама речи познат Онај који је говорио у пророцима, од њих се дели у светлости и јавља им се на страним језицима (тачка 4). даровано нам од Сина (тачка 5. Излива се на свако тело, и свако се испуњава истинским познањем Бога (тачка 6. дођи, станимо на гори Сиону, у град Бога живога, и бићемо причасници духоносних ученика) кроз које је величина Божија била прокламована у народу). 9).“ Други канон, Свети Дамаскин, још јасније открива Божанствену Тајну. „Свете усне рекоше: Нећу се одвојити од вас, пријатељи“, а најистинитија реч је обрадовала пријатеље спустивши на њих Духа Светога (π. 1) Ово Божанско биће учинило је мудрима неучене апостоле, зачепивши мудрима уста речима (т. 3). Сада је са Сиона дошао закон благодати, апостолима је дато знање језика и у њих је утиснута животворна Реч, равна сили Очевој (тачка 5). Обнови, Господе, – пева свети певач, – у срцима нашим Духа, који све испуњава и сагорева скверне наше (т. 6), – сви завапимо: благословен си Ти, обновитељ васељене! (клаузула 7). Даруј, Душе Свети, Себе нама, слугама Твојим, да будеш непрекидан дах у нама (тачка 8).“ Следе похвални псалми са песмама хвалоспева, у којима се поново прославља и сам Велики Посетилац Цркве, „Душе Свети, вечно присутан са Оцем и Сином, животворни, светлости и светлости, изворе доброте, Онај којим се Отац познаје и Син се слави, Бог и огањ који проистиче из творца и дејствује дарове, крунисање пророка, апостола и мученика“. Овде чујемо и ону молитву Пресветоме Духу: Царе небесни Утешитељу, којом Црква почиње све своје богослужење, јер без благодати Духа Светога не може бити достојног служења Богу. в) На Литургији се антифони позајмљују из оних псалама који осликавају небеску проповед која се јавља целом свету (Пс. 18) – јасна слика проповеди Јеванђеља, којој су апостоли посвећени огњеним језицима Духа; - обећава се помоћ од Светога и заступништво са Сиона (Пс. 19) - најсавршеније испуњење које видимо сада у горњој соби Сионској - и пева се сила Божија и благодатни благослов, крунишући верне Божије помазанике (Пс. 20) - Самог Исуса Христа, коме не даде Бога Оца свога да лиши жељу и жељу срца свога да једе. - у слању Духа Светога апостолима. Лик псалмским стиховима додаје молитву Спаситељу и Светоме Духу: „Молитвама Богородице, Спаситељу, спаси нас! Спаси нас, добри Утешитељу, који Теби певамо: Алилуја!“ Апостол даје величанствен опис догађаја који се памти: „И одједном зачу се звук с неба, као од ветра јаког, и испуни сву кућу у којој су седели. И показаше им се раздвојени језици као огњени, и по један почину на сваком од њих. И сви се испунише Духа Светога, и почеше говорити другим језицима, као што им Дух не даде да се зборе, и кад се овај народ зачуше... њих... говорећи различитим језицима о великим делима Божијим“ (Дела 2:1-11). У Јеванђељу (Јн. 7, 37–52) Господ објављује народу: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије. Ко верује у Мене, као што Писмо каже, из утробе ће му потећи реке воде живе. „Ово је рекао о Духу“, каже јеванђелист Богослов, „веровали су да приме оне који су веровали у Богословљу“. Последњи, најтајанственији део Литургије, по самом свом свештеном чину подсећа на силазак Духа Светога. Запазимо истовремено да се свештеник при освећењу Дарова увек молитвено сећа слања Светога Духа на апостоле, и призивајући истога Духа, каже: „Који си послао Пресветог Духа Твога у трећи час од Апостола, немој Га одузети од нас, Благи, него нас обнови. г) Вечерње на овај дан непосредно прати Литургију. Молитве које се читају на Вечерњем клечећи уздижу душу до самог престола Пресвете Тројице и заједно чине да дубоко осетимо све наше сиромаштво и кривицу пред Богом, буди и афирмише веру, љубав и наду, и толико су пуни да обухватају свакога, не само живе, већ и мртве, наше оце и браћу. ИИИ. Целокупна богослужења овог великог празника састоји се од једне посебне празнине у којој је узвишено описана целокупна Божанствена конструкција нашег спасења у Христу: „Који се из недра Очевих и Божанских осиромаши и с неба на земљу сиђе, и свеобухватна природа наша и обожене, па се опет узнесе на небо и Бог надесно и Богом на небеса. и једносуштног, и једномоћног, и једнопрослављеног и сасуштаственог Духа, који је на свете ученике и апостоле Своје послао, и тиме их просветио истом васељеном, Христос, истинити Бог наш, помиловаће се и спасти нас, као што је добар и човекољубац“ (Састављено од 19. дана). А. Догматске и моралне мисли преузете из службе празника Педесетнице, или Силаска Светог Духа на Апостоле. 1) „Славни је данас видео све народе у граду Давидову, када је Дух Свети сишао у огњеним језицима и испунио народ где је седео: и сви почеше да говоре чудне глаголе, чудне науке, чудне заповести Свете Тројице“ 80. „Кад су језици спојени сишли, језики су раздвојени, раздељени језици Вишњих. сви смо призвали у јединство, и према томе прослависмо Свесветог Духа“ 81. „Жива небеса ће данас казати величину Спаситеља, и цео свет ће јасно проповедати Утешитељеву Божанску силу, и просветити сву творевину са научницима“ 82. Божанско порекло вере Христове са небеса и сила бића на целој земљи чудесно и тајанствено духовно васпитање свих људи за Царство Божије – све се то јасно и свечано открило после силаска Духа Светога на апостоле. Св. апостоли, нераздвојни сапутници свог Божанског Учитеља и Господа, пред Његовим страдањем, сви Га остављају и расејавају, а највернији Петар Га се три пута одриче; али када је Дух Свети загрејао душе њихове божанским огњем Својим, тада су били спремни да, као што су положили, душу своју положе за име Христово – тада се нису уплашили претњи великих и моћних земаљских, ни укора, ни прогона, ни мука, ни саме смрти, коју су радосно поднели од Крста Христовог, непријатеља. Надахнути Духом Светим, они су, као орлови крилати 83, разлетели на све крајеве света и обасјали их светлошћу божанског учења Христовог. „Лепе су ноге оних који доносе добре вести!“ (Рим.10,15), обишли су сву васељену и свуда носили име Христово. Све док Дух Свети није обасјао апостоле Својом божанском светлошћу, веровали су, као и сви њихови саплеменици, да ће Исус Христос бити цар земље на земљи, да ће бити освајач света и поседник свих народа, па су неки од њих тражили прва места у Царству земаљском Његовом, па чак и пре него што је Његово вазнесење на небо: „Ово сам Господе поново сабрао и не питао сам се у ово време. (Дела 1:6, по свој прилици, из жеље да се подели слава свог Божанског Учитеља у царству Израиља, они више нису размишљали о слави и богатству на земљи). зато су себе осудили на труд, тугу и срамоту сваке врсте, и потпуно заборавили да служе речи Божијој Тако је божанска благодат Светога Духа преобразила душе светих апостола! Она их је инспирисала таквом непобедивом храброшћу и тако високом самопрегором и стрпљењем. Осветлила им је душе светлошћу благодатног учења Христовог, научила их да познају тајне Царства Божијег и „не учите књишкој мудрости, рибари богослови показа“ 84, „И изнесите књиге без књига“ 85. Да ли је било могуће помислити да ли је било могуће очекивати да од ни простог, ни непознатог, ни сиромашног књишким рибарима света ( они), без икаквих људских путева и средстава, одважили би се да оду до моћника на земљи и до племенитих, до мудрих и учених, као и до неуких, и јавно проповедају целом незнабожачком свету да је Он у заблуди, да су сва веровања паганског света лажна и да их је потребно напустити па чак и потпуно искоренити лажно паганско јеванђеље и потпуно искоренити Христово паганско учење, и искоренити. Штавише, света апостолска проповед није опростила нити миловала нашег телесног и духовног човека, већ га је, напротив, изазвала на борбу са самим собом, прописала самоодрицање и разапињање плоти са страстима и пожудама, изложила пред очима сваког верника сиромаштво и крајњу беду наше пале природе и надахнула свакога палу природу, а самим тим и мене. Ко би помислио да такви проповедници и такво проповедање могу бити успешни, да их може прихватити необуздани, сензуалношћу, зли пагански свет? У међувремену, то је прихваћено, и прихваћено свуда где се чуло моћно емитовање апостолских глагола. Тако је снажно деловао Дух Свети у душама апостола и свих верујућих хришћана првих векова, обасјавајући их Својом божанском светлошћу! „Бог је изабрао луде ствари света да посраме мудре, а слабо од света изабрао је Бог да посраме јаке; Бог је изабрао ниже ствари света и оно што је презрено, и оно што није, да уништи оно што је, да се ниједно тело не хвали пред Богом“ (1. Кор. 1:27-29). 2) „Дух Свети, светлост и живи извор интелигенције: Дух разума: добар, исправан, умни, поседујући, чисти греси: Бог и идолизер, огањ долази из огња: говори, делај, дели дарове: Њима су сви пророци, и божански апостоли се венчавали са мученицима” 86. рибаре не уче мудрости богослови, богослови се показују, све сабира црквени сабор” 87. „Свака душа оживљава Духом Светим и узноси се чистотом: обасјава се троструким јединством свете тајне” 88. Светосавље их осветљава и осветљава више светог него богонадахнутог. за више од једне апостолске службе; Он, као Сведобри извор доброте, као Божански учитељ, учи светој тајни целом хришћанском свету, односно свакој души која верује у Исуса Христа, свакој истини и сваком добром делу. Као што је некада, у првим данима света, Дух Божији лебдео на врху понора над хаотичним светом, и својим несхватљивим деловањем му дао просветитељску и животворну силу којом су се у одређени дан васељене појавили поједини делови света, тако и у моралном свету – хришћанском – Он, Свесвети наш, васкрсава стару природу нашу, обнавља нашу стару природу. човек, распаднут у страстима, ствара човека новог, „по Богу створеног у истинској правди и светости“ (Еф. 4,24). На њиви неплодног људског срца, у коме је расло само трње и чичак, Пресвети Дух, очистивши га од сваке прљавштине порока, узгаја прелепе плодове небеских врлина: „љубав, радост, мир, дуготрпљење, доброту, милост, веру“ (Гал. 5, 22). Цео црквени сабор, или, другим речима, сви ликови светих Божијих, који сачињавају Цркву прворођене браће наше, написане на небесима – све од духовног препорода у водама Свете. Крштења у савршени „пуни раст Христов“ (Еф. 4,13) су освештана током земаљског живота и вршена су у подвизима хришћанског самопожртвовања – стрпљења, великодушности, смирења и понижења, и успевали су у свим хришћанским врлинама под непосредним руководством и уз помоћ Божанског ментора – Духовног живота. Он тајанствено прво призива душу верника на пут спасења, затим је чисти, опомиње, опомиње и потпуно освећује, било у Светим Тајнама које учи Црква, било кроз Реч Божију, било директним уливом и дејством на душу верника. Тако Дух Свети увек уређује душу за тугу, односно васпитава је за Царство Небеско. „Духом Светим ће се открити све светиње и мудрост“ 89 . А грешне људе, заглибљене у безакоњу и безбрижности, немарне о свом спасењу, Дух Свети не престаје да их побуђује на покајање и на много различитих начина покушава да их из заблуде призове на пут спасења. И често благодат Духа Светога чини лакомисленог и расејаног човека постојаним и пажљивим према путевима свог спасења; чини поносну, некомуникативну и окрутну особу меком, човекољубивом и милостивом; раздражљиви и љути – кротки и снисходљиви; неумерен и сладострасан – чедан и умерен. Благодатним потоци Духа Светога понекад толико смекшају огрубелу и огорчену душу грешника да се она потпуно топи у сузама нежности, покајања и срдачне скрушености за своје грехе, оживљена и ојачана Духом Светим у несумњивој нади спасења. „Дух Свети тече токове благодати, тече свако створење у живот“ 90. „Духу Светоме свака свеспасоносна кривица, ако дише по наслеђу Своме, ускоро ће бити узета од земаљског: уздиже, увећава и смирује тугу. Духом Светим Духом Светим, разумом, богољубљем, безбожним уздањем у Господа је добро. страшни непријатељи и чуде се свима: јер виде јао“ 91. Преосвећени оци, који су се трудили у подвигама строгог хришћанског живота, знају и из сопственог искуства кажу да је благодат Духа Светога неопходна за духовни живот наше душе колико је неопходно присуство душе у њеном телу за физички живот. Као што је тело без душе мртво, „као што свака кућа“, каже Макарије Велики, „има потребу за светлошћу, а без те светлости била би мрачна и незгодна за становање, тако и људска природа, будући да није у стању да сама произведе плодове врлине, има потребу за духовником душа наших, односно Духом Христовим“. „Без милости Божије човек не може ништа учинити за своје спасење“, 93 каже монах Касијан Римљанин. „Сваког дана и сваког тренутка нашој вољи је потребна божанска помоћ и божанска благодат“ 94. Без благодати Духа Светога човек не може сам да исправи своју оштећену природу и успе у делима врлине. „Људска душа, препуштена самој себи“, учи Свети Антоније Велики, „толико је слаба да када је нападне дух злобе, или чулне жеље захтевају задовољење за себе, она ретко може да им се одупре и највећим делом је њима поробљена. И зато, очигледно, сама по себи не може да се врати у првобитно стање“ 95. благодат Светога Духа, веома је упечатљиво осликана у разговорима светих. Макарије Велики. „Ако душа“, каже он, „није осољена Духом Светим и нема у себи соли небеске, то јест благодати Божије, онда она долази као у трулеж и испуњава се тешким задахом злих помисли, тако да Бог, због тешког смрада сујетних и покварених мисли и страсти, одвраћа од таквог лица и духа Његовог злих духа. злобе и силе таме – идите к њој и тамо се хране, гнезде, гмижу, прождиру је и уништавају“ 96 . „Тешко путу“, каже свети Макарије у другом разговору, „ако њиме нико не иде и на њему се не чује глас човечији, јер овај пут постаје станиште звери. Тешко души када Господ не обитава у њој и не изгони духовну злобу из ње својим гласом. Тешко кући ако је господар њен, не живи у тами и забораву у њој: испуњена нечистоћом и смрадом Γο душа у којој не живи Господ: испуњена је тамом греха, подлих страсти и сваке опачине” 97, и тако даље. 3) „Царе небески, Утешитељу, Душе истине, који си свуда и све што се троши, ризнице добара и животворче, дођи и усели се у нас, и очисти нас од сваке прљавштине, и спаси наше блажене душе“ 98. „Дођи к нама, Душе Свети, причесници Твоји светост творећи, и утешитељу небогосвећени“. нас одозго, као прво апостолима, освети и спаси оне који ти Бога проповедају” 100. Ако је човеку благодат Духа Светога толико неопходна да се без ње не може очистити од грехова, нити успети у подвизима хришћанског живота, онда је дужност сваког хришћанина да непрестано и искрено тражи од Господа Његове дарове, да од нас непрестано и искрено тражи дарове Св. Дух. будући да се деловање Духа Светога, по учењу Светог Василија Великог, огледа само у оним душама које у себи немају ништа тврдоглаво и покварено, 101 морамо се трудити да се понизимо пред Богом спознањем своје слабости и грешног сиромаштва. „Оно што је претходно стављено, мора се излити“, учи Василије Велики, „да би оно што се поново улива могло бити садржано“ 102 благодаћу Светога Духа. „Обивалиште и починак Светога Духа“, каже свети Макарије Велики, — ту је смирење, љубав, кротост и друге заповести Христове“ 103. Они који су се удостојили да приме дарове Духа Светога, саопштене у Тајни Свете Потврде, „не гаси овај огањ“ (51) Апостола Павла „И не жалостите Духа Светога, којим сте запечаћени за дан избављења. И одмах због тога опомиње вернике на она зла која вређају Духа Светога. „Нека се уклони од вас свака горчина и гнев и гнев и плач и клевета, са сваком злобом; него будите једни према другима љубазни, самилосни, праштајући једни другима, као што је Бог у Христу опростио вама“ (Еф. 4,30–32), да бисте сачували присуство Светог Духа у себи 104 . Б. Зашто своје свете храмове и куће украшавамо зеленилом и грањем дрвећа на празник Педесетнице? Обичај украшавања светих цркава и хришћанских домова на дан Педесетнице зеленилом и грањем дрвећа буди три врсте сећања: јављање Бога Аврааму, Синајско законодавство и Сионску горњу собу са верницима на које је на дан Педесетнице сишао Дух Свети. 1) Видећи наше куће и храмове украшене на свештени дан Педесетнице зеленилом и грањем дрвећа, нехотице се у мислима преносимо у шатор Авраамов у храстовом гају Мамре и овде се заустављамо при првом скривеном јављању Тројице у Личностима Његовим човеку. „Господ се јави Авраму у храстовом гају Мамре, када је седео на улазу у свој шатор за време дневне жеге. Он подиже очи своје и погледа, и гле, три човека стадоше против њега. Видећи, потрча им у сусрет од улаза у свој шатор и поклони се до земље. И рече: Господе! 18:1-3). Свети писац свакодневног живота даје једно име Господу тројици Божанствених луталица; једним богослужењем, сам Аврам, видећи тајну, одаје почаст једином Богу, који се јавио у своја три Лица, и обраћањем једном исповеда једно начело тројства у личностима Божанства. Тада је Авраму дато обећање да ће од њега произаћи велики и јак народ, и да ће у њему бити благословени сви народи на земљи (ст. 18). Аврам је веровао Богу, и Бог је испунио све што је рекао о њему (видети ст. 19): Он је довео најближе и најудаљеније потомке оца верника на Синај Старог и Новог Завета. 2) „Трећег месеца, пошто су синови Израиљеви напустили египатску земљу, на сам дан младог месеца дошли су у Синајску пустињу... И улогорили се тамо насупрот гори“ (Изл 19,1-2). Гора Синај је у то време била прекривена зеленилом (видети Излазак 34:3), а сам Израел је добио заповест од Бога да опере своју одећу, очисти се и припреми се за достојан састанак са Јеховом, који је сада желео да разговара са својим народом (Излазак 19:9–11). И није изненађујуће што су, испуњавајући ову Божију заповест (14. и 15. стих), који су били на дугом путу и, можда, чак и живели у шаторима на дрвету (видети Лк. 9, 33), сиромашни људи египатских робова користили свеже гране дрвећа и зеленило да дају изглед спољашње чистоће својим становима. Барем код каснијих Јевреја, свето се поштовао обичај, који није био прописан законом, али је из сталне употребе скоро претворен у закон, да на свети дан сећања на синајско законодавство своје домове и синагоге украшавају цвећем, травом и гранама дрвећа. Синагога, прекривена зеленилом, а посебно проповедаоница у њој, застрта гранама дрвећа, почела је да представља за каснија поколења врх Синаја, на коме је Мојсије примио закон од Бога да га пренесе људима. Глас рабина, који је са такве амвона читао речи закона, јасно је личио на глас Божији, који је говорио са планине Декалога у облацима, громовима и муњама. Сам народ је на овај свети дан украшавао своје домове. дан исповеданог поштовања према закону и Законодавцу и бриге за спољашњу чистоту уздигнут је до постизања унутрашње чистоте држањем онога што је заповеђено. 3) У Новом завету је задржан овај побожни обичај, који је пратио прославу јеврејске Педесетнице. Свети апостоли су, у захвалности Мојсијевом закону, који је људе водио ка Исусу Христу, имали не мали порив да прославе свети дан синајског законодавства и да, по древном обичају, украсе зеленилом и грањем дрвећа место свог сталног боравка – Сионску горњу собу. Али Господу се свидело да ова старозаветна Педесетница буде последња и да је замени новозаветна Педесетница. Када је дошао дан Педесетнице, читамо у светој књизи Дела апостолских, сви апостоли и верници у Господа Исуса Христа били су једнодушно у горњој Сионској. „И одједном зачу се звук с неба, као од ветра силног... И сви се испунише Духа Светога“ (Дела 2:2–4). Истог дана се окренуо вери у Исуса Христа, пратећи проповед о Њему св. Петра, око три хиљаде душа Јевреја и прозелита који су били у Јерусалиму поводом јеврејске Педесетнице (Дела 2 и др.) и сачињавали прво хришћанско стадо под вођством првих пастира. Доласком Утешитеља обећаног од Спаситеља (Јн. 14,16–17,26), у већој светлости него раније, људима је откривена тајна Једног Божанства у Три Лица, у срца верника уписан је закон Животворног Духа, а не слово убиства, каменом вере, а не на Христовим плочама постојања, каменом Цркве, а не Христовим почетком постојања. своју непоколебљиву веру и непоколебљиву љубав, са својим пастирима и стадом, са својим благодатним Тајнама и другим спасоносним установама. У сваком од ових најпоштенијих догађаја на дан хришћанске Педесетнице, древни јеврејски обичај налазио је још већи унутрашњи смисао него што је имао раније. Сада је сваки наш храм и Скинија Авраамова, где се исповеда вера у Пресвету Тројицу, и Синај, где нам Господ објављује свој савршени закон, и Горња Сионска, где сви пребивају у молитви и братском заједништву. И сваки хришћански дом призван је да буде скинија Авраамова, у којој се чврсто чува поштовање истинитог Бога, и Синај, где се закони строго поштују, и горња соба сионска, где љубав, једнодушност и непрестана молитва стварају нови савез. Господ се не либи да посети такав храм и тако побожни хришћански дом. (Види Приручник сеоског пастира, бр. 20, 1893). Разговор број 3, објашњавајући тропар Педесетнице „Благословен си Христе Боже, који си сви мудри ловци појава, спустивши им Духа Светога и са њима васељену уловио. Човекољубче, слава Теби. И. Да сада понудимо вашој љубави, браћо, објашњење дубоко поучног тропара Педесетнице, чије смо речи управо прочитали горе. ИИ. а) Рибари, које је Христос Бог открио као мудре, пославши им Духа Светога, су апостоли, позвани из рибарства да ухвате људе у Цркву Христову. „И док је пролазио близу Галилејског мора, видео је два брата, Симона званог Петар, и Андреја, брата његовог, како бацају мреже у море, јер су били рибари, и рече им: идите за мном, и учинићу вас рибарима људи“ (Матеј 4:18-19). Јасно је да их је назвао рибарима људи у односу на њихову светску трговину. б) Зашто се рибари апостоли у црквеној песми називају мудрима? Зато што су и сами били мудри у разумевању учења Јеванђеља, и мудро су га поучавали. Они, махом неписмени људи, своју мудрост у разумевању јеванђелске истине сведочили су тиме што су после силаска Духа Светога на њих почели да објављују науку о Богу и човеку, од које људска мудрост није могла да замисли, да откривају појмове Месије и Његовог Царства, који у њиховој заједничкој са савременом духовношћу нису имали ништа заједничко са савременом духовношћу. проповедају правила морала који су бескрајно превазилазили сва људска морална учења која су икада постојала. Пред њиховом мудрошћу се није узалуд повијала цела васиона – на њима су се обистиниле речи Христа Спаситеља: „Даћу вам уста и мудрост којој неће моћи противречити ни одолети сви који вам се противе“ (Лк. 21, 15). Тако су апостоли, у свом савршенству како у разумевању јеванђелске истине, тако иу њеном проповедању, били истински „мудри“ рибари, а Господ Исус их је показао да су такви слањем Духа Светога на њих. Пре него што је на њих послат Дух Свети, иако су отвореног ума и срца прихватили Христово учење, нису много разумели и углавном га нису прихватали, тако да је Божански Учитељ више пута морао да их замери због тога. Из истог разлога, Он им није рекао све што је требало да знају, рекавши да не могу садржати много (Јн. 16, 12), и иако их је током наставка своје земаљске службе послао да проповедају Јеванђеље, послао их је само Јеврејима и, штавише, са најкраћом беседом – о доласку Царства Небеског (Мат: Царства Небеског). Али Дух Свети је сишао на њих – и испунио их оним што им је недостајало: упутио их је у сву истину, подсетио их и утиснуо у њихове умове и срца све што им је Исус Христос рекао и што нису у потпуности разумели (Јн. 14, 26), и учинио их вештим и искусним ловцима људи. в) Преко мудрих рибара – апостола, Христос Бог наш „ухвати васељену“. То значи да се кроз њих јеванђелско учење ширило по целом свету, тако да је још за живота апостола „глас њихов разлегао се по свој земљи и речи њихове до краја света“ (Рим. 10,18). И ово је била воља Христа Спаситеља. Он је рекао апостолима: „Идите по целом свету и проповедајте Јеванђеље сваком створењу“ (Марко 16:15). „Идите и научите све народе“ (Матеј 28:19). Стога се Црква Христова назива васељенском: за разлику од Цркве Старог Завета, која је обухватала један изабрани народ, она обухвата вернике из свих места и времена, од Јевреја и незнабожаца. То, међутим, не значи да ће сви чланови Цркве Христове бити спасени само зато што су њени чланови. Христос Спаситељ у једној од својих парабола уподобљава Царство Небеско, односно Његову Цркву – ово Царство Небеско на земљи – са „мрежом баченом у море и хватајући рибу свих врста, коју су, када се напуни, извлачили на обалу и, седајући, скупљали добре у судове, а зле избацивали. „Тако ће и бити“, додаје Спаситељ, „на крају века: анђели ће изаћи и одвојиће зле од праведника, и бациће их у пећ огњену: биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 13:47-50). Дакле, неће сви чланови земаљске, борбене Цркве ући у Царство Небеско, Цркву тријумфалну, јер земаљску Цркву не чине само праведници. Цхристиан! Да ли сте размишљали о страшном раздвајању злих од праведника које ће се догодити на крају века? И док сте размишљали о овоме, да ли вас је плашила могућност да не будете међу ослобођенима? На крају крајева, многи су позвани, мало изабрани (Матеј 22:14). Многе рибе се хватају у мрежу бачену у море, али нису све погодне за храну, нити се све уносе у пловило. Сви ми, као православни хришћани, припадамо истом црквеном друштву, и сви ми, као чланови истог, уживамо иста права, сви – и праведници и велики грешници – приступамо Тајни Тела и Крви Христове и другим Тајнама, сви учествујемо у истим црквеним молитвама, сви слушамо исту Реч Божију; али можемо ли бити сигурни да на крају века, на Страшном суду, анђели неће одвојити неке од нас од других, да ћемо сви заједно бити постављени са десне стране престола славе, као што сви заједно стојимо у храму пред престолом благодати? Уосталом, није поента да припадамо Православној Цркви Христовој, већ да будемо њени прави синови. Каква је корист ако сам јој, као члан васељенске Цркве, духом туђ и свесрдно прожет духом света који јој је непријатељски – ако се, налазећи се у дубинама Цркве, коју исповедам апостолском и светом, не држим апостолског учења и предања, и не марим за духовно освећење? У оном свету, нашем хришћанству, нашој црквености неће се судити по црквеним списима, у којима смо записани као крштени и идемо на исповест и причешћивање светих Христових Тајни, већ по књигама савести, по плодовима покајања, по животу! Нека свако од нас чешће размишља о томе и нека се страх од раздвајања злих од праведника на крају века, уз помоћ благодати Божије, уздржи од свега што би нас могло удостојити овог страшног изопштења. (Види „Зборник за љубитеље поучног читања” Висариона, епископа костромског). ИИИ. То су, браћо хришћани, мисли и осећања која у нама буди тропар Педесетнице. Будимо прожети њима и у страху делајмо своје спасење. Прилог разговорима број 2–3. Зашто се на Педесетницу и све недеље у Цркви моле без клечања? Светла свечаност успомена које Црква врши током целе Педесетнице и недељом сама по себи елиминише сваки спољашњи израз туге и јадиковке о гресима: јер од Исуса Христа, „уништивши рукопис који је био против нас као учење, који је био против нас, и извадио га је из околине и приковао на крст; одузевши моћ и моћ поглавара, одузео је силу над њима, он је одузео моћ и власт над нама. њих са собом“ (Кол. 2,14–15), – од тада „нема осуде за оне који живе у Христу Исусу“ (Рим. 8,1). Због тога се у Цркви од првих времена задржао обичај, вероватно од апостола, по коме се у све ове дане, посвећене сећању на славну победу Исуса Христа над грехом и смрћу, благо и свечано, а нарочито без клечања, обављати јавна богослужења у знак покајања за грехе. О старини обичаја сведоче Свети Јустин и Тертулијан, који су живели у другом и трећем веку. Касније је њихов први васељенски сабор нашао за сходно да га озакони посебним правилом, обавезним за целу Цркву. „Јер“, каже правило овог сабора, „постоје неки који клече на дан Господњи (недеља) и на дане Педесетнице: да се у свим епархијама све подједнако поштује, светом је сабору мило, и стојећи моле се Богу“ (Откр. 20). Свети Василије Велики, указујући на ово правило, објашњава разлог и значење обичаја који он легитимише: „Само суботом (први дан после суботе) стојимо, али не знамо сви разлог томе. Јер не само као они који су васкрсли са Христом и морају горе да траже стојећи на молитвама на дан васкрсења, ми је и овај дан послат на васкрсење, него и овај дан подсећамо на васкрсење. као, нека слика очекиваног, будућег века, чак и код Мојсија се назива не првим, него једним: „И би вече,” каже, „и би јутро: један дан” (Пост. 1, 5), као да се један те исти дан окренуо много пута (тј. после седам дана у недељи), означава онај суштински једини и истинити осми дан, који псалмопевац помиње у неким од натписа псалама, и означава будуће стање овог века, или тог непрекидног, невечерњег, непрекидног, бескрајног и вечног века. Стога Црква темељно учи своју децу да стојећи обављају молитве које се дешавају на данашњи дан, да, дакле, уз приватно подсећање на бескрајни живот, не занемарујемо упутства за такво упокојење. Међутим, цела Педесетница је подсећање на васкрсење које се очекује у наредном веку. Јер овај један и први дан, умножен седам пута, чини седам недеља Свете Педесетнице: почевши од првог дана у седмици, и завршава се њоме... Црквени статути нас ових дана уче да преферирамо усправан положај тела током молитве, са јасним подсећањем, као да уздижемо своје мисли из садашњости у будућност. Сваким поколењем и побуном, овим поступком показујемо и да смо грехом пали на земљу, и да смо љубављу Онога који нас је створио позвани назад на небо“ (Василије Велики десно. 91). КСИ. Празник постанка Чесног дрвећа Чесног и Животворног Крста Разговор број 1. О празнику настанка Чесних Дрвета Чесног и Животворног Крста (1. август) И. 1. августа Света Црква прославља празник у част Животворног Крста Господњег. По црквеном празнику овај празник се назива пореклом Чесних Дрвета Чесног и Животворног Крста, а по простом народу - Спаса, или првог Спаса (други Спас је Преображење Господње, трећи је Образ Нерукотворен). На овај исти дан Света Црква се сећа блажене смрти старозаветних мученика – седморице браће Макабејаца, њихове мајке Соломоније и њиховог учитеља Елеазара. Због тога се празник 1. августа у народу назива и Макабејцима. ИИ. Хајде да разговарамо прво о празнику Часног Крста, а затим о светим мученицима Макавејским. а) Прослављање Часног и Животворног Крста Христовог првог дана месеца августа установљено је и овде у Русији и у Грчкој Цркви, 11б4 године, следећим поводом: Велики кнез Андреј Георгијевич Богољубски је ратовао са Бугарима. По благочестивом обичају свих руских кнежева, Андреј Богољубски је са својом војском имао Животворни Крст Господњи, икону Богородице и друге свете иконе, да би ова светиња, изнесена пред пуковима, уливала у војнике наду у небеску помоћ и учвршћивала сопствену храброст. Са чврстом вером у Божију помоћ Андреј Богољубски је кренуо против својих непријатеља Бугара, и на сам дан битке, 1. августа, када су руски пукови притискали бугарске пукове, видео је засењивање својих војника светлошћу која је избијала са Крста Господњег и са икона Св. Свети кнез Андреј, према летописцу, пао је пред њима и са сузама изразио благодарност Господу за даровану победу“. На већу славу Крста Господњег и на већу утеху свих православних хришћана, у исто време и у исти дан, грчки цар Мануил, уз помоћ Божију, однео је победу над Сараценима (Турцима). И он је, као и Андреј Богољубски, видео током битке светлост која је избијала на војнике са Животворног Крста Господњег и са светих икона које су биле представљене испред пукова. Велики кнез Андреј Богољубски је одмах након победе послао обавештење о томе грчком цару, а он је, са своје стране, обавестио великог кнеза о својој победи, и оба хришћанска владара, који су силом Крста Господњег победили своје непријатеље, са благословом грчког патријарха Луке, а руски митрополит Боговски митрополит Констански био је митрополит Нев Богољуб. тада још кнеза Ростовског), да би се увек сачувала у сећању ова значајна победа, установљено је да се 1. августа прославља „милост и љубав Божија Крсту поштеном“ („Пролог“, 1. август). Новоустановљено прослављање Часног и Животворног Крста Господњег састоји се, прво, у томе што се на данашњи дан, као и на празник Воздвижења, на Јутрењу, са олтара свечано носи Часни Крст за богослужење верних, на коме се пева: „Крсту Твоме клањамо се, Владичицу чак и после Литургија...“ (Друго). врши се свечана церемонија, уз изношење Часног крста и светих икона, литија до извора, језера и бунара за освећење воде. Од последњег успостављања, сам празник је добио назив порекло, или, прецизније речено, изношење Чесних Дрвета Часног и Животворног Крста Господњег за водоосвећење. Ово је кратак историјат празника Часног Крста 1. августа. Као што видите, то је врло једноставно и врло лако уочљиво, тим пре што од овог истог дана Света Црква почиње пост да припрема хришћане за празник Успења Пресвете Богородице, а од овог истог дана, на сваку јутрењу до празника Воздвижења Часног Крста, пева се хаос из канона крста, „крст Мојсије...“ Празник 1. августа, по савету Свете Цркве, морамо прослављати побожно и побожно, одржавајући мир и љубав међу собом, чинећи добро сиромасима, са страхом Божијим и клонивши се сваког зла, да бисмо угодили Богу и удостојили нас вечног славља са свима светима, након што се у знаку Сина Човечијега јави у знаку Сина Човечијега. Часни Крст Господњи ће претходити Судији живих и мртвих, обрадоваће праведнике својом светлошћу и по завршетку суда пред њима ће отићи у Царство Небеско („Пролог“, 1. август). б) Сада о светим мученицима Макавејцима. Свети мученици Макавејски пострадали су 173 године пре рођења Христовог. У то време је цео јеврејски народ, због својих грехова, био под влашћу сиријског краља Антиоха Епифана. Краљеви официри су сурово тлачили народ Божији; више пута је војска Антиохова огњем и мачем издавала Јерусалим и сву Јудеју, сам јерусалимски храм је више пута био подвргнут скрнављењу, а његова блага су опљачкана. Да би се катастрофа довршила, зли цар је дошао на идеју – да све Јевреје преобрати у паганску веру, а свети јерусалимски храм у идолопоклонство. Почели су страшни прогони за веру и скрнављење светиње. Није било милости ни за кога. Деца, обрезана по јеврејском закону, бачена су са високог градског бедема - неколико Јевреја, који су се окупили у скривеној пећини да прослављају суботу, спаљени су живи... Коначно је дошао ред на седморо браће Макавејаца, и сви су пострадали заједно са својом мајком Соломонијом и учитељем Елеазаром. Најпре је страдао учитељ Елеазар. Пагански мучитељи су захтевали да Он јавно једе законом забрањено свињско месо, које је претходно било жртвовано паганским боговима. Елеазар је пљунуо на идолову жртву, а када су му због тога запретили смрћу, он је одговорио да је спреман на све да сачува закон Божији. Међутим, и самим мучитељима је било жао преподобног остарелог мужа; Предлагали су му да под маском свињског меса поједе неко друго месо и да само покаже да испуњава краљеву вољу. Елеазар није пристао да буде лицемер и чврсто је поднео муку припремљену за њега. За учитељем су ишли његови ученици – седморо браће Макабејаца, а за њима њихова мајка. Од њих су захтевали исто што и од старца Елеазара, односно терали су их да једу свињетину жртвовану идолима; али их никакве претње нису могле натерати да испуне краљевску заповест. Тукли су их воловским тетивама; али то није поколебало њихову чврстину. Најзад, љути краљ нареди да се запале тигањи и котлови за мучење, а када је то учињено, нареди да се најстаријем од браће одсече језик, да му се одсеку руке и ноге, да се откине кожа са целог тела, и он је, једва врелог, бачен у тепсију. Страдалац је умро у страшним мукама, а његова мајка и браћа, гледајући на његову муку, подстицали су једни друге да страдају за своју веру у истинитог Бога. Извели су другог брата да га изгрде и, скинувши кожу са његове главе, упитали су: хоће ли јести оно што наруче? Он одговори: не, и патио је као старији брат. После другог страдали су трећи, четврти, пети и шести. Сви су умрли са истом храброшћу, уз доказивање цара, са вером у Бога и надом у васкрсење за блажен живот. Остали су само мајка и најмлађи син. Цар га је подстакао да одступи од вере својих отаца и обећао да ће га обогатити. Младић је то одбио. Тада је краљ позвао своју мајку и захтевао од ње да наговори сина и тако га спасе од сигурне смрти. Мајка је обећала и, нагнувши се ка сину, овако му је рекла: "Сине мој! поштеди ме, носила сам те у материци, хранила сам те млеком својим. Погледај, дете моје, на небо и земљу и све што је у њима. Све је ово сам Бог створио. Он је Господ свега створења. Не бој се мучитеља, буди ми угодан као покојник свој! браћо.” „Шта очекујеш од мене? – говорио је младић слушајући упутства своје мајке. „Ја не испуњавам цареву заповест, нећу издати закон својих очева. „А ти, мучитељу Јевреја“, рекао је, окрећући се цару, „нећеш побећи из руку Божијих и достојно ћеш претрпети погубљење. После ових речи Мучен је као браћа његова, а после њега и мајка седморице мученика. Овако је страдао Св. славни мученици – седморица браће Макавејаца, њихова мајка Соломонија и њихов учитељ Елеазар. Света Црква раних времена почела је да прославља успомену на свете мученике Макавејске; Она их, иако су припадали старозаветним, није разликовала од новозаветних мученика, јер су своју муку поднели вером у истог Господа Спаситеља, само још обећаног и очекиваног, и новозаветних мученика – у онога који је дошао. Света Црква својим прослављањем сећања на мученике и читањем о њиховим подвизима жели да потврди своју децу у вери и побожности. Зато празник у част светих мученика Макавејских, по сведочењу светих отаца Кипријана, Златоуста и других, датира још од првих времена хришћанства. „Стубови премудрости Божије, седми стуб божанске светлости, Макавеји сваке премудрости, пред мученицима, највећим мученицима: са свима њима молите Бога да вас спасе они који вас поштују“ (тропар). (Извод из Недељног читања, 1865–66, књига 1, стр. 410–415). Прилог разговору број 1. Историјска основа празника постанка Дрвећа Пречасног и Животворног Крста. Победничка прослава 1. августа назива се пореклом, или литија, и везује се за водоосвећење, несумњиво из древног обичаја на данашњи дан у Цариграду да се током прве половине августа носи Часни крст градским улицама и трговима ради освећења града и спречавања болести које су често задесиле град у ово време. У ту сврху, уочи 1. августа, припремили су Крст на светом олтару цркве Свете Софије, одакле се потом носио за богослужење у народу и носио по граду, све до Успења Пресвете Богородице. Овај обичај, у спрези са још једним обичајем Грчке Цркве – да се вода благосиља у цариградској придворној цркви сваког 1. дана сваког месеца, изузев јануара, када се водосвећење врши 6. и септембра, у којем се дешава 14. 105, послужио је као основа за назив празника и овог празника. КСИИ. Празник лика Господа нашег Исуса Христа нерукотворен Разговор број 1. О празнику нерукотвореног лика Господа нашег Исуса Христа И. Дан после празника Успења Пресвете Богородице, 16. августа, Православна Црква прославља нерукотворени лик Господа нашег Исуса Христа. Каква је ово слика и одакле је настала, ако није створена људском руком, као што се праве све наше свете иконе? ИИ. Слушајте, браћо, причу о пореклу ове слике. За време земаљског живота Исуса Христа, када је проповедао и поучавао у земљи Јудеји, у Едеси, сиријском граду, био је цар по имену Агар. Овај краљ је боловао од тешке болести и ниједан лекар није могао да га излечи од ове болести. У ово време из земље Јудеје се пронео глас по сиријским градовима да у Јудеји постоји Чудотворац Исус Христос, који једном речју исцељује људе од свих врста болести и чак васкрсава мртве, а да Га Јевреји не воле и прогоне. Абгар је веровао да би овај Чудотворац излечио своју болест да је могао да га замоли да то учини. Али болесни цар није могао сам да оде у Јудеју, па је одлучио да тамо пошаље писмо и замоли Чудотворца да дође код њега у Едесу. Цар је послао сликара са писмом Исусу Христу са намером да сликар узме портрет великог Чудотворца ако он сам не дође код њега или не дође ускоро у Едесу. Писмо је овако: „Абгар, принц од Едесе, поздравља Исуса, доброг Спаситеља, који се појавио у земљама Јерусалима. Чуо сам за Тебе и Твоја дивна дела; Чуо сам да Ти лечиш болести без икаквих лекова и лековитог биља, слепима враћаш вид и хромима ходаш, губаве чистиш и зле духове одгониш од људи; Чуо сам да једном речју дајеш снагу узетоме и васкрсаваш мртве, и у мислима сам одлучио да си Ти или Бог који је сишао с неба, или Син Божији. Зато Ти се смерно молим, потруди се да дођеш к мени и исцели неизлечиву болест од које болујем већ неколико година. Чуо сам и да те Јевреји мрзе и да хоће да ти нанесу зло. Мој град, иако мали, леп је и обилује свиме. Дођи код мене и живи у мом граду“. Када је сликар (зове се Ананија) дао писмо Исусу Христу, Господ му је, без сумње, рекао да не може оставити Јевреје, јер је послат од Бога Оца да изврши дело спасења међу Јеврејима. Тада је сликар почео да тражи прилику да копира портрет са лица Господњег. Али мноштво људи који су непрестано окруживали Исуса Христа отежали су му да испуни ову Агарову наредбу. И тако је једног дана, када је Исус Христос поучавао људе, стајао близу једног узвишеног места и одатле, завирујући у црте Спаситељевог лица, хтео да нацрта Његов лик. Дуго је радио на томе, али није било успеха: црте лица су се појавиле испод сликаревог киста, али су биле далеко од тога да личе на живо лице Спаситеља, које сија небеском милошћу. Зналац срца знао је Ананијину жељу, видео је његов неуспешан рад и са задовољством га је позвао к себи. Пред њим је Господ затражио воду и пешкир, умио лице и обрисао га пешкиром, који је био пресавијен на четири. На пешкиру је приказано лице Спаситеља. Господ је дао ову своју слику Ананији да би је однео Агару. Видите да овај лик није направљен рукама, јер није направљен рукама људским, него је створен на чудесан начин вољом свемогућег Господа. Отпустивши Ананију овом чудесном сликом, Господ му је предао и писмо болесном цару Агару овако: „Благо теби, Агаре, што си, не видевши Мене, поверовао, јер је писано да они који су Ме видели неће веровати, а они који нису видели вероваће и наследиће живот вечни. Ти тражиш од Мене да дођем и ја морам да ти се јавим, а ја морам да ти кажем; вратите се Оцу који Ме је послао, када се узнесем к Њему, послаћу вам једног од својих ученика, који ће вас потпуно исцелити и дати живот вама и другима с вама. Када се Ананија вратио у Авгар, он је са највећом радошћу прихватио писмо и чудотворни лик Спаситеља; Одмах је осетио велико олакшање од своје болести. Али његова болест никако није нестала, и Авгар је са вером и надом чекао да му ученик Христов дође и исцели га. После вазнесења Господњег на небо, заиста, апостол Тадеј је стигао у Едесу проповедајући јеванђеље, потпуно га исцелио од његове болести, научио га вери у Господа Исуса Христа и крстио га са многим својим поданицима. Абгар, поставши хришћанин, показао је, заједно са осталим верницима, највеће поштовање према чудесном лику Исуса Христа. Изнад слике је написао златним речима следећи натпис: „Христе Исусе, ко се у Тебе узда неће се постидети!“ Затим је закачио пешкир са ликом нерукотвореним за даску од трулог дрвета и ставио га преко капија града. Сви верници, када су пролазили кроз те капије, поклонили су се лику. Ово светилиште је држано у таквом поштовању не само под самим Абгаром, већ и под његовим сином и унуком. Из поштовања према драгоценом светилишту, људи Едесе, углавном хришћани, развили су веровање да град Едесу никада не би могли заузети непријатељи током рата. Али један од Абгарових праунука се повукао из хришћанске вере и почео да се клања идолима. Нерукотворена слика, која је стајала над градским капијама, постала му је омражена и одлучио је да ову слику уклони и на њено место постави идола. Али Господ му није дозволио такво скрнављење светиње: епископ едески је имао откривење од Бога о намерама царевим, а овај слуга Христов тајно је отишао ноћу до градских врата, упалио светиљку пред ликом, покрио је каменом даском и покрио место кречом, тако да ништа од каменог зида није било обележено. Цар је сматрао да су хришћани скинули лик свог Спаситеља са зида, и да нису тамо поставили идола. Временом је у Едеси било све мање хришћана, а они који су остали заборавили су на лик нерукотворен, јер нико осим епископа није знао где је нестао. Много година након тога, тачније 515. године, Персијанци су напали Едесу и почели да се боре против овог града са великом војском. Становници, затворени у зидинама, нису ни помишљали да својим малим снагама бране град, пали су у очај и нису знали шта да раде. У Едеси је још увек био мали број хришћана, имали су и епископа Еулавија; Почели су да се моле Господу и да Га вапију за помоћ и заступништво. Услишена је молитва праведника: Епископ Евлавије је добио виђење од Господа: жена која блиста небеском славом указала му је на место где је била скривена чудесна слика, и заповедила му да ту отвори дивну светињу. Епископ је поступио по упутству, и када су отворили камену плочу којом је био прекривен лик нерукотворен, нашли су свети лик неповређен и кандило упаљено. Преузевши дивну светињу, епископ и хришћански народ, у осећању страхопоштовања и захвалности Господу, извршили су литију крај зидина унутар града. Након тога, на изненађење свих становника града, непријатељ је изненада прекинуо борбу против града. Од тог времена, чудотворни лик је поново постао драгоцена светиња Едесске цркве, и хришћани су јој се поклонили са поштовањем. Глас о проналаску ове светиње проширио се по целој источној Цркви и хришћани из разних далеких земаља долазили су да се поклоне светој икони. Али убрзо су Едеса и околне земље пале под власт Мухамеданаца, који су жестоко прогонили све што је хришћанима било предмет свечаног поштовања, а посебно иконе. Хришћанима у страним земљама било је тешко да се пробију да се поклоне нерукотвореном лику. И туговали су што је ова светиња у власти неверника. Стога су у десетом веку грчки цареви Константин и Роман понудили неверним власницима Едесе велики откуп за лик који није направљен руком. Неверници дуго нису пристајали на предлог грчких царева, а када су пристали, тражили су откуп за две стотине ослобођених заробљеника, дванаест хиљада сребрника и обећање да никада неће заратити против Едесе. Цареви су пристали на тражени откуп, и 944. године, 16. августа, чудотворна слика је са великим тријумфом донета у Цариград. Од тог времена у Грчкој Цркви је почео да се слави дан 16. августа у част чудотворног лика Христа Спаситеља. Питате се, где се сада чува ова слика која није ручно направљена? Он није у Цариграду и немогуће је рећи где је сада. За Цариград, као и за целу Грчку Цркву, одавно и до данас није било светлих дана од зулума Турака. Кажу да су у 12. веку, када су се Латини масовно селили у Јерусалим да ослободе овај град од Турака, Млечани однели чудотворни лик из Цариграда и однели га у Венецију; други верују да су сами Грци дали ову светињу Ђеновљанима у знак захвалности за њихову помоћ против Турака; други желе да докажу да је ова слика сада у Грузији. Ако се још чува на земљи, онда треба очекивати посебна упутства од самог Господа где се тачно чува Његов лик нерукотворен. А ако Господ то не жели да открије, тешко је људским средствима сазнати да ли се ова светиња сада чува. ИИИ. Мислим да сте сви ви, браћо, видели како је сада на нашим иконама исписана нерукотворена слика. На табли је исписан пешкир пресавијен у четвртасту марамицу, а на овом пешкиру нацртана је глава и пречисто лице Христа Спаситеља. Тако је писано од антике по узору на сам оригинал. Дођите сви на јутрење Славе Нерукотвореног и видећете ову икону када је целивате насред цркве. а) Када би вас неко питао – а сада имамо много људи који су спремни да питају и расправљају – зашто се клањате пред свештеним иконама, када је потребно, рећи ће, да се клањате само Богу Небеском, онда бисте му рекли о пореклу чудотворног лика и рекли: ево прве иконе, коју нам је на чудесан начин поклонио Господ наш и поверовао је пред Њим – поклонити се лику Исуса Христа, Богородице и светитеља је свето и богоугодно дело. б) Друго питање: како треба поштовати свете иконе? Одговор на њега налази се у тропару празника нерукотвореном лику: „Пречистом лику Твоме се клањамо, Благи, тражећи опроштај грехова наших, Христе Боже наш: по вољи си благоволео да се узнесеш у телу на крст, да избавиш оно што си створио од дела истога душмана. радости, Спаситељу наш, који је дошао да спасе свет.” Овај стих је добро читати кад год се клањамо било којој икони Христа Спаситеља. Али оно што је за нас овде посебно добро јесте да из овог стиха јасно видите како, по учењу Свете Цркве, треба да се клањамо пред иконама: ви се клањате пречистом лику Христовом, али све речи ваше молитве, као и ваше мисли и осећања треба да буду упућене не лику, већ Ономе који је представљен на овом лику, то јест, који је у живом Господу Исусу. Тако се морамо клањати пред сваком светом иконом. Ми се клањамо Пречистој Лику, али се молимо и молимо не лик, него Господа нашег Исуса Христа за опроштај грехова наших, прослављајући Његову неизрециву љубав и страдање за нас на крсту. Слика нас само подсећа на Онога кога приказује. (Састављено из „Недељног читања”) за 1865–66, књ. 1, стр. 469–476). Додатак разговору број 1. Размишљања о значају и значењу празника у част Нерукотворног лика Христа Спаситеља. Јављање чудесног лика Христовог је велико дело милости Божије, које служи роду хришћанском као несумњива потврда вере у побожно иконопоштовање. Ако је сам Господ удостојио да хришћанима подари свој пречисти лик за дужно поштовање, ако је од давнина лик Спаситеља, Богородице и иконе других светитеља био предмет страхопоштовања верника и служио као видљиво средство за саопштавање чудотворне силе и помоћи људима, да ли ће се онда било која хришћанска корисна вредност и спасење усудити да негира вредност? У међувремену, у пређашња времена било је и до данас у хришћанском свету има иконобораца који се одбијају од обожавања светих икона и чак се према њима понашају богохулно. Тако су на Западу Лутерови следбеници обновили древну иконокластичку јерес, коју је осудио Седми васељенски сабор. Са Запада ово лажно учење долази до нас, у Русију, а посебно се манифестује на југу у новоформираној секти такозваних штундиста, који јасно злоупотребљавају свете иконе. Какво разорно слепило које доводи до јасног вређања самог Бога и противљења Православној Цркви, која је на Седмом Васељенском Сабору изрекла анатему онима који не поштују иконе! Уводећи нас на правилно поштовање светих икона, оци Цркве расуђују овако: „Част која се даје лику прелази на прототип, а ко се клања икони, клања се и бићу на њој изображеном“ (догмат Седмог васељенског сабора). Једном су иконоборцу цару Лаву Исаврију донели Св. Стефана, чврстог исповедника вере у поштовање светих икона. Цар му заповеда да погази икону Христа Спаситеља. Свети Стефан је затражио новчић са ликом самог краља и упитао: „Чији је ово лик и писмо?“ Одговорили су му: „краљевски“. Тада свети Стефан пљуне на слику, баци је на земљу и стаде да је гази. Краљ се разбеснео, а сви око краља су били огорчени. Али свети човек им рече: „Ово је ваш суд, безумни! Љутиш се на мене јер сам погазио лик твога земаљског цара, који је прах и пепео; Како да се Цар над царевима и Господ над господарима не љути на тебе када газиш свети лик Њега и Његове пречисте Мајке? Оно што не желиш себи, не чини другима.” Није ли природно да ми, браћо, телом покривени, тражимо молитвено општење са љубљеним Господом кроз Његов видљиви лик? Не би ли управо овај лик Христа Спаситеља за нас требало да представља велику светињу као што је велико, свето и преподобно само име Спаситеља? Из истих светих разлога морамо да поштујемо иконе Пречисте Богородице и свих светих који су блиски Богу и који нам непрестано чине добро. 2. Богородичини празници И. Рођење Пресвете Богородице Разговор број 1. На дан Рођења Богородице (Историја празника са догматским и моралним закључцима). И. У време када је јеврејски народ, услед својих грехова, почео да губи власт и постаје зависан од светске власти Римљана, у Галилеји, у сиромашном јеврејском граду Назарету, живео је побожни пар који потиче из царске породице Давидове: Јоаким и Ана. Имајући довољно спољашњег богатства, они су, као верни испунитељи закона Божијег, постали још богатији у врлинама; Део својих набавки даривали су храму Божијем, други део делили сиромасима и странцима, а само један до трећину трошили су на своје кућне потребе. Чинило се да ништа не сме да поремети њихов миран и благословен брачни живот. Али праведник не може бити без искушења. Поред незадовољене жеље заједничке свим старозаветним праведницима – да што пре виде обећаног Спаситеља света, у срцима Јоакима и Ане лежала је још једна јака жеља, такође неиспуњена: врли супружници су доживели дубоку старост и остали без деце. Јако искушење за супружнике и у наше време је неплодност; али је још јаче било у старозаветна времена, када се бездетност сматрала срамотом пред људима и казном од Бога. Дакле, може се замислити с каквом су се ревношћу бездетни Јоаким и Ана молили Богу, тражећи од Њега благословени плод свог брака. Они су се усрдно молили и своје молитве пратили великодушном милостињом. Господ дуго није одговарао на тако усрдне молитве. Последице показују да је ово одлагање било на добро праведника, да је Господ, испитујући њихову веру и трпљење, наставио да чисти њихова срца како би их учинио способнима да роде такво дете, које је требало да буде живи храм вечног Сина Божијег, благодатни сасуд божанског оваплоћења. Бездетни супружници, мислећи да им Бог не даје дете због греха, са већом пажњом су посматрали себе и са већом ревношћу се трудили да испуњавају Божије заповести. Коначно, њихова оданост вољи Божијој толико је олакшала њихову срдачну тугу да су почели да заборављају и саму жељу свог детета. Али Провиђење је поново било задовољно и са обновљеном снагом да у праведним супружницима изазове и ову тугу и ову жељу. На један велики празник свети Јоаким, налазећи се са својим слугама у јерусалимском храму, по обичају, пожеле да принесе богату жртву Богу и принесе је свештенику. Свештеник, вероватно оптерећен припремањем многих других жртава, одбио је његов принос, рекавши да жртва бездетног човека не може бити прихватљива Богу. Каква је жестока туга овај прекор погодио понизног праведника! Јоаким је са новом снагом осетио своју недостојност пред људима и пред Богом; Плачући горким сузама напусти Јерусалим; не хтеде да се врати кући, него отпустивши тамо своје сужње, оде у пустињу где су му пасла стада, и овде проведе четрдесет дана у посту и молитви. У то време света Ана, сазнавши од робова за тужну авантуру са својим мужем у Јерусалиму, слично осети сву тугу бездетности. За сву ову несрећу кривила је себе саму, као нероткиња; од туге није могла да једе и само је плакала о својим гресима и молила се Богу. Њена срдачна туга се још више открила када је изашла у башту и угледала птичје гнездо са пилићима на ловору. Ево, помислила је Ана, птице су срећније од мене: оне имају и хране своју децу, а ја сам без деце! И са громким вапајем стаде молити Господа за милост за себе и за тај дар да Он не лишава ни безумна створења Своја. Такво смирење и таква молитва праведника више нису могли остати без одговора од Господа. У само време молитве јави се свети анђео Господњи Ани и рече: „Не бој се, Ана, услишена је молитва твоја, зачећеш и родићеш кћер, најблагословенију од свих кћери људских. Тада се њена туга одмах претворила у радост. Ана је пала пред Богом са осећањем захвалности за тако добру вест; одмах се заветовала да ће своје дете посветити Господу и отишла у Јерусалим да Му захвали у храму. Убрзо се јави анђео који се јави Светој Ани, јави се и св. Јоаким, објави му исту радост, одреди само име своје кћери, а за већу сигурност предсказаше, када Јоаким уђе у Јерусалим, његова жена ће га дочекати на вратима града с највећом радошћу. Све се ово обистинило како је предвиђено, а пар је заједно у храму захвалио Богу. Коначно се испунило обећање анђела о беби. Бог им је дао милостиву кћер коју су, испунивши заповест анђела, назвали Марија. Свети Јоаким је свето прославио њено рођење; у знак своје захвалности принео је Богу богате жртве и великодушно почастио свештенике и левите у својој кући. (Види „Недељно читање”, бр. 21, 1837). ИИ. Нека нас пример светих родитеља Богородице научи милосрђу према сиромасима, даривању храмовима Божијим, по чему су се одликовали свети и праведни Оци Божији; нека нас научи смирењу, трпљењу у молитви и савршеној оданости вољи Божијој, без које је немогуће произвести ништа истински добро и кроз које се само дају обилни, благодатни дарови Божији; Научимо из њиховог примера истину да праведници доживљавају многе туге ради моралног усавршавања, и идеју да су побожна деца плод многих и интензивних молитава и побожног живота својих родитеља – заувек се сећајмо у срцима својим да спасоносна истина, често од нас заборављена, да се несрећама људи, њиховим неуспесима у животу не може испунити животом, неуспехом живота, неуспехом живота, неуспехом живота судити. таквих људи: такав суд прерано и грешно. ИИИ. Нека нам Господ помогне да се угледамо на побожни живот светих Јоакима и Ане. А. Поучност празника Рођења Пресвете Богородице на основу црквених песама. а) Прослављајући Рођење Богородице, Црква и свети оци величају највиши степен приближавања Божанства благодатном јединству са човечанством у личности преизабране Дјеве, рођене по обећању Божијем „таласом Творца свега“ (стихира на Похвалу 8. септембра); Дакле, овде видимо највеће снисхођење и милост Божију према човечанству. „Данас благодат почиње да доноси плодове, откривајући свету Мајку Божију“, пева Црква током богослужења. „Јоаким и Ана ће се ослободити срамоте бездетности у светом Рождеству своје пречисте кћери“ (кондак празника). "Мати стомака се рађа, мрак разрешава, - Адамово обнављање, и Евинов призив, и за њену нетрулежност, обожени смо, и избављени смо од смрти. Рођена је Мајка Божија, и свет са Њом се обнавља, Црква се украшава својим сјајем." (Стихера на литији на празник Рођења Богородице). Свети Андреј Критски, у својој беседи на Рођење Пресвете Богородице, каже: „Садашњи празник је за нас почетак празника: Он је служио као врата благодати и истине. Сада је Творац свега саградио оживљени храм, а творевина се припрема за ново божанско пребивалиште Творцу.“ По речима светог Јована Дамаскина, „дан Рођења Богородице је празник свеопште радости, јер се кроз Богородицу обнови цео род људски и туга прамајке Еве промењена је у радост. Богородица се родила неплодна, јер је чудима морала да припреми пут светосављу и непрестаном светом светом и највећој новости. мањег ка већем.” (У збору на дан Рођења Богородице). б) Свети кумови Јоаким и Ана, који су молитвом измолили дар рађања, упркос старости и неплодности, уче нас у свим нашим потребама да се обраћамо Богу, за кога ништа није немогуће. в) Велика милост Божија не даје се човеку одмах, већ после дугог искушења и очишћења тугама, као што су свети Јоаким и Ана тек у старости, после много година бездетности и придружених туга, обрадовали рођење Пресвете Богородице. Б. Из црквених песама на дан Рођења Богородице а) Завапих Господу. „Данас (сада) Бог почива на разумним престолима (највишим анђелима), свети престо (Пресвета Дјева) припремљен је за Њега на земљи, утврдивши небеса премудрошћу, небеса оживљена (Пресвета Дјево) човекољубљем: из неплодног корена (од неплодног (од старца) израсте нам, бездетни живот, Мо. Боже чудеса и надо оних који се не надају, Господе, слава Теби.” б) На литијум. „Дођите сви који волите девственост (љубите девичански живот) и ревнитељи чистоте, дођите, уздигните (преузносите) хвалу девствености, са чврстог камена (тј. старице Ане) извора живота који тече, и из нежалосног грма нематеријалне огњене (Мајка Божија) која тако чисти огњиште нашу (Мајка Божија). в) Тропар. „Рождество Твоје, Богородице Дјево, радост је за објављивање целој васељени, јер из Тебе изиђе сунце правде, Христе Боже наш, и разоривши заклетву, даде благослов, и укинувши смрт, даде нам живот вечни. Рождество Твоје, Богородице Дјево, објави радост целом свету: јер од Тебе засија Сунце правде, Христе Боже наш; уништивши клетву, вратио нам је благослов, и збацивши смрт, дао нам је живот вечни. г) Величање: „Величамо Те, Пресвета Дјево, и поштујемо свете родитеље Твоје, и величамо рођење Твоје свеславно. е) Прокимен: „Памтићу (прослављаћу) име твоје у сваком нараштају и нараштају (Пс. 44,18; уп. Лк. 1,48). 1. „Хајде, људи, запевајмо песму Христу Богу, који је море раздвојио и поучио (водио) људе, као што их је извео из дела (ропства) египатског: јер се (јер) прославио. 3. „Утврди нас у Теби, Господе, који си умртвио грехе, и усади страх Твој (поштовање према Теби) у срца нас који Теби певамо.“ 4. „Чух, Господе, слух вида Твога, и прославих Тебе, Човекољубче јединога.“ Примио сам, Господе, откровење о икономији Твојој и прославио Тебе, јединог Човекољубца. 5. „Уништивши сеном писану таму гатања, и обасјавши срца верних доласком истине Дјеве Марије, поучи нас светлошћу Својом, Христе.“ Развејавши нејасне и тајанствене праобразе Светог Писма и обасјавши срца верних откривењем истине кроз Дјеву Марију, упути нас, Христе, светлошћу Својом. 6. „Вапите Господу од кита Јоне: Изведи ме из дубина пакла, молим се, да као избавитељ, гласом хвале, прождерем Ти истину у духу.“ Јона је из кита завапио Господу: изведи ме, молим се, из дубина пакла, да Теби, као Избавитељу, принесем жртву с гласном хвалом и из искреног срца. Кондак. „Јоаким и Ана су се ослободили од срамоте бездетности, а Адам и Ева су се ослободили уши (погубљења) смртних, Пречиста, у светом Рождеству Твоме: тада и народ Твој слави, избављени од кривице (вине) грехова, увек Тебе призивајући (Певање Богородице и плодове Божје): 7. Горући грм у горама и росна пећина Халдејска, очито прописана Теби, Невесто Божијој: примила си божански нематеријални огањ у својој материјалној утроби без сагоревања, и од ње певамо од Тебе, која си рођена: благословен си Боже, оче наш.“ Жбун који је горео огњем на гори, и пећина Халдејска која је росу изливала, јасно су те представљали, Невесто Божија: јер си божански нематеријални огањ несагорели примила у своју материјалну утробу, зато кличемо Ономе који је од Тебе рођен: благословен си Боже отаца наших. 8. У пећини младости Ти си, Господе, понекад предсказивао Мајку Своју, и овај лик изиђе из огња, несагорели ушавши: Сада опевамо крај Твој данас и узносимо у све векове.“ У пећини младића Ти си једном представљао своју Матер, Господе, и ово предсказање их је избавило од огња, ходајући (међу њим) неповређени; Њу, која се кроз Тебе јавила до крајева (васељене), сада славимо и величамо у све векове. Величај, душо моја, славно Рождество Божије Матере. 9 . „Још пре сунца, светиљка Божија која је устала, која нам је телесно дошла, од стране девојке неописиво је оваплотила блажену Пречисту, величамо Те, Богородице. Боже, Светло, који си засијао (од Оца) пре сунца, и у телу нам дошао, оваплоћени неизрециво из девствене утробе, благословена Пречиста Богородице, величамо Те. 9 . „Мајкама је туђе девичанство, а девицама је рађање страно: на Теби, Богородице, обоје су сазидане: тиме Те непрестано величамо сва племена земаљска. Дјевичанство је туђе мајкама, а рађање је необично за девице; Али на Теби, Богородице, обоје се изврши: зато Те сви ми, племена земаљска, непрестано величамо. ИИ. Празник Благовести Пресвете Богородице Разговор број 1. О томе које верске и моралне поуке нам нуди историја празника Благовести. И. Пресвета Дјева Марија, коју су њени праведни родитељи посветили на службу Богу, живела је у Јерусалимском храму до своје четрнаесте године. Када је Пресвета Дјева Марија напунила четрнаест година, тада јој више није било могуће да остане у Јерусалимском храму, пошто је за Њу дошло време у које је, по јеврејском закону, требало да буде удата. Али Пресвета Дјева Марија, сећајући се завета својих родитеља, који су је посветили непрестаном служењу Богу, и сама желећи да потпуно служи Богу, није желела да буде удата; зато ју је заручио за праведног старца Јосифа, који је, као и Света Дјева Марија, потицао из царске породице, становник града Назарета, да би овај праведни старац био чувар Њеног девствености. Преселивши се у Назарет, у кућу праведног Јосифа, Пресвета Дјева Марија је волела исте побожне вежбе на које је навикла када је била у храму. Боравећи углавном у самоћи и тишини, бавила се молитвом, читањем књига Светог писма и рукотворина. Овде, као у храму, водила је најкроткији, вредни, скромни и ћутљивији живот. Тако су у Јосифовом дому прошли дани живота Пресвете Богородице. И једног од ових дана јави јој се архангел Гаврило и рече: „Радуј се благодатна, Господ је с Тобом! Благословена си међу женама!“ Видевши Архангела Гаврила, Пресвета Дјева Марија се постиди и помисли: шта би значио Њој изванредни Архангелски поздрав? Али арханђел јој рече: „Не бој се, Маријо, јер си нашла милост од Бога. И гле, зачећеш у утроби својој и родићеш Сина, и даћеш му име Исус. Он ће бити велики и назваће се Сином Свевишњега, и Бог ће му дати престо Давида, оца његовог, и неће владати довека над домом Јаковљевим.“ Марија је упитала арханђела: „Како ће то бити када не познајем свог мужа? Архангел јој одговори: „Дух Свети ће сићи ​​на Тебе и сила Вишњега засениће Те, зато оно што ће се родити биће Свето и назваће се Сином Божијим. Марија је рекла: „Ја сам слушкиња Господња; нека ми буде по твојој речи. Тада је арханђел отишао од Ње (Лк. 1:28–35). ИИ. Тако се, браћо хришћани, десио најважнији догађај у земаљском животу Богородице, назван Благовештење Пресветој Богородици и који се данас сећа Свете Православне Цркве. Историја овог догађаја је за нас веома поучна и поучна. а) Пресвета Богородица, живећи у кући праведног Јосифа, често је проводила време читајући Свето писмо, на шта је била навикла и када је била у Јерусалимском храму. А онда је једног дана, читајући књигу пророка Исаије, застала на речима: „Ево, Дјева ће затруднети и родиће Сина, и даће му име Емануило“ (тј. Бог с нама), и помисли: како ће срећна бити та Дјева која је достојна да буде Мајка Господња, и како бих ја желео да будем њен последњи слуга. У то време јави јој се Архангел Гаврило да објави рођење Спаситеља од Ње. Угледајући се на пример Богородице, ми, браћо, треба да што чешће читамо свете књиге са непоколебљивом марљивошћу. „Читање Светог Писма“, по Светом Јовану Златоустом, – јача ум, чисти савест, сузбија нечисте страсти, усађује врлину, уздиже ум, не дозвољава да се изгуби у неочекиваним околностима, ставља га изнад стрела ђаволских, ослобађа у рај, ослобађа тело од самог неба. душе све што се може рећи да је добро“ (Дела св. Јована Златоуста. „Разговори о разним местима Светог писма“, књ. 3, стр. 382, изд. 1863). „Зато, брате, вежбај се у читању“, каже други Отац Цркве, свети Јефрем Сирин, – да се твој ум просветли и да постанеш савршен и потпун, неоскудан ни у чему (Јак. 1, 4); покушајте да читате божанско Писмо, јер сваки пут када преко њих разговарате са Богом, ваше тело и душа бивају освећени“ (Творења Јефрема Сирина, део 3, стр. 158, према издању из 1859. године). б) Пресвета Дјева Марија је са највећим смирењем примила од Архангела Гаврила вест о зачећу Пречистога Сина Свог. „Ја сам слуга Господња, буди са мном по својој речи“, рекла је арханђелу који је најавио. Подражавајући ову врлину Пресвете Богородице, ми, браћа хришћани, морамо се у свом животу одликовати смирењем. Никада се не треба хвалити својом лепотом, својим богатством, својом интелигенцијом и ерудицијом, или својим врлинама. Свети Јефрем Сирин каже: "Чувај смирење чврсто у души својој - ово је извор свих добара. Авраамово смирење учинило га је пријатељем Божијим и првим и првим међу онима који су лежали на небеској вечери. Исак је смирењем спашен од жртвеног клања, Јаков је био безбожан, а Јаков је био безбожан. овенчан сјајем, Арону је дато првосвештенство, Давиду је дато царство, Гедеону је дата победа, Илија је узнесен на небо, Јона је извађен из мора, Данило из јаме; једном речју, смирење је прослављало свете и у древно и у новије време. Дакле, радите под јармом смирења, и ваше ће дело угодити Богу. Ако треба да добијете опроштење грехова, добићете га за смирење. Ако желиш да победиш порок у себи, победићеш га смирењем. Ако хоћеш да наследиш живот вечни, наследићеш га, и на сваку ћеш се висину уздићи смирењем“ (Дела светог Јефрема Сирина, 4. део, стр. 148 и 149). в) Пресвета Дјева Марија је пре времена јављања Њој Архангела Гаврила и после овог јављања – у Назарету, у дому старца Јосифа – провела свој живот у тишини, ћутању. Угледајући се на ову Богородичину врлину, морамо да чувамо свој језик од зла, да не говоримо превише о другима, посебно о лошим стварима, и не осуђујемо. Свети Василије Велики о употреби дара говора каже следеће: „Не позајмљујте своје уши свима који брбљају и не одговарајте сваком говорнику у разговору. Будите слушалац добрих учења и чувајте своје срце док размишљате о њима. Чувајте уши своје од овоземаљских прича, да не укаљате своје душе прскањем прљавштине. Не терајте их да слушате, не терајте их да слушате. радознали и не желите да видите све, да не бисте задржали у срцу усијане страсти. Слушај корисно, говори корисно, одговарај“ (Дела св. Василија Великог, 5. део, стр. 58, према издању из 1849. године). „Стекни безмолвије, брате“, каже други светитељ, преподобни Јефрем Сирин – као чврсти зид, јер ће те ћутање ставити изнад страсти. Тишина, заједно са страхом Божијим, огњена је кола која оне који је стечу носе на небо. Ћутање је мајка скрушености, ћутање мисли, уништавач безобразлука и непријатељ бестидности, мајка страхопоштовања.” (Творења светог Јефрема Сирина, 3. део, стр. 163, изд. 1859). ИИИ. Искористимо, браћо хришћани, верске и поучне поуке за нас садржане у причи о Благовести Пресветој Богородици. А. О томе шта значи Благовештење и шта оно надахњује у нама Зашто се данашњи дан зове Благовести? Очигледно, за неке добре вести за све нас. Каква је ово вест? Новина је да је Јединородни Син Божији, вечна Реч, којом је створено и одржава се све видљиво и невидљиво, сада сишао до нас јадних; - спустио се дотле да се обукао нашом природом, постао у свему осим у греху, као и ми, личност, и то не само за неко време, мало или велико, већ заувек. Новина је да ће овај оваплоћени Син Божији учинити све што је потребно за наше спасење: обасјаће нас светлошћу истине и показати нам пут у вечни живот, он ће узети на себе наше грехе и искупити их Својим страдањима; Он ће сићи ​​у гроб и својим васкрсењем развејаће нам мрак гроба и страх од смрти; Он ће нам дати Духа Светога и са Њим сву пуноћу дарова благодати; Да, очишћени од сваке прљавштине, постаћемо способни да живимо на небу са анђелима. Новост је да смо кроз ово невиђено снисхођење према нама и сједињење Сина Божијег са нама, од непријатеља Божијих постали блиски и поново пријатељи Божији, од раја изгнаника, туђинаца земље, наследника неба и вечних благослова. Видите колико нам је радости и наде донео овај дан. Достојно и праведно овај дан се зове Благовести: достојно и праведно се небо и земља сада призивају на радост и прослављање Господа: јер ће небо и земља заиста учествовати у милости Његовој и нашем тријумфу. Али, браћо моја, док се радујемо и величамо Господа због Његове велике и безграничне милости, не заборавимо да је добра вест тада потпуно валидна и постиже свој циљ када се, примивши је, саобразе са њом и поступе управо онако како њена суштина захтева. Колико год да обавестите сина који лута по страним домовима и земљама да му је отац опростио, али ако овај син не напусти своја лутања и не оде к оцу, онда ће радосна вест остати без ефекта и неће му донети радост. Исто је и са добрим вестима које су нам донете. Све – и силазак на земљу Сина Божијег, и Његово оваплоћење ради нас, и Његову смрт, и васкрсење за нас, све ће то остати узалудно ако не напустимо свој грешни живот и не почнемо да се понашамо онако како то захтева наша нова, велика и света судбина. У овом случају, прави хришћани ће, следећи Спаситеља који је сишао са неба и вршећи Његову вољу, прихватити све што им је Он донео и стекао, постићи вечне благослове и пребивати са Њим у Царству Оца Његовог; а они који се не обазиру на своје спасење, који не иду Његовим заповестима и стопама, који настављају да ходе кроз дивљине греха и пожуда, и са Њиме донетим благовестима, као да су неспособни за било шта, остаће у својим гресима и појавиће се на крају као да немају ништа. Не заустављајмо се, браћо, као мала деца на благој вести о нашем спасењу; покушајмо да сазнамо шта то захтева од нас и шта морамо чинити за своје спасење; Испунимо онда све што се тражи, да се на тај начин благе вести претворе у добро дело: тада, и само тада ће нам овај дан заиста бити дан Благовести, нека се на свима нама обистини благодат Господња! (Састављено из „Беседе”, Инокентије, архитекта Херсона, књ. 2). Б. Из црквених песама на дан Благовести а) Завапих Господу. „Откривајући вечни савет Теби, Дјево, Гаврило стаде пред Тобом, љубећи (поздрављајући) и говорећи: Радуј се земљо ненасељена: Радуј се, неогорела грме (грме): Радуј се, недокучиве дубине: Радуј се, мосту који води у небо и високом мердевину: Радујој Јакову (Божанствени видео) Радуј се, разрешење заклетве: Радуј се, оглашено Адамово, Господ је с тобом. б) На литијум. „У шестом месецу арханђел је брзо послан к Теби, Дјево и Пречиста, да Ти објави реч спасења и заједно (заједно) да Те призове: Радуј се, радосни, Господ је с Тобом, роди Сина Вечнога од Оца, и Он ће избавити народ Свој од греха њихових. в) На песму. „У шестом месецу арханђел је брзо послан пречистој Дјеви и заповеди јој да се радује, да од Ње благовести донесе Избавитељу, и примивши целив, зачеше Тебе вечнога Бога, који се неописиво благоизволе да се очовечи, ради спасења душа наших. г) Тропар. "Дан нашег спасења је главни, и од почетка времена откривена је тајна: Син Божији је син Дјеве, а Гаврило проповеда благу вест. Тако и ми кличемо Богородици: Радуј се благодатна, Господ је с тобом." Сада је почетак нашег спасења и пројава једне тајне која постоји од памтивека: Син Божији постаје син Дјеве, а Гаврило проповеда јеванђеље благодати. Зато ћемо и ми ускликнути Богородици: Радуј се благодатна, Господ је с тобом. е) Увеличање: „Глас арханђелов Теби кличе, пречиста: Радуј се, Благодатна, Господ је с Тобом. в) Прокимен: „Учите из дана у дан спасењу Бога нашега. (Пс.95:2; Лука 1:39–49,56). 1. „Отворићу уста своја, и испунићу се Духом, и повратићу реч Краљици Мајци, и појавићу се сјајно тријумфална, и певаћу, радујући се, Њена чуда“ 106. Отворићу уста своја (да певам), и испуниће се Духом Светим; и рећи ћу једну реч краљици мајци; и видећемо да ћу тријумфовати у светлости, и радујући се певати о Њеним чудесима. 3. „Твоје химне, Богородице, живи и незавидни изворе, духовно утврди лице целог тела твога, дај 107 венаца славе у твојој божанској слави.“ Богородице, живи и причајући извор! Укрепи певаче Твоје, који су саздали духовни тријумф, и у слави Твојој даруј им венце славе. 4. „Сједећи у слави на престолу Божанском, дошао је пребожанствени Исус у светлом облаку, са непролазном руком, и они који су призивали спасење, Слава, Христе, сили Твојој.“ Седећи у слави на престолу Божанском, божански Исус дође на светлом облаку - на непролазној руци (Богородице) и спасе оне који викаху: слава, Христе, сили Твојој. „Неистраживи савет Божији, јеже од Дјеве оваплоћења Тебе Свевишњега, пророк Авакум је видео како зове: слава сили Твојој, Господе. Сазнавши непојмљиву божанску вољу о оваплоћењу Тебе, Свевишњега, од Дјеве, пророк Авакум завапи: слава сили Твојој, Господе. 5. „Сви се уплашише божанске славе Твоје: Дева си без уметности, Бога си имала у утроби изнад свега, и родила си Сина нелетнога, дајући мир свима који певају хвалу Твоју.“ Све се дивило Твојој божанској слави; јер Ти Дјево која брака не знаде, имаше у утроби Бога узвишеног изнад свих и роди вечнога Сина, дајући спасење свима који Тебе певају. 6. „Вапите, предочујући тродневни погреб, молио се пророк Јона у киту: избави ме од лисних уши, Исусе, Цару над војскама.“ „Прослављамо ову божанску и свечасну славу, Богородице, Богородице, дођи скрштених руку, славимо Бога који се од Ње роди. 7. „Не служи творевини Божијој премудрости више од онога који ју је створио, него огњени прекор мушки победио, певајући са радошћу: Благословен си Господе и Боже Отаца. 8. „Чуј пречиста Дјево Маријо, нека Гаврило говори древни и истинити савет Вишњега, буди спреман да примиш Бога: јер Тобом, који не можеш да живиш са човеком, зато се радујем и кличем: благословите сва дела Господа Господа.“ Чуј, млада дамо, чиста Дјево! Гаврило ће објавити (Теби) првобитну истинску вољу Свевишњег; буди спреман да опазиш Бога, јер ће кроз Тебе незамисливо кружити међу смртницима; Зато, радујући се, кличем: сва створења Господња, благосиљајте Господа. Благочестиви младићи у пећници сачувани су рођењем Спаситеља од Богородице – тада прототип, а сада стварни, подстиче сву васељену да Теби пева: хвалите Господа, створења, и узносите их у све векове. „Побожни младићи у пећини спасли су Рождество Богородице; тада оно што је настало, сада на делу, подиже сву васељену да Теби пева: Певајте дела Господња и узносите у све векове. Богомудри (млади) нису служили твари уместо Творца, него храбро презревши претњу огњем, радосно певали: Благословен си Господе и Бог отаца прослављени! „Научи земљу великој радости, хвали небеса славом Божијом. 9 . „Као оживљени ковчег Божији, нека га рука безбожника никада не дотакне, али на уснама верних Богородици глас анђела непрестано пева, нека са радошћу кличу: Радуј се благодатна, Господ је с Тобом. Нека рука неосвећених никако не дотиче оживљени ковчег Божији, него усне верних, непрестано певајући глас анђела Богородици, у радости кличу: Радуј се благодатна, Господ је с тобом. „Сваки земаљски нека скаче Духом, просвећујемо, нека тријумфује природа бестелесних умова, славећи свештени тријумф Богородице, и нека кличе: Радуј се, свеблагословена, пречиста Богородице, увек Дјево. х) Саопштено на Литургији: „Господ је изабрао Сион, и хтео да му он буде пребивалиште. (Господ је изабрао Сион и удостојио се да се настани у Сиону у шатору па у храму. Сион је наша земља; скинија, или храм, је Богородица). Свако ко се попео на неку од планинских висина у близини Назарета одједном има поглед на цео скромни Назарет; тренутно је мали град са 5.000 арапских становника, од којих су 2.000 православци, а остали су католици, протестанти и мухамеданци, смештен у планинској долини, између два гребена кречњачких планина, и има здраву климу. На месту где беше дом праведног Јосифа; у коме је Благовештење подигнут католички манастир. Од ове свете куће сачуване су три мале просторије, једна изнад друге, у виду пећина ископаних у природној стени. Сав овај скромни стан свете породице сада је затворен у зидовима прелепе католичке цркве, чији је главни олтар значајно издигнут; испод ње, у доњој природној пећини, где је био конак Пресвете Богородице, подигнута је католичка црква у коју се силази мермерним степеницама. Испод престола овог храма налази се мермерни круг са крстом, који означава место где је стајала Пресвета Богородица за време Архангелског јеванђеља; око потписа на латинском: и Реч постаде тело; Неколико скупоцених кандила неугасиво гори, осветљавајући ово свето место. А где се небески гласник, архангел Гаврило, јавио Богородици, место је обележено мермерним стубом чија је средина исечена. Предање каже да су је неверници исекли, мислећи да ће у овој колони пронаћи скривено благо, а због своје дрскости су ослепљени. Са дубоким страхопоштовањем, верници се клањају овом пресветом месту, падају ничице и, љубећи, такорећи, живе трагове Пресветог Херувима и Преславног Серафима Пресвете Богородице и небеског гласника који је овде стајао, доносе нашем небеском Заступнику из дубине срца својих, Господе, благодати, Архангеле, Господе, Господе благодати! Ти." Из доње просторије, односно пећине, у којој је било Благовештење, са десне стране се каменим степеништем улази у горње две просторије, које су сачуване у свом изворном облику. У првом од њих, према легенди, Богородица је подигла Господа Исуса Младенца: удубљење у зиду, где се сада налази престо, служило му је као колевка. Поклонивши се с поштовањем овом светом месту, улазе у другу просторију, такође од природног гранита; овде је живео свети праведни Јосиф, чувар Богородице и Њеног Божанског Сина. У овом бедном стану живот Господа нашег протекао је мирно до своје тридесете године; овде је провео своје детињство и младост, овде је растао и духом и телом, у послушности Својој Светој Мајци и умишљеном оцу Јосифу дрвосечу. И не послушавши га, премудрошћу и стасом и благодаћу пред Богом и људима. Нешто даље од манастира Благовештења указују на место столарске радионице Светог Јосифа; овде је Омладински Спаситељ помогао Своме учитељу у столарским пословима; Овде је Он Сам наставио да ради после смрти свог замишљеног оца, да нахрани Своју Божанску Мајку. Зато су Га, наравно, Јевреји назвали столаром (Мк. 6:3). У другој католичкој цркви, која стоји на крају града, показују мали гранитни камен на коме је, према легенди, јео Господ наш Исус Христос са својим ученицима. У овом истом храму посебно је упечатљив олтарски лик Спаситеља, копија, како кажу, са слике коју је Спаситељ послао краљу Абгару из Едесе. У близини Назарета постоји веома добра и прилично велика арапско-грчка црква посвећена имену Пречисте Дјеве Марије; на левој страни цркве, у удубљењу, налази се извор из којег је црпила воду Пречиста Дјева Марија; ово место је обложено белим мермером и углавном је лепо уређено, у виду капеле. Испред иконе Благовештења непрестано горе кандила и свеће, а на дну је рупа у коју је спуштена кригла да црпи воду, коју богомољци побожно пију и њоме се умивају, уз молитву Пресветој Богородици, која је цркла воду са овог извора. Каква скромна, али дубоко дирљива успомена!... ИИИ. Ваведење Пресвете Богородице у храм Разговор број 1, који са моралним закључцима оцртава историју празника Уласка у храм Пресвете Богородице. 1. Родитељи Пресвете Богородице били су свети и праведни Јоаким и Ана, чијем молитвеном заступништву нас Света Црква поверава свакодневно, у сваки празник богослужења, да би Христос, истинити Бог наш, помиловао и спасио нас, као добар и човекољубац, молитвама Богородице и Пресветог Богородице и Пречисте Његове. Анна. Најчасније име Кум присвојили су јер су родили Пречисту Богородицу, Дјеву Марију, и кроз Њу су одликовани највишом почасти: Јоаким се удостојио да буде деда, а Ана је била баба по телу Господа нашег Исуса Христа, вечног Сина Божијег. По црквеном предању, свети праведни Јоаким је био из племена Јудиног, предводећи своје племе од цара Давида. Живео је у Назарету Галилејском, у самом граду у коме је Господ наш Исус Христос провео првих 30 година свог земаљског живота, од повратка из египатског бекства до славног крштења на реци Јордану и до појаве да проповеда Јеванђеље. Јоаким је у браку имао праведну Ану из Левијевог племена, из породице Арона, кћерке свештеника Матана. Ови велики супружници, живећи по закону, били су праведни пред Богом; обилавши материјалним богатством, обилато су духовним богатством, украшени сваком врлином, ходећи беспрекорно по свим заповестима Господњим. Својим светим животом толико су угодили Богу да их је Бог удостојио да буду родитељи пренепорочне Дјеве, преизабране за Богородицу. Одавде се препознаје њихов свети, богоугодни и поштени живот, да им је дата Кћер, најсветија од свих светих и најпријатнија Богу надасве, најпоштенија од Херувима. Иако су се тада многи могли наћи да живе праведно и да угађају Богу; али овај пар надмаши свакога својим врлинама и пред Богом се најдостојније јави да роди Богородицу. Такав дар им не би био дат да се њихова истина и светост нису уздигли изнад других. Као што је Сам Господ морао да се оваплоти од Пречисте и Пресвете Мајке, тако је и Мајка Господња требало да дође од светих и пречистих родитеља. Али Божја воља је ове свете супружнике дуго држала без деце, да би се у зачећу и рођењу такве кћери појавила сила благодати Божије, част рођених и достојанство родитеља. Ово достојанство су постигли не пре много поста и молитве, молећи Бога у тузи душе и у тузи срца. Њихова жалосна, дуготрајна, усрдна молитва за дар детета, по Божијем предодређењу, коначно је услишена, и септембра осми дан Свете Ане роди Кћер, Пречисту и Пресвету Дјеву Марију, почетак нашег спасења и Заступницу, при чијем је рођењу небо и земља. И Јоаким принесе Богу велике дарове, створи велику установу у својој кући, и сви се радоваше, славећи Бога. Растућу Дјеву Марију родитељи су неговали као зеницу ока, знајући по Божијем откривењу да ће Она бити светлост целог света и обнова људске природе. Догађај Рођења Пресвете Богородице се догодио и Црква га прославља сваке године 8. септембра. Када је Пречиста Богородица навршила три године од рођења, њени свети праведни родитељи, Јоаким и Ана, сетили су се свог обећања, које су дали, молећи се за разрешење своје неплодности, да ће оно што се од њих родило принети на дар Богу, и хтели су да на делу испуне оно што су раније говорили речју. Сазвавши у Назарет, где су живели, сву своју родбину из царског и епископског племена, такође лице чистих девојака, и украсивши Пречисту Дјеву Марију царским сјајем, Јоаким и Ана одоше у Јерусалим. Стигавши до града Јерусалима, свечано су отишли ​​у храм, уводећи у храм оживљену Цркву Божију – трогодишњу Деву. Девојачко лице са упаљеним свећама претходило Њој; свети родитељи су је кротко и поштено држали за обе руке; ипак, многи рођаци и комшије и познаници идоше са радошћу, држећи свеће у рукама и окружујући пречисту Дјеву, као сјајни месец звезда, а првосвештеник Захарија Њу је примио на степеницама храма. Тако је пречиста Дјева Марија уведена у Цркву Господњу; Тако је извршено Њено свечано предање Господу, које Црква прославља 21. новембра сваке године. На почетку свог живота у дому Господњем, Пресвета Дјева Марија је предата у девојачки манастир. Јерусалимска црква, коју је створио краљ Соломон, а обновио вођа Зоровабел после вавилонског ропства, имала је много манастира за становање. Са спољашње стране, у близини црквеног зида, свуда унаоколо беху камени храмови, тридесет на броју, одвојени један од другог, пространи и лепи; на њима су били други храмови, а на другима – трећи (у виду подова, или амфитеатра, покривајући са свих страна целу гору Сион), тако да је свих ових храмова било деведесет, са свим врстама становања. Њихова висина била је једнака зиду храма који је стајао на високој гори Сион, тако да су били као стубови који споља носе црквени зид. У тим храмовима беху манастири за разне људе: девојке су живеле нарочито до времена за богослужења; посебно су живеле удовице, које су обећавале да ће своју чистоту сачувати Богу до смрти, као на пример Ана пророчица, кћи Фануилова; Нарочито је било мушкараца који су се звали назирејци, који су живели неожењени по угледу на монахе. Па ипак, они су служили Господу у цркви и преживљавали су се од црквених имања. Тамо су били и други храмови као почивалиште луталица и дошљака који су из далека долазили на богослужење. Тако је тринаестогодишња Омладина Марија предата у девички манастир, а њој су додељене старије девојке које су биле веште у писању и рукотворству, да би у свом детињству Омладина Божија Марија постала вешта и у писању и у рукотворству. Посетиху је свети родитељи Јоаким и Ана; а посебно је Ана, као мајка, често долазила да види своју Кћерку и да је поучава. И Девојка је убрзо потпуно научила јеврејски спис и постала добра у шивању; Уопште, Девица је била духовита и волела је учење; Не само да је проучавала Свето Писмо, него се бавила и предењем вуне и лана и шивењем; Изводила је нарочито оне радове који су могли бити потребни свештеницима за црквену службу и навикавала се на рукотворине које је касније, са Својим Сином, могла поштено да једе. Сама је својим преподобним рукама начинила тунику, која није била сашивена, већ ношена одозго, за Господа Исуса. Пречиста Дјева, као и друге девојке, добијала је обичну храну из храма, али су је јели просјаци и странци. И сама је јела више небеског хлеба – анђелског, упражњавајући мисао о Богу и молитву. Када је поодмакла и научила да пише и шива, више се вежбала у молитви него у руковању; За Њу је било уобичајено да целе ноћи и већи део дана проводи у молитви. Дакле, Она је непрестано све више расла у љубав Божију. Такав је био Њен живот у детињству и младости: из дана у дан је расла и јачала духом; У исто време подвижништво Њено се увећавало, а молитва се усрдно увећавала; Богородица је ишла из снаге у снагу, док сила Вишњега не засени неумешног ка Божанственом зачећу, и учини Је Богородицом Речи, Царицом неба и земље, заступницом рода хришћанског. Тако је Пресвета Дјева Марија узрастала и васпитавала се у казни и учењу Господњем, откривајући у Себи прототип истински хришћанског васпитања, праобраз богоугодног развоја хришћанске омладине. (Видети „Учење” архиепископа Никанора, том 4, стр. 460). ИИ. а) Сећајући се уласка Богородице у храм Божији, треба да се трудимо да што чешће посећујемо цркву с поштовањем, јер је присуство у њој за време богослужења једно од главних средстава за наше освећење. Молитва која се приноси у цркви има посебну снагу и благотворне последице, а ако молилац понекад и не тако усрдно узноси своје молитве Господу, онда се оне поткрепљују молитвом свештенства и верника. У цркви се наша душа изграђује слушањем читања Јеванђеља и Апостола и учења пастира. Овде се кроз Свете Тајне учи исцељењу од душевних болести, и ма колико наши греси били велики, искрено покајање и срдачна исповест онога што смо урадили даје нам могућност да се очистимо и дамо здравље својој души. Коначно, у цркви, пред лицем Божијим, који нема мртвих, молећи се за наше упокојене рођаке и пријатеље, овим молитвама се духом приближавамо њима и олакшавамо тугу због раставе од њих. У цркви је просвећење душе, и милост, и опроштај, и радост, и утеха за срце. Морамо да запамтимо да Господ пребива у цркви са Својом обилном благодаћу, и зато треба стајати током богослужења са пажњом и поштовањем, као да стоји на небу пред престолом Божијим. б) Пример праведних Јоакима и Ане нас учи да чврсто испуњавамо завете дате Богу. Њихово једино дете било им је драго, дато после многих молитава у њеној старости, али она је била обећана Господу, и они су, нимало оклевајући, не размишљајући ко ће их издржавати у старости, довели своју ћерку у храм и тиме показали задивљујући пример привржености вољи Божијој и хвале вредне верности у испуњавању завета датих Богу. в) Поред тога, пример праведних светитеља Божијих учи родитеље да од малих ногу воде своју децу у цркву, да их од малих ногу навикавају на молитву и слушање Речи Божије. Оно што деца виде и чују у детињству и адолесценцији, и добро и лоше, остаје им у сећању за цео живот и зато нека родитељи покушавају да својим животом дају само добар пример. Нажалост, често се дешава да многи родитељи својим понашањем, а да то и сами не примећују, сматрају почетак изопачености код своје деце. Заборавља се да нека деца не знају ни молитве, већ изговарају псовке, а све је то зато што се отац или мајка не стиде да грде и свађају се пред малолетницима, и да хвале сујетна и празна задовољства света, да себи дозвољавају неправедне радње и сл., и нимало не маре да их чувају, морају да забораве да их Бог удаљи од строгог зла. Морамо чврсто да схватимо истину да су нежне дечје душе изузетно пријемчиве за све и зато треба децу да окружујемо само добрим и светлим примерима. У томе, браћо, лежи велика тајна истински хришћанског васпитања, које ће посебно успети када мајка схвати да пре свега мора бити прва учитељица својој деци. Морамо их васпитавати у страху Божијем, молити се са њима и за њих усрдно Богу, навикавати их на тежак, прост и уздржан живот, одстрањивати од њих сваки луксуз и угађање чулности, строго водити рачуна да не развијају дух тврдоглавости и непослушности према родитељима, дух лењости и самољубља, потом ће одрасти дух гордости и самољубља, деца ће расти и самољубље. њихови родитељи овде на земљи, и после смрти неће се плашити да стану пред Бога и кажу: „Ево мене и деце коју ми је Бог дао“. А. Поучност празника Ваведења у храм Пресвете Богородице. а) По црквеним песмама, Ваведење Богородице је „предсказање Божијег благовољења, проповед човековог спасења, предсказање Христа“. (Тропар празника). б) Пример кума Јоакима и Ане, који су своју кћер од младости посветили Богу, надахњује хришћанске родитеље да од малих ногу почну да васпитавају своју децу поукама побожности. Рано приближавање деце божанским и светим глаголима Цркве и Речи Божије чини ове глаголе посебно драгим њиховом непорочном срцу за цео живот; а наш родни глас нам је увек обавезан, пријатан, утешан и поучан. в) Света Дјева Марија је добила верско и морално васпитање у храму Божијем: а хришћанска деца треба да посећују храм Божији што чешће и што је могуће ревносније да би се овде научили вери и побожности уз помоћ благодати Божије и руководства пастира Цркве, који су им Духом Светим додељени на велико дело. Б. Из црквених песама на дан Ваведења Богородичиног а) Завапих Господу. „Данас (сада) се верно радујемо, певамо у псалмима и песмама Господњим, и славимо Га у светом надстрешници (освећеном шатору), оживљеном ковчегу, несадрживој Речи која садржи: приведен је Господу више од природе (изванредно), у дому и телу великом, прими Бог ово детињство. б) На литијум. „Нека се данас радују небеса одозго, и нека облаци пошкропе радост од саме величанствене величине Бога нашега: гле (гле) врата, гледају на исток, рођена из неплодности нероткиња по обећању, и посвећена Богу, пошто је била у обитавалишту, овај дан се као принос уноси у храм, нека се Давиду поново унесе. (ударање) у гусле ће бити доведено, говорећи (Пс. 44,15), Дјева Цар ће за Њом, њен ближњи ће бити уведен у шатор Божији, у очишћење Његово (у Светињу над светињама), да се у обитавалиште одгаја пре векова од Оца који беше нетрулежни на спасење душа наших“. в) На песму. „Радујте се небо и земља, умно небо које ће доћи, видећи да се поштено васпитава у дому божанском, једину и непорочну Дјево, и Захарија, задививши се Њој, повика: На вратима Господњим отварам вам врата храма, радујући се томе, радујући се, јер је вера већ дошла, радујући се јер је вера већ дошла. (сасвим јасно) од Израиља и Бога Реч ће се родити од вас, дајући мир на вашу велику милост.” г) Тропар. „У дан Божијег благовољења објављује се преображење и спасење људи, у храму Божијем се Дјева јасно јавља и свима објављује Христа, на то ћемо и ми из свег гласа завапити: радујте се видећи испуњење Творца. Сада је предзнак Божије наклоности (према нама) и светска вест о спасењу људи. Богородица се торжествено јавља у храму Божијем и објављује свима о Христу. И ми ћемо јој громко ускликнути: Радуј се, испуњење промисла Створитеља за нас. е) Увеличање: „Величамо Те, Пресвета Дјево, Божија изабрана Младо, и частимо улазак Твој у храм Господњи. ђ) Прокимен: „Чуј и види, кћери (кћери), и пригни ухо своје“ (Пс. 44:11). ИВ. Успеније Пресвете Богородице Разговор број 1, који са моралним и догматским поукама излаже историју празника Успења Богородице. И. Спремна да телесно оде из овога света, Богородица је желела да види на своме упокојењу апостоле расејане на све крајеве света да проповедају Јеванђеље – и Господ јој испуни жељу. Изненада се изван храма зачула ванредна бука, и многи облаци опколише кућу – то су били облаци на којима су, по заповести Божијој, свети апостоли, из разних крајева васељене, изненада пренети у Јерусалим и постављени у Сион испред врата дома Богородице. Дочекао их је свети Јован Богослов и са сузама туге им саопштио о скором упокојењу Богородице са земље на небо. Тада су јеванђелисти Христови схватили да их је Господ овде тако чудесно сабрао да би били на блаженом Успењу Пречисте Његове Мајке и са чашћу погребли Њено свето тело. Ушавши у кућу, угледаше Богородицу, испуњену духовном радошћу, и поздравише је: „Благословена си од Господа, који створи небо и земљу!“ Рече им Пречиста: Мир вама, браћо, Господом изабрани! Онда их је упитала: „Шта вам треба? А апостоли су говорили да је сваки од њих на чудесан начин био ухваћен и доведен овамо на облаку из земље у којој је проповедао. Пресвета Дјева је прославила Господа, који је испунио жељу њеног срца, и рекла им: „Господ вас је довео овде да утешите душу Моју, која је по дужности смртне природе дошла у време које је Створитељ Мој одредио за одвајање од тела. Апостоли су јој са тугом завапили: „У Тебе смо, Госпођо, гледали као на самога Господа нашег и Учитеља. Ти си нам била утеха. Како ћемо издржати велику тугу срца наших, изгубивши присуство Твоје на земљи? Радујемо се што се над Тобом испуњава Божији савет, јер заједно горко остајемо и нећемо више видети, и више Тебе не видимо, или Тебе. Утешитељ.” Рекавши ово, заплакаше св. „Не плачите, пријатељи и ученици Христови! - утешила их је Госпођа, - не узнемиравајте Моју радост својим јадиковком, него се радујте са Мном: идем к Сину и Богу... Апостоли, сабравши се овде од краја, вагају у Гетсиманији, погребите тело Моје; Предавши га на погреб, вратите се поново подвигу проповедања Јеванђеља који је пред вама. И можеш Ме видети и после мог одласка, ако је то Господу угодно.” "Ово је Богородица која говори са св. апостолима, божанственом Павлу и осталима. Он паде пред ноге Богородице, поклони се и отвори уста своја, угодивши му многим похвалама: Радуј се, Мати живота и излагање беседе моје! Чак и да нисам уживао да видим Христа, Господа мога, још увек видим Христа, Господа свог, у телу Његовом, сада на земљи! Били са Светим Павлом и његовим следбеницима: Светим Дионисијем Ареопагитом, чудесним Јеротејем, Тимотејем и осталим апостолима из реда седамдесет, такође чудесно сабраних овде, нека се удостоје да приме благослов од Пресвете Богородице. Госпођа је све призвала по имену, благословила их, пожелела им вечно блаженство, похвалила трудове њихове, подигла ради јеванђеља јеванђеља и заједно се помолила за мир и благостање целог света. Стигао је 15. дан августа месеца – Успеније Пресвете Богородице; У Њеном храму запаљене су многе светиљке. Пречиста Дјева, припремивши се за свој благословени излазак, сјајно се завалила на украшену постељу, очекујући долазак најдражег Сина и Господа. Дошао је трећи час дана (девети, по нашем рачунању), и цела унутрашњост храма је обасјана дивном светлошћу славе божанске, пред којом је светлост дана постала потпуно бледа и неприметна, и пред очима задивљених ученика Христових отвори се чудесно виђење! Горњи део храма се отвори и гле, Сам Цар Славе – Христос, са многим силама небеским горе, са мноштвом светих праотаца и пророка који су некада предсказивали Пресвету Дјеву, јави се пред светлим лицем Своје Пресвете Мајке! Угледавши Сина Свог, Она је у одушевљењу духа узвикнула: „Велича душа моја Господа, и радује се дух мој у Богу, Спаситељу моме, јер је погледао на смирење слуге Своје, јер ће ме од сада сви сродници благосиљати. Овим речима, устајући из постеље, Дјева Марија се поклони Господу и рече Му: „Благословено име Твоје у векове, Господе Боже мој, који си благоволео изабрати мене, понизног слугу Твога, да служим Светој Тајни. Помени ме, Цару славе, у бескрајном Царству Своме! И Ти, Сине мој и Боже, покриј ме од тамног краја и покриј ме од тамнога краја. додирни ме!..“ Господ ју је утешио најслађим речима, да се Она не би уплашила силе сатане, већ погажене под Њеним пресветим ногама, и са смелошћу пошла у села небеска. Пресвети је радосно одговорио: „Спремно је срце моје, Боже, спремно је срце моје! и, понављајући Своју древну реч: „Буди ми по речи својој“, она опет седе на Свој припремљени кревет. Уживајући неописиво у виђењу блиставог лица Господњег, у сласти најслађе љубави према Њему и у духовној радости, предала је душу своју у Његове пречисте руке, тихо, безболно – као да је слатким сном заспала. „Јер Га је зачела без покварености и без болести родила, без бола је примила пречаснију душу Своју и не дала да пропадне пречисто тело Своје. У руци Сина данас предаје своју пресвету душу; данас Богородица предаје душу Своју Створитељу и Богу, у пречисте пречисте руке Њене, и отпочеше пречисте пречисте руке Њене, у пречисте руке Њене. певајући, у њој сам често чуо од анђела поновљене пољупце Гаврила (поздраве) од глагола: Радуј се, благодатна, благословена си Ти међу женама, и тако је душа Њена пресвета однешена из свих небесних редова у небеско пребивалиште, Пресвета, пренешена рукама Серафим их је прославио радујући се силама анђелским, на Сиону, гледајући на Учитеља свога, носећи у рукама душу: Пречиста, јер је она која је родила, звучно рекла: Дођи, чиста, прослави се са Сином и Богом Најстаријим силама анђелским, који се диве чудесима својим! рођење на небу и земљи. Двери небеске, подигните се, видећи врата Вишњега, са славом идем Сину и Богу“ (канон и стихире). Апостоли, који су били почаствовани да погледају ову величанствену визију, „претресли су се од осећања и стајали у ужасу, као да су заборављени, дуго“; затим, дошавши к себи, поклонише се Господу, који је славно узнео душу Мајке Своје на небо, и приступио пречистом телу Госпођини, и са сузама нежности видели су да лице Њено сија као сунце, а из Њеног пречистог тела шири се миомирис, са којим се не може упоредити ниједна миомирисна арома ни једна људска реч. Целујући са страхопоштовањем пречисто тело Богородице, сви су осетили велику духовну радост у својим срцима. Један додир постеље на којој је почивало пречисто тело Богородице дао је исцељење болеснима: слепи прогледаше, глувима се отвори слух, хроми даде снагу да ходе; „Отерајте духове нечисте“ и престале су све врсте болести... „Апостоли, сада на својим постељама, са трепетом гледаху Пречисту: Ови, гледајући тело, беше обузет ужасом, а Петар са сузама повика: Дјево, видим Те јасно развучену, просту, живот свих, и чудим се: у Њој обитава задовољство будућег живота. да се спасеш неповређен у духу изворну песму: Радуј се, непролазни изворе животворног и спасоносног оваплоћења Божијег! „Глаголи следовања за божанственим ковчегом, читаво мноштво богослова на Сиону, који зову: куда идеш сада, шатор Бога живога, не престају да гледају на оне који певају у вери. Апостолско лице богоугодног тела Твога је уредно, Госпођо, са страхом, гледајући и говорећи великим гласом, Сином великом, уздиже се на дом Мо. Боже, Твоје наслеђе.” После Успења, тело Пречисте Дјеве Марије пренето је у Гетсиманију. Свети апостоли Петар, Павле, Јаков – брат Божији, са осталим првоапостолима носили су постељу са телом Преосвећеног на раменима, а напред је ишао свети Јован Богослов са гранчицом коју је донео архангел са неба. Остали апостоли и мноштво народа ишли су са светиљкама и тамјаном и певали првобитно појање; Песма је била 113. Давидов псалам, „Кад је Израиљ изашао из Египта“, и друге свечане песме, „као што је Дух Свети деловао на твојим певајућим уснама“. Тело Пресвете Богородице је са тријумфом и славом пренето кроз Јерусалим у Гетсиманију. Над Њеним телом и пратећим хришћанима стајао је огроман, светлећи облачни круг током целе процесије, баш као што се некада огњени стуб простирао над старозаветном скинијом. „Тело твоје, Пречиста, са трепетом и радошћу покрива анђелске војске светим крилима“, пева Света Црква. Притом се уши свих испунише одозго слатким анђеоским певањем, које је одјекивало у ваздуху и радошћу радовало срца свих. Јарко блистави крунски круг, заједно са овим анђеоским певањем, тихо је јурио кроз ваздух преко тела Богородице до самог места сахрањивања. Али тада су јеврејски епископи и књижевници сазнали за ово свечано обележавање тела Пречисте Богородице. Распаљени гневом и завишћу, заповедише војницима и великом броју народа да са оружјем и мачевима у рукама нападну оне који носе тело Богородице, да бију ученике Исусове, а тело Богородице запале. Подстакнути, нападачи су бесно пожурили да почине злочин. Али чим су се приближили, светлећи круг, јурећи над телом Богородице, савио се до земље и као зид оградио Саборну цркву Светих апостола и оне који су били са њима, а зломрзитељи су били заслепљени, а други су доведени у такву пометњу да су, не знајући куда да беже, тражили путоказ и тражили путеве око себе. Спријечивши зли подухват владичиних слугу и народа, подиже се чудесан облак, и један од јеврејских свештеника, по имену Аутоније, видевши светог апостола и многе верне који су пратили тело Мајке Божије, распали се гневом и завишћу. „Гле,“ рече, „каква се част даје телу оне која је родила ласкавца, који је покварио закон отаца наших!“ И са овим речима појури на постељу да баци на земљу пречисто тело Госпе. Али чим су његове смеле руке дотакле кревет, делови су били откинути и, припијени за кревет, висили на њему. „Схвативши руку гнусног дрскога, осуду нанету одсецању главе, сачуваћу част оживљеног ковчега Богу, са славом божанства, у коме је Реч тело“... Авфоније паде на земљу са страшним криком. Препознавши у овој казни кажњавајућу десницу Свемогућег, грешник се покајао и са сузама се обратио св. апостолима за милост, вапијући: „Помилуј ме, слуге Христове!“ Апостол Петар је, водећи рачуна о његовом искреном покајању, заповедио онима који су носили постеље да застану и рекао је Авфонију: „Добио си шта си хтео, али не можемо те излечити од твоје ране; то може учинити само Господ Бог, против кога си се неправедно побунио. Али Он ти неће дати исцељење док не верујеш у њега да је Син Исуса истинити свим срцем својим. Боже.” Ауфоније је узвикнуо: „Верујем да је Он Спаситељ света, проречен од пророка — Христос. Свети апостол Петар је одмах заповедио да се одсечене руке ставе на одсечене делове окачене поред кревета и са вером призивају име Пресвете Богородице. И чим је то учињено, руке су се одмах срасле и постале здраве, остао је само један знак посекотине. Исцељени паде пред постељу, поклони се Богу, рођеном од Пречисте Дјеве, и благослови Мајку Своју похвалом, наводећи пророчанства из Светог Писма о Њој и Њеном Сину, Исусу Христу. Сви су били изненађени чудесним исцељењем и обраћењем Авфонијевим; Придружио се апостолима и пошао за телом Богородице до гроба. Не само Авфоније – многи од ослепљених, препознавши свој грех и покајавши се, приведени су Богородици и једва се са вером дотакли Њене постеље – они су почели да виде својим телесним и духовним очима. Свети апостоли, дошавши до Гетсиманије, поставили су на погребно место постељу са пресветим телом Пречисте Дјеве Марије и, давши јој последњи целив са плачем и јецањем, ставили су је у пећину и заградили јој улаз великим каменом. Везани светом љубављу за Богородицу, свети апостоли остадоше три дана у том селу, не напуштајући гроб Пречисте Дјеве; Овде су проводили дан и ноћ у молитви и псалмији. „На бесмртно Успеније Твоје, Богородице, утробаматерице“, пева Света Црква, „апостоли су се у једном лицу јавили пред пресветим телом Твојим, као што је било чесно погребено, Гаврилов глас Теби је завапио: Радуј се, Пресвета Дјево, Непорочна Мати, Господ је с Тобом. За све то време „у ваздуху су се чули слатки гласови војске небеске, певајући и хвалећи Бога и Богородицу, угађајући им“. Сви апостоли су видели погибију и били присутни на погребу Пресвете Богородице; Само апостол Тома није био присутан. Јавивши се трећег дана, Он је неутешно плакао да није удостојен да прими последњи благослов Богородице и целива пресвето тело Њено. Да би ублажили тугу Томину, свети апостоли су заједничким сабором одлучили да отворе ковчег Богородице и да се сви заједно са њим поклоне Њеном животворном телу и целивају божанске остатке. Отворише ковчег и нађоше га празан: у њему није било Богородичиног тела, већ је лежао само погребни покров, из којег се чуо диван мирис. Свети апостоли, стојећи на гробу, чудили су се и питали се шта то значи? Пошто су са сузама и поштовањем целивали плаштаницу која је остала у гробу, прибегли су једином средству да открију тајну – молитви. И блажена нада их није посрамила: у часу вечерње апостоли седоше да се окрепе храном и не разговараху ни о чему другом до о томе да доликује оживљеном Скинију Божијем да буде изнад сваке трулежи и да силом тродневног Васкрслога васкрсне у вечни починак. Свршивши трпезу, устадоше и по светом обичају, подигавши део хлеба издвојеног у славу Господњу, стадоше прослављати Пресвету Тројицу; баш у то време изненада над собом зачу анђелско певање. Подигавши поглед, у ваздуху угледаше Пречисту Дјеву Марију. Стајала је са многим анђелима, сијајући неописивом славом. „Радујте се“, рекла је апостолима, „ја сам с вама у све дане“. А свети апостоли, одушевљени духовном радошћу од дивног виђења, уместо уобичајеног позива – „Господе Исусе Христе“ – узвикнуше: „Пресвета Богородице, помози нам“. Ово чудесно откровење потпуно је уверило свете апостоле, који су уверили сву Цркву Христову да је Пресвета Богородица у трећи дан васкрсла од Сина и Бога Њеног и узнесена пречистим телом у планинско село. „Силе небеске, дошавши са Учитељицом Његовим, послаше богоугодно и пречисто тело, обузето ужасом: лепо сам ишао напред, и невидљиво завапио вишим редовима: гле, свецарица, Богородица је дошла. Заузмите капије, и подигните ову најмирнију светлост, да дође Светлост света: цело човечанство Не можемо да погледамо Њуже, и не можемо да одамо достојну почаст томе: јер оно што је најлепше прође све умове“ (Стихера). „О томе је и божански Давид прорекао говорећи: Устани, Господе, у покој Твој, Ти и свети ковчег Твој, и обистини се пророчка реч те речи“ у васкрсењу Господњем и у васкрсењу Пречисте Његове Мајке. Света Црква то исповеда на овај начин: „У Рођењу је зачеће без семена“, пева она, „у Успењу је смрт непролазна, чудо у чуду“. „И да је посејан непојмљиви плод небески, погреб се прихвата вољом: какво ће погребење одбацити онај који је без уметности родио? Бивши једном храм, задобила си живот вечни, Богородице: смрћу си оживела, чак и ипостасни живот родила.“ „Дарова Теби, Дјево, која си изнад природе, Цару свих: у Рођењу, сачувај девицу као што си учинила, тако сачувај нетрулежно тело у гробу и прослављај Божанствени покој, одајући Теби част, као Сину Матере. „Дођите, сви крајеви земље, хвалимо часни покој Богородице, јер у руке Сина положи душу непорочну. Истим светим Успенијем оживе свет, у псалмима, и певању, и духовним песмама, са бестелесним и апостолима светлих не прослависмо, на Богородице Богородице на позив Богородице сачувасмо: свет, Богородице: на стомак си се упокојила, Мати Трбушног Бића, и молитвама Својим избавила си душе наше од смрти“. (Види Недељно читање, 1888, бр. 39). ИИ. Како је поучна за нас смрт Пресвете Богородице! Колико духовних поука садржи! а) Ево Пресвете Богородице, окружене бригама светог Јована, синовским бригама, синовском нежношћу и љубављу, као Мајка Христа Бога, не само да се не плаши да се растане са овим привременим животом, него, такорећи, тражи смрт – жели да се брзо разреши са Христом. Ми ово не разумемо: ми не тражимо смрт када сматрамо да смо срећни. Када смо задовољни својим животом, трудимо се на све могуће начине да га продужимо како бисмо у изобиљу уживали у земаљским задовољствима. Зашто је Богородица тражила смрт, а ми се трудимо само да живимо? Зашто се Богородица молила Господу да је избави из долине земаљске, а ми се одвратимо од загробног живота? Зашто је ово? Јер је Пресвета Дјева волела Бога, а ми Га не волимо. Пресвета Дјева је тражила да живи за Бога, а ми живимо за себе. Пречиста Дјева, живећи на земљи, живела је за небо, а ми на земљи предадосмо се свему земаљском, трулежном и пролазном, и заборавимо на небо. Кад бисмо живели у Богу и за Бога, када бисмо Га волели, онда бисмо, као Богородица, увек тежили Њему, заборавили се на Бога, јер је живот вечни заборавио на живот привремени, иако срећни и пријатни за наше грешно тело. Дакле, ко љуби Бога заборавља себе, ко живи за Бога, мора умрети свету; ко тражи спасење душе, нека остави бриге за тело! И сам Господ нас томе учи, Он сам захтева од сваког хришћанина: „Одрекни се себе, узми крст свој и иди за мном“ (Матеј 16:24). Ко љуби Господа, држаће заповести Његове (Јн. 14, 15) и оставиће сва земаљска благодати, сва пропадљива блага, сва задовољства, страсти, пожуде тела, одрећи се својих слабости и грешних навика, па и од самог земаљског живота и посветиће се у потпуности Богородици, као Пресветој Богородици! И да ли је наш живот тако пријатан, да ли је скуп колико га ценимо? Да ли нам то пружа онолико задовољства, користи и блага као што смо мислили? Погледајте га, погледајте боље - и видећете како је наш овоземаљски живот варљив, колико су безначајни његови благодети и задовољства, како је, напротив, празан, сиромашан, тежак: "Сујета над сујетама - све је таштина!" (Ек.1,2) – овако о животу каже мудри цар Соломон: „Јер су сви дани његови (човекова) туге, и трудови његови стрепње; ни ноћу срце његово не познаје мира. А ово је таштина!“ (Ек.2:23). Задовољства живота заситују човека и излажу га болним болестима; слава је нестална и одлази чим дође; земаљска богатства су још мање издржљива, а човек је непрестано у страху да их не изгуби, тако да му заиста срце не спава ноћу. Живот је сујета, свет је море туге и туге. Шта је то што нас вуче овом мору, шта нас гура у његове слатке, али претеће таласе? Шта ако не наши греси? Шта ако не наше страсти? Шта ако не наше људске слабости? Шта човек треба да ради? од кога можемо научити да неустрашиво и храбро прелазимо ово море живота? Где може наћи тихо уточиште? Нека сви заволе Бога као што је Њега волела Пречиста Дјева, нека се свако од Ње научи овој божанској љубави која човека спасава, свако нека следи Њен пример, а онда живот земаљски, животне радости, благодати и блага света – све ће то добити другу цену за човека: душа његова, загрљена љубављу Божијом, распаљена овим Богом, уздићи ће се из небеског огња самога небеског. благослови, живеће за Њега, трудити се за Њега. Сви ће тада, попут Богородице Дјеве, почети да гледају на смрт као на лествицу ка небу, и заједно са апостолом ће имати брзу „жељу да се разреши и буде са Христом“ (Фил. 1,23). Дакле, тражећи смрт, Богородица нас учи да волимо Бога, да будемо мудри на небу, а не на земљи. б) Како је Богородица тражила смрт? Али она се, у ствари, повукла на Маслинску гору и тамо се са сузама молила Господу, „да Он из ове жалосне пустоши схвати себи гору радости бескрајне“ („Чети-Минеи“, 15. август, стр. 66). Молитва је благодатно средство којим се Пресвета Дјева трудила да постигне Свој циљ; Ово су речи којима је Она говорила са Богом; Ово су говори у којима је Она излила своју душу пред Њим и најавила Му „своје туге“. Када је Господ чуо молитву слуге Своје и учинио по Њеној молитви, шта је учинила Богородица? И она опет заблагодари Богу молитвом и молитвом поче да се припрема за смрт. Тако се увек, у свако време и пре сваког задатка, Пресвета Дјева освећивала молитвом Богу. Да ли ово радимо? Тужно је признати, али ми... знамо ли уопште шта је молитва? Сваки дан читамо молитве, клечимо, прекрстимо се, целивамо иконе, говоримо: „Господе, Господе!“ (Матеј 7:21). Али да ли се молимо? Посећујемо храм Божији, слушамо богослужења, али Бог зна да ли знамо да се молимо... Да ли је ово молитва када само уснама призивамо Господа, а наша душа лебди по земљи? Да ли је ово молитва када се наше очи дижу ка небу, а наша срца оскврњена грехом и пузи у бездану безакоња? Да ли је то молитва када клечимо и говоримо: „Господе, опрости нам дугове наше“, а у мислима се уздижемо изнад ближњих и немамо граница у гордости? Не, ово није молитва – то је „мјед која звони“, то је „цимвал који звони“ (1. Кор. 13, 1): престаће ударац, умријеће и звук... „Овај народ ми се приближава својим уснама, и поштује Ме уснама својим, а срце њихово је далеко од Мене... али узалуд Ме поштују“ (Матеј 15:8-9; Исаија 29:13). Да, такве молитве су сујетне пред Богом и мало утичу на исправљање оних који се моле. Али често заборављамо да се молимо. Често и не желимо: некад немамо времена, некад смо уморни, некад ће Бог опростити. Бог је милостив – заиста. Али Он је и праведан. Зашто да се Бог смилује на човека и како да се смилује када човек не тражи милост Божију, када човек заборавља или не жели ни да се помоли Богу и замоли Га за милост? Зато нас гнев Божији често задеси, зато нас кажњава праведна рука Божија, зато смо и у сиромаштву, и у невољи, и трпимо тугу! Шта да радимо? Морате научити како се правилно молити. Али пристојно је молити се сваког часа, не само телом, него и духом. „Молите се да не паднете у искушење“ (Матеј 26:41), поучава Спаситељ; „непрестано се молите“ (1. Сол. 5:17), заповеда апостол; Долично је молити се Богу, као и обожавати Му се у духу и истини, јер „Бог је дух, и који Му се клањају, морају да се клањају у духу и истини“ (Јован 4:24). Морамо се молити као што се увек молила Пресвета Богородица. Господ је чуо молитву Богородице и њеном молитвом је створио. Ако се молимо како треба и како се молила Пресвета Богородица, онда наше молитве неће остати узалудне, већ ће стићи до Бога, бити услишене, и добићемо оно што смо од Бога тражили. Сам Господ је рекао: „Иштите, и даће вам се; тражите и наћи ћете; куцајте и отвориће вам се“ (Матеј 7:7). в) Добивши Својом молитвом испуњење своје жеље, Богородица је почела да се припрема за далеки загробни живот. Зар и ми не би требало да проведемо цео живот идући на ово дуго, мало познато путовање? Несумњиво; али од чега треба да се састоје те припреме? Пречиста Дјева се постарала да обуче и украси Своје тело и постељу: била је безгрешна. Грешници смо: немамо времена да се старамо о телу када је наша душа неукрашена и нага: прво морамо да обучемо своју душу, да је украсимо врлинама, а затим да се побринемо за украшавање тела. Али чиме да облачимо своју душу, којим врлинама да је украсимо? Све врлине красе душу, а највише – милост према другима. Какав нам је високи пример у томе дала Пресвета Дјева? Имала је две хаљине, и дала их је сиромасима. Тако нам Реч Божија уснама заповеда, свети претече Јованови: „Ко има две хаљине, дај сиромасима, и ко има хране, тако чини“ (Лк. 3, 11); „Зато, будите милостиви, као што је Отац ваш милостив“ (Лк. 6,36), Спаситељ завештава и обећава као награду: „Блажени кротки, јер ће наследити земљу“ (Матеј 5,7). Да не заборавимо ове свете завете Господње; украсимо душу своју љубављу према убогима и милосрђем према ближњима! Тешко нама ако умремо у својим гресима: „Зло ће убити грешника“, каже пророк Давид (Пс. 33:22). Морамо живети тако да увек можемо мирне савести рећи: „Спремно је срце моје, Боже, спремно“ („Чети-Минеа“, стр. 68; Пс. 107:2). Морамо да живимо тако да, попут Мајке Божије, и ми после Његове смрти чујемо Његове божанске речи на Последњем суду Христовом: „Дођите, благословени Оца мога, наследите Царство које вам је припремљено од стварања света“ (Матеј 35:34). Морамо да водимо рачуна о праведности, „јер Господ зна пут праведника“, и избегавати свако зло, јер ће „пут безбожника пропасти“ (Пс. 1:6). г) Бог је чудесним чудесима прославио погреб Богородице. Шта можемо научити из овога? Пре свега, да је „Бог диван у светима Својим“, односно да се Бог на чудесан начин открива у житијима светих: Он им помаже, штити их и, на крају, тако несхватљиво и величанствено велича, али тако очигледно да нема места сумњи. Приликом погреба Пресвете Богородице, Бог је прославио Њене нетрулежне мошти, и достојно осрамотио непријатеље вере и Христа - зле Јевреје и смелог Ауфонија. Шта нас ови примери уче? Тако су Јевреји неустрашиво јурнули на хришћане који су пратили постељу Богородице, и задесило их слепило; Тако Авфоније дрско пружи руке ка ковчегу да би изгрдио свечану и славну поворку, и сурово бива кажњен. Не дижемо ли често исто тако неустрашиво и смело против Пресвете Богородице и самога Бога својим тешким гресима, својим срамним неверјем? Не вређамо ли и Пресвету Дјеву и Сина Њеног, Господа Исуса Христа? Зар и ми не заслужујемо Божји гнев и погубљење? Шта треба да урадимо да бисмо избегли праведни Божји гнев? Треба чешће прибегавати молитви Богу, чешће тражити заступништво Његове Пречисте Матере; морамо се покајати за своје грехе и молити Бога за опроштај. Управо ће нас та благодаћу испуњена средства спасти и избавити од праведног гнева Божијег. „Покајте се и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа на опроштење грехова“ (Дела 2:38). Покајмо се и принесимо топле молитве Царици Небеској, да нас Она не остави, него да нас покрије покровом Своје милости, као што је то некада учинила над Јеврејима, који су се очистили сузама покајања. д) „Стани, Господе, на место покоја Твога, Ти и ковчег силе Твоје“ (Пс. 132,8). Тако је једном пророк Давид пророчким гласом прорекао о Пресветој Дјеви Марији. Заиста, три дана после погреба, тело Богородице је васкрсло и сјединило се са душом за живот вечни. Сви долазимо на земљу на кратко. Наше отаџбина је рај. На земљи смо само странци, јер „немамо овде сталног града“ (Јевр. 13:14). Доћи ће време – и сви ћемо васкрснути, као што је Богородица васкрсла из мртвих. Али зашто, пада на памет, умиремо? Зашто не живети заувек? Када сељак сеје, баца жито у земљу, закопава га и оставља док не дође време, пазећи на време жетве. Зима пролази. Зрно расте у траву – васкрсава и доноси плод. Тада сељак пожури на своје њиве, бере плодове, одваја пшеницу од кукоља, скупља пшеницу у житницу и уништава кукољ. А тело људско, као зрно пшенице, закопано је у земљу. Али доћи ће време, доћи ће пролеће - нови живот - и ми ћемо прећи из смрти у живот и донети плодове својим трудом. Зато се каже: „И који су чинили добро изаћи ће у васкрсење живота, а који су чинили зло у васкрсење осуде“ (Јован 5:29). Дакле, ми морамо нужно умријети, умријети да бисмо васкрснули, јер је речено: „Што сејеш, неће оживети ако не умре“ (1. Кор. 15,36). Да би се живело вечно, мора се привремено умрети; Због нетрулежности се мора предати корупцији. Дакле, нема шта да гунђате, нема чега да се плашите смрти. Једног се мора плашити – да не би васкрсао у васкрсењу суда. А шта треба да чинимо да бисмо васкрсли у вечни стомак, то нас је већ довољно научила Пречиста Богородица Својим преславним Успењем. У Успењу Свом, Она нам поручује: не брините шта ћете обући и шта ћете јести (Матеј 6,31; видети Лк. 12,22), не тражите земаљске славе (Лк. 12,29) и пропадљивог богатства (Лк. 12,16-21), молите се, молите се и украсите се најпре Царству Његовом – „Иштите најпре у добру Божију. све ће вам се ово додати“ ( Матеј 6:33; видети Лука 12:31 ). Прилог разговору број 1. Гроб Пресвете Богородице „Пријатељи и ученици Сина Мога и Бога“, рекла је Пресвета Дјева апостолима пред Своје Успеније, „не оплакујте радост моју, него погребите тело Моје, као што га украшавам на постељи“ („Пролог“, 15. август). Зашто на кревету, а не у ковчегу? Јер Јевреји нису имали општи обичај да граде ковчеге као код нас. Тело покојника је обично било повијено као тело детета, умотано у покров, или синдон, и превито са бабицама, а главу покривало марамом (Јн. 11,44); помазан мирисима, посебно смирном и алојем, извезеним из Арабије; помазани и испреплетени предмети стављани су на одар или погребна носила и носили ван града, ван села, уопште ван стамбених насеља, на гробље. Јевреји су имали две врсте гробља: нека обична и звана гробови синова човечјих (Јер. 26:23); други су приватни, припадају познатим породицама (Пост. 23:4–20,50; Суд. 8:32; 16:31; 2. Сам. 2:32; Јован 19:38–41). Обичан народ је своје мртве сахрањивао на заједничким гробљима, у обичним гробовима; Племенити људи су имали породичне крипте, које се у Светом писму зову или пећине или уопште ковчег. Дакле, Аврам је сахранио Сару, своју жену, у једној пећини у пољу (Пост. 23:19). Дакле, патријарх Јаков је сахрањен у истој пећини. За Гедеона се каже да је сахрањен у гробу свог оца Јоаша (Судије 8:32); Сампсон, Асахел и други су такође били сахрањени у гробовима својих очева (Судије 16:31; 2. Самуилова 2:32). Ови ковчези, или гробне пећине, некада су укопани у земљу, понекад уклесани у камење, на табанима и на ивицама планина, у зависности од области. Сишли смо у пећину уз степенице, као што видимо у нашим светим пећинама Кијевске лавре; иза окупљања била је соба, или спаваћа соба; Таквих је било од двоје до седам сахрањених у једној пећини. У зидовима спаваћих соба су направљене нише или удубљења, као кревет; на ове кревете стављана су тела мртвих. Када је прва спаваћа соба била испуњена телима, онда је Јеврејин отишао дубље и направио нову одају за себе и будуће мртве своје породице. Улаз у гробну пећину понекад је био затворен каменим вратима, понекад блокиран каменом. Свечасно тело Пресвете Богородице апостоли су сахранили не на општем гробљу или у обичном гробу, већ у посебној пећини која је припадала Њеној светој породици. Ова пећина постоји и данас. Многи велики и славни градови су пали, многи народи су се променили од блаженог Успенија Пречисте Богородице Господње, а скромни брлог, који је за кратко време примио пречасно тело Богородице, и данас се чува Промислом Божијим и са поштовањем посећују благочестиви поклоници. Овако је наш благочестиви путник Василиј Григоријевич Барски, који ју је видео 1826. године, описао свету пећину и Богородичин гроб који се налази у њој. „Сишли смо у Гетсиманију, која стоји код кедровог лонца, где је понекад све било како се чита у Божанственом писму, и у њему се живело; сада се налазе само вртови, а Богородичин гроб, који стоји у земљи дубоко у цркви, од ње се зграде споља виде као ништа, само улаз, који је доле, који је доле са средњег степена св. Јоакима и Ане је камена капела, у којој је ковчег Богородице направљен од белог мермера, где виси 6 грчких, 4 римских, 4 јерменских, две коптске свеће и две је створена у сиринској земљи унакрсно, а довољна је по дужини и ширини Различите секте у себи имају олтаре за литургију. Та црква, тачније пећина, стоји празна; Када служе литургију, онда из гроба монаси доносе са собом све одежде и црквене сасуде“ („Путовање по светим местима“ Василија Барског). Барски је пришао гробној пећини, спуштајући се са Маслинске горе и враћајући се у Јерусалим; напротив, други наш руски побожни поштовалац (Норов), који је 1835. године посетио света места Палестине, ишао је до ње из Јерусалима кроз врата Гетсиманије, или Овце. Управо су то капије кроз које је Пресвета Богородица још за живота, по Вазнесењу Господњем, врло често излазила из града на Маслинску гору да се помоли и кроз која су, после свог Успења, Њено свето тело носили апостоли у пећину погребну, због чега их Арапи називају капијама Свете Марије. На одређеној удаљености од ових капија се стрмо спушта у Јосафатову долину, на којој се десно налази заједничко јеврејско гробље. Иза Јосафатове долине уздиже се Маслинска гора, а у самом подножју ове планине је улаз у гробницу Пресвете Богородице. "Када су се пред нама отворила врата јазбине", каже благочестиви путник, "био сам запањен њеном сликовитошћу. Отвори нам двери милосрђа, блажена Богородице! Од самог улаза, стрм спуст, више од педесет мермерних степеница, води, под сводом широке галерије, у тајанствени мрак земаљске таме у тамној утроби; пруга, која се формира од тамјана који се непрестано шири из кадионице и спаја се у самој дубини са треперавом светлошћу светиљки. Спустивши се петнаест степеница, они су приказани у једном удубљењу, десно, два гроба; у њој су се упокојили свети и праведни родитељи Пресвете Богородице Јоаким и Ана. На супротној страни, у истом удубљењу, видљив је гроб свете заручнице Спаситељеве Мајке. „Одмах на крају спуста, скрећући удесно, отвара се свето елегантна слика: вијенци упаљених лампи, златних и сребрних, замршених на све стране, сијају по читавом своду огромне галерије. Њихово трепераво свјетло не побјеђује подземну таму, већ ствара исту појаву на небу у мраку као и звијезда. Из засебне камене пећине излазе блистави зраци светлости: ту је гробница краљице анђела, која се налази дубоко у зиду жене, дођите да се помолите Пресветој Богородици „Од сада ће ме звати блаженом сви нараштаји“ (Лк. 1,48)! Гробница Богородице је у поседу Грка и Јермена. Свети гроб је олтар (престо) на коме се служи Литургија“ („Путовање по Светој земљи“ од Норова). Срећан је онај ко је успео да увуче дух побожности и наде у вечни живот на оваква места где споменици живота служе као живи доказ бесмртности и васкрсења нашег тела. Многи од нас не могу уживати у таквој светој срећи; Међутим, ми у нашем православном отачаству имамо још једну, рекло би се, своју благодатну кућну утеху, послату нам од Блаженог. Ово су свете чудотворне иконе које приказују Успеније Пресвете Госпојине; најстарија од њих је икона која живи у великом храму свете Кијево-Печерске лавре. Разговор број 2. О служби на дан Успенија Богородице И. Света Црква прославља блажену смрт сваког праведника, јер је ова смрт крај његових земаљских трудова и подвига и почетак бесмртног живота и небеске славе; али првенствено она прија свечасном упокојењу пречасних Херувима, Пресвете Богородице Господње. Успење Богородице је један од највећих празника Цркве, за који се припремамо посебним постом. Овај догађај, после Вазнесења Господњег, најславнији је за саму небеску Цркву, која је примила Душу, најсветију и најблагословенију у целом роду људском, и сверадосни за Цркву земаљску, јер је Богородица, вазнесена у славу небеску, од сада постала најмоћнија и најбуднија заштитница свих верника и помоћница на земљи. ИИ. а) Зато, сећајући се Успенија Богородице, Света Црква га велича свечаним и слатким појањем. „О чудо! – узвикује Црква (на вечерњим стихирама): „Извор живота се ставља у гроб и постаје мердевине ка небу!“ Окрећући се јунаку прилике, он пева: „Чудесне су тајне Твоје, Богородице! Јавио си се као престо Свевишњег, а сада си са земље на небо прешао; Прослављено је Успеније Твоје од сила и престола, кнежевина и господства, власти, Херувими и Серафими; земаљска створења радују се Твојој божанској слави“. Сећа се и дивног сусрета апостола на пресветој постељи великог покојника, како су „таласањем Божијим, у висинама на облацима захваћени, богоносни апостоли из свих земаља стигли до пречистог и животворног тела“. На овај празник читају се и три пословице научене на празнике Богородице; први (Пост. 28,9–17) представља Јаковљеве лествице, повезујући небо са земљом, осликавајући тако оживљене лествице којима је сам Син Божији сишао на земљу. Друга (Језек.43:27;44:1–4) говори о мистериозним вратима храма које је видео Језекиљ. Ове капије, које гледају на исток, затворене су, и Дух Свети објављује да ће увек бити затворене, и нико неће проћи кроз њих, као што ће кроз њих проћи Господ Израиљев, и биће затворене: Ово је прототип девствене Мајке Господње, Која је и пре рођења, и при рођењу, и после рођења била и остала непорочна Дјева! Трећа пословица (Премудрост 9:1–11) описује Премудрост, која је себи створила кућу и припремила оброк за нас. По схватању Свете Цркве, Премудрост је Син Божији, а Његов дом је, пре свега, Пресвета Дјева, која је у себи садржала Несхватљиво. На литији и песмама поново су свечане песме, али овога пута у комбинацији са молитвама. Они прослављају највише небо и преславне Херувиме, Пречисту Невесту и Матер Онога у Којем је Оцу мило, светлост светлости неприступне, спасење верних и наду душа наших. „Данас небо шири своје дубине примајући Оног који је родио Непојмљивог, а земља, извор живота, дајући благослов, украшена је сјајем. Њој се сви поклонимо молећи се: не заборави сродство своје, Госпођо, оних који верно славе Успеније Твоје! од свих, Христе Боже, Који не престајеш да се молиш за нас, - подигни род хришћански и спаси душе наше! б) На Јутрењу чујемо још више песама хвале и молитве превисокој Богородици. За време полијелеја, у светлости многих светиљки, храм одјекује свечаним увеличањем: „Величамо Те, Пречиста Богородице Христа, и свеславно величамо Успеније Твоје. Лик, понављајући овај стих, прати га речима светог псалмопојца, које приличе оживљеном селу и кивоту Божијем – Богородици. „Кликните Господу, сва земљо! „Његово место биће у свету и пребивалиште Његово биће на Сиону.” – Свевишњи је осветио село Своје. „Устани, Господе, у покој свој, ти и свети ковчег Твој! Јеванђеље је заједничко за Богородичине празнике. Ово је легенда о сусрету Богородице са праведном Јелисаветом, када је Пресвета. Богородица је, устима својих сродника, по надахнућу Духа Светога, названа Мајком Господњом, а Сама, испуњена истим Духом, прорече: „Од сада ће Ме благосиљати сви нараштаји; да ми је Силни учинио велика дела, и свето је име Његово“ (Лука 1:39–49,56). После овога, као у испуњење пророчких речи Богородице, два канона, један Козме Мајског, други Јована Дамаскина, благосиљају пречасно Успеније и певају Њену славу и величину. Први певач пева како нематеријални чинови и апостоли прате небеско тело (песма 1); како се апостоли са страхом дотичу богоугодног села, а руке једног смелог (Јевреја) осуђене су на одсецање главе од самог Бога, чувајући част живог ковчега (т. 3); како земаљско небо насељава село небеско и нетрулежно (т. 4). Ето, „оношен облаком, лице апостолско од краја ће Теби служити, светлосни облак из кога је засијао Свевишњи – Сунце правде које се налази у тами и крошњама (тачка 5). Цар свих, Бог, дарује Теби, Богородице, оно што је изнад природе: сачувавши Те као Дјеву у Богородици, у част Тебе Твоје у трулежу, давши Тебе у част, Тебе у трулеж (тачка 6. Закони природе су побеђени у Теби, пречиста Дјево: Богородице је девствено и животом презагађује Богородица, а после смрти жива, Ти увек спасаваш, Богородице, наслеђе Твоје!“ (клаузула 9). На сличан начин други текстописац приказује тајну и славу Успења Пречисте. У светом усхићењу позива сва земаљска и небеска бића да прослављају Преславног. „Млади девственици, са пророчицом Маријамијом, сада узвикују изворну песму: јер се Богородица и Богородица приказује селу небеском (тачка 1). Нека сада затрубе богословске трубе, нека одјекује ваздух, сијајући неизмерном светлошћу, и нека анђели певају несвакидашње Успеније Богородице. духовна труба, брда нека се радују, а божанствени апостоли нека свирају: Краљица упокоји се Сину, царујући с Њим“ (т. 7). Цео канон је закључен молитвеном песмом: „Прими од нас првобитну песму, Мати Бога живога, и Твоју светлу и божанствену јесењу благодат; победоносно цару, мир христољубивим људима, опроштење грехова певајућима и спасење душама. У стихирама хвале описано је дивно сабрање апостола, који су се „у једном лицу јавили пред пресветим телом и, поштено га сахранивши, глас Гаврила певао: Радуј се благодатна, непорочна Богородице Дјево, Господ је с тобом! в) Неке од песама које смо чули на Јутрењу понављају се на пристојним местима и на Литургији. Тако се део канона (3 песма из првог, шеста песма из другог канона) чита на блаженом (дакле, заједно са познатим стиховима о јеванђелским блаженствима: Матеј 5, 3–12). При уласку поје се тропар и кондак празника. Уместо „Достојно је“, певамо ирмос 9. певања: „Правила природе су превазиђена“. (Види „Тројствени лист”, бр. 280). ИИИ. Ово је, браћо моја, веома свечана и свуда дубоко поучна служба на празник Успења Богородице. Прилог разговору број 2. Из црквених песама на дан Успења Богородице. а) Завапих Господу. "О, чудо дивно! У гробу је положен извор живота, а мердевине ка небу је гроб: радуј се Гетсиманије, свети доме Богородице. Завапимо у верности, Гаврило над владаром (вођом): Радуј се благодатни, Господ је с тобом, даруј свету велики (велики)". „Са богопочетним таласом одасвуд, богоносни апостоли подигоше облаке увис, достигавши пречисто и животворно тело Твоје, благонаклоно целивачу, али дођоше силне небеске силе са Владиком Његовим, богоугодним и пречистим телом који представља (прати), поседнут пред и страшним чином прелепо чиновнику Највиши анђели): гле, свецарица је дошла, узмите врата и уздигните ову најмирнију, свеприсутну Мајку светлости, ради целог народа (васељенско) спасење беше брзо, не можемо да погледамо Њужу и не можемо јој дати достојну почаст, јер тај ум превазилази сваки пут Божији, увек живећи са животворним Царем и Божићем (Сином), молећи се да сачува и спасе, од сваке недаће, нови народ Твој: вавек је благословено заступништво среброљубаца (торжено Тебе прославља)“. б) На литијум. „То је као самосведочење Речи и слуге, и мајке тела, да виде Његово коначно уснећење, као да је то последња сакрамента на Њој, да не само јеж са земље види вазнесење Спаситеља, него ће сведочити и они који су доспели у Његов покој. (у пратњи) одласка на небо, којој се са њима клањамо, као да се моли за наше душе.” в) На песму. „Хајде, људи, запевајмо пречистој Пресветој Дјеви, од Ње се неизрециво оваплотила Реч Очева, призвавши и говорећи: Благословена си Ти међу женама: благословена утроба која је садржала Христа: предавши душу Његову у свете руке Његове, моли се, Пречиста, да се спасу душе наше. г) Тропар. „На Божић си сачувао девственост своје, на Успеније Твоје свет Богородици ниси оставио, у стомаку (животу) Мајке трбушног си се упокојио, и молитвама својим избавио си душе наше од смрти. г) Увећање. „Величамо Те, Пречиста Мајко Христа Бога нашега, и величамо Успеније Твоје свеславно. 1. „Украшена божанском славом, света и преславна, Дјево, сав спомен Твој сабрао је за верну радост, почевши Маријам лицем и тимпаном, појући Јединородном Твоме: славно, јер си се прославила.“ Божанственим прослављењем украшена, свештена и славна успомена Твоја, Дјево, сабра све верне на весеље, да на почетку Марије, са лицима и са тимпанима, певају хвалу Јединородном Твоме: јер се Он свечано прослави. 3. „Доприносећи и садржавајући сву Божију мудрост и силу, утврди Цркву непоколебљиву, непоколебљиву, Христе, јер си једини свет, почивај у светима.“ Стваралачка и свеочувајућа Премудрост и Сило Божија, Христе, утврди Цркву непоколебљиво и непоколебљиво: јер си једини свет, међу светима почиваш. 4. „Говори пророка и гатања јавили су оваплоћење Дјеве Твоје, Христе, сјај сјаја Твога, јер ће изићи светлост језика, и бездан ће Теби са радошћу објавити: Слава сили Твојој, Човекољубче.“ Изреке и гатања пророка представили су Твоје оваплоћење од Дјеве, Христа: „Доћи ће светлост сјаја Твога да просветли незнабошце, и бездан ће Теби с радошћу узвикнути: слава сили Твојој, Човекољубче. 5. „Исповедајмо Божју и неизрециву доброту Твојих врлина, Христе: из свагдашње славе саживотног и ипостасног сјаја, сунце засија из девичанске утробе онима који беху у тами и крошњама. Исповедам божанску и неизрециву лепоту Твојих савршенстава, Христе: јер Ти, који си засијао из вечне Славе (као) вечни и лични сјај, оваплотивши се из девствене утробе, засијао (као) сунце онима који беху у тами и сенци (греха). 6. „Унутрашњи огањ мора, унутрашњи огањ погреба Твога, прототип тродневног погреба Твога, коме се јавио пророк Јона: јер сам спасен, као и раније, неповређен, вичући: прождрећу Твој гласом хвале, Господе.“ Тај огањ у морском киту који живи у бездану, у коме се нашао пророк Јона, предслика је Твога тродневног погреба; јер, оставши неповређен, какав је био пре упијања, (пророк) повика: са громким хвалом: принећу Теби жртву, Господе. г) Кондак. „У молитвама Богородице која никад не спава, а у заступницима (у заступништву за нас пред Богом) не може се обуздати непроменљива нада (непроменљива нада) гроба и умртвљења (смрти), као што је и живот Мајчин стављен у материцу (Њу) која пребива увек девичанска. 7. „Божанска жеља, одупирући се хладном бесу и огњу, залила је огањ, смејући се бесу, богонадахнутим речима преподобних, са трозвезданим мудрацем, противпројављујући музичким оргуљама усред пламена: Благословен јеси, прослављени Бог отаца и наш.“ Љубав према Богу, одолевајући бестидном гневу и огњу, заливала је огањ, и смејала се над бесом, упркос музичким инструментима, вичући на богонадахнутом вербалном трогласном фењеру држаном усред пламена: Благословени сте оци наши и прослављени Боже. 8. „Пламен напоји свете, а нечастиви гори, свемоћни анђео Божији показује младост, извор животворни начини Богородицу, уши смрти и утробу трбуха, певајући: Пијемо јединога творца избављења и узвисимо у све векове.“ Свемогући анђео Божији показао је пламен за младе, напојивши праведнике и спалио зле, али је Богородицу учинио извором животворним, тече погубљење за смрт и живот за оне који певају: певаћемо хвалу једном Творцу, искупљеном, и величати у све векове. „Анђели су видели Успеније Пречисте и зачудили се како се Дјева узнела са земље на небо. 9 . „У Теби, Дјево пречиста, побеђују се правила природе: јер је Рождество девствено, и живот је заручен на смрт: по рођењу Дјева, а по смрти је жива, заувек спасавајућа, Богородице, наслеђе Твоје. Закони природе су поражени у теби, Пречиста Дјево; јер рођење спаја девичанство са собом, а смрт спаја живот са собом; рођењем – Дјево и смрћу – жива, увек спасаваш, Богородице, народ свој. В. Покров Пресвете Богородице Разговор број 1, који са моралним закључцима оцртава историју празника Покрова Богородице. И. На крају свог земаљског живота, Пресвета Дјева је утешила апостоле и остале вернике који су плакали за Њом обећањем да их неће оставити сирочадима после Њеног Успенија, већ ће посетити и помоћи њима и свим хришћанима у невољи и тузи. Ово Богородичино обећање је накнадно потврђено бројним примерима Њеног заступништва, помоћи и заштите ојађеног човечанства. Ево једног заувек незаборавног случаја Њеног чудесног заступништва за православне хришћане. У десетом веку Сарацени су напали Грке и угрозили саму престоницу – Константинопољ. Сарацени су били муслимани и страшно су мрзели хришћане. Обично су уништавали државе и градове који су већ били освојени, а своје становнике терали у ропство. Они су значајно надмашили Грке. Потоњи су били обузети страхом и ужасом када су под зидинама престонице угледали дивљег непријатеља. Сиромашни војничком снагом, али не сиромашни вером и надом у Бога, Грци су се тада окупили у чувеној Влахернској цркви, где се чувала Богородичина одежда, на свеноћно бденије и овде се усрдно молили Цару неба и земље и Његовој Пречистој Мајци за њихово избављење од страшних непријатеља. У храму су били краљ Лав Мудри, краљица Зоја и многи људи. Овде беху и блажени Андреј, јуродиви Христа ради, Рус по рођењу, заробљен у Грке, и ученик Андрејев, блажени Епифаније. Пред свршетак свеноћног бденија, у четири часа ујутру, блажени Андреј, у молитвеном расположењу, подиже очи своје на тугу и види: Богородица стоји у ваздуху међу мноштвом анђела, пророка, апостола и свих светих и моли се за спасење целог света, покривајући га својим покривачем (офором). Свети Андреј је са страхопоштовањем у чуду указао на своје виђење свом ученику Епифанију и упитао га: „Видиш ли, брате, Краљицу и Госпођо свих, како се моле за спасење овога света?“ „Видим, оче“, одговори свети Епифаније, „видим и ужасавам се“. Ујутру се градом пронео глас о овом догађају. Сви су били надахнути када су сазнали да се за њих моли Сама Богородица; Убрзо су, заиста, непријатељи отерани са зидина грчке престонице. ИИ. Прослављамо сада, браћо, празник у част Покрова света Пресвете Богородице. Да бисмо живље осетили захвалност нашој топлој Заступници, сетимо се понешто о Њеним благодетима људима – малом од многих. а) Пресвета Богородица покрива Својим поштеним велом сваку ожалошћену и огорчену хришћанску душу. Знајући из сопственог искуства колико је тешко издржати страдање, Пресвета Богородица се на све начине труди да ублажи судбину страдања. Тако је јако туговао Св. Јована Дамаскина, када му је, по наређењу дамаскинског калифа, одсечена десна рука. У тузи своје душе се помолио пред ликом Богородице и утонуо у дубок сан; тада се заступништвом Богородице догодило велико чудо над страдалником; одсечена рука израсла је у првобитни састав. б) Пресвета Богородица покрива Својим поштеним велом сваку хришћанску душу која се добро труди у делима вере и врлине. Испуњена врлином и светошћу, Пресвета Богородица, због сродности душа, са љубављу гледа на врлине које се крију у души верника, саосећа са њеним подвизима и изражава своју наклоност и саосећање разним знацима. Много је примера за то у житијима светих. Тако је једном светогорски старац прочитао акатист Богородици пред Њеном иконом и са нежношћу срца узвикнуо: „Радуј се, радосна! Тада сам чуо радосни поздрав од иконе: „Радуј се и ти, старче Божији!“ Истакнимо још један пример, ближи. Ко не зна посету Богородице Светом Сергију, Њен охрабрујући поздрав и милосрдна обећања о будућој судбини његовог манастира? в) Пресвета Богородица покрива Својим поштеним велом сваку хришћанску душу, многе грешнике и на ивици вечне пропасти. Сведочи унижења и страдања Спаситеља, Богородица зна колико је драгоцена свака хришћанска душа у Божјим очима, купљена непроцењивом крвљу Сина Божијег, и какве неисказане муке чекају оне који презиру неизрециво саосећање Божије, па се зато на све начине труди да спасе грешника од заблуде. У Цхетии-Менаи постоји следећа радознала и дирљива прича. У киликијском граду Адани живео је неки Теофил, управник катедралне цркве. За светост његовог живота, житељи су га изабрали у чин епископа, али је он одбио ову част и остао са скромном титулом иконом; али га је убрзо нови епископ разрешио са овог положаја. Тада Теофил очајава и, у налету немоћног гнева и радозналости, хули на Господа и Мајку Божију и заветује се да ће издати душу своју сатани, само да би се вратио на своје пређашње место. Убрзо по завршетку овог несрећног ангажмана, враћено му је место управника, „Богом, како се чини, Божјом вољом, а не ђавољим устројством“, како напомиње писац ове легенде. Тада Теофил поче да долази к себи, схвати тежину свог злочина и, не усуђујући се да приђе Господу, обрати се усрдном молитвом Богородици. После четрдесет дана усамљене молитве јави му се ревносни Заступник рода хришћанског, опрости му хулу на Њу, обећа да ће се за њега залагати пред Господом, и испуни душу његову слатком надом. Три дана касније, Богородица се поново јавила Теофилу са радосним лицем и рекла: „Милосрдном Богу је угодно покајање твоје, Он је примио твоје молитве и сузе твоје ради мене“ (В. „Недељно читање“ за 1869–70, књ. 1, стр. 555–7). ИИИ. Нико тећи Теби није посрамљен од Тебе, Пресвета Госпођо Богородице! Покри нас честитим Твојим Велом и избави нас од свакога зла! ВИ. О празнику у част Казанске иконе Богородице, 22. октобра Разговор број 1. О празнику у част Казанске Богородице И. Када сам вам, браћо, испричао причу о празнику Покрова Пресвете Богородице, приметио сам да је у нашем драгом отачаству Пресвета Госпођа показала посебно много доживљаја Свога заступништва. Нема ниједне земље на свету где, као у нашем отачаству, има толико чудотворних икона Госпе Небеске, са којих, као из бескрајних извора, верници, заступништвом Богородице, добијају помоћ и заштиту у разним тугама и недаћама. Ове иконе су вам углавном познате и нећу набрајати сва њихова имена, већ ћу вам рећи о покровитељству Богородице за наше отачаство, које Света Црква прославља 22. овог месеца и које је код нас познато под именом празника Казанске иконе Богородице. Мислим да прво треба да вам испричамо причу о јављању чудотворног лика Богородице у граду Казању, због чега се и сама икона зове Казанска, иако се овај догађај сећа не сада, већ 8. јула. Ова прича је оваква. Пре више од три стотине година, 1579. године, Иван Васиљевич Грозни био је цар у Русији; освојио је Казањско (татарско) царство и утврдио хришћанску веру у граду Казању. Нешто касније, Пресвета Богородица се јавила у сну једној благочестивој девојци и заповедила да се казанском архиепископу Јеремији и световним поглаварима града јаве да треба да узму њену икону са земље и укажу на место где се ова икона налази. Девојчица је у почетку мислила да никоме не каже за ово, али је онда рекла мајци о својој визији. Овог пута мајка није веровала својој ћерки, а није јој веровала ни након што се визија поновила неколико пута. Коначно, Богородица се јавила девојци у страшном облику, огњени зраци су излазили из Њене честите иконе, који су били спремни да спале девојку, и чула је глас да ако не каже архиепископу и вођама града о свом виђењу и не узме икону са земље, девојка ће умрети болном смрћу. После овог страшног виђења, девојчица је са сузама молила своју мајку да оде и исприча о виђењу коме је заповеђено и да укаже на место у земљи. Мајка, водећи са собом своју кћер, отишла је до градских челника и архиепископа; ћерка је детаљно говорила о свом виђењу и претњи од Мајке Божије, али ни гувернер ни архиепископ нису веровали у причу. Тада мајка и ћерка саме отидоше на место које му је Богородица указала, и мајка стаде копати земљу; али су њени напори били узалудни, и други су копали, али све узалуд; када је девојка почела да копа земљу, убрзо је откопала икону Богородице, дивно светлећу, као да је управо насликана и као да је земља уопште није ни дотакла. Сви који су видели дивну икону узвикивали су са радошћу и сузама: „Пресвета Госпођо, спаси нас!“ Вест о драгоценом открићу убрзо се проширила градом – мноштво људи је одмах похрлило ка икони, сви су са страхопоштовањем погледали у светињу и молили се. Архиепископ Јеремија, обавештен о чудесном проналаску иконе Мајке Божије, са крстовима и знамењима и читавим саборним храмом, похита у новопојављену светињу и са сузама молећи се Богородици за Њену неисказану милост и своје неповерење, узео је светињу њену икону и са Пресветим храмом. Богородице, где Царица Небеска није оклевала да покаже Своју чудесну помоћ, отворивши очи двојици слепаца. Тада су архиепископ и градски челници, описивши историју појаве и проналаска чудотворне иконе и начинивши њену копију, све ово послали цару у Москву, а цар Иван Васиљевич, захваливши Богу за новопојављену светињу, наредио је да се на месту јављања чудотворне иконе сагради манастир, у коме се налазила и сама чудотворна икона. Од тада до овог времена, Пресвета Госпођа излива Своју милост на свакога ко се са вером и молитвом прилива ка Њеној чудотворној икони (в. „Пролог”; видети „Недељно читање” за 1864–65, књига ИИ). Затим, неколико година касније (1610–1612), дошло је тешко време за нас у Русији: уопште нисмо имали краља и било је много немира у царству. У ово погубно време, Пољаци, наши саплеменици, који су претходно неколико пута са преварантима упадали у нашу отаџбину, користећи се нашим недостатком командовања, заузели су саму нашу престоницу Москву и чврсто се настанили у њеним зидинама. Руском народу је било горко да види такво поробљавање и понижење, а посебно да види своју светињу у рукама Латина. И тако су се сви руски ратници и вође, на позив патријарха Хермогена, а потом и монаха Сергијеве лавре Дионисија и Аврама, надахнути једном мишљу – да отргну свој владајући град из руку Пољака и збаце свој јарам, окупили у Москву. Али пре него што су започели свој велики подвиг, они су установили тродневни пост и са топлим молитвама се обратили за помоћ Господу и Његовој Пречистој Матери - вечној Заступници православних, а Царица Небеска није се устручавала да услиши жалосни глас наших благочестивих предака. Благочестивог архиепископа Арсенија држали су Пољаци у заточеништву у Москви; У сну му се јавио наш преподобни молитвеник Сергије Радоњешки и рекао да су услишане молитве верних синова руских, да Господ благосиља њихов подухват и да ће, заступништвом Царице Небеске, већ следећег дана победити своје непријатеље и одузети им престоницу. Вест о овој визији убрзо је допрла до ушију бранилаца отаџбине, надахнула их храброшћу и охрабрила их несумњивом надом на успех у предстојећем подвигу. Са овом надом у својим срцима и призивајући Царицу Небеску у помоћ, руски војници и вође су сутрадан заједно кренули против својих непријатеља, а Пољаци нису могли да одоле надахнутој храбрости Руса; део града је насилно заузет, а из преосталих делова Пољаци, који више нису видели никакву могућност да се одупру храбрости нападача, одмах су се повукли. Усхићени тако брзим поразом непријатеља, сви браниоци отаџбине са крсним ходом похрлише у град, у храм Божији, да тамо узнесу захвалност Господу и Његовој Пречистој Мајци за спас отаџбине. Архиепископ Арсеније, кога су Пољаци држали у заточеништву, изашао је у сусрет овој свечаној поворци са иконом Казанске Богородице и другим иконама, а - ослобођени заточеници и победници једног срца и једних уста отпевали су песму благодарности Царици Небеској, која им је помогла и својом нежном сликом срушила душобрижник Својих непријатеља. У знак сећања на ово избављење Москве од Пољака, заступништвом Пресвете Богородице, наши захвални преци су сваке године 22. октобра установили посебну прославу у част Казанске иконе Богородице. ИИ. И треба да вам објаснимо, браћо, да је овај празник за нас од велике важности јер је у то време претила велика опасност нашем отачаству. а) А у пређашња времена отаџбина је била под туђинским јармом: Татари су нама владали двеста година. Али, колико год тешки био татарски јарам, Татари нису дирали нашу најдрагоценију светињу – православну веру, у којој су само наши преци налазили утеху за себе. Друга је ствар - ако би Пољаци потпуно заузели наше краљевство, онда би наша православна вера неминовно била подвргнута прогону. Тако историја каже да где год да су дошли Пољаци, ма коју земљу заузели, настојали су да уведу своју латинску, папску веру, а они који им се у томе нису покорили, који нису хтели да издају своје православље, били су сурово прогањани и мучени. Мислим да су бар неки од вас чули како су Пољаци у новије време мучили јадне Малорусе за веру, како су литвански народ насилно преобратили из православља у католичанство. Исто би било и са читавом нашом отаџбином да Пољаци нису били протерани из Москве, па чак и да су нам поставили свог краља, на чему су се веома трудили, шаљући нам, под именом убијеног царевића Дмитрија, разне преваранте, као Гришка Отрепјев и други. Господ нас је спасио од такве и такве несреће! Како после овога треба да будемо захвални Царици Небеској, нашој Заступници, што је помогла браниоцима отаџбине да отргну Москву из руку Пољака и протерају их из нашег царства. 22. октобар – дан избављења наше отаџбине и спасења наше православне вере од прогона и скрнављења – заиста треба да буде наш велики празник, а сећање на небеску помоћ указаној отаџбини на овај дан треба да прелази с колена на колено. б) Наша Света Црква, која је установила свечано сећање на ову појаву покровитељства Богородице нашем отачаству у спасењу Москве од Пољака и отпевала песму благодарности Заступници увређених и потлачених, учи сваког од нас да прибегавамо у свим тугама и недаћама Краљици уточишта. Овако нас она учи да се молимо Заступници хришћана: „Ревносна Заступнице, Мати Господа на висини, моли за све Сина Твога Христа Боже наш и спаси све, у суверену заштиту Твоју за оне који траже уточиште. Заступнице за све нас, Госпођо, Краљице и Госпођо, који смо у невољама и у невољама и у многим гресима оптерећени. молећи Ти се нежном душом и скрушеним срцем пред пречистим ликом Твојим са сузама, и онима који имају неопозиву наду у Тебе, избављење свих зала, даруј свима корисне ствари и сачувај све, јер си Ти божанска заштита слуге Твога. Послушни овом позиву Свете Цркве, „привучени смо овом тихом и љубазном уточишту, брзом Помоћнику, спремном и топлом спасењу – окриљу Дјеве. Пожуримо се у молитву и подвизајмо се за покајање: јер нас Пречиста Богородица исцрпљује бескрајним милосрђем, подстиче нас на помоћ и избавља од великих невоља и зала слуге Своје добронамерне и богобојажљиве“ (тропар и кондак). Научимо ове свете песме и понављајмо их у нашим молитвама: Последње молитве црквене и Царице посветићемо посебну пажњу. Пресвета Госпођа спасава од свих зала и невоља слуге Своје добре и богобојазне, то јест оне који се кају, исправљају свој живот, живе добро, односно по заповестима Божијим, имају страх Божији, љубав према Богу и ближњима, удаљавају се од порока и страсти, а људи који су непокајани и ходе по злима, ходе према злим. немилосрдна, неверна, Она одлази за њихово добро, да их опомиње својим несрећама, без Њене спасоносне заштите и помоћи док се не покају (Састављено из „Недељног читања” 18б4). 3. Празници у славу светих Разговор број 1. О слави у славу Архангела Михаила и других етеричних сила, 8. новембар. И. 8. новембра Света Црква прославља празник у част Архангела Божијег Михаила и других етеричних сила. Према цркви, овај празник се назива „катедрала“, односно намерно окупљање верника у храму на свечану славословље у част Архангела Михаила Божијег и свих етеричних сила; по нашем уобичајеном изразу једноставно се зове Михољдан. Света Црква поштује свете анђеле као верне слуге Божије, као наше заштитнике, чуваре и вође. Од првих времена хришћанства, чим је наше богослужење почело да поприма јединствени ред за сва места, понедељак сваке недеље Црква је посвећивала прослављању светих анђела; али је стварни свечани празник у част светих анђела и у част њиховог вође, архангела Михаила, установљен у 4. веку после Рођења Христовог. ИИ. Прослављајући на овај празник све свете анђеле, Света Црква одаје посебну почаст светом Архангелу Михаилу, тако да сам празник у славу анђела назива пре свега Сабором Архангела Михаила, а затим додаје и друге етеричне силе. Зашто је то тако? а) Ево зашто: Свети Архангел Михаило, као што и само његово име показује (арханђел значи заповедник, поглавар небеске војске, поглавар небеских сила – анђела), највиши је међу свим светим анђелима. Дозволите ми да објасним ово, браћо. Иако су сви свети анђели најсветлији и најчистији духови, иако сви непрестано служе Господу Богу, величајући неизрециву величину Његову, постоји разлика између њих, по учењу Свете Цркве: једни од анђела стоје ближе Господу, поучени су и просветљени од самог Бога, други примају своје просветљење од првих анђела Божијих и заповести су од првих анђела Божијих. По овом основу целокупно безбројно мноштво светих анђела дели се од светих отаца (св. Дионисије Ареопагит) на девет степени, или чинова, а девет чинова на три лица, или класе. Редослед степени светих анђела је следећи: најближи Богу су серафими, а затим херувими и престоли; ово је прво лице; друго лице се састоји од доминације, моћи и снаге; трећи – почеци, арханђели и анђели. Св. Архангел Божији Михаило је први у самом првом степену и најближи престолу Божијем, односно први не само од свих, него и од првих анђела; директно се суочава са Богом и од Њега прима своје просветљење. Услед тога, Света Црква у богослужбеним песмама празника назива Архангела Михаила посебним славним именима – он га назива вођом, поглаваром, претечом, односно првим поглаваром анђелских чинова, првим у војсци етеричних сила, првим начелом, најстаријим међу архијерејима, предстојником анђела, предстојником анђела, предстојником анђела. небески чинови, оно што стоји пред престолом тросоларно Божанство, обасјано божанским господством, друго светло после светлости Свете Тројице и друга имена. б) С друге стране, Црквено Предање такође даје Светог Архангела Михаила на челу анђела који су остали верни Богу током сатанине побуне против Бога. Ви знате да су у почетку сви анђели били створени добрима и сачињавали једно светло царство; али се касније у овом краљевству догодила велика револуција. Један од светлих духова, близак престолу Божијем, заједно са другим њему потчињеним духовима, сањајући да буде раван Богу, престаде да се повинује своме Творцу, огорчи се, побуни се против Њега. Када је Господ бацио свог непријатеља - сатану са свом војском његовом - у пакао, и у царству анђела настала је извесна пометња и пометња; У том тренутку, свети Архангел Михаило, у саборном храму свих Архангелских лица која су остала верна Богу, повика им: „Послушајмо и постанимо добри пред Оним који нас је створио и нећемо мислити ништа противно Творцу нашем. Видели смо шта се десило са Сатаном и његовим истомишљеницима: раније су и они били светли духови, учесници божанске светлости, а сада одједном постадоше тама и бачени су у подземни свет, и сви свети анђели, на глас Архангела Михаила, почеше да прослављају Пресвету, Јединствену и Нераздељиву Тројицу – Свету Свету песму Јединствену, Свету Свету. Господе Војске, испуните небо и земљу својом славом.“ („Чети-Минеи“ 8. новембар; видети „Недељно читање“ за 1864–65, књига ИИ, стр. 707–708). ИИИ. Са тако високим приоритетом и великом службом светог Архангела Михаила међу свим етеричним, небеским силама, слава или празник у славу светих анђела, наравно, братија, пре свега и углавном треба да буде празник у част свог вође, претпостављеног и ментора, односно у част Архангела Михаила. Света Црква је, као што је раније речено, тако и учинила, и у свим њеним песмама, као што ћете чути у храму, пре свега се прославља Света. Архангела Михаила, затим друга небеска лица. Поред велике и високе службе Богу – своме Творцу, сви свети анђели су наши ментори и вође, чувари душа и тела наших, наши заступници, заступници и молитвеници пред Богом: сви су „духови службени послани да служе онима који ће наследити спасење“ (Јевр. 1,14); али анђели чувари које је сваком од нас дао Бог имају са нама посебно близак однос. Знајући слабост наше природе, нашу склоност греху, а посебно гнев и трикове непријатеља нашег спасења – ђавола, Света Црква се свакодневно моли Господу и учи нас да се молимо за дар сваком од нас „анђела мирног, верног учитеља, чувара душа и тела“; На празник свих светих анђела, она нас учи да се молимо првенствено вођама светих анђела, да нас заштите „крвљу крила својих“ и спасу од невоља. Завршимо наш разговор овим молитвеним апелом Цркве светим анђелима: „Архангелске војске небеске, увек ти се молимо да смо недостојни, да нас својим молитвама заштитиш крвљу крила своје нематеријалне славе, сачувајући нас, приљежно падајући и вапијући: избави нас од невоља поглаварство вишњег“(). А. Зашто је свети Архангел Михаило приказан на икони у ратној милицији? Ко се са побожном пажњом клањао Св. Икона Архангела Михаила, у чију част сада славимо, није могао а да не примети да је овај арханђел приказан у ратној милицији: на глави арханђела је шлем, у руци му је копље, под ногама је змај. Шта ово значи? Зар је заиста немогуће безбедно ходати по небу – у царству мира и љубави – без мача? Или треба заштитити престо Небеског Краља? Или су етеричне силе небеске створене за битку?... Престо Сведржитеља, браћо, непоколебљив је, као вечност, и Господ је створио бестелесне духове не за борбу и победе, него за прослављање пресветог имена Свога и за њихово сопствено блаженство. Тако је било у почетку, тако би увек било, да се један од највиших анђела Луцифер (светли пар екцелленце), заслепљен гордошћу, не усуђује да се побуни против Свевишњег, и да, у духу међусобног завођења, многи други духови не похрле за овим бунтовником. Када је Господ Бог створио анђеле, дао им је слободу да чине и не чине вољу Божију, и стога није хтео не само да уништи противнике воље Његове, него није хтео ни да им ограничи слободу. Архангел Михаило се, из ревности за славу Божију и посебно велике љубави према Господу Богу, побунио против гневљивог узнемиравача анђелског света и од мирног анђела преобразио се у страшног војсковођу небеских сила. Не без борбе је била победа Луцифера, једног од првих анђела, који је поседовао велика савршенства, и са њим су сви духови зла били избачени са неба; Михаило и његови анђели остали су заувек победничке слуге Небеског Цара. Од тада (ово је било пре стварања човека) у рукама светог арханђела Михаила, небеских арханђела, налази се мач и под његовим ногама аждаја, древна змија, „која је ђаво и сатана“ (Откр. 20,2), дух злобе, побеђен и свргнут од стране светих арханђела, иако никада није подигао своју главу на свете арханђеле у својој глави. Сатана и његови послушници били су избачени са неба, али не и потпуно поражени: на земљи је формирао милицију против неба, неуништиву, могло би се рећи, ни од анђела и само смрвљену Богочовеком Исусом Христом својом смрћу на крсту. Од тада се ова небеска војска, под заставом Победника пакла и смрти, бори против ђавола, који „ходи као лав ричући тражећи кога да прождере“ (1. Петрова 5, 8) и штити Цркву Христову и сваког њеног члана који не гаји склоност ка злочинцу Божијем. Конкретно, свети Архангел Михаил ће помоћи Цркви Христовој на крају света, када ће првоубица, „знајући да му је мало времена преостало“ (Откр. 12,12), употребити сву своју снагу и лукавство против царства светлости и појавиће се у личности Антихриста у тако моћном и фасцинантном облику да би га, да је то било могуће, чак и преварио (Мат. 24:24). Може ли са таквом опасношћу за синове царства светлости остати неактиван мач арханђела – тај мач, који од постанка света никада није остао неактиван ни у најмањој опасности (Дан.12:1; Јос.5:13-14; 2Мак.15:6-34; Јуд.1:9)? Не, у ово време ће Свети Архангел Михаил са свим силама небеским стајати чврсто за народ Божији и за Цркву верних. У знак исконске борбе против духа зла, на икони је насликан свети Архангел Михаило са огњеним мачем, којим удара кнеза таме као бунтовника против Бога и рушитеља човечанства. Ратоборни изглед арханђела небеских сила треба да ужасне непријатеља Божијег, а ми, слуге Христове, треба да наслађујемо и будимо захвална осећања према свом снажном заступнику и заштитнику. Ратоборно јављање светог Архангела Михаила, који се бори за Цркву Христову у славу Божију, улива нас на оданост Богу и Његовој Светој Цркви, на спремност да се дигнемо на оружје против насртаја духа злобе и да се током ових насртаја измолимо за помоћ небеском ратнику, снажном заступнику оних који су на земљи напаћени, приморци на земљи... арханђел Михаило је приказан са копљем, чији је врх украшен белом заставом са крстом. Бела застава на врху копља (која чини посебну разлику између светог арханђела и целе његове војске) означава непоколебљиву оданост бестелесних војски Господу светлости, истине и доброте. Ми, који се непрестано боримо на земљи у славу Божију, треба да се угледамо на светог арханђела и све силе небеске у чистоти и верности Господу над војскама, да бисмо били у сталној вези са бестелесним војскама, без чије помоћи не бисмо могли да остваримо ни једну победу над духовима зла. Ако својим богобојажљивим животом обично привлачимо к себи, а својим пороцима одбијамо душе добрих и побожних људи, онда то тим више треба рећи о анђелима, чистим духовима. Наш врлински и богоугодни живот чини нас, такорећи, саучесницима и истомишљеницима светих анђела на опште добро служење Богу и угађање Њему, док нас наши греси и пороци чине саучесницима и истомишљеницима злих демона и одстрањују од нас војску добрих анђела... Крст у рукама архијереја светог анђела у рукама арх. значи да се битка са царством таме и победа над њим чак и небеских сила врши у име Крста Христовог. Ако и саме анђеоске војске остваре победу над древним непријатељем Божијим, анђелима и људима, под заставом Божанског крсташа, онда и ми, слаби и оптерећени многим гресима, морамо да се трудимо на све могуће начине да никада не напустимо спасоносну сенку ове заставе – Крста Христовог. Ми, војници Господа Исуса Христа (2 Тим. 2,3), не треба да будемо опасани никаквим другим оружјем осим Његовим. Крст је свуда непремостиви штит, који обара наше духовне непријатеље: када је Крст са нама, демони више нису страшни и опасни за нас, јер неће моћи да нам приђу, видећи оружје, чијим је врхом ђаво задобио смртну рану. Ово, браћо, означава икона Светог Архангела Михаила у ратној милицији! То су мисли које свети лик Архангела Божијег надахњује у нама! Гледајући са страхопоштовањем на овај свети лик, преобразимо се у подобије небеских војски, да би кроз дружење са преображеним стекли у њему заштитника, помоћника и поборника против свих видљивих и невидљивих непријатеља нашег спасења. (Види Мисионарски преглед, 1897) Свети Архангел Божији Михаило са свом војском бестелесних! Молимо ти се, сачувај нас од непријатеља наших и од сваке зле ситуације. Чим се човек роди и крсти, Бог му одмах даје посебног анђела као чувара, као ментора. И од тог времена анђео чувар остаје заувек уз особу; човек живи са њим, умире са њим, са њим улази у онај свет и са њим се појављује на Страшном суду. Како нам анђели чувари могу помоћи, поучити нас и заштитити? Зато што могу јер су надмашнији од нас по интелигенцији, јачи од нас по снази; иако нису свезнајући, нису свемоћни, али својим духовним очима виде даље од наших, знају више од нас, и својом моћи могу више од нас. Како нам тачно анђели помажу? Невидљиво, нечујно. Анђели чувари очигледно могу сачувати и звучно поучити само по посебној заповести Божијој, у хитним случајевима, када се Божији налог не може другачије испунити, како се чује и очигледно. На пример, чуо се анђео како у сну говори Јосифу: „Устани, узми дете и његову мајку и бежи у Египат. Очигледно, приликом васкрсења Исуса Христа, анђели су се јавили женама мироносицама и чули их како говоре: „Немојте се ужаснути. Тражите Исуса из Назарета, распетог, васкрсе, нема га. Очигледно се појавио анђео и чуо гласно како говори Пресветој Дјеви Марији да ће зачети и родити Сина. Такве појаве су чудесне појаве, а само Бог ствара чуда. Дакле, по правилу, анђели нам увек помажу својим невидљивим присуством. Да, мој анђео чувар је увек са мном; Он је са мном шта год да радим; са мном је кад мислим, желим, одлучујем; он је са мном када причам, певам, читам, пишем; Он је са мном кад служим, молим се; он је са мном када учим, учим, радим, мучим се, пијем, једем и тако даље, када било шта чиним у славу Божију, он је увек са мном; Он је са мном када се чувам од свега, од греха, од невоља, од свих непријатеља, од свих опасности. Делујући тако, све са анђелом чуваром, ја сам просветљен, обасјан његовим умом, највишим, најсветлијим умом својим; Ја сам заштићен, ојачан његовом моћи, најјачом, најмоћнијом од мојих сила. Да мој анђео чувар није био са мном, не бих знао, не бих тако јасно разумео истину, и не бих желео, не бих тако ревносно чинио добро, и не бих служио, не бих се тако усрдно молио Богу, да анђео чувар није био са мном, не бих се тако лако избегао од прелести од греха, не бих се тако лако избавио од греха невоље, од свега што је за мене непријатељско, штетно и безобзирно. Да, наш анђео чувар нам помаже управо зато што је он, иако није видљив, са нама увек, свуда, у свако време, на сваком месту. Како нам се дешава када грешимо? Онда је случајно далеко. Да, мој анђео чувар није са мном када чиним лоше ствари, сплеткари, говорим, читам, пишем; Мој анђео чувар се удаљава од мене када ми је досадно, гунђам, изнервирам се, љутим се, грдим, лажем, обмањујем, вређам, осуђујем, завидим, прекоревам, једном речју – добар анђео, мој чувар, далеко је од мене када чиним немиле, лоше ствари. Да, ако се не спасем од онога што је мени грешно, штетно, непријатељско, и анђео чувар ме не спасе; без моје жеље за спасењем, избављењем, без мог труда, труда, деловања, а анђео чувар ми ништа не чини, јер се тада удаљава од мене. Анђели штите невину децу без њиховог учешћа, да тако кажем, без њиховог знања; и нису деца, него сви невини људи које чувају анђели, и то без њиховог знања, без њиховог учешћа; али зато су невини сачувани јер су толико безгрешни, тако невини, да у својој анђеоској невиности нити знају нити верују да би се могли суочити са каквом невољом. Шта ради наш анђео, наш чувар грешника, када грешимо? Добри знају шта да раде када сами не могу лично да помогну некоме, преко даљине: моле се Богу. И мој чувар, анђео добри, удаљавајући се од мене, моли се за мене, да ме Господ просветли, сачува ме од греха, заустави ме; па да дођем себи, да ми буде боље; да бих се што пре покајао, а ако и мало почнем да се кајем, одмах ће опет са мном, платићу, а он ће се радовати. И, о, како се наш анђео чувар радује када плачемо о својим гресима! И није сам, иза њега се радују сви свети анђели на небу кад се кајемо, кад плачемо! Зато су нам сузе наше за гресима тако слатке; Сузе за грехе одговарају анђеоском радошћу. Дакле, анђели чувари нас штите и поучавају својом светлошћу, својом моћи и својом молитвом за нас. А шта су ти посебни чувари крајева, држава, градова, села, манастира, цркава и других људских друштава, када свако има свог анђела чувара? Ово су највиши, најсветлији, најмоћнији анђели наших анђела чувара, и својом светлошћу људи у заједничким пословима бивају просветљени, просветљени, њиховом снагом људи су заштићени и ојачани у заједничким невољама. Дакле, то су добри анђели. Брате Цхристиан! Радујете ли се анђелима Божијим? Радујете ли се када чујете да постоје невидљива бића која имају најсветлији ум, најмоћнију снагу, најмила, најљупкија бића, увек спремна да свакоме помогну, најблаженија бића, непрестано се радујући и певајући од радости, непрестано, непрестано певајући? Да ли вам је драго што постоје таква створења?... О радујмо се, Господе, радујемо се чудесно прелепим анђелима Твојим, радујемо се јер су Твоји, јер си их таквима створио, јер се толико радују Теби, певају Теби, Теби Боже наш: „Свет, свет, свет је Господ над војскама, испуни небо и земљу славом Твојом!“ И са њима Теби певамо, вапимо, и о, кад бисмо са њима овако певали у векове векова!... Амин. (Види „Учење“, протојереј Р. Путјатин). Б. Примери чувања од стране светих анђела 1. Један проницљив човек, столпник Сирин, рече блаженом Теодору, епископу Едесском, да препознаје праведника и грешника по томе што светли анђели ходе са праведницима са обе стране, а демони ходају издалека, не усуђујући се да му приђу; а око грешног види читаву хорду демона победоносних, а анђео чувар га прати у даљини плачући... Али када демони пожеле да потпуно униште ову особу, онда се анђео јавља са огњеним оружјем и отера их („Чети-Минеи“, 9. јул). 2. Један монах дође светом Пајсију да разговара са њим о спасењу душе његове, али га угледа како спава, а пред њим стајаше анђео чувар у виду прелепог младића. Монах није узнемиравао преподобног старца и удаљио се од њега говорећи: „Заиста Бог чува оне који Га љубе кроз свете анђеле Своје“... 3. Аве. Пајсије је једном био одсутан; враћајући се, виде велику светлост како му удара у лице, подиже поглед и виде да је цела пустиња пуна анђела. Тада му анђео чувар рече: „Овим ти Бог показује да и када ниси овде, Он штити твоје монахе преко својих анђела. 4. Аве.. На путу ка пустињи, Онуфрије је угледао пред собом блистав зрак и хтео је да се врати у страху, али је чуо глас: „Не бој се, ја сам анђео који ходи са тобом од рођења твога, од Бога ми је додељено да те чувам, и заповеђено ми је да те сада водим у пустињу. 5. Аве. Нифон је видео како је један анђео чувар горко плакао када је човек коме је био додељен извршио самоубиство и извршио самоубиство; Бог је заповедио анђелу да оде у Рим да тамо заштити извесно новорођенче и већ крштену бебу. 6. У житију светог Георгија Свјатогореца, Грузина по рођењу, читамо да је, када је још имао десет година и живео са својом сестром, монахињом Теклом, једном изашао ван манастирске ограде да удахне чист ваздух; Било је лето, лепо време, суседне шуме и ливаде шириле су мирис цвећа. Близу манастира је текла дубока река Кција иза које је зеленела раскошна ливада. Одједном се на другој обали појави дечак истих година као и Ђорђе у одећи ватрене боје; почео је нежно да позива Ђорђа код себе: „Дођи овамо: река је плитка, овде је тако лепо, играћемо се заједно. Без размишљања, Џорџ је хтео да пређе реку, када је одједном други младић, сав у бело, стао поред њега и задржао га, говорећи: „Не иди тамо, он те вара, овде је боље, волим те више од њега. Шта се десило? Младић на другој обали био је зао дух који је желео да уништи Ђорђа у таласима бурне реке Кција, а бистри младић је био његов анђео чувар... 7. Једном другом приликом ноћу је избио пожар у манастиру где је живео млади Ђорђе. Сви су бежали где су могли, а Георгије је мирно спавао у својој ћелији. Један минут и постао би жртва ватре; али изненада се појави анђео Господњи у виду прелепог младића, који пробуди Георгија, обрадова га, као некада апостола Филипа (Дела ап. 8, 39), и однесе га на безбедно место на удаљености од 115 корака, а затим постаде невидљив. Тако Господ заповеда Својим анђелима да чувају све оне који Га љубе на свим путевима својим, по речи псалмопевца (Пс. 90,11)... (Састављено из „Житија светих”). Разговор број 2. Објашњавање историје Рођења Јована Крститеља са моралним поукама. И. Када се Залазно Сунце – Христос Спаситељ наш удостоји да засија свет и, приклонивши се небесима, спусти се у саму светињу небеса, утробу девичанску, пред Њим је морала да се појави звезда – од неплодне старице – светог Претече Јована, да би Он предсказао долазак Господњи људима. И тако, када је време материце Свете Јелисавете, жене свештеника Захарије, она у старости роди сина, као што је некада Сара родила Исака. Чудо је, дакле, претходило чуду: пре него што је Пресвета Дјева Марија родила Христа, престарела Јелисавета је родила Претечу Христа, да би они који су видели необично рођење по законима природе од неплодне старице, тада поверовали у натприродно рођење од Дјеве без мужа: јер је свемогућа сила Божија, која је могла да створи и ток старе жене, Јелисавета, разрешила је ток у неплодној старици. нетрулежна дево Марија Мајко, јер је свака природа послушна Творцу. Када је Јелисавета родила сина, а комшије и рођаци су сазнали за то, сви су се обрадовали милости Божијој, коју јој је Господ показао, уклонивши с ње срамоту бездетности. И тада су се испуниле речи јеванђелисте Гаврила, који је рекао Захарији: „Твоја жена ће ти родити сина, и многи ће се радовати његовом рођењу. Осмог дана по рођењу, свештеници и друга родбина окупили су се у Захаријиној кући да обрежу бебу, и хтели су да му дају име по очевом имену - Захарија, али мајка није пристала на то. Као жена пророка и мајка највећих пророка, и сама Јелисавета је била испуњена даром пророштва и, као пророчица, желела је да њен син добије име Јован. Затим су се окренули бебином оцу и почели да га питају знаковима: како би он желео да назове сина? Занемели Захарија је затражио плочу и написао: „Зваће се Јован. И одмах су се Захаријина уста отворила и језик му се развезао, и почео је да говори славећи Бога. И сви су се чудили таквим чудима: чудили су се што је нероткиња родила сина, и што су отац и мајка изабрали необично име своме сину, и што је, написавши ово име, неми отац почео да говори. И страх је био на свима који су живели око њих; и о свему томе причаху по целој горској земљи Јудеји. И сви који су чули за ово рекоше: „Шта ће бити са овим дететом?“ И рука Господња беше са дететом, умножавајући у њему благодат Божију и чувајући живот његов. Гласине о чудесном рођењу Јована стигле су до цара Ирода. И тако, када се роди Господ наш Исус Христос и Ирод посла војнике у Витлејем да туку сву тамошњу децу, он се тада сети Јована, сина Захаријиног, и помисли: неће ли он бити цар јеврејски? И посла војнике у кућу Захаријину; али гласници не нађоше тамо Јована, јер чим је света Јелисавета чула да је у Витлејему почео покољ одојчади, одмах је узео своје дете и побегао са њим у планине суседне пустиње, а свети Захарија је у то време био у Јерусалиму, служећи у храму по наређењу своме. У међувремену, Елизабета, кријући се у планинама, усрдно се молила Господу да заштити њу и бебу. Једном је издалека угледала војнике који су је тражили, и узвикнула је каменој гори која је била испред ње: "Горо Божја! Сакриј мајку и дете!" И гора се пред њом раздвоји, и светитељ се ту сакри. Елизабета са сином. И вратише се војници к Ироду без ичега. Тада Ирод посла Захарији у цркву да каже: „Дај ми свог сина Јована! Свети Захарија одговори: „Сада служим Господу Богу Израиљевом, али не знам где је мој син. А Ирод се разгневи и посла к Захарији други пут са наређењем, ако не даде сина, да га сам убије. И дођоше жестоке убице, као звери жестоке, и са гневом рекоше свештенику Божијем: „Где си сакрио сина свога? Дај нам га – тако заповеда цар! А ако га не вратиш, и сам ћеш одмах умрети!“ А одговори им св. Захарија: Ти ћеш убити моје тело, а Господ ће узети моју душу! И навалише на њега безаконици и убише га између олтара и храма. И његова света крв се заледи на мермерној платформи као камен, на вечни руг Ироду. А Јелисавета беше у пећини оне горе, покривена од Бога заједно са Јованом; и тамо им се указа извор изворске воде по заповести Божјој, и израсте урмене палме са плодовима које су јели. 40 дана после убиства Захарије упокојила се и света мајка Крститеља. И св. Јован, нахрањен од анђела, растао је и, заштићен од Бога, остао у тој пустињи до дана свог јављања Израиљу. („Чети-Минеи“). ИИ. Шта је поучно у овом наративу (заснованом на црквеном предању и јеванђељском наративу) о зачећу и рођењу Претече? Ко се не би сложио да, уз сву жељу за рађање деце, уз усрдну молитву Богу да их подари, не добијање онога што желиш и тражиш до дубоке старости, а да у исто време подносиш прекоре и прекоре од људи због бездетности без икакве кривице - велика несрећа, тешка туга за све родитеље? И тако из јеванђелске приповетке видимо да су Захарија и Јелисавета, родитељи Претече, без деце до дубоке старости, носили ову дуготрајну и тешку тугу без роптања, са смирењем и потчињавањем вољи Божијој, не ослабивши ни најмање у побожности и испуњавању заповести Господњих, делујући беспрекорно у свему, беспрекорно од речи и архијереја. молитвом својом добише оно што су хтели, иако у дубокој старости, и за своје трпљење били су утешени од Бога рођењем сина, великог пред Богом. Овакво понашање Претечевих родитеља током њихове неплодности представља поучну поуку и пример вредан пажње и угледања, пре свега, свим супружницима који или остају потпуно без деце или су по рођењу лишени деце, а потом и свима нама у нашим несрећама и тугама. Истина, у данашње време има чак и међу хришћанима оних који много деце сматрају тешким бременом, несрећом за себе, а бездетност узимају за срећу; али таквих неразумних једва да има много. Већина хришћана сматра да је брак установа Творца, коју је осветио Христос Спаситељ наш и добио благослов од Његове Свете Цркве, за законито рађање деце и њихово хришћанско васпитање и за узајамну помоћ брачних особа једни другима; удају се са жељом и надом да ће имати децу; рођење деце виде као знак Божје наклоности према њима; На децу гледају као на утеху за себе усред тескобе свакодневних недаћа, на ослонац за старост и као на овековечење сећања на себе током порођаја. Али и у наше време друге добронамерне супружнике посећује иста несрећа коју су дуго претрпели родитељи Претече, и они, не добијајући децу уопште или их губе, почињу да се досађују, малодушни, гунђају на Бога и, коначно, изгубивши наду да ће имати децу, често се препуштају овом свету, упуштају се у живот и размишљају о разним стварима. њихову тугу. Попут несрећних супружника и родитеља, многи од нас, у другим несрећним животним ситуацијама, уместо да са смирењем и потчињавањем Божијем промислу подносе тугу, и поново стрпљиво чекају милост Божију, падају у малодушје и роптање, отврдне срцем и препусте се порочном животу. Ми, као хришћани, морамо чврсто запамтити и веровати да светом управља промисао Божији и да су људи под посебном бригом Божијом; Дакле, почетак и крај нашег живота у потпуности зависе од воље Божије. Као свезнајући и мудар, добар и праведан, у складу са расположењем наше душе и карактера, Бог једне води ка спасењу кроз благостање спољашњег живота, друге кроз невоље и туге. А пошто Бог нема пристрасности, онда потчињавањем вољи Божијој и непоколебљивом вером, пре или касније, али увек, можемо задобити Његову наклоност према себи и добити жељену корист. Дакле, малодушност и роптање на Бога у несрећи је велики грех пред Богом. Они изражавају нашу гордост, бунт, нестрпљење, или бар наше безумље и небригу о спасењу. Када нас задесе недаће и туга, мало обраћамо пажњу на своје понашање, не покушавамо да пронађемо њихову грешку у свом животу, а још мање знамо куда би нас успешан животни ток одвео. Али Бог све види и зна и често нам кроз несреће или скреће пажњу на наше незапажене пороке, или нас опомиње и штити од њих. Конкретно, неплодни супружници и родитељи лишени деце виде у својој неплодности и лишености деце знаке Божјег незадовољства. Али такав поглед на њихову ситуацију показује само глупост и недостатак вере. Ко од нас може знати каква ће нам бити деца, да ли ће нам донети тугу или радост? То зна само Бог – и, како нам је открио преко светих људи, не даје децу супружницима и не лишава их деце, ни по истини Својој – за грехе родитеља, ни по својој доброти, да би родитеље избавио од туге коју би деца могла да им донесу, и обратио њихова срца јединој потреби – несметаној бризи за њихово вечно спасење. ИИИ. Дакле, браћо, у свим приликама нашег живота, непоколебљиво верујмо у промисао Божији и старајмо се о нама; у случају недаћа нећемо клонути духом нити гунђати, већ са смирењем и послушношћу подносимо тугу, трудећи се да у овим околностима схватимо једину премудру и добру вољу Божију за нас. Додатак разговору број 2. Горски град Јуде Југозападно од Јерусалима, сат и четврт вожње, у огромној планинској гудури, између вртова и обрађених поља, налази се лепо лоцирано село Аин Карим, у античко доба Горнаја, или планински град Јуде: ово је родно место Претече Христа Јована. На месту где је рођен највећи пророк рођен од жена, данас се налази фрањевачки самостан. Црква овде има три олтара; леви престо стоји изнад родног места Јована Крститеља. Из храма се 8 мермерних степеница спушта у пећину, где испод мермерне даске престола гори 6 неугасивих светиљки, а испод њих је од мермера исклесана звезда са латинским натписом: „Овде се роди Претеча Господњи“. Свод и зидови пећине су обложени мермером и обложени богатим материјалом, а под је украшен мозаицима. Главни олтар храма стоји на месту где је срећни старац Захарија певао своју захвалну песму: „Благословен Господ Бог Израиљев...“ (Лк. 1 и сл.). Иза манастира, на крају села, под сенком смокава видљив је резервоар који се зове Богородичан извор; Предање каже да је Богородица дошла овде да захвати воду када је била у посети својој сродници Јелисавети. Недалеко од овог резервоара налазиле су се рушевине куће светих Захарије и Јелисавете. Данас је у Горној Руска мисија подигла прихватилиште за православне вернике и православни женски манастир са црквом. Разговор број 3, објашњавајући историју празника Усековања главе Јована Крститеља са моралним закључцима И. Света Црква, од свих старозаветних праведника, нарочито поштује и велича Претечу и Крститеља Христовог Јована. Сам Господ наш Исус Христос каже да међу рођенима од жена није било ни једног пророка већег од Јована Крститеља (Лк. 7, 28). Рођење Претече Христовог било је славно, његов живот је био поучан, али ништа мање славно није било ни његово мучеништво. О овој смрти пророка Божијег данас ћу, браћо, разговарати са вама. Свети Јован Крститељ, строги подвижник побожности, ревносни проповедник покајања, био је у исто време и строги изобличитељ оних који чине безакоње. Ипак, и поред ове строгости укора, сви они који су желели спасење добровољно су долазили да слушају покајану проповед Јована, који је најавио скору појаву Спаситеља свету, крштени су од њега на Јордану и поштовали га као великог пророка. Сам цар Ирод, који је, као што ћемо видети у наставку, на смрт издао Јована, бојао га се као праведног и светог човека и са задовољством слушао његова упутства (Мк. 6, 20). Догодило се да је овај Ирод, имајући закониту жену, оставио и узео своју жену од брата Филипа. Свети Јован, као строги ревнитељ закона, није трпео такво безакоње и често је гласно осуђивао Ирода да „не треба да има жену свог брата“. И сам Ирод, и његова још ванбрачна жена Иродијада, били су веома огорчени на строгог изобличатеља њиховог безаконог живота; овај је био спреман да одмах погуби Јована, али то није могао учинити, јер се Ирод плашио за ово убиство народа, који је посебно поштовао Претечу Христа. Стога је Ирод само заточио Јована и тамо га мучио у ланцима, надајући се да ће тиме блокирати права уста свом тужитељу. Али Јован је и у затвору наставио своје проказивање против злог цара, наставио је проповедати покајање ученицима који су се окупили код њега, наставио да сведочи о Спаситељу који је већ дошао у свет, па чак и своје ученике послао Господу да Га питају: „Да ли је он Месија, или треба да очекујемо да ученици другога у Христу препознају, да би мирац препознао другога“ Њега је Спаситељ проповедао њихов учитељ (Лука 7:20). Претеча Христова је дуго чамила у тамници, а љута Иродијада још увек није могла да нађе прилику да се ослободи свог тужиоца. Али онда је дошао Херодов рођендан. Ирод је овом приликом приредио велико славље за своје великаше и друге часне људе. За време гозбе играла је кћи Иродијадина и својим игром толико обрадовала Ирода и све његове госте да је цар обећао заклетвом да ће јој дати све што тражи, чак и пола царства. Плесачица се обратила мајци за савет, шта је могла да тражи? Тада је Иродијада, дишући злобу против Јована, научила своју ћерку да тражи од краља да јој одмах донесе главу Јована Крститеља на тањиру. Краљ се осрамотио од тако неочекиване молбе, јер се, као што рекох, бојао колико ће бити греха за ово убиство, толико људи; али не желећи да прекрши своју безакону заклетву, дату пред многим гостима, посла стражара у тамницу да одсече светитеља. Јована Крститеља и донео је на послужавник. Глава је донета и дата плесачици, која је даде својој мајци. Предање додаје да је, када је донета поштена глава Претече, на ужас свих присутних на гозби, изговорила исте оптужујуће речи: „Не треба да имаш жену брата свога“. Зла Иродијада, пошто је добила шта је хтела, није се стидела да још више грди главу праведника; Убола је иглом језик који ју је оптуживао, и бојећи се да њен тужитељ не васкрсне када главу ставе на леш, закопала је у палати на лошем месту. Тело Претече без главе су исте ноћи однели из затвора његови ученици и сахранили га у Самаријском граду Севатији. („Чети-Минеи“; видети „Недељно читање“ за 1865–66, књига 1, стр. 521). Претеча и Крститељ Христов Јован окончао је свој праведни живот таквом мученичком смрћу! Предање каже да Божја освета није оклевала да казни безаконе убице. Ирод је убрзо лишен власти и прогнан у тамницу са својом безаконом женом Иродијадом и њеном ћерком. Тамо, у заточеништву, плесач је пре свега умро. Док је зими прелазила реку, пробила се и заронила у воду до грла, тако да ју је лед стиснуо и она је висила у води, висећи главом о леду. И испоставило се да је плесачица, због које је праведник умро, сада на њеној смрти, а да није стигла до дна реке, морала да игра у води. Најзад, оштар лед јој је потпуно пресекао врат: безглави леш је однела вода, а Ироду и Иродијади је донета само глава покојника. О Ироду и Иродијади се каже да их је земља живе уништила (Синакс.). „Боље би било, кажемо речима Свете Цркве, да се Ироду не заклињеш без закона, макар се заклео, а не заклео се у добро. Боље би било да се опаметите и одрекнете се безумне заклетве и примите живот, него да од стида прекршите рђаву заклетву и одсечете главу Претечи“ (Стихера о Господу, 29. август). ИИ. У спомен на пријављену смрт пророка и Претече Христа Јована, Света Црква је установила посебан празник, који се по самој природи мучеништва праведника назива Усековање главе светог Јована Крститеља и од давнина се празнује 29. августа. Због величине личности и службе Господњег, овај празник је као велики празник Цркве прослављен као велики празник. Крститељ Христов је био Претеча свог Спаситеља и Господа не само рођењем и проповедом, већ и смрћу. „Славно усечење главе Претече“, пева Света Црква, „био је некакав божански призор, и долазак Спаситеља је проповедан онима у паклу“ (кондак празника). „Претходивши силазак Господњи у пакао, он је тамо проповедао јеванђеље о јављању Бога у телу и утешио душе које се тамо налазиле. После са њима, када је пакао разорен васкрсењем Христовим, изиђе са Христом оданде, и награђен многим венцима на небесима као девственик, као учитељ, проповедник, препечетник, Претеча, Крститељ и, коначно, као мученик“ (Синакс.). а) Празник Усековања главе Претече Христовог Јована разликује се од осталих празника по строгом посту. Разлог за успостављање овог поста Света Црква објашњава овако: „У свему је достојно да се у тај дан ражалостимо јадиковкама, а не прождрљивости, ради уздржаног живота светитеља, и његовог рђавог убиственог крвопролића од Ирода. Пошто је глава Претече била одсечена на дан празника, одсеченом на дан славља, одсечена је глава Претече. клање и крвопролиће: онда нам није пристојно да једемо од било које од ових животиња, да не бисмо испали саучесници у прождрљивости Крститеља или било које друго световно пиће. Зато усрдно поштујемо овај дан молитвом и постом“ („Црквена повеља“ 29. авг.). Пост на овај дан треба да се састоји од уздржавања не само од меса и сирева, већ и од рибе, па стога треба да се састоји од оброка од уља, поврћа или било чега што Бог даје из таквих 108 („Црквена повеља“ гл. 33). У повељи се директно каже да су пост на дан посековања главе Јована Крститеља „завештали древни свети оци“. б) Поред поста, на дан Усековања главе Претече, наша Црква празнује помен војника погинулих у борби за веру и отаџбину. „Овај дан“, пише у црквеним књигама, „Ради Претече Господњег који је пострадао за истину, достојан је за узношење васељенске молитве Богу за оне који су положили своје животе за веру и отаџбину. Ратници који су положили своје животе на бојном пољу за свету веру, цара и отаџбину, то јест, за истину светог Јована веома сличну.“ („Обред помена православних војника“ 29. август). Овај помен установила је Црква 1769. („Недељно читање” за 1865–66, књига 1, стр. 519–524). в) Света Црква у својим песмама и читањима торжествено прославља Јована Крститеља на дан посековања главе његове преподобне главе, да би показала колико високо цени страдалнике за истину. Због истине је страдао, због истине му је глава одсечена; а истина је свима драга, јер је у њој спасење свима. „Шта би се десило на земљи да се истина не поштује међу људима, да истина није толико очувана и поштована? – пита се један од наших познатих проповедника. „Тада нико не би могао да живи на земљи.“ Друштво неправедних и лажљивих људи не може дуго постојати: они ће бити истребљени сами, или ће истребити једни друге. Тамо где се истина не поштује, крај свему је близу, а неправедни добици су увек прах. Тамо где се истина не чува, све убрзо пропада, а живот без закона значи да је близу смрт. Каква би била земља без сунца? Суморна, хладна, мртва пустиња. А без истине било би још горе на земљи. Истина је људима важнија од сунца. И зато највеће добро дело људском роду чини онај ко утврди истину на земљи. Зато је посековање главе Јована Крститеља часно, важно, свима драго: он је, учећи људе истини, учећи истини, својом главом доказао да је истина достојна сваког поштовања и да је истина свакоме најдрагоценија; својим страдањем учинио да други воле истину и да поштују истину. Да је престао да говори Ироду да није достојан да му жена буде жена његовог брата, онда би многи могли помислити да и они могу да живе на сличан начин. Његовим мучеништвом сви су се уверили да је Иродов безакони живот заиста безакоње; Дакле, истина побеђује и када праведник умире због истине. Тада она посебно тријумфује када за њу умире праведник: крв проливена за истину, најречитија беседа о истини. Светитељи страдају, умиру, само да би научили свакога да воли истину и чува истину; а ми, браћо, барем ћемо живети у правди и истини, да бисмо и друге учинили да воле истину и да поштују истину“. (Види „Беседе“, протојереј Р. Путјатин). ИИИ. Заволимо, браћо, истину и чувајмо истину, како за себе тако и за друге. Неистина никоме не користи, а безакоње је штетно за све. Поштујући Усековање главе Јована Крститеља, почастимо истину коју је он желео да утврди; Удостојимо се овог дана строгим уздржавањем у јелу и пићу, да се не уподобимо убицама светог великог праведника, који се на данашњи дан упустио у преједање и пијанство – сетимо се у молитвама свих пострадалих за истину и на челу наших христољубивих ратника који су животе своје и веру положили за оца. Разговор број 4. О светим апостолима Петру и Павлу И. Једног дана свети Апостол Петар упита Господа: „Ето, ми смо оставили све и пошли за тобом; шта ће бити с нама? Исус Христос му одговори: „Заиста ти кажем да ти који си пошао за мном, на крају живота, када Син Човјечији седи на престолу славе своје, и ти ћеш сести на дванаест троједних престола Израиља, 19, 27-28. Дакле, ако сам Господ не одвоји славу Своју од славе својих ученика, зар их света Црква не би могла прослављати, не би ли их призивала у својим молитвама, угађајући Пречистој Богородици Христа Бога, и ми, чеда Цркве, назовемо молитвом Православном? наша старија браћа – прво, свети пророци, друго – свети апостоли Као међу пророцима, Црква пре свега велича светог Јована Крститеља, тако и између апостола – светих Петра и Павла: први „као вођу апостола“, други „како се трудио више од свих осталих“ 109. Свети Петар је рођен у Витсаиди и раније се звао Симон, имао је сина Јону и имао брата Андреја, званог Првозвани. Њихово занимање је било пецање. Једног дана Господ је, ходајући обалом Тиверијадског језера, видео Симона и његовог брата Андреја како бацају мреже у воду. Господ им је рекао: „Хајдете за мном, и учинићу вас ловцима људи“ (Матеј 4:19). И оба брата, оставивши чамац, мреже и кућу, пођоше за Божанственим Учитељем. Када је Господ једном упитао своје ученике: „Ко сам ја? Симон је у име свих апостола рекао: „Ти си Христос, Син Бога Живога“ (Матеј 16:16). За ову изреку, надахнуту од самог Бога, Господ је Симона назвао блаженим, назвао га Петром (тј. каменом, у знак чврстине вере) и обећао му да ће дати кључеве Царства Небеског, односно власт да везује и разрешава грехе људи. Видећи Господа како хода по води као по сувом, Петар Га замоли за дозволу да дође к Њему – и оде, али се уплаши високих таласа, јер на језеру беше јака бура, и поче да се дави. Тада му Господ пружи руку и рече: „Маловерни! Зашто си посумњао? (Матеј 14, 31). Петар се заједно са Јованом и Јаковом удостојио да види славу преображеног Господа на Тавору и, из своје ватрене љубави према Њему, моли Га да заувек остане овде. Пре страдања Господњег, Петар обећава да ће ићи са Њим чак и до смрти, али чује од Њега предвиђање троструког одрицања. У Гетсиманском врту он је, заиста, изгледао спреман да погине за Исуса Христа, јер је пред великом и наоружаном масом хтео да одбрани свог Божанског Учитеља и ножем одсече ухо једном од епископових слугу; али му је Господ рекао: „Врати мач свој на његово место, јер сви који узму мач погибаће од мача“ (Матеј 26:52). Али када је Исус Христос доведен везан на суд Његових огорчених непријатеља, показало се колико је човек сам по себи био слаб. Петар, који је обећао да ће умрети за Исуса Христа, одрекао Га се три пута: „Не знам“, рекао је, „овог човека“. Али он је ово одрицање надокнадио горким сузама, троструким уверавањем Господа у своју љубав, целог свог каснијег живота и мучеништва. Господ се није ни сетио Петра о његовом кукавичлуку; првог дана по васкрсењу, јавио му се, а затим га је на Тиберијадском мору, троструком рекавши: Паси овце Моје, вратио у апостолски чин. После вазнесења Исуса Христа и силаска Светога Духа на апостоле, Петар је својом проповедом за један дан обратио у веру Христову три хиљаде људи, а потом, након исцељења хромог, пет хиљада. Он је неустрашиво проповедао о Исусу Христу као Сину Божијем и обећаном Месији како у Синедриону пред старешинама јеврејским, тако и у храму пред сабором народа. Он је са радошћу прихватио срамоту и ране које је због тога претрпео. Свети Петар је, по посебном Божијем откровењу, први почео да крштава незнабошце, крстивши римског стотника Корнилија у Кесарији. У Антиохији је основао Цркву, чији су се чланови први назвали хришћанима. Са кандилом хришћанске вере, свети Петар је пропутовао скоро целу Малу Азију, Понт, Галатију, Кападокију, Витинију, проповедајући углавном Јеврејима, док је свети Павле обраћао незнабошце. Најзад је свети Петар стигао у Рим. Овде је осудио Симона Мага, који је некада желео да купи од њега моћ преношења дарова Светог Духа, а сада је био у Риму покушавајући да обмане незнабошце лажним чудима. Својом молитвом Св. Петар је силом својих враџбина збацио врачара са висине на коју се он уздигао. Првоапостол је имао дар чудотворства у толикој мери да је једном речју исцелио узетог Енеју и васкрсао мртву Табиту, а и болесници су се исцељивали од једне сенке његовог тела. Када је Нерон покренуо сурово прогонство хришћана, Свети Петар је осуђен на смрт на крсту. Али не само да се није плашио мука, него је тражио од својих распећа да га разапну наопачке, јер је сматрао да је недостојан да издржи исти облик мучења који је поднео и сам Божански Учитељ. У истом граду и истога дана свети апостол Павле, али као римски грађанин није разапет, него мачем посечен. Био је Јеврејин из града Тарса и раније се звао Савле; Чак су и његови преци уживали право римских грађана. Образовање је стекао у Јерусалиму, код ногу чувеног рабина Гамалијела. Имајући искрену, али неразумну ревност за Мојсијев закон, он је у почетку мрзео хришћане и прогонио Цркву Божију. Савле се удостоји да убије Светог Првомученика Стефана, упада у домове хришћана, везује мужеве, жене и децу, и на крају тражи дозволу да оде у Дамаск како би и тамо нашао и везао хришћане. Али чекао га је још један задатак. Господ је у њему предвидео изабрани сасуд благодати и великог апостола. Када се Саул већ приближавао Дамаску, одједном га обасја дивна светлост са неба; паде на земљу и зачу глас: "Савле, Савле! Зашто ме прогониш? Саул рече: "Ко си ти, Господе?" Господ одговори: „Ја сам Исус, кога ти прогониш. Са страхопоштовањем и ужасом, Саул је упитао: „Господе! Шта ћеш ми учинити?" Господ га је послао у Дамаск, где га је апостол Ананија научио хришћанској вери и светим крштењем просветлио његове духовне и телесне очи, јер је после виђења Савле био слеп три дана (Дела ап. 9, 3-20). Од тог времена некадашњи гонилац хришћанске вере постао је њен најревноснији проповедник. Иако је, по њему, био најмањи од апостола, он се, окрепљен благодаћу Божијом, трудио више од свих. Тешко је побројати све његове подвиге, патње и чуда. Путовао је по Азији и Европи, проповедајући Јеврејима и незнабошцима, краљевима и поданицима, мудрима и незналицама. Основао је многе Цркве и оставио четрнаест надахнутих порука васељенској Цркви. Зато га света Црква назива, као и светог Петра, првоврховног апостола, учитељем васељене. Прослављајући успомену на свете апостоле, морамо да се угледамо на њихову чврсту, живу веру у Господа, њихову ватрену љубав према Њему, њихову неслану ревност за ширење и утврђивање хришћанске вере међу људима, њихову сталну бригу за вечно спасење ближњих и целог људског рода. ИИ. Житије светих првоврховних апостола, без сумње, веома је поучно; али неке његове карактеристике су поучне, да тако кажем, негативно; по једној таквој особини из житија св.Апостоле ћемо узети у обзир и размотрити их за нашу назидање. а) У житију св. За апостола Петра ова особина је троструко одрицање од Исуса Христа. Истакнут пред браћом својом ревношћу и ревношћу за свог Божанског Учитеља, овај снажног духа ученик једном, када је Исус Христос наговестио Својим ученицима да ће га сви оставити за време Његовог страдања, рекао му је: „Ако се сви због тебе саблазни, ја се никада нећу увредити“ (Матеј 26:33) – Нећу те оставити! Спаситељ је тада предвидео супротно – да ће се Петар три пута одрећи свог Учитеља у ноћи почетка свог страдања, пре него што ће три пута завапити петљу. И тако се остварило. Страдање које је чекало Учитеља уплашило је ученика који још није био сасвим ојачан у вери, а апостол Петар се заправо три пута одрекао Исуса Христа: „он не познаје овог човека“ (Мт. 26,72). б) У животу другог апостола, Павла, постоји још једна изузетна особина, наиме, да је пре свог избора на апостолство био један од најревноснијих прогонитеља хришћана као следбеника Распетог. Када је дошао тренутак, у коме је Господу Богу било угодно да нечисту и смрдљиву посуду претвори у сасуд изабрани, чист и миомирисан, Његов гонитељ у ревносног следбеника и проповедника, Павле, или, боље речено, Савле – јер тако је тада носио име – зачу глас са неба: „Савле, Савле! Зашто ме гониш? (4). Поменули смо ове две околности у животу првоапостолских јер смо и сами, нажалост, навикли да чинимо исто оно што је Господ допустио апостолима Петру и Павлу – а и сами се, као и Петар, често одричемо Исуса Христа – и као Павле, често Га прогонимо и прогонимо. И ово кажемо без претеривања. У ствари, ми се често поричемо Исуса Христа. Дакле, на свом крштењу дали смо завет Богу да се сјединимо са Христом Спаситељем, односно да се потпуно сјединимо са Њим духом и, дакле, да живимо како Он наређује, да живимо по Његовој вољи. Да ли тако увек живимо? Да ли смо у тако блиској духовној заједници са Исусом Христом? Не, ми често падамо, грешимо, нарушавамо Његову вољу својим грешним делима, речима и мислима, и тако раскидамо своју заједницу са Њим и кршимо свој завет – а то значи да се одричемо Исуса Христа. Постоје и други посебни случајеви. Тако, на пример, Исус Христос захтева да сваки Његов следбеник, односно хришћанин, не само да верује у Њега свим срцем, него и да исповеда своју веру својим устима ради спасења других, односно да повремено поучава или исповеда своју веру другима. Да ли увек испуњавамо овај захтев? Не дешава ли се, напротив, да захтеви и услови такозване световне пристојности или неки други светски разлози, попут лажног стида, измишљеног или сујетног страха, похлепе и сл., намећу печат ћутања на нашим уснама чак и онда када их нужно треба открити сваком правом хришћанину да би, на пример, расветлио, разобличио своје незнање или разобличио неку другу благу. зло које мрља хришћанску веру! И ово наше ћутање, као одрицање од својих дужности, није ли и одрицање од Онога који нас је обавезао, односно од Господа Исуса Христа? Да, и много је таквих случајева у којима себи дозвољавамо да Га се одрекнемо, али на ове случајеве или не обраћамо пажњу, или не схватамо њихову пуну важност. Попут Савла, и ми често прогонимо Исуса Христа – и то овако: Савле је прогонио, гонио и мучио не Самог Исуса Христа, који је у то време већ био на небу, него Његове ученике и следбенике; међутим, Исус Христос је ово прогонство узео на себе, јер му је рекао: "Савле, Савле! Зашто ме прогониш? А ми не гонимо, очигледно, самога Исуса Христа, Који седи здесна Богу Оцу, него Његове ученике, слуге и следбенике. Ко су ови ученици, слуге и следбеници, можемо да их убројимо, наравно да смо ми хришћани, ми сви ми припадамо? Овим именима треба назвати све оне који покушавају да воде више или мање побожан и строг живот, дакле, да буду истински следбеници Христови, а то су сиромашни, болесници и уопште сви страдалници, које је Исус Христос називао својом најмањом браћом. На њих су упућени наши прекори, прозивке, исмевање, псовке, понекад чак и директни прогони – називамо их лицемерима, лицемерима и другим именима. Да ће бити прогнани предвиђа се у Речи Божијој: „И сви који желе да живе побожно у Христу Исусу биће прогнани“ (2 Тим. 3, 12), а за такав живот им је обећано блаженство: „Блажени прогоњени правде ради, јер је њихово царство небеско, а ви сте погубљени, а ви сте погубљени. на сваки начин неправедно због мене“ (Матеј 5:10-11). Али да ли их треба истерати? Наравно да нису, самим тим што су они исти људи као и ми, и, штавише, неки од њих су истинити, а не измишљени, као ми, ученици Христови. Истина је да неки од њих могу бити лицемери, други варају и лутају. Али, прво, како разликовати истинску жељу да се живи побожно од сујетне намере да се побожно покаже пред људима? Веома је тешко, јер: „Који човек зна шта је у човеку, осим духа човека који живи у њему?“ (1. Кор. 2:11). Људско срце је тајно место које нико не може да прогледа осим свезнајућег Срца. Друго, такође је тешко разликовати право сиромаштво од измишљеног, праву патњу од лажног, правог просјачења од просјачења који је срамни занат, када имаш средстава за живот. Тешко је, кажемо, ово разликовати. А неселективно гонити свакога је не само неразумно, него и опако; јер Исус Христос на ово прогон правих сиромаха и страдалника упућује на Себе: „Ако“, каже Он, „не учините или не учините ништа једном од ове Моје најмање браће, онда ћете мени учинити или нећете“ (Матеј 25:40,45). Стога ћемо боље и безгрешније поступити ако свакога препустимо самом себи. Да ли је ко заиста побожан, да ли ко заиста воли правду, суд о томе препустићемо Богу, који зна све тајне срца наших и наградиће свакога од нас по делима нашим (Рим. 2, 6). Исто тако, нека сиротиња уопште не буде неселективно презрена и прогањана од нас. Боље би нам било да у свима њима видимо мању браћу Христову. Много је сигурније погрешити у томе, ако, то јест, све сиромашне сматрамо браћом Христовом, него погрешити када праву браћу Христову сматрамо преварантима и подложним угњетавању. Они траже помоћ Христа ради: дакле, нема потребе да се питамо да ли им је потребна наша помоћ. Дајмо га смело, јер не дајемо њима, него Исусу Христу. Да Исус Христос није прихватио ову помоћ, она не би имала тако високу цену. Али будимо опрезни са одбијањем помоћи, будимо опрезни, јер можемо погрешити. Да, чак и да нису погрешили, онда би уопште одбијање некога ко тражи Христа ради било одбијање самог Христа. (Види Недељно читање, 1888). ИИИ. Дакле, ако опонашамо, наравно, не намерно, апостоле Петра и Павла у мрачним цртама њиховог живота – опонашамо одрицање првог и прогон другога, онда ћемо са намером да их подражавамо у светлим цртама њиховог живота – почети да подражавамо покајање Петра, који, како традиција каже, оплакивао је свој грех у све време свог живота. учинио: угледајмо се на његову чврстину у вери, по којој се касније прославио. Угледајмо се на св. ап. Павле, који је, поставши апостол, постао најревноснији проповедник Исуса Христа и бранилац Његових следбеника, јер је своје Јеванђеље ширио речју, делом, устима и писмом и на Истоку и на Западу, а као сведочанство своје љубави према Исусу Христу, и сам је био гоњен, мучен и умро за Њега. Разговор број 5. О преносу моштију светог Николаја Чудотворца (9. мај) И. „Стигао је дан светле славе, радује се град Барски, а с њим се радује и цела васељена духовним песмама и пањевима: данас је свето славље. Овако пева Света Црква на дан посвећен успомени на торжествен пренос „чесних и многоисцелитељских моштију светитеља и чудотворца Николаја” из града Мира у Ликији (у Малој Азији), где је светитељ завршио дане свог живота, у апулијски град Бар (у јужној Италији). Овај свети и свечани догађај догодио се 9. маја 1087. године под следећим незаборавним околностима. Крајем једанаестог века, за време владавине грчког цара Алексеја Комнена, неверни Сарацени су упали у Малу Азију, заузели Дивљи регион и уништили њен главни град Миру. У Мири су тада почивали нетрулежни остаци светитеља Божијег, светог Николаја, чувани у тајности 744 године. Неколико година после разарања града Мире од стране варвара, Свети Никола се у ноћном виђењу јавио једном презвитеру који је живео у граду Бару и надахнуо га да пренесе своје мошти из Мире у Ликији у овај град. Устајући ујутру, презвитер је јавио свештенству и свему народу виђење које је имао. Сви су са радошћу прихватили предлог преподобног светитеља и одмах решили да одаберу неколико најславнијих грађана и да их са свештенством пошаљу у град Миру да одатле пренесу мошти светог чудотворца. Гласници су се укрцали на брод и безбедно стигли у Ликијске светове. Овде су, по упутству неких монаха, нашли у једној цркви у земљи нетакнуту светињу, испуњену миомирисним миром које је текло из нетрулежних остатака светитеља. Свештеници су са одговарајућим страхопоштовањем подигли у руке моштију са светим моштима и, преневши их на лађу, отпловили у отаџбину. Скоро сви становници града Бара, предвођени свештенством, изашли су у сусрет драгоценој светињи са кандилама у рукама и духовним појањем. Најпре су свете мошти светитеља биле смештене у Цркви Св., која се налазила близу мора. Јована Крститеља. A short time later, having experienced the miraculous power of the holy relics in numerous healings, the grateful residents of the city of Bar built a magnificent stone church in the name of St. Nicholas and placed a silver gilded shrine in it. And in the third year after their transfer from Myra, the holy relics of the wonderworker were solemnly transferred by a council of bishops and priests from the Church of John the Baptist to the newly built church in honor of the great saint and Saint Nicholas. By the will of the saint himself, announced to one monk in a vision, his venerable relics were placed under the throne in the altar of this church, where they rest to this day, exuding miraculous power in healing illnesses with faith and reverence prayerfully calling on the name of the great saint of Christ, the wonderworker Nicholas. (Види Недељно читање). Not only the city of Barsky now rejoices at the transfer of the holy and multi-healing relics of the wonderworker Nicholas, no, the whole universe triumphs with him. Догађај који се сада памти изузетно је захвалан и поучан за сваког православног хришћанина. ИИ. а) Зашто Свети Никола са својим моштима није хтео да остане у Мири након што су Сарацени заузели овај град? Јер злоба, сваки порок и нечистота ту су се населили у личности Сарацена. Али на нечистом месту, како човек може остати чист и свет? Каква комуникација постоји између светлости и таме? и Христос, и сав Христ, имају неко заједништво са Белијалом? Према томе, ни његов дух није могао да лебди близу тог места, нити је могло ту остати његово најчистије и миомирисно тело. Често се грешник опија грехом као вином, похлепно чини грех и не познаје засићеност грешним чулним задовољствима. Нити иде у цркву, нити се моли код куће како треба – а да не говоримо о томе да у његовом себичном срцу нема места хришћанској љубави према ближњима; Од јутра до вечери сав је у таштини, сав у греху. Али да ли он зна чега се овим лишава? Благодат Духа Светога у њему се гаси и недејствује, анђео чувар се повлачи и плаче, светитељ чије име носи престаје да му буде заступник. "Зашто стојиш овде и плачеш?" – рекао је једном свети Нифон Христов једном младићу који је стајао на капији једне куће и плакао. „Ја“, одговори младић, „ја сам анђео послат од Господа да спасе човека који већ неколико дана борави у овој опакој кући, стојим овде јер не могу да се приближим грешнику, плачем јер губим наду да ћу га довести на пут покајања. Толика је моћ греха! Он претвара блаженог у некакав смрдљиви леш, од којег бежи све што је свето. Да јесте. „Ко је својим лошим животом“, рекао је једном анђео Божији великом старцу Светом Пахомију, „умртвио Богу и врлини, смрди хиљаду пута горе од мртваца, тако да не можемо ни стајати ни близу ни ходати“. То је оно што грех чини од хришћанина. браћо! Зар није страшно да се ико од нас налази у таквој одвојености од Бога и светаца? И да ли ћемо заиста и даље остати у гресима које волимо? Зар нећемо водити рачуна и учинити све да их се ослободимо? Да нам се ово не деси. б) Али свети Николај, напустивши и духом и телом град Миру, тиме нас надахњује да бежимо не само од греха, чак и са самих места безакоња, од самих злих и развратних људи. Колико зла хришћанин може да претрпи од непромишљених познанстава, од посета заводљивим местима! Таква друштва и појединци су отров који уништава душу, оне су мреже које је заробљавају у греху. А колико је људи умрло од њих, чак и оних који су чврсто стајали на путу врлине. У међувремену, многи само траже ово. Да буду тамо где су нерад, бука и забава њихова храна, прва утеха за њих. Погледајте са каквом радошћу и журбом неко иде да види спектакл, па макар он био и најнехришћанскији, највреднији за морал; нека то буде и у време Великог поста или на празник, када сви истински синови Свете Цркве иду у храм Божији да учествују у молитвама Цркве. Зашто се не запита: шта ће изнети одатле, шта ће добити за своју душу, за чије спасење живи? Али он о томе и не размишља, само би хтео да убије време, да угоди својим очима и ушима. Али било то грешно или не, штетно за душу или не, он се не дотиче ових питања. Где је ту вера? Може ли у овоме бити истинске побожности? То не значи да се неко током пожара, уместо да спасе себе и своју породицу од пожара, напротив, баци у ватру? Ово кажемо зато што се данас све више појачава жеља за разним видовима световне забаве. Данас уживање траже не међу породицом, већ свакако ван ње. И овде, можда, где је један од разлога нереда у породичном животу неслога између мужа и жене, нехришћанско васпитање деце, расипање богатства, материјални и морални неред, прерано губљење здравља. Раније нисмо познавали толику забаву и живели смо побожно. Али, на овај или онај начин, свако мора запамтити једну ствар: „Са злим ћеш бити безаконик, а са злим ћеш бити покварен. Ако су се ови најближи сродници испоставили да су штетни за нашу душу, онда и такве треба уклонити. в) Рекли смо: макни се, али коме да се држимо? Коме да се приближим? Али да се поново обратимо Светом Николају. Свети Никола је нашао место где ће почивати његове мошти – из града Мира, где су се настанили безакони Сарацени, наредио је да се пренесу у град Бар – зашто? Зато што је ту доминирала хришћанска вера. Дакле, у кругу људи који исповедају веру Христову, светитељ је нашао покој за своје нетрулежно тело. Затражимо, браћо, заједништво са побожним људима. Да ли сте искусили слаткоћу ове комуникације? Побожан, религиозно настројен човек је мирис из којег избија миомирис Духа Светога, није досадно бити са таквим по читаве сате, слушао би се и уживао у његовом разговору, не би хтео да га напусти, волео би да живи са њим и да се не одваја. Таквих је мало ових дана – скупљи су ако неко мора да их нађе. Али постоје, и сада су. Нема потребе да их тражите на висинама - они се понекад крију у непознатом, заузимају најнижи удео - најједноставнији ранг. Дакле, још један цвет расте у долини, ником непримећен, од многих гажен, и какав миомирис одаје! Не треба се жалити на недостатак таквих људи, већ на неспремност да им се зближи, очигледна несклоност према њима. Љубите, браћо, побожности, поштујте подвижнике побожности, тражите њихове разговоре, тражите њихов савет – и добићете велику корист за своју душу. (Види „Зборник опште разумљивих учења” свештеника П. Шумова). ИИИ. Православни хришћани, често се са топлом молитвом обраћају Светом Николају, прослављеном у целој васељени, кличу му заједно са нашом мајком Црквом: „Спаси нас, као наш представник, велики Николаје, одгонећи од нас мрак искушења и невоља. Разговор број 6. О прослави у част светог пророка Божијег Илије И. Од старозаветних пророка Православна Црква посебно велича пророка Божијег Илију. Сам Господ, узевши га живог на небо, одликовао је овог славног пророка од осталих старозаветних праведника. Чиме је пророк Илија заслужио такву милост и благодат од Господа? Његову беспримерну ревност за славу Божију, његову несебичност и труд за очување праве вере на земљи. Древна легенда каже да је, када се Илија родио, његов отац имао визију да су га светли анђели, уместо покрова, завијали у пламен и хранили ватром уместо млеком. Заиста, по својој природи, пророк Илија је био као огњени човек. У његовој души непрестано је буктио гнев против зла које се проширило међу Израелцима. После својих претећих прогона, пророк, ревнујући за светост имена Божијег, неколико пута је призивао гнев Божији на народ тврдокорних срца. Молио је Господа за сушу и глад, од којих је скоро умро. Осрамотивши незнабожачке свештенике који су кварили народ на једној гори, он их је све избо ножем, како је налагао Мојсијев закон, иако је знао да му због тога прети велика опасност од краљице Језавеље. Заклела се да ће се за то осветити пророку, али Илија је побегао у пустињу. Исцрпљен тешком борбом против зла, пророк је почео да тражи од Бога смрт. Изгубљен духом, повукао се у малодушју на пусту гору Хорив. У то време је у срцу пророка кипио толики гнев на своје саплеменике који су заборавили правог Бога да је желео да небески гром букне над злима, како би их сагорео небески огањ или прогутала земља. Али тада се зачу тихи поветарац, и Господ се појави у њему, дајући пророку до знања да је Он Бог милости, а не освете. „Зашто си овде, Илија?“ упита Господ. Пророк је покрио лице својим огртачем и рекао: „Веома сам био љубоморан на Тебе, Господе, када сам видео да су синови Израиљеви напустили Твој завет, разорили олтаре Твоје и побили твоје пророке; ја сам остао сам, а они већ траже моју смрт. Да би умирио и утешио пророка, Господ је рекао да је у израелском народу остало још седам хиљада праведника који се не клањају паганским идолима. Праведан гнев на зло дао је пророку Илији такву храброст да нико од тужитеља и гласника Божјег суда није стигао. У Илијиним данима, зли Ахав је владао над Израелцима. Један побожни Израелац, по имену Навуте, имао је мали виноград поред царске палате. Из неког разлога Ахаву се допао овај виноград, па је желео да га купи од Навутеја. Али Навутеј није желео да прекрши закон који је забрањивао давање наследства његовог оца туђој породици, и није уступио свој виноград краљу. Узнемирен непослушношћу свог побожног поданика, цар се једног дана вратио кући и отишао у кревет без јела. Сазнавши шта је узнемирило Ахава, његова жена Језавеља је преузела целу ствар. Подмићивала је лажне сведоке који су пристали да сведоче да је Навутеј хулио и непоштовао краља. Зле судије, да би удовољиле лукавој краљици, осудише невиног Навутеја на смрт: каменован је, а сва његова имовина отишла је у царску ризницу. Ахав је тада без икакве бриге искористио виноград, отишао у Навутејев врт и мирно ходао. Изненада му се појавио пророк Илија и претећи, без икаквог страха, најавио Ахаву казну коју је прописао Бог: „Пси ће лизати твоју крв као што су лизали крв Навутејеву, и потпуно ће појести твоју жену. Такав је био пророк Илија, ватрени ревнитељ Бога, страшни разобличитељ зла и порока. ИИ. Клањамо се са поштовањем пред овим великим пророком. Али да бисмо избегли страшне казне Божије послате преко пророка Илије, морамо сви да се угледамо на пророка, да свим срцем волимо Бога и ближње и брижљиво чувамо свету веру хришћанску. а) Сваки хришћанин је дужан да воли Бога и своје ближње – и то не само да воли, него ревносно. Да, православни хришћанин, љубав без љубоморе је непотпуна љубав. Какав је то син који мирно, без негодовања, слуша како му родитеље вређају? Какав грађанин се не узбуни када види да му сународника пљачкају или убијају? Зар син не треба да се заузме за част оца и мајке и да зачепи уста клеветника? Није ли свако дужан да уклони свог ближњег из руку оних који га вређају? б) Тако је сваки верник дужан да чува и брани веру православну; Сваки прави хришћанин мора повремено да разоткрије неистину. Ако мирно слушате како се атеиста руга вашој вери, зар то не значи да не волите своју веру? Ако останете равнодушни када лакомислени злобник непоштовано говори или се шали о Светим Тајнама или светим предметима, или неправедно грди слуге олтара Господњег, зар тиме не показујете да сте недостојни син Мајке Цркве? Или ако ниси огорчен у души када је твој ближњи угњетаван, зар онда немају сви право да мисле о теби да не волиш искрено свог брата? Али можда ће неко рећи да ћете, заузимајући се за потлачене, стећи јаког непријатеља и себи нанети штету. То значи да нисмо љубоморни у љубави према Богу и ближњима. Када видите вољену особу у опасности, онда не размишљате о томе какве ће бити последице вашег посредовања, већ одмах јурите у одбрану. И зашто говорити о опасностима када се каже: „Благо онима који су прогнани правде ради, јер је њихово Царство небеско?“ Да бисте постигли такву награду, вреди издржати невоље. Међутим, у нашем обичном животу има много случајева где заступништво за истину не представља никакву опасност. Не пропустимо такве случајеве, православни хришћанин. Немојмо се и сами огорчити и љутити ако нам неко, по дужности свог чина или једноставно по хришћанској дужности, проговори горку реч истине и укора. Верујте ми, љубљени, да смирење никада неће понизити хришћанина, а реч истинитог укора понекад може опоменути и исправити изгубљене. ИИИ. Нека нас свети и славни светитељ Божији, пророк Илија, увек подсећа на нашу дужност да страсно волимо Бога и да чувамо и бранимо свету веру. Прилог разговору број 6 Веровања везана за име светог пророка Илије У вези са светим пророком Илијом постоје два народна веровања у простом народу: једно – да за време грмљавине Он језди по небу на огњеним колима, и зато се чује гром; друго, да ће се пре другог Христовог доласка, заједно са Енохом, појавити на земљи и пролити своју крв из руке Антихриста, и као да ће се од крви ових светих земља запалити и уследити смак света. Да видимо колико су та веровања истинита. Ништа се не може рећи у прилог првом веровању. Ово је чиста фикција. У животу овог великог пророка постоји, наравно, једна околност – наиме, његов одлазак на небо на огњеним колима које су вукли огњени коњи – која обичне људе може навести на такво веровање. Али није ова околност та која подстиче такве грубе предрасуде међу обичним људима; У прилог томе говоре и приче старица које, чувши у детињству ову басну од својих старијих, преносе је својој деци – и преносе је не као басну, већ као праву истину. Тако то иде међу простим људима, мада се морамо сложити да такав разговор међу њима не долази од зле наклоности да хуле на пророка Божијег, већ од њиховог духовног слепила и незнања, услед чега уместо светом истином, женским причама хране ум своје деце, док нас сама Реч Божија опомиње на њих:1:4 (1. Тим.). Пророк Илија је заиста био одведен са земље на небо на огњеним колима, које су носили огњени коњи (2. Цар. 2:11). Истина је и да за време грмљавине чујемо нешто слично љуљању. Коме је најлакше приписати такву појаву, ако не пророку Илији? Управо је ова конвергенција тако различитих појава вероватно била почетак апсурдног веровања о пореклу грома. Али ма колико ко био лаковеран, тешко да ће ипак пристати да помисле да је чудесни пророк Илија – анђео у телу – чудесно узет са земље на небо, да би се тамо возио на огњеним колима и огњеним коњима. Зашто ће, реци ми, урадити овако нешто? За забаву или да унесемо страх онима који живе под небом? Уосталом, таква мисао није само недостојна наших мисли о Богу, већ и о великом Божијем пророку. Као да Бог више није имао неземаљских радости и задовољства за праведнике? На крају крајева, јахање у било којој кочији, било коњима, је судбина људи рођених на Земљи. Да ли ће онај који је био анђео на земљи то уопште учинити пред лицем самог Бога? Ово су безбожне мисли до којих доводи веровање у питању. Штавише, ако се деси гром, претпоставимо, јер у ово време пророк Илија путује по небу, зашто се то догодило раније, када Илија пророк још није био ни на небу ни на земљи? Уосталом, пророк Илија је живео на земљи и тада је узет на небо, много, много година после постанка света, док су громови и муње избијали над земљом и били познати свету од самог почетка њеног постојања. Није ли јасно да је народно мишљење о пореклу грома нетачно и да га треба потпуно напустити и заборавити као неку басну? Грмљавина настаје из сасвим других и сасвим природних узрока, а не из тако дивних разлога како обични људи мисле. Гром је природна појава која не одступа од својих обичних закона. Он је, међутим, такође чудесан феномен; али зар Онај који си „све премудро начинио“ (Пс. 103:24), између осталог, није у стању да и ово изгради? Да је другима несхватљиво, зар је тако мало на свету да за мрачне људе изгледа мистерија, а за просвећене је, напротив, светло и јасно? Просудите сами: ако грмљавина настаје зато што у ово време пророк Илија путује по небу, зашто би онда ово последње, односно небо, било прекривено облацима пре грмљавине? Обично видимо бљесак муње и чујемо тутњаву грмљавине тек када се појави неколико црних облака и ти облаци се скупе у један облак. Ево, у овим облацима и облацима, почетак и узрок грмљавине. Људи који ово проучавају открили су и открили да у природи постоји сила (позната под именом електрицитет) која је способна да произведе такве појаве као што је грмљавина; и сличан сјај, као муња. То су препознали као истинити сви упућени људи. Сви се морамо сложити са овим. Међутим, може се указати и на стварни однос пророка Илије према појавама за време грмљавине – појава која је, на заступништво Свете Цркве, сада могућа. Из историје живота пророка Илије познато је да је његовом молитвом небо затворено и киша спуштена на земљу. И зато нећемо уопште грешити ако верујемо да нам и сада може помоћи у сличном случају. Замолимо овог славног пророка у време суше да замоли Бога за кишу, а у време суше за канту. Још за свог живота Он је чинио слична чуда; тим пре ће се сада Господ Бог покренути да по заступништву таквог светитеља Његовог помилује нас недостојне. Претпоставимо и да Бог може да се смилује и да нас спасе од громова погубљења и да одбије од нас и стреле грома и друге разорне казне молитвама светог, славног пророка. Истовремено, не може се а да се не похвали побожно расположење у нашем простом народу да у феномену грома види величину Божију и своје поштовање према Богу исказује крсним знаком. Друго веровање о пророку Илији има много лепших страна. Иако у Светом писму нема директног назнака да ће пре другог доласка Христа Илија и Енох сићи ​​на земљу, Света Црква то не одбацује када га у својој песми у славу пророка Илије назива другим претечом Христовог доласка. Исус Христ је већ једном дошао на земљу, а тада је Јован био претеча. Поново ће доћи Исус Христос, и тада ће, по значењу црквене песме (тропар пророку Илији), Илија бити претеча. Веровање да ће се Илија и Енох поново појавити на земљи и умријети на њој може се подићи на ниво непромјенљивости. Божја дефиниција: „сигурно ћеш умрети“ (Пост. 2:17) неизбежно се протеже на цео људски род: ниједан смртник није искључен из ње; Ни сам Син Божији, поставши човек попут нас, није избегао ову жреб земаљских људи и остао је у срцу земље три дана и три ноћи. Следствено томе, ова два велика човека - Илија и Енох, иако су својевремено избегли оштрицу мача за светост живота, али ће, као из рода смртника, једног дана морати да испуне Божију одредбу. Али како ће прихватити смрт у борби из руке Антихриста (Откр. 11,7-8) – то је у сили Божијој и скривено је од нас. Да ће њихова крв запалити земљу и да ће то изазвати смак света – то се нигде не каже. А да ће Илија и Енох бити претече и весници другог Христовог доласка, врло је вероватно. Јер ако је Господ у једном тренутку благословио да их уклони међу живима, не дајући им да окусе смрт, онда ће их вероватно поново послати на земљу – у ову долину жалости – и неће их натерати да дуго лутају по земљи изгнанства, очекујући свеопште прослављење. И, стога, појава Илије и Еноха на земљи биће несумњив знак да је крај близу, да се ближи други славни долазак Христов. (Састављено из „Недељног читања”, 1888). Разговор број 7. На дан упокојења светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова (26. септембар) (О подстицајима за међусобну хришћанску љубав) И. Свети апостол и јеванђелист Јован Богослов, сада блаженопочивши, био је најближи и највољенији ученик Господа нашег Исуса Христа – по изразу црквене песме, био је пријатељ и узданица Христа. Шта је посебно издвајало овог апостола од осталих ученика Господњих и чиме је заслужио посебну наклоност и наклоност Исуса Христа? Будући узор целомудрености и кротости и благог и нежног срца, расположеног да воли Бога и ближње, свети апостол и јеванђелист Јован Богослов свом душом прионе уз Господа, Учитеља свога, и заволе Га нежношћу дечјег срца, због чега је био ближи осталим апостолима и приступачнији Спаситељу. Ова љубав према Божанском Учитељу била је изражена не само речима, већ и делима. Дакле, у време када је Исус Христос разапет на крсту и када су сви Његови ученици, „Јудеја ради“, побегли, само су Богородица и ученик Јован стајали на крсту. Управо је овде, у тренуцима највећег понижења Божанског Учитеља, у тренуцима општег страха за сам живот, апостол Јован у пракси доказао своју љубав и дубоку наклоност према Господу Исусу Христу. Видевши тако велику Јованову љубав и потпуну преданост себи, Исус Христос га одмах разликује од осталих својих ученика. Он усваја Јована својој Мајци, и од тог времена Пресвета Богородица остаде у његовој кући до Њеног славног Успења. Али поред љубави према Богу – ове прве и најважније дужности сваког човека, свети апостол и јеванђелист Јован Богослов је волео и своје ближње. Тако је непрестано подстицао људе да живе у миру и љубави, понављајући до последњих дана свог живота исте речи: „Браћо, волите једни друге. Упозоравајући нас да волимо ближње, апостол Јован је истовремено поучавао да не волимо речју или језиком, него делом и истином (1. Јованова 3:18). То је доказао примером из сопственог живота. Једног дана, када је свети апостол Јован Богослов пролазио кроз малоазијске градове да проповеда Јеванђеље, у једном од њих угледа младића способног за добра дела, научи га много чему и потом му даде Свето крштење. Напустивши овај град да иде даље на проповед Јеванђеља, апостол Јован је, у присуству целе Цркве, поверио младића епископу тога града да новообраћеног поучи свему добром. Владика је младића поучио Светом писму, али га није посматрао, већ га је оставио да живи по својој вољи, и убрзо је младић почео да води лош живот: почео је да се упушта у пијанство, да се бави крађама, затим се спријатељио са разбојницима, који су га носили у планине и пустиње, бирајући га за вођу, и разбојници су се разбојници. Након неког времена, апостол Јован се вратио у тај град и чувши да се младић покварио и почео да пљачка, рекао је епископу: „Врати ми благо које сам ти дао на чување, као у руке верне: врати ми младића кога сам ти поверио, да га научиш страху Божијем! „Младић је умро“, одговорио је владика са сузама, „умрео је душом, али својим телом пљачка по путевима. – „Зар је овако требало да чуваш душу брата свога? – рече апостол Јован. „Али дај ми водича, потражићу онога кога си уништио.“ Апостол Јован је дошао до разбојника и замолио их да га одведу свом старцу. Разбојници су послушали. Видевши светитеља, младић од стида побеже у пустињу; Апостол Јован, заборављајући старост, јурио је за њим говорећи: "Обрати се, сине мој, оцу свом! Не очајавај: ја ћу узети твоје грехе на себе, само стани и чекај ме, јер ме Господ посла к теби!" Младић паде са стрепњом и стидом пред ноге светитеља, не смејући да погледа у лице његово; Апостол Јован га је, као нежно љубећег оца, грлио и миловао, увео га у град са великом радошћу што је пронашао изгубљену овцу, и научио га много чему, упућујући га на покајање. Младић, чинећи тешке подвиге покајања, угодио је Господу и добио опроштај грехова, и у миру прешао у живот вечни. ИИ. По угледу на светог По апостолу и јеванђелисту Јовану Богослову, морамо да волимо ближње своје – да волимо не само речима, него у ствари, свим срцем, пружамо им потребне услуге у животу, а, повремено, не штедемо ни своје животе ради спасења ближњих. „Веће љубави нико нема од ове, да ко живот свој положи за пријатеље своје“ (Јн. 15,13), каже св. Много је подстицаја да волимо једни друге: и природа, која је свима нама заједничка, и наш духовни однос једни према другима, и заповест Спаситеља нашег, и Његов пример, и морално достојанство љубави, и велика корист која из ње произилази – све нас подстиче да волимо једни друге. а) Заиста, ко смо ми једни другима по својој природи? браћо. Сви имамо једног прародитеља на земљи, Адама, а на небу је један заједнички отац – Бог. То значи да сви ми чинимо једну велику породицу и стога морамо да се волимо као да смо полукрвни. б) Састављајући једну породицу као људи, сви смо ми, по титули хришћани, и даље у блиском сродству једни са другима – чинимо, по учењу Апостола, једно духовно тело, коме је глава Христос, а удови смо (Еф. 5, 23.30). Али у ком су односу чланови једног природног тела? Да ли су у сукобу једни са другима? Да ли је, на пример, рука уз ногу, око уз уво? Не, они делују у складу једни са другима, међусобно се помажу и налазе се у таквој заједници да ако један члан страда, онда и остали страдају заједно (1. Кор. 12:26). Ако телесни, неразумни удови тако поступају, зар ми, разумни чланови духовног тела, чија глава – Христос – жели да живимо у миру и љубави међу собом, то не бисмо требали чинити још више? в) Исус Христ нам заповеда изнад свега да волимо једни друге. Сећате се за шта се молио и шта је надахњивао апостолима пре свог страдања? "Оче свети! - вапио је Оцу Небеском, - чувај их... да буду једно, као и Ми. Не молим се да их узмеш из света, него да их сачуваш од зла." Пријатељи моји, Он је рекао апостолима: „Ово вам заповедам да волите једни друге“ (Јован 17:11,15;15:17). Видите колико је Исус Христ желео да живимо у међусобној љубави! Ми тачно испуњавамо самртне воље својих родитеља, сродника и других људи: хоћемо ли заиста занемарити завет Господа Спаситеља нашег, склопљен када је отишао да страда за нас, спреман да умре за наше спасење? О, ако не испунимо овај свети завет, јасно ћемо показати да не волимо Исуса Христа и да смо недостојни да се назовемо Његовим ученицима. г) Исус Христос не само да нам је заповедио да волимо друге људе, већ је у себи представио узор љубави према нама. Зашто је Он, будући Бог, сишао са неба на земљу и узео на Себе наше смртно тело? Из љубави према нама људима. Зашто је Он, невини, подвргнут тешким страдањима и разапет на крсту као безаконик? За исту љубав према нама људима. Зашто дуго трпи наше грехе и не само да се смилује на нас, него нам шаље разне благодатне дарове? Из љубави према нама. Ако Он, највише биће, толико воли људе које је створио, зар онда ми, створења попут њих, не бисмо требали да их волимо више? Јер ми смо дужни да се у свему угледамо на нашег Творца и Искупитеља. Апостол то такође сугерише када нам каже: „Љубљени! Ако нас је Бог тако волео, онда бисмо и ми волели једни друге“ (1. Јованова 4:11). е) Морамо више да волимо једни друге јер љубав према ближњима има високо морално достојанство и представља велико савршенство хришћанина. Она нас упоређује са Богом, јер „Бог је љубав“ (1. Јованова 4:8) и у свему делује из љубави према својим створењима, а посебно према нама људима, које Он толико воли да „посла Сина свога Јединородног у свет да имамо живот кроз њега“ (1. Јованова 4:9). Она је извор и збир свега што је добро; и стога изнад свих других врлина: „А сада“, каже апостол, „остају ове три: вера, нада, љубав; али љубав је највећа од њих“, без које све наше знање, дела и сама вера немају моралну вредност. Видите шта значи љубав и колико је неопходна за наше морално савршенство! Стога нам апостоли, усађујући све хришћанске врлине, највише заповедају да волимо једни друге. Изнад свега, кажу, „обуците се у љубав, која је збир савршенства“. Пре свега, „имајте жарку љубав једни према другима, јер љубав покрива мноштво грехова“ (Кол. 3:14; 1. Петрова 4:8). ђ) А како би добро било када би сви људи тачно испуњавали ову апостолску заповест и живели у искреној љубави међу собом! Тада не би било зала која произилазе из људског непријатељства – не би било свађа и туча, обмана и клевета, крађа и тајних проказивања и других штетних радњи које наносе толику несрећу људима. Напротив, тада би оне туге које су по природним законима природе неизбежне на овоме свету биле умногоме ублажене, тада би сиромашни и просјаци нашли великодушну помоћ од богатих, слабих и немоћних – подршку и заштиту јаких, сирочад и удовице – доброчинство које им је потребно. Укратко, тада би љубав отклонила многе недаће које се тренутно дешавају у свету, засладила би многе туге које сада потискују човечанство, пролила би много радости и утехе међу људима: јер, по речима апостола, „љубав је дуготрајна, мила је, љубав не завиди, љубав не узвисује, не узноси се, не поноси се, не поноси се, не поноси се. мисли зло, не радује се неправди, него се радује истини свему, свему верује, свему се нада, све трпи” и не само да никоме ништа лоше не чини, него их и подстиче да чине добро онима који нас мрзе, да благосиљају оне који нас проклињу и да се моле за оне који нам неправде (1. Кор. 7; 17-8). ИИИ. Љубимо једни друге, браћо, и љубимо искрено, не речју или језиком, него делом и истином (1. Јованова 3, 18). (Састављено са додацима из књиге „Изабране речи и разговори” Платона, митрополита кијевског К., 1892, и других извора). Разговор број 8. На дан славног великомученика Георгија Победоносца 23.4. И. 23. априла прослављамо успомену на светог славног великомученика и победоносног Георгија. Ко је био Свети Ђорђе? Зашто се у Источној Православној Цркви, посебно у Светој Русији, усталио обичај посебног поштовања овог светог великомученика? Био је римски ратник из касног 3. века. Био је леп и телом и душом. Био је богат и племенит, припадао је највишем кругу. Његове унутрашње и спољашње заслуге, а посебно изузетна наклоност римског цара Диоклецијана према њему, не само да су га брзо провеле кроз све степенице војних и државних почасти првог реда, већ су га и поставиле ван редова - изнад свих, пошто је цар Диоклецијан намеравао да га учини својим савладаром, а у случају смрти и наследником. И све је ово изгубљено, све је то одбачено, све је погазио млади Ђорђе. Зовемо га младим јер је умро мученичком смрћу, немајући још 30 година. Ђорђе је био хришћанин. Велико је било чуђење, велика је била туга цара када су му почели прво шапутати, а затим гласно говорити да вера у распетог Христа не продире само у палату, не само у највише редове војске и племића, већ и у саму породицу страшног ћесара. Познато је да је Диоклецијан био један од најгорих, ако не и најзлијих, прогонитеља хришћанства. Видио је опасност од ширења хришћанства за цео римско-пагански систем. Зато је сву тадашњу огромну моћ римске паганске државе подигао против хришћанства целокупном неограниченом влашћу римског цезара. Сви умови су били софистицирани у измишљању и примени на хришћане најразличитијих, најболнијих, најспоријих мука. Какво је било чуђење, каква је била туга Цезара када је сазнао да је његов верени син, лепи, неустрашиви Ђорђе - то није довољно, царева супруга, краљица Александра, исповеда хришћанску веру? Наравно, око узнемиреног владара све је кренуло, све је отишло Ђорђу и краљици да их убеди да оставе веру у Исуса Христа, да се клањају својим завичајним боговима и да не узнемиравају свог супружника, да не узнемиравају оца свог добротвора, да не узнемиравају, да не осрамоте владара света чињеницом да су у његовој сопственој породици, у његовој властитој породици, били његови богови смелости, у закону његове злочиначке снаге. Царева туга и бес удвостручили су се када се испоставило да су Ђорђе и краљица Александра били непоколебљиви... Бичевима од појаса тукли су Ђорђа, раскомадали његово тело, окрећући га на точку преко наоштрених зуба, и кували у живом кречу... Великомученик је остао непоколебљив. Знајући за његове муке, краљица Александра је остала непоколебљива. На крају је изречена смртна пресуда: обојици су одсечене главе. ИИ. а) Свети великомученик Георгије се назива Победоносцем јер се два пута јављао као победник, пошто није познавао пораз у многим биткама са непријатељима царевим; коначно је победио самог цара – прво је победио његову захвалност према њему, његову наклоност, љубав према свом добротвору, свом другом оцу, извору изузетне среће, његовој нади да ће на крају заузети римски престо, а са њим и аутократију над васељеном. Ово је била најтежа победа. И није коштало много да издржи све паклене муке за њу. Сусрети се са мученичком смрћу за Исуса Христа већ је била радост. б) После његове смрти, љубав хришћанског света према овом великом украсу прелепе војске мучеништва порасла је, могло би се рећи, како се његова смрт враћала у дубину векова. Сви ожалошћени, посебно у страшним војним сукобима, окренули су се победоносном Ђорђу. Причају о многим визијама да се велики мученик, међу биткама, појавио на белом коњу, убијајући своју хришћанску браћу. Зато су наши велики кнезови, древни велики кнежеви, усвојили у свој грб великокнежевски, државни грб, лик светог великомученика и победоносног Георгија, јахача на коњу који копљем удара аждају, са крстом на врху. Змај је симбол (знак) паганства, а змај са врхом убоденим у њега, који је овенчан крстом, је древни – ИВ – В век – симбол победе хришћанства над паганством – само, ништа више. Слика Ђорђа је тада усвојена у краљевски државни амблем, који је постао грб древних римских царева - двоглави орао. Ова комбинација древних римских грбова са древним руским великокнежевским грбом остала је до данас грб царске Русије. Зато је мудра и велика Катарина ИИ, када је установила орден као награду за несебичну војничку храброст, установила крсни знак са ликом великомученика Георгија, и установила славни Георгијевски крст у Русији. ИИИ. Сваки од руских војника, наравно, жели да се придружи редовима сабораца Светог Победоносног Георгија. И свако, без сумње, треба да гори од жеље да се угледа на њега у храбрости усред битака, у несебичном вршењу војничке дужности, у хришћанској љубави према Христу и својој браћи до те мере да буде спреман да за њих душу своју положи. (Извучено скраћено из „Учења” Никанора, архиепископа херсонског и одеског, том ИИ, стр. 435). ИВ. Грађански празници. Разговор број 1. О прослави Нове године И. Наша нова година почиње првог дана јануара. Шта је свака нова година? Ово је обичан обрачун времена - рецимо то за сада. Бројимо време у сатима, данима, недељама, месецима, годинама, вековима, миленијумима. Сати, дани, недеље и месеци су, да тако кажем, мали рачун времена; векови и миленијуми су велики, а године су просечан број времена, општеприхваћено рачунање и пре свега у складу са редоследом времена у самој природи. Као што се дан указује изласком и заласком сунца, тако нам се година указује на повратак лета и зиме; сваких 12 месеци, или после 365 дана, враћа нам се исто време од којег почињемо да рачунамо годину; ако од пролећа, онда пролећа, ако од зиме, онда зиме. И тако, како прође 12 месеци, значи да се завршава једна година, а за њом друга – нова; Ова ће проћи, а за њом још једна нова, итд. Дан када почиње година обично се назива почетком нове године, или директно „нова година“; Долази нам овај дан. Где је почело и почело бројање година? Бројање година је, наравно, почело од тренутка када је време почело, односно од стварања света. Ово је прво одбројавање година. Али ово бројање година сачувано је само у светим књигама Јевреја, а по сећању, различити народи су бројали године из разних изузетних и незаборавних околности свог живота, на пример, Римљани су бројали године од оснивања свог првог града – Рима, Мухамеданци су рачунали од бекства свог (по нашем мишљењу, лажног) пророка; свако од нас – од дана његовог рођења. Свим хришћанима је заједнички највећи догађај, који је послужио као почетак обнове целог света, овај догађај је Рођење Христа Спаситеља нашег; Дакле, сви хришћани, поред општег почетка времена рачунајући од стварања света, воде и нови број година од Рођења Христовог. Који месец је служио и служи као почетак нове године? Различити народи, браћо, почели су да броје године различитим месецима. Дакле, за Јевреје је грађанска година почела у септембру, а света година, након њиховог изласка из Египта, почела је да почиње у марту, јер су у овом месецу добили слободу од египатског ропства. Стари Римљани су започели нову годину у јануару. Други народи су преузели овај извештај од њих. После Христовог рођења хришћански народи су рачунали нову годину или од Васкрса или од марта, па од јануара, па од септембра. Од септембра је дуго почињао круг црквене године; Зато ћете и даље видети да се у нашим црквеним књигама под 1. даном септембра штампа као „почетак новог лета“ или „нова година“, а црквена служба 1. септембра је у потпуности посвећена прослављању нове године. Тако је било у Грчкој Цркви, тако је дошло и до нас, и тако је код нас остало дуго. У међувремену, у 15. веку, у свим западноевропским земљама било је уобичајено да се нова година сматра од 1. јануара. Наш цар Петар Велики, уводећи међу нас европске обичаје, увео је и европску хронологију: његовим указом (1700) по целој руској земљи почели су да броје године од 1. јануара. Од тада се тако наставило до сада. 11. После овога поново понављам прво питање: шта је за нас нова година? Зашто славимо овај дан и како да га прославимо? Шта долазак сваке нове године значи у нашим животима? То значи да са завршетком сваке године нит нашег живота постаје све краћа и краћа, да смо са доласком сваке нове године све ближи и ближи гробу, потпуно несвесни да ће година која долази можда бити последња у нашем животу... Мислим да свако коме је стало до своје душе, свако ко у души чува успомену на загробни живот, неће остати равнодушан на слична обележја једне године. Како сам провео протеклу годину, шта сам за ово време урадио за своју душу, за њен загробни живот? А шта ако ће ова година која долази бити последња у мом животу?... Оваква и слична питања природно би требало да се јаве у души човека, хришћанина који брине о свом спасењу, треба да побуди у души сваког од нас тешку мисао о својој прошлости и будућности. Претпостављајући исто расположење у нашим душама, и Св. Црква, када нас преноси из једног лета у друго, непознате и затворене од нас, помаже нам и у својим молитвама тражи за нас благослов од Онога који је у својој власти поставио времена и године и који је једини Владар наше будућности. У складу са овом мишљу, Света Црква, знајући наше слабости и склоност ка греху, у својим песмама и јектенијама молитвеног певања у Новој години, најпре се моли, позивајући нас на исто – „да милостиво примимо молитву недостојних слугу Његових у олтар пренебески... и опростимо свима, добровољцима у прошлим временима сагрешења учињеним. лето... о јежу, не сећај се безбројних безакоња и злих дела наших која су се догодила прошлог лета, и немој нам узвратити по делима нашим, него нас се сећај у милости и великодушности“; затим, уверена у неисцрпну милост Господњу, она нас позива да пред престолом благодати Његове излијемо захвална осећања за све благодати показане протеклог лета: „Са страхом и трепетом, као недостојне слуге, благодари сажаљењем Твоме, Спаситељу и Владико наш Господе, за благослове Твоје, на благослове Твоје, које Тебе приносимо, и узносимо Тебе узносимо. Теби као Богу“; на крају се моли Власнику времена и година да „благослови првине и провод предстојећег лета благодаћу Његове човекољубља... кише су правовремене, ране и касне, роса је плодна, ветрови одмерени и благотворни, топлота сунца сија... избави нас у ово лето које долази и све дане нашег живота од глади, разарања, кукавичлука, поплава, града, ватре, мача, најезде туђинаца и грађанских сукоба и од сваке друге смртоносне ране Цркве и молитве. овај дан је благостање наше православне вере и њеног високог браниоца и покровитеља, нашег најпобожнијег Владара... Овде Света Црква апелује на Свевишњега: „Да се сетиш Свете Цркве Твоје, да је учврстиш, утврдиш, прошириш и умириш и да све клевете видљивих и невидљивих непријатеља задржиш неодољивом заувек и да искоренивши искоренивши све светове искорењујеш. и брзо погуби царство њихово и преда га вернима.. похитај у свему најпобожнијем Цару и покори му под нос све христомрзске језике и сваког душмана и противника.” Укратко, ово је молитвена песма Цркве у Новој години, али је значајна у животу хришћанина. То је прва химна душе своме Творцу и Дародавцу, први дар захвалног срца Њему, прва молитва у новој години. И ако од руке Господње имамо свој стомак, свој дах и све, коме би онда требало да припадну први сати нове године и први покрети наше душе, ако не Њему – Великодушности?... ИИИ. Ево вам упутства како да упознате и проведете први дан нове године која долази! Желим вам да овај дан дочекате у духовној радости, у размишљању о протеклој години, а свакако у цркви за време богослужења. (Извод из „Недељног читања” за 1864–5, књ. 2, стр. 860–867). „Свему има своје време и време за сваку сврху под небом“ (Проп. 3:1) Ништа на свету није толико забринуто као време које пролази, и ништа није тако злоупотребљено као време које пролази. У међувремену, читаво време нашег живота је много „седамдесет година, али ако можемо, осамдесет година“, по речи пророка. Али чак и уз ову краткоћу времена, његова правилна употреба може купити читаву вечност блаженства, као што злоупотреба може купити читаву вечност муке. Колико нам је време драгоцено и како је страшно злоупотребљавати га! „Постоји годишње доба за све, и време за сваку сврху под небом“, каже древни мудрац. Самим тим, потпуно празног и празног времена нема и не би требало да буде. У свету око нас нема празног хода, односно нема потпуног недела, јер би универзална неактивност била универзална смрт. И заиста, ако погледамо сопствено тело, у њему постоји стално кретање и непрекидна активност и у будном стању и током сна. Зауставити овај покрет значи одузети живот. Слушајмо сопствену душу – у њој се непрестано појављују разне идеје и слике, мисли се крећу, осећања се узбуркавају. Немогуће је зауставити овај покрет ни за један тренутак, а да се не оконча живот душе. То значи да човек није потпуно неактиван; Сваки тренутак времена је свакако испуњен неком врстом активности – корисном или бескорисном, исправном или погрешном, легалном или незаконитом. Дакле, шта је такозвано време мировања за особу? Ово је време беспослено само од добрих и корисних дела, али пуно празних и бескорисних дела. Дете проводи време беспослено, кажемо, када се игра играчкама; Али одрасла особа проводи своје време исто тако беспослено када га проводи у празним сновима, у беспосленим речима, бескорисним делима - са једином разликом што дечије играчке никоме не штете, али играчке одраслих су увек праћене неизбежном штетом и за себе и за друге. Јер нема средине између добра, које је једино заиста корисно, и зла, које је увек штетно. Зато је беспослица сам по себи порок који осуђује и суд Божански и суд људски – грех за који у будућем животу чека достојна казна. Дакле, прво и главно правило у погледу употребе времена је да оно не одлеће доконо – без добрих и корисних дела, да се троши како налаже закон Божији. "За све постоји годишње доба и време за сваку сврху под небом." Дакле, свако време има и мора да има своје дело, а свако дело има и мора да има своје време. Не може се, заиста, веровати онима који се жале да имају превише времена, траже и не налазе како да потроше, или, како кажу, убијају време. Ова притужба није од нечињења, већ од недостатка ревности за истински корисна дела. Да ли је могуће да хришћанин који је дужан да зна „шта је истинито, шта год је часно, шта год је праведно, шта год је чисто, шта год је лепо, има ли што доброг извештаја, има ли каквог сјаја или има ишта вредног хвале, размишља о томе“ (Фил. 4:8). Не налазимо случај? Али пред нама су књиге светих пророка, о којима многи немају појма; списи св. апостоли, од којих смо понекад само у храму чули нешто. У међувремену, ово Свето писмо су глаголи Господа Сведржитеља, који су „дух и живот“ (Јн. 6, 63), завет нашег најслађег Искупитеља, који морамо не само знати, већ и испунити. Може ли непажња бити крива више од овога? Да ли је занемаривање вредније извршења? Не знамо како да проводимо време, а ипак остајемо код куће када Црква позива на молитву, препуштамо се раскоши и забављамо се када нам она заповеда да постимо и плачемо над својим гресима! Може ли бити горе злоупотребе времена од ове? Исто тако, може ли се добар грађанин, који и сам живи од труда других и који је стога дужан да непрестано ради за добро других, жалити на недостатак посла? „Ко се не труди“, каже апостол, „нека једе доле“. И заиста, да ли је поштено да човек који ништа не ради у корист својих суседа једе хлеб који кошта крвавог зноја сиромашног сељака? да се китимо одећом, за чију припрему они попут нас жртвују труд и здравље; живети у кући која је коштала зноја многих да се изгради? Најзад, може ли добар породичан човек, који је дужан да за своју децу и укућане да одговор пред друштвом, и пред Црквом, и пред судом Божијим, да нема посла? С друге стране, не може се веровати онима који себе називају толико оптерећеним друштвеним и свакодневним пословима да не налазе времена за дела побожности, за испуњавање најважнијих хришћанских дужности. Не постоји положај у друштву који би апсорбовао, да тако кажем, читаво време живота: стари хришћани, налазећи се и у римској паганској војсци и на двору паганских цезара, знали су да буду верни извршиоци хришћанских дужности. И нема те породичне ствари која не би дозволила да добар породичан човек буде прави хришћанин. У супротном, било би неопходно раскинути све друштвене и породичне везе, да се не би изгубило једино потребно – спасење душе – оне везе које су освештане и речју Божијом и Светом Црквом, и које управо због тога не могу и не смеју да противрече најсветијим дужностима хришћанина. Питајте ове многодетне мужеве: колико времена – са свим својим активностима – проводе у празним забавама, које називају одмором од посла? Зар усрдна молитва, читање Речи Божије и учествовање у хришћанским Тајнама нису могли да унесу истинско одушевљење њиховим срцима, смирење њиховог духа и јачање њихове снаге? То значи да њихова жалба не долази од недостатка времена, већ од недостатка хришћанског расположења. "За све постоји годишње доба и време за сваку сврху под небом." You just need to be able to use your time well. Како користити? По истом правилу: „За све постоји време, и време за сваку сврху под небом. Дакле, свако време мора имати свој задатак, а свако дело своје време. Нема веће и важније ствари од спасења душе и стицања вечног живота; стога ова ствар треба да буде једини циљ нашег живота. Не желимо да кажемо да због тога треба потпуно напустити све јавне и домаће послове, него да сваки задатак треба да буде освештан молитвом, предузети не из жеље поквареног срца, него из чисте свести дужности прописане законом Божијим, не ради задовољења ћуди и страсти, него ради тога да се удовољи хировима и страстима, него да се ради о славу Божијој, да једете, било шта друго, једите, у славу Божију. шта год чините, све чините на славу Божију" (1. Кор. 10, 31). Дела служења Богу и прослављања имена Његовог заузеће прво место, и време које им је посвећено не треба им одузимати осим ако је то посебно неопходно. Нека се свети дани освете молитвом, богочасним читањем и размишљањем других, и добротворним данима. туговање и покајање да се посвети хитном нарицању над својим гресима, покајању и уздисању за небеском отаџбином. Нека почетак, средина и крај сваког радног дана буду обасјани усамљеном молитвом Оцу Небеском. Нека део ноћног одмора буде посвећен свакодневном испитивању савести, прегледу дневних дела и грехова. Ако се у свему и увек користимо туђим трудом, онда правда захтева од нас да заслужимо право да користимо труд других: „У свему што хоћете да људи чине вама, чините и вама“ (Матеј 7:12), „Којом мером мерите, таквом ће вам се одмерити“ (Матеј 7:2). Једном речју, нека буде времена за све у свим нашим пословима, и времена за сваку ствар. Наука је једноставна за све и увек лака за рад! Само треба да се сетите истог правила мудрих: „За све постоји време, и време за сваку сврху под небом. Смрт нас углавном задеси када је најмање очекујемо; Принуђени смо да се одвојимо од света када то најмање желимо. Када би нам рекли да је овај дан последњи дан нашег живота, ми бисмо, без сумње, све то искористили да се што боље припремимо за смрт и заборавили на све око нас. Шта нас спречава да сваки дан свог живота замислимо као последњи? Зашто он заиста не би био последњи? Ко је склопио завет са смрћу? Који ће анђео доћи да нам унапред објави дан смрти, када нам је сам Господ рекао: „Бдите, дакле, јер не знате ни дан ни час у који ће доћи Син Човечији“ (Матеј 25,13). „Пазите, дакле, и ходите пажљиво, не као безумни, него као мудри, користећи време, јер су дани зли“ (Еф. 5:15-16). (Из „Потпуне збирке беседа” Димитрија, архиепископа херсонског). Б. Новогодишње жеље пастира свом стаду Нова година нам је дата од Бога на наше покајање, на очишћење старих сагрешења, на исправљање живота нашег. Дакле, на Нову годину не можемо пожелети ништа боље од тога да свако од нас живи и поступа по закону Христовом. Свако ко је занемарио дужност молитве треба да почне да се усрдно моли у Новој години. Ко није ишао или је ретко ишао у храм Божији, нека посећује храм Божији сваке недеље и празника. Ко није удостојио празнике Божије добрим животом и хришћанским понашањем, бављењем пијанством, весељем, коцкањем и сл., нека престане. Ко се више година није причешћивао Телом и Крвљу Христовом, нека се за правило исповеда и причешћује сваке године, ако не четири пута, како је то Света Црква установила, онда најмање једном годишње. Ко није марио за добро своје породице, одајући се весељу, нека почне да се стара о своме роду, дајући му средства за живот, сећајући се апостолске речи да се ко не брине за своје сроднике, а посебно за свој дом, одрекао се вере и гори је од неверника (1. Тим. 5, 8). Ко је живео од лажи, превара, крађе и сличних порока, нека живи поштено и истинито. Ко је имао зло у срцу, клеветао је друге, осветио се за увреде, клеветао, није почастио своје родитеље, нека се одрекне ових грехова, а заузврат се украси одговарајућим врлинама. Укратко, свако се труди, колико је у његовој моћи, да испуни заповести Господње – и бићеш срећна, и Нова година ће ти заиста бити почетак новог живота – богоугодног и врлинског. Не одлажите исправку до следеће године. Уосталом, бог зна, можда ће надолазећа Нова година бити последња у нашим животима. Како ћемо се појавити неспремни за Божји суд? Колико је у овом случају применљива на нас Спаситељева парабола о смокви! „Један човек“, каже Исус Христ, „имао је смокву у свом врту. Прође година, па друга, али смоква нема користи: лишће се размеће, а плода не доноси. Газда се узнемири на њу и рече баштовану: „Већ трећу годину долазим да тражим плод на овој смокви и не налазим је; посеку је: зашто заузима земљу? Али он му одговори: „Господине, остави је и ове године, док је ископам и покријем стајњаком: хоће ли родити? Ако не, онда ћеш га следеће године посећи“ (Лука 13:6-9). Како да се не препознамо у овој параболи? Сви се ми зовемо православни хришћани: светим крштењем ушли смо у ограду Цркве Христове. Имамо лишће, држимо православну веру, али плодови вере су добра дела, авај! – нећемо га наћи у себи. Овако су украшени наши храмови Божији; али гле, јесу ли пуни ходочасника? Ми, очигледно, поштујемо Господње празнике: не дозвољавамо себи да радимо на њима, али да ли се у ове дане молимо Богу, да ли се упуштамо у созерцање Бога, да ли показујемо милост према ближњима?! Ми радо слушамо божанско учење, али у својим делима смо му мало доследни. Живимо више за себе, често вређајући друге, иако смо, по Јеванђељу, дужни: „и у свему како хоћете да вама чине људи, тако чините и вама“ (Мт. 7,12). Где су плодови наше вере? Да, нема их уопште или их је врло мало. И да није било Заступника код Бога људи, Господа нашег Исуса Христа, тада бисмо дуго били посечени, као дрвеће које не рађа плода, и бачени бисмо у огањ вечни. Он, Милостиви, увек се залаже код Оца Небеског за сваког грешника: „Стрпи се, Оче“, као да Он тако говори, „сачекај ову годину, можда ће се грешник покајати, исправити се и променити начин живота“. Али за све постоји мера: тако је и Божије дуготрпљење. Вода у реци тихо тече и сада и сутра, док остаје у обалама, иако се диже; али чим се излије из корита, брзо и бучно се прелива, дави њиве, односи дрвеће и стоку и уништава домове. Тако је и Божије дуготрпљење: оно траје и сада, и сутра и прекосутра, чекајући наше покајање. Али мера Господње стрпљивости такође може бити претерана ако не одустанемо од својих греха. И „страшно је пасти у руке Бога живога!“ (Јеврејима 10:31). Хришћани! Не знамо докле ће нас Господ држати на земљи; али ако нам је дао још једно ново лето, зар то није да би нам дао прилику да се исправимо и припремимо за наслеђе „нових неба и нове земље“ које је Он обећао (2. Петрова 3:13)? Немојмо злоупотребљавати такву милост Божију! Немојмо, „због своје тврдоглавости и непокајаног срца, да скупљамо гнев за себе у дан гнева и откривења праведног суда од Бога“ (Рим. 2:5). Б. Не треба веровати у знамења и нагађати. (О гатању за Нову годину) Многим хришћанима се чини да је безазлено приклањати уши чаробњаштву, сакупљати знамења и слушати тумаче знамења. Ако је неко кихнуо на реч, кажу: то је битно. Неко иза мене је дозивао моје име, нога ми је оклизнула на излазу, одећа ми се закачила - све ово је сметња. И веома познати људи, чекајући Судију са неба, хладно падају у овај штетни порок. Али чујте: људи који су се предали овоме су одбачени. Још старије, према Мојсијевом закону, чарање, чаробњаштво, прорицање и прорицање птица одбацивани су као изуми демона. Речено је: „Не бацај чини и не погађај“ (Лев.19:26); „Јер ове народе, које протерујете, слушајте гатаре и гатаре, али вам то није дао Господ Бог ваш“ (5. Мојс. 18:14). Ко може да се посаветује са Божијим оправдањима, при расуђивању шта не треба да чини, недолично је узимати ирационална бића за саветнике, чак ни не за саветнике, већ за учитеље и законодавце. Птица не познаје сопствену опасност, која јој је већ пред очима; а она ти прориче будућност. Излетевши из гнезда да донесе храну пилићима, често се враћала без ичега; али за тебе је то постало лажно предсказање, а сујетни покрет птице претворио се у откровење будућности! Ако услед дејства демона птице лете да вас заведу, онда не седите и не гледајте отворених уста у демонске чари и не подвргавајте се утицају деловања ђавола. Ако једном ухвати душу која се лако увлачи у пропаст, неће је испустити из руку, већ ће је употребити за свако зло дело. Али и гавран који крекеће и орао који кружи, због недостатка улова, уносе страх у сујеверно срце. Непријатељ се руга човеку до те мере да ако се појави мачка, пас погледа напоље, или ујутру сретне особу, иако најрасположенију, али са повређеним десним оком или куком, он ће више пута скочити, окренути се и затворити очи. Шта је бедније од таквог живота – да све посумња, да у свему види препреку, кад све треба да узнесе душу своју ка Богу? Када видите птице како лете кроз ваздух, не приметите њихов лет, било да описују кругове изнад наше главе, или лете ка нама, или налете отпозади, или прелазе пут – остављајући ово, дивите се у њима мудрости и наредбама Створитеља, како се толика тежина носи кроз ваздух; како је нежна природа ваздуха постала кочија за крила; како кроз раширених крила лебде кроз ваздух, а репом, као кормилом, усмеравају лет, као код птица које не могу да ходају, крила замењују ноге; ноћне птице и птице грабљивице имају структуру тела која одговара њиховом начину живота; Неки имају оружје за грабеж - канџе, други имају опне на ногама, попут весала, тако да је при кретању ширином стопала погодније одбијати воду. Све је испуњено премудрошћу Божијом, јер си „све премудро учинио“ (Пс. 103:24). Али ситан човек, заокупљен ниским мислима, у покретима немих створења настоји да пронађе кореспонденцију са сопственим циљем и, препуштајући се Богу, предаје се власти злонамерних демона који, владајући у ваздуху, успевају да усмере лет птица тамо-амо и држе луде у неизлечивом заводљивости. (Из „Дела“ Св. Василија Великог). Г. Онима који стављају маске и маскирају се 1) Они хришћани који се и даље држе обичаја маскирања на Божић (који укључује и новогодишње време) достојни су дубоког жаљења, јер поступају бесмислено и неразумно. Обичај ношења маски потиче из паганства. Тако су у Египту свештеници, прослављајући свој празник, Озирисову побуну, или Нову годину, стављали маске и одећу у складу са својим лажним божанствима, и шетали у њима улицама града 110. Разни пагански празници који су се временски поклапали са хришћанским празником Рождества Христовог и празником „дванаестодневница“ такође су били пренети у Русију. уз ношење маски. У паганству је овај обичај имао своје значење, јер је био спољашњи израз једног или другог (мада лажног, наравно) веровања. Пагани су грешили не толико самим тим обичајем, колико оним лажним веровањима која су им била исказана споља. Питајмо сада хришћане који носе маске: има ли смисла у овом обичају? Ви, хвала Господу, не верујете у оно у шта су веровали мрачни пагани. Многи од вас и не знају каква су веровања изражавала ношењем маски. Па ипак, што је крајње чудно, и даље одржавате овај обичај. У међувремену, као хришћани, као „деца светлости“ (Еф. 5:8), просветљени Христовом истином, морате све чинити са одређеним разлогом, разумно. А када изводите овај неразумни обичај? Баш у оне дане када се сећамо Рождества Христовог, које нам је засијало као светлост разума! Не обешчашћујеш ли овим обичајем један од највећих хришћанских празника и оних дана који се зову свети („Божићни празник“)? Обичај ношења маски је штавише непристојан, јер маскама хришћанин унакаже свој изглед. Маске су ружне, ружне маске људи који не постоје у стварности, или маске животиња, или чак демонских. Особа их ставља на своје лице! И ово лице, дато ономе ко се зове „круна стварања“, одражава црте мудрости Божије, невероватно је дело Врховног Уметника. У њему је све распоређено не само сврсисходно, већ и изузетно лепо и уметнички. А сада је ово прелепо створење Божије прекривено неком ружном, страшном маском која плаши малу децу! Слика коју је узео сам Син Божији мења се у лик неке бесмислене звери или чак, страшно рећи, злог духа! Размислите о овоме, носиоци маски, и избегавајте овај непристојан обичај унапред. 1 Рећи ће: „Ово је само једна игра, забавно.“ Али у хришћанству саме игре треба да се одликују скромношћу и племенитом милошћу. Ружне маске огорчавају инхерентни осећај милости особе и стога су неподношљиве у добрим домовима, где се избегава све грубо и ружно... Бесмислен и непристојан обичај маскирања понекад заводи децу, која се безумно заносе примером других. Родитељи морају чврсто да чувају своју децу, да их заштите од овог обичаја, да им објасне његову бесмисленост и непристојност и да их тако изнутра одгурну од њега. 2) Уско повезано са маскирањем је облачење мушкараца у женску и жена у мушку одећу, обичај који такође води порекло из паганизма. Ово облачење, баш као и стављање маски, је бесмислено и непристојно. Нема смисла – јер хришћани не верују у оно што су пагани споља означили преоблачењем (промена у природи која се дешава у време које одговара „Божићној слави“, коју су пагани идолизирали). То је непристојно – јер сваки пол има своју одећу, која одговара његовој телесној природи. Стога је Мојсије, у име Бога, упозорио Јевреје на овај начин: „Жена не треба да носи мушку одећу, а мушкарац да се не облачи у женску одећу, јер свако ко то чини одвратан је Господу Богу вашем“ (5. Мојс. 22:5). У закључку наше белешке онима који се маскирају и облаче, подсетимо их да закони – и црквени и грађански закони који се слажу са њима – забрањују ношење маски и облачење. Тако у 62. канону ВИ Васељенског сабора читамо: „Утврдили смо: ниједан муж не треба да се облачи у женску одећу, нити жена у одећу својствену мужу, да не носи маске“... Они мирјани који се „од сада, знајући ово, усуђују да чине било шта од наведеног“, оци сабора чак заповедају „изопштењу“. У нашем „Закону“ читамо и забрану „уочи Рођења Христовог и током Божића да се облачи у идолске хаљине“ (том 14, део 4, чл. 33–34). Треба напоменути да су се законодавци својевремено плашили да ће хришћани, уз паганске обичаје, усвојити паганска веровања. Али иако таква опасност није представљала у данашње време, у сваком случају, обичаји маскирања и облачења остају забрањени Црквом и грађанским законом, као неразумни и непристојни. Нека се хришћани чувају да не крше ове законе и да не поштујући их не вређају светост великих дана празника Рођења Христовог! Разговор број 2. Поводом високо свечаних (краљевских) дана (О молитви за цара и отаџбину) И. Рођендане и имењаке Највиших личности, као и дан ступања на престо Сувереног Цара, хришћани прослављају окупљањем на молитви у храму, где, као права деца свог заједничког Оца-Суверена, као прави одани поданици, узносе своје молитве за здравље и благостање Његове куће и свеколико благостање. На тај начин испуњавају заповест апостола: „Зато, најпре, молим да се моле, моле, моле и благодаре за све људе, за цареве и за све који су на власти“ (1. Тим. 2,1-2). Ми, браћо, имамо многе грађанске одговорности: дужности директно према најпобожнијем Суверену, у односу на друге власти које он даје, према чину или служби коју имамо, према друштву у коме живимо и, коначно, у односу на читаву нашу отаџбину. Међу овим дужностима има важнијих и мање важних; Постоје опште, које се више или мање простиру на све чланове друштва, и приватне, које леже само на некима. Али најважнија и прва, најопштија наша грађанска дужност, знате ли шта је то? Онај исти који нас у дане царске – веома свечане – води у свети храм... Да, молитва за цара и цело царство, молитва за отаџбину – то је прва и најчешћа дужност за све синове Русије. ИИ. а) Да ли нам је тешко да се уверимо у ову истину? Да ли је тешко уверити се да је молитва за Цара и Отаџбину веома важна и неопходна? аа) Прва корист, како за сваког човека, тако и за краља и све његове поданике, без икакве сумње јесу живот и здравље. Али ко не зна да једно искључиво, а друго претежно зависи од Бога? Наставак живота како појединаца, тако и читавих народа је, пре свега, одређен односом спољашње природе према њима. За наш живот и здравље потребна нам је плодност земље, доброта ваздуха и уопште утицај спољашњих елемената на нас да буде благотворан, а не деструктиван. Шта ћемо ако нам природа, вољом Свевишњег, у своје време не да кишу, не да нам годину, две, три године, а међу нама се шири општа глад? Шта ћемо учинити ако куга покрије читаве наше регионе и почне да убија стотине хиљада људи и животиња? Како да спречимо страшне олује и урагане, који на мору могу да униште читава јата бродова, а на копну све живо на које се наиђе? Како да се заштитимо од изненадних вибрација земље, од које су више пута страдала не само села, већ и читави многољудни градови? Покушавамо да проучавамо силе и законе природе, покушавамо да их потчинимо својој моћи и да их употребимо да бисмо себи служили. Али колико је мало наше знање, колико је безначајна наша моћ над физичким светом? Најјачи и најпоноснији умови свесни су све своје немоћи и понизе се у прах пред страшним појавама природе које доносе смрт и уништење. Само Он једини, наш Творац и Господар, садржи природу у својој пуној моћи и може да усмери њене силе и елементе, по својим мудрим плановима, било на штету или у корист како појединаца, тако и читавих краљевстава и народа. бб) Најмудрији и најмоћнији краљ, уз сву жељу за добром за своје поданике, не може све сам. Потребни су му поуздани помоћници, достојни саветници, директни извршиоци његових планова. Потребне су нам способне личности у свим областима јавних служби, надарене високим менталним моћима и разноврсним талентима. Ко шаље народу мудре законодавце, визионарске политичаре, велике уметнике и научнике, бриљантне команданте? Ко с времена на време подиже изванредне људе који снагом своје стваралачке мисли и делатности дају правац и нови ток целом државном животу или његовим појединим огранцима и брзо покрећу своју отаџбину у величину, благостање и славу? Ко други осим Бога? вв) Није, међутим, само да краљ, са својим помоћницима и другим лицима обложеним поверењем и моћи, ствара срећу својих поданика: то зависи исто толико и од самих поданика – од њихове симпатије и послушности владајућој власти, од њихове љубави према послу, љубоморе на дужности, међусобне љубави према себи, од поштења и праведности, од поштења и поштења, од поштења и праведности. краља и отаџбине. Све су то, међутим, моралне особине које имају основу у нашој слободној вољи. Али да би се они у нама грешницима очистили од сваке гордости и користољубља који помрачују наше најбоље намере и поступке, могли би се појавити онаквима какви треба да буду у правим хришћанима, да постигну највише морално савршенство и јунаштво – за то је неопходно да исти Бог, Који у спољашњој природи делује физичким силама, делује и у нашим срцима Својом духовном силом – благодаћу Својом и без подстицања наше свештене делатности – и свештеним активностима. домовина. г) Успех свих подухвата цара и владајуће власти уопште, јавних државних, као и приватних, умногоме зависи од тока прилика, које ниједна људска мудрост често није у стању да предвиди, са свим њиховим непредвиђеностима, и никаква људска моћ не може променити. Ко, осим Врховног светског владара, може да управља овим околностима и да их уреди тако да буду наклоњене нама, а не непријатељски? Али доста... Ми се не обавезујемо да повучемо оштру границу између свега онога што смо сами као синови отаџбине у стању да учинимо за његово благостање и срећу, и онога што је једини Бог у стању да учини за њега. Само је извесно, прво, да постоје многе невоље које се могу спречити или отклонити од нас, има много материјалних и духовних благослова које Свевишњи једини може да спусти сваком царству и народу - и, друго, да сами наши напори и акције на корист отаџбине могу бити потпуно успешни само када су подржани и вођени невидљивом силом Божијом. Дакле, радите и молите се: ово је главно правило за сваког грађанина. Трудите се колико можете да испуните своју јавну дужност, верно служите Цару и Отаџбини: али још пре тога молите се још више Богу за Цара и Отаџбину, да их сачува од свакога зла и да их награди свим добрима; моли се да Он благослови твоје трудове на корист Отаџбине. б) Пошто је тако важна, дужност молитве за Цара и Отаџбину је и свима најпогоднија, најприступачнија. Позиције у цивилном друштву су толико бројне и разноврсне и захтевају толико различите услове да, испуњавајући један или неке од њих, никако не можемо да испунимо све остале. Не можемо сви да будемо ратници, да тамо, на бојном пољу, животе своје положимо за Цара и Отаџбину. Не могу сви бити владари и судије да би успоставили и заштитили унутрашњи ред и просперитет градова и села. Не могу сви бити пастири Цркве, да бисмо, водећи суграђане ка вечном блаженству, својим моралним утицајем и њиховом привременом благостању допринели. Али сви ми, сви можемо и морамо да будемо молитвеници за Цара и Отаџбину, сви ми, ма у ком чину и стању били. аа) Деца и млади – они још нису у јавној служби, већ се само за њу спремају, али могу и треба духовно да служе Цару и Отаџбини својим молитвама за њих. И нема сумње да ће дечје чисте, искрене молитве увек бити најприхватљивије молитве пред престолом Свемогућег. бб) Жене и девојке, које чине половину становништва отаџбине, иако по самој природи и структури људских друштава не учествују непосредно на јавним функцијама, не сносе терете државне службе, али могу и треба да служе и краљу и отаџбини својим молитвама за њих. И ове молитве ће, наравно, увек бити ватреније и усрдније, што је женско срце способније да воли и саосећа са сваком радошћу и сваком тугом својих суграђана. цц) Много је зрелих мушкараца који су способни да раде за добробит друштва, али који су их, међутим, или озбиљне болести или друге тешке околности заувек удаљиле од ових послова. Има још више стараца који су већ завршили своју каријеру, а сада су слаби и оронули, можда живе до краја живота. И једни и други немају више ни снаге ни средстава, ма колико жарко желели, да својим деловањем служе Цару и Отаџбини; али им ипак могу искрено и плодоносно служити својим топлим молитвама. Укратко: ко год да смо, мужеви и жене, млади и стари, племићи и пучани, богати и сиромашни, племенити и скромни, монах и мирјани, сви имамо прилику да испунимо своју прву и најважнију грађанску дужност – молитве за Цара и Отаџбину. ИИИ. Синови Русије, синови Православне Цркве! Видите ли, наша духовна мајка и вођа, и у свим добрима и овде, прва нам даје пример? Установила је намерне свечане дане када сву своју децу сазива на заједничку молитву за краља и отаџбину. Али она се моли за њих сваки дан, сваку службу, чак и неколико пута. Овако треба да се понашамо и ми. Не само у свечане дане, као што је овај, не само у светим црквама Божијим, него у све дане живота нашег и у самим домовима, увек и свуда се морамо молити за Цара и Отаџбину. И сваки пут када обављате своју вечерњу, јутарњу или другу молитву и притом се сећате драгих имена свог оца, мајке, браће и сестара, не заборавите да се сетите из дубине срца и светог имена отаџбине, па и најсветијег имена помазаника Божијег, оца отаџбине, љубљеног Монарха. Амин. (Саставио из „Речи и говора” Макарија, митрополита московског). Пост је дозвољен на празнике Рођења Христовог и Богојављења, без обзира на који дан у недељи падају. Еццлесиастица хисториа Никифор Калисти том. Ја, либ. ја, кап. 17, на почетку. С. Баронии, Анналес еццлесиастици. т. 1, стр. 3, кап ИКС. Алојзије Липом. том. 8 код Баронија. Венерабихс Бедеа пресбитери Англосаконис опера Де лоцис санцтис. Томус териус, паг. 366, кап. 8. Магнум тхеатрум витае хуманае. Лаурентии Беверхунцк. Томус сецундус, паг. 188. Диви Тхомае Акуинаторис доцторис Ангелици куаестионес дуодецим. ку. 2, чл. 7, ад. 3. Дела Светог Епифанија Кипарског, у руском преводу. 4. 1, стр. 95. Магнум тхеатрум витае хуманае. Лаурентии Беверхунцк. том. ИИ. паг. 188. 24. децембар, стихира друга на „Вапих ка Господу“. 3. фебруар, тропар канона, прва химна. 24. децембар, други тропар у шести час. Стихера на песме 20. децембар. 20. децембар канон тропар четврте песме. 22. децембра стихира на похвалу. 24. децембар тропар канона шесте песме. Предпразник Рођења Христовог. 22. децембар, тропар канона, певање осмо. Видети „Литургије“, прот. Д. Смолодовицх. Дођите, радујмо се пред Господом, славећи химнама сада прослављену тајну оваплоћења Сина Божијег. ср. 1. Тимотеју 3:16. Са тајанствене планине - од Богородице. Како да Те, светиљко обасјано Твојом божанском светлошћу, просветлим (крстим), Изворе светлости? Овај чланак припада члану Кијевског друштва за пропаганду верског и моралног васпитања у духу Православне Цркве, ο. прот. К. Фоменко. 2. фебруара прва стихира на литији. 3. фебруара стихира петог на Господа завапих. Он је показао у Себи људску природу, која је сагледала првобитну лепоту лика (Божијег). Трулло Цатхедрал Аве. 25; Гангра Цатхедрал Аве. 7, 8; Картагинска катедрала, пр. 46. ​​Остале првине налажу саборна и апостолска правила да се носе у кућу епископа и презвитера. - Тамо. 53 писмо Ерију и Алипију. Видети Црквену повељу под 6. августом. Претходно, 6. августа, повеља строго забрањује једење грожђа: „Пазите: ако ко поједе грозд од братије пре празника, онда ће му бити забрањено непослушност, и нека не једе грозд током целог августа, као да ће из овог статута презрети заповед, као да ће се из овог статута презрети. свети оци“. Види Мали Требник, гл. 26. Обред освећења излаже се према Бревијару Петра Могиле. У Требнику малом и великом чита се само једна молитва, а псалам и речи благослова су изостављени. Стихови Часног Крста су сами себи сагласни. Икос према шестој песми видети „Литургије“ о. Д. Смолодовицх. Ово је значење словенског текста, из грчког текста: „који је ковао неправедну заверу против праведника. По другом стиху други седален. Трећа стихира на Господа завапих. По другој катизми други седален. Ипакој по трећој песми празничног канона. Јутрење на Велики петак, по шестом јеванђељу, тропар за блажене. Тропар васкрсењу на сату. Вапио сам стихире о Господу у среду Светле недеље. Катихетска реч Светог Јована Златоуста на Васкрс, на Јутрењу. Завапих стихире Господу у понедељак Светле недеље. Шести кантик Васкршњег канона. Узвиках стихире на Господа у недељу Васкрса, увече. Тропар треће песме Васкршњег канона. Писмо блаженог Јеронима епископу Илиодору. „Хришћанско читање“ 1830 Стихера за похвалу, понедељак светле недеље. Завапих стихире Господу у уторак Светле недеље. Тропар Васкрсењу Христовом. Тропар пасхалног канона седмог певања. Катихетски лим Светог Јована Златоустог на Васкрс, на Јутрењу. После похвала, стихира, сада је слава. Тропар четврте песме Васкршњег канона. У четвртак Светле недеље је стихира о похвалама. Види „Литургије“ протојереја. Д. Смолодович, стр. 197 итд. Пасха, са хебрејског, значи: проћи, проћи, проћи. Дакле, душа захтева да познати Васкршњи канон „Васкрсење, будимо просвећени људи“ понављају у цркви сви без изузетка – мушкарци, жене и деца. Празник Васкрсења Христовог је оваква прослава, на чију похвалу творац канона свети Јован Дамаскин позива све створено – „цео свет видљиви и невидљиви“. Свети Димитрије Ростовски, рачунајући у својој „Чети-Менаји” 13. јула појаву арх. Гаврило у Старом и Новом Завету не помиње његово јављање Богородици са вестима о васкрсењу Њеног Сина. Нема наговештаја ове појаве, колико нам је познато, у литургијским напевима, осим у припеву који нас занима. Синаксар у Светој Васкршњој седмици и Повести земаљског живота Пр. Богородица, ур. 5. С. 167–168. Москва 1888. Види Певницки, „Коме се Господ Исус Христос први јавио после васкрсења?“ у Зборнику чланака о интерпретативном и поучном читању четворојеванђеља, који је саставио Барсов, (Симбирск 1890, стр. 533) и чланку о томе од Иванова у „Рад Цхр. Књига из 1892. 8. Видите Богородицу – стварање Теофана и Јосифа – додато у Васкршњи канон од другог дана Васкрса. Завапих стихире Господу, слава и сада. У среду пред Вазнесење, тропар канона седмог певања. Тропар треће песме на предславље Вазнесења Христовог. Стихира под каноном је самодоследна. Стихира на стиховима је самодоговорна. Стихера трећи на стихове на петама Вазнесења. Икос по шестој песми, у канону за Вазнесење. Завапих стихире на Господа на дан Вазнесења, увече. Видети „Литургије“, прот. Д. Смолодовицх. Стихера за похвалу у недељу Педесетнице. У среду на Педесетницу завапих стихире Господу. Четврти тон стихира на стихире, слава. Завапих стихире Господу у недељу Педесетнице. Тропар треће песме канона за недељу Педесетнице. Стихера за похвалу на дан Педесетнице. Завапих стихире Господу. Степен, први антифон четвртог гласа. Степен, антифон трећег гласа. Степени, први и други антифони шестог тона. Беседа Макарија Великог 1, § 10 и 11. Разговор са аввом Херемонијем. Разговор са аввом Пафнутијем. Разговор Макарија Великог 1, § 5. Разговор Макарија Великог 28, $1 и 2. Стихера на хваљење оних, слава и сада. Тропар шесте песме канона Светоме Духу. Стихера о песмама у среду. Предговор тумачењу пророка. Исаија. Разговор Василија Великог о 61. псалму. Разговори Макарија Великог 9 и 10. Види „Литургије“ протојереја. Д. Смолодовицх. Цодин. Цуропал. де оффициис Цариград. Витх. КСИВ, 26. 96 Успеније (15. августа), Ваведење (21. новембра). На Велику Госпојину: у „Вашем божанском сећању“, на Уводу: „У твом поштеном запису“. Неки побожни хришћани проширују пост на дан Усековања главе Претече до те мере да на овај дан не једу округло поврће, на пример, кромпир, главице купуса итд., јер им обликом личи на главу Претече, или поврће са црвеним соком, на пример, цвеклу, јер изгледа да личе на крв Претече. У црквеној повељи нема такве забране; Света Црква не поставља границе ревности за пост, све док се строго уздржавање од јела споји са светом жељом поста, а не предрасудама на које смо указали. На Великом вечерњем Господњем завапио сам стихире 1. М. Забелин. „руски народ“. М., 1880, стр. 4.