Празнична божествена служба

Содржина Општи поими за празничното богослужение Разговор бр. 1. За неопходноста и спасоносната вредност на почитувањето на празниците на православната црква Разговор бр. 2. За достојното празнување на празниците Разговор бр. 3. За празниците воопшто Разговор бр. богослужба во пресрет на Рождеството Рождество Разговор бр. Додаток на разговор бр. Б. Јероним, во Витлеемската пештера Разговор бр. 2. За службата на празникот Рождество Христово Додаток на разговорот бр. од богослужбата на празникот Рождество Христово Разговор бр.4. За сеќавањето на избавувањето на Црквата и на руската држава од инвазијата на Галите и со нив дванаесетте јазици. Додаток кон разговорот бр. 4. А. Од химните на денот на Рождеството Христово со кратки објаснувачки белешки Б. Дали е дозволено да се дотерува на Божиќ? Разговор бр. 5. Кон зборовите на црковната песна „Христос се роди, прослави; Христос од небото, скриј се, Христос на земјата, вознеси се“ Разговор бр. 6. За зборовите на кондакот на празникот Рождество Христово Додаток кон разговорот бр. Обрезание Господово Разговор бр. 1. За празникот Обрезание на нашиот Господ Исус Христос III. Богојавление Богојавление Разговор бр. 1, кој ја прикажува историјата на празникот Богојавление со морални и догматски лекции Додаток кон разговорот бр. 1. Догматски и морални мисли преземени од службата на празникот Богојавление Разговор бр. антиката во Русија Б. Историски информации за тоа зошто на празникот Водици водата се благословува двапати В. Некои пеења на денот на Богојавление со кратко објаснување Д. За светата река Јордан Разговор бр. 3. За значењето на светата вода Богојавление Додаток кон разговорот бр. Презентација на Господовиот разговор бр. 1, кој ја објаснува историјата на празникот Презентирање Господово со морални заклучоци Додаток кон разговорот бр. 1. на денот на Преображението Господовиот додаток кон разговорот бр. 1 А. Историски информации за тоа зошто Преображение Господово се слави овде на 6 август Б. Од црковни химни на денот на Преображението со објаснувачки белешки Разговор бр. од црковни химни и лектири Б. Планината Тавор V. За принесувањето во храмот за благослов на првенственото овошје и зеленчук, кое се случува на 6 август, на денот на Преображение Господово VI. Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов Разговор бр. 1, кој ја прикажува историјата на празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов со морални заклучоци Додаток на разговорот бр. 1. Чуда што се случиле и настанале од Крстот и Крстот Господов. Чесен и животворен крст Господов Разговор бр. 3. За значењето на обредот Воздвижение на чесниот крст Додаток кон разговорот бр. 3 А. Од пеењето на денот на Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст со некои објаснувачки белешки Б. Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов Д. Планина Голгота VII. Влегување на Господа во Ерусалим Разговор бр. во Ерусалим В. Ерусалим Д. Божјиот суд над Ерусалим VIII. Светло Воскресение Христово (Велигден) Синаксарион на Светиот Велигден, кој ја прикажува историјата на празникот Разговор бр. 1. За службата на првиот ден од Светиот Велигден Додаток кон разговорот бр. 2. Збор за Утрена на празникот Св. Пасха Разговор бр. 3. За тоа зошто на празникот Велигден царските двери во светите цркви се постојано отворени. Додаток кон разговорите бр. 1–3. Вознесение Господово Разговор бр.1, кој ја поставува историјата на празникот Вознесение на нашиот Господ Исус Христос со догматски и морални заклучоци Додаток кон разговорот бр. 1. Разговор за Маслиновата Гора бр. на Господ Б. Од црковните химни на денот на Вознесението X. Празник на Педесетница Разговор бр. Додаток кон разговорот бр. 2 А. Догматски и морални мисли земени од службата на празникот Педесетница, или слегувањето на Светиот Дух врз апостолите Б. Зошто ги украсуваме светите цркви и нашите домови со зеленило и гранки од дрвја на празникот Педесетница? Разговор бр. 3, објаснувајќи го тропарот на Педесетница. Додаток на разговорите бр. 2–3. Зошто на Духовден и во сите недели во Црквата се извршуваат молитви без клекнување? XI. Празник на потеклото на чесните дрвја на чесниот и животворниот крст Разговор бр.1. За празникот на потеклото на чесните дрвја на чесниот и животворниот крст (1 август) Прилог кон разговорот бр. 1. Историска основа на празникот на потеклото на дрвјата на чесниот и животворниот крст. Празник на непоправениот лик на нашиот Господ Исус Христос Разговор бр. 1. За празникот на непоправениот лик на нашиот Господ Исус Христос Прилог кон разговорот бр. на Богородица Прилог кон разговор бр.1 A. Поучителноста на празникот Рождество на Богородица според црковните химни Б. Од црковните химни на денот на Рождеството на Богородица II. Празник Благовештение на Пресвета Богородица Разговор бр.1. За тоа кои верски и морални лекции ни ги нуди историјата на празникот Благовештение Додаток на разговорот бр. 1 А. За тоа што значи Благовештението и што ни вдахнува Б. Од црковните химни на денот на Благовештение В. Назарет III. Влегување во храмот на Пресвета Богородица Разговор бр. Богородица IV. Успение на Пресвета Богородица Разговор бр. Успението на Богородица V. Застапништво на Пресвета Богородица Разговор бр. За празникот во чест на Казанската икона на Богородица, 22 октомври Разговор бр. 1. За празникот во чест на Богородица Казан 3. Празници во чест на светците Разговор бр. воинствена милиција? Б. За ангелите чувари В. Примери за заштита од светите ангели Разговор бр. 2. Објаснување на историјата на празникот Рождество на Јован Крстител со морални лекции Додаток на разговорот бр. 2. Планинскиот град на Јуда Разговор бр. апостоли Петар и Павле Разговор бр. 5. За преносот на моштите на свети Никола (9 мај) Разговор бр. 6. За прославата во чест на светиот пророк Божји Илија Додаток кон разговорот бр. 6 Верувања поврзани со името на светиот пророк Илија Разговор бр. (26.09.) Разговор бр.8. На денот на славниот великомаченик Георгиј Победоносец, 23 април IV. Граѓански празници. Новогодишен разговор бр. 1. За прославувањето на Новата година Додаток на разговорот бр. 1 A. Сладете го вашето време! Б. Новогодишни желби на овчарот до своето стадо В. Не треба да се верува во предзнаци и да се погодува Д. На оние што ставаат маски и се облекуваат Разговор бр. 2. По повод многу свечени (кралски) денови Општи концепти за празничното богослужение Разговор бр. 1. За неопходноста и спасението од чествувањето на празниците на православната црква I. Христијанските празници се денови кои треба да бидат посветени на служење на Бога и на нашиот Господ Исус Христос и на кои треба да ги оставиме настрана сите световни грижи и да ги напуштиме сите наши вообичаени активности и работи. Преку празниците на Православната Црква јасно се прикажуваат сите благодатни дарови на христијанството. Од десетте заповеди дадени од Бога на Синај и кои го содржат целиот морален закон, четвртата го обврзува човекот да работи шест дена, а на седмата да ја прекине својата работа и да му служи на Бог (Излез 20:8–10). Сфаќајќи ја важноста на оваа заповед, Евреите ја исполнија со сета строгост. Како Евреите ја посветиле саботата на служење на Бога, во што се состоела нивната служба? Служењето на Бога се состоеше во тоа што луѓето се собираа во скинијата или во храмот, каде што се молитви, се принесуваа жртви и се читаше и се објаснуваше Светото писмо. Покрај саботата, во Старозаветната црква имаше и други денови посветени на сеќавањето на најважните настани во животот на еврејскиот народ, како што се: Пасха, празникот на бесквасните лебови, Педесетница, Денот на помирувањето, скинијата, Пурим, итн. Празник Пасха; во саботата Тој дојде во храмот кога беше во Ерусалим, или во синагогата ако беше надвор од Ерусалим; таму се молеше, читаше и го објаснуваше законот и ги поучуваше луѓето, а извршуваше и дела на милосрдие. Со доаѓањето на Исус Христос, обредниот старозаветен закон го изгуби своето значење, но религиозниот и моралниот закон ја задржува својата сила, а Декалогот, иако е даден на Евреите, е задолжителен за сите христијани. Но, ние христијаните, наместо седмиот ден, сабота, првиот ден од неделата, неделата, го посветуваме на служење на Бога, во спомен на воскресението на нашиот Господ Исус Христос. Празнувањето на неделата започна со апостолите: книгата Дела кажува дека апостолските ученици, а со нив и апостолот. Павле се состана да крши леб на првиот ден од седмицата (Дела 20:7). Во неделата сите верници се собраа, се молеа, пееја химни, го слушаа читањето на Светото Писмо и проповедта, која главно се состоеше од објаснување на прочитаниот дел од Светото Писмо и учествуваа во Светата Тајна Евхаристија; Во исто време, беше направена наплата во корист на сиромашните и сиромашните браќа (1. Кор. 16:2). Во текот на првите три века од христијанството, неделата била строго почитувана како ден на света радост и благодарност. За годишно сеќавање на големите настани во историјата на искупувањето на човечкиот род, водечките христијани, по примерот на Старозаветната црква, покрај неделата воспоставија свечености и во неколку други денови. Меѓу таквите денови особено беше почитуван празникот Велигден кој го содржи споменот на распнувањето и воскресението на нашиот Господ Исус Христос; Христијаните го празнуваа и денот на Вознесение Господово, Духовден, Рождество Христово и Водици; Со текот на времето, празниците беа воспоставени во чест на Пресвета Богородица и други светци. а) Препознавајќи ги празниците како корисна и побожна институција, Светата Црква отсекогаш давала светол, свечен карактер на нивното празнување. Црквата отсекогаш сметала дека празнувањето на Светата Тајна Евхаристија, кое само по себе е најсвечена христијанска служба, е неопходен услов за празнување, а учеството во јавното богослужение во овие денови Црквата го направила обврска за своите деца, под закана од духовна казна (Сардиски собор, права 11; Лаодикија, права 29, Гангра, права 5, ). Според ова требало да се организира целиот живот на христијаните на празници. Тие мораа да се ослободат од световните занимања и трудови, не за да ги засенат празнувањата со забави или гозби, туку да ги осветуваат со добродетели за доброто на Црквата. Прославувањето на празниците во духот на светла радост, наспроти безделничењето и сензуалната развратност што ги придружуваше паганските празници, Црквата го сметаше за толку целисходно што кога државата ја зеде Црквата под своја заштита (од IV век), ја повика граѓанската власт да ја заштити светоста на празниците. Царевите кои ја покровителувале Црквата издале закони во IV-VI век со кои се забранувало кршење на светоста на празниците со вршење јавни должности и правни постапки; Забранети беа и забавата и забавата што го навредуваа христијанското чувство, како што се театарски претстави, дуели и коњски трки во амфитеатри. Свети Константин Велики ја забранил трговијата во недела, а оваа уредба подоцна била потврдена со законот на императорот Јустинијан. б) Празничниот мир, воспоставен со Божја заповед, осветен со примерот на старите христијани, заштитен со црковните закони, има непоколеблива основа во самата структура на човековата природа, физичка и духовна. Работата, макар и умерена, ги заморува душата и телото на човекот, а на вториот, за да ја врати силата, му треба одмор, за да ја замени работата со мир; Она што е уште понеопходно е повеќе или помалку долг одмор за луѓето кои вршат тешка и постојана работа: без одмор, колку и да се силни и искусни, тие се во опасност да си го уништат здравјето, прерано да ја изгубат способноста за работа и да го скратат самиот живот. Ако одморот за одмор е неопходен за одржување на здравјето на работникот, тогаш тој претставува еден од важните услови за економската благосостојба на човекот, семејството, луѓето и човештвото, доколку таа благосостојба се заснова на работа: нездравиот човек е лош работник. Во сите добро организирани држави, владетелите и законодавците, свесни за важноста на празниците за економската состојба на луѓето и за нивното морално образование и просветлување, во најголем дел ги поддржуваа барањата на религијата во врска со празниците и го заштитуваа нивното правилно почитување со закони. Такви закони постојат во христијанските држави, Евреите, Мухамеданите, па дури и паганите. Од кажаното, може да се види дека посветувањето на одредени денови од годината на служење на Бога и на другите, а делумно и на одмор, е итно барање на човечката природа - морална должност на човекот: тоа е предизвикано, проширено, одобрено и осветено со заповедта Божја и заштитено со закони. в) Сега да разговараме за тоа какви штетни последици се придружени со непочитување и непочитување на празниците. Воспитувањето на народот да го почитува законот е првата гаранција за нивното морално усовршување и првата основа за развој на нивната духовна сила, моќ и благосостојба. Ако ова важи за секој закон, тогаш многу повеќе се однесува на заповедите Господови, кои се непроменливи и траат вечно (1. Пет. 1:25). Меѓу овие заповеди е и една која ни покажува на сите нас христијаните како треба да ги поминуваме празниците, наменети исклучиво за служење на Бога и дела на љубов кон ближниот; Во меѓувреме, често гледаме дека имагинарните чувари на благосостојбата на луѓето, основајќи саеми, пазари и чаршии во деновите на дванаесетте празници, се чини дека сакаат едноставниот руски селанец да ги посвети овие големи денови во Православната црква не на служење на Бога - не за издигнување на себе, туку на бизнисот за купување и продавање. Ако заповедта на Самиот Бог, Создателот и Обезбедувачот остане со нас во таква занемарување, тогаш што ќе не принуди вистински да ги почитуваме законите на земната моќ? Ако се земе предвид само дека главна фигура на пазарите на празниците е обичниот народ, тогаш само ова е доволно за да се разбере сето зло што може да произлезе од едукацијата на народот надвор од правната држава, бидејќи токму тие луѓе ја сочинуваат силата на државата. Не треба да се крие дека еден несериозен однос и студенило кон Светата Црква и нејзините институции, преку разни учители и неистомисленици, почна се повеќе да навлегува кај нашиот народ, кој од памтивек се одликуваше со својата силна вера и длабока посветеност на Православната Црква. И оваа вера и оваа посветеност на Светата Црква негуваа во него безгранична вера и безгранична посветеност кон престолот и татковината; Освен тоа, верата и посветеноста ги анимирале и зајакнувале луѓето во време на несреќи и несреќи. Светата православна вера го оживеа, го просветли и растеше рускиот народ. Со непочитување на Божјите заповеди и ладен однос кон институциите на Светата православна црква, што сакаат да постигнат имагинарните чувари на народната благосостојба? Тие како да сакаат да го одвојат народот од Црквата која го израснала, да ја разнишаат светоста на Црквата со сите нејзини статути во очите на обичниот народ. Од памтивек и до последните денови, Светата православна црква била и останува главно и речиси единствено училиште за народот, а тоа учење се одвива во светите цркви, од кои секоја богослужба е највисока проповед; Тука учат и возрасни и деца, мажи и жени, писмени и неписмени; светиот храм негува почитување на редот и пристојноста, ја храни и ја зголемува религиозноста, воведува морал и ги буди духовните интереси. Во меѓувреме, со формирањето на пазарите во деновите на големите празници, и на самите трговци и на обичниот народ им се одзема можноста да бидат во светиот храм и овде да добијат воспитување. Згора на тоа, во основањето пазари и чаршии на празници постои и друга страна која е крајно неповолна за моралот на народот: деновите на нашите пазари обично се придружени со заклетва и богови, пијанство, гнасен јазик, пцовки, тепачки и слични непристојни постапки, што дополнително ја поткопува моќта на Божјата заповед во очите на луѓето да бидат важни и посветени на служењето на Бога. добри дела. Со еден збор, формирањето пазари на празници негува и ја влошува грешноста кај луѓето, умножувајќи ги искушенијата и слабеејќи го спасоносното влијание на Светата Црква како големо училиште на моралот. Невозможно е да се оправда отворањето на пазарите на празници, па дури и производството на нивната вообичаена работа и активности во деновите на нивната вообичаена работа и активности со какви било размислувања освен себични побуди. Престанокот на трговијата и обичните активности на празници не може ниту да ја ограничи индустријата ниту да ја поткопа благосостојбата на луѓето. Најбогатите земји се оние во кои празниците се осветуваат на најстрог начин. Пример се земјите со најпрометна и најобемна трговија, со најразвиена индустрија - Англија и Северна Америка. Во Англија, во недела, не само што престанува тешката работа, туку и целата работа воопшто, со исклучок на апсолутно неопходните, како што се готвењето, а да не зборуваме за судски и административни места, образовни институции, банки и канцеларии, сите театри, концертни сали и други места за забава се затворени цел ден; повеќето продавници се заклучени; патувањето во вагони, омнибуси и железници се намалува за четири; сите работилници се празни. Во Северна Америка, која се гордее со своите примерни достигнувања во науките, пронајдоците на индустријата и трговијата и своето богатство, во недела изгледот на градот целосно се менува. „Наместо бескрајна поворка од комерцијални и индустриски трупови кои ги преплавуваат улиците, и избрзаните маси луѓе кои трчаат по тротоарите, гледате царство на свечена смиреност... Во одредени периоди улиците се преплавени со маси луѓе што одат до или од црква. Одењето во црква овде се смета за толку неопходно што дури двапати се бара од јавното мислење, што обично строго ги казнува некои служби во недела. црквите наутро и навечер, а во други наутро и во три часот попладне. Во слободното време од богослужбите, Американците присуствуваат на состаноци на различни општества и корпорации, верски собири, на кои се разговара за сите мерки за одржување на верскиот и моралниот карактер на членовите на оваа или онаа заедница или корпорација. Строгото почитување на законите во врска со неделата е одлична морална дисциплина“ (Лопухин, „Животот во странство“, стр. 98–107). Така, Британците и Американците - најактивните и највредните луѓе, крајно практични - не го сметаат неделниот мир за изгубено време и не го ставаат меѓу причините за падот на индустријата, стагнацијата на никаков начин на трговијата и стагнацијата на тие луѓе. на благосостојбата на луѓето кои од себични побуди тврдат дека по престанокот на трговијата и обичните активности на празниците, учесниците во нив, наместо да го посетуваат Божјиот храм, ќе се препуштат на груби пороци, а особено на пијанство и веселба, што дополнително ќе ја затемни светоста на деновите определени за служење на ближниот и ближниот. Многубројните примери докажуваат дека оние семејства или поединци кои не ги прекинале врските со Светата Црква, посетуваат цркви и, колку што е можно, се трудат да ги исполнат институциите на Православната Црква, најмалку се впуштаат во веселба, пијанство и други пороци недостојни за христијанин. Самите други вери или оние кои отстапиле од православната вера, често им изразуваат прекор на православните за отворено кршење на Божјата заповед за празничниот одмор - за тоа што деновите определени за служење на Бога ги претвораме во денови на најтешката суета на животот. (Видете „Вјатка епархиски весник“ за 1890 година) III. Добар руски народ! Ако празниците имаат непоколеблива основа во заповедите на Самиот Господ Семоќниот, ако се основање на Светата Црква, ако се важни во верското и моралното воспитување на народот, тогаш нивното почитување и осветување е задолжително за секој кој ги почитува Божјите заповеди и се смета себеси за член на Светата Православна Црква. Заповедта за почитување на светите празници е лесно да се исполни, бидејќи тоа е заповед на Самиот Бог, а божествениот закон е прилагоден на човечките сили. Неисполнувањето на Божјите заповеди, несериозниот однос и студенилото кон Светата Црква обично се придружени во животот на народите со најтажни последици, од кои Господ да ја спаси нашата мила татковина! Разговор бр.2. За достојното празнување на празниците I. Удриле за Сеноќното бдение. Да не бидеме мрзливи, драги браќа, да одиме во домот Господов и да побрзаме на молитва! „Како што еленот копнее по водни потоци, така и мојата душа копнее по Тебе, Боже! ( Пс. 41:2 ), извикува псалмистот. Да му извикнеме и ние: „Мојата душа е жедна за моќниот, жив Бог: кога ќе дојдам и ќе се појавам пред лицето Божјо!“ (Пс.41:3); „Едно барав од Господа, само тоа барам, да останам во Господовиот дом во сите денови на мојот живот, да размислувам за убавината Господова и да го посетам Неговиот (свет) храм“ (Пс. 26:4). Така, браќа, треба да се прилагодиме, треба да бидеме проткаени со такви желби, со такви чувства треба да се трудиме „да Му се поклонуваме на Господа во Неговото прекрасно светилиште“ (Пс. 28,2)! Не залудно Светата црква на почетокот на Сеноќното бдение, по Големата литија, пее: „Блажен е човекот што не оди по советот на нечестивите“. Се чини дека ова укажува дека оние кои, презирајќи ја суетата на светот, претпочитаат да ја поминат вечерта во Божјиот храм, добро постапуваат: „Бидете жестоки во Духот, служете му на Господа“ (Рим.12:11), „Продолжете во молитва“ (Рим.12:12); од друга страна, токму ова во име на св. Црквата, сите љубители на мирот, сите световни синови на овој век се прекорени - сите кои поради мрзеливост и немарност ретко или не присуствуваат на молитвените состаноци. II. а) Во не толку далечни времиња се сметало за голем грев да не се оди на Сеноќно бдение во пресрет на празникот. Во денешно време некако е полесно да се гледа. „Доволно е“, велат тие, „ако одам на миса“. А потоа, тука е ова: тие ќе слават Целоноќно бдение, а потоа ќе одат на бал или забава. Па? Не, тоа се меша! Четвртата заповед поучува: „Сети се за денот на саботата, за да го свети; „Шест дена работете и извршувајте ја целата своја работа, а седмиот ден е сабота на Господа, вашиот Бог“. Според црковните правила, празникот започнува во вечерните часови и продолжува до следната вечер. Јован Златоуст, - не треба веднаш по пристигнувањето дома да се занимавате со работи оддалечени од духот на оваа средба, туку треба да ја земете Библијата, да ги повикате сопругата и децата кај себе и да разговарате со нив за она што е кажано во храмот. Ако никој, по излегувањето од бањата, не сака да оди директно на пазарот, за да не го наруши благотворното дејство на бањата со пазарни активности, тогаш уште повеќе оние што ја напуштаат црквата не треба да го прават истото“ (од 5. разговор за Евангелието по Матеј). Сеноќното бдение и времето што следи служат како подготовка за Божествената Литургија, оваа најсвета Тајна, во која „самиот Цар над царевите и Господарот над господарите доаѓа да принесе жртва и да им се даде како храна на верните“. Самиот Господ слегува кај нас, Господ е Владетел на светот, а пред Него со страв има „ангелски лица со секаква начела и сила, многуочни херувими и шесткрилни серафими, кои ги покриваат лицата и извикуваат песна: Алилуја“. Какви сме ние во споредба со овие небесни жители? Како да не трепериме за нашата судбина ако празниците ги поминуваме во гревови и беззаконија? Браќа! Да не бидеме мрзливи, да не бегаме од присуството на Сеноќни бдение, да се грижиме секогаш да бидеме подготвени за средбата на Христа Бога што доаѓа кај нас во Таинството на Светата Евхаристија! На празниците Господови, Богородица и светиите Божји никогаш нема да ја навредиме светоста на овие денови со небрежност, мрзеливост и разврат; На непријателот на нашето спасение нема да му дадеме можност да триумфира; Вечерта и ноќта пред празникот ќе ја поминеме христијански - свето, мирно и безгрешно! III. Браќа! Господ е долготрпелив и изобилен со милост, но да не ја искушуваме Неговата божествена добрина. Да се ​​потсетиме дека „зашто Божјиот гнев се открива од небото против секоја безбожност и неправедност на луѓето, кои ја потиснуваат вистината во неправедност“ (Рим. 1:18), дека „злобните ќе се вратат во пеколот, сите народи што ќе го заборават Бога“ (Пс. 9:18), дека „патот на фитилот ќе го уништи“ (Патот на фитилот 1:6). О, браќа! Да се ​​молиме Господ да не ни се налути целосно, туку да не просветли и да не научи да почитуваме и да ги поминуваме светите денови! Така да живееме, за да се очистиме од сите наши гревови, па да Му служиме на Господа, за да се избавиме од оваа положба и така да стигнеме до небесниот Ерусалим, каде што заедно со сите светии ќе се удостоиме да Му пееме на Бога: Алилуја“. (Извадено од „Душно читање“ за 1891 година, октомври). Разговор бр. 3. За празниците воопшто Но, заедно со слободата од секојдневните работи, се бара да се освети празникот, односно да му се посвети на Господ Бог. Самиот Господ Исус Христос со Својот пример ги освети празниците. На еврејските големи празници Тој отиде во Ерусалим, а во саботата ги посетуваше синагогите каде што се собираа Евреите за учење и верски разговори. Но што е најважно, Спасителот ни покажа како треба да се поминат празниците. Дозволувајќи им на учениците да берат класје за да ја задоволат својата глад, Тој стави до знаење дека на празникот е дозволено задоволување на природните потреби. Исцелувајќи ги болните во сабота, Тој ги осветил делата на милосрдието. Овие работи треба да се прошират дури и на животните. Спасителот не забранувал да се извлече овца, вол или магаре што паднало во јама во сабота (Матеј 12:11; Лука 14:5) и генерално заповедал да се прави добро на празниците кога рекол: „Дали треба да правиме добро во сабота?“ (Марко 3:4) Од воскресението Христово, наместо сабота, почнале да го слават првиот ден од седмицата, т.е. недела. Со Својата смрт и воскресение Спасителот го постигна нашето откупување. За христијанинот нема порадосна вест од веста за воскресението на Спасителот, победата над смртта и откупувањето на човечкиот род. Затоа, сеќавањето на воскресението на Исус Христос, кое падна на првиот ден во неделниот круг на денови, стана празник. Христијаните од првобитната црква се собирале во недела на јавни служби „за да кршат леб“, односно да ја прослават Тајната на Причест (Дела 20:7) Св. Апостол. Павле, инспирирајќи ги христијаните да ја одбележуваат неделата со делата на милосрдието, му напишал на Коринт: „Кога собирате за светиите, правете како што ви препишав во црквите во Галатија. Во првиот ден од седмицата, секој од вас нека тргне настрана и нека заштеди за себе колку што му дозволува богатството, за да не мора да се подготвува кога ќе дојдам“ (1 Кор. 1-2). Првиот христијански суверен, рамноапостолите Константин Велики, го легализирал празнувањето на неделата низ целата своја држава. Тој наредил: „Колку е недостојно на денот на сонцето (недела), почитуван од сите, да се впуштаме во судски спорови и спорови, толку е пријатно и утешно на овој ден особено да се прави она што треба да му биде посветено на Бога, односно дела на христијанска љубов. Прославата на неделата, воспоставена уште од античко време, дојде кај нас во Русија со усвојувањето на христијанската вера. Освен недела, христијаните имаат и други празници. Дури и во Стариот Завет, Господ Бог удостоил да воспостави некои намерни празници, како што се: празникот Пасха, во спомен на ослободувањето на Евреите од египетското ропство, празникот Педесетница - во спомен на синајското законодавство и празникот Сеници - во спомен на патувањето на Евреите низ пустината. Новиот завет има свои големи настани во кои до највисок степен се манифестирала Божјата милост кон грешните луѓе. Тоа се настаните од животот на Исус Христос, Пречиста Богородица и светителите. Од првите години на постоењето на христијанската црква, во неа почна свечено да се памети воскресението на Спасителот или празникот Велигден. Во врска со тоа и во зависност од тоа, почнале да го слават денот на вознесувањето на Исус Христос на небото (40 дена подоцна) и слегувањето на Светиот Дух врз апостолите (50 дена по Велигден). Потоа почнале да ги слават родендените и крштевањата на Спасителот, а неговата средба во храмот од Симеон. Заедно со овие празници се паметат и настани од животот на Пречиста Богородица: Нејзиното воведување во храмот, Благовештение итн.. Бидејќи христијанската црква од првите години од своето постоење на земјата била начекана со непријателство од Евреите и незнабошците, набргу во неа се појавиле маченици. Нивната вера и живот, запечатени со крв, беа поучни за живите членови на Црквата и затоа беа свето почитувани од вторите. Деновите на смртта на мачениците беа наречени денови на нивното раѓање во нов благословен живот. Во нивна чест беа составени црковни химни. Многумина од големите отци и учители на Црквата, познати по своите списи и побожност, Црквата ги прогласи за светци, во нивна чест се составуваа химни, а деновите на нивната смрт станаа и празнични денови. Така се формираше годишниот круг на сеќавање на светителите. Се појави книгата за месецот. Беа составени услуги, кои се ставени во книга наречена Менаја - месечно. Пред деветстотини години, под рамноапостолите, принцот Владимир, нашата родна Русија беше крстена и сите наредби на црковниот живот ни беа пренесени од Грција. Оттаму зедовме и месечна книга и богослужбени книги во словенски превод. Тие празници што се празнуваа кај Грците почнаа да се празнуваат и кај нас. Но, со текот на времето, во света Русија се случија важни црковни настани и се појавија нивните свети луѓе. Во нивното сеќавање беа воспоставени посебни празници. Така, на пример, во Русија почнаа да го слават „Потеклото на чесните дрвја на животворниот крст“ заедно со Грчката црква: знакот на Пресвета Богородица (1170); појавата на чудотворната икона на Богородица, наречена Тихвин (1383), Владимир (1395), Смоленск (1524) и Казан (1579); во чест на светителите: рамноапостолите Олга и Владимир, Антониј и Теодосиј Печерски, Сергиј Радонежски, светителите: Петар, Алексиј, Јона и Филип Московски и цела Русија, чудотворци, Митрофан и Тихон Воронежски и други свети подвижници. б) Сите црковни празници од годишниот циклус се поделени во неколку категории. Според темата на спомените, тие се поделени на празници Господови, Богородица и празници на светителите. Според важноста на запаметените настани, тие се делат на големи, средни и мали. Големите празници, пак, се поделени во три категории. Првиот го вклучува најголемиот од празниците - Велигден, вториот - празниците познати како дванаесет, а третиот - големите недванаесет. Дванаесетте празници вклучуваат: 1) Денот на Рождеството на Пресвета Богородица (8 септември), 2) Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст (14 септември), 3) Воведение на Пречистата Дева Марија во храмот (25 ноември), 25 ноември 4. Крштевањето на нашиот Господ Исус Христос и Богојавление (6 јануари), 6) Воведение Господово (2 февруари), 7) Благовештение на Пресвета Богородица Богородица (25 март), 8) денот на влегувањето на Господа во Ерусалим, 9) Вознесението на 1, 1-ви Богородица) Преображение Господово (6 август) и 12) Успение на Богородица (15 август). Според времето на прослава, тие се поделени на стационарни и мобилни. Во стационарни спаѓаат оние кои секоја година паѓаат на истите датуми од месецот. Датумите на движење вклучуваат: Велигден, Влегување Господово во Ерусалим, Денот на Вознесение и Педесетница. Овие празници секогаш паѓаат во исти денови во неделата, но бројките се менуваат годишно во зависност од времето на Велигден. Големите недванаесетти празници вклучуваат: денот на Посредувањето на Пресвета Богородица (1 октомври), 2) Обрезание Господово (1 јануари), 3) Рождество на Јован Крстител (24 јуни), 4) денот на светите апостоли Петар и Павле (5 јуни) Богородица и Крстител. Покрај вистинските црковни празници, имаме и црковни и граѓански празници, на кои се паметат, на пример, граѓански настани значајни за Црквата и Татковината. Нова година, царски денови, денови на воспоставување ознаки (коњаница), денови на победи и склучување на мирот. в) Празничното богослужение по многу нешта се разликува од секојдневното богослужение. Првата карактеристика е дека времетраењето на празничната богослужба зависи од тоа што бројот на пеење се зголемува. Понатаму, колку е поголем празникот, толку е посвечена службата. Така, на средните празници се одржува Сеноќно бдение со литиум. Но, најдолгите и најсвечените богослужби се одржуваат на големи празници. За уште неколку дена Светата Црква почнува да не подготвува за претстојното празнување. Во посебни скандирања таа укажува на претстојниот празник. Оваа подготовка се нарекува шумски гозби. Како своевиден прототип и пророштво, предпразничните химни зборуваат за самиот празник. Во пресрет на последниот, вечерта, звучните звуци на камбаната ги повикуваат православните христијани во Божјиот храм. Се јавуваат подолго од вообичаено. Малку по малку, Божјиот храм се полни со аџии. Многу светилки беа осветлени со силна светлина: тоа значи духовна радост по повод празникот и нашата жестока благодарност на Господ Бог за доброто дело запаметено на овој ден. Но, тогаш услугата започнува. Свештениците се облечени во лесна, скапа облека. Лесната облека ја изразува славата што доликува на оние што се слават, триумфот на оние што слават и леснотијата на светиот живот со кој мораме да го славиме Бога на земјата за да добиеме светла и вечна победа со светиите на небото. За време на службата поретко се слушаат читања. Тие повеќе пеат, изразувајќи, според словото на апостол Јаков, самозадоволство (Јаков 5,13), односно радост и духовен триумф. Заради празници, постите се ослабуваат или целосно се откажуваат. Постот е соодветен за оние кои ги оплакуваат своите гревови, а не за оние кои духовно триумфираат 1 . Од истата причина, односно духовна радост, Светата Црква им дозволила на своите верни деца „да не го виткаат коленото“ за време на божествените служби на празници. Овде накратко разговаравме за карактеристиките на услугата на празници. Давајќи ни шест дена да ги извршиме и исполниме нашите дела на кои е повикан, Господ Бог заповеда да Му го посветиме седмиот ден, односно недела, а потоа и други празници. г) Како треба да се слави празникот? Празникот пристигна. Со првите удари на камбаната, побрзајте во Божјиот храм. Имате доволно работа една недела. Господ ви дал здравје, сила и помош во вашата работа. Заблагодарете Му и замолете Го да не ја напушта Неговата милост во иднина. Што сме ние без Бога и без Неговата семоќна помош? „Ако Господ не ја изгради куќата, залудно се трудат оние што ја градат! - вели Словото Божјо (Пс. 127,1). Работата не е успешна без Божји благослов. Затоа треба да се обратите кон Господа со горлива молитва. И колку е погодно и добро да се прави ова во црква! Овде секој со една уста и едно срце ги крева своите молби до Давателот на сите добри работи. Овде, на лицето Господово, на сите им се објавува мир и благослов, овде се заборава се земно, да не речам гревовно, а мир и одмор добиваат сите што работат и се оптоварени со секојдневните работи. Но, тогаш услугата заврши. Оди дома во мир. Не брзајте со секојдневната работа. Работете повеќе за вашата душа. Ако си писмен, читај божествена и душеспасувачка книга, а ако си неписмен слушај го читателот. Многу е добро за душата и му угодува на Господа да направи некаков чин на милосрдие на овој празник. Вистина е дека православниот христијанин не треба да заборави на делата на милосрдие во работните денови, бидејќи знае дека Бог е задоволен со таквите дела, но на празници е попогодно да го прави тоа. Ослободени од работа, можете да го посетите болниот и да му служите, да го утешите тажниот со разговор, да им давате совети на сиромашните и да ја пружите потребната помош итн. Проценете сами, браќа, што ќе ни се случи ако сите ние, како едно, решиме да ги поминеме празниците на Божјиот пат? Најпрво, би му угодиле на Господа исполнувајќи ја Неговата заповед да славиме посебни денови. А кој треба да очекува милост од Бога ако не оние кои се бојат од Него и ги исполнуваат заповедите? И колку е важен вистинскиот празничен мир за душата! Нека се искачи од земните приврзоци, од привремените и земните впечатоци, во небесната, во татковината каде што ја чека вечен живот. Но, зарем на телото не му треба и одмор по породувањето? Шест дена ја работевте работата со пот на веѓата. Сите членови на телото беа уморни. Дајте им мир и не ги заморувајте со неумереност и веселба. Ако имате слуги, луѓе кои работат за вас, дајте им празничен мир. Оставете ги да одат во Божјиот храм на божествени служби, да се одморат од трудот, но не дозволувајте да ја навредуваат светоста на празникот со пороци. Што добиваме од ова! Во семејствата ќе се воспостави мир, радост и Божја благодат. Тогаш нема да слушате бучава или пцовки и нема да гледате тепачки. Зарем ова не е скапа придобивка? Замислете дека сите православни христијани научиле да ги поминуваат празниците на Божји пат. Насекаде ќе се воспостави посакуваниот молк и мир. Навистина, нашата мила татковина би станала посреќна, а луѓето однадвор би учеле од нас. III. Ве молам, браќа, чекорете достојно на титулата православни христијани, не бидете христијани само по име. (Составен од „Нелитургиски разговори на пастирот со неговото стадо“, дел 2, број 6, Санкт Петербург, братство во името на Пресвета Богородица, 1889 година). Разговор бр. 4. За мистериозното значење на христијанските празници I. Сега, браќа, имам намера да ви кажам за мистериозното значење на христијанските празници. II. Што значи христијански празник? Дали е ова едно сеќавање на некој свет настан, на пример, Божиќ, Крштение, Преображение, Воскресение Христово? Дали е тоа една молитва за пофалба и благодарно прославување на Божјата милост кон човечкиот род, означена во овој или оној спасоносен настан? Повеќе, браќа, повеќе. Што е христијански празник? Манифестацијата на земјата на небесното празнување, предпрославувањето на тој голем, универзален празник што ќе се отвори во Царството Божјо по крајот на светот. Невозможно е да не се утешат сиромашните жители на земјата, невозможно е, барем одвреме-навреме, да не им се открие што ги чека во иднина, на што се предодредени после смртта. Невозможно е да не се охрабрат војниците Христови, борејќи се среде искушенија и неволји, борејќи се против непријателите на името Христово - не може да не се охрабрат со надеж и, како да се каже, предвкус на тоа блаженство и таа слава, кои се решени да ги уживаат во триумфалната Црква. И така, Црквата Христова на земјата, борбената Црква, воспостави и празнува празници, во чиј триумф го прикажува идниот триумф на верниците кои се уште се на земјата, продолжувајќи го својот живот и служењето на Бога во смртно тело. Да, христијанскиот празник е знак на вечен празник во Царството Божјо, прототип на идниот славен триумф на Божјите избраници. а) Овде христијаните, според Божјиот закон и по правило на Црквата, на овој празник ги напуштаат сите занимања и трудови, сите секојдневни работи. Што значи тоа? Фактот дека со доаѓањето на Царството Божјо ќе има крај на сè привремено, земно; со крајот на светот, според Божјата определба, ќе завршат сите трудови на кои е осуден човекот, сите несреќи и несреќи, сите дела и подвизи за кои човекот ќе биде удостоен да ја прими од Бога круната на вечниот живот. б) На празникот, на повик на Црквата, сите христијани се собираат во црква. Што значи ова? Ова го отсликува фактот дека по крајот на светот и по воскресението од мртвите, Божјите избраници ќе се вознесат во храмот на славата, во небесната палата на Божјото село. Што гледаме сега во црква на одмор? Ја гледаме богослужбата, свечената служба, со многу кандила, гледаме разни свети обреди, слушаме пријатно божествено пеење кое ни ги радува срцата, воопшто на празникот го гледаме триумфот, раскошот, редот, почитта на оние што служат и се молат. Сличен триумф, но неспоредливо до највисок степен, ќе има во Царството Божјо. Почитното служење и обожавање на Бога, пеењето и пофалбите на ангелите, непристапната божествена светлина, неразбирливата убавина и слава на Божјиот дом ќе ги воодушеват и воодушеват оние што живеат во Божјиот дом. в) И секогаш, а особено на празниците, Светата Црква на верниците им нуди мистична трпеза и ги повикува да го примат телото Христово и да се причестат со бесмртниот извор на Неговата божествена крв. Ова е залог на вечниот живот и знак на таа божествена вечера и таа небесна трпеза, од која Божјите избраници ќе се причестат во невечерните денови на Царството Христово. г) На празниците и свештенството и луѓето во црквата носат скапа, сјајна облека. Што означува ова? Облеката на нераспадливост и бесмртност во која ќе се облечат Божјите избраници по воскресението од мртвите се означува, таа божествена светлина и слава со која ќе светат во Царството Божјо. На празниците најчесто сме без работа, без труд, мирни, весели и задоволни. Божјите избраници ќе уживаат во сличен, но неизмерно посовршен и подобар мир, радост, задоволство и општо блаженство на вечниот, небесен празник, „на победоносниот собир и црквата на првородените, напишани на небото“ (Евр. 12,23). III. Ова го одбележуваат и претставуваат христијанските празници! Значи, славејќи Христијанин, кога ќе дојде црковен празник, остави ги сите световни работи! Запомнете во исто време дека на ист начин ќе оставите сè земно кога ќе отидете во идниот свет, за идниот светски празник. Кога Светата Црква ве повикува во црква, на Божја служба, замислете дека Господ ве повикува кон Себе, во Неговото Небесно Царство. Плашете се, преку невнимание и мрзеливост, да останете дома и да не се појавувате во домот Божји, за во идниот живот да не останете надвор од небесниот дом Божји. Кога сте во црква на некој празник, ја гледате богослужбата, слушате свечено пеење, замислете колку прекрасно ќе биде на небото и веќе, како да се каже, ќе го претвкусите блаженството и славата на небото. Кога на одмор ќе ја видите убавината на облеката на слугите и на себе, запомнете ја убавината и славата на облеката во која вашата душа и тело ќе бидат облечени во идниот живот. Кога на празникот уживате во одмор од работата, мир и задоволство, замислете го блаженството, мирот и сладоста на идното Царство, таа сабота што му е оставена на Божјиот народ (Евр. 4:9), тој вечен одмор во кој Божјите избраници „ќе почиваат од нивните трудови“ (Отк. 14:13). Само плашете се да не го помрачите светлиот божествен празник со сензуални, безбожни, грешни дела. Пазете се да не се слават вашите страсти на празникот. Ако секогаш, тогаш особено на празниците, треба да бидете како „синови на светлината и синови на денот“ (1. Сол. 5:5). (Составено од „Сејачот на побожноста“ од протоереј В. Нордов, том 2, изд. 1891 година). Разговор бр. 1. За богослужението во пресрет на Рождеството Христово I. Колку поблиску се наближува празникот Рождество Христово, толку почесто во црковните химни се слушаат имињата на Богородица и Јосиф, драги на христијанското срце, толку почесто Црквата го пренесува нашето сеќавање во светото дувло Витлеем, нè упатува на ѕвездата на мудреците, нè повикува да му се поклониме на Младенецот Божји вродени во човек, wra, wra. II. а) Пет дена пред празникот започнува неговиот предзнак. Се напуштаат службите од Октоехос, а на нивно место се пеат стихирите и каноните на гозбата. „Сонцето што не заоѓа доаѓа да свети од девствениот облак и да го просветли целиот сончоглед“, пее Црквата, „да се стремиме да Го сретнеме со чисти очи и чисти дела... Бог Словото, носен на рамениците на херувимите, облечен во тело, доаѓа да се роди од племето Јудино. Подгответе се, Отворете го домот на Давид! Еве, дрвото на животот процвета од Дева ни се јави како умствен рај, нема да умреме, како Адам, туку ќе живееме: Христос се раѓа пред паднатите за да го врати ликот!... б) Конечно, доаѓа предвечерието на празникот - ден посветен особено на постот и молитвата. Сеќавајќи се на ѕвездата што ги одведе мудреците до Христос, верниците не јадат храна до појавата на вечерната ѕвезда. Литургија на овој ден отслужува свети Василиј Велики и најчесто се комбинира со Вечерна Вечерна. аа) Помеѓу Утрената и мисата на овој ден се пеат посебни часови, составени од ерусалимскиот патријарх Софрониј. Овие часовници се нарекуваат кралски затоа што античките грчки императори, а подоцна и нашите руски автократи, дошле со посебна свеченост да ги слушаат; затоа, на крајот од часовите, неопходно е да се прогласат многу години на кралевите со нивната целосна титула. Во овие часови, обичните псалми и стихири се заменуваат со псалми, тропари и стихири соодветни за претстојниот фестивал. И според содржината и според светата важност на богослужбата, часовите во пресрет на Рождеството Христово го заслужуваат целото благочестиво внимание на христијаните и се целосно достојни за царското име. Најважните пророштва кои го навестувале појавувањето на Бога во телото се комбинирани во едно. Древните пророци, како заедно со хоровите ангели, го дочекуваат слегувањето на земјата на Оној Кого толку жестоко сакале да го видат. Најнапред се слуша вдахновениот псалтир на св. Кум Давид, низ темнината на далечните векови, јасно размислувал за идната радост на својот Божествен Потомк: „Ти си поубав од синовите човечки; благодатта се излеа од Твојата уста; затоа Бог те благослови засекогаш. Препаши го мечот на твоето бедро, Моќен, со твојата убавина, слава и седи во Твојата слава, слава. на кочија заради вистината, кроткоста и праведноста, и Твојата десница ќе ти покаже чудесни дела“ (Пс. 44,3-5). Тој пее за Неговото предвечно раѓање: „Од утробата, пред утринската ѕвезда, твоето раѓање беше како роса“ (Пс. 109:3). Тој гледа како странските кралеви го пречекуваат новородениот Цар над царевите со подароци, а народите брзаат да се засолнат под сенката на неговото благословено Царство: „Кралевите на Тарсис и на островите ќе му носат данок; кралевите на Арабија и Сава ќе носат дарови; и сите цареви ќе му се поклонуваат; сите народи ќе му служат (1:10). Конечно, тој пее за мирот и благосостојбата на ова славно Царство: „Планите нека донесат мир на луѓето, а ридовите праведност; нека им суди на сиромасите на народот, нека ги спаси синовите на сиромасите и нека го понижи угнетувачот; во неговите денови праведникот ќе напредува и ќе има изобилство мир додека неговото име нема да има изобилство... да биде пренесен и во него (сите семејства на земјата) ќе бидат благословени, сите народи ќе го благословат“ (Пс. 71:3–4,7,17). Следејќи ги инспирираните Давидови псалми, се слушаат гласовите на древните пророци: Михеј, кој го навестил раѓањето на големиот водач на Израел во Витлеем; Еремија, кој го предвиде Истокот, кој ќе дојде одозгора за да ја осветли вселената со нова светлина, а особено чудесното пророштво на Исаија, кој пред седум века го предвиде бессеменото зачнување на Богочовекот: „Чујте го домот Давидов...“, ова, како што го нарекуваат црковните отци, евангелистот на Стариот завет ќе ве изговори: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел... Бог е со нас!“ (Иса.7:14;8:10). „Разберете, незнабошци, и покајте се, чујте до последниот на земјата: вие кои сте моќни, покајте се (Ис. 8:9) „Ни се роди Син и ни беше даден, чие владеење беше над Неговото тело; (Ис. 9:6). Светлите визии на древните пророци се заменети со трогателно раскажување на евангелистите за првите минути од земниот живот на Младенецот и зборовите на Божествено инспирираниот Павле, откривајќи ја догматската и моралната мисла на празникот. Во интервалите на овие читања, црковната химна, жива и свечена повеќе отколку во обичните богослужби, понекогаш е во форма на химна, восхитена, прославена, повикувајќи го небото и земјата да го слават Семоќниот, понекогаш како молитва, се излева во свети чувства на благодарност и потчинување на Создателот на универзумот, понекогаш претставувајќи го времето на настанот од самиот универзум. зборување. Повеќето од овие песни припаѓаат, како што е наведено погоре, на славниот христијански патријарх Софрониј од Ерусалим. Самото заминување на кралскиот часовник одекнува со посебна свеченост. Започнува со носење низ царските двери на Светото Евангелие од олтарот, надвор од кој лежи цело време, како знак дека родениот Спасител повеќе не е скриен, како што некогаш бил во темнината на јамата, туку лежи во светлината на сите јазици. Пред Светото Евангелие се кади темјан во спомен на мирото и темјанот, донесени од мудреците од Истокот како дар на божественото Дете. Во древната Цариградска црква, суверенот, влегувајќи во црквата, најнапред се поклонил пред Светото Евангелие. Неговото лице во тие мигови совршено личеше на оние источни кралеви, или мудреци, кои, оставајќи ја настрана својата земна големина, понизно се фрлија пред бедната лулка на Господа Детето. (Види „Душа. Собес.“, издадена од манастирот Атос Пантелејмон, 1894 година, број XII). Така, пренесувајќи ги мислите на верниците во првите минути од појавувањето на Синот Божји на земјата и сликајќи ги пред нивните очи настаните околу лулката на Спасителот на светот, царскиот часовник најдобро ја располага душата на живо чувство за придобивките на Господ Исус Христос и ја подготвува за прослава достојна и за христијански и за христијански празници. Секое создание што си го создал ти благодари: ангелите - пеат, небесата - ѕвезда, мудреците - дарови, овчарите - изненадување, земјата - дувло, пустината - јасли, а ние ја носиме Богородица! и земјата (Бит. 1: 1-13, Божјиот Дух зборува преку устата на Валаам за Христос Спасителот: „Ѕвезда изгрева од Јаков и прачка од Израел“ (Број 24:5–9,17–18) (Мик. 4:6–7; 5:24) Овде читањето се прекинува и лицата пеат: „Ти се роди тајно, Спасителу, во јама, но небото те проповедаше на сите, како со усни, откривајќи ѕвезда, и ги доведе до Тебе мудреците, кои се поклонуваат со вера, помилуј нè! Последните зборови се повторуваат неколку пати кога се чита Псалм 86. III. Ова, браќа, е трогателна, трогателна и многу поучна служба во пресрет на празникот Рождество Христово. A. Зошто Бадник е востановен во пресрет на Рождеството Христово? На прашањето на еден од многуте дописници на покојниот митрополит московски Филарет: „Зошто е воспоставена таканаречената „Бадник“ во пресрет на Рождеството Христово? - Владиката писмено одговори: „Црковната повелба нема да даде посебен одговор на вашето прашање, но вашата љубопитност за корисното може да се задоволи со размислувања. Пример за постот пред Божиќ е постот пред Велигден. Пример за Бадник е Велика Сабота. Продолжениот пост на Велика Сабота, заедно со Големата пета, е точно исполнување на зборовите на невестата, тогаш кога ќе се одземат зборовите на невестата на Господа: Во овие денови, продолжениот пост на претпразничниот ден е корисен за да се влезе во духовниот триумф на празникот во воздигнување на духот, а не во телесно бреме. Заради оваа последна причина, денот пред Рождеството Христово се уредува според денот на Велика Сабота, дотолку поприлично затоа што и во двата дена, во старо време, многумина се крстиле, а за нив благотворна била вредната молитва и општиот пост на Црквата; а божествената служба, распространета со Светата Тајна Крштение, ги исполни деновите толку многу што времето за јадење затоа паѓаше навечер. Нашите предци, за да го продолжат бадниковиот пост дури и кога богослужбата завршила доста рано, побожно се сеќавале на ѕвездата, радосната вест за Рождеството Христово и го кажале правилото: не јадете додека не се појави ѕвездата“. Витлеем, каде што се роди Господ, се наоѓа 2 часа јужно од Св. град Ерусалим; се наоѓа на планина покриена со луксузни градини со смокви, маслинки, калинки и лозја. Целото маало дише свежина и некаква радост: каде и да погледнете, можете да видите планини и долини во зеленилото на градините, а на различни места меѓу дрвјата има караули, кои многу го красат овој среќен град. Кога се восхитувате на оваа живописна околина, се сеќавате на сите библиски настани што се случиле овде. Таму во далечина може да се види мала четириаголна зграда покриена со купола: ова е гробот на прекрасната Рахела, драго саканата сопруга на праотокот Јаков; Овде таа умре, беше оплакана од него и погребана во близина на патот за Витлеем. И се сеќавам на трогателните, молбени зборови на еден невино прогонуван, кроток млад човек, упатени до злобниот прогонител: „Зошто мојот господар го гони својот слуга? што направив? какво зло е во мојата рака? Господ нека суди меѓу мене и тебе, и Господ нека ти се одмазди заради мене; Мојата рака нема да биде врз тебе“ (Сам: 11:3 . Овде, во Витлеем, го нашол пророкот Самуил и за прв пат го помазал за цар, а кога Давид станал цар во Израел, Витлеем почнал да се нарекува со чесното име на градот Давид. И тука е Давидовиот бунар, од кој тој, мачен од жед, посакал да пие во време кога Витлеем бил окупиран од Филистејците; тогаш тројца негови храбри луѓе, ризикувајќи ги своите животи, се пробиле низ непријателскиот логор и добиле вода за својот сакан водач. Но, храбриот цар ја истури оваа вода наместо жртва на Бога, велејќи: „Боже спаси ме! Дали навистина ќе ја пијам крвта на овие храбри луѓе? По ова, тој целосно ги победи непријателите и го зазеде Витлеем. Понатаму, на југ, зад планините, се наоѓаат познатите Соломонови езерца, од каде што овој мудар крал изградил водовод до Ерусалим, кој и денес ја снабдува со вода Омаровската џамија. Но, на исток е видлива прекрасна долина на овчари, обрасната со плодни дрвја; таму ги пасеа своите стада во таа света ноќ кога им се јави ангел од небото и им рече: „Не плашете се, ви пренесувам добра вест за голема радост, која ќе биде за сите луѓе: зашто денес ќе ви се роди Спасител во Давидовиот град, кој е Христос Господ“ (Лука 2:10-11). И одеднаш се појавија многу небесни војски со тој ангел и Му пееја чудесна песна на Господа: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја! Колку прекрасни, трогателни спомени!... Храмот над пештерата во која се роди нашиот Господ Исус Христос се издига одвоено од селото, на самиот раб на планината, на неговата источна страна, а огромните ѕидини на античкиот манастир оддалеку наликуваат на тврдина. Величествениот храм го изградила кралицата Елена во форма на крст. Во задниот екстремитет на крстот има 48 мермерни столбови во 4 реда; над нив нема таван, туку директно на ѕидовите се поставени кедрови греди и рафтери, украсени со резби, а на нив има лимен покрив. Главниот олтар стои над пештерата на Христовото раѓање. Под целиот храм има пештери во кои се наоѓаат неколку олтари; Тука е и гробот на блажениот Јероним, кој многу години работел во овие пештери; Недалеку од него почиваат двајца негови блажени ученици, Паула и ќерката на епископот. Евстихија; тие потекнуваат од благородно римско семејство, но луксузниот Рим со неговите богати одаи го замениле за овие пештери, основале неколку манастири во Витлеем и, откако го завршиле својот напорен живот во јаслите на Христос, и двајцата биле погребани во ист гроб. Витлеем има околу 4.500 жители и, неверојатно, меѓу нив нема ниту еден Евреин. Дури и Тертулијан, писател од 2 век по Рождеството Христово, ги прашал Евреите: „Како го очекувате Месијата од Витлеем кога нема ниту еден од вас?“ Жителите на Витлеем прават бројаници од коски и маслинки, бисерни крстови, икони, слики на Светиот гроб и слични работи. Сето ова во големи количини го купуваат аџиите. (Составен според Норов). V. Раѓање и јасли (Од патувањето на А. О. Норов) Главниот олтар на Витлеемскиот храм се наоѓа над самата дупка на Рождеството на Христос Спасителот. Од двете страни на олтарот, 15 мермерни скали водат до подземната црква. Дали е можно да се објасни слаткото чувство на задоволство и почит што го исполнува срцето при влегувањето во мистериозната темнина на ова светилиште? Пред да видам нешто, паднав ничкум на мермерната платформа, каде сребрената ѕвезда осветлена од светилки го означува родното место на нашиот Искупител! Откако излеав чувство на трогателна благодарност кон Спасителот за спасението на целото човештво и мојата душа, го прочитав латинскиот натпис околу сјајната ѕвезда: „Овде Исус Христос се роди од Дева Марија“. Што повеќе може да се каже? Ова место се наоѓа во полукружна депресија. Платформата на божиќното место, која исто така формира полукруг, е закачена со 16 богати светилки, над кои како престол служи мермерна плоча каде се служи Литургија. Повлекувајќи се неколку чекори од местото на Рождеството на Спасителот, гледате од десната страна посебна пештера, каде што одите по два-три скалила; имаше јасли каде што почиваше тоа Дете, за кого небото е престол, а земјата подножје на Неговите нозе (Ис. 66,1), и каде што најпрвин Му се поклонија мудреците и пастирите: мудрост и едноставност. Јаслите е издлабен од природен камен (зашто дрвото е прилично скапо во Јудеја). Тие изгледаат како долгнавеста кутија и се обложени со бел мермер. Ова свето место, осветлено на ист начин како и Рождеството, со скапоцени кандила, служи како престол за служење на Литургијата. Жртвеникот го прикажува обожавањето на овчарите. Спроти лулката на Спасителот, во истото рождество на местото каде што Пресвета Богородица го примила Пресвета Богородица, со Детето Исус во нејзините пазуви, поклонувањето на тројцата мудреци бил изграден друг престол. Сите ѕидови на божиќното место, и овде и кај светилиштето на Христовото раѓање, се покриени со богати ткаенини, а долж главниот свод и од страните висат многу сребрени и позлатени светилки. Целото дувло обично е долго 5 фатоми и широко еден и пол фатоми. Д. Духовен разговор со Младенецот Исус, благословен. Џером во Витлеемската пештера Знаеме дека нашиот Господ Исус Христос е роден во градот Витлеем. Во нашите лекции еднаш го научивме напамет пророштвото за Неговото раѓање: „А ти, Витлеем Ефрата, дали си мал меѓу илјадниците Јудини? Од тебе ќе дојде кај мене оној што ќе биде владетел во Израел“ (Михеј 5:2). Навистина, Витлеем бил мал град кога таму се родил Исус Христос. Но, колку ни е драг! А сега и Витлеем е мал град. На местото каде што се родил Спасителот бил изграден манастир; во средината на манастирот има прекрасна црква; под главниот олтар на оваа црква има пештера, која е местото каде што се родил и лежел во јасли Оној Кого целиот свет не може да го задржи. Оваа пештера е долга околу 20 аршини, 6 во ширина и 4 во висина; сводот на пештерата е украсен со антички дебели мозаици: вдлабнатината обложена со мермер во ѕидот го покажува родното место; во оваа вдлабнатина имало сребрена ѕвезда, околу која имало следниов натпис: „Овде Исус Христос се роди од Дева Марија“. На два чекори од оваа вдлабнатина има уште една, со јасли издлабена во карпа, во која Богородица го сместила Младенецот Христос. Ѕидовите и подот на пештерата се обложени со мермер; самата пештера е покриена со црвен свилен материјал, сјае со злато; дење и ноќе го осветлуваат триесет и две златни и сребрени светилки. Овие светилки се подароци од разни побожни кралеви и кралеви. Благодарните срца толку убаво го исчистија родното место на Спасителот. Постои обичај на Божиќ да им се даваат подароци на децата. Кога вие, деца, ги добивате вашите дарови, сетете се на оние скапоцени, бесценети дарови на Небесниот Отец што ни ги даде во роденото бебе Исус, а во исто време, на оние дарови што ги добивме од Исус Христос. Тој ни дава сè и не бара ништо повеќе од нас освен нашата љубов и нашите гревови, кои мораме да Му ги донесеме во искрено покајание. Однесете ги вашите мисли во Витлеем. Замислете дека стоите во дувло над јаслите каде што спиеше бебето Господ Исус. Какви чувства би ви ја исполниле душата тогаш? Ќе ви кажеме еден прекрасен разговор што блажениот Јероним го водел во душата со Младенецот Исус кога живеел во Витлеем и стоел кај јаслите Господови. „Кога и да погледнам“, вели Јероним, „во местото каде што се роди мојот Спасител, секогаш во душата имам сладок разговор со Него. „Господи Исусе“, велам, „колку цврсто лежиш таму во Твојата јасли за моето спасение! Што да ти возвратам за ова?“ И ми се чинеше како Детето да ми одговара: „Не сакам ништо; само пеј: слава на Бога во висините... Ќе ми биде уште полошо во Гетсиманската градина и на крстот“. И велам: „Ах, сакано дете! Што ќе ти дадам? Би ти дал се што имам“... Но Тој одговори: „И моето небо и мојата земја: ништо не ми треба: подобро дајте им се на сиромашните луѓе, а јас ќе го прифатам како да е направено за Мене“. Продолжив: „Ќе го направам тоа доброволно; но што всушност би ти дал? Тогаш Детето ми одговори: „Ако си толку дарежлив, тогаш ќе ти кажам што треба да ми дадеш: дај ми ги своите гревови, твојата расипана совест и твојата осуда“. „Што сакаш да правиш со нив? прашав. „Ќе ги земам на моите рамења: ова ќе биде Мој имот и она големо дело за кое предвидел Исаија: Тој ги носи нашите гревови и страда за нас. Потоа почнав да плачам и реков: „Божествено дете! Земи го моето и дај ми го твоето! Со тебе сум оправдан од гревовите и верувам во вечен живот!“ (Извадено од „Неделно читање“ за 1867 година). Разговор бр.2. За богослужението на празникот Рождество Христово I. Свеченото биење на камбаните сега те буди, Христијане, порано од обично и те повикува во Божјиот храм на утринска пофалба. Немојте да бидете мрзливи да станете и да одите таму со вашето семејство. Настанот на кој сега свечено се сеќаваме се случи многу рано - во длабоката ноќна тишина; Нашиот Господ е роден во време кога овчарите од Витлеем биле на ноќна стража над своето стадо (Лука 2:8). На пастирите им беше чест да го слушнат ангелското евангелие и небесната пофалба: одете и вие во стадото Христово - и од устата на Црквата ќе го слушнете истото евангелие и истата пофалба. Пред самиот Матинс, сега се чита Големата повелба. Тоа е доказ дека нашите древни браќа и отци продолжија со молитвите и пеењето цела ноќ на овој голем празник. Compline обично се комбинира со Вечерна; но Вечерната и Учеството во античко време за овој празник биле толку долги што комплинијата се совпаѓала со Утрената, а сите три богослужби го сочинувале, во правилна смисла, Сеноќното бдение. II. а) На Great Compline го слушаме пеењето на пророчката песна на Исаија: „Бог е со нас“. По обичните псалми на Велики Комплин, започнува литиумската, или сенародната служба, која секогаш се вршела меѓу народот, понекогаш на отворено, а сега се изведува во предворјето или во првиот дел на храмот од влезот. Овде ги слушаме слатките песни на свети Јован Дамаскин. Тој ги повикува небото и земјата, ангелите и луѓето на духовен триумф и на корпоративно пеење: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир“, - се исполни надежта на јазиците, очекувањето на народите, дојде Оној што нè спасува од ропството на ѓаволот; Светлината светна за помрачените; откако зеде тело за да го обнови распаднатиот Адам. Еве ги мудреците, предводени од светла ѕвезда, кои му се поклонуваат на нелетното - вечното Дете! На стихерата, стихерата им припаѓа на цариградските патријарси Герман (VIII век) и Анатолиј (V век) „Денес се случи големо и славно чудо“, пеат светите учители: „Богородица раѓа и утробата не се оштетува, Словото прима тело - и не се одвојува од Отецот... Дојдете, сите народи, поклонете се на родениот Спасител на нашите души!“ б) На Утрена, Евангелието по Матеј раскажува како еден ангел го решил збунетоста на свети Јосиф Свршениот, објаснувајќи дека она што е зачнато во утробата на Пресвета Богородица е од Светиот Дух, и потсетува на пророштвото на Исаија: „Така Самиот Господ ќе ви даде знак и ќе ви даде родена и родена Богородица: ќе го наречат Неговото име Емануел“, и на крајот го објавува радосниот настан: „Таа го роди својот првороден Син, а тој му го даде името Исус“. „Слава Ти, Господи, слава Ти!“ - Црквата одговара на ова евангелие на евангелистот и наскоро, според раководството на светите Козма Мајумски и Јован Дамаскин, почнува да го слави родениот Господ со две песни, или канони. „Христос се роди, слава! Христос од небото, тргнете се! Христос на земјата, вознесете се! Вака почнуваат овие канони. „Семудриот Творец доаѓа да го обнови распаднатиот човек; откако ќе се воплоти, ќе го отстрани проклетството од бедната утроба на Ева“ (канто 1). „Божествената природа е соединета со согледаното тело; од Витлеем доаѓа Оној кој седи на рамениците на херувимите и владее над сите“ (канто 3). „Од племето на Јуда заблеска Христос, надежта на јазиците, ѕвезда од Јаков“ (канто 4). „Господарот на најчистите сили (небесните) ќе се потпре во јасли; дали детето е Таткото на идниот век, моќниот Бог и Семоќниот. Бог Словото ја зајакнува нашата природа, која не можеше да го зачува древното соединување, и нуди втора заедница, неуништлива од страстите“ (канто 6). „Тој дојде да ја врати човечката природа од пустинските ридови во цветното пасиште“ (канто 8). „Веќе не гледаме сенки и слики, туку светлината на вистината“ (канто 9). Тоа го прославува, за што Светата Црква му благодари на Господа. в) На Литургијата, наместо Трисагија, сега се пее следново: „Оние што се крстија во Христа, се облекоа во Христа“. Тоа нè потсетува дека во античко време, во пресрет на вистински празник (како и во пресрет на други големи празници) се крштеваа катихумените, а на самиот празник за првпат ја слушаа целата Литургија и заедно со другите верници се причестија со Светите Тајни. Со песната на Крштевањето, Црквата тогаш ги пречека своите новородени деца... Апостолот (Гал. 4,4 и др.) ни укажува на целта на воплотувањето на Синот Божји: „Но, кога дојде полнотата на времето, Бог го испрати Својот (Единороден) Син, кој се роди од жена, подложен на законот“. А Евангелието (Матеј 2 дод.), раскажувајќи за доаѓањето на мудреците во Ерусалим и Витлеем и нивното обожавање на новородениот Крал, нè учи да Му се поклонуваме. Наместо „Доста е да се јаде“, лицето го пее ирмосот од 9-тата песна „Љубов за нас“. г) На крајот од Божествената Литургија, која се слави како „порану“, се пее благодарствена молитва во спомен на избавувањето на Црквата и на руската држава од инвазијата на дванаесетте јазици во 1812 година. Започнува со свечената песна на Исаија „Бог е со нас“; по големата литија се пеат тропари во чест на светско-сувереното новороденче, Витлеемското јагне, кое ги згази лавот и змијата; тогаш во возвишеното пророштво на Исаија е прикажана судбината на вавилонскиот крал и во негова личност и секој горд освојувач кој се фали дека се искачи на небото и го постави својот престол над небесните ѕвезди, но кому му е објавено: „Но вие сте фрлени во пеколот, во длабочините“ (1:15). Апостол Павле се присетува на подвизите на древните луѓе кои со вера освојувале царства и бегале туѓи војски (Евр. 11:33–34) и го повикува понизно да ја положи сета надеж за спасение во авторот на верата и усовршувачот на Исус; и во Евангелието Господ ги најавува војните што доаѓаат и нè уверува со надеж дека овие тажни денови ќе завршат заради избраните. Молитвената служба завршува со трогателна клекната молитва и голема доксологија „Слава на Бога во висините“ или свечена песна „Ти го славиме Бога“. (Види неделно читање за 1838 година). III. Еве го најкраткиот преглед на таа свечена, длабоко поучна и во исто време радосна служба што се случува на празникот Рождество Христово. Да се ​​радуваме, браќа, и да се радуваме со духовна радост на овој ден, славејќи и благодарејќи му на Господа за Неговите безбројни благодети кон нас, Неговите грешни и недостојни слуги; пред сè, со сета наша душа и со сето свое срце, да Му ја принесеме нашата благодарност на Господа за Неговата љубов кон нас, која го надминува нашиот разум, за што го испрати Својот Единороден Син во нашиот грешен свет за да го спаси човекот од гревот, проклетството и вечната смрт. Додаток кон разговорот бр. 2. Некои од приказните на древните христијански писатели за знаците и настаните што му претходеле и го придружувале Рождеството Христово 1. Постои легенда, запишана на страниците на историјата од Никифор Калист 2, дека императорот Август, на крајот од своето долго владеење, сакал преку пророштво да ја дознае понатамошната судбина на светската Римска империја што ја основал. И така, за таа цел, тој оди во Делфиското пророштво на Аполон да ги принесе таму најголемите и најсвечените од тогашните пагански жртви, хекатомба (од сто волови или други животни), потоа го прашува пророкот кој ќе владее со Римската империја после него, Август (познато е дека Август немал машка генерација). И покрај големата жртва што штотуку ја прими, Аполон молчеше. Август прави нова жртва, го изразува своето природно изненадување во овој случај што секогаш плодниот, а понекогаш и раскошен пророк сега одеднаш не испушта звук - и по некое време го добива следниот, за него мистериозен одговор: За мене, младиот Евреин, Самиот Бог, владетелот на сите богови, Престолот му нареди да се откаже и да се врати во подземниот свет. Понизно, исто така, оставете ги нашите локални олтари. Откако добил таков одговор, Август се вратил во Рим и овде, во самиот Капитол, на најчесното и најцентралното место на градот, изградил голем олтар со латински натпис: „Олтарот на првородениот Бог“. И во таа вечно незаборавна ноќ, кога од Пресвета Богородица се роди Богочовекот, Христос Исус, оваа величествена градба на вечниот храм, за која Римјаните не го очекуваа крајот, наеднаш се урна со таква сила што едвај се гледаа трагите од поранешната градба 6 . 2. Во близина на градот Витлеем, сместен на еден рид во планинска област, во подножјето на една од карпите, има тезга и јасли, издлабени од карпата, каде што се родил Исус Христос. Ова тесно засолниште од лошите временски услови за добитокот што пасеше во близина не даваше ни најмала погодност за човекот: покривот и голите ѕидови го сочинуваа целиот имот на оваа зграда, а само најекстремната потреба можеше да го натера човекот да се засолни овде. И во оваа пештера, велат, во деновите на Рождеството Христово се случило чудо: од карпата течела вода во неисцрпни количини, а овој извор на вода постоел долго време потоа, како посебен доказ за божествената благодат, што овде му се откри на целиот свет со раѓањето на Божественото дете. Овој извор, додава легендата, послужил како прв фонт за миење на безгрешното тело на Божественото бебе. И не само христијаните, дури и паганите имаа посебна почит кон овој извор, па императорот Адријан, за да ги избрише меѓу народот не само почитните чувства кон овој извор, туку и самиот спомен за него, изгради храм на врвот на оваа карпа во чест на Венера и Адонис, кој, сепак, не ја постигна саканата цел. Со доаѓањето на целосниот триумф на христијанството над паганството, пештерата во која е роден Исус Христос беше украсена на секој можен начин - дури и јаслите беа обложени со сребро 7 . 4. Според Тома Аквински 9, во некои приказни за Римјаните се известува дека во деновите на императорот Константин Велики и неговата мајка Елена, бил пронајден гроб во кој лежело тело на непознат човек, на неговите гради лежело златна плоча на која било напишано: „Христос ќе се роди од Богородица, а јас верувам во Него. Тома Аквински додава дека само оној кој несомнено бил надарен со духот на пророштвото, иако живеел меѓу паганите, можел да верува и да пишува на овој начин. 5. На осмиот ден по раѓањето, Божественото дете, според барањата на Мојсеевиот закон, било обрежано, а како што вели Епифаниј Кипарски 10, во самата пештера во која се родил, а згора на тоа, според некои, од рацете на самата Богородица. Овде името му беше дадено на Вечното Дете, „кое им беше дадено на ангелите пред да биде зачнато во утробата“ (Лука 2:21). 6. На тринаесеттиот ден од Рождеството Христово, мудреците дојдоа од далечните земји на истокот за да му се поклонат на родениот Спасител на светот, како што раскажува евангелистот Матеј, или како што вели древната легенда, кралевите на Арабија, според пророштвото на кралот Давид, кој пееше за нивното доаѓање во Псалмите. ѕвездата што првпат ја видоа на исток (Матеј 2:2), сè уште во границите на нивниот имот. Традицијата вели дека имало тројца од сите вонземјани: Мелхиор, Гаспар и Валтазар. Донесоа злато, темјан и смирна како подарок на Родениот. Овие мудреци, според легендата, биле достојни за крштевање од апостол Тома и подоцна станале епископи на Исток 11. Разговор бр.3. За значењето на празникот Рождество Христово Еве, ви пренесувам добра вест за голема радост, која ќе биде за сите луѓе: зашто денес ви се роди Спасител, Кој е за вас Христос Господ во градот Давид (Лука 2:10-11) а) Оваа радост е голема и неопислива по својата тема. Спасителот е роден денес. Кој е овој Спасител? Христос Господ, одговара небесниот гласник. Единородниот Син Божји, вистинскиот Бог, Господарот на небото и земјата, се роди за спасение на луѓето. Дури и пророкот Исаија, просветлен од Светиот Дух, ја отсликува Божествената величина на ветениот Спасител на следниов начин: „Зашто ни се роди дете, ни се даде Син; владеењето е на Неговото рамо, и Неговото име ќе се нарече Чудесен, Советник; Моќниот Бог, Вечниот Отец 9:6. Бог се појави на земјата за да ги спаси луѓето кои пропаѓаат; Бог ја презеде нашата човечка природа за да го постигне нашето спасение во неа. Кој ќе ја сфати оваа тајна на безграничната Божја добрина! Кој може достојно да ја открие големината на Божјата милост откриена во воплотувањето на Божјиот Син за спасение на човечкиот род! Како може грешниците да заслужат таква безгранична Божја милост што единородниот Син Божји, вистинскиот Бог, удостои да се роди на земјата за спасение на луѓето! Луѓето не можеа да направат ништо за да ја заслужат оваа милост. Ова е прашање на Божјата бескрајна добрина. Пророкот Исаија, велејќи: „Зашто ни се роди дете, ни се даде син“, и така натаму, додал објаснување како тоа може да се случи, велејќи: „Ревноста на Господ Саваот ќе го направи тоа“ (Ис. 9:7). Тоа значи исто како да се каже: „Љубовта на Господ Бог, која не сака смрт на грешниците, ќе предизвика Божјиот Син да се роди на земјата“. И Самиот Спасител ја објасни оваа тајна, велејќи: „Зашто Бог толку го засака светот што Го даде Својот Единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). б) Оваа радост е голема и неисцрпна, поради благотворните последици од големиот настан на кој сега се радуваме. Синот Божји ја примил човечката природа и се родил во Витлеем - за што? Да се ​​спасат луѓето. За каков спас? Не за спас од некој телесен чир или болест, не за спас од некоја обична несреќа или несреќа, не за спас од надворешен непријател или ропство (како што мислеа Евреите на Исус Христос), туку за спасение од гревот, проклетството и вечната смрт или вечна осуда за гревот. И да се спаси кого се роди Христос? Не само за спасение на Евреите, не само за старозаветните патријарси, пророци или избрани праведници, туку за спасение на сите луѓе. Апостолот поучува: „Затоа, како што преку еден престап имаше осуда за сите луѓе, така преку една праведност имаше оправдување за животот на сите луѓе“ (Рим. 5:18). Исус Христос е роден на земјата, „та секој што верува во Него да не загине, туку да има вечен живот“. Затоа, радоста на Рождеството Христово е светска радост за спасение од гревот и вечна осуда за гревот, има радост на вечниот живот што Исус Христос им ја дава на сите што веруваат во Него. III. „Глорија! - и ќе ја повториме оваа ангелска песна со нашите усни и срца, благодарејќи и славејќи го Бога Отецот, кој толку го засака светот, „зашто Бог толку го возљуби светот што го даде Својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“. Браќа! Да Му се молиме на Господа Бога да се воспостави, да се возвиши и Неговиот мир да се прошири по целата земја. Оние кои не го познаваат вистинскиот Бог нека Го запознаат, нека ја спознаат Неговата безгранична љубов кон луѓето, откриена во Исус Христос. Оние кои не се грижат за своето спасение нека бидат осветлени од светлината на Неговата благодат и нека го препознаат единственото нешто што им е потребно и нека го сакаат патот на спасението. Амин. (Составено од „Беседата“ на Евсевиј, архиепископ Могилевски, том II, изд. 1870 г.). Прилог на разговор бр. 3. Догматски и морални размислувања преземени од службата на Рождеството Христово 1) Споменот на сиромашното дувло и бедната јасли во која е положено Детето, Вечниот Бог, кој се роди од Дева, вдахнува смирение кај секој земјороден. Нека се смири секоја планина и рид, нека се приближи секоја светска гордост до овој беден манастир, до овој беден контејнер - „Христе Боже, кој не може да се собере во нив“ - и нека се смири себеси. „Тој е сјајот на Неговата слава и образот на Неговата личност“ (Евр. 1:3). „Тој, бидејќи беше образ Божји, не го сметаше за грабеж за да биде еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи облик на слуга, стана подобен на луѓе и по изглед стана како човек“ (Фил. 2:6-7). Така се понижи нашиот Откупител, за да ја засрами нашата човечка гордост. „Зашто во вас нека биде овој ум, кој беше и во Христос Исус“ (Фил. 2:5). Да се ​​понизиме под моќната рака Божја. „Голем Боже, невидлив Цару, како не можам да те видам и да ги разберам тајните поради Твојата неизмерна сиромаштија; дувлото, дури и најмалото и ова туѓо, го содржи Тебе роден внатре“ 12. „Полнота се исцрпува, вечното започнува, Словото побелува, Создателот се гради, несодрживото се задржува, ние го отелотворуваме во Твојата утроба, Божјомилостив“ 13 . Така Црквата пее на божествената исцрпеност во Рождеството Христово! 2) Нека душата верник биде исполнета со благочестива радост, срдечна нежност и благодарност, сеќавајќи се на божествената исцрпеност откриена во Рождеството Христово за наше спасение. Сите ветувања, сите пророштва за нашето спасение се исполнија кога Бог воплотениот дојде на земјата од Богородица, Која го спаси целото човештво. Светата црква ја изразува оваа радост на различни начини во празничните песнопенија: „Слушнете ги небесата, всади во земјата дека Бог и Создателот е зграда облечена во тело...“ 14. „Слушнете ги планините и ридовите дека Христос доаѓа и дека Оној кој го создал човекот, како човекољубив, ќе го спаси“ 15. здив скок од радост: сега се приближува спасението...“ 16. 3) „Плескајте со рацете, сите народи, извикувајте Му на Бога со радосен глас“ (Пс. 47:2). „Бог владее над народите“ (Пс. 46:9). Се исполнува посакуваната желба на јазиците; ѕвездата што светна од Јаков ги осветлува сите краеви на земјата, во откровението на сите јазици. Паганската црква, која претходно не била плодна, односно не ги давала добрите плодови на благочестието, сега цвета. Источните мудреци, или мудреците, водени од ѕвездата како некаква интелигентна сила, доаѓаат да му се поклонат на Богородениот Христос, нашиот Бог, и на тој начин го поставуваат почетокот на свртувањето кон вистинскиот Бог на заблудените деца на паганскиот свет. „Ќе бидете чувани со железна прачка во Јуда, зашто, ако не се покорите и не верувате во пророкот: зашто на Синот, кој се роди, Таткото му дава јазик во наследство и сопственост на целата земја, но ќе ви ги врати нечистите работи“ 17. ЗА! длабочината на богатството на Божјата милост кон грешниот и изгубен пагански свет! 4) „Христос на чуден начин преминува во Своите; да ги земеме нашите гревови и да го примиме Оној Кој живее во кротките души“ 18. Првата благодатна вест за Рождеството Божјо Словото од Пресвета Дева Марија им беше откриено од ангелите, не на благородниците и моќните на земјата, а не на првосвештениците и евреите, кои се упокоени, евреи. на законот, туку на прости и сиромашни овчари кои го чуваат стадото неми во полето. Едноставноста и добрината на срцето ја привлекоа оваа милост кај овчарите. Така, благодатта Божја секогаш се излева во кротките и смирени срца. „Но, Бог ги избра безумните работи на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги срами силните; Бог ги избра пониските работи на светот и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е“ (1. Кор. 1:27-28). 5) „Да го прифатиме законот на љубовта, волјата на братската љубов, со мир еден со друг и со заедничка мудрост. Зашто доаѓа Христос, Дарителот на мирот, смирувајќи сè и спасувајќи ги оние што повикуваат: Пејте Му на Господа...“ 19. „Бог го помири светот со Себе во Христа“ (2. Кор. 5:19). А оние што се помирени со Бога, донесени во Божјите деца и посвоени од Него, мора да живеат меѓу себе во едногласност на верата и љубовта како деца на еден Бог и браќа во Христа. Затоа, да стекнеме љубов еден кон друг „И мирот Божји нека владее во вашите срца“ (Кол. 3:14,15) 20. Разговор бр. 4. За сеќавањето на избавувањето на црквата и руската држава од инвазијата на Галите и со нив дванаесетте јазици I. На ниту еден народ, ако го исклучиме Божјиот народ, не му беше покажана таква семоќна помош одозгора во борбата против темнината на непријателите, каква што ѝ угоди на благодатната промисла да ја покаже нашата православна татковина во тешкото време на инвазијата на Галите (Француските). Не сме единствените кои гледаме, туку, според зборовите на Црквата, „ги гледаме сите народи во нас како Севишниот да е Бог и да не е Он. Тој ќе убие и ќе создаде живот, ќе удира и исцелува и ќе откорне секакви работи од Неговата рака“. На ист начин, Светата Црква воскликнува: „Нашето срце е утврдено во нашиот Господ, нашиот рог се воздигнува во нашиот Бог“, и уште посвечено, по ова, таа објавува радосна победничка песна: „Бог е со нас, разберете ги незнабошците и покајте се, зашто Бог е со нас! Слушајте до последните на земјата дека Бог е со нас!“ II. Значи! Господ јасно беше со нас во големото време на патриотската војна, кога Русија можеше да ги примени на себе во целост зборовите на пророкот: „Сите народи ме опкружија, но во името на Господа ги соборив... Тие ме турнаа силно за да паднам, но Господ ме поддржа“ (Пс. 118:10,13). Всушност, тоа не беше обична војна - не се креваа оружје против луѓе и не кралства против кралства, туку цели кралства и народи - речиси цела Европа како да се помести од своето место за да ја уништи и скрши Русија. Во челото на страшната војска, која веќе здроби повеќе од едно кралство, чекореше џинот на војната - човек кој ја раздразни земјата, ги потресе кралевите, ја остави целата вселена празна и ги расфрлаше нејзините градови (Парем. мол. пенкало. 2. 14: 16-17). Тој нашироко и ненадејно го зароби големото пространство на руската земја. Попусто добрите водачи и воини ја исцрпуваа својата храброст и својата уметност, залудно ја положија душата за својата вера и татковина, смелиот и многубројниот непријател одеше подалеку и подалеку, пустошејќи ги градовите и селата со оган и меч; Конечно, кралскиот град паднал во неговите раце. ЗА! Нели Бог, во чија рака е срцето на кралот, му го всадил на царот на самиот почеток на битката ова одлучувачко, дури и пророчко чувство - да не се положува оружјето додека не остане ниту еден непријател во Русија - чувство што го инспирирало целиот народ со еднакво непоколеблива решителност? , „Го видовме Твојата поворка, Боже, поворката на мојот Бог, мојот Цар во светото место“ (Пс. 67:25). Блажениот помазаник Русин, кој беше големото орудие на Промислата во избавувањето на татковината од непријателите, ги виде и не се воздигна со својата величина, не сонуваше во својата слава, туку во смирението на благодарното срце, припишувајќи ги сите свои победи на Оној преку кого царуваат царевите, завештанија на Русија на генерациите на Бога во големата молитва да ги избави генерациите на благодарните. Црквата и руската држава од инвазијата Гали и со нив дванаесет јазици. (Види неделно читање, том V). „На Август, единствениот владетел на земјата, мноштвото луѓе престана: и на тебе, кој стана човек, беше укинато многубоштвото на идолите: под едно царство на светот се роди градот и во едно владеење на Божественото веруваа незнабошците, кои се запишаа (регистрирани како притоки на Римското царство, со запишани наредби од царството на царството) Боже) во името на Твоето Божество, Голема е Твојата милост, Господи, слава Ти! б) На литиум. Глас 1. „Денес пророчки нека се радуваат небото и земјата, духовно нека се радуваат ангелите и луѓето: зашто Бог во тело им се јави на оние што се во темнина и настрешницата (сенката на гревот) што седат: Него примија родените од Богородица, јамата (пештерата) и јаслите: пастирите, проповедаме чудо, но проповедаме чудо. Недостојни ангелски усни да Му донесеме: слава на Бога во висините и мир на земјата, зашто дојде копнежот на јазиците, кој дојде да нè спаси од делото на непријателот“. в) На песна. Глас 2. „Денес ќе се случи големо и славно чудо: Богородица раѓа, а утробата не се распаѓа: Словото се воплоти, а Отецот не отсуствува. Ангелите и пастирите прославуваат, а ние со нив викаме: слава на Бога во висините и мир на земјата“. „Твоето Рождество, Христос Боже наш, воскреснува и е светлината на разумот на светот: во него, зашто оние што служат како ѕвезди учат од ѕвездите, ти се поклонуваат, Сонце на правдата, и те водат од височините на исток: Господи, слава Ти. Твоето раѓање, Христе Боже наш, го осветли светот со светлината на познанието Божјо; зашто тогаш - на ѕвездите, како на Бога, оние кои служеа - ѕвездата ги научи да Те поклонуваат Тебе, Сонцето на Вистината, и да Те спознаат Тебе, Истокот, одозгора. Господи, слава Ти! д) Зголемување: „Те величаме, Животворен Христе, заради нас сега родена во тело од непознатата и пречиста Дева Марија“. ѓ) Прокеимен: „Од утробата пред утрото (зора) Те родив, Господ се колне и нема да се покае“ (Пс. 109:3,4). 1. „Христос се роди, прославете: Христос е од небото, спуштете се, Христе на земјата, воздигнете се, пејте Му на Господа, цела земја, и пејте со радост луѓе, зашто се прославивте“. 2. Христос се роди - прослави! Христос од небото - соблечи го! Христос на земјата - вознеси се! Пејте Му на Господа, цела земја, и пејте со радост, луѓе; зашто Тој е прославен. 3. „Прво на Синот роден нераспадлив од Отецот, а последен од Дева воплотена без семе, да извикнеме кон Христа Бога: нашиот рог е подигнат, свет си, Господи. Пред вековите, од Отецот до нераспадливиот Син, и во последните (време) до бессеменото воплотување на Богородица, да Му воскликнеме на Христа Бога: Свети си Ти, кој го воздигна нашето достоинство, Господи. 4. „Пачката од коренот на Јесеј, и цветот од него, Христос израсна од Богородица, од планината на славата, засенчениот густин, си дојде воплотен од невештото, нематеријалното и Боже, слава на силата твоја, Господи. Христос - гранка од коренот на Јесеј и цвет од него - Си се родил од Богородица, од планина засенета од густин, 22 Си дошол, о, Сепофален, од жена без маж, нематеријална и Бога воплотена. Слава на Твојата моќ, Господи! 5. „Боже на мирот, Татко на великодушноста, Ти ни го испрати големиот совет на Твојот ангел, давајќи ни мир: така, поучени за Божјата мудрост кон светлината, од утрото наутро, Те славиме, Човекољубив. 7. „Младите се воспитуваа во побожност, не беа внимателни на злата заповед, не се плашеа од огнениот укор, туку стоеја среде пламенот: Боже на татковците, благословен си. Младите, воспитани во благочестие, презирајќи ја злата заповед, не се плашеа од заканата од оган, туку стоејќи среде пламенот, пееја: Благословен си, Боже на татковците. 8. „Нацртајте слика на натприродното чудо на пештерата што носи дрво: не е повообичаено да се палат младите, како под огнот на божеството на Богородица, во долните длабочини на утробата. Така да пееме во слава: целото создание нека го благослови Господа и нека го воздигнува во сите векови“. Пештерата со роса прикажа слика на натприродно чудо, бидејќи не ги изгоре младите мажи што ги прими, како и огнот на Божественото, утробата на Богородица, во која се спушти. Затоа, победнички да пееме: целото создание да го благослови Господа и да го воздигнува во сите векови. „Прослави ја, душо моја, најчесната и најславната од домаќините горе, Пречистата Дева Марија. 9 . Гледам чудна и славна мистерија: небото е дувло, престолот на херувимите на Богородица, јаслите е сад, во кој лежи неподржливиот Христос Бог, Кого го величаме во слава“. Гледам извонредна и неразбирлива мистерија: пештерата е небото, Богородица е херувичкиот престол; јасли е контејнер во кој лежи незадржливиот Христос Бог. Ние Го славиме и го величаме. „Поудобно ни е да сакаме, како да ни е удобно со стравот, во тишина, но за љубовта на Богородица е незгодно да ткаеме долги песни: но и дајте и сила на мајката, бидејќи има волја“. За нас би било попогодно да молчиме, како лишени од страв; од љубов кон Тебе, Дево, тешко е да се состават хармонично составени песни. Меѓутоа, мајко, дај ни сила колку што имаме ревност. Б. Дали е дозволено да се дотерува за Божиќ? Во светите денови на празникот Рождество Христово, Црквата нè повикува: „Христос се роди, прослави, Христос од небото, добредојде! Христос е на земјата, вознеси се!“ И наместо особено да го славиме Господа овие денови, ние уште повеќе го обесчестуваме. Наместо радосно да се сретнуваме и да ги поминуваме овие денови со Христа, ние се оддалечуваме од Него уште повеќе отколку во други времиња, препуштајќи се во демонски игри, божиќна забава, често комбинирана со исмејување на светите предмети, прекумерна храна и пијалоци, што го води овој последниов до катастрофално пијанство. Наместо да ги подигнеме сите наши мисли во пребивалиштето на Небесниот Отец, ние го оптоваруваме нашиот ум да се потсмева, за дополнително да ја искривува сликата Божја поставена во нас. Зашто друго е божиќната забава - облекувањето - ако не изобличувањето кај човекот на човечката природа создадена од Бога за радост на нашиот непријател ѓаволот? Господ забранил дури и мажот да се облекува во женска облека, а жената да носи машка облека (5. Мој. 22:5). Има ли некој со кој не сакаме само да се претставиме? - и ѕверот, и рептилот, и самиот сатана! Св. Разговор бр. 5. На зборовите од црковната песна „Христос се роди, прослави, Христе од небото, скриј се, Христе на земјата, воздигни се“ I. Сега - на денот на празничното сеќавање на Рождеството на Христос Спасителот - да разговараме, браќа, за онаа црковна песна со која Светата црква почна да ни ги полни ушите неколку недели пред самиот празник, како да не подготвува за тоа - со која свештениците на Црквата ќе ви се појават и во вашите домови, како ангели на радосната вест и ќе го поучуваат роденденот на истото време. поволен ден. Да навлеземе во секој мудар збор на чудесната црковна песна - високо во духот, длабоко во чувството и воспитувачко во неговото значење. II. а) „Христос се роди, прослави!“ И сосема природно, кога размислуваме за Рождеството Христово, повикани сме да го прославиме Оној што се роди. Да имаше прослава во чест на некој наш земски добродетел, кој нè спаси од најголемата несреќа или ни донесе најголем просперитет, несомнено ќе му се обратевме со сите наши мисли: насекаде ќе зборувавме за него и со сите ќе го фалевме, ќе се трудевме да му дадеме сè пријатно: таква е сопственоста на благодарното срце! Но, дали земниот добротвор може да се спореди со Исус Христос? Единородниот Син Божји Господ Исус Христос го напушта небото и Својот престол, се воплоти од Пресвета Дева Марија, пребива во нашата сиромашна земја, поднесува сè токму за да не избави од вечната смрт и да не издигне на првиот степен на чест и блаженство. Ваков неискажлив Добротвор на човечкиот род се раѓа - затоа, прославете - свртете ги сите свои мисли кон Него и кон Неговото прославување! Иако Тој, како Господ на славата, нема потреба од ниедно наше прославување, Тој Самиот „на сè му дава живот и здив и сè“; иако Самиот е бескрајно славен и пред се слава, ние, слаби и недостојни, мораме секогаш да Го славиме, а особено во светите денови кои доаѓаат. Светата Црква ни заповеда на сите: прославувајте. Воскликнете на слава Божја, кој и како можете; размислувајте првенствено и разговарајте меѓу себе за Него во вашите домови и состаноци; величете Го со сите имиња во кои може да се изрази Неговата слава и нашата благодарност кон Него; опоменете ги оние кои не ја познаваат љубовта на Родениот Спасител кон човештвото. Прославете со вашите усни, а најмногу со вашиот живот, обидувајќи се да го усогласите со законот што го поучувал Самиот роден Спасител. б) „Христос од небото, тргнете го“. Проповедајќи дека Христос доаѓа од небото, Светата Црква нè повикува сите да се сретнеме со Него. А кој од нас, браќа, би ја одбил таквата среќа - да се сретне со родениот Господ? Ако ги сметаме за среќни оние луѓе кои имале можност да го видат земниот крал, а уште повеќе да го примат во својот дом, тогаш каква радост, какво блаженство да одат да го сретнат Царот над кралевите и Господарот над господарите! Но, како можеме да се сретнеме со Него, Небесниот Цар, нашиот Господ и Спасител? „Господ е близок до сите што Го повикуваат, до сите што Го повикуваат со вистина“ (Пс. 145:18), вели псалмистот. Така, нашата горлива вистинска молитва, и дома и особено принесена во светиот храм Божји, особено ни го приближува Господа. И затоа, ако некој сака да се сретне со родениот Христос, нека дојде во светиот храм. в) „Христос на земјата, вознеси се“. Со овие зборови Светата Црква како да вели: „Бидејќи Христос е на земјата, вие се вознесете на небото, зошто ние да се одвоиме од Него, нашиот Спасител, кога ангелите дури летаа од небото на земјата и пееја: „Слава на Бога во висините“. Христос Спасителот не слезе на земјата за да остане на неа и да ја направи Свое живеалиште, туку за да ни го покаже со Своето појавување на земјата патот кон небото - нашата вистинска татковина - и да ни даде средства да се вознесеме таму од земјата - туѓина. Затоа, токму при Неговото раѓање, Господ се јавува како смирен човек, без никаква земна слава, за да не го запреме нашето внимание на оваа слава и, повлекувајќи се од светот, да го подигнеме нашиот ум кон оние горе и да Го препознаеме Господа на светот во Родениот. И ако некогаш, тогаш токму на роденденот на нашиот Спасител ни е најпогодно да го започнеме нашиот пат кон небото; ако некогаш, тогаш сега мораме да ја оставиме секоја приврзаност кон земното и расипаното и да размислуваме за духовното и небесното; сега ни одговара да ги оставиме грешните обичаи на светот и да работиме за спасение на нашите души“. Нашата најмила мајка, Светата Црква, за наше спасение ни заповеда во претстојните големи и свети денови на најголемите христијански празнувања да се вознесеме со ум и срце од земјата на небото, зашто Исус Христос дојде да нè води таму. (Види Беседи, додаток на Прирачникот за рурални пастири, декември 1892 година). III. Така, браќа, со неколку зборови од светата воспитувачка песна, Светата Црква ни кажа многу - причината за сегашното празнување, свеченото радосно прославување на Христос Спасителот, кој се прослави со повторното создавање на човекот ни помалку од неговото создание - и правилата како достојно да се поминат овие празници. Да ја пееме оваа света песна почесто и со нашите усни и со нашите срца за сопствено издигнување и поучување: „Пејте Му на Господа, цела земјо, и пејте со радост луѓе, зашто сте прославени“. Амин. Разговор бр.6. За зборовите на кондакот на празникот Рождество Христово Денес Богородица го раѓа Најсуштинското, а земјата носи дувло на Непристапното, ангелите и овчарите воспеваат, а волците патуваат со ѕвездата: зашто заради нас се роди Младото Дете, Вечниот Бог. I. Еве една од црковните песни за празникот Рождество Христово, испеана одозгора од просветениот свештеник на Цариградската црква Софија, Свети Роман. Во него накратко, но јасно е изложена историјата на Рождеството Христово - се наведува кој сега е роден и од кого, каде е роден и за што, како небото и земјата, ангелите и луѓето го поздравувале Новороденчето. II. Кој се раѓа денес? Сесуштинскиот, вечниот Бог, Оној кој беше пред се во светот, пред самиот свет и време; Кој е роден од Бога Отецот пред сите векови, тој е сопочеток и совечен со Него; Денес се раѓа Единородниот и Еднообразен Син Божји. Од кого е роден? Од Девица. Девицата денес го раѓа Најсуштинскиот. Како раѓа Девица? Таа раѓа спротивно на правилата на природата. Да, не сме први кои се збунуваат кога ја слушаме оваа тајна. Уште пред нас, праведниот Симеон, еден од 70-те толкувачи, изрази слично збунетост. Кога ја преведувал книгата на пророкот Исаија од хебрејски на грчки, дошол до зборовите: „Ете, девицата ќе забремени и ќе роди Син, и ќе му го дадат името Емануел“, почна да се сомнева и сакаше да ги избрише во својот ракопис, но ангелот Господов, кој му се јави, го држеше за рака и рече: „Биди му го најголемиот настан; светата тајна, зашто нема да видите смрт додека не го видите Христос Господ, Кој треба да се роди од Пресвета Дева“. Симеон го послуша ангелот и чекаше да се исполни пророштвото. Навистина, по 277 години, на Симеон му беше чест да го прими во своите прегратки Господа родена од Пресвета Богородица и, благодарејќи му на Бога, кој му даде спас на Израилот, мирно го предаде својот дух. И самата Пресвета Богородица Богородица, како што му се завети на Бога дека ќе остане невиност засекогаш и се вери со светиот старец Јосиф само за зачувување на девственоста, зарем не одговори со збунетост на веста на Архангел Гаврил за зачнувањето и раѓањето на нејзиниот Син - не го праша ли: „Како ќе се вклучам во бракот“? Но Архангел Гаврил ѝ рече како одговор: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени, затоа она што ќе се роди, како Синот Божји, ќе биде свето - без гревот на предците“. Тоа значи дека при зачнувањето и раѓањето на Најсуштинското од Дева, нема да дејствуваат слабите сили на создадената природа - не статутите на природата, туку семоќната Божја сила. Богородица го раѓа Суштинскиот безболно, нераспадливо, останувајќи уште Дева, како што дрвото дава плод без штета или болест за себе, и како грмушка, според Јован Дамаскин, изгорено и не се истроши. „Ох, длабочината на богатството и мудроста и знаењето за Бога! Колку се неразбирливи неговите судбини и неистражливи Неговите патишта! (Рим.11:33). Каде што сака Бог, поредокот на природата е поразен. Каде Богородица го раѓа Богомладенецот? Во дувлото. Земјата носи дувло до недостапното. Каква сцена на раѓање е ова? Пештерата на планината на која стоеше Витлеем, каде што овчарите возеа добиток во лоши временски услови. Во Витлеем, градот Давид, каде што Пресвета Богородица и праведниот Јосиф дојдоа од Назарет, како потомци на Давид, по повод националниот попис што тогаш го назначи римскиот цезар Август, имаше толку огромна толпа луѓе што немаше удобен простор за сиромашната родилка во ниту една куќа. Дева Марија и нејзината свршеница биле принудени да бараат место надвор од градот. Во близина на градот имало сточарско дувло и во него се засолниле. Овде Богородица го родила Младенецот, Го повила и го положила во јасли. О крајно Божјо снисходење кон нас и неизмерна љубов кон човештвото! Оној Кого небесата и небесата не можат да го задржат (1. Царевите 8:27), Кој живее во непристапната светлина, Кој е сјајот на славата на Отецот, Кој го покрива небото со облаци, се појавува на земјата во вид на слабо Дете, се крие во дувло, легнува во блескава јасли, лута е... Зошто Господ на славата, Царот на небото и земјата, ликот на ипостасот на Отецот, Синот Божји, подига такво понижување? За доброто на нас луѓето - со цел, од една страна, да го вратиме во нас паднатиот лик Божји, да го скршиме заробеништвото на нашите гревови, да нè издигнеме од длабочините на бестијалноста до височините на боголикот, да нè издигнеме од земната долина на жалост до високите и светли живеалишта на Небесниот Отец, да се угледаме на другите чедо. инфантилна едноставност и лековерност, да не ја презираме сиромаштијата, да го избегнеме луксузот за да не инспирираме да ја ставиме големината во смирението, висината во понижувањето. Како небото и земјата, ангелите и луѓето го поздравија новороденчето? Ангелите и овчарите фалат, додека волците патуваат со ѕвезда. Во часот на раѓањето на Христос Спасителот, небесен ангел во божествена светлина им се јавува на витлеемските пастири кои ноќе ги чувале стадата на полето и им вели: „Не плашете се, ви објавувам голема светска радост: сега ви се роди Спасител во градот Давид, Христос Господ“. И вака да Го препознаете: ќе најдете повиено бебе, како лежи во јасли. Со ангелот одеднаш се појави голема небесна војска, која го фалеше Бога и викаше: „Слава на Бога во висините и мир на земјата, меѓу луѓето добра волја! Овчарите, на зборот на ангелот, брзаат во Витлеем и кога ќе стигнат таму, ги затекнуваат Марија, Јосиф и Бебето како лежи во јасли, раскажуваат за она што им било објавено од ангелот, а секој што ги слушал се восхитува на нивните говори. По ова, овчарите се враќаат во своите стада, славејќи и фалејќи го Бога за сè што слушнале и виделе. А кои се овие Маги и ѕвездата со која патуваат? Магите биле главни водачи на одделни региони, обично наречени кралеви во Светото писмо, запознаени со астрономијата - науката за гледање ѕвезди. Еден ден, додека ги гледале небесните тела, на исток здогледале нова извонредна ѕвезда; Откако се фокусирале на него со сето свое внимание, почнале да го споредуваат со други ѕвезди и да го споредуваат со комети, а по долго проучување откриле дека не е како нив. Воодушевени од веста и необичната природа на ѕвездата, магите заклучија дека тоа означува нешто необично. Во тоа време, низ светот се шушкаше дека Владетелот на вселената еднаш ќе излезе од Јудеја. Во согласност со оваа гласина, особено на инспирација од Бога, како што учи свети Лав, римскиот папа, мудреците позитивно одлучиле дека ѕвездата што се појавила е ѕвездата на новородениот крал на Евреите. Обезбедувајќи се со сè што е потребно за патувањето, тргнаа секој од својата земја, Мелхиор од Персија, Гаспар од Арабија, Белтасар од Етиопија, во насока и укажување на ѕвездата и девет месеци од нејзиното појавување стигнаа до Ерусалим. Во Ерусалим, откако дознаа од царот Ирод Едомецот каде се роди Христос, отидоа во Витлеем. Ѕвездата, која исчезнала кога мудреците влегле во Ерусалим, повторно се појавила веднаш штом го напуштиле Ерусалим и, откако ги донеле во Витлеем, се спуштила одозгора на земјата над местото каде што бил новородениот цар. Магите влегуваат во куќата, го гледаат Детето со неговата мајка Марија, паѓаат и Му се поклонуваат. Потоа, откако ги отворија своите богатства, Му принесоа дарови: злато, темјан и смирна. Злато - како за цар, темјан - како за Бог, миро - како за човек што треба да умре за гревовите на светот (зашто на исток ги помазаа телата на мртвите со миро). Откако му се поклонија на Богот-младенец, мудреците се вратија во своите земји и таму беа почетоците на христијанството меѓу паганството. (Види Беседи, додаток на Прирачникот за рурални пастири, декември 1889 година). III. Еве, браќа христијани, е суштината и објаснувањето на црковната песна: Дева денес го раѓа Најсуштинското и така натаму... Од Богородица денес не се раѓа обичен човек, туку и Бог; во личноста на Родениот се соединуваат две природи, Божествена и човечка, и се соединуваат неразделно, непроменливо, непроменливо и неразделно; според Божеството, Тој е роден пред сите векови од Бога Отецот; според човештвото, Тој е роден во времето од Пресвета Дева Марија со творечкото дејство на Светиот Дух. Иако тајната на воплотувањето на Божјиот Син е неразбирлива за умовите на земните суштества, Божјите избраници се издигнуваат од збунетост до почит кон Бога и посветеност на волјата Божја. Иако ситуацијата на телесното раѓање на Богочовекот не е завидна: Тој се појавува на земјата во крајна сиромаштија и понижување; и покрај тоа, со Неговото раѓање, целото создание почнува да се движи, брза да Му се поклонува како свој Создател и носи дарови од себе: ангели - пеење, небо - ѕвезда, овчари - чудо, мудреци - богатства, земјата - дувло, пустината - јасли, луѓе - Богородица. Прилог кон разговорот бр. 6. Историјата на настанокот на црковната песна „Денес Богородица го раѓа најсуштинското...“ Свети Роман Слаткиот пејач бил син на сиромашни, но благородни родители во Сирија. Уште од мали нозе се одликувал со кроткост и добро однесување, но не бил образован, толку што не знаел ни да чита. Откако служеше како секстон во една од сириските цркви, Роман, со својата посебна ревност и услужливост, привлече посебно внимание од добрите луѓе. Но, неговата екстремна едноставност го направи предмет на смеа за лутите и дрските луѓе. Овие потсмев и дрскост уште повеќе се засилија кога Роман се пресели (останувајќи во претходниот ранг) во катедралната црква Света Софија. Имаше повеќе луѓе таму кои сакаа да се смеат на едноставноста на секстонот. Во меѓувреме, Роман служел овде со целосна ревност. И така, патријархот Ефтимиј, гледајќи ја ревноста на Рим, му дал дел еднаков на другите што го сочинувале катедралното свештенство. Тоа предизвикало завист и омраза кон Роман кај целото свештенство. Кутриот и беден секстон доживеал потсмев на секој чекор - и сè поднесувал цврсто. Арогантните завидливи луѓе и лошо добронамерници на Роман конечно решија јавно да го исмеваат. По повод пресрет на Рождеството Христово, во црквата Света Софија имаше многу голема толпа народ. Роман, според обичајот, запали свеќи пред светите икони. Свештениците, земајќи го, дрско го одвлекле во хорот и му рекле: бидејќи добиваш дел еднаков на нас, денес мора сам на амвон (според тогашниот обичај) кондак, или пофална песна во чест на празникот. Роман се посрамоти. Излегувајќи од црквата, тој се поклони со горчливи солзи пред иконата на Богородица и искрено побара Нејзино застапништво пред Менторот на мудроста и смислата, Дарителот. Горчината потона длабоко во душата на Роман. Доаѓајќи од црквата, тој не јадеше храна и заспа со тажен, молитвен дух. Но, во сон му се јавува Небесната кралица, Богородица, му дава свиток и му вели: „Отвори ја устата и изеди го овој свиток“. Роман ја исполни заповедта на Богородица. Будејќи се чувствувал извонредна радост во душата и извонредно просветлување на умот. Откако адекватно и вредно и се заблагодари на Богородица, Роман со мирна душа отиде во црква на Сеноќното бдение. Пристигна вообичаеното време за пеење на кондак (на амвон). Роман смело се искачи на проповедникот и почна со најпријатниот глас да ја пее не старата, туку новата песна, вдахновена во него од Духот Божји: „Девица денес го раѓа Најсуштинското, а земјата носи дувло до недостапното, ангелите со пастири го слават, а волците патуваат со ѕвездата на Бога, Рождество Христово). Целата црква беше воодушевена од слаткото (оттука и прекарот - сладок пејач) и трогателно пеење; сите почнаа да Го слават Господа. Свештенството паднало пред нозете на светецот Божји, барајќи од него прошка за навредите што му биле нанесени. Патријархот го ракоположи за ѓакон. Оттогаш, црковните песни течат од усните на слаткиот пејач Роман како обилна река. Тој, без сомнение, со истата божествена помош, составил повеќе од илјада контакии за празниците Господови, Богородица и во чест на светителите. Разговор бр. 1. За празникот Обрезание на нашиот Господ Исус Христос I. Завршува празникот Рождество Христово, а во исто време започнува нов празник - Обрезание на нашиот Господ Исус Христос. Празникот отстапува место за одмор. Запомнете, браќа, од светата историја дека кога Бог склучи завет со Авраам и му вети многубројни потомци, како песок во морето, како ѕвезди на небото, тој го воспостави обредот на обрежување како печат или видлив знак на овој завет; во исто време, Авраам го доби ова ново име наместо претходното - Аврам. Потоа, кога Господ преку Мојсеј му го дал законот на еврејскиот народ, тој исто така заповедал (Лев. 12:3) дека обредот на обрежување мора да се врши на секое машко еврејско дете, инаку тој не може да му припаѓа на еврејскиот народ избран од Бога и не може да биде учесник во тие големи ветувања Божји кои му биле дадени на Авраам и на сите негови подлости. Во исполнување на овој закон, законскиот обред на обрежување беше извршен на нашиот Господ, како што потекнуваше во телото од племето Авраам, на осмиот ден по Неговото раѓање, и Му беше дадено името Исус, истото име што архангел Гаврил и го објави на Пресвета Дева Марија во часот на Благовештението. Небесното име Исус значи Спасител, бидејќи Господ е роден за таа цел, да ги спаси сите луѓе од гревот, проклетството и смртта. Ова име Господово е човечко, иако донесено од небото. Името Христос, кое обично го додаваме на славното име Исус, значи помазаник, на хебрејски - Месија. Евреите повикаа помазани цареви, првосвештеници и пророци; бидејќи царевите и првосвештениците, по преземањето на функцијата, обично биле помазани со свето масло. Сети се како пророкот Самоил ги полил со свето масло на Саул и Давид, кога по заповед Божја ги избрал и двајцата за царството, - како Мојсеј го полил маслото за помазание врз главата на Арон, кога го поставил за првосвештеник да служи во скинијата (2. Мој. 29). А пророците добија просветлување од Светиот Дух, што се нарекува и духовно помазание. Но сите овие титули во највисок степен му припаѓаат на Господ Исус: Тој е наш цар, царот е победник на нашите непријатели; Тој е првосвештеникот, кој се жртвуваше на крстот за нашите гревови; Тој е пророк, Тој е наш учител, кој ни ја објави волјата Божја. Така, празникот Обрезание е востановен во спомен на овој обред што се извршува на нашиот Спасител, осмиот ден по раѓањето, и со именувањето на Пресветото Име Господово се заокружува празнувањето на Рождеството Христово. II. а) Воспоставувањето на празникот Обрезание датира од првите векови на христијанството, а Светата црква при востановувањето на овој празник, покрај зачувувањето на споменот на настанот, имала предвид, преку примерот на Самиот Господ, да нè научи на постојано исполнување на Божјите заповеди и несомнена послушност на нејзините свети статуи. „Господ“, вели таа, „себеси си даде слика и белег за спасение на сите: зашто Создателот на законот го исполнува законот“ (на Големата Вечерна стихира 2). Да го земеме предвид ова упатство на Светата Црква и да се обидеме да го исполниме на дело. (Види неделно читање, 1864). Да црпиме за себе, возљубени браќа, од настаните што сега ги слави Светата Црква и од другите поуки за воспитување. б) При обрежувањето на Синот Божји, кој се воплоти за наше спасение, му беше дадено името Исус. Што значи името на Исус? Спасението. Која? Сè, духовно и физичко, привремено и вечно, видливо и невидливо. Од какви зла страда паднатиот човечки род! Тој страда од темнина во умот, од гнев во волјата, од нечистотија и мрморење во срцето, од болест и смрт во телото. Сите овие облици на зло ќе бидат уништени од Синот Божји; од сите нив Тој ќе ги спаси луѓето целосно и засекогаш. Токму поради оваа причина Нему му е дадено името на Исус, или Спасител; зашто Тој го прифаќа тоа не на начинот на кој имињата честопати се прифаќаат меѓу нас за да носат само име, туку со цел всушност да го реализираме. Затоа, ова име не е случајно дадено, по барање на, на пример, Мајката или Свети Јосиф, а одозгора, од ангел, уште пред Неговото зачнување во утробата. А ангелот, без сомнение, не го измислил сам, туку го примил со почит од Самиот Господар на ангелите, „од кого“, како што забележува апостолот, „се именува целото семејство на небото и на земјата“ (Еф. 3, 15). Според тоа, „нема друго име под небото дадено меѓу луѓето со кое треба да се спасиме“ (Дела 4:12) освен името на Господ Исус; Затоа, пред ова преподобно име, „секое колено треба да се поклони, на небото и на земјата и под земјата, и секој јазик ќе признае дека Исус Христос е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:10-11). Добро ни е, браќа мои, што од чувство на почит никому не го даваме ова име. Кој христијанин би се осмелил да го носи името на Исус? Но, крајно лошата работа е што ова пресвето и најслатко име преминува од царството на почит за многумина во царството на невниманието и заборавот. Што значат сите големи имиња во светот пред едното име на Исус? Зашто, да повториме, зборот на апостолот е вистинит и достоен за секакво прифаќање: „Зашто нема друго име под небото дадено на луѓето со кое сите ние треба да се спасиме“ освен ова божествено име. А кога во него е нашето спасение, како да не го сакаме и да не го почитуваме? Љубов, како да не се повторува често и со задоволство? Со почит пред него, како да не го цениме и да не вдахнуваме почит кон него кај сите на кои можеме да влијаеме? Старите христијани биле толку способни да го асимилираат најслаткото име на Спасителот што по мачеништвото на свети Игнатиј го нашле видливо втиснато во неговото срце. Ако таквото совршенство е надвор од нашата слабост, тогаш барем да не бидеме како паганите кои не го знаат името на Исус. в) Обрежувањето Господово е видлив почеток на Неговата жртва на Крстот; зашто сите други видови на понижување и страдања, кои Он ќе ги трпи за нас во текот на својот живот, сочинуваа безкрвна Жртва, а овде - железо и крв, видлив предвесник на клинци и трн венец. Гледате како Оној Кој е најголема чистота и светост ги започнал Својот живот и дела: со обрежување. Зарем не ни е уште поважно, нечистите и извалканите од гревови, времето кое ни е дадено да извршиме духовно обрезание во нас, односно да ги отсечеме сите безбожни мисли и предрасуди, да ги искорениме сите душегрижувачки страсти и желби, да ги избришеме сите духовни и телесни нечистотии? Во спротивно, би било подобро да ни се скрати животот отколку да продолжиме во гревови и беззаконија. Ако по милоста Господова продолжи, тогаш ова е знак дека тагата го чека нашето покајание, тие чекаат долго време, откако ние застранивме од патот на праведноста и вистината. III. Да влеземе во духот и целта на Новата година; да ја разбереме вистинската и единствена корист што можеме да ја извлечеме од времето, не само за некое време, туку за цела вечност; Да престанеме да го бараме спасението таму каде што никогаш не може да се најде и да се обратиме кон Оној кој тогаш беше испратен, за кого дојде во тело, за кого сега ја пролеа својата крв за да не спаси сите нас. Повеќе од еднаш, но многупати овој ден, Тој ни се јави со оваа помирувачка крв, со Својот трогателен пример и спасение за нас. Се паки се појави, а сега се појави за некои, по секоја веројатност, последен пат. Да не ги затвораме повторно очите, да не ги одвраќаме ушите како порано; Да го земеме и ножот на христијанската самопожртвуваност и во духот на верата во семоќното име на Исус ќе почнеме да обрежуваме се што ќе се најде во нас што е телесно и спротивно на Божјиот закон. (Види „Беседи“, Инокентиј, Архиепископ Керсон, том I, стр. 198–208). III. Богојавление Господово Разговор бр. I. Сега Исус Христос, откако наполни триесет години по човечка природа (Лука 3:23), дојде до реката Јордан, каде што свети Јован Крстител проповедаше покајание, подготвувајќи ги Евреите да го примат ветениот Искупител и прими крштевање од Јован во водите на Јордан. Кога Исус, откако се крсти, излезе од водата, Му се отворија небесата и Јован го виде Божјиот Дух, кој слезе како гулаб и слезе врз Него. И еве глас од небото, кој вели: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“ (Матеј 3:15-17). II. а) Исус Христос со крштевањето, односно потопувањето во водите на Јордан, ја започнува Својата служба за спасението на човечкиот род отворено, пред очите на луѓето. Со своето крштевање го воздигнува Јовановото крштевање во спасоносна Тајна и со Својот пример утврдува дека сите што веруваат во Него се крстени и го запечатуваат својот завет со крштевање - во иднина да му служат со сета сила на единствениот Бог, прославен во три лица. б) Светиот Дух од отвореното небо се спушти на Исус во форма на гулаб за да посведочи дека Исус доаѓа од Бог Отецот - таму е ветениот Христос, „крштава со Светиот Дух“ (Јован 1:33), и како знак дека Тој, Светиот Дух, слегува врз сите што веруваат во Исус Христос според Неговата заповед и добиваат крштевање. в) Гласот од небото, гласот на Бог Отецот, уште појасно сведочеше за Оној што го прими крштевањето од Јован. Бог Отецот зборуваше од небото: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило“. Бог Отецот сведочи за Исус Христос дека Тој не е пророк како древните пророци, ниту ангел, туку „Единородниот Син, Кој е во пазувите на Отецот, Тој го откри“ во Кого се наоѓа Неговата татковска милост. Така, Бог Отецот сведочи за Исус Христос дека Тој е вистинскиот Бог, дека сите луѓе треба да веруваат во Него, да Го сакаат како возљубен Божји Син, да го следат Неговото учење и да ја полагаат целата своја доверба во Него: зашто во Него е задоволството на Небесниот Отец и никој не може да дојде кај Отецот освен преку Исус Христос (Јован 14:6). г) Исус Христос сè уште не ја започнал Својата проповед, а во меѓувреме, за време на Неговото крштевање во Јордан, свечено се открива највисоката тајна на Света Троица: Бог Синот во човечката природа прима крштевање; Бог Светиот Дух слегува на Синот во вид на гулаб; Бог Отецот сведочи за Својот сакан Син. Така, највисоката тајна на Света Троица, основата на нашата вера и надеж, чудесно им беше откриена на луѓето за време на крштевањето на Исус Христос во Јордан. III. Браќа! Така, овој вистински голем празник нè потсетува на големите Божји дела на земјата - крштевањето на Синот Божји во водите на Јордан, слегувањето на Божјиот Дух врз Него и сведочењето на Небесниот Отец за Него. Празникот Богојавление нè потсетува на големите Божји благослови што ги добил секој од нас. Следејќи го примерот и заповедта на Христос Спасителот, сите се крстивме во името на Светата Троица, која удостои да се појави на Јордан на денот на Крштевањето Господово. Во Светата Тајна Крштение, Божјиот Дух невидливо нè засени и повторно нè роди во благодатен живот. Во оваа голема Тајна ни е дадено и големото право да бидеме Божји деца, со милоста на Господ Спасителот, како што учи Христовиот евангелист: „На оние што Го примија (Христос, Синот Божји) им даде моќ да станат Божји деца“ (Јован 1:12). Сеќавајќи се на нашето крштевање во името на Света Троица, мораме да потсетиме какви завети дадовме тогаш пред Бога и Светата Црква. Откако ги отфрливме ѓаволот и сите негови дела, ветивме во сите денови на нашиот живот дека ќе му служиме со сета сила на единствениот Бог, обожуван во три Лица, и дека секогаш ќе ја исполнуваме Неговата света волја, која ни беше откриена од Исус Христос во Евангелието и од Неговите свети апостоли во нивните посланија. Господ Спасителот рекол: „Исус им вели: Мојата храна е да ја вршам волјата на Оној што Ме пратил и да го завршам Неговото дело“ (Јован 4:34). Така, за нас исполнувањето на волјата Божја - држењето на Христовите заповеди - е вистинската, неопходна храна за нас, која ја храни нашата бесмртна душа, ја зајакнува во благочестив и доблесен живот, ја подготвува за вечен живот во замите на небото и на земјата и дава вистински мир, како гаранција за вечно блаженство според словото на Господа безправедниците за оние кои се бесправници за Господа: ќе бидат задоволни“. Амин. (Составено од „Беседата“ на Евсевиј, архиепископ Могилевски, том II, изд. 1870 г.). Прилог на разговор бр. 1. Догматски и морални размислувања преземени од богослужбата на празникот Богојавление Господово 1) „Вака му вели Господ на Јован: дојди пророштво, крсти те што ме создаде и ме просветли со благодат, и не се сомневај. Остави сè друго сега, зашто дојдов да ја исполнам сета праведност“ (стих во 6 часот). Господ Исус Христос, откако ја облече човечката природа, „појавувајќи се како човек“, беше во секој поглед сличен на нас грешниците, освен гревот што ни беше вроден уште од утробата, и затоа немаше потреба да го измие овој грев во водите на крштевањето, туку на Господ, како Основач на нашата вера, требаше да ја исполни сета праведност на земјата, и Тој го воспостави својот пример од Јордан, примајќи го крстот од Јован. Таинство на Крштението и со него ги осветува сите кои влегуваат во заедницата на верниците; потоа во разговор со Никодим заповеда: „Вистина, вистина ви велам, ако некој не се роди од вода и Дух, не може да влезе во царството Божјо“ (Јован 3,5). Крштевањето е вратата низ која влегуваме во Црквата Божја, создадена од Исус Христос на земјата. 1) Просветлени од светлината на Крштевањето, како деца на светлината, одете, „испитувајте го она што е угодно на Бога“, поучува апостол Павле (Ефес. 5:10). Оние кои се крстени, потопени во водите, го закопуваат својот старец во нив и излегуваат од водата за нов духовен живот. „Сите ние, кои се крстивме во Христа Исуса, се крстивме во Неговата смрт. Затоа бевме погребани со Него преку крштевањето во смрт, та како што Христос воскресна од мртвите со славата на Отецот, така и ние да одиме во нов живот. Затоа сметајте се себеси мртви за гревот, но живи за Бога во Христа Исуса, нашиот Господ. (Рим. 6:3-4,11-12). Треба да го одложиме стариот човек со нашиот стар начин на живот и да се обновиме во духот на умот „и да го облечеме новиот човек, создаден според Бога во вистинска праведност и светост“ (Еф. 4:23-24). 3. „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето“ (Ефес. 4:30), т.е. Крштение. По Крштевањето, верниците ги примија даровите на Светиот Дух преку полагање апостолски раце врз нив. Полагањето раце сега ја замени Светата Тајна Потврда, со која се запечатуваме веднаш по Крштевањето и ги примаме даровите на Светиот Дух, Кој нема потреба да се навредува од злобните мисли и дела. Разговор бр.2. За богослужението на празникот Богојавление I. 6 јануари Светата црква го празнува Крштевањето на нашиот Господ Исус Христос. Денот на Богојавление Господов е еден од големите дванаесет празници и се слави свечено како и денот на Рождеството Христово. Целото време од Божиќ до Богојавление се нарекува Божиќ. Според упатствата на Црквата, треба да ги поминеме во духовна прослава, размислувајќи за настаните во Витлеем и Јордан. Овој ден се нарекува просветлување и празник на светлината затоа што преку крштевањето Спасителот му се јави на светот како вистински Месија, Бог, кој дојде на земјата да го просветли „луѓето што седеа во темнина“ и со Своето појавување „виде голема светлина, а на оние што седеа во земјата и во сенката на смртта им светна светлината“ (Матеј 4:16). Во древната Црква, во пресрет на празникот, катихумените се просветувале, односно примиле Крштение. За време на празнувањето на Светата Тајна гореле многу светилки, а при благословот на водата стоеле со запалени свеќи во рацете. Оттука потекнуваат имињата на празникот „Просветителство“ и „Светов“. II. Службата на Богојавление е слична на богослужбата на Божиќ. а) Прво да зборуваме за службата во пресрет на празникот Богојавление. Во пресрет на празникот (номад) има строг пост. аа) По Утрените се пеат царските часови. Во првиот час, според Господовата молитва, читателот чита три псалми: 5-ти, 22-ри и 26-ти, а според тропаријата го објавува прокеименот: „И Господ зарика од небото, и Севишниот го даде својот глас“. Потоа следи читање на поговорки од пророштвата на Исаија (поглавје 35). Пророкот предвидува време на обилно излевање на благодатта на Светиот Дух, време на обновување и повторно раѓање на луѓето со вера во Господ Исус Христос. Она за што пророкот зборувал од далечни времиња, блиску до него стоел Јован, Крстител Господов, кој на луѓето им раскажувал за Господ кој се јавил во телото. Крстител се проповеда во апостолските и евангелските читања (Дела 13:25-32 и Матеј 3:1-11). Во третиот час, Псалмите (28, 41 и 50) Го слават Господа, Кој има моќ над водите. По тропарите се објавува прокеименонот: „Те видов од водата, Боже, те видов од водата и се исплашив“, а се чита пророштвото на Исаија за Божјото Царство исполнето со благодат, во кое луѓето добиваат очистување и обновување. Читањето од апостолот укажува на разликата меѓу Јовановото крштевање и христијанското крштевање (Дела 19:1-8). Претечата крштеваше со вода во покајание, повикувајќи ги сите да веруваат во Исус Христос кој доаѓа по него. Се јави Самиот наш Господ кој крштеваше со Светиот Дух. Јован покажа кон Него. Светото Евангелие проповеда за тоа (Марко 1:1-8). Во псалмите од 6. час (73., 76. и 90.) се опеани Божјата величина и Божјата сила, а во поговорката (Иса. гл. 12) се објавува спасението од Господа. Апостолот ги повикува верниците и оние што се крстени да живеат според Христа, во обновување на животот (Рим. 6, 3-12). Светото Евангелие зборува за крштевањето на Исус Христос, Неговиот четириесетдневен пост и почетокот на проповедањето (Марко 1:9-15). Во псалмите од 9. час (92., 113. и 85.) се пее царската величина и моќ Господова, а во поговорката (Ис. 49:8-15) се објавува Божјата љубов кон човечкиот род. Апостолот проповеда за пројавувањето на Божјата благодат, спасувајќи ги сите луѓе (Тит 2:11-14; 3:2-7), а во светото Евангелие - за крштевањето на Спасителот и Богојавление. бб) Литургија се служи со Вечерна, ако вечерта на Богојавление не се падне во сабота или недела. Според Големата литија, по стихирата извикав кон Господа, а при влегувањето се читаат поговорките со Евангелието. Првиот од книгата Битие (Битие 1-13) е за создавањето на светот, вториот е за чудесниот премин на Евреите по дното на Црвеното Море (Излез 14:15-28) и третиот е за преобразувањето на горчливите води на Мара во слатки (Излез 15:212-2). Според третата поговорка, читателот ја објавува тропаријата: „Ти се појави во светот, кој го создаде светот и ги просветли оние што седат во темнина, човекољубив, слава Ти“ и други, во кои се пее Божјата милост кон луѓето што седат во темнина и сенката на смртта. Четвртата поговорка раскажува за чудесниот премин на Евреите преку Јордан (Исус Навин 3:7–17), петтата за поминувањето на пророците Илија и Елисеј низ него (2. Царевите 2:6–15), а шестата за чудесното чистење на Сириецот Нееман од лепра (по неговото потопување на пророкот Јордан според пророкот Ел. 5). Читањето повторно е прекинато со кратки тропари, во кои се пее Христовата светлина, светкајќи ги оние што седат во темнината. Следните седум поговорки потсетуваат на чудата направени на водите за Божјиот избран народ. Следејќи ги поговорките, апостолот чита за исполнувањето на старозаветните пророштва на лицето на Исус Христос (1. Кор. 10:1–4). Светото Евангелие ја прикажува проповедта на Јован Крстител за приближувањето на Царството Божјо (Лука 3:1-18). Потоа продолжува Василиева Велики или Златоустова литургија ако вечерта на Богојавление падне во сабота или недела. На почетокот на големиот благослов на водата, свечено се пеат тропари: „Гласот Господов извикува на водите, велејќи: дојди, прими го сиот Дух на мудроста, Духот на разумот, Духот на стравот Божји, откриениот Христос“ итн.; потоа се читаат три поговорки, кои ја опишуваат радоста на луѓето кои го запознале вистинскиот Бог и се преродиле со Божјата благодат (Иса. 35, 55 и 12). Читањето од апостолот проповеда за прототипите на Стариот Завет, посочувајќи на лицето на крстениот Господ Наш Исус Христос (1. Кор. 10,1-4), а Светото Евангелие - за крштевањето на Спасителот и Богојавление (Марко 1,9-11). Во големата литанија, Светата црква се моли „Оваа вода да се освети, со силата и дејството и приливот на Светиот Дух... Да им се даде благодатта на избавувањето... За брзо време сатаната да биде смачкан под нашите нозе и да биде уништен од секој зол собор што се движи против нас... и за секакви придобивки за постоењето на оваа вода што води кон вечен живот. За време на литијата, свештеникот тајно се моли Господ да ги послуша нашите молитви и милосрдно да постапи според нашето барање; а потоа гласно ја повикува благодатта на Светиот Дух: „Ти кој го сакаш човештвото Царе, дојди сега преку приливот на Твојот Свети Дух и освети ја оваа вода... На сите што ќе се допрат и помазаат со неа, дарувај им осветување, здравје, очистување и благослов“, и тој даде. Свештеникот преку молитва ги поучува сите за мир и по восклик трипати го потопува Чесниот крст во водата со пеењето на тропарот: „Јас сум крстен во Јордан (кога се крсти) пред Тебе, Господи, се јави тројно поклонение (обожавањето на Пресвета Троица е објавено на Тебе глас, со што гласот твој е откриен): и Духот, во вид на гулаб, им објави на Твоите зборови потврдата (ја увери во вистината на зборовите на Отецот), Христе Боже наш, и просветли го светот, слава Ти“. Водата беше благословена. Земи го со почит православен христијанин и однеси го дома. Чувајте го цела година, бидејќи е многу корисен во различни прилики во животот. Уште од античко време, христијаните имаат длабока почит кон неа. Се користеше при договарање на опседнатите. Тоа го пијат и пијат оние кои не можат или не се достојни да пристапат кон Тајната на Причеста: оние кои се луди и исклучени од Причест поради гревови. Болните го користат и со вера добиваат исцеление. Се посипува по ниви, говеда и пчели; се користи и при осветување на садови кои на некој начин биле осквернети. Дали гледаш каква благодат Господ Бог ѝ дава на водата? Затоа се нарекува агијазма, односно светилиште. Свештениците одат со благословена вода во домовите на православните христијани за да го прославуваат крстениот Господ. Прифатете ги со чест: тие ви носат благослов и осветување во името Божјо. б) На денот на Богојавление Господово, како и на Божиќ, богослужбата започнува со Голема молба, на која се пеат пророчките стихови: „Бог е со нас“. Комплементот завршува со читање на химната „Слава на Бога во висините“. Потоа следуваат литиум и матини. Утринското евангелие го проповеда крштевањето на Спасителот и појавата на Света Троица. Литургијата на празникот Богојавление, како и Рождеството Христово, е „ранета, се труди заради бдение“. На Литургијата се пеат антифоните од 113, 114 и 117 псалм. Тие содржат пророчки знак за крстениот Господ и укажуваат на катастрофалната состојба на луѓето пред појавата на Христос. Наместо Трисагија, се пее: „Ако си крстен во Христа, облечи се во Христа“. Апостолот од Посланието до Тит (Тит 2:11–15; 3:5–7) го објавува испраќањето до нас преку Христа на божествената благодат, спасоносна за сите луѓе и бара „да живееме трезвено, праведно и побожно во овој сегашен век“ и да бидеме „наследници на вечниот живот“. Евангелието го проповеда крштевањето на Спасителот (Матеј 3:13–17). По Литургијата се одвива свечена поворка на крстот до изворите и водата. Свештеникот и ѓаконот шетаат во полни црковни одежди. Свештеникот носи крст на главата, а ѓаконот оди со кадилница. Пред себе носат запалени свеќи, транспаренти, олтарен крст, Светото Евангелие, икона на Богородица и празникот. За време на поворката се пеат стихирите поставени за благослов на вода и бијат камбаните. Обредот на благословување на водата е ист како и на Бадник после Вечерна. Истото значење и светост го има и водата осветена за вечност во храмот, и во реките или бунарите на самиот празник. Постфестивалот продолжува до 14 јануари. (Види „Нелитургиски разговори за божествените служби“, дел 2, број VI, Санкт Петербург, 1889 година). III. Еве, браќа христијани, е краток преглед на таа мошне поучна служба што се одржува во предвечерието и на денот на празникот Богојавление. Запомнете ги лекциите за штедење што нè учи сите нас. А. Историски информации за тоа како се вршело благослов на вода во античко време во Русија По часови во истиот соборен храм, се служеше Литургија со Вечерна, со која нераскинливо беше поврзан обредот на осветување на водата. И Вечерната и благословот на вода се одржаа во присуство на суверенот. Свештениците, откако го добија благословот на патријархот „да ја стави облеката во вода“, поставија две маси во средината на црквата: едната за сад со вода и други свети предмети, другата шкрилци за свети мошти. На едната маса ставиле „сребрена када, сребрен сад, три пченкарни цветови, односно прскалки“. Со благослов на патријархот, садот се наполнил со вода, а во близина на садот на трпезата „поставени се четири бркани сребрени шандали (свеќници) и врз нив се осветлени лајсните, а над трпезата за празничната пригода (икона). Откако го потопи крстот во вода, самиот патријарх истури света вода во чинија, со која веднаш отиде до олтарот за посипување, потоа го истури во кригли и „кратир“, тој самиот три пати ја испи водата од кратирот, а потоа исто толку пати му ја сервира на суверенот, при што тој го посипуваше со вода и му ја посипуваше со ходор. На самиот ден на Богојавление, тогаш во Москва се одржа прослава, која во својата величественост и раскош ги надмина сите други прослави. На овој ден, кралот му се јави на народот во полн сјај на својата кралска величина. Во дванаесет часот попладне, царот во својата обична облека направи процесија до Успение катедрала додека ѕвонеа на Иван Велики. Во катедралата, суверенот го презел „кралското достоинство“ (т.е. голема кралска облека со сите регалии), по што започнала Литургијата. На крајот од Литургијата, кралот излезе од катедралата низ јужните врати, а патријархот низ западните врати во „Ердан“. Самиот „Јордан“ беше издлабен од мразот на реката Москва во форма на крст, покриен со прекрасна крошна, поддржан од четири колони со корнизи насликани со бои, сребро и злато, а на врвот украсен со позлатен крст. Во аглите беа поставени сликите на четворицата евангелисти, а внатре - апостолите и другите светци и, конечно, ликот на Крштевањето Господово. Сето ова беше украсено со свила и издлабени калај насликани цвеќиња и лисја. Самиот „чин на благословување на водата“ бил извршен на овој начин. Прво, свештенството се приближи до патријархот и суверениот двајца по ред и се поклони ниско, а потоа патријархот им подели свеќи на сите, почнувајќи од суверенот. Додека крстот се потопуваше во вода, пукаа топови и биеја камбаните на сите московски цркви. Откако го потопи крстот, патријархот со сребрена кофа извади вода од Јордан и му ја даде на свештеникот да ги попрска трупите и луѓето. Самиот патријарх три пати го прекрстил суверенот, го посипал со света вода и му го честитал празникот. Прославата заврши предоцна тој ден, па затоа вечерата тој ден обично се одржуваше „без трошоци“. Со не помалку свеченост, во сегашно време, во спомен на Крштевањето Господово, и во пресрет и на самиот празник, се врши осветување на водата, што во древните руски хроники се нарекува „воден крст“. Навечер се изведува во храмови, а на самиот празник - на реки, бари и бунари, кои ги нарекуваме одење на Јордан. Осветувањето на водата сега е особено свечено во Санкт Петербург (а делумно и во другите провинциски градови). Овде, спроти Зимскиот дворец, на реката Нева, е изграден величествениот Јордан. На крајот од Литургијата во Зимскиот дворец, свечена поворка, во која учествуваат нивните царски величества и членовите на Августскиот дом, епископите и многубројното свештенство присутни во Светиот синод, маршираат кон Јордан, а во моментот кога Животворниот крст ќе биде потопен од митрополитот во реката, се слуша топот од тврдината Петар. (Види Мисионерски преглед, 1897). Б. Историски информации за тоа зошто на празникот Водици водата се благословува двапати На денот на празникот ќе се благослови водата во спомен на крштевањето на Христос Спасителот. Тогаш веќе нема да се подготвуваме со осветена вода за празникот, туку самиот празник ќе го славиме со осветување на водата. Б. Некои пеења на денот на Водици со кратко објаснување а) За благослов на водата. „Гласот Господов на водите извикува, велејќи: Дојдете, примете го сиот дух на мудроста, духот на разумот, духот на стравот Божји, (духот на) Христос откриен. „Денес (денес) водите се осветени по природа, и Јордан се раздели, и неговите потоци се враќаат, Господ залудно се крсти. „Како што дојде човек до реката, Христе Цару, и ти се трудиш (силно сакаш) да примиш сервилно крштевање, од раката на Претечата, грев заради нас, Човекољубив. „На гласот (на Претечата) што вика во пустината: подготви го патот Господов, ти дојде, Господи, земајќи облик на роб, барајќи крштевање, не знаејќи грев: откако те виде во водата и се уплаши; Претечата трепереше и извика, велејќи: како светилката на светлината ќе го осветли Господарот; Освети ми ги водите, Спасителу, земи го гревот на светот“. б) Тропар. „Во Јордан се крстив пред Тебе, Господи, се јави троичното обожавање: зашто гласот на твоите родители посведочи за Тебе, давајќи го името Твојот сакан Син; Кога Ти, Господи, се крсти во Јордан, се откри поклонението на Пресвета Троица, зашто гласот на Отецот посведочи за Тебе, нарекувајќи те возљубен Син, а Духот, во вид на гулаб, ја увери вистинитоста на зборот (Оче); Христе Боже, Кој се јави и го просветли светот, слава Ти! в) На литиум. „Облечете се во светлината како наметка, заради нас се сметаше дека сте достојни да бидете по нас; денес сте облечени во потоци на Јордан, не барајќи ги за очистување, туку уредувате да се родиме со Себе. О чудо! Оној кој се облече во светлина, како со облека, се удостои да стане како нас, а сега е покриен со потоци на Јордан, не Сам што му требаат за очистување, туку во Неговата личност уредува повторно да се родиме. О чудо! Тој рафинира без оган и повторно создава без уништување и ги спасува оние што се крстени во Негово име, Христос Бог и Спасител на нашите души. г) На песна. „На реката Јордан, кога Јован те виде како доаѓаш при себе, рече: „О Христе Боже, зашто си дојде кај слугата без нечистотија, Господи; во чие име Те крштевам; Отецот; но ти го носиш во себе. Синот; но Ти си воплотен. Светиот Дух; а тоа ќе им го дадеш на верните преку уста (Јован 20:22) Појави Боже, помилуј нѐ. 1. „Тој го отвори дното на длабочините и со Својата сувост (луѓе) црта, во неа (длабочините) покри напротив, се прослави Господ моќниот во битката“. 3. „Господ дај му сила на нашиот Цар и подигни го рогот (достоинството) на Своите помазаници, родени од девица, и дојдени на крштевање: Нему верно викаме: никој не е свет, како нашиот Бог. 4. „Господи, кога го чу Твојот глас, Ти беше глас на оној што вика во пустината, зашто грмеше над многу води, сведочејќи за Твојот Син, имајќи го целиот слезен Дух, извикај: Ти си Христос, Божјата мудрост и сила. Го чув, Господи, (претеча) Твојот глас, што си го нарекол глас на оној што плаче во пустината; кога грмеше над многу води (на Јордан), сведочејќи за Твојот Син, Тој (Претходникот), исполнет со откриениот Дух, извика: „Ти си Христос, Божјата мудрост и сила“. 5. „Исус, Началникот на стомакот, за да ја реши осудата што доаѓа на првосоздадениот Адам, но без да бара чистење, како Бог, паднатиот се чисти во Јордан: во него, убивајќи го непријателството, им дава мир на сите умови“. 6. „Гласот на словото, светилото на светлината, ѕвездата на сонцето, Претеча, во пустината, покајте се, викајте кон сите луѓе и очистете се: ете, Христос доаѓа, избави го светот од вошките вошки“. Гласот на Словото, светилката на светлината, зората - претходникот на Сонцето им извикува во пустината на сите луѓе: „Покајте се и однапред очистете се, зашто ете, Христос доаѓа, го откупува светот од пропаст. ѓ) Кондак. „Ти се појави денес на вселената, и Твојата светлина, Господи, се појави на нас, во умот (свесно) пеејќи Тебе: „Дојде и се појави, светлина недостапна“. 7. „Побожните млади, кои се причестија со огнената печка, го сочуваа шушкавиот дух на росата неповреден и Божјиот ангел на снисходење: и на ист начин, напоени во пламенот, пеевме со благодарност: Господи и благословен од Отците, благословен си. 8. „Славната мистерија на Вавилон ја откри пештерата, која испушташе роса, како со потоци нематеријалниот оган да го прими Јордан и да го прегрне во телото на крстениот Творец: кого луѓето ќе го благословуваат и воздигнуваат во сите векови“. Вавилонската печка, откако излеа роса, ја прикажа таа прекрасна мистерија, но Јордан можеше да го прими во своите потоци нематеријалниот оган (Божествениот) и да го прегрне Творецот кој беше крстен во тело, кого луѓето го благословуваат и воздигнуваат во сите векови. „Прослави ја, душо моја, најчесната од домаќините горе, Пречистата Дева Марија“. 9 . „Секој јазик е збунет да ги фали благословите на нашето наследство, но умот и световната пофалба на Тебе кон Богородица се вчудовидени: Ти си добро суштество, прими ја верата, бидејќи нашата божествена љубов тежи: зашто Ти си посредник на христијаните, ние те величаме“. Ниту еден јазик не е способен да те пофали со твојата вистинска вредност, па дури и ангелскиот ум е збунет (како) да Те опее, Богородице, но толку добар како Ти, прими ја верата, зашто Ти ја знаеш нашата жива љубов; Ти си претставник на христијаните; Ве величаме. „О, попрекрасен од умот на Твоето Рождество, о, пречиста невесто, блажена Мајко! Откако го примивме сесовршеното спасение, достојно го фалиме како добродетел, кој го носи дарот на песна на благодарност. О, колку се зачудувачки чудата на Твоето раѓање, пречиста Невесто, блажена Мајко! Откако преку Тебе примивме сесовршено спасение, достојно Те славиме како добродетел, принесувајќи дар песна на благодарност. Не постои река во Божјиот свет за христијанин посвета од реката Јордан. Во потоците на оваа света река, нашиот Господ Исус Христос удостои да го прими крштевањето од Крстител Јован. На Јордан, по Крштевањето Господово, на светот му се јави новозаветното богослужение на Света Троица. На Јордан на Божјиот народ му беше откриена најголемата тајна на Водици. „Во Јордан се крстив кон Тебе, Господи, се појавува Троичното поклонение“ (тропар на празникот Богојавление). Таму е најдлабоката долина на земјата - ова е долината Јордан; Нема подлабока долина на земјата од оваа. Бидејќи е толку најдлабоката долина на земјината топка, оваа област не ја познаваше и не ја познава нашата руска зима, нашите снегови, нашите горчливи мразови... Длабоката Јорданска долина е природно и природно корито на светите потоци на светата река Јордан. Никогаш порано овие потоци не биле врзани со мраз и никогаш не ја виделе ледената покривка на реките на север. Топлината на јорданските води никогаш не е помала од 15 степени Целзиусови. А Јордан потекнува од топењето на вечните снегови на височините на либанските планини. Изворите на реката Јордан се формираат на овој начин: во деновите на жетвата на пченицата во Светата земја, снегот и мразот на либанските планини соседни на Светата земја почнуваат да се топат. Во близина на античките граници на „племето Дан“, од Либан, потекнува првиот мал поток на Јордан. (Името Дан овде несомнено се одразува во името – Јордан). Вториот, многу поголем поток потекнува во близина на градот Цезареја Филипи (Матеј 16:13). По патот, по својот тек, земајќи многу други планински потоци, овој поток, спојувајќи се со првиот извор на Јордан, се влева како мала планинска река во малото езеро Самохоницкоје (или сега Мером). Езерото е долго 6 милји. Од Мером Јордан тече како пенаста река, слична на нашите кавкаски реки - Рион, Арагва, итн. Откако брзо помина простор од 15 милји, Јордан се влева во Галилејското Море или Тиберијското Море - морето на кое Христовите апостоли, пред да бидат наградени со повикот да бидат риболовци од нивните домородци. Честите, моментални бури на ова езеро-море го познаваа Божествениот заповеднички глас на нашиот Спасител, кој ги забрануваше ветровите и воспостави тишина среде бурата (Матеј 8:26). Од Тиберијското Море, долго 25 милји, Јордан излегува како прекрасна, длабока, брзотечна река. Овде реката, која се криви меѓу планините Моав и Јуда, ја прима широката и плодна Јордан долина. Оваа долина е Божјата чудесна градина! Овде е зеленилото кое никогаш не бледнее од билки, цвеќиња, олеандри, крајбрежни палми и други засенчени дрвја и житарки кои го галат окото. Но, повеќе за ова подоцна. Откако ја помина целата должина на Светата земја, Јордан конечно исчезнува во мирните води на Мртвото Море. Во мртвата прегратка на ова море, се чини дека се замрзнува Јордан кој постојано мрмори, полн со живот. Ако мала јорданска риба се носи со брзи речни потоци во длабочините на асфалтот (смола) на Мртвото Море, Содомското Море, тогаш таа веднаш заспива. Толку често прегратката на смртта неочекувано ги грабнува дури и оние кои пребрзо пливаат по потокот на секојдневната суета! Јорданската долина во нејзиниот директен опсег од Тиберијското Море до Мртвото Море се протега не повеќе од 100 милји. Но, навивајќи се меѓу соседните планини, по нивните свиоци и падини, оваа долина се протега и до 300 милји. Тоа беше просторот низ кој помина нашиот Господ Исус Христос кога од Галилеја тргна кон Ерусалим, не по прав пат низ непријателска Самарија, туку по кружен пат, низ земјата зад Јордан. Христос Господ чекореше на овој начин на третиот Велигден до Своето слободно страдање на врвот Голгота. И за нас патот до крстот и спасението не е секогаш близок. Ширината на Свети Јордан не е секаде иста, се разбира. На други места, планините на Јуда и Моав, кои се спојуваат десно и лево, ги притискаат водите на реката во најтесниот премин. Овде реката е широка само неколку метри. И Јордан брзо поминува низ овие страшни премини! Еве меурчиња и врие. На овие места, во споредба со пророкот Божји Еремија, Јордан излегува како лав од високите места (Ерем.49:19). На други места, каде што ширината на долината е многу пространа - 15-20 версти, Јордан во своето корито одмерено и тивко жубори со своите потоци. Неговата ширина на овие места може да биде 20 фатоми или повеќе. На Јордан немаше мостови. Сега не постојат. Како што патријархот Јаков го преминал овој Јордан со својот стап (1. Мој. 32:10), така и сега сите аџии го минуваат Јордан со пробивање на водата. Јордан е генерално длабока река. Но, по неговиот тек има околу 5 природни премини на Форд. Овие премини ги заменуваат мостовите на реката. Има толкување дека таквите премини се нарекувале вифавари. Светиот евангелист Јован Богослов, проповедајќи го Евангелието за крштевањето на Претечата Господови, вели дека „тоа се случи во Витабара покрај Јордан, каде што Јован крштеваше“ (Јован 1,28). Веќе беше забележано погоре дека светиот Јордан, како планинска река, тече многу брзо, понесувајќи се што ќе му се најде на патот. Колку „гранки на Палестина“ се однесени од брзата река во мирните води на Мртвото Море! Од дното и од страните, Јордан носи голема количина тиња и песок во својата струја. Затоа, јорданската вода е матна и матна за време на нејзиното течење, како и сите реки на планинскиот Кавказ. Но, ако оваа вода се смести во чист сад, таа е проѕирна и чиста, како најчистиот кристал. Во добро затворен сад, оваа вода никогаш не се расипува. И колку јорданска вода донесоа во Света Русија нашите домашни аџии! Природната рамка низ која тече Јордан е свечено величествена: ова е долината Јордан. Оваа долина е прекрасна! Таа е полна со непрестаен живот. Овде му се принесува непрестајна химна на пофалба на Седобриот Творец. Високите планини близу Јордан и сите ридови овде Го слават Господа, дрвјата се плодни (на брегот на Јордан во изобилство расте рогачот, чии плодови рускиот аџија Барски ги нарекол скакулци), животни и сите говеда (и до денес во Јорданската долина има леопарди, лавови, диви свињи, диви свињи, хиени); И птиците овде Го слават Господа: со песна на славеј, гугање на див гулаб, што потсетува на плач и смеа на дете, плачот на ластовиците ја исполнува Јорданската долина дење и ноќе. И ова е непрестајното шумолење на водите на многу свети реки!... Никогаш не ја заборавајте оваа величествена слика за секој што ја видел барем еднаш... Но, можеби некој ќе каже: колку сум несреќен што не бев на реката Јордан. Неоснована жалба! Сите ние христијаните сме удостоени со големата и света Тајна Крштение. Фондот на Крштевањето, откако го изми нашиот првичен грев, беше за секој од нас светиот Јордан. Разговор бр.3. За значењето на светата вода Богојавление I. Она што е посебно за празникот Водици е тоа што на овој празник се благословува водата. Светата црква долго време користела света вода и може да се помисли дека осветувањето на водата започнало во апостолско време. Следствено, осветената вода е преподобна поради нејзината длабока антика и долговечност. Кога се посипуваме со света вода и ја користиме за разни побожни дела, го правиме она што го правеле благочестивите христијани од сите времиња. II. Но, во исто време, сосема е точно дека светата вода носи многу различни придобивки за оние кои ја користат правилно. а) Преку светата вода ја примаме Божјата благодат: таа во нас предизвикува покајание за нашите гревови, предизвикува вистинска почит во нас. А ако се посипете со света вода и притоа имате чувство на покајание, тогаш добивате простување на гревовите; Светата вода е исто така вистински лек против сите искушенија, особено оние што доаѓаат од ѓаволот. Затоа, кога ќе дојде искушението и ќе вкусите неколку капки света вода со почит и надеж, обележувајќи се со крстот, тогаш бидете сигурни дека Бог ќе ви даде благодат да го победите искушението и да ја одржите вашата совест чиста. Ѓаволот се плаши од светата вода и бега од неа. Сите места кои се посипани со вера, надеж и почит со света вода се недостапни за злиот дух: тој не се осмелува да им пријде на овие места. б) Светата вода може да служи и за исцелување од болести и за ослободување од многу други зла и неволји. И не треба да нè чуди ова чудесно дејство на светата вода. Оваа вода ја добива својата сила од молитвите на Црквата, а Црквата се моли кога ја осветува водата, за Бог да и ја даде силата на Својот благослов, се што е попрскано со неа да биде ослободено од секаква штета. в) Моќта на светата вода се протега надвор од гробот. Исто така, носи утеха, помош и зајакнување на мртвите. Таа ја добива оваа моќ преку молитвите на Црквата; Кога Црквата ги попрскува телата на мртвите или нивните ковчези и гробови со света вода, се моли на Бога Бог да ги очисти душите на покојниците и да ги ублажи нивните таги со небесната роса на утеха. Затоа, добро правите кога по примерот на Црквата ги посипувате ковчезите и гробовите на мртвите со света вода. Како што дождот ги освежува цвеќињата избледени од топлината на сонцето, така светата вода ги зајакнува душите на починатите со силата на молитвите на Црквата и вашите молитви. Црквата на осветувањето на водата со зборовите: „Голем и Семоќен Бог, Кој ги создаде небото и земјата и ги воспостави сите поредоци на светот, пред Кого треперат ангелите, архангелите и сите небесни сили! Погледни ја оваа вода од небесните височини и освети ја со Твојот Свети Дух. душите и телата да го избркаат секој спротивен непријател, да ни ги ублажи срцата и да нè стопли со љубов кон Тебе. (Види „Редот на големиот благослов на водата“). Амин. Прилог на разговор бр.3. За светата Богојавленска вода Кога со почит ја вкусуваме осветената вода, таа ги чисти, ревитализира и обновува нашата душа и тело. Со попрскување на оваа осветена вода не се очистуваме и просветлуваме само ние, туку и се околу нас. Нејзе ѝ се посветени нашите куќи, добиток и се што ни припаѓа. Светата Црква не сака само ние, туку и сè што имаме да биде осветено со Божјата благодат. Таа нè учи да веруваме дека сега осветената вода има голема, чудотворна моќ. Оваа света вода, поради силата на верата во својата исцелителна моќ, ги избрка од нас злите духови, ја чисти секаква нечистотија, лекува тегоби, и психички и физички, особено оние кои произлегуваат од штетното влијание на ѓаволот врз нашата душа и тело. Богојавленската вода е толку важна и толку неопходна за сите христијани што самото пиење од оваа вода во црковните книги се нарекува „причест“. Тоа не значи дека оваа вода ја има истата божествена моќ како и самата Причест на Светото Тело и Крвта на Спасителот. Не. Богојавленската вода е важна и света; но не може да ја замени Светата Причест на Големите, Светите, Божествени Христови Тајни. Мора да се користи со увереност дека служи за отстранување на гревовите, исцелување на душата и телото и за сите праведни придобивки и за истерување на секоја клевета на видливи и невидливи непријатели. Знаејќи го присуството на сесветителската сила Божја во Богојавленската вода, самата Света Црква ја користи оваа света вода како вреден и нераспадлив дар. Таа ги осветува светите икони и сите свети садови и облеки што се користат за време на богослужбата. Светата црква заповеда да се користи за очистување на разни нешта кои на некој начин биле осквернети. Секој може да го види чудото на сесветителската сила и благодат Божја во оваа света вода и да го тестира со сопственото искуство. Едноставната неосветена вода, складирана на топло место, набргу се расипува и добива лош вкус и мирис. Тоа не се случува со Богојавленската вода: таа останува нераспадлива цела година или повеќе. Зарем ова не е чудо? Чудото е најочигледно, отворено за секого. Св. Јован Златоуст вели дека водата на Богојавление останува нераспадлива многу години, таа е свежа, чиста и пријатна, како штотуку да била извадена од извор токму оваа минута. Затоа оваа света вода, на грчки наречена „агиазма“, односно светилиште, Светата црква ја пропишува за одредени лица кои се одлачени од Светата Причест поради тешки гревови. Значи: дали треба да ги осветуваме домовите, да лечиме болести и страсти или да ги избркаме лошите духови од себе - еве еден вреден и чудотворен лек за нас - Богојавленската света вода. (Види „Пасторален соговорник“, бр. 17-18, 1888, декември). Разговор бр. 1, кој ја објаснува историјата на празникот Воведување на Господ со морални заклучоци I. Да ја пренесеме историјата на празникот Воведение Господово со светите зборови на евангелската приказна за овој настан. „И кога се исполнија деновите на нивното очистување според Мојсеевиот закон, Го доведоа во Ерусалим за да го изнесат пред Господа, како што е пропишано во Господовиот закон, секое машко дете што ќе ја отвори утробата да му биде посветено на Господа и да се жртвува, според пропишаното во Господовиот закон, две или две желки од една желка. по име Симеон, тој беше праведен и благочестив човек, кој со нетрпение ја очекуваше утехата на Израел и Светиот Дух беше предвиден дека нема да ја види смртта додека не го види Христа Господа и кога родителите го доведоа Детето Исуса да го испратат твојата рака, слуга во мир, според Твоето слово, зашто моите очи го видоа Твоето спасение, што си го приготвил пред лицето на сите народи, светлина за просветлување на незнабошците и славата на Твојот народ Израел. Јосиф и неговата мајка се восхитуваа на она што беше кажано за Него. А Симеон ги благослови и ѝ рече на Марија, Неговата Мајка: Еве, овој е предодреден за падот и востанието на многумина во Израел и за предмет на расправија - и оружје ќе ја пробие вашата душа, за да се откријат мислите на многу срца. Таму беше и пророчицата Ана, ќерката на Фануил, од племето на Асер, која наполни многу длабока старост, која живееше со својот маж седум години од невиноста, вдовица од осумдесет и четири години, која не излегуваше од храмот, служејќи му на Бога дење и ноќе со пост и молитва. И во тоа време таа дојде, Го прослави Господа и зборуваше за Него на сите што чекаа избавување во Ерусалим. И кога завршија сè според законот Господов, се вратија во Галилеја, во својот град Назарет. Детето растеше и се зацврстуваше по дух, се исполнуваше со мудрост, и Божјата благодат беше на Него“ (Лука 2:22-40) Еве ја евангелската приказна за Воведувањето на Господ. Да ја објасниме оваа приказна со наши зборови. Дури и под Мојсеј, Евреите воспоставиле закон според кој жената што родила машко дете се сметала за нечиста четириесет дена. Во овие денови, наречени денови на очистување, родилката не можела да дојде во храмот за да учествува во богослужба или да допре нешто свето. На крајот на овој период, секоја мајка се појавила во храмот и принела жртва за очистување таму. Една богата жена жртвувала едногодишно јагне како жртва паленица и млад гулаб или гулаб како жртва за грев. За сиромашните, на кои им било драго да се принесе јагне, законот дозволувал да се жртвуваат две желки или две млади гулаби - едниот како жртва паленица наместо јагне, а другиот како жртва за грев. Покрај тоа, ако бебето било првородено, тогаш на истиот четириесетти ден, заедно со жртвата за чистење, врз него бил извршен обред на посветување на Бога. Господ Исус Христос, кој дојде на земјата „за да ја исполни сета праведност“, како првороден и единороден, удостои да го исполни над Себе на четириесеттиот ден по Неговото раѓање законот за посветување на Бога. За да ги исполнат двата обреди, Јосиф и Пресвета Богородица, како верни Израелци, на четириесеттиот ден по раѓањето на Спасителот, се појавија во ерусалимскиот храм, на кој се извршуваа сите обреди на Мојсеевиот закон. Бидејќи била сиромашна, Богородица принела две желки како жртва за очистување. Во тоа време, еден благочестив старец по име Симеон живеел во Ерусалим. Како и сите други старозаветни праведници, праведниот старец Симеон имал жива вера во претстојниот Месија, чие појавување требало да им донесе радосна утеха (радост) на Израелците. Заради својата побожност, старец Симеон станал избраниот сад на Светиот Дух: „Светиот Дух беше на него“. Му беше откриено од Светиот Дух дека нема да умре додека не го види Христос. Тука мораме малку да се повлечеме за да го разбереме ова ветување до старец Симеон. Неколку години пред раѓањето на Христос, египетскиот крал Птоломеј Филаделф посакал светите книги на еврејскиот народ да бидат преведени на грчки во неговата кралска библиотека. Според волјата и желбата на кралот, од Ерусалим биле испратени учени луѓе, добро упатени на грчкиот и еврејскиот јазик, за овие луѓе да ги преведат светите книги од хебрејски на грчки. Меѓу овие преведувачи бил и еден праведен и благочестив човек по име Симеон. Додека ги преведувал светите книги од хебрејски на грчки, тој бил збунет од следните зборови на пророкот Исаија: „Ете, девицата ќе забремени и ќе роди Син, и ќе му го дадат името Емануел“ (Ис. 7:14). Не разбирајќи ја тајната на раѓањето од Дева, побожниот старец веќе зел нож за да го изгребе ова место од светите книги, верувајќи дека тоа е грешка; но Господовиот ангел кој му се јави го запре и рече: „Бидејќи не поверуваше на Божјото слово, нема да умреш додека со свои очи не го видиш исполнувањето на тоа претскажување. Верувај дека Девицата навистина ќе го роди Спасителот на светот“. Па што? Навистина, „никаков збор нема да пропадне кај Бог“ (Лука 1:37). Симеон веќе беше стар во тоа време, но по волја Божја мораше да живее уште многу години чекајќи ја радоста на Израел. Симеон достигна длабока старост: според легендата, тој живеел до 300 години. И така, Симеон, со посебното просветлување на Светиот Дух, се појавува во храмот токму во времето кога Јосиф и Марија овде го извршија обредот на посветување на Бога или поставување пред Господа над Богомладенецот. Препознавајќи го ветениот Месија во донесеното дете, светиот старец го зеде Исуса Христа во своите раце и извика: „Сега ќе го пуштиш својот слуга да си оди, Господине...“ „Сега ќе умрам во мир“, се чинеше дека рече Симеон, „бидејќи моите очи го видоа спасението утврдено со помирувачката жртва на Месијата, според тоа, ќе биде дадено твоето слово на поклонение. за мене преку Тебе преку Светиот Дух - „Нема да ја видам смртта додека не го видам Христа Господа...“ Спасителот е светлина за просветлување на незнабошците и на сите луѓе, Тој ќе го растера мракот на суеверието и идолопоклонството на земјата и ќе ги научи сите на вистинското спознание за Бога и почитта. луѓе, свети светлината на вселената - кај Евреите Спасителот се воплотил, живеел, поучувал и правел чуда. Просветлен од Светиот Дух, праведниот Симеон ја предвидува целата идна судбина на Спасителот на земјата: Неговото страдање на крстот и смртта. И повикувајќи го Божјиот благослов на светото семејство, тој, свртувајќи се кон Богородица, рече: „Ете, оваа е поставена за пад и востание на мнозина во Израел и за тема на полемики, и оружје ќе ја прободе вашата душа, за да се откријат мислите на многу срца“. Нема сите луѓе да веруваат во Христа и да го искористат спасението што Тој го донесе на земјата. Спасителот ќе послужи како предмет на противречности и расправии меѓу луѓето: некои ќе се обидат да го уништат и засенат Неговото божествено достоинство, додека други, напротив, цврсто ќе застанат под знакот на верата во Христа. Гневот и неверувањето на првите ќе стигнат до тој степен што ќе го предадат Спасителот на срамна и болна смрт; а потоа страдањата и тагите на Спасителот како меч ќе го пробијат мајчиното срце на Пресвета Богородица. Во глетката на страдањето и смртта на Исус Христос, ќе се открие горливата вера, искреноста и посветената љубов на едни - злобата, лажната побожност и сатанската суета на другите. Заедно со Симеон, проповедникот на доаѓањето на Спасителот, во храмот се појавила и светата старешина Ана. Откако го препозна, исто како и Симеон, по вдахновение на Светиот Дух, ветениот Месија во Младенецот Исус, света Ана му пријде на Спасителот, го прослави Бога и им проповедаше за Него на сите што со вера го очекуваа доаѓањето на Спасителот. Откако завршија сè според законот во храмот, Јосиф и Марија го напуштија Ерусалим. II. Во спомен на овој настан, на 2-ри февруари (т.е. на 40-тиот ден од раѓањето, 25 декември), Светата Црква го востанови празникот Воведение Господово. Овој празник е многу древен. Во своите списи го споменуваат отците и учителите од III и IV век од нашата ера, како што се: Амфилохиј, епископ Иконски, Григориј Ниски, Јован Златоуст и Методиј Тирски. Посебно свечено почнал да се празнува од 6 век во наредната пригода празникот Воведение Господово, кој бил општо почитуван и на Исток и на Запад во првите векови на христијанството. На крајот на 541 година, во Константинопол и околните земји се појави страшна помор, која убива 5-10 илјади луѓе секој ден. На оваа страшна катастрофа, која траеше три месеци, и се придружи нова - земјотрес, кој уништи многу згради, па дури и цел град. Во ова време на небесен гнев, Бог му открил на еден побожен човек дека катастрофите што ја снашле Грција ќе завршат веднаш штом ќе биде воспоставена свечената прослава на Воведувањето на Господ. Словото на Божјото откровение сите го прифатија со вера и радост, а на вториот ден од февруари 542 година се одржа свечена прослава. Истиот ден престанаа и катастрофите што ги снашле Константинопол, Литиочи и другите градови во Грција. Грчкиот император Јустинијан наредил во целата негова империја да се класифицира овој ден како главен празник на Црквата Христова. Така, Црквата, сеќавајќи се на околностите на Воведувањето Господово, опишани во Светото Евангелие, исто така се моли на Господа да го зајакне царот (стих на светилник 2 февруари). Воспоставувајќи го свеченото празнување на Денот на Воведение на Господ, Светата Црква го имала предвид нашето издигнување. Во настаните и околностите на востановувањето на овој празник сè е значајно и сè е поучно за нас. а) Првиот пример ни го дава божественото Младенче Исус - пример за строго исполнување на барањето на законот, според кој сите машки бебиња на 40-тиот ден по раѓањето мора да се носат во храмот на црковно, а првородените - за посветување на Бога. Како Син Божји, без почеток според Отецот, Тој беше ослободен од законот за синовите човечки. А сепак, како Синот човечки, 40 дена од мајка родена од жена под законот, го исполнува она што е дозволено. Создателот на законот го исполнува законот. За што? За да нè научи со сопствен пример да ги почитуваме сите статути на Црквата. Како после ова ќе се осмелиме да ги избегнеме обврските за исполнување на законските барања и за нас и за нашите деца (како што прават секташите)? б) А Пресвета Богородица? Откако стана Мајка Господова, таа беше осветена уште при Неговото раѓање и, без да престане да биде Девица, немаше потреба од очистување „како неизвалкана, бесхулна, нераспадлива и најчиста“, но, не се разликува од другите жени според законот, таа понизно се подложи на наредбите на законот. И покрај оддалеченоста на патувањето, Богородица во придружба на праведниот Јосиф го носи Младенецот Исус во Ерусалимскиот храм - и не само Младенецот, туку и жртвата положена за оваа прилика - две гулабчиња. Како, после ова, нашите постпородилни сопруги можат да го избегнат исполнувањето на законот, кој им наредува да дојдат во Божјиот храм на 40-тиот ден по породувањето со своите новородени бебиња за да примат очистувачка молитва, која обично се нарекува четириесетта и да го крстат бебето? Господ бара жртва за помирување кога детето е црковно - и мора да се направи изводлива жртва за Божјиот храм. Никој да не каже дека е сиромашен - сиромаштијата нема да го оправда прекршувачот на законот пред Бога: Јосиф и Марија исто така биле сиромашни луѓе, но водени од чувството за потреба да се почитуваат законот, го исполнуваат најдобро што можат. Во Стариот завет, богатите луѓе му жртвувале јагне на Бога, а сиромашните жртвувале две желки или пиле гулаб. И двете жртви му биле подеднакво пријатни на Бога. Исто така, нашите жртви за побожни дела не треба да се изразуваат во нивната вредност. Вашата света намера, браќа, е веќе пријатна жртва на Господа, кој не ги бара нашите добри работи и не гледа на даровите, туку на нашето срце. Целата поента лежи во постојаната подготвеност за исполнување на повелбата на ритуалите и законите на Црквата. Целосното потчинување на законот, на сите статути и заповеди на Црквата е најпријатната и најмилата жртва на Бога, во која пример ни даваат Самиот нашиот Господ Исус Христос и Неговата Пречиста Мајка. в) Што може да се каже за Ана, пророчицата, ќерката на Фануил и праведниот Симеон, која го прифатила во своите прегратки Оној Кого целиот свет не може да го прегрне? И за нас, браќа, животот и делата на овие луѓе се многу поучителни и поучни. Праведниот старец Симеон бил чудесно опоменат затоа што, можеби еднаш во животот, се посомневал во вистинското значење на зборовите на Светото Писмо, кое раскажува за раѓањето на Спасителот од Дева. Но, меѓу нас, дали сите ние секогаш сме склони да веруваме во сè што е содржано во Божественото Откровение? Зарем не се случува некои од самоволност, а други од непромисленост или да се сомневаат или да го искриват вистинското значење на јасните зборови на Светото Писмо? За жал и со големо жалење, тоа често се случува. Но, да слушаме што вели за ова еден храбар пастир и ревносен проповедник на Божјата реч: „Учењето за нашата вера содржи многу мистериозни и неразбирливи за нашите умови. Но, плашете се да се сомневате во било што: како што учи верата, така верувајте. Неразбирливото не може да се разбере и нема потреба да се разбере. Да не очекуваме чудесна појава на некој ангел кој ќе не просветли и ќе ни го протолкува она што не го разбираме; имаш ангел, верен ментор и толкувач - Светата Црква. Ќе ја послушаме, ќе и веруваме во се. Праведниот Симеон, пред својата смрт, видел исполнување на една неразбирлива тајна, во која еднаш се осмелил да се сомнева. Пред смртта, браќа, ќе ни се отворат очите и ќе знаеме во што сега се сомневаме. Да, пред да умреме јасно ќе знаеме и потоа целосно ќе се увериме во сè што нè учи Светата Црква, на која толку малку и се покоруваме; но - за жал! „Можеби тогаш нема да ни се отворат очите за нашата радост“ (Види „Учења“ од протоереј Р. Путјатин). Можеби повеќе од еден ќе биде казнет за сомнежи, произволно толкување и разбирање на Словото Божјо според нивното крајно разбирање, а не како што Светата Црква нè учи да разбереме. Но, ќе биде предоцна, бидејќи по смртта нема покајание. Како после ова некои самоволни се осмелуваат да го толкуваат Божјото Слово според нивното разбирање? Нека не се случи ова! Св. Црквата ни откри сè што е неопходно за нашето спасение, и затоа да го слушаме нејзиниот глас, зашто, како свети Кипријан Картагински, „на кого црквата не му е мајка, Бог не е татко“ (Види Мисионерски преглед, 1897, февруари). III. Така, браќа, така нè учат настаните, во чиј чест и спомен е востановен празникот Воведение Господово. Тие учат на точното исполнување на законот Господов, на сите декрети и ритуали на Православната Црква, учат да ја одржуваме православната вера во сета нејзина недопрена чистота, безусловно да веруваме во сè што е содржано во словото Божјо и да го разбираме како што ни го научиле светите од Бога вдахновени отци и учители на Црквата; ве поттикнува да избегнувате произволни толкувања, за да не згрешите смртно и да не паднете во вечна осуда за хула против Светиот Дух; конечно, самата причина за свеченото празнување на овој ден нè учи да го почитуваме овој ден првенствено со дела на побожност, како што се: горлива јавна молитва во храмот Божји и дела на христијанска љубов, милост и милосрдие кон оние кои имаат потреба, со цел да се искупи за нивната доброволна и неволна вина и да се спречи страшниот гнев на Грција во ова време. Оние кои ги оставаат Божјите празници целосно запоставени, продолжувајќи ги своите секојдневни активности, тешко грешат, а оние кои ги користат за дела недостојни за христијанин, го навлекуваат големиот Божји гнев, зашто Бог не може да биде исмеан. А. Изградување на мисли земени од службата на празникот Воведување Господово 1) „Стариот ден, Кој му го даде на Мојсеј законот на Синај, денес се гледа Детето, и според законот, како Создател на законот, исполнувајќи го законот, се носи во храмот и му се дава на старешината“ 25. По примерот на Создателот на законот, Господ Исус Христос, христијанските бебиња се носат во храмот за старите денови кога ќе се родат. Овој свет обред се нарекува црковен, според кој тие, откако станале членови на Царството Христово, мора да се потчинат на статутите на Црквата и да ги исполнуваат нејзините заповеди. „Кога беше млад по духови, а остарен по тело, Симеоне, го прифати ветувањето дека нема да ја видиш смртта, додека не го видиш младото Дете, пред светот да биде Творец и Бог на сè, осиромашен во телото, кога те видоа како скокаш и бараш дозвола од телото, отиде во божественото село, радувајќи се секогаш на Божјиот убов“ 26 2) се повторува во црквата за време на вечерната богослужба, така што вечерта на секој ден го потсетува секој верник на вечерта на неговиот живот, односно на смртта што ќе го снајде. Ова е молитвата: „Сега, Господи, пушти го својот слуга во мир, според твојот збор, зашто моите очи го видоа твоето спасение“ и така натаму. Светиот старец Симеон, ослободувајќи се од телесните врски, радосно премина во друг свет кога во својата сенилна прегратка го прими Божественото дете, Спасителот на светот. Така, секој верник во своите умирачки моменти, не прифаќајќи Го Господа во прегратка, туку најискрено ги примил Светите Дарови на Телото и Крвта Христови, радосно го напушта овој бурен и суетен свет. Со ова божествено збогување Тој бестрашно ќе помине низ сенката на смртта. Ние веруваме дека воскреснатото Христово тело, како семе на бесмртноста, ќе ги подигне нашите смртни останки од гробовите на денот на општото воскресение. Б. Некои химни за Денот на презентацијата на Господ со кратки објаснувачки белешки а) На литиум. „Древниот денми (древен од деновите, вечен), како законот од старите денови на Синај, му беше даден на Мојсеј, денес се гледа Детето, и според законот, како Создател на законот, исполнувајќи го законот, е донесен во храмот и му се дава на старецот. Праведниот Симеон го прими ова и, гледајќи го исполнувањето на ветувањата, со радосно извика од моите очи: векови, кои се појавија во последните денови: светлината што ја уништува темнината на неверните јазици и му дава слава на новоизбраниот Израил, затоа, ослободи го Твојот слуга од сеење телесни окови на бесконечниот и прекрасен бескраен стомак, давајќи му милост на големиот свет. б) На песна. „Украсете ја својата палата во Сион и дочекајте (примете) Царот Христос: бакнете ја (поздравете) Марија небесната врата: зашто ќе се појави престолот на Херувим. Спасител на светот“. в) Тропар. „Радувај се, блажена Дево Маријо, зашто од Тебе изгреа сонцето на правдата, Христе Боже наш, Кој ги просветлува оние во темнината: радувај се и Ти си праведниот старец, примен во прегратките на ослободителот на нашите души, Кој ни дава воскресение. 1. „Сонцето понекогаш навлегува во сувата земја на длабоката земја, како ѕид, зашто водата е густа, а луѓето одат по морето и побожно пеат: Да пиеме на Господа, зашто славно ќе се прославиме“. Некогаш сонцето одеше по сувата земја, родено од длабочините; зашто водата стана цврста како ѕид од двете страни, кога народот на Израел одеше преку морето пеш и пееше угодно на Бога: Да му пееме на Господа; зашто Тој беше величествено прославен. 3. „Потврда на оние кои се надеваат на Тебе, Господи, воспостави ја Црквата што си ја стекнал (која си ја стекнал) со Твојата чесна крв“. 4. „Твојата добродетел ги покри небесата, Христе: од ковчегот, минувајќи низ Твоето свето, нераспадлива Мајко, се појави во храмот на Твојата слава, како Дете што го држи за рака и се исполни со сета Твоја пофалба“. Твојата слава, Христе, ги покри небесата; зашто, откако дојде од Твојот посветен ковчег, од Твојата нераспадлива Мајка, се појави во храмот на Твојата слава како Бебе носено во твоите раце; и сè беше исполнето со Твоја пофалба. 5. „Како што го видов Исаија, Бог фигуративно се воздигна на престолот, од ангелите на славата беше изведен, проклет, 27 извикувајќи: Го видов Бога воплотениот Бог, светлината на нерамните и владетелот на светот. Кога Исаија го видел Бог во значаен лик, издигнат на престол, опкружен со ангели на славата, тогаш извикал: „Ох, беден ме! Јас веќе го видов Бога, кој ќе се воплоти и ќе владее со вечната светлина и мир“. 6. „Воскликни кон тебе, гледајќи го со твоите очи спасението што им дојде на луѓето од Бога, Христе, ти си мојот Бог“. „Во законот на крошната и Светото писмо го гледаме ликот на верните: секој машки пол, кој ја отвора лагата, е свет за Бога: така првороденото Слово на Отецот е без почеток, ние го величаме Синот на првородената материја без вештачење. Во обредот и декретот на Мојсеевиот закон, да видиме, верни, прототип (на прославениот настан): секое машко дете што ја отвора утробата е посветено на Бога: затоа, првороденото Слово на беспочетниот Отец, Синот, без маж, првородениот на Мајката го величаме. Разговор бр. 1. За службата на денот на Преображение Господово I. Непосредно пред своето страдање, Исус Христос, додека беше во Галилеја, зеде од Своите ученици тројца сведоци за воскресението на ќерката на Јаир: Петар и двајцата браќа: Јаков и Јован, и само со нив отиде на највисоката планина Тавор на тоа место, да се помоли таму. Откако се искачи на врвот на планината, почна да се моли, а Неговите ученици, откако седнаа да се одморат, заспаа од умор. За време на оваа молитва, се случи чудесното преобразување на Исус Христос и Неговата слава како Единороден од Отецот, опипливо им беше откриена на Неговите ученици. Изгледот на Неговото лице се промени: светеше како сонце. Неговите алишта станаа бели како што белилото на земјата не можеше да избели: побелеа како снег - блескаа како светлина. И од друг свет овде се појавија двајца најголеми пророци: Законодавецот Мојсеј и ревнувачот за Бога Илија. Тие се појавија во прославена форма; но тие разговараа со Исус Христос за последните денови од Неговиот земен живот, кои Тој мора да ги заврши во Ерусалим. Апостолите исто така се разбудија и ја видоа Неговата слава и двајцата мажи како стојат со Него. Нивните срца беа исполнети со неискажлива радост: сепак, тие гледаа и слушаа во длабока тишина. Но, кога пророците се оддалечија од Исус Христос, Петар не можеше да го задржи нагонот на својата воодушевена душа; Тој извика: „Менторе! Раби! Што всушност сакаше Петар, Тој самиот не можеше да си објасни: тие беа во таква збунета состојба на умот! Но, додека го зборуваше тоа, одеднаш се појави светол облак и ги засени. Тие чувствуваа страв додека ги опкружуваше. И од облакот дојде глас: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило; слушајте го! Кога го слушнаа овој глас, учениците уште повеќе се исплашија и паднаа со лице. Но Исус Христос, приближувајќи се, ги допре и рече: „Станете и не плашете се! И веднаш гледајќи, тие веќе не видоа никој со нив, освен само Исус Христос. Кога слегоа од планината, Исус Христос им заповеда да не кажуваат никому што виделе додека Синот Човечки не воскресне од мртвите. а) Стихирата на Вечерната ја прикажува славата и големината на преобразениот Господ и со своите слатки звуци го подигаат вниманието на верниците на планината, „која понекогаш е мрачна и зачадена, но сега е чесна и света, на која стои носот Господов, и се открива вечната и скриена тајна“; ја пеат славата на преобразениот Господ, над кого „облак се распосла како сенка, и пред кого трепереше земјата, се плашеа небесата, ангелите служеа со страв и трепет, а планината Тавор беше покриена со светлина“; Конечно, тие ја опишуваат радоста на апостолите, изненадени од големината на спектаклот, „кој е толку фасциниран од сјајот на лицето Господово, неспособен да го поднесе сјајот на Неговата облека, покривајќи се ничкум на лицето на земјата, кој исто така беше обземен од ужас, гледајќи ги Мојсеј и Илија, велејќи дека сака да го испита гласот од ХЕМ: велиш: Ова е Мојот возљубен Син, за Него, ако сакаш, слушај Го. Пословиците на Големата Вечерна ни претставуваат три големи Богојавленија во Стариот Завет, кои беа на Синај и Хорив на истите големи пророци на кои им беше чест да бидат сведоци на Таворскиот Богојавление, а сега да го видат лице в лице Оној од Кого некогаш гледале само слики, меѓу бури, громови и молњи. Во stichera litia и стиховите, Црквата ги повикува верниците духовно да се искачат на гората Господова и да навлезат во тајната на славата на преобразениот Господ: „Дојдете, да се искачиме на гората Господова и во домот на нашиот Бог, и ќе ја видиме славата на Неговото преобразување, ја примиме светлината на Отецот, славата на Едино возвишени по дух, да ја пееме Троицата на една супстанција засекогаш“. б) Утрената на празникот има уште поголема свеченост, особено за време на Полиелеос, кога црквата, со светилници насекаде запалени, како да потсетува на светлината на Тавор, свечено го прославува „Славното Преображение на Пречистото Тело Христово“ и потоа го слуша раскажувањето на евангелистот за овој настан. Среде општата молитвена тишина, ги слушаме зборовите на богоговорниот Лука: „И кога се молеше, лицето Му се смени, а облеката Му стана бела и светка. И ете, двајца мажи разговараа со Него, Мојсеј и Илија; се појавија во слава, зборуваат за Неговото егзодус, што требаше да го изврши“ и така натаму во Еруса. По ова, Црквата го прославува преобразениот Господ со два канони, или песни, кои го изразуваат духот на прославата. „Мојсеј, Гледачот Божји, откако ја виде твојата стара слава во облакот и огнениот столб, пророчки извика: Да му пееме на нашиот Избавител и нашиот Бог. „Откако се облече во сиот Адам, Христе, ја просветли нашата природа, која некогаш беше помрачена од гревот, и ја обожи со менување на изгледот на Твоето лице на Тавор. в) На Литургијата во антифоните ги слушаме пророчките глаголи на древните гледачи, кои ја повикуваат целата вселена да го слави Господ Месија, облечен во светлина како наметка: „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја, пејте му на Неговото име, пофалете му се на Неговото пофалба! Тие пеат за таинствената Божја гора, „Граната Сион, која ќе ја љубиш“ и на која „го создадоа Неговото светилиште“ и на крајот се излеваат во света молитва, така што Господ ќе ги осветли верните од оваа планина со Својата светлина: „Господи, испрати ја својата светлина и твојата вистина, таа ќе ме води и ќе ме одведе до Твојата гора! Апостол Петар, сведок на славниот настан на Тавор, ги поттикнува оние што се осветлени од светлината на Христовото учење да се потврдат со секакви доблести во нивниот висок ранг и избор и цврсто да застанат во научената вистина: „не следејќи лукаво исткаени бајки“, вели тој, „туку со тоа што се очевидци и слава на Бога. дојде кај Него од величествената слава: Ова е Мојот возљубен Син, во Кого сум задоволен. И го слушнавме овој глас како доаѓа од небото додека бевме со Него на светата гора“ (2. Петрово 1:16-18). Истиот славен настан подоцна е поцелосно откриен во Евангелието. г) Богослужбата на денот на Преображението Господово ја има особеноста што на овој ден, на крајот на Литургијата, се благословуваат плодовите на дрвјата во предворјето на храмот. „Оваа традиција“, се вели во повелбата, „се имамите од светите отци“. Обичајот да се посветува сè со Словото Божјо и со молитвата е, навистина, најстариот обичај на христијаните, пренесен кај нас од Старозаветната црква, а празникот Преображение Господово е избран да ги благослови плодовите, се разбира, бидејќи до тоа време тие најмногу созреваат. Црквата, благословувајќи ги плодовите што ги дава, ги издигнува нашите мисли од материјални плодови на духовни и се моли на Бога да нè направи соучесници на Своето вистинско грозје и да ни го украси животот со Неговите вечни и неотуѓиви дарови. (Види Троица лист бр. 279). III. Додека ги принесуваме плодовите на нашите ниви и летниковци како подарок на Господа, да не заборавиме дека сите ние треба да бидеме најплодните дрвја во хелиодромот Господов, кој е Црквата Божја. Не залудно светиот цар Давид споредува благочестив човек со дрво засадено „по водни потоци, кое го дава својот плод во своето време“ (Пс. 1,3). Не залудно Самиот Спасител ги споредува Своите вистински ученици со гроздови или гранки од грозје, кои позајмувајќи ги од Него, како божествена лоза, сок на животот, треба да вродат многу плод. Во спротивно, т.е. во случај да не ги даде соодветните плодови, на секоја грешна душа и се заканува ерупција од хеличноста и фрлање во оган, исто како што прават хелиградците со неплодните дрвја. Така сигурно мора да биде, зашто ако на земниот хелиодделенец му е крајно непријатно кога неговите детски трудови на дрво не му го носат заслужениот плод, тогаш за небесниот хелиоодделенец е стопати потажно кога човечката душа, која го чинела толку многу грижа, останува неплодна. Што прават земните хелиоградци за своите хелиоградци? Тие зависат од нив само за нивниот имот и ги трошат нивните грижи, но Небесниот Хели-Грејдер ја положил својата душа за хели-дипломецот. После ова, колку треба да му биде драгоцено секое дрво - т.е. секоја верничка душа! Колку е пријатно овошјето од Вертоград! и колку е горчлива неплодноста на лошите дрвја! Каков плод ќе му донесеме сега, браќа, на Господа од купот на нашите души и срца? Ова овошје е нашата духовна трансформација. Немојте да мислите дека го користам овој израз само за да се прилагодам на денешницата: не, самата материја тоа го бара. Раширете ги книгите на Светото Писмо и ќе видите дека падот на човечкиот род се состоел во тоа што преку гревот Тој го изгубил образот Божји; Ќе видите и дека нашето спасение, остварено со силата на Христовите заслуги и благодатта на Светиот Дух, се состои во обновувањето во нас на примитивниот лик Божји, односно, со други зборови, во нашето преобразување од деца на гревот, проклетството и гневот, во деца на светоста, љубовта и благословот. Таквата преобразба треба да биде првиот и последен плод од нас кон Небесниот Вертоградар, кој се стекнал. (Види „Беседи“ на Инокентиј, архиепископ од Керсој). Така, браќа христијани, гледајќи сега со стравопочит кон лицето Господово, сјае како сонце на Тавор, да мислиме дека нè очекува слична слава: зашто праведниците, се вели, ќе се просветлат како сонце во Царството на Небесниот Отец, и размислувајќи за тоа, да внимаваме на своето срце и на нашиот живот, за да видиме дали е тоа совршениот почеток и се бара тој почеток. славно преобразување Оние кои во себе наоѓаат сигурна гаранција за ова идно блаженство, нека побрзаат да го принесат како дар на својот Господ и Спасител како плод не толку на нивните сопствени напори колку на Неговата семоќна благодат. А оние на кои ликот на својата душа им е мрачен и неубав, нека не се двоумат да се просветлат од светлината од лицето на преобразениот Господ. Амин. А. Историски податоци зошто се празнува Преображението Господово кај нас на 6 август Преображението Господово беше пројавување на славата Божја, откривајќи го во лицето на нашиот Спасител саканиот Син Божји. Но, заедно со пројавувањето на славата Божја, овде се комбинира и идејата за Крстот Господов. Небесните сведоци на Преображението Христово, според евангелистите, разговарале со Господ Исус Христос за она што Тој морал да го поднесе за нас. А некои црковни писатели (на пример, Евсебиј Кесариски, Јован Дамаскин) веруваат, врз основа на зборовите на евангелистите (Матеј 16:21), дека тоа било непосредно пред најчистото страдање Господово, точно 40 дена. Со оглед на овие страдања, кои можеле да ги заведат учениците кои сè уште не биле зајакнати во верата, Господ со задоволство им открил Кој е и Чиј е, за да го разберат Неговото слободно страдање кога ќе Го видат распнат. Тоа значи дека Преображението Господово се случило во февруари, а не во август, како што се празнува овде. Зошто Црквата го премести од февруари во август? Причината за тоа е што овој свечен празник, без да се префрли на друг месец, секогаш би паѓал во деновите на Светиот Духовден, а тоа би било неспоиво со богослужбата и тажното време на Духовден, во кое е прикажан сегашен, вознемирен живот, додека празникот Преображение го навестува идниот век. На 6 август, а не во кое било друго време, се празнува Преображение Господово од следнава причина: на 14 септември се празнува Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов, на кој по втор пат се празнува и спомен на Страдањата Господови; а бидејќи Преображението Господово се случило 40 дена пред Неговото распнување, светите отци, сметајќи точно 40 дена од 14 септември до 6 август, го востановиле празнувањето на Преображението на 6 август. Б.Од црковните химни на денот на Преображение со објаснувачки белешки а) Повикав кон Господа. „Пред Твојот крст, Господи, планина слична на небото и облак како настрешница (како шатор) што се протега кон Тебе, јас се преобразувам и сведочам од Отецот: таму беше Петар со Јаков и Јован, зашто сакаа (како што сакаа) да бидат со Тебе дури и во времето на Твоето предание: дека, гледајќи ги Твоите чудеса, тие не се удостојни да страдаат од Твоите чуда. заради Твојата милост“. б) На литиум. „Откако го освети целиот универзум со Твојата светлина, Ти се претвори во Поголем на највисоката планина, покажувајќи им на твоите ученици Твојата моќ: зашто (тоа) Ти го избавуваш (можеш да го откупиш) светот од злосторството. в) На песна. „Кој со Мојсеј од дамнина зборуваше на планината Синај во слики: Јас велам, денес на гората Тавор, кој се преобрази пред учениците, покажувајќи 28 љубезност на окото слична на почетокот, да забележиме во себе човечко суштество; воскресение“. г) Тропар. „Ти се преобрази на гората, Христе Боже, покажувајќи им ја на Твоите ученици славата своја, како на човек (колку што можеа да видат), за да блесне твојата вечно сушена (вечна) светлина врз нас грешниците преку молитвите на Богородица, Светлоносител, Слава Ти. д) Зголемување: „Те величаме, Животворен Христе, и го почитуваме Твоето пречисто тело, славното преобразување“. ѓ) Прокеименон. „Тавор и Ермон ќе се радуваат во Твоето име (Твојата слава). 1. „Лицата на Израелтесија, со влажни стапала, Черни и влажни длабочини, ги избркаа коњаниците на тројните непријатели, гледајќи во неа потопени во радост: да му пееме на нашиот Бог, зашто се прославивме“. Домаќините на Израелците, откако со влажни нозе ги преминаа влажните длабочини на Црвеното Море и видоа дека непријателските војници и коњаници се удавија во него, пееја во радост: „Да му пееме фалби на нашиот Бог, зашто Тој е прославен“. 3. „Лакот на моќните е слаб, а слабите се опашани со сила; затоа моето срце нека се зацврсти во Господа“. 4. „Го слушнав Твоето славно видение (доставување), Христе Боже, дека си роден од Дева, за да ги избркаш (заблудите) оние што повикуваат: слава на Твојата сила, Господи. 5. „Отсечете ја првобитната светлина од светлината, како што во светлината на делата пеат за Тебе, Христе Создател; насочи го нашиот пат во Твојата светлина“. Распространувајќи ги исконските зрачења на светлината, така што во светлината Ти пеат пофалби - Создателот, Христос, Твоите созданија - во Твојата светлина ги насочуваат нашите патишта. 6. „Кога бев во тага, (кога бев во тага) извикував кон Господа, и Бог на моето спасение ме чу. ж) Кондак. „Ти се преобрази на гората, и како домаќин на Твоите ученици, тие ја видоа Твојата слава, Христе Боже: кога ќе те видат распнат, да го разберат слободното (доброволно) страдање и светот да проповеда: зашто Ти си навистина сјајот на Отецот. 7. „Понекогаш (еднаш одамна) во Вавилон, младите на Авраам го гаснеа пламенот на пештерите, извикувајќи со песни: Благословен си, татко наш, Боже. 8. „Во Вавилон младите беа разгорени од Божествената љубомора, тие храбро го скршија мачителот и пламенот на укорот, а среде огнот ги фрлаа своите појаси со вода: благословувајте ги сите дела на Господа Господа“. „Прослави, душо моја, преобразениот Господ на Тавор“. 9 . „Твоето Рождество се јави нераспадливо: Бог помина од твојата страна, како месоносец што се појави на земјата, и живееше со човекот: Тебе, Богородице, со тоа ги величаме сите“. Вашиот Божиќ испадна девствен. Бог дојде од твојата утроба, се појави како да носи месо на земјата и живееше заедно со луѓето. Затоа, сите те величаме Богородице. з) На Литургијата. 1 антифон: „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја, пејте Му на Неговото име, пофалете го Неговото“ (Пс. 66:1,2). „Гласот на Твојот гром во тркалото (под сводот на небото), Твојата молња ја осветли вселената, земјата се движеше и трепереше“ (Пс. 77:19). „Ти се облече во исповед и сјај, облечи се во светлина како наметка“. (Пс.103:1,2). Втор антифон: „Сионски планини, северни ребра, град на големиот Цар“ (Пс. 47:3). „И ги доведов (Израелците) во планината на Мојата светост, оваа гора, која е јужно од Неговата десна рака“ (Пс. 77:54). „Сакај ја гората Сион и направи го своето светилиште како еднорог“ (Пс. 77:68–69). 3. Антифон: „Кој се надева на Господа е како планината Сион, не се движи вечно, планините се околу неа (Ерусалим), а Господ е околу Својот народ од сега па натаму и засекогаш“ (Пс. 125:1-2). „Господи, кој ќе живее во Твоето живеалиште или кој ќе живее на Твојата света гора? ( Пс. 14:1 ). Разговор бр. 2. За тоа што нè учи Христовото Преображение I. Нашиот Спасител, откако им кажа на апостолите дека треба да пострада и да умре во Ерусалим за наше спасение, извесно време пред страдањето, зеде со себе тројца апостоли, Петар, Јаков и Јован, и ги одведе на високата планина, каде што се преобрази пред нив: и Неговото лице светеше како сонце; Неговите одежди беа бели како светлина; Тогаш во слава им се јавија двајца пророци, Мојсеј и Илија, кои разговараа со Господа. Тогаш се слушна глас од облакот светлина што ги засени: „Овој е Мојот возљубен Син, во Кого ми е мило, слушајте Го“ (Матеј 17:5). Апостолите, слушајќи го овој глас, паднаа ничкум и се исплашија многу. II. Со оваа спасоносна акција Господ им покажа на апостолите: 1) Дека Тој е Отецот сјај, Бог и Господ, и Цар на славата, иако е покриен со скромниот образ на човештвото: на видлив лик се јавува како човек, сличен на другите, но внатре е Бог. Апостолите претходно ја видоа Неговата слава од чудесните дела, но овде ја видоа Неговата слава со свои очи, кога Неговото лице им се покажа како сонце, а Неговата облека како светлина, како што сведочат: „И ја видовме Неговата слава, славата на Единородениот од Отецот“ (Јован 1:14). Христовата слава се покажа со Неговите дела, кои никој освен Бог не може да ги направи. Но, овде Неговата Божествена слава се јави на видлив начин, кога Неговото Божествено лице светеше како сонце, а Неговите одежди светкаа како светлина, за што сведочеше гласот на Отецот. 2) Ова покажа дека Тој доброволно ќе оди на страдањето за кое предвидел. Оној кој знае дека Тој е Бог, за кого се е можно, може погодно да знае дека Неговото страдање е доброволно. Зашто, кој може да го убеди Бога да страда - Бог, кој е над сите и на чиј збор и бран сè му се покорува? Неговата единствена љубов и милост кон нас, сиромашните, го поттикнала на тоа. И со тоа ги поттикна апостолите, кога ќе го видат својот Господ и Учител како страда, да не се искушуваат и да се плашат и да не заостануваат зад Него, знаејќи дека Тој доброволно ќе страда, дека може да ги спречи сите зли постапки на Неговите непријатели, но Тој не сака; но сака да трпи и да трпи сè, за од ова изгубениот да добие спасение. 3) Апостолите го видоа и Спасителот во слава и пророците што се јавија, учесници во таа слава. Од ова гледаме дека во вечниот живот славата на светиите ќе биде слична на славата Христова; ќе биде „како Него, зашто ќе Го видиме каков што е“ (1. Јованово 3:2). Овде Христовото лице заблеска како сонце: „Тогаш праведниците ќе светат како сонце во царството на својот Татко“ (Мт. 13,43), „Кој ќе го преобрази нашето скромно тело за да биде како Неговото славно тело“ (Фил. 3:21). Гледаме и колкава радост и сладост ќе има. Петар почувствувал таква радост и сладост во себе кога ја видел Божјата слава што не сакал да ја напушти планината, туку сакал да остане таму: „Петар му рече на Исуса: Учителе! Само одреден дел од славата Божја, и колку што можеа да видат, видоа, но дојдоа во таква радост и сладост: каква радост и радост ќе има таму каде што се појавува сета слава Божја, „лице в лице“ (1. Кор. 13,12). Но, кој сака да биде учесник во оваа радост и слава, мора овде да ја доживее Христовата тага и срам. „Ние страдаме со Него (Христос) за и ние да се прославиме со Него“ (Рим. 8:17). „Преку многу неволји мораме да влеземе во царството Божјо“ (Дела 14:22). Гледате дека е неопходно да се стигне до таму не само преку таги, туку и низ многу таги. 4) Гласот на Отецот: „Ова е Мојот возљубен Син, слушајте Го“ - не само апостолите, туку и сите нас нè засега. Тогаш Бог им зборуваше од облакот на апостолите, но преку нив овој глас дојде до нас; и Бог ни зборува: „Ова е Мојот возљубен Син; слушајте Го“. Колку пати го читаме или слушаме Неговото свето Евангелие, толку пати го слушаме гласот на Божјиот Син како ни зборува, не поучувајќи за ништо друго освен за патот на спасението, кој секој што сака да го прими мора да оди во слава Божја, делумно прикажан на светата гора. А кој не го слуша Словото Божјо, не го слуша и човекот, туку Самиот Бог; а кој не го слуша Словото Божјо и не живее според Словото Божјо, не Го слуша Бога, Кој зборува преку Своето Слово. а) Со празнувањето на Преображението Господово, Црквата свечено го исповеда и го прославува соединувањето на Божеството и човештвото во личноста на Исус Христос и Неговото доброволно и вистинско страдање за нас и нашето спасение. Свети Ефрем Сирин во својот разговор на денот на Преображението вели: „Господ ги поведе апостолите на планината за да им открие кој е Тој и чиј син е (Матеј 17,5), за да им ја открие славата на Своето Божество и да покаже дека Тој е самиот Спасител на Израел, Кој беше ветен преку пророкот. Исто така, Мојсеј и Илија, со своето појавување на планината, сведочеа за Божественоста на Преобразениот, дека Тој е Оној Кој им зборувал за античките времиња на Мојсеј и Илија (канон на празникот, химна 5), и заедно, според Црквата, во лицето на Господа на планината виделе две природи. (Канон на празничната химна 5). б) Исповедајќи го и објавувајќи го Божеството на Спасителот, празникот Преображение инспирира дека страдањето и смртта на Синот Божји се доброволни и спасителни. „Да, кога (апостолите) ќе те видат распнат“, објавува Црквата, „тие ќе го разберат бесплатното страдање и светот ќе проповеда дека Ти навистина си сјајот на Отецот“. в) Со Своето Преображение, Господ еднаш се удостои да ги заштити Своите ученици од малодушност и да ги доведе до највисоката надеж среде катастрофите што требаше да ги снајдат во светот (Матеј 16:22,28): така, Црквата, славејќи го Преображението Господово во небесна слава, морално да се подготви за нашето земно патешествие. и таги, всадувајќи дека преку краткотрајните таги ќе блесне славата на вечното блаженство, во кое ќе учествува и нашето тело. г) На оние што одат по патот на крстот, празникот Преображение Господово им инспирира дека за нашето благодатно преобразување од темнината на гревот во светлината на вистината и добродетелта, која ги отвора вратите на рајот, неопходна е непристрасност кон задоволствата на светот и молитва - за Господ, за Неговото преобразување, не без причина, отстранета од земјата и без причина, како што е светот. го вознесе телото на планината, оттука молитвено и со дух се вознесе на небото и се преобрази во славата што беше скриена долу. „Осветлени од сјајот на доблестите, да се искачиме на светата гора, за да го видиме божественото преобразување Господово. Висока планина - срцето е исчистено од страстите на оние што го имаат, ќе го видиме Христовото преобразување, просветлувајќи го нашиот ум. (5 август на стихирата и песната со три песни 1). (Приказна за еден патник во Светата земја) Од последното спуштање на планините Назарет, се отвора шармантен поглед на светата планина Тавор и целата долина Ездрилон. Планината Табор се појавува како огромен конус, совршено заоблен од основата до врвот. Целосно одвоен од целиот синџир планини, се чини дека е предодреден за голем настан. Во нејзината база стигнавме по час и половина возење од Назарет. На десната страна, на долната падина на планината, во сенката на едно дрво е нацртано село по име Девора. Од тука се развива целото бојно поле на Варак и Сисара. Варак, придружуван од пророчицата Девора, со десет илјади војници се спушти од гората Тавор до потокот Кисон, за да се сретне со Сисара, која имаше деветстотини коли вооружени со коси. Овде, вдахновената Дебора, по победата, му пеела висока химна на Севишниот (Судии 4–5). Тука умреле браќата на Гедеон (Судии 8). Искачувањето на планината од половина пат нагоре станува исклучително тешко. Човек не можеше да не се изненади од способноста на сириските коњи на толку стрмни падини. Голем дел од планината е облечен во дабови насади, кои се полни со диви птици; ретко вознемирени, непрестајно мавтаа од под нозете на нашите коњи. Ароматичниот мирис на билки и цвеќиња се шири наоколу. Приближувајќи се кон врвот, шумата станува погуста и поживописна. Ни требаше речиси еден час да го достигнеме последниот врв. Бев прилично изненаден што видов огромни чистини таму, од кои некои беа посеани; припаѓаат на жителите на селото Девора. Низ густата трева и тесно испреплетените гранки од дрвја, конечно стигнав до урнатините кои се доста значајни. Побрзав таму да се засолнам, побрзав да ги соберам мислите, расеан од разновидноста на предметите, за да ја почувствувам во длабочините на мојата душа сета светост на свеченото место каде гласот на Бога Отецот дојде до Неговиот возљубен Син: „Ова е мојот возљубен Син, во кого сум многу задоволен; Слушај го Него17“ (Matthew17). Овде, издигнат над земјата, го читам Евангелието на отворено, под блескавите сончеви зраци, помалку светло од божественото лице на Исус, преобразено овде, пред Кого преплашените апостоли паднаа со лице. Овде, неуморната сопатничка на верата Христова, благочестивата кралица Елена подигна храм со три престола во името на светите апостоли Петар, Јаков и Јован, а според други сведоштва - Исус, Мојсеј и Илија, според евангелските зборови на Света Петра: „Господи! и еден за Илија“ (Матеј 17:4). Некои духовни писатели верувале дека, според обичаите на старите да се принесуваат жртви на високи места, Тавор некогаш бил осуден на идолски жртви и дека врз него била пролеана дури и човечка крв, но дека Спасителот на светот, газејќи ја демонската сила, го избрал ова место за Своето Преображение за да го освети засекогаш. Иако планината Тавор не е именувана во Евангелието, светиот пејач Давид ја објави светоста на нејзиното име и, како што рече, укажа на големиот настан на Преображението: „Тавор и Ермон се радуваат во Твоето име“ (Пс. 89,13), а најстарите христијански преданија Тавор го нарекуваат Гора на Преображението; Во тоа беа сигурни блажениот Јероним и свети Кирил Ерусалимски. Остатоците од храмот подигнат од Света Елена сè уште постојат; под неговите долни сводови, христијаните од Назарет служат миса еднаш годишно, на денот на Преображение Господово. Во 8 век тука сè уште постоел манастир, подигнат од унгарските кралеви и населен со унгарски монаси од редот на Свети Павле, првиот пустиник, но главните урнатини припаѓаат на времето на римската инвазија. Тавор, именуван во грчкиот превод на Библијата, а потоа од Полибиј и Јосиф Флајс, Итавирион, бил зајакнат од самиот Јосиф и Евреите четириесет дена против Веспазијан. Урнатините на ѕидовите што ги опкружуваат врвовите сè уште постојат на места, а на источниот крај сè уште може да се забележат остатоци од кула и порта; дури и резервоарите за дожд за кои зборува Јосиф се зачувани до сега. Погледот од врвот на Тавор е маѓепсан. Оттаму, за прв пат, на север ми се појави снежниот врв на Антилибан, распослан како огромен шатор; ова е Хермон спомнат во Библијата. На исток, хоризонтот е затворен со сртовите на крајбрежните планини на Тиберијското Езеро, од кои една мала честичка светка од зад црните ѕидови на карпите. На југ, целата прекрасна рамнина на Ездрилон се расплетува под моќната пета на Тавор. Надвор од оваа рамнина, која е натопена со крв и над која, како надгробна плоча, доминира мрачната Саулова Гора, се издигнуваат различните врвови на планините Галилеја, споени со сините купишта на планините Јудеја; а на запад, низ крајбрежните синџири планини, од кои се гледа врвот на Кармил, осветлува Средоземното Море. Еве ја библиската слика за Тавор и Кармил: „Како што живеам, вели Царот, чие име е Господ над војските: како Тавор меѓу планините и како Кармил покрај морето, така сигурно ќе дојде“ (Ерем. 46:18). (Висината на Тавор е 1000 стапки од површината на долината, или околу 143 фатоми). Воздухот на планината Тавор ја нема острината што е толку забележлива на високите планини. Дури кон крајот на јануари на Табор за кратко се појавува снег. Засенчените градини и ливадите покриени со цвеќиња го прават ова свето место многу живописно. Поминав некое време на највисоката точка; таму, седејќи на огромните камења на портата на тврдината, кои Арапите поетски ги нарекуваат „ветровити порти“, ги проверив на мапата огромното пространство на целата Галилеја, што се простира под мене, индициите на местата од библиската историја. Стрмнината на Тавор брзо нè спушти. Никого не сретнавме на оваа затскриена патека освен јата птици кои живеат во густите грмушки. Во подножјето на Тавор тие еднаш покажаа црква изградена на местото каде што, според легендата, Спасителот им заповедал на своите ученици да не кажуваат никому за она што го виделе на светата гора до Неговото воскресение од мртвите. (Види „Патувањето на А.С. Норов“, 1854 година, дел 2, том 4, стр. 204). Б. За принесувањето во храмот за благослов на првенецот од овошје и зеленчук, што се случува на 6 август, на денот на Преображение Господово „Значи, јадете или пиете или што и да правите, сè правете го за слава Божја“ (1. Кор. 10,31), заповедал св. Апостол Павле. Јадењето и пиењето за слава Божја значи јадење и пиење со благодарност кон Бога, Кој нè храни, и со молитва да нè благослови со примање храна и пиење за ментална и физичка корист. Сè што јадеме и пиеме е дар од Бога, дар од неискажливата Господова добрина. Само од Него живите суштества се поддржани во животот со храна што е слична на нив. „Ти им даваш“, вели псалмистот, „тие прифаќаат, ти ја отвораш раката, се заситуваат со добро“ (Пс. 103:28). Човекот, главниот предмет на Божјата грижа меѓу нив, работи понапорно од сите нив за да заработи храна за себе; но неговите трудови се крунисани со успех само кога се благословени од Бога. Човекот сее, сади, наводнува, но „кој сади и кој наводнува не е ништо, а Бог сè прави да расте“ (1. Кор. 3:7). Тој навремено испраќа дождови и сончева топлина, а преку нив го стимулира и поддржува растителниот живот. Но, Тој понекогаш нè казнува со безгодишен дожд и суша и ги прави неплодни сите трудови на човекот што ги презема за да го издржи својот живот. Значи, ако храната и пијалокот се дар на Божјата добрина, тогаш, очигледно, човекот не треба да прифаќа храна и пиење на друг начин освен со благодарност кон Давателот; Секое парче храна, секоја голтка пијалок треба да нè поттикне да ја исповедаме неискажливата милост Господова кон нас, но, благодарејќи му на Оној што ни дава храна и пиење, мораме заедно да Го молиме, нека нè благослови да ја прифатиме во корист на нашите души и тела. Покорниот син на Црквата секогаш ќе посака Светата Црква да го осветува самиот негов оброк со нејзиниот благослов и молитва. Тој со право верува во посебната светост на овој благослов; зашто неговите расположници се слугите на благодатта назначени и осветени од Самиот Бог и градители на Светите Тајни. Значи, дали слугите на Црквата треба секој пат да ја благословуваат нашата храна и пијалок? Не, Црквата не бара одвреме-навреме да се обраќаме кај нејзините министри за благослов. Тоа бара барем за нивен благослов да ги понудиме првите плодови од овошјето и зеленчукот што ги јадеме. Благословот на Црквата преку нејзините служители, изречен над овие први плодови, еднаш засекогаш се соопштува на сите оние видови храна и пијалоци, чии први плодови се благословени, и кој од послушните деца на Црквата нема да го цени овој благослов? Секое овошје или зеленчук, вкусно и пријатно само по себе, треба да стане уште попријатно и повкусно кога се служи од раката на Мајката Црква, и кога над него се слуша древното Божјо слово, благословувајќи ја храната од рајските плодови: „Ќе јадете од секое дрво во градината“ (1. Мој. 2,16). Донесувањето на првите плодови во храмот било заповедано во Стариот завет. На синовите на Израел кои ги поседуваа полињата им се бараше со закон да го донесат првиот сноп од жетвата на празникот Пасха и првите два леба на празникот Педесетница. Над лебовите, свештеникот го изврши ритуалот на принесување пред Господа (Лев.23:10–17). Освен тоа, секој Израелец не можел да ги консумира сите производи од својата земја - плодови од дрво, масло, мед, леб итн. - за храна додека прво не ги посветил првите плодови на својот Господ (2. Мој. 23 и понатаму, Бр. 18 и понатаму, 5. Мој. 26 и понатаму, Изреки 3:9). Ова посветување изразува благодарност кон седобриот Бог, од Кого е осветено „секој добар дар и секој совршен дар“ (Јаков 1:17) и правото на користење на Неговите дарови. Оние кои ги донесоа првите плодови му ги дадоа на свештеникот да ги стави пред олтарот, а во исто време тие мораа да ја исповедаат пред лицето на нивниот Господ Неговата голема милост, со која Тој го поведе Својот народ со силна рака и висока рака во ветената земја, во која течеше мед и млеко, а од оваа земја беше гаранција да Му го донесе првиот плод.2-26. Откако биле донесени во олтарот, првите плодови биле користени за поддршка на левитите (4. Мој. 18:12), а побожниот Израелец потоа мирно се вратил дома и се радувал на сите благодети што му ги дал Господ Бог (5. Мој. 26:11). Во новозаветната црква, обичајот да се носат први плодови во храмот за благослов датира уште од апостолските времиња. Така, во апостолските правила е дозволено да се носат нови класје и зеленчукови плодови за благослов кога се зрели, за да не се јадат повторно без црковен благослов (правило 3). Истото го потврдуваат и катедралните правила 29. Свети Григориј Богослов рекол за принесувањето на први плодови: „Праведно и свето е да се принесуваме како дар на Бога, од Кого сме ние самите и сите наши, првините и гумното и мелениот камен, така што делот ревносно донесен ќе го донесе на безбедно 30“. Првите плодови од овошје и зеленчук треба да бидат осветени кога ќе дојде времето на нивното созревање. Врз основа на тоа, црковната повелба заповеда да се носат грозје во црквата за молитва и благослов на празникот Преображение Господово. 31 Овој декрет важи, очигледно, само за оние земји каде што се раѓа грозјето. Но, во Велика Русија, според Требник, поради недостаток на плодови од грозје, јаболката се носат во храмот на споменатиот празник, почнувајќи да созреваат до тоа време. Исто така, во Требник е дозволено да се носат на благослов првите плодови од зеленчук во храмот кога ќе дојде времето на нивното зреење 32 , а и над јаболката и над сите зеленчуци во Требник треба да се чита една заедничка молитва - молитвата за оние кои ги носат првите плодови од зеленчукот 33 . На многу места во нашата татковина, во храмот на благослов се носат и првоплодовите од лебот на денот на светиот пророк Илија и првите плодови од медот на 1 август. Во обредот на осветување на првите плодови од зеленчук и овошје, Црквата, со зборовите на Псалм 66, ги повикува христијаните да му благодарат и да го слават Господа за Неговата милост покажана во плодноста на земјата. „Нека Те исповедаат луѓето, Боже, сите луѓе нека Те исповедаат (Те прославуваат); (за што?) Зашто земјата ќе го даде својот плод“ (ст. 6). Во молитвата што следи, Црквата го моли Господа да ги прифати принесените први плодови со истата милост; како што ја прифатил жртвата на вдовицата, нека ги благослови и богато ги умножува плодовите на земјата, чии први плодови биле донесени, и да им даде духовни и физички благослови со здравје на оние што јадат од нив. По ова, првите плодови се благословуваат и се осветуваат со пресветото име Божјо, прославено во Троица и со посипување со осветена вода. „Овие зеленчуци се благословени и осветени“, вели свештеникот, „со попрскување на посеаната света вода, во името на Отецот и Синот и Светиот Дух. Амин“ 34. VI. Воздигнување на чесниот и животворен крст Господов Разговор бр.1, кој ја опишува историјата на празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов со морални заклучоци I. На 14 септември Светата Црква го празнува, браќа, Воздвижението на Чесниот и Животворен Крст Господов. Од времето кога нашиот Господ Исус Христос се удостои да го постигне нашето спасение со Неговата смрт на крстот, од тоа време на Крстот Христов стана драгоцен за христијаните и стана достоен за почит и поклонување. И како христијаните да не го почитуваат Крстот Христов, кога на него се изврши нашето избавување, кога со Крстот Господ го победи нашиот непријател, ѓаволот, уништувајќи го неговото царство, а во Крстот ни даде непобедливо оружје против нашиот противник. Затоа Светата Црква уште од првите времиња го прифатила Крстот Христов како скапоцено светилиште, како нејзино скапоцено украсување, како неопходен додаток на сите свои молитви и свети обреди. Насекаде во светата црква го гледате крстот Христов - и на светиот престол, и зад престолот, и на иконостасот, и на црковните садови и одежди; ниту една молитва не се извршува ниту во црквата, ниту во домот на православен христијанин во кој не се користи знакот на Крстот Господов; Светиот крст ни се става веднаш по крштевањето, а потоа Светиот крст постојано ни заповеда. Црквата го прикажува знакот на Крстот Христов - на челото и на сè: на лебот што го јадеме, на чашките од кои пиеме, да го прикажеме на себе на влезовите, на излезите, кога легнуваме и стануваме, кога сме на пат и се одмораме; и сето тоа затоа што во Крстот Христов лежи нашето спасение, нашата сила и во исто време страшно оружје за истерување на злите духови (Кирил Ерусалимски „Катехетичко учење“ 13; види „Неделно читање“ за 1864–65, книга 1, стр. 542–543). За да ја изрази својата посебна почит кон Крстот Христов, Светата Црква уште од најстари времиња ги одредуваше среда и петок за сеќавање на страдањата Господови и прославување на Неговиот животворен крст, како и други намерни денови и востанови пост во овие денови, бидејќи за нас христијаните е непристојно да се препуштаме на неумереноста во оние денови кои се сеќаваат на нашите страдања. Но, главното свечено празнување на Крстот Господов, Светата Црква го празнува на 14 септември, а ова празнување е воспоставено за следните две околности, во кои особено се пројавила чудотворната сила на Животворниот Крст Христов. Иако христијаните уште од времето на апостолите го почитувале Крстот на својот Спасител, го обожавале и целивале, сето тоа го давале само на сликите на Крстот Христов; Долго време го немаа истиот Крст на кој беше распнат нашиот Господ. Овој драгоцен Крст, веднаш по погребувањето на Господ, го закопаа во земјата Христомразите Евреи, а христијаните не знаеја каде е скриено ова нивно богатство. Така поминаа триста години. Конечно, Самиот Господ сакал Неговиот чесен Крст да му се објави на целиот свет. Во грчката земја, каде што сега, по Божјо допуштање, владее турскиот султан, царуваше Константин Велики. Овој цар најпрвин бил незнабожец, односно не верувал во Христа, но Бог сакал Константин да се обрати кон Христа, а за да го опомене тој покажувал такви знаци преку Крстот Господов. Еднаш, кога Константин тргнал да војува против својот противник (се викал Максентиј), одеднаш среде бел ден видел на небото крст направен од ѕвезди, кој светел посветло од сонцето, а околу крстот имало натпис: „со овој (крстот) победи“. Константин и оние што го видоа тоа со него се плашеа од такво видение, зашто меѓу незнабошците крстот беше знак на неволја, бидејќи на него беа обесени злобници. Следната ноќ, Самиот Исус Христос му се јави на Константин во сон и, покажувајќи го крстот, му нареди на кралот да нареди знаме и да прикаже крст на него, а исто така да прикаже крст на оружје, на воени шлемови и штитови. Константин го стори тоа и нареди да се носи транспарент со крст меѓу неговите полкови. Кога подоцна имал битка со својот противник, непријателот бил поразен, а Константин свечено, како победник, се искачил во главниот град на империјата. Победникот не можеше да не поверува дека го победи својот противник во името на Крстот Христов. Друг пат, кога Константин се борел со другиот противник (Ликиниј), а потоа и со Скитите, на небото повторно се појавил Крстот Господов, а еднаш и наоколу со натписот: „Повикај ме на денот на неволја и ќе те избавам и ќе ме прославам“. Константин, инспириран од овој знак, ги победил своите непријатели и во исто време развил голема љубов кон христијаните, кои дотогаш ги почитувал и ги милувал, а во исто време почит и почит кон орудието на страдањето и смртта Господова. Без да се декларира себеси како христијанин, од тоа време почнал отворено да ја покровителува христијанската вера, а потоа отворено станал христијанин. Откако го прифатил христијанството, Константин ја усвоил благочестивата намера да го најде самиот Крст на кој бил распнат нашиот Господ и под чие знаме ги извојувал своите славни победи. По барање на Константин, неговата мајка, кралицата Елена, која исто така го прифатила христијанството, отишла во Ерусалим да се поклони на светите места каде што пострадал Господ, а во исто време да го пронајде посакуваното богатство. Отпрвин, сите напори, сите потраги по кралицата Елена беа залудни; колку и да го бараа Крстот Господов, колку и да ископаа места, никаде не го најдоа; Тие ги прашаа жителите на Ерусалим - стари Евреи: дали некој може да посочи од приказните каде е скриен или погребан Крстот на распнатиот Христос - никој не го посочи местото. Конечно тие покажаа на еден стар Евреин по име Јуда како човек кој знаеше каде е скриен Крстот. Долго време овој старец не сакаше ништо да каже; но кога го ставија во длабок празен бунар, тој вети дека ќе го покаже местото на закопаниот Крст и ја посочи планината на која е изграден храмот на паганската божица. Храмот веднаш бил уништен, почнале да ја откопуваат планината и навистина нашле не еден, туку три крста, односно Крстот Христов и крстовите на двајцата разбојници кои биле распнати со Него. Кој од трите крста е Крстот Христов? Како беше можно да се дознае? Според Божјата промисла, се случило во моментот кога биле пронајдени крстовите, овде да се носи мртовец на погреб. Блажениот ерусалимски патријарх Макариј, на вдахновение од Бога, наредил да се сопре мртвото тело и наредил на него да се постават пронајдените крстови. И се случи прекрасно нешто: крстовите на кои висеа разбојниците не дадоа никакво влијание врз мртвиот човек; кога на него беше поставен Крстот на Спасителот, мртовецот веднаш оживеа. Така, чудотворната сила на крстот укажа на Крстот Господов во него. Патријархот, кралицата и сите присутни овде, воодушевени од чудото, радосно му се поклонија на Животворното дрво на Крстот и го целиваа. Но, бидејќи имаше многу луѓе кои сакаа да го видат и целиваат светиот крст и беше невозможно наеднаш да се задоволи оваа желба, благочестивиот патријарх Макариј се искачи на едно возвишено место и им го покажа на народот светиот крст, „кревајќи го“, односно кревајќи го над нивните глави, а христијаните, гледајќи го Крстот Господов, повторно се огласија: милост!“ Во спомен на ова чудесно откритие на Крстот Господов, што се случи на 6 март 326 година по Рождеството Христово, Светата црква воспостави празник во чест на светиот крст и самиот празник, и затоа што Чесниот крст беше изваден и „подигнат“ од земјата, и затоа што патријархот му го покажа светиот крст на народот, „подигнувањето на највисокиот крст“ беше повикано. и Животворен Крст Господов. Значи, сега знаете, браќа, кога и зошто е востановен празникот на воздигнувањето на Животворниот Крст Господов. Меѓутоа, овој празник, според првобитното воспоставување, се празнувал не сега, туку на вториот ден од Велигден, бидејќи пронаоѓањето на светиот крст, како што реков, следело во месец март, во кој најмногу се случува Велигден. Пренесувањето на денешниот празник на 14 септември и конечното востановување на празникот во сета негова свеченост, како што се празнува сега, датира од VII век, односно речиси триста години од првото откривање на Животворното дрво, а се случи според следниот настан, во кој исто така блескала чудотворната сила на Крстот Господов. Овој настан може да се нарече второ откритие на Спасителното дрво на Крстот. Во 614 година, Косроес, персискиот крал, имал војна со грчкиот император Фока. Оваа војна беше многу несреќна за Грците: Хозроес, покрај другите градови, го зазеде светиот град Ерусалим, зеде многу христијани во заробеништво и, заедно со другите богатства на Ерусалимскиот храм, го фати Крстот Господов. Четиринаесет години Животворниот Крст беше во рацете на незнабошците, а христијаните беа лишени од среќата да се поклонуваат и да го почитуваат нивното скапоцено светилиште. Но, кога Хосроес бил убиен од неговиот син Сироес, а во Грција наместо Фока станал цар Ираклиј, Господ со задоволство го вратил светиот крст од Персија во Ерусалим. Ираклиј со Божја помош почнал да извојува победа по победа над Персијците и да ги зема персиските градови под своја власт. Тогаш Сирој, персискиот крал, го молеше Ираклиј повеќе да не се бори, побара мир и меѓу богатите дарови му го испрати на Ираклиј дрвото на Животворниот Крст Господов. А кралот Ираклиј се радуваше и му заблагодари на Бога за милоста испратена кон христијаните. Царот со голема чест го пречека и го прати Животворниот крст во Ерусалим, а кога стигна пред градските порти, го стави на рамо за да го однесе до Местото на погубувањето. Но, овде се случи ново чудо: невидлива сила не му дозволи на кралот да се движи. Тогаш ерусалимскиот патријарх, опоменат од Бога, му рече на царот: „Нашиот Господ Исус Христос го однесе својот Крст во Голгота, не во виолетова, не во богата облека, не со величественост и раскош, туку во облик на смирен и понижен роб, осуден на погубување; ако сакаш и ти да го носиш својот свети крст. Царот ги послушал зборовите на патријархот, ги соблекол сите царски облеки, ги облекол наједноставните и бос го носел Животворниот крст во храмот од кој бил киднапиран. Сите христијани гледаа со неопислива радост на триумфалното враќање на нивното скапоцено светилиште; патријархот им заповеда на христијаните да постат на овој ден и, според древниот обичај, повторно го подигна Крстот Господов, а луѓето повторно извикаа со нежност: „Господи, помилуј! Ова второ откритие и враќање на Крстот Господов се случи на 14 септември, на денот на храмскиот празник на црквата што Константин Велики ја изгради во Ерусалим специјално за да го чува Господовиот Крст во неа, и оттогаш, и првото откритие на Животворното дрво и второто, односно враќањето од Персија, Светата црква во септември се обедини за да го слави 1. II. Ова е историјата на празникот - подигнувањето на Чесниот и Животворен Крст Господов. Запомнете го, а за подобро да го паметите, слушнете и како Светата Црква го празнува овој празник и што ни заповеда да правиме на овој свет ден. а) Најпрво внимателно слушајте што пее Светата Црква во своите свети песни. Воспевајќи ја чудотворната сила на Крстот Христов, откриена во различни знаци и чудеса, Светата Црква ги пренесува нашите мисли и го насочува нашиот поглед кон страшната слика на настанот Голгота - кон самото страдање и смрт на Христос Спасителот на крстот. „Денес Господ на созданието и Господарот на славата е прикован на крстот и прободен во ребрата, вкуси жолчка и горчина, се круниса со трње, се облекува во облека на срам, прима прскања, прима плукања и рани, прекори и гушења...“ Со овој спомен на празникот на страдалниците, смртта на страдалниците. Светата Црква ни покажува дека Животворниот Крст за нас е драгоцен и свет затоа што на него пострада нашиот Господ и на него ја пролеа својата најскапоцена крв за наше спасение. Како резултат на ова, повикувајќи нè да се поклониме на Животворното дрво и да го целиваме, св. Црквата нè учи да се поклонуваме не само на ликот на Крстот, туку, главно, на нашиот Спасител распнат на него, нè учи да си замислуваме дека целивајќи го Крстот заедно со него ги целиваме најчистите рани на Господа, Неговата пресвета крв. И без овие мисли нашето поклонување на чесниот крст и бакнување нема да има спасоносно за нас. б) Потоа, за поцврсто да ги втисне во нашата меморија оние свети настани во спомен на кои е востановен овој празник и за кои веќе ви кажав, Светата Црква, со трогателно пеење на ангелската песна „Свети Боже“, го истроши светиот крст, скриен од нашите очи, од олтарот и со рацете на свештеникот, по примерот на четворицата што го пронашол светителот. пати на четири страни за почитување на сите христијани присутни во храмот; во исто време свештенството нежно извикува: „Господи, помилуј!“ По завршувањето на овој ритуал и откако ќе го испееме стихот: „Спаси го, Господи, народот Твој“, како знак дека светиот крст е непобедливо оружје против сите наши противници, сите сме повикани со почит да се поклониме на Животворното дрво и да го целиваме. „Ние му се поклонуваме на Твојот Крст, Господи, и го славиме Твоето свето воскресение“, решила Светата Црква да пее во овој момент со емоции и со тоа во нас ја буди најживописната свест за сета големина на доброто дело што ни е дадено преку Крстот Господов. Овие моменти треба да бидат свети, трогателни и поучни за нас! Го созерцуваме Спасителот распнат заради нас, размислуваме за Неговите неподносливи страдања, претрпени заради нас. Да паднеме кон Него со нежност, со скрушеност во срцето за нашите гревови, да ги допреме Неговите најчисти рани и од длабочините на нашите души да Му викаме: „Ти кој за нас страдал, Господи, помилуј нè! III. Тоа е сè, браќа мои, што сметав дека е потребно да ви кажам за празникот Воздвижение на Крстот Христов. Познавајќи ја високопоучната историја на овој празник, браќа, да бидеме задоени со оние чувства и мисли кои во нас ги буди трогателната служба на Светата Црква на денот на овој празник. Тогаш ќе празнуваме не само надворешно, што воопшто не Му е угодно на Господа, туку и со нашите умови и срца, што е многу вредно во Божјите очи и за нас е душевно спасително. Прилог на разговор бр. 1. Чуда што се случиле и се случиле од Крстот и Крстот Господов 1. Во житието на свети евангелист Јован Богослов свети Прохор - неговиот ученик - известува дека свети Јован еднаш исцелил со крстен знак болен човек што лежел по патот („Чети-Минеа“ 26 септември). Во истиот живот тој пишува: „Имаше еден христијанин кој падна во таква сиромаштија што немајќи начин да си ги отплати долговите, реши да си го одземе животот и побара од Евреин да му даде отров. жив и му го дал најсилниот отров, но христијанинот, пак, го испил и повторно останал жив, прекорувајќи го Евреинот за незнаење за неговата работа крстен во христијанска вера од апостол Јован Богослов. Апостолот му наредил на христијанинот да донесе товар сено, го ставил крстот над него, од кој сеното се претворило во злато, со што чудотворецот му наредил на кутриот христијанин да го отплати долгот, а со остатокот да ја издржува својата куќа“. 2. Во житието на свети евангелист Матеј го пишува следново: „Кнезот, кој сакаше да го одведе апостолот на мачење, одеднаш ослепе и бараше водич. Кога му се обратил на апостолот со молитва да му го прости гревот и да му го врати видот, апостолот, ставајќи го крстот во очите на кнезот, му дал увид“ („Чети-Минеи“ 16 ноември). 3. Во житието на свети апостол Филип пишува дека му наредил на некој христијанин, по име Иру, да го испише ликот на крстот на болните членови на Аристарх. Кога Ир го направи тоа, наеднаш оцевената рака на Аристарх беше исцелена, и окото го доби видот, а ушите слушнаа и сè стана здраво („Чети-Минеи“ 14 ноември). 4. Во житието на свети Дионисиј Ареопагит пишува: „Кога свети апостол Павле заминуваше од Атина, еден човек познат на сите Атињани, кој беше слеп од раѓање, побара од апостолот да му даде вид. те просветли со Неговата сила“. Човекот роден слеп го доби видот“ („Чети-Минеи“ 3 октомври). 5. Светата првомаченичка Текла, откако го заштитила со крст огнот подготвен за нејзино горење, се искачи и застана над него - и огнот не ја допре („Чети-Минеи“ 24 септември). Исто така, света маченичка Василиса Никомидијска, откако го стави крстот на себе, влезе во запалената печка, долго стоеше во пламенот - и остана без штета („Чети-Минеа“ 3 септември). 6. Светите персиски маченици Авдон и Сенис, кои беа предадени во Рим по наредба на Декиј да бидат проголтани од ѕверови, заштитувајќи се со знакот на крстот, останаа неприкосновени од ѕверовите („Чети-Минеа“ 30 јули). 7. Светите маченици - Зенон, Александар, Теодор и други, мачени од Фортунатијан во близина на идолскиот храм, кога го ставија знакот на крстот на челата и дуваа против храмот - сите негови идоли паднаа со силен гром и се распаднаа во прав (Чети-Минеа, 10 април). 8. Светиот великомаченик Прокопиј ги принудил самите ангели кои му се јавиле во затворот да се прекрстат и дури тогаш се уверил дека се ангели („Чети-Минеа“ 8 јули). 9 . Кога свети Григориј Чудотворец, епископ Неокесариски, повремено отишол да преноќи во идолски храм во кој живееле многу демони - злите духови, исплашени од крстот и молитвите на светителот, побегнале од храмот („Чети-Минеа“ 12 ноември). 10. Во житието на светите маченици Кипријан и Јустина пишуваат дека Јустина со крстниот знак го избркала од себе демонот искушувач, а со истото оружје се ослободил и самиот Кипријан („Чети-Минеа“ 2 октомври). 11. Во животот на монасите Варлаам и Јоасаф, кнезот на Индија, пишува дека демоните испратени од волшебникот Теуда да го разгорат младиот Јоасаф со телесна похот, биле неуспешни, бидејќи кнезот се заштитил со знакот на крстот („Чети-Минеа“ 19 ноември). 12. Во житието на свети Иларион Велики се известува дека овој светител со крстен знак соборил цели полкови демони („Чети-Минеа“ 20 октомври). Тој, откако прикажа три крста на морскиот брег и се помоли, го прекори морето, кое брзаше да го удави градот Епидаур. 13. Свети Антониј Велики, натпреварувајќи се со демоните, им рекол дека знакот на крстот и верата во Бога се несовладлив ѕид („Чети-Минеа“ 17 јануари). Тој им рекол на браќата дека сите демонски искушенија исчезнуваат со првиот знак на крстот. 14. Еден христијанин, по име Клеовиј, со троен лик на Крстот Господов, го излекувал Епифаниј Кипарски, кој како дете бил скршен од жестоко магаре (чет. мин. 12 мај). Свети Епифаниј, кога се расправал со извесен филозоф Евдемон во Египет, го видел синот на овој филозоф слеп на едното око. Откако трипати го прикажал крстот на своето слепо око, светецот целосно го излекувал момчето. 15. Преподобната Макрина, сестра на свети Василиј Велики, имала некаков чир на градите и не сакајќи да им го отвори на лекарите, побарала од мајка си да го обележи со крст. Откако тоа беше постигнато, таа беше целосно исцелена („Чети-Минеи“ 19 јули). 16. Монахот Зосима, гледајќи ја монахот Марија Египетска во пустината, ја сметал за дух и се згрозил; но откако направи крстен знак на себе, се смири. Преподобната Марија Египетска, за да ја увери Зосима дека е личност, а не дух, ставила крст на челото, очите, усните и градите. Таа, откако го крсти Јордан, ја премина неговата вода како на сув пат („Чети-Минеа“ 1 април). 17. Во „Лимонар“ свети Софрониј, патријарх Ерусалимски, пишува дека некој од манастирот Свети Јован Крстител, презвитер Конон, кому му било доверено крштевањето на мажите и жените што се преобратиле од паганството, бил толку искушуван од вториот што сакал да побегне од оваа задача што му била доверена. Но свети Јован Крстител, јавувајќи му се, потполно ја ослабнал неговата телесна похот преку Крстот Господов (глава 3). Во истиот „Лимонар“ (поглавје 94) се вели дека епископот Јулијан од Востра трипати го крстил крстот, со зборовите: „Во името на Отецот и Синот и Светиот Дух“, му беше дадена чашата со отров, ја испи пред сите и остана неповреден. Исто така, и преподобниот игумен Бенедикт, кога го крстил на стаклен сад со отров што му бил даден, овој сад се откинал од силата на светиот крст („Чети-Минеа“ 12 март). 18. Ѓаволот еднаш сакаше да го искуша нашиот преподобен отец Симеон Столпник. И така му подари огнена кочија, наводно за да го однесе на небо, како пророкот Илија, за неговиот подвиг. Монахот требаше да стапне на колата; но во исто време се заштити со знакот на крстот - и ѓаволската опсесија исчезна („Чети-Минеи“ 1 септември). Еве, браќа христијани, колку многу сведоштва за крстниот знак и чудотворната сила на крстот! Но, покрај горенаведените докази, би можеле да се дадат и многу други доколку дозволи простор во оваа книга. Разговор бр.2. За тоа како да го прославиме празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов I. На денот на празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов, да се потсетиме и да размислиме, браќа христијани, за тој тажен настан во Христовиот живот, кој секогаш се памети кога го гледаме Крстот. II. По осудата на Исус Христос, војниците Го врзаа и Го одведоа на Местото на погубувањето, ставајќи го на Неговите раменици истиот Крст, на чие откривање сега се сеќаваме. Патот до Голгота, местото на Христовото распнување, беше нерамномерно и планинско. Гледајте, христијани, со вашите внатрешни очи на оваа патека! Кој го гледаш? По него оди Божествениот Страдач, исцрпен, изнемоштен, со исушена крв на челото од вбризгувањето на трновиот венец и на телото од камшикувањето. Нерамномерноста на патеката, тежината на Крстот и што е најважно, тежината на гревовите на целиот свет, кои Тој доброволно ги зеде врз Себе, ја слабее Неговата човечност и Тој повеќе од еднаш паѓа под овој товар, дамки ги местата на Својот пад со капки крв. Еве ги градските порти. Патот оди нагорно. Овде нашиот Господ Исус Христос, невин за ништо, страдајќи за нас, повторно паѓа на земја во истоштеност; Крвта се појавува во големи капки на Неговото Божествено лице и ја извалка земјата. Чие срце нема да се згрози од глетката на маките на невиниот Страдач? Војниците, навикнати на такви спектакли, биле трогнати и не го принудиле Христа да го носи Крстот: Му го земале Крстот и му го дале на Симон Киринески да го носи. Еве ја Голгота (врв)! Војниците го земаат крстот од Симон и го копаат во земјата за да го распнат Христос на него, но не поради Неговата вина, туку за нашите гревови, затоа што Пилат, откако ги изми рацете, рече: „Невин сум за крвта на овој Праведник“ (Матеј 27:24). Крстот е готов - и се прави страшно злосторство: на Крстот го рашируваат најчистото тело Христово и на него ги заковуваат рацете и нозете на Спасителот. Од раните на ноктите тече крв и го обојува Крстот, го осветува, а во исто време ги мие гревовите на целиот свет. Гледајте, христијани, на Крстот на Голгота, плачете, ако не надворешно, тогаш со внатрешни солзи, треперете се со целото свое битие, распнете го вашето тело со страстите и похотите. На крајот на краиштата, ние сме виновни - за нашите гревови Христос се вознесе на Крстот, ние моравме да страдаме и да страдаме засекогаш, но милостивиот Бог Отецот толку многу го сакаше светот што не го поштеди Својот Единороден Син за спасението на нашето, кој го заврши на Крстот, велејќи: „Завршено е“, и пред неговата смрт: „Во Твоите раце! 23:46) и го предаде духот Во овој момент самата природа не можеше да издржи во својот природен ред и се стресе „Земјата“, вели Евангелието. и камењата се распаднаа; и се отворија гробовите; и многу тела на светиите кои се упокоиле повторно воскреснале“ (Матеј 27:51–52). Слушајте, христијани! Земјата се тресе, камењата се распаѓаат при смртта на Христос, а стотникот и стражарите извикуваат со него: „Навистина, ова беше Синот Божји“ (Матеј 27:54, спасени од Бога. ладно, рамнодушно, рамнодушно кон нашето тело во Неговото страдање, пред погледот на Крстот со ликот на нашиот Спасител на него? Дали навистина, пред погледот на Неговото измачено, изнемоштено тело, си дозволуваме денес да се заситиме со разни јадења и пијалоци и воопшто да му се препуштаме на стомакот? Дали навистина на овој ден се сеќаваме на тој тажен настан кога сонцето се стемни: „Сега беше околу шестиот час од денот, и темнината ја зафати целата земја до деветтиот час“ (Лука 23:44), си дозволуваме да се забавуваме и да бараме задоволство и забава по улиците и разните собири и да добиеме весел изглед и триумфираме? Дали навистина некој ќе си дозволи да се опие на овој ден, кога ќе се сети како Христос жеднеше додека висеше на Крстот? Дали некој на овој ден ќе реши да направи злосторство со свои раце и да тргне на беззаконито дело, гледајќи ги рацете и нозете на невиниот Божествен Страдач приковани на Крстот за нашите беззаконски дела? Не, тоа нема да се случи. Секој од вас нека се воздржи од секаков грев на овој ден. Ако секогаш мораме да го имитираме Христа, тогаш уште повеќе на овој ден мораме да учествуваме во Неговите страдања, распнувајќи го своето тело со страсти и похоти, треба да бидеме воздржани во храна и пиење, да внимаваме на зборови, скромност во погледот, пристојност во сите постапки, бесрамност во мислите и чувствата. Во се нека има пост и воздржување. Така треба, но, за жал, тоа не го прават сите. Забележано е дека на овој празник се случуваат работи од кои лесно можете да се воздржите. За човек кој не е навикнат на воздржување, тешко е да не јаде ништо на овој ден, но можно е и изводливо секој да не пие вино, а уште помалку да не се опие. Во меѓувреме, дури и на овој ден - еднодневен пост - некои се оддаваат на веселба, а што е најза жалење, други, откако биле во храмот, сметаат дека им е должност да ја посетат куќата каде што се продава вино. Човек не може да не се изненади и восхити, а притоа да не биде болен во душата и срцето, како што овој, кој себеси се нарекува христијанин, слушајќи го на Литургијата Евангелието за страдањата за нашите гревови на Исус Христос, час или два подоцна оди таму каде што најверојатно може да згреши и затоа невидливо повторно да го распне Христос. Невозможно е без тага да се види и слушне како христијанин, откако слушнал како Христовата крв се пролевала за него час или два порано, бестрашно го истура во себе тој пијалок од кој умот е помрачен, срцето е расипано и резултатот е привлечност кон оние гревови што го доведоа Христос на Крстот! Што да кажеме за оние кои не одат во црква на овој ден, туку од рано наутро или ден пред да одат на пазар, на панаѓур? Повеќето од нив не ни помислуваат на настанот Голгота што нè поттикнува на пост и молитва. Затоа, некои од нив, рано наутро, се заситуваат и се опиваат; Од нивните усти излеваат празно зборување и непристојни зборови, преку кои тие стануваат како оние кои се потсмевале на Распнатиот на Крстот, и иако изговараат зборови кои не се исти со оние што ги изговарале христијаните Христови, тие не помалку го обесчестуваат Христовото име и ја понижуваат нивната титула христијанин. Нашиот Господ Исус Христос ни служеше цел живот и го положи Својот живот за наше спасение, но таквите не сакаат да постат ниту еден ден и да го поминат пристојно. Ако не можат да се воздржат од грев дури и за време на овој строг пост, тогаш дали можат да бидат ослободени од него во другите денови? Тие не создаваат спас за себе, туку подготвуваат маки. (Види неделно попладне, 1893, бр. 36). III. Сеќавајќи се на откривањето на Чесниот и Животворен Крст и на страдањето на нашиот Господ Исус Христос, за кое се читаше во Евангелието, обидете се, браќа мои, овој ден да го поминете во молитва, пост и што попристојно. Го започнуваш со молитва, го завршуваш со истото, и во текот на денот, се вклучуваш во приказната за наоѓањето на Крстот и страдањето на Христос, размислуваш за бескрајната голема милост што ни ја покажува Господ преку Крстот, почитувај го овој ден, кој може и со милосрдие кон сиромашните за слава на Бога Отецот и Синот и Светиот Дух. Разговор бр. 3. За значењето на обредот Воздвижение на чесниот крст I. Овој празник се разликува од другите црковни празници по тоа што сега среде утринска богослужба се врши обредот на подигање на Чесниот и Животворен Крст Христов (во светите манастири и соборни храмови). Тоа го воспостави Светата Црква во спомен на тоа светско воздигнување, кога Крстот, напоен со крвта на Единородниот Син Божји, по три века погребување во земјата од омразата на Евреите и незнабошците, беше пронајден со љубов кон Господ распнат на него и јавно подигнат за севкупно обожавање. Тогашниот патријарх Ерусалимски, откако целосно ја потврди автентичноста на пронајдениот Крст Христов и натписот на Пилат кој остана на него, и чудесното исцелување на неизлечиво болен човек и, конечно, воскресението на мртвите со еден допир на овој Крст, се искачи со него на возвишено место и, кревајќи го безброј на луѓето кои вртеа низ планината. пред Животворното дрво на Крстот Христос, постојано извикуваше: „Господи, помилуј! II. Што значи за нас да го имитираме она дејствие што се случило многу векови пред нас, кое своевремено, како случајно, било предизвикано од привремената потреба на голем собир на луѓе да му се покаже стекнатото богатство на Крстот Христов? Зошто сега продолжуваме да го подигаме Христовиот Крст, кога на него одамна се поклонуваат сите племиња и јазици низ целиот свет? а) Крстот Христов, браќа мои, е орудие и истовремено симбол на нашето спасение, е свето знаме на нашата вера, е знак на христијанинот и христијанството; затоа, неговото подигање што се случува сега ни ја прикажува целата слика на нашето спасение, целата суштина на нашата света вера, целата наша мината и сегашна судбина и целата наша идна судбина. б) Крстот е симнат и планината повторно се подига: ова е слика на нашиот горчлив пад во Адам и нашето воздигнување во Христа. Значи, гледајќи го симнатиот и подигнат Христовиот Крст, мораме да размислиме како исконскиот човек, возвишен со образот Божји, симнат во чин од ангелите, крунисан со слава и чест, поклонувајќи се на лошиот совет на змијата, прекршувајќи ја заповедта на својот Творец, паднал од висината на својата величина, ја изгубил среќата и љубовта. злосторник, достоен гнев и отфрлање од лицето Божјо. Но, слава и благодарност на неискажливата љубов на Отецот Небесен! Тој „толку го засака светот што го даде својот единороден Син, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Во Адам вториот - нашиот Господ Исус Христос - ни беше дадено повеќе од она што го изгубивме во Адам првиот. Го изгубивме името на Божјите деца и станавме деца на пропаст, проколнати и отфрлени од Бога; Господ Исус Христос, откако нè очисти и освети со Својата крв, нè оправда од вината за гревот со Својата смрт, „за да бидеме повикани и да бидеме Божји деца“, не само да бидеме повикани, туку и „да бидеме верници во Неговото име“. Го изгубивме здивот на вечниот живот, кој Господ го вдахнал во лицето на првиот човек, откако во себе го вдахнал здивот на смртта од ѓаволот; Господ Исус Христос го испрати Својот Сесвет Дух во нашите срца, оживувајќи, обновувајќи и осветувајќи нè со Својата благодат. Отстранети сме од дрвото на животот и подложени на болести и смрт; Господ Исус Христос во своето тело и крв нè учи на вистинскиот леб на вечниот живот и на божествениот лек на бесмртноста. „Зашто Моето Тело е навистина храна, а Мојата Крв е навистина пиење. Бевме избркани од рајот на сладоста и станавме мизерни не само за целиот овој живот, туку и за сета вечност; Господ Исус Христос ни ја дава Својата божествена помош и утеха во сите неволји и несреќи на земјата, а на небото ја подготвил Својата божествена слава, во вечното Царство на Својот Отец. „Свети Оче“, се молеше Тој пред Неговото страдање, „чувај ги (т.е. оние што веруваат во Него) во Твое име... за да ја имаат Мојата целосна радост во себе... Татко, сакам да бидат со Мене таму каде што сум Јас, за да ја видат Мојата слава што ми ја даде, зашто ме сакаше пред основањето на светот“ (Јован 14, 1). неизмерната висина на нашето воздигнување во Христа од длабочините на пеколот до Царството Божјо и од смртта до вечно блажен живот во Бога! III. Ова, браќа мои, е духовното значење на светиот обред на подигање на Крстот Христов. За оние кои разбираат и веруваат, овој свет обред е неисцрпен извор на духовна утеха, силен поттик за нежна молитва и благочестиво излевање на своето срце пред Бога, највисоко охрабрување за дела на побожност и христијанска љубов, предмет на размислување на Бога и благодарност кон Бога во сета вечност. За расеаните и несериозните ова е едноставен спектакл кој му служи како предмет на криминална забава, а со тоа и како тежок грев и уништување на душата. „Господи, помилуј!“ - воскликнува Светата Црква повеќе пати гледајќи го подигнатиот Крст Господов. Така треба да се молиме секој од нас, гледајќи го Крстот Христов спуштен на земја и издигнат на планината. Зарем не беше секој од нас во рајот на невиноста, кој излезе од ризницата на Светото Крштение оправдан, исчистен со Крвта Христова, осветен со благодатта на Господ Исус Христос и Духот на нашиот Бог? Зар секој од нас не бил во духовен рај, кога со скрушеност во срцето ги исповедавме своите гревови пред Бога и со почит се причестивме со Божественото Тело и Крвта Христови за простување на гревовите? Но, како што го загубивме првиот дар на обновување и повторното раѓање во нов живот со прекршување на Господовите заповеди, зарем не го продаваме веднаш вториот дар на оправдување и заедништво во вечен живот за сета сладост на гревот? Зарем не тонеме уште подлабоко во калта на гревот? Зарем не стануваме предмет за потсмев на непријателот Божји - ѓаволот? Ова понижување во нас на небесната чест и слава на Божјите деца со нашите гревови, ова наше грешно обесчестување, ова слегување од височините на боголикоста до сличност со бесмислени ѕверови, може да се замислиме во нашите умови кога ќе видиме како Крстот Христов е спуштен на земјата. А срцето ни е скрушено, духот и душата ни викаат со сето свое битие: „Господи, помилуј! Смилувај се, Милостив, Твоето паднато создание, издигни од длабочините на гревот и не уништувај со моите беззаконија, отвори ми ги вратите на покајанието за мене кои залутав и воведи ги преку нив во себлагословеното Царство на Твојот Отец! Амин. (Комп. од „Целосни беседи“ на архиепископ Димитриј. Керсон и Одеса, кн. 1, ед. 1889). А.Од пеењето на денот на Воздвижение на чесниот и животворен крст со некои објаснувачки белешки „Го подигнуваме крстот, на него вознесената страст ја заповеда најчистата песна на целото создание: затоа, откако нè уби, ги оживеа убиените, ги оплоди (разубави) и нè удостои да живееме на небото, како што (како што) е милосрден, со изобилство добрина, така што (затоа, сакаме по Негово име) со крајно снисходење“. „Радувај се, животворен Крсто, непобедлива победа на благочестието: вратата на небото, потврдата на верниците, оградата на Црквата, со која се разрушуваа и укинуваа лисните вошки, а смртната сила беше прегазена и се вознесе од земјата на небесното: непобедливо оружје на мачениците, светите, повторното маченици. вистинско ѓубриво (украс): рај на спасението, дај му на светот голема милост“. г) Зголемување: „Те величаме, Животворен Христе, и го почитуваме Твојот свет крст, со кој нè спаси од делото (ропството) на непријателот“. д) Прокеимен: „Ги видовте сите краишта на земјата спасението на нашиот Бог“. 1. „Мојсеј, откако го нацрта крстот директно со стапот на Црвениот крст, го отсече пешакот Израел, исто така возвраќајќи ги колите на фараонот, и покрај тоа што напиша непобедливо оружје: со тоа му пееме на Христа, зашто сме прославени на нашиот Бог“. Мојсеј, исцртувајќи прав крст со својот стап, го подели Црвеното Море за Израел пешки и удирајќи го во широчината на фараонските коли и на тој начин целосно прикажувајќи непобедливо оружје (Крстот), ги соедини водите - да му пееме на Христа, нашиот Бог, зашто Тој е прославен. 3. „Пачката е прифатена како слика на мистеријата, затоа што со вегетација го прејудицира свештеникот: но претходно неплодната црква, сега дрвото на Крстот процвета во моќ и афирмација“. Прачката (на Арон) се зема за да ја претстави мистеријата. Зашто тој претскажува благосостојба на Арон како свештеник избран од Бога - а во Црквата, претходно неплодна, дрвото на Крстот сега процвета за својата сила и потврда. 4. „Ја слушнав, Господи, Твојата тајна, ги разбрав Твоите дела и го прославив Твоето Божество“. 5. „О, благословено дрво, на него беше распнат Христос, Царот и Господ, на дрвото падна измамениот, измамен од тебе, прикован на Бога во тело, Кој им дава мир на нашите души. О, благословен си - дрвото на кое беше распнат Христос, Царот и Господ, преку кое падна со дрвото оној што ја заведе (Ева), фатен од Бога прикован за твоето тело, кој им дава мир на нашите души. 6. „Водениот ѕвер во утробата, раката на Јона раширена вкрстено, прикажувајќи ја спасоносната страст во реалноста: откако така (оттаму) замина пред три дена, натпрекрасното (чудесно) воскресение беше прикажано (префигурирано) со телото на прикован Христос Божји, и со тридневниот свет воскресна- „Откако се искачивте на крстот по ваша волја (доброволно), дајте му на својот имењак (што го носи вашето име) нова резиденција (општество) вашата благост, Христе Боже: со твојата сила го израдувавме нашиот блажен император Николај Александрович, давајќи му победи за неговите противници, додаток за оние кои ја имаат твојата помош (на твојата непобеда, оружјето на мирот). светот и знамето на непобедливоста!). 7. „Лудата заповед на злобниот мачител ја потресе народот, срамот за дишење и безбожното хулење: сепак тројцата млади не го исплашија бруталниот гнев, ниту огнот што троши, туку противдишениот дух што носи роса, со огнот што постои на половината: да ни се почитуваат Бога и нас, безбожните“. Лудата заповед на злиот владетел, дише закана и безбожна злоба, го потресе народот; но тројцата млади не беа исплашени ниту од брутален гнев, ниту од разурнувачки оган; среде пламенот, против кој дуваше духот што носи роса, тие пееја: „Благословен си, прославен од татковците и нашиот Бог“. 8. „Благословувајте ги младите, еднаквобројната Троица, Создателот на Отецот Бог, пејте го Словото што слезе и го претвори огнот во роса, и воздигнувајте го засекогаш сиот живот на Давачкиот Дух на Пресветата“. „Вовели го, душо моја, најчесниот Крст Господов! 9 . „Ти си Тајната на Богородица, рајот што го необработуваше Христовото растење, преку Кого на земјата беше засадено животворното дрво на Крстот: со тоа сега се креваме, поклонувајќи му се, Те величаме“. Ти си таинствен рај, Богородице, која Христа девствено го воскресна, од Кого на земјата беше засадено Животворното дрво на Крстот; затоа, при нејзиното подигнување, сега обожавајќи му се, Те величаме. „Ние се поклонуваме на Твојот крст, Господи, и го славиме Твоето свето воскресение. „Дојдете, верни, да му се поклониме на Животворното дрво: на него Христос Царот на славата доброволно (доброволно) ја подаде раката, подигнувајќи нè до првото блаженство, кое непријателот прво го украде со сладост (имагинарната сладост на забранетиот плод) и ги создаде протерани од Бога. од невидливите непријатели да им ги скршиме главите, ајде, сите јазици на татковината (сите народи), да го почитуваме Крстот Господов со химни: Радувај се на Крстот, совршено избавување за паднатиот Адам, нашите најверни кралеви се фалат со тебе, како што со твојата сила народот на Исмаил свечено те одмаздува. Господи, кој е прикован за тебе, помилуј нè, зашто (бидејќи) си добар и човекољубив“. „Денес ме допира едно неприкосновено суштество, (сега Непристапното - во Неговата суштина - ми станува достапно за грешниот човек) и трпи страсти, ослободувајќи ме од страстите, давајќи им светлина на слепите од беззаконските усни, плукајќи по нив и давајќи заробеници за рани (давање раменици за рани за ослободување на заробениците на девицата е да се види од моќта). болно пророчки: за жал за мене, чедо мое, што си го направил тоа човек црвен од љубезност над сите други, без здив, без вид, кој се појавува, без облик, под љубезност: жал за Мене, светлина моја, не можам да те видам како спиеш, јас сум ранет од утробата, а жестокото оружје минува низ мојата страст, Господи, твојата страст. 1-ви антиф. ( Пс. 22:2-4 ). 2 антиф. ( Пс. 74:1-2, 12 ). „Она што Бог го отфрли (твојот народ) до крај“. „Сети се на Твојата војска, која си ја стекнал од почетокот (која си ја стекнал од античко време со ослободување од ропството на Египет), оваа планина Сион, на која се населил (оставена од Тебе, повторно да биде Твое живеалиште). Бог, нашиот Цар, направи спасение среде земјата пред вековите. 3 антиф. (Пс.99:1-2,9). „Господ царува, народот нека се лути (нациите нека се побунат против Него), (Тој) седи на Херувимите, нека се движи земјата (нека се поколеба) (Христовата црква остане непоколеблива). Господ е голем на Сион и висок над сите луѓе. Обожувајте Му се на Господа во планината на Неговите светии. Учествуваше: „Светлината на Твоето лице, Господи, се појави на нас“ (Пс. 4:7). Б. Судбината на животворното дрво на Крстот Господов Откако го пронашол Животворниот Крст Господов на Голгота во 326 година, рамноапостолите цар Константин Велики размислувал каков величенствен храм да изгради на местото на страдањето на крстот, смртта, погребот и воскресението Христово. “Your foresight should so dispose and take such care of everything,” Constantine wrote to Archbishop Macarius of Jerusalem, “so that not only the temple itself would be more magnificent than all the temples existing anywhere, but also the other buildings with it would be much more excellent than the most beautiful buildings in the cities” (“Ecclesiastical History”, Eusebius, vol. 2, book 31). Храмот се покажа како навистина величествен. Царот го обезбедил со богат прибор и сето тоа го украсил со неискажливо елегантни богатства од многубројни понуди, како злато, сребро и накит. „Нема да имаме доволно време да го опишеме секој од овие уметнички украсени прибор, во однос на нивната големина, мноштво и разновидност“, додава црковниот историчар Евзебиј. Но, најскапото светилиште на овој храм бил пронајдениот Животворен Крст Господов. Враќајќи се во Византија, царицата Елена ги зела со своите четири клинци пронајдени на Крстот, плоча со натпис и помал дел од Животворното дрво, додека другиот, поголем дел останал во црквата Воскресение, под заштита на ерусалимските првосвештеници. Тешко е детално да се следи историјата на Животворното дрво до поново време. Делот од Животворното дрво што останал во Ерусалим не можел да се зачува недопрен. Ерусалимските архиереи, отстапувајќи се на интензивните барања на некои повеќе или помалку важни почитувачи на ерусалимското светилиште, понекогаш ги одвојуваа за нив и најмалите честички од него, кои беа поставени во злато и сребро, чувани во цркви, куќи, носени на градите на верниците итн. вели „дека целата земја била исполнета со честички од Животворното дрво“. Но, сепак, значаен дел од Дрвото остана неприкосновен во црквата Воскресение, каде што свечено се изнесуваше на богослужба, особено двапати годишно - на празникот Воздвижение на 14 септември (ден по денот на осветувањето на ерусалимската црква Воскресението) и на вториот ден од Велигден, бидејќи беше пронајден Крстот Велигден. Околу три века, Животворното дрво останало во Ерусалим како предмет на универзално христијанско обожавање. Но, во 614 г Се случи тежок тест за христијанскиот свет: персискиот крал Хозроес го зазеде Ерусалим и го зазеде Животворниот крст со патријархот Захарија. Цели 14 години христијанското светилиште останало во заробеништво во Персија, иако се чувало со голема почит, во царската ризница, па дури и било причина за преобраќање на некои пагански Персијци во Христа (Анастасија Персијката и други). Во 628 година, благодарение на победите на Ираклиј над Персијците, Животворното дрво било вратено во Ерусалим. Откако се сретна со Животворниот крст што Персијците го вратија во Константинопол, царот со патријархот, свештенството и народот го придружуваше во Ерусалим. Во близина на Елеонската Гора, царот во величествени кралски облеки го крена на рамениците Животворното дрво и го однесе на Голгота; но пред портите на Голгота беше запрен од некоја невидлива сила; а дури следниот ден, по совет на патријархот, бос, во скромна облека, царот го внесе Животворниот крст во црквата на Воскресението. Крстот повторно бил подигнат од рацете на патријархот; Во исто време, луѓето вознемирени извикаа: „Господи, помилуј! После тоа време, Ерусалим бил или под власта на Арапите или под власта на Турците; Животворниот крст, сепак, останал неприкосновен во Ерусалим и сè уште бил свечено почитуван од христијаните. За време на заземањето на Ерусалим, на 11 јули 1099 година, крстоносците се сретнаа со Животворниот крст што им беше донесен, сочуван од опколените христијани како Самиот Распнат на крстот. Оттогаш, крстоносците, за време на битките со Турците, секогаш го носеле Животворното дрво во редовите на своите трупи и извојувале блескави победи благодарение на инспирацијата на моќта на кумата. Но, во 1187 година, на 2 јули, за време на битката кај Тиберија, Животворниот крст повторно бил заробен од турскиот султан Саладин и останал во заробеништво повеќе од 30 години. Во 1221 година, на 8 септември, по предавањето на освоената тврдина Дамогити, христијаните, по договор, повторно го вратиле дрвото на Крстот од Турците. Оттогаш дрвото се чувало во Ерусалимската црква на Воскресението, во олтарот на катедралната црква, во посебен ковчег, под заштита на овчарите на Ерусалимската црква; само во намалена форма во однос на претходната форма (околу половина аршин во должина). Уште помалку се знае за делот од Животворното дрво што го зеде царицата Елена отколку за делот од Ерусалимското дрво. Преданието вели дека Елена со дел од Дрвото зела штица и четири свети клинци со кои било заковано телото на Спасителот. Таа, наводно, фрлила еден од клинците во Јадранското Море, кога страшна бура ѝ се заканувала со бродолом, друг шајка бил вграден од царот Константин во шлемот, третиот Константин му го подарил на грузискиот крал Миријан (во 1686 година бил донесен во Москва од грузискиот крал Капет Аргилтсум, а грузискиот крал Аргилдсум е голем); а четвртиот е наводно прикачен на уздата на коњот на царот Константин. Меѓутоа, постои легенда дека еден од светите клинци подоцна бил вграден во форма на обрач во миланската кралска круна. Плочата со натписите царот Константин ја испратил во Рим, каде и денес се чува во црквата на Светиот крст во богат ковчег. Оваа плоча е направена од буково дрво, долга околу половина аршин, самата е бела, а на неа буквите се црвени, а грчките и латинските се напишани, според обичајот на Евреите, од десната на левата рака. Од Животворното дрво, однесено од Елена во Византија, според легендата, дел од него било одвоено во форма на тенка плоча и оставено на островот Кипар во селото Леикаре, каде што застанала за време на нејзиното патување. Делот од дрвото донесен во Византија, исто така, беше поделен на четири дела: едниот беше ставен во статуата на императорот Константин, која стоеше на врвот на порфирната колона на еден од плоштадите во Константинопол, а другите три - на три крста, кои стоеја на високи постаменти на плоштадите на новата престолнина во спомен на тројцата славни победници на Крстот на Константинопол. Според аџиите, поголеми делови од Крстот се наоѓаат на следните места: во Ерусалим во црквата на Крстот (во должина од околу четвртина аршин); на Атон, во манастирите Ватопеди, Евсигменскаја и Хиландарскаја; во второто Светото дрво е во должина повеќе од половина аршин и дебело како прст. Животворното дрво се чува во мали честички во многу градови во нашата татковина: честичка од Животворното дрво се наоѓа во Санкт Петербург, пренесена овде во 1799 година од островот Малта, и во Москва, во Успение катедрала и во Киев, во Киевско-Печерската Лавра, во Киевентска Лавра, во Кавентск, Ефросина, итн. Општо земено, за честичките на Животворното дрво, мора да се каже дека ако веќе во средината на IV век, 20 години по откривањето на Крстот, „целата земја беше исполнета со нив“, според Кирил Ерусалимски, тогаш не е изненадувачки ако во наше време, по волјата на христијанството во овој свет се предвидува ширум светот. осветување. (Составен од „Неделното читање“ за 1880 година). Б. Догматски и морални мисли преземени од богослужбата на празникот Воздвижение на Чесниот и Животворен Крст Господов 1) Бидејќи на Крстот, нашиот Господ Исус Христос ја претрпе најхулната смрт и со тоа го создаде нашето спасение среде целата земја, бидејќи на крстот беше убиен непријателството што постоеше меѓу Бога и човекот (Ефес. 2:16), а медијастинумот на оградата што нè одвојуваше од Бога беше уништен од Крстот, бидејќи со Крстот се чисти од Крстот на најчистиот свет. помирени - „и земни и небесни“ (Кол.1:20), „Зашто Тој (Исус Христос) е нашиот мир“ (Еф.2:14), тогаш христијаните отсекогаш со почит му се поклонувале на Чесното Животворно дрво на Крстот Господов како спасоносно орудие со кое се остварува нашето откупување. „Денес владетелот на создавањето и Господарот на славата е прикован на крстот, а ребрата му се прободени, тој вкусува жолчка и горчина, сладоста на црквата се крунисува со круна од трње, облак го покрива небото и тој е облечен со срам како облека; небото со облаци прифаќа плукање и рани, клеветење и задушување А сето страдање е заради осудениот, Спасителот мој и Бог да го спаси светот од заблуда. Гласот на твојот пророк Мојсеј, Боже, е исполнет со зборовите: Еве го твојот стомак како виси пред твојата коса. Денес крстот е воскреснат и светот се ослободува од ласкање“ 35. „Крстот денес се подига, а светот се осветува: Кој седи со Отецот и го протега Светиот Дух на оваа рака: привлече го целиот свет кон познанието на Твојот Христос“ 36. 2) Секој верник во Христа има свој внатрешен крст, кој мора да го носи следејќи го Христа. „Ако некој сака да тргне по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека оди по Мене“, им заповеда Спасителот на Своите следбеници (Матеј 16:24). Подигни го, душо верно, свој крст, кој Господ Бог сакаше да го положи врз тебе! Ако те растажуваат човечките невистини, од кои трпиш секакви навреди и угнетувања, не се обесхрабрувај, туку гледај со целосна вера во Крстот на својот Претеча на крстоносецот Господ Исус Христос и воздивни кон Него. Искушуван од страдање, вашиот Спасител нема да ве остави да бидете искушувани во вашите таги повеќе отколку што можете да поднесете. И тогаш нема да го закопаш во земја, туку ќе го подигнеш својот крст. Ако трпиш недостатоци во потребите на животот, ако страдаш од загуби, лишувања или други животни несреќи и не се губиш, но подигајќи ги своите мисли кон Господ Исус Христос распнат на Крстот, се зацврстуваш со вера и надеж дека „Кој не го поштеди Својот Син, туку Го предаде за сите нас, како и со Него нема да ни даде бесплатно сè? (Рим.8:32), тогаш не се криеш, туку го подигнуваш крстот на своите несреќи. Ако те збунат твоите гревови, ако на твојата душа тежи тежок товар на беззаконие, а ти, гледајќи со солзи и нежност кон Крстот Христов, веруваш дека и за тебе и за твоите гревови на Бога му е принесена жртвата на Крстот, тогаш крстот на твојот грешен срам, крстот на твојата тага за Бога е подигнат, а не. Ако самозадоволно, со вера и доверба во помошта на Господ Исус Христос распнат на Крстот, го носиш крстот на своите обврски, домашни и јавни, тогаш твојот крст е подигнат, а не сокриен. „Но, јас“, вели апостолот, „не сакам да се фалам, освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (Гал. 6:14), „Но, бидејќи страдате во него, убијте ги страстите. Така и ние, како што знаеме, го креваме Господовиот крст, секоја пофалба: зашто го имаме ова спасоносно дрво, оружје на мирот, непобедлива победа“ 37 . Светата Гора Голгота го зазема југоисточниот дел на црквата на Светиот гроб. За време на Спасителот, оваа света карпа се наоѓала надвор од градскиот ѕид, како што вели и апостолот: „Господ пострада без портите“ (Евр. 13,12). Градината на Јосиф од Ариматеја се наоѓала во близина на карпата Голгота: „На местото каде што бил распнат“, како што се вели во Евангелието по Јован, „имаше градина, а во градината нов гроб“ (Јован 19:41), затоа сега и Светиот гроб и Карпата Голгота се во истата црква на Воскресението на Воскресението. Карпата е обложена со камен и се искачува со 28 скалила. На врвот на Голгота има црква поделена на две половини, како две цркви. Првата половина од влезот, северната, го покрива местото каде што е подигнат Крстот Господов; светлината продира овде од запад, од внатрешноста на храмот; овој дел им припаѓа на Грците. Другата половина, јужната, е местото каде што нашиот Господ Исус Христос беше прикован на Крстот. Овде служат Латините. Грчки трон направен од бел мермер; Тој стои отворено; се прави вдлабнатина на предната страна, така што човекот, клекнат, лесно може да се наведне под престолот, каде што се наоѓа самата дупка во која е поставен Животворниот Крст Господов. Пеејќи ги светите песни: „Дојдете, верни, да му се поклониме на Животворното дрво, на кое Христос, Царот на славата доброволно ја подаде раката... Денеска се исполни пророчкото слово, зашто се поклонуваме на местото каде што стоеја Твоите нозе, Господи...“ благочестивите поклоници се вознесуваат со жестока и страшна љубов кон Калфот. скрушеноста на срцето ги целива рабовите на светата карпа, обложена со сребро, со кована слика на страста Господова... И колку од овие слатки, спасителни солзи на покајанието се пролеаа овде, во подножјето на Крстот Господов, многу векови! Колку грешни срца се олеснети, колку срцеви рани се исцелени, колку пати во длабочините на совеста на грешникот е повторено таинственото, сепростувачко слово на небесната Љубов: „Твоите гревови се простени...“, „Ќе бидеш со Мене во Рајот!...“ И колку сме среќни, ние, православната убов на Животот на Бога. Крст Господов, а ако не со тело, тогаш со срце и душа, паѓајќи на светото место на Неговата спасителна страст! Не, сите оние кои со својата мудрост се одвоиле од Црквата Божја, кои не сакаат да го почитуваат Крстот Христов, не можат да ја имаат оваа утеха; Тие, кутрите, не знаат каква среќа, каква радост - да плачат за своите гревови токму на местото каде што токму за овие гревови се пролеа бесценетата Крв на нашиот Спасител!.. Behind the throne, on an elevated marble platform, stands the majestic, full-length crucifix of the Lord; животворната Крв тече, како да е, од најчистите рани Господови на Голгота; Пред Крстот, погодени од длабока тага, стојат Неговата Пречиста Мајка и неговиот сакан ученик Јован... Зад Крстот, потпрен на ѕидот е иконостас со ликот на Страдањата Господови, а одозгора висат многу неизгасливи кандила, осветлени од ревноста на благочестивите христијани и сите земји и народи, оставено на десната страна на Господа и народите на земјата... на мермерот се гледаат два црни круга: ова се местата каде што се. Се подигнаа крстовите на крадците распнати со Христос. Според легендата, распнатиот Спасител бил свртен кон запад, така што крстот на разумниот разбојник распнат од Неговата десна страна бил на северната страна, а меѓу него и Крстот Господов стоел нашиот застапник и застапник за сите грешници, Пресвета Богородица. „Ова“, вели Свети Димитриј Ростовски, „е причината за ненадејната промена во срцето на разбојникот! Токму таа, Богородица, која стоеше меѓу Господа и овој грешник, тајно го молеше Господа за посебната благодат на поправање на грешникот. Разбојникот не се покаја најпрвин додека Мајката Господова не застана меѓу него и Господа“. Навистина, нејзината молитва со заклетва може многу да направи за милоста Господова! На десната страна на престолот на Голгота е видлива длабока пукнатина, настаната за време на земјотресот, кога Господ го предаде својот дух на Крстот. Оваа пукнатина минува низ целата карпа Голгота и е извонредна по тоа што каменот не се населил по слоевите на карпата, туку преку нив, што никогаш не се случува при обичен земјотрес. Јасно е дека земјотресот за време на смртта на Спасителот не бил обичен чин на природата, туку посебно Божјо чудо да ги опоменува тврдокорните Евреи. Но, сонцето се помрачи, и земјата се затресе, и камењата се распаднаа, и ковчезите се отворија, и мртвите се разбудија од вечниот сон, а срцата на гордите водачи на Евреите не омекнаа, не беа трогнати, туку како да се стврднаа уште повеќе во злото!... Човек може да достигне таква страшна состојба! Има мал пештерски храм под Голгота; Тука, според легендата, бил погребан ерусалимскиот крал Мелхиседек, старозаветниот свештеник на Севишниот Бог. Во длабочините на оваа пештера има престол во името на Претечата Господов и нашиот отец Адам; зад тронот, низ железната решетка, во светлината на неизгаслива светилка, се гледа истиот расцеп на карпата; овде, според една античка легенда зачувана во списите на многу свети отци, била погребана главата на Адам, поради што и самата карпа го добила името Голгота, што значи Место на погубувањето. „И така“, вели легендата, „кога воинот со копје го удри најчистото ребро на вториот Адам, нашиот Господ, светата крв и водата што течеа од реброто поминаа низ пукнатината на карпата Голгота и ја измија главата на исконскиот Адам“. Според ова предание во нашата православна црква, при прикажувањето на распнувањето на Господа, под Крстот секогаш се прикажува човечки череп, кој лежи на две коски во облик на крст. Оваа слика ни кажува: „Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1. Кор. 15:22). Господ Исус Христос е животот и воскресението на самиот Адам и на целиот човечки род. Од Неговото најчисто ребро тече не само за Адам, туку и за сите луѓе: дојдете, сите Адамови грешни синови, дојдете, вкусете го овој бесмртен извор! Затоа настрада нашиот Господ, затоа и умре на крстот, за да нè нахрани со Своето Тело, да нè нахрани со Својата Крв, за да бидеме коска од Неговите коски и месо од Неговото тело, за, соединувајќи се со Него во Светата Тајна Причест, да се удостоиме да царуваме со Него во вечните денови на скршеното Царство на... Лист“, бр. 415). VII. Влегување Господово во Ерусалим Разговор бр. 1. Се наближуваа последните денови од земниот живот на Спасителот. За да ја поддржи верата на Своите ученици и да ги увери сите во идното општо воскресение, Господ во овие денови го направи најголемото чудо, воскреснувајќи го од мртвите веќе четиридневниот Лазар. Еден ден, веста за невидено чудо што се случило во Витанија се прошири низ областа на Ерусалим. Сите сакаа да го видат големиот Чудотворец и сите сакаа да погледнат во воскреснатиот Лазар. Како да одговара на желбата на народот, Самиот Спасител тргнал да оди во Ерусалим. Откако дозна за ова, целиот народ потоа почна да се движи; Многумина, од нетрпение брзо да го видат галилејскиот пророк и воскресител Лазар, го напуштија градот за да се сретнат со Спасителот. Подготвувајќи се да тргне, Господ повика двајца ученици при Себе и им рече: „Одете во спротивното село; кога ќе влезете во него, ќе најдете младо магаре, на кое никогаш не седел човек; откако го одврзате, доведете го; и ако некој ве праша: зошто се одврзувате? кажете му го ова: му треба на Господа“ (Лука 19:30). Испратените ученици отидоа и ја исполнија заповедта на својот Учител. Откако донесоа осле, ја фрлија својата облека врз него и го седнаа Исуса. Кога Го виделе безброј толпи луѓе, кои толку жестоко сакале да го погледнат Исус, од темнината на народот се слушнал радосен крик; „Осана“, т.е. Осана во висините! Многумина ја соблекоа облеката и ја положија под нозете на Спасителот, други сечеа гранчиња од урми и со нив ја покриваа патеката или ги тресеа во воздух. Но, и покрај сета радост и веселба на луѓето, во душата Господова имаше длабока тага. Тој тагуваше што еврејскиот народ не го препозна часот на Божјата посета и наскоро наместо „Осана“ ќе извика: „Распни Го!“ Тој го предвидел неизбежното уништување на Ерусалим и неговите жители. Неговиот свет поглед сега јасно замислуваше колку брзо ќе се урнат ѕидините на овој град, како стотици илјади сега радосни Евреи ќе загинат од мечот на непријателот, а целиот Израел, како прашина од ветрот, ќе се расфрла низ целата вселена. Тагата на Спасителот поради претстојните катастрофи на Ерусалим, а со неа и на целиот избран народ, беше толку голема што, не можејќи да се задржи во Неговото љубезно срце, се излеа во обилни солзи. Свеченото патување Господово завршило во близина на храмот. На влезот во Ерусалимскиот храм, Тој, како Господар на небото и земјата, ги избрка трговците од него и строго забележа дека е непристојно домот за молитва да се претвори во трговски дом. Во храмот веднаш до Него дојдоа слепите и сакатите; Спасителот ги поучил сите да исцелуваат. Seeing such miracles, even babies, following the example of their fathers and mothers, praised the Lord and cried out loudly: “Hosanna to the Son of David!” Ова е настанот што се случи во Ерусалим шест дена пред еврејската Пасха и пет дена пред искупителната смрт на нашиот Спасител Исус Христос. На утринската богослужба на овој ден, христијаните стојат со благословени врби и запалени свеќи, поради што самиот празник се нарекува „Цветници“. II. Историјата на Господовото влегување во Ерусалим е поучна, а службата на овој празник е поучна. а) Низ историјата на празникот, Исус Христос ги учи сите на смирение и кротост, не само обичните луѓе, туку и оние кои заземаат високи чинови. Господ кротко и смирено влегува во Ерусалим на осле, а не како цар - на величествени коли и одлични коњи. Затоа, не посакувајте и не барајте светски почести, доблести и слава. А ако Господ некому му го дал ова без да барате, тогаш не биди арогантен и не сметај го за вечен, туку набргу смени се и очекувај несреќа после среќа. Поучувајќи на смирение и примајќи чест од народот, Господ покажува и човечка непостојаност - о, луѓе! Сега ме почестувате со Ваи, а малку подоцна како Ме обесчестувате! Сега викаш за Осана, но потоа ќе викаш: распни, распни! Ова е човечка непостојаност! Еве колку е непостојана славата и честа на овој свет! (Зарем е потребно, браќа, да се постигне световна слава? Дали во сè треба да се приспособуваме на јавното мислење?) (Скратено е извлечено од делата на свети Димитриј Ростовски). б) Поклонувањето на овој празник преку врби и запалени свеќи дава две лекции. аа) Запалената запалена свеќа значи, се разбира, пред сè, наша радост, како и во други случаи, на пример, во недела на Велигден, на брак, на крштевање. Зошто се радуваме на оваа прилика? Се радуваме за Господа, нашиот Спасител, што денес народот на Израел Му донесе ден на пофалба и благодарност - толку јавно, свечено, толку едногласно им оддава почит на сите Негови безбројни придобивки што му ги покажа на овој народ. На Господа му беше пријатно да го види овој израз на љубов кон Него, и затоа беше пријатно и за нас. Но, главно, се радуваме на сопственото спасение. Зошто Спасителот оди во Ерусалим? Да пострада за нас, за преку ова страдање и смрт да го молиме Небесниот Отец за простување на гревовите. Тој сега доаѓа како Јагне, назначен за колење за гревовите на човечкиот род од основањето на светот. Тој бил прикажан како пасхалното јагне, кое го јаделе Евреите на Пасха. Тој исто така бил прикажан во сите старозаветни жртви. Но, од друга страна, Тој одеше како Цар, преку страдање, смрт на крстот и воскресение за да ги покори сите наши непријатели под Неговите нозе за да го уништи пеколот, да ја уништи моќта на ѓаволот и така што оние што веруваат во Него можат слободно да бидат доведени до вечен мир во Неговото Царство воспоставено од Него. Тој е оној кроток, спасителен Цар, кој ја зел ждрепката под југулар, кого пророкот Захарија го видел пред неколку стотици години: „Радувај се со радост, ќерко Сионова, радувај се, ќерко Ерусалимска“, рече тогаш (Захарија 9:9). Еве ние, држиме свеќа и се радуваме, гледајќи во Христа нашиот Господ и Спасител, нашата радост, нашата надеж во смртта и по смртта. Но, Кристијан, дали твоето срце е исполнето со вистинска радост? Оној кој вистински се радува во Христа е оној кој го цени спасението што го организира Христос, кој размислува за ова спасение, живее за него и ги насочува сите свои активности кон негово стекнување. Дали е тоа случај со тебе? Но, што ако ја ставите земната благосостојба над вечното спасение? Што ако стекнувањето на оваа благосостојба го окупира целиот ваш ум, целото ваше време, целата ваша сила? Што ако сте толку зафатени со привремени, земни работи што немате време да размислувате за душата, за Бога, за вечноста? Што ако во исто време гревови, тешки гревови лежат на вашата душа? О, не, тогаш немате на што да се радувате, прво истресете ја световната суета, прво раскинете го пријателството со гревот, течете се кон покајание, соединете се со Спасителот - и само тогаш ќе се радувате на вистинска радост. Дотогаш вашата радост ќе биде лажна, видлива, привидна. Запалената свеќа значи и нашата огнена љубов кон Спасителот. И дали е можно да не Го сакаш? Доаѓа да ја положи душата Своја за нас - Тој, безгрешниот, доаѓа да пострада за нас - грешниците, и кој ќе остане ладен и нечувствителен кон Него? И кое срце не го допира помислата на тие навреди и тепања, тие неподносливо тешки маки на крстот што Тој оди да ги поднесе за нас? И која душа ќе остане неблагодарна при презентирањето на благодетите што Тој ги дава преку овие страдања? „Окото не виде, уво не слушна, ниту влезе во срцето на човекот она што Бог го подготви за оние што Го љубат“, вели апостолот (1. Кор. 2:9). Но, Кристијан, држејќи свеќа, размисли ли за ова: дали навистина ја имаш оваа љубов кон Христос во себе? Што ако таа е повеќе со зборови отколку со дела? Што ако не сте се откажале од ниту една грешна навика за Христа, не сте се откажале од никакво задоволство, не сте му принеле ни најмала жртва? Што ако, за да ги задоволите другите, оние што ги сакате, правите сè за себе, но ништо за Него? Тој што сака некого зборува со него - нема да каже доволно. Но, што ако за вас разговорот со Христос или молитвата кон Него е најтешко и најтешко? Кој некого сака, сака да ги знае неговите мисли, желби, лакомо го фаќа секој негов збор, ги исполнува сите негови заповеди; но што ако зборот, учењето Христово сè уште не ви е познато како што треба, а вие не сакате да го знаете, трчате, избегнувате, кога другите, од љубов кон вас, ќе го прогласат овој збор, Неговото учење? Што ако не е оваа волја, не евангелските заповеди кои ви служат како правило и закон во животот, туку примерот на другите, правилата на светот, обичаите на светот? Тој што сака некого сака да биде сè поблизок со него, тој бара најблиска заедница со него. Што ако бегате од оваа блиска заедница со Христос? Дали сакате да ја започнете Светата Тајна Причест? Дали тврдоглаво одбиваш да се соединиш со Него преку прифаќање на Неговото Тело и Крв? О, ако е така, тогаш сè уште немате љубов кон Христос - вашата љубов е со зборови, залудно сте држеле свеќа во рацете: оваа жешка свеќа во очите на Бога беше осуда на вашата студенило, знак на вашата недостиг на љубов кон Него! бб) Покрај свеќата држиме и гранки од врба - дрвја. Ова го правиме, пред сè, се разбира, како имитација на Евреите кои го поздравија Христос со урми и палми. Но, покрај тоа, тука се крие една посебна мисла. За христијанин, дрвото укажува на Крстното дрво на кое е распнат Христос, што значи дека треба да не потсетува на Крстот и страдањата на Спасителот за нас. Бојата на кората на ова дрво е црвена: ова ни кажува за крвта Христова, која Тој ја пролеа за нас на Крстот. Значи, држејќи ја гранката, вие, христијанин, може да се каже дека го држите Христовиот Крст во рацете. Ова ја покажа вашата подготвеност да ги споделите со Спасителот неговите страдања, радосно да го носите крстот што ви е испратен од Него. Но, дали сте навистина среќни што го носите? Но, напротив, не сте оптоварени со нив? Зарем не сакаш, не копнееш само за радости, само да живееш и да уживаш овде, а кога ќе дојде тага, губење здравје, богатство, лишување од блиски, стануваш очаен и губиш срце? Но зошто тогаш да не речеме, како што Христос, молејќи му се на Отецот Небесен, рече пред Неговото страдање и како што сите се молиме во Господовата молитва: „Оче наш! нека биде волјата твоја!“ . Оваа посветеност на волјата Божја би ве смирила многу повеќе од сите земни утеши. Дали ти е болно да издржиш? Но, колку сте поболни, толку сте поблиску до Спасителот со својата тага, и колку потрпеливо и понизно поднесувате, толку пољубезен кон Него. Но, ние држиме гранка од дрво која не е сува, туку оживеана и расцутена. Тоа, се разбира, уште повеќе ја подигнува нашата мисла - за она што ќе следи по страдањето и смртта Христова - до Неговото воскресение и до нашето сопствено општо воскресение. Што се случи со ова дрво во текот на зимата? Таа, заедно со сета природа, беше како мртва. И сега? Сега почнува да живее како порано - еве ги знаците на живот - тоа се пупките што се појавуваат на дрвото. Има живот на дрвото, - по смртта - преродба. Така Христос, кој умре на дрвото, ќе оживее и ќе воскресне; истото ќе ни се случи. И ќе умреме, ќе бидеме закопани во земјата, која е закопана под снег во зима, но ова нема да биде вечно. Ќе поминат години, десетици, стотици, можеби и илјадници години - и во времето определено од Бога, според гласот на архангелската труба, преку дејството на Божјата семоќ, сите мртви ќе оживеат, ќе воскреснат, нивните души ќе се соединат со тела кои веќе ќе бидат нераспадливи и неуништливи. Ова е мислата содржана во оваа гранка од дрво што ја држевме заедно со свеќата денес. Рековме дека оживувачката гранка ни кажува за воскресението на Спасителот и за нашето општо воскресение. Радосно е да се размислува и да се биде сигурен во тоа! Но, за да ни бидат и двајцата во наша корист, за таа цел, додека се уште овде на земјата, живееме во тело, ќе се обидеме да оживееме во дух. Нашата душа е мртва кога е, како земја, покриена со слој грев - нечисти мисли, желби и дела, кога не дава плодови на верата, љубовта, воздржувањето, кроткоста, трпението. Но, таа ќе биде жива кога ќе го мрази гревот и ќе ја сака добродетелта. Токму за ова оживување на нашата мртва душа треба да се грижиме цел живот. О, кога таа ќе воскреснеше од гробот на беззаконието, тогаш ние радосно ќе почнеме да размислуваме за воскресението на нашиот Спасител, со вистинска духовна радост и ќе го славиме овој празник. Ќе биде радост тогаш да се разбудиме по долг сон во гробот; зашто нема да воскреснеме за суд, туку за вечен живот со Христа, за блаженство со Него, со ангелите и со сите светии. Но тешко на непокајаните грешници! III. Боже! Кој го воскресна четиридневниот Лазар, воскреснете нè и на денот на општото воскресение за вечни радости со Тебе, но пред сè, овде воскреснете ги и нашите души, убиени од гревовите, за да Те славиме единствено и овде и таму во бескрајни векови. Амин. А. Од црковните химни на денот на Господовото влегување во Ерусалим а) Тропар. „Уверувајќи го општото воскресение пред Твоите страсти, Ти го воскресна Лазар од мртвите, Христе Боже наш. На ист начин и ние, како млади, носијќи знаци на победа, викаме кон Тебе, победник на смртта: Осана во висините, благословен е Оној што доаѓа во името Господово! Во општото воскресение, пред Твоето страдање, потврдувајќи дека Ти го воскресна Лазар од мртвите, Христе Боже. Затоа, ние како деца, носејќи ги знаците на победата, Ти воскликнуваме, Победник на смртта: Осана во висините, благословен е Оној Кој доаѓа во името Господово. б) Зголемување: „Те величаме, Животворен Христе, Осана во висините и Тебе викаме, блажен е оној што доаѓа во името Господово“. в) Прокеимен: „Од устата на бебето и на оние што мочаат, си пофали“. (Во устата на малите и малите деца Ти си приготвил пофална песна. Пс.8:3). 1 „Не се вклучени изворите на бездната на влагата што се појавија, и морињата што се отворија, вознемирените темели на бурата: зашто со манија си му забрани, но спаси прилично голем број луѓе, пеејќи Ти победничка песна, Господи“. Изворите на бездната се појавија без влага, а дното на морето зафатено од бура беше откриено; зашто Ти со бран му го забрани немирот и го спаси избраниот народ, кој Ти пее победничка песна, Господи. 3. „Иострување на работ, по Твојата заповед, тврд камен на Израел е народот, а ти си каменот на Христос и животот, и на него е воспоставена Црквата која вика: Осана, блажен си што доаѓаш! Народот на Израел пиеше од исечениот раб на тврдиот камен, од кој течеше вода според Твојата заповед; овој камен и живот си Ти, Христе, на Кого е втемелена Црквата, викајќи: Осана, блажен си Ти што доаѓаш. 4. „Христос, кој јасно доаѓа, нашиот Бог ќе дојде и нема да го сокрие од планината засенчената густина, невештите девојчиња кои раѓаат, вели пророкот од минатото: на сите им викаме: слава на Твојата сила, Господи. Христос, кој доаѓа свечено, (е) наш Бог. Во старите времиња пророкот рекол за него дека без одлагање ќе дојде од планина засенета од густин - од Дева која не познава маж; Затоа сите да извикаме: Слава на Твојата сила, Господи. 5. „Качете се на планината Сион и проповедајте го Евангелието, проповедајте го Ерусалим, подигнете го гласот во тврдината: за тебе се зборува славната изрека, Божјиот град: мир на Израел и спасение на јазикот“. Качете се на гората, вие што му проповедате на Сион добра вест и кренете го гласот глас, проповедајќи го Ерусалим: за тебе се објави славни работи, Божји град (од тебе) - мир на Израел и спасение на незнабошците. 6. „Праведните души извикаа од радост: сега на светот му е заветен нов завет и со попрскување, крвта Божја да ја обнови народот“. Во радост, душите на праведниците извикаа: сега е воспоставен нов завет за светот и нека луѓето се обновуваат преку посипување на Божествената крв. Кондак. „На престолот на небото, носен на земјата со ждрепка, Христе Боже, пофалби на ангели и пеење на деца, ги прими оние што Те повикуваат: блажен си ти што доаѓаш да го повикаш Адам“. 7. „Ти ги спаси своите млади во огновите на Авраам и ги уби Халдејците, дури и кога праведно ја сфати вистината, благословен си, Господи, Боже на нашите татковци! Кој ги спаси Твоите Авраамски слуги среде огнот и ги уништи Халдејците, кои Твојата божествена правда праведно ги казни, 38 Благословен си, славен Господи, Боже на татковците. 8. „Радувајте се во Ерусалим, радувајте се вие, кои го сакате Сион, зашто Господ Саваот владее вечно, целата земја нека стои со стравопочит пред Неговото присуство и нека вика: Благословувајте ги сите дела на Господа Господа! 9 . „Бог е Господ, и откако ни се јави, направи празник и дојдете радувајќи се, да Го воздигнеме Христа со гранки и гранки, повикувајќи со песни: благословен е Оној што доаѓа во името на Господа, нашиот Спасител. Господ (наш) е Бог и ни се јави; направи празник и дојди воодушевени од ресите и гранките, да Го воздигнеме Христа, извикувајќи во химни: благословен е Оној Кој доаѓа во името на Господа, нашиот Спасител. Б. Догматски и морални мисли земени од службата на празникот на свеченото влегување на Господ Исус Христос во Ерусалим 1) „Пофалете ги луѓето и народите соодветно: Царот на ангелите сега се вознесе на ждрепката, и доаѓа, иако ќе ги победи своите непријатели на крстот, зашто е силен. Затоа и децата извикуваат песна: слава Ти, победникот што дојдов, слава Ти, единствено Тебе, Неславниот наш, Христе Боже! „Серафимите, носени на херувими и опеани, седнаа на Давидовиот ждреб, а децата Ти пееја пофалби“. „Радувај се со радост, ќерко Сионова“, вели пророкот Захарија, „радувај се, ќерко ерусалимска: ете, твојот Цар доаѓа кај тебе праведен и спасителен, кроток, јавајќи на магаре и на осле на магаре, син на јаремот“ (Захарија 9:9). Во исполнување на неспорните зборови Божји, ќерката на Сион и ќерката на Ерусалим се радуваа на последното триумфално влегување на Господ Исус Христос во Ерусалим. Многумина од еврејскиот народ, поттикнати од визијата за божественото чудо за воскресението на четиридневниот Лазар од мртвите, други трогнати од други корисни чуда и милости на Господ Исус Христос, а децата, од едноставност и добрина на срцето и од сочувство кон љубезниот и сладок Исус Христос, излегоа од градот да се сретнат со своите слатки раце со Светото писмо: „Осана на Синот Давидов! Благословен е Оној што доаѓа во името Господово! Осана во висините! (Матеј 21:9). Со оваа прослава и радосна возбуда на народот, „целиот град почна да се раздвижува“ (Матеј 21:10) од воодушевувањето на свечената средба. Така, според словото на пророкот, ќерката на Ерусалим се израдувала! Во меѓувреме, Господ, пред очите на светиот град, среде радосната врева на славениците, плаче... како да не Му се организирала свечена средба, како такви извици: „Осана! Зошто Господ плаче кога другите се радуваат, кога требаше да се радува со оние кои се радуваат на Неговата слава? Затоа што Ерусалим „не го знаеше времето на вашата посета“ (Лука 19:44). Зашто неукиот народ не знае што прави; според неговите предрасуди за Месијата, Тој мисли да види дека во ликот на Господ го среќава земниот цар, светски освојувач кој ќе ја потчини целата вселена под негова власт. Затоа што вообразените првосвештеници и книжници и суетните фарисеи, лицемери, не сакаа да го видат тоа во Него, туку напротив, од завист и омраза кон Него, токму во тоа време беа подготвени да Го уништат како нарушувач на јавниот мир. Еве како погрешил древниот Израел! Само неискусните еврејски млади, под вдахновение на Светиот Дух, навестувајќи го Христовото воскресение и победата над непријателите на нашето спасение, со вистинска радост ја пееја божествената „Осана“. Како благи еврејски деца, новиот Израел, вистинските синови на Црквата Христова, се радува со вистинска радост, сеќавајќи се на овој свет настан; зашто Тој верува дека Господ доаѓа во Ерусалим заради слободната страст и смрт што ја претрпе на нашиот Крст заради спасение. Христијанинот верува и признава дека Исус Христос е Небесниот Цар, седи од десната страна на Бог Отецот, Кој на земјата сакаше да го избере Крстот за свој престол, на кој, подавајќи ги Своите најчисти раце, ги собира сите народи под Својата моќ, „така во името на Исус да се поклони секое колено, на небото, на земјата и под земјата“ (10:2). Христијанинот верува дека Исус Христос, како Цар на небото, како Победник на пеколот и смртта, Господ „покорни сè под Неговите нозе и Го постави над сите, како глава на Црквата“ (Ефес. 1:22). „Дојдете денес, сиот нов Израел, па и црквата на јазикот, со пророкот Захарија, извикај: Радувај се, ќерко Сионова, проповедај ѝ на ќерката на Ерусалим, зашто ете, твојот Цар доаѓа кај тебе, кроток и спасител“ 41, „иако можеш да ги победиш своите непријатели на крстот, зашто тој е Новиот Силен кога се сеќава на стариот Израел“ 42. триумфално влегување на Господ Исус Христос во Ерусалим! Ова е причината за Господовата тага и плач пред очите на Ерусалим! Следниот ден (Матеј 21:17–18), влегувајќи во Ерусалим повторно од Витанија, Исус Христос ја откри причината за Својата тага за Ерусалим со следните трогателни зборови: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убива пророците и ги каменува оние што се испратени кај тебе! Еве, ќе ти ја оставам твојата празна земја“ (Матеј 23:37-38). Каков крст за Неговата сељубива душа, кога предвиде дека не повеќе од пет дена подоцна, токму оние кои толку ревносно ја пееја пофалбата на Осана, собрани во толпата во близина на куќата на Пилат, бесно ќе извикаат: „Распни Го, распни Го!“ „Неговата крв нека биде на нас и на нашите деца“ (Матеј 27:25). Сега ги поздравуваат Вајаите како да се крал, а пет дена подоцна ќе дојдат со оружје и дреколми да го приведат Господарот на славата, како да се лош. Овој еден од многуте примери на неблагодарноста на еврејскиот народ кон Божествениот Учител нека ни биде поука да не се потпираме на човечки пофални судови и глорификации, кои се растураат како чад и исчезнуваат како пареа. Едно време некои сме фалени, а други обвинуваат; исти луѓе едно време фалат, а во друго обвинуваат. Бркајќи ги овие духови на човечки гласини, душата станува ужасно уморна, исцрпена и страда. Но, мислењата на луѓето, кои понекогаш нè галат со грев, а понекогаш без право длабоко нè повредуваат, овие слаби потпори на кои понекогаш почива сета доблест на некои луѓе и од кои понекогаш многу болно страда чувствително, но слабо срце, не зајакнато во подвизите на христијанското трпение и самопожртвуваност, не можат да го имаат своето штетно влијание врз душите на салвот и пророкот Давид. „Во Бога е моето спасение и мојата слава“ (Пс. 61:8). Не е наша работа да истражуваме и да прашуваме како, каде и што рекле за нас, како го осудувале и го дотерувале нашето однесување. Нашата работа е да живееме и да дејствуваме како што бараат Бог и совеста, а што другите велат за нашите постапки не е ништо за грижа. Секој ќе биде одговорен за себе пред лицето на Праведниот Наградувач. А оние кои намерно се бунтуваа во говорите за нашето однесување, зборуваа клеветнички за нашите постапки, секако ќе дадат сметка пред Бога. Прогонството на човечката слава и потрагата по неа го попречуваат зачувувањето на нашата вера. „Како можете да верувате кога добивате слава еден од друг, а не ја барате славата што е од Единиот Бог? (Јован 5:44). Светиот град Ерусалим, некогаш преполн и жив, сега е досаден, тивок и целосно мртов град. Сега им припаѓа на Турците, нехристијански народ. Областа околу него е изгорена, напуштена, тажна; не се гледа зеленило. Ниту надвор од градот, ниту во градот нема забележително движење на луѓе, не можете да ја слушнете бучавата што обично се случува во градовите. Ерусалим стои на четири високи ридови и е опкружен со стар ограден ѕид со многу кули. Во ѕидот има четири порти, а на зајдисонце сите се заклучени; Оние кои не успеале да стигнат до градот морале да преноќат на отворено. Се отвораат на изгрејсонце, а на турски празник - попладне, бидејќи Турците потоа одат на молитва во нивните џамии. Овде има три празници во една недела: Турците имаат петок, Евреите имаат сабота, а христијаните имаат недела. Во Ерусалим има околу дваесет илјади жители. Тука има Турци, Евреи, Арапи, Грци, Ерменци - некои живеат постојано, а некои само привремено посетуваат. Куќите во Ерусалим се исти како и секаде на таа страна - камени, со рамни или кружни покриви. Улиците се тесни, криви, нерасчистени; ноќе воопшто не е осветлено - кој ноќе излегува од дома си зема фенер. Руските аџии застануваат или во градот во грчките манастири или надвор од градот во руските фарми, кои биле изградени не толку одамна, по наредба на суверениот император. Овде тие не наплаќаат никакви такси, но во градот треба да платите за просториите. По пристигнувањето во светиот град, нашите аџии сметаат дека е нивна прва должност да ја посетат црквата Воскресение Христово и да го почитуваат најважното светилиште во неа. За таа цел најчесто се собираат пред Вечерна, кога Турците им ги отвораат вратите. Откако ги обиколија светите места во придружба на локални православни монаси, многу од аџиите остануваат во храмот преку ноќ. Секој што сака поусрдно да се моли и да присуствува на Утрената и мисата на Светиот гроб, мора да преноќи во самата црква, бидејќи православните богослужби се извршуваат ноќе. Оние кои сакаат да одморат добиваат места во хорот. Овој храм има само еден влез од пладневната страна, голем, украсен со разни мермерни слики одозгора. Веднаш десно од влезот, две мермерни скали водат до капелата која е изградена над самата Голгота. На хебрејски, Голгота значи место на погубување, место на погубување. Светото Писмо вели дека овде, на ова место, Спасителот го претрпел најстрашното страдање, распнат на крстот. Карпата на планината Голгота е целосно покриена со мермерни плочи. Над самото место каде што е поставен Крстот на Спасителот, има мермерен крст, отворен напред. Под него можете да видите во карпата тркалезна дупка, или дупка, во која бил вметнат Крстот на Спасителот; дупката е покриена со позлатена сребрена рамка. Десно од крстот е видлива широка и длабока пукнатина во карпата, исто така покриена со позлатена рамка. Тоа се случи во времето кога Спасителот умре и целата земја се затресе. На мермерот кој ја покрива карпата со црни кругови се обележани местата на кои стоеле крстовите на двајцата разбојници. Црквата е украсена со многу скапи светилки со различни големини кои висат над олтарот и низ таванот; биле дарувани од разни ревносни христијани и христијански кралеви. Меѓу нив има и испратени од Русија. Под тремовите што водат кон Голгота, во подножјето на карпата Голгота, беше направена долна капела во името на Свети Јован Крстител и во името на отецот на сите луѓе, првиот човек Адам, чиј череп се вели дека е закопан овде. Зад тронот на оваа капела, низ железната решетка, се гледа самата карпа Голгота и нејзината пукнатина, која се спушта на четири длабочини. Ако не се качите по скалите, туку одите директно од црковните врати, тогаш на патот ќе сретнете камен. Телото на Спасителот беше положено на овој камен кога Го симнаа од Крстот и Го помазаа, според еврејскиот обичај, со миризливи мироди; Се нарекува „Камен на помазанието“. Овој камен е покриен со мермерна плоча одозгора, а тоа е затоа што пред да го расипат аџиите, малку по малку отсекувале парчиња за да ги понесат со себе. Пред каменот, на ѕидот, голема слика го прикажува отстранувањето на телото на Спасителот од крстот. Ако тргнете од „Каменот на помазанието“ лево, тогаш недалеку од него на аџиите им е прикажано местото каде што застанала Богородица кога телото на Нејзиниот Син, Исус Христос, било симнато од крстот и помазано на каменот. Од ова место Таа го погледна со длабока тага. Задниот ѕид на храмот, на зајдисонце, е извлечен во полукруг. На неколку чекори од неа, во внатрешноста на црквата, има еден вид круг од 18 камени столбови поврзани со сводови. На овие столбови и сводови има огромна купола со дупка на самиот врв. Помеѓу полукружниот заден ѕид и столбовите има хорови, или полати, распоредени во два реда. Овој круг е најубавото место во храмот; но, што е најважно, тука е Светиот гроб или пештерата во која било погребано најчистото тело на Спасителот. Пештерата на Светиот гроб се наоѓа во средината на кругот, под куполата на црквата. Над неа е изградена мала мермерна капела, многу убава, како настрешница, со полукружен покрив. Од страните капелата е украсена со четири резбани столбови, како да се искривени, и големи свеќници. Над вратата е слика на Воскресението Христово. Над покривот, над капелата е испружено платно; тоа е направено со цел да се заштити светото место од дожд. Вратата на капелата е тесна и ниска. Внатре капелата има два дела: првиот дел од влезот е направен како пештера и се нарекува ангелска капела. Тука ангелот Господов, откако го оттргна каменот од гробот Христов, седна на него. Фрагмент од овој камен е вграден во мермерен штанд и служи како трон за јадење. Над него, покрај таванот на пештерата, висат редови скапи светилки. Покрај сводот на пештерата висат многу скапи светилки, кои светат дење и ноќе над гробот на Спасителот. Тие беа претставени како дарови од различни христијански кралеви, народи и добродетели на Светиот гроб. Свежи цвеќиња во порцелански тегли поставени на Светиот гроб и скапи парфеми посипани на каменот од ковчегот, ја исполнуваат целата пештера со мирис. Невозможно е да се опише со каква љубов, со каква ревност, со каква радост побожните поклоници кои се собираат овде од целиот свет го обожаваат ова непроценливо светилиште. Не со зборови, туку со солзи ја излеваат душата овде пред Спасителот на светот и овие солзи, се разбира, на нашиот Спасител му се попријатни од сите скапоцени дарови. На самиот свет гроб секој ден има православна грчка миса, а по неа се слават две миси од неправославни луѓе. Православната миса започнува ноќе, во вториот час; Утрената и доцната миса се слават во посебна капела - главната. Всушност, за руските аџии понекогаш служат на наш јазик. Непосредно спроти параклисот на Светиот гроб, кон изгрејсонцето, во самата средина на храмот е изградена главната капела во името на Воскресението Христово. Таа им припаѓа на Грците и се нарекува катедрална црква. Оваа капела е многу обемна и го зафаќа најголемиот и главниот дел од целиот храм, со голема купола на четири столба. Од страните е одвоен од целиот храм со прегради на кои се поставени свети икони во редови, а над нив и зад главниот иконостас во олтарот има хорови. Црквата е одлично уредена. Сликите главно беа испратени од Русија; големи лустери беа подарени од нашите православни кралеви. Главното светилиште во оваа капела е прилично голем дел од Животворното дрво или Крстот на кој бил распнат Спасителот. По миса, таа е извадена од олтарот и аџиите ја почитуваат. Во ѕидот на изгрејсонце, има спуштање во занданата, по скалила од околу 30 скалила. Во оваа зандана има голема црква во името на Светата кралица Елена, со капела во името на крадецот кој се покајал на крстот. Таа им припаѓа на неправославните. Црквата е целата под земја; само неговиот кружен покрив се протега нанадвор. На местото каде што бил изграден, седнала светата кралица Елена, кога по нејзина заповед бил ископан од земјата Крстот Господов. Тука се чува и камениот стол на кој седел Св. Елена. Од оваа црква, во нејзиниот агол, се спушта во друга мала зандана, уште подлабока - 13 скалила; овде се најде Светиот Крст Господов. (Составен од „Читања за Светата земја“ од свештеникот Певницки). Г. Божјиот суд над Ерусалим За време на Своето свечено влегување во Ерусалим, Господ, гледајќи во него, Самиот плачеше над него и рече: „Ах, само на овој ден да знаеше што служи за твојот мир! Но, тоа сега е скриено од твоите очи, зашто ќе дојдат денови кога твоите непријатели ќе те опкружат со ровови и ќе те опкружат, и ќе те притиснат во себе, и нема да те убијат од секоја страна и нема да те убијат на другата ти, зашто не го знаеше времето на својата посета“ (Лука 19:42-44). Четири дена по ова, Ерусалим ја завршува мерката на своите злосторства. На карпата Голгота, надвор од портите на градот (Евр. 13,12), се врши злосторство без преседан во светот: Синот Божји, кој дојде во светот да ги спаси грешниците, е прикован на крстот и распнат - се принесува најсветата жртва: Богочовекот умира за човечкиот род! Извршувањето на Божјиот праведен суд над деицидите не одложува долго. Евреите се бунтуваат против Римјаните, кои ги третираат како робови. Римскиот заповедник Тит, за време на владеењето на неговиот татко Веспазијан, го опседнал Ерусалим и го зазел (во 71 година од нашата ера). Страшни катастрофи ја придружуваат оваа опсада: 115.000 тела беа изведени преку само една градска порта; опколените од глад јадат кожа од штитови и чевли, голтаат расипано сено и не занемаруваат мрша; мајка си го јаде детето; 1.100.000 Евреи умираат од меч во самиот Ерусалим, не сметајќи ги старешините, жените и децата кои умреле од глад или биле изгорени од оган; 100.000 затвореници се осудени како робови да работат или за украсување на триумфот на Тит, или да се борат со животните во амфитеатрите, за празна забава на луѓето. Се продаваат девојки и момчиња до 17 години - 30 за едно сребро! Кога нашиот Спасител беше продаден на првосвештениците за триесет сребреници, народот извика пред Пилат: „Нека биде неговата крв врз нас и врз нашите деца! Поминуваат уште 50 години, а опустошувањето на Ерусалим го завршува цезарот Адријан во војна во која умираат повеќе од 500.000 Евреи; 50 тврдини и 1000 градови беа срамнети со земја. На урнатините на главниот град на Давид, Адријан гради нов град, римски град, кој добива поинакво, паганско име - Илија Капитолина. Влегувањето во него е забрането на Евреите под смртна казна; со злато мора да си купат право еднаш годишно да влезат во Илија за да плачат по урнатините на својата татковина. Градот Адријан бил изграден на самото место каде што се наоѓа денешен Ерусалим и, според посебната Божја одредба, во неговите ѕидини влегла Карпата Голгота. Помеѓу идолопоклониците и богохулите од секаков вид, се чини дека сеќавањето на еврејскиот Ерусалим целосно исчезнува. (Извлечено во кратенка од расказите на П. Петрушевски). VIII. Свето Воскресение Христово (Велигден) Синаксарион на Света Пасха, во која се наведува историјата на празникот Овој празник го нарекуваме Велигден, што во превод од хебрејски значи транзиција: затоа што ова е денот во кој Бог првпат го донесе светот од непостоење (во битие); во истиот ден, откако го поведе народот на Израел низ Црвеното Море, го грабна од рацете на фараонот; Истиот ден, тој слезе од небото и се всели во утробата на Богородица. И сега, откако ја искорна сета човечка природа од пеколните бездни, ја издигна во рајот и ја доведе до примитивното достоинство на нераспадливост. Но, откако слезе во пеколот, (Господ) не ги воскресна сите, туку само оние што веруваа во Него; Ги ослободи душите на светиите, насилно држени во пеколот од почетокот на векот, и го отвори искачувањето кон рајот за сите. Затоа, исполнети со преголема радост, светло го славиме воскресението, фигуративно изразувајќи ја радоста со која нашата природа е збогатена со милоста Божја. Исто така, изразувајќи го прекинот на непријателството и соединувањето со Бога и самите ангели, се поздравуваме со вообичаениот бакнеж. Кога се вратила со другата Марија, Христос ги сретнал и им рекол: „Радувајте се! Зашто истата раса што претходно слушнала: „Во неволја ќе раѓате деца“, требаше да биде првиот што ќе ја чуе оваа радост. Под влијание на неконтролираната желба да бидат посигурни, тие паѓаат пред Неговите најчисти нозе. Тогаш апостолите доаѓаат на гробот; Петар само се приближил до гробот и потоа си заминал, а Јован влегува во него, го испитува со големо внимание, ги допира плаштениците и наметката. Околу зори, Магдалена повторно дојде со други сопруги за попрецизно да го провери она што го видела. Застанувајќи во близина на ковчегот, таа продолжи да плаче; тогаш, наведнувајќи се во неа, здогледува два ангела, кои светат од господство, кои како со прекор и се обраќаат: „Жено! Зошто плачеш, кого бараш? Го бараш Исуса од Назарет, распнат, Воскресна, не е тука“. И веднаш станаа со трепет кога Го видоа Господа. Како резултат на тоа, жената неволно се вратила назад и го видела Христос како стои; но сметајќи го за градинар (бидејќи гробот бил во градината), тој вели: „Господине, ако си Го изнесол, кажи ми каде си Го положил, и јас ќе Го земам“ (Јован 20:15). Кога повторно се наведна кон ангелите, Спасителот и рече на Магдалена: „Марија! Слушајќи го овој сладок, познат глас на Христос, таа сакаше да падне кај Него; но Тој ѝ вели: „Не допирајте Ме, зашто уште не сум се вознел кај Мојот Отец, како што и самите признавате, ме земате за маж. Оди кај Моите браќа и кажи им сè што си видел и чул. И Магдалена го прави тоа. Во зори, таа повторно се појавува на гробот со другите сопруги. Оние што беа со Јоана и Саломе дојдоа на изгрејсонце. Во принцип, морам да кажам дека во различни времиња на гробот доаѓаа сопруги, меѓу кои беше и Богородица. Таа е Марија која Евангелието ја нарекува Јосија (мајка) - а овој Јосија беше син на Јосиф. Се разбира, не е познато во кое време Господ воскресна од мртвите: некои велат дека при првото пеење на петелот, други велат кога се случил земјотресот, а други велат поинаку. Во меѓувреме, некои од стражарите што беа на гробот дојдоа кај првосвештениците и објавија што се случило. Последниот, откако ги смири стражарите со пари, ги убеди да објават дека Неговите (Господовите) ученици дошле ноќе и Го украле. Вечерта истиот ден, кога учениците, плашејќи се од Евреите, се собраа на едно место и вратите беа заклучени, Христос влегува во нив, бидејќи беше во нераспадливо тело и, според обичајот, им проповеда „мир“. Гледајќи го Господа, тие претерано се радуваа и преку здивот (неговиот) во потполност ја согледуваат силата на Сесветиот Дух. Како излегува дека воскресението Господово е тридневен период, сфатете го вака: четврток навечер и петок (зашто Евреите вака го мерат денот) се еден ден; потоа ноќ и цела сабота - вториот ден; ноќта во сабота и недела (на почетокот на делот се зема целото) друг ден: Еве го третиот ден. Или дури и вака: во третиот час од петокот Христос беше распнат, потоа од шести до деветти имаше темнина - сметајте го за ноќ - а сега од третиот час до деветтиот еден ден (ноќта); потоа, по темнината, повторно денот, а ноќта петок - два дена; денот на саботата и неговата ноќ се три дена. Ако на третиот ден, како што вети, Спасителот ни направи добро, тогаш Своето добро дело го исполни на најкраток можен начин. Нему слава и сила во вечни векови. Амин. Разговор бр.1. За богослужбата на првиот ден од Велигден аа) Овде, во предворјето, всушност започнува Велигденското Утре. По доксологијата на Света Троица, Претставникот трипати ни навестува животворна радост, пеејќи го тропарот: „Христос воскресна од мртвите“ и не возбудува повеќепати да ја повторуваме истата серадосна песна; тогаш, како знак дека Господовата смрт на крстот ни ги отвори вратите на благодатта, тој ги отвора вратите на храмот со крстот, а потоа истата радосна песна одекнува низ целиот храм и служи како главна основа за целата служба, главен тон на сите велигденски песни. Самиот почеток на Велигденската служба, толку извонредна и величествена, покажува колку оваа служба е различна од другите. Во продолжението гледаме уште повеќе разлики. Колку висока свеченост во сè! Колку се возвишени, слатки, изразни и радосни химните со кои Давид од Новиот Завет - Свети Јован Дамаскин, и какви трогателни и величествени свети обреди заедно! Сите молитви, сите утрински читања се спојуваат и се претвораат во едно, речиси континуирано пеење на света радост. Не можете ни да ги слушнете (освен во пофалба) псалмите на старозаветниот Давид, во кои Црквата толку често ни всадуваше чувства на покајание. Сè што можете да слушнете е: „Христос воскресна!“ Се слушаат песни кои ја изразуваат радоста и спасоносните дејства на воскресението. бб) Дури ни Воскресното Евангелие не се објавува на Утрената - и затоа што е веќе објавено во пресрет на празникот, и затоа што целото Велигденско Утре е жива слика и, така да се каже, олицетворение на Воскресното Евангелие. Свеченоста дополнително ја зголемува фактот што целата велигденска богослужба во текот на Светлата седмица се извршува пред отворените царски двери на светиот олтар: ние постојано размислуваме овде, како да е, отворено небо, во кое, следејќи го Победникот на пеколот, влегоа илјадници души верници и „сите со отворено лице, како во лик, се претвораме во огледало на Господа. слава на слава“ (2. Кор. 3:18). „Дојдете, да пиеме нов пијалок, кој чудесно тече не од неплоден камен, туку од Самиот Христос, од гробот кој ни го донесе изворот на бесмртноста! (канто 3). „Ете, затворениците од пеколот доаѓаат на светлината, славејќи го вечниот Велигден“ (канто 5). „Зашто Ти, Христе, се спушти во длабочините на земјата, ги скрши јажињата на пеколот и ги отвори вратите на рајот“ (канто 6). „Сега го славиме убиството на смртта, уништувањето на пеколот и почетокот на нов живот, вечен“ (канто 7). (Зарем ова не е ист триумф на земјата сега како на небото?) „Ете, од сите земји на светот, твоите деца доаѓаат кај тебе, Свети Сионе, и Го слават Христос засекогаш! (канто 8). Но, во исто време, може да се појави друга мисла: сепак, Воскреснатиот Господ повеќе не е со нас! Свети Дамаск ја предвидува оваа мисла. Тој го слуша и ни го кажува божествениот и најсладок глас на Воскреснатиот, Кој вети дека ќе биде со нас до крајот на векот, и заедно се моли пејачот, Господ да ни даде вистински да се причестиме со Него во вечните денови на Неговото Царство (канто 9). г) По канонот, хорот пее пофален псалм, во кој ангелите и сите небесни сили, сонцето и месечината, сите елементи и сите луѓе се повикани да Го слават Господа, „зашто единствено се воздигна името Него, Неговата исповед на небото и на земјата“ (Пс. 149:1). Потоа - неделната стихира и велигденската стихира, кои го опишуваат нашиот нов таинствен Велигден, и на крајот, кога, во радост на света радост, химнистот ги повикува верниците да се прегрнат и да им простат на самите непријатели сè за воскресението, целата црква прикажува трогателен и прекрасен спектакл. И свештенството и мирјаните стануваат како едно радосно семејство и, бакнувајќи го крстот и иконите, се бакнуваат еден со друг, извикувајќи: „Христос воскресна! „Навистина воскресна! Свет, неспоредлив спектакл! Така, некогаш најстарите христијани, исповедници, се гушкале меѓу себе над гробовите на мачениците, пред чашата на Животоносните Тајни Христови, ветувајќи се дека ќе живеат и ќе умрат за славата Господова. И така, верните повторно ќе се сретнат на новото небо и на новата земја, поздравувајќи се со бескраен нов живот! дд) Но, време е да им дадете малку смиреност на ентузијастичките чувства. И така, веднаш по радосните поздрави, во тишина застануваме да го слушаме краткото, но исполнето со духовна сладост, зборот на Златоуст, кој толку дише со пастирска љубов и толку доликува на вистински висок триумф на верата што Црквата го направи еден од основните додатоци на Велигденската Утрена. Светиот учител повикува на триумф на благочестивите: „Ако некој е побожен и богољубив, нека ужива во овој добар и светол триумф! Од општата радост не ги отфрла ни мрзливите и оние што не постеле: „Воздржение и мрзеливост, почитувајте го денот, оние што постеле и што не постеле, радувајте се денес! Тој ги теши сите грешници: „Никој не плаче за гревовите, зашто простувањето дојде од гробот“. Самиот страв од смртта одзема: „Никој да не се плаши од смртта, зашто смртта на Спасителот нè ослободува. Христос воскресна и животот останува; Христос воскресна и никој не е мртов во гробот! б) Во некои цркви ја поврзуваме и Литургијата со Велигденската Утрена; барем секаде се празнува на првиот ден од Велигден порано од вообичаено. Така, Светата Црква, како мајка на своите деца, брза да нè награди за малите подвизи на постот и, како да се каже, одеднаш ни ги отвора сите нејзини ризници на духовна радост! Литургијата е најмалку подложна на промени. Но, и празнувањето на Велигден овде става свој посебен печат на речиси сите свети обреди. Сите свети дејства се вршат со отворените порти на олтарот, а ја гледаме и самата заедница на свештенството. Спектаклот е возвишен и трогателен! Што се случувало во античко време, кога веднаш по причестувањето на свештенството, се причестувале и сите верници? За жал, овој свет обичај престана, иако никогаш не беше забранет. Во денешно време, едно причестување останува негов споменик, кој се пее во сите денови на Велигден: „Прими го Телото Христово“. (Сведочејќи ја побожната ревност на нашите древни браќа, зар не нè осудува за осиромашување на побожноста?...) аа) Почетокот на Литургијата се разликува од вообичаениот почеток по тоа што по велигденските часови (кои се состојат од неделни песни) и вообичаениот почетен извик, приматот, држејќи крст, запалена свеќа и кадилница во рацете, ја пее песната на воскресението трипати со целото свештенство и ја пренесува истата песна на соборот; потоа, темјанувајќи околу престолот, низ олтарот и кон луѓето, ја шири миризбата на мирисот, како благодатта што се шири насекаде од животворниот гроб, сега отворен и сјаен со светлината на воскресението. бб) Висока свеченост е изразена и во велигденските антифони, позајмени од псалмите (65,66 и 67). Целата земја и сите народи се возбудени да го слават и почитуваат Господ Спасителот. „Воскликни Му на Господа, цела земја! Нека ти се поклонува целата земја и нека Ти пее! Нека Те исповедаат луѓето, Боже, нека Те исповедаат сите луѓе! Овде ја слушаме и песната на победата над непријателите на нашето спасение: „Бог да воскресне и непријателите Негови да се распрснат! Лајк сосема соодветно додава новозаветни молитвени песни на пророчкото пеење на доксологијата: „Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè. И на пророчката победничка песна - победничката песна на воскресението: „Христос воскресна од мртвите! cv) Апостолот сега чита од книгата Дела. Црквата предложи да започне кругот на апостолските читања на првиот ден од Велигден, и како резултат на тоа, првото зачнување (почетокот на книгата Дела на апостолите) требаше да се научи на првиот ден од Велигден. Но, не е тешко да се види дека наративот даден на овој празник одговара на неговата големина. Ова е опис на последното појавување на воскреснатиот Господ на учениците, кога им ветил дека ќе им даде моќ да го објавуваат Неговото воскресение низ Јудеја и Самарија, па дури и до последното место на земјата. Што друго е нашиот вистински триумф, ако не производ на оваа Божествена сила, која ја рашири верата во Воскреснатиот до последното место на земјата? дд) Во последниот дел од Литургијата, особеноста на празникот е тоа што наместо „Достојно“ се пее велигденскиот ирмос од 9-то канто („Ангел што плаче со поголема благодат“ и „Блесни, светли, нов Ерусалиме“), а по причестувањето на славните во олтарот, на сите богослужбени празнувања одговорете се: „Христос воскресна од мртвите“ и повеќепати ја повторува истата песна наместо Псалм за отказ „Ќе го благословувам Господа во секое време“. Конечно, последниот извик на свештеникот (наместо: „Слава Ти, Христе Боже наш“) е повторно истата песна, која за христијанинот никогаш не ја губи својата пријатност и благотворна моќ. Свештеникот го извршува отпуштањето со крст во рацете, засенувајќи го народот со него и објавува: „Христос воскресна! . Така, ликот на Господ, кој пострада за нас и воскресна, е уште повеќе втиснат во срцата на христијаните што си одат дома. III. Сега ние, благочестив слушател, со љубов те поздравуваме со истиот радосен збор: „Христос воскресна!“ , - и не сакаме ништо повеќе освен да го втиснеме во нашата и вашата душа ликот на Оној „Кој беше избавен за нашите гревови и воскресна за наше оправдување“ (Рим. 4:25). Уверени сме, возљубен брате, дека вие, откако го поминавте целото утро на овој ден во црква во побожна радост, нема да бидете мрзливи да го слушате вечерното свечено пеење на Велигден. Потоа ќе ни објават ново појавување на Воскреснатиот - до вечерта на 1-виот ден. Да не ја пропуштиме оваа толку поучна служба, за подоцна да не жалиме, како што еднаш зажали апостол Тома, што нема да го видиме Господа што им се јавил на другите. Наша должност е, конечно, да забележиме дека древниот свет обичај, зачуван и денес од побожните, е да не се откажува ниту една црковна служба во текот на Светлата седмица. (Составен од „неделното читање“, 1839–1840). А. Догматски и морални мисли преземени од Велигденската богослужба 1) „Кога го видовме Христовото Воскресение, да Му се поклониме на светиот Господ Исус, единствениот безгрешен. Ние се поклонуваме на Твојот Крст, Христе, и го пееме и го славиме Твоето свето воскресение, зашто Ти си наш Бог, зарем не Те познаваме друг“ 45. „Во гробот телесно, во пеколот во рајот со душата беше како Бога. Христос, со Отецот и со Духовите, сите изгорени и неописливи“ 46. Славното Христово воскресение е печат на целата божествена економија за наше спасение, тоа е круна и слава на сите спасителни дејства на Искупителот за човечкиот род. Воскресението на Исус Христос служи, прво, како доказ дека Тој е ветениот Месија. Верникот во силата на воскресението Христово ќе извика пред воскреснатиот Господ, како свети на апостол Тома: „Господ мој и Бог мој“ (Јован 20:28), како свети на апостол Петар, Го исповеда како Син Божји: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 161). Второ, воскресението ја потврдува вистинитоста на пророштвата, типовите и сите Божји ветувања во врска со нашето откупување. „Христос воскресна три дена од гробот“. Тоа значи дека е точно сè што Самиот и што Неговите свети пророци претходно го предвиделе за Неговата служба на човечкиот род - за Неговото страдање, смртта на крстот и тридневното воскресение, и сето тоа се остварило со сите детали и точност. „Немојте да бидете измамени од Евреите, навикнете се на пророчките изреки и разберете дека Тој е навистина Спасител на светот и семоќен“ 47. Исус Христос „беше предаден да биде мачен и умре на крстот за нашите гревови и повторно воскресна за наше оправдување“ (Рим. 4:25). Тоа значи дека без Христовото воскресение, нашето оправдување пред Бога немаше да биде остварено; но Христос воскресна од гробот - и ракописот на нашите гревови се скина: грешниците добија прошка и оправдување пред Бога и сите добија посвојување како синови на Бога. Христос воскресна: тоа значи дека пред воскресението умре и пострада како човек. Христос воскресна; затоа, сè што им ветил на верниците во Негово име ќе го исполни со Божествена благодат, светата тајна што ни ја соопштува Црквата во Светите Тајни. Небесниот Цар ги привлекува сите верници во Неговото Царство исполнето со благодат и оние кои се послушни на привлечноста на Божјата благодат, вистински синови на Црквата Христова, ќе бидат вовлечени во благословеното Царство на славата. „Размислете сите за радоста на вашиот Господ... Никој не плаче за беда, бидејќи се појави заедничкото царство, никој да не плаче за гревовите, зашто простувањето воскресна од гробот“ 48. 2) На оние во пеколот Христос слезе да го проповеда Евангелието: „Внимавајте да речете: сега јас сум победник, јас сум воскресението, ќе ве изградам, откако ги уништив портите на смртта“ 49 . „Ти слезе во долните делови на земјата и ги разби вечните вери што ги содржат врзаните, о Христе, и си роден пред три дена, како Јона од китот; воскресна од гробот“ 50. Откако ја направи универзалната голема жртва со Неговата смрт на крстот, Христос нè избави од нашата крв на крстот и нè избави со Неговиот спасител на Господ. ги бара Своите деца откупени во Неговото Небесно Царство и за тоа, пред сè, според ветувањето дадено на универзалниот Адам, Тој ја удира главата на змијата како виновник на злото и сите неволји што дошле поради гревот на човечкиот род, имајќи ја моќта на смртта и Своето владеење во Тартар и во пеколот, ѓаволот ги чуваше душите на нашите мрачни души во мракот. Небесниот крал слегува во подземниот свет на земјата, го уништува царството на сатаната, им проповеда спасение и откуп на душите кои паѓаат во заробеништво на владетелот на пеколот и ги отстранува од него душите кои живеат со вера во иднината и ги поставува во земја на мир и светлина. „Смртните порти ти се отворија, Господи, со страв, а портите на пеколот се плашеа од Тебе, и Ти нè изведе од темнината и овие смртници, ни ги скина врските“ 51 . Така, победничката сила на Крстот Христов со силата на Господа на славата распнат на него го погодува најнапред кнезот на овој свет и тој е изгонет од благодатното Царство Христово. „Сега сè е исполнето со светлина, небото и земјата и подземниот свет“ 52. „По ѓаволите! Каде е твојата победа? (Ос. 13:14) „Пред Христа и Авраам во пеколот, после Христос и крадецот во рајот“ 53. „Радувајте се, луѓе и веселете се: Христос воскресна, светителот 54 од мртвите. 3) Ти ги уништи портите на пеколот, Господи, и преку Твојата смрт го уништи смртното царство: „Ти го ослободи човечкиот род од расипаноста, давајќи му живот и нераспадливост на светот“ 55. „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите“ 56. „Сега го славиме уништувањето на друга смрт, прославувањето на вечниот смрт. живот“ 57. Нашиот Господ Исус Христос нè откупи целосно со Својата чесна крв - и во душата и во телото, „ме спаси како целина“ човекот и затоа беше неопходно „ова распадливо“, односно нашето смртно тело „да се облече нераспадливост, а овој смртник да се облече бесмртност“ (1. Кор. 15,53). Откако го уништи мрачното царство на оние кои ја имаат моќта на смртта, Господ ќе ја уништи самата смрт со воскреснување на телата на сите оние кои се упокоиле од памтивек. Тој ќе го изврши универзалното воскресение на телата на упокоените за вечен, никогаш нема да старее и никогаш нема да престане - исто како што „Христос, откако воскресна од мртвите, веќе не умира: смртта веќе нема власт над Него“ (Рим. 6:9), нашите мртви тела, откако воскреснаа од сонот на смртта, со силата на воскреснатиот и облечен во лик на човекот. (1. Кор. 15:49), т.е. воскреснатиот Христос, и ќе биде нераспадлив и бесмртен, не подложен на смртно уништување. „Духовното тело се сее, духовното тело воскреснува, се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост: се сее во понижување, воскреснува во слава, се сее во слабост и воскреснува во сила“ (1. Кор. 15:44,42,43). Но, секое тело ќе биде во согласност со моралната состојба на неговата душа, со која ќе треба повторно да се соедини за нов бесмртен живот. „Не е секое тело исто месо, туку друго е меѓу луѓето, друго меѓу ѕверовите, друго меѓу рибите и друго меѓу птиците. Има небесни тела и земни тела; но славата на небесата е друга, а на земјата е друга. Друга е славата на сонцето, друга славата на ѕвездата, друга е славата на ѕвездата, а другата е славата на ѕвездата. Така е и со воскресението на мртвите: се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост“ (1. Кор. 15:39-42). Така, состојбата на воскреснатите тела и на грешниците и на праведниците ќе биде разновидна: „За секој да добие според она што го правел додека живеел во телото, било да е ова чудесно или лошо. на телата ќе се постигне со силата на воскреснатиот Победник на пеколот и смртта, Тој Самиот, нашето воскресение и живот, уверува: „Мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син“, објавен во последниот ден од трубата на архангелот, „и откако ќе слушнат, ќе живеат. И оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:25,29). Христос воскресна и никој не е мртов во гробот. Зашто Христос, откако воскресна од мртвите, стана прв плод на заспаните“ 58. Каква радост, каков мир излева во душата на верниот христијанин од оваа христијанска вештина исполнета со благодат, која толку блескаво ја осветлува темнината на нашиот гроб! Осветлен од оваа евангелска светлина, погледни, совереник, на гробовите на нашите упокоени отци и браќа, на светите христијански гробишта како Божји полиња, на кои се сеат телата на мртвите и чија пепел се наоѓа таму, во гробовите, сочувана за идното славно вселенско воскресение. Крстот што му претходи на светото однесување на телото до гробот, кое во свое време ќе се носи пред мојот и пред твојот, брате, ковчег - крстовите поставени на гробовите на нашите починати браќа, кои вредната рака, можеби, ќе ги постави над нашата пепел, служат како споменици на славната победа на воскреснатиот Господ над пеколот и смртта; овие гробни споменици се чини дека ги чуваат и чуваат посмртните останки на нивните мртви за денот на славното сеопшто воскресение. Да ги чуваме во светост и чесност и душата и нашето тело, кое е храм на Светото Тело и Пречистата Крв Христова и за кои е предодредено воскресението за вечен живот. Телото, како постојан придружник и нераскинлив соработник на душата на земјата, мора да дели со душата или вечно блаженство или вечни маки во задгробниот живот: „За секој да добие според она што го правел додека живеел во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5:10). „Принесете ги вашите тела како жива жртва, света, прифатлива за Бога“ (Рим. 12:1). „Прославете го Бога и во своето тело и во душата своја, кои се Божји“ (1. Кор. 6:20). 4) „Ден е воскресението, да ги разубавиме празнувањата и да се прегрнеме еден со друг. Да плачеме, браќа, и да им простиме на сите оние кои нè мразат преку воскресението, и така да извикнеме: Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите на Христос, не се нарекува само сјајна победа на Воскресението“. на воскреснатиот Господ над пеколот и смртта, но и затоа што на Воскреснатиот пред Небесниот Отец му беше дадено сеопфатно простување и оправдување на сите, зашто „од црвениот гроб на праведноста сонцето изгреа за нас“ 60. Плодовите на воскресението Христово, како потоци на благодат, паѓаат врз севкупниот Адам, и врз моќниот Адам, и врз богатите, врз нашите живи и врз моќните браќа: на светот, како и на неславното и непознатото за светот, на добродетелите и на злобните - воскреснатиот Господ ги повикува сите да уживаат во празникот на верата. „Ако некој е побожен и богољубив“, прогласува Св. Златоуст - нека ужива во оваа добра и светла прослава. Ако некој дошол до точката и во десеттиот час, нека не се плаши од доцнење: Богољубивиот Господ го прифаќа последното како и првото. И тој се смилува на последниот, а на првиот му угодува, и на ова дава, и на ова дарува. И ги прифаќа делата, ги бакнува намерите, ги почитува делата и ги пофалува предлозите. самите си ги простуваат навредите сè што нè одвојува од нашите ближни и што предизвикува нивна завист и омраза кон нас е многу безначајно во споредба со благословите што ни ги дал воскреснатиот Господ и затоа љубовта и едногласноста треба да ги вдахнат сите верници во силата на Христовото воскресение, послабо. браќа не ви покажуваат братска љубов и должно внимание. Воскреснатиот Господ те сака; За доброто на воскреснатиот Господ, да им простиме на сите оние кои не нè сакаат. Не тагувај, драг брате, поради загубата на љубовта на оние кои наскоро ќе ја напуштат земната арена, туку утеши се со фактот дека те сака воскреснатиот Господ Исус Христос, кој живее вечно во недостапната светлина. Во твојата душа, како и во оние кои не нè сакаат, не ја најде нашата заслуга, туку Својот стар лик, расипан од страстите, и нè засака и нè откупи. За вас, за мене, како и за оние кои не нè сакаат, Господ пострада, умре на крстот и воскресна. Не за џабе нашите срца горат од извонредна и необјаснива радост на радост кога за прв пат, на Велигден, на Утрена, ќе го слушнеме благодатното пеење на неделниот тропар: „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите“. 5) „Господи, жените одат во гробот да Те видат Тебе, Христе, нас заради страдалникот. И кога дојде, најде ангел како седи на камен, од страв дека паднал, и им извика, велејќи: Господ воскресна, викајте им на учениците: зашто воскресна од мртвите, спасувајќи ги нашите души. учениците на саканиот Учител, не се плашеа ниту од темнината на Покојникот, ниту од војниците што го чуваа Неговото пречисто тело, и „додека беше уште темно“ (Јован 20:1) дојдоа до гробот да го извршат светиот обред на помазание на телото на Покојникот со миризливи материи, но не го најдоа телото на повеќето од нив. Ангел кој седи на гробниот камен им ја објавува радосната вест дека Христос воскресна. Истото утро, воскреснатиот Господ ѝ се јавува најпрво на една мироносица, Марија Магдалена, а потоа и на секој што се враќа од гробот во светиот град. Така, првата жена, заведена од змијата, паднала во грев, прекршувајќи ја Божјата заповед и поради тоа донесе осуда на целиот човечки род, заразен со првородниот прародителски грев; а на првата жена ѝ се објави серадосното воскресение Господово, со чијашто сила се изврши нашето помирување и оправдување со Бога и од Него се дадени прошка и вечен живот. Згора на тоа, првото, пред другите, појавување на воскреснатиот Господ на светите жени мироносици покажува дека Господ ги открива тајните на верата на доброто чувство на верното срце, а не на студениот одраз на умот што бара 63 . Б. Историски податоци за потеклото и значењето на црковниот обичај да се започне богослужба на Велигден на полноќ Празникот Велигден во нашата Руска православна црква има многу особености, во споредба со другите празници воспоставени во името на нашиот Господ Исус Христос. Карактеристиките се однесуваат и на божествената служба, која го издвојува овој празник од сите други празници, и на некои побожни обичаи кои се единствени за овој празник. Сите овие особености, кои на Светиот Велигден му даваат карактер на висока свеченост, нашата Црква ѝ ги должи на својата духовна мајка – Грчката црква. На чело на велигденските црковни карактеристики е обичајот да се започне богослужба на овој ден на полноќ. Прашањето точно кога христијаните треба да почнат да го слават Велигден се појавило во 3 век. Причината за поставување на ваквото прашање беше фактот што во самото Евангелие не постои точна индикација за часот на Христовото воскресение како вистинско време на Велигден. Евангелистите ги опишале посетите на гробот на Спасителот на различни начини, бидејќи и учениците и жените верници доаѓале кај него во различни времиња, и сите го нашле Господовиот гроб веќе празен и од ангелите ја слушнале веста за воскресението Господово. Така, евангелистот Матеј вели дека тоа било „по сабота“, „во ноќта“, односно во мугрите на првиот ден по саботата (Матеј 28:1), „рано, кога сè уште беше темно“ - според забелешката на Јован Богослов (Јован 20:1), „многу рано“ - според Лука 2:1. „Многу рано... на изгрејсонце сонце“ – според изразот на евангелистот Марко (Марко 16:2). Бидејќи Христовото воскресение, според Неговото сопствено пророштво, требало да се случи во текот на три дена, тоа всушност се случило не пред полноќ, туку во првите часови по полноќ. Зошто евангелистите не го посочиле точно времето на воскресението Господово? Како одговор на ова прашање, ќе ги цитираме зборовите на Филарет, митрополит московски, кој смислено објаснил зошто воскресението Господово се случило невидливо за никого, но Неговото вознесение било видливо за многумина. „Никој што живее во телото“, вели Филарет, „го видел Христовото воскресение во тој таен момент од ноќта или длабокото утро кога тоа се случило. Така беше, можеби, по самата природа на оваа акција, во која видливото тело Христово, преобразено во духовно и прославено, дејствуваше надвор од границите на видливиот свет. Манифестацијата е за оние кои се подготвени за тоа со вера просветителска и животворна светлина, но за оние кои се неподготвени и нерафинирани, таа веројатно вака беше уредена за да му се даде место на возвишениот подвиг на верата и највисоката награда за него, според Христовиот суд: „блажени се оние што сè уште не го виделе“. Потоа, без да го определи самиот час на почетокот на празникот Велигден, тој само прави општо правило да не се прекинува постот и да не се започнува празнувањето на воскресението пред полноќ (1. права на Дионисиј Александриски. „Искуство во текот на црковната јуриспруденција“ од Јован Смоленски, том 1, стр. 129-402). Несогласувањето по ова прашање траело долго, сè додека, конечно, VI Вселенски собор одлучил да престане со постот и да започне празникот во средината на ноќта на Велика Сабота (69 права). Оттогаш, насекаде беше воспоставен униформен обичај празнувањето на Велигден да започне веднаш по полноќ. „На оваа свечена и значајна полноќ“, како што вели Филарет Московски во својата проповед за Велигден, „Црквата побрза да не собере за да го започнеме празнувањето, изразувајќи ја на тој начин нашата желба да ја доловиме невидено високата и чудесна минута од воскресението скриена во овие часови, така што празникот, ако е можно, да биде еден со празникот што се слави, бидејќи се слави. (Види Словото на Филарет, митрополит Московски, на Велигден). Разговор бр. 2. Беседа на Утрена за празникот Света Пасха I. „Кој е благочестив и богољубив“, вели свети Златоуст, кој вистински го почитува Бога и искрено Го љуби, „нека се радува на овој добар и светол триумф“, односно славното Христово воскресение, кое сега го славиме и во кое Господ толку чудесно ја покажал Својата добрина на човечкиот род во својата вечна моќ и мудрост. непријатели на нашето спасение. II. а) „Кој е разумен слуга“, кој залудно не ги крие талентите што му ги дал Бог - времето, силата и способностите - не губи време на земни работи и задоволства, туку мудро ги користи за да му служи на Господа и да стекне вечно блаженство, „нека влезе со радост во радоста на Господа, која е подготвена за духовниот учесник за својот Господ. слуги, откупени со крвта на Спасителот (Матеј 25:21). б) „Кој се трудел со пост“ - кој во изминатиот пост не останал во безделничење, туку трудољубиво работел на делото на своето спасение, „и сега добива денар“ - ќе ја прими во благодатните плодови на Христовото воскресение наградата што Бог им ја ветил на добрите работници (Матеј 10:10-20). в) „Кој работел од првиот час“, ја исполнил волјата Божја од детството или од времето кога Господ го повикал во Своето наследство, односно во Црквата Христова, „сега нека ја прими исплатата што му следува со правда“. г) „Кој дојде по третиот час“ не наеднаш го започна Божјото дело, туку прескокна малку време, „нека прослави, благодарејќи му на Бога за неговото снисходење кон него. г) „Кој успеал да дојде во шестиот час“ дошол на повикот Божји уште подоцна, кога веќе поминал половина од неговиот живот, „нека не се грижи воопшто, зашто ништо нема да изгуби“ од благодетите што воскреснатиот Господ им ги дава на секој што сака да се причести со нив. ѓ) „Кој го пропуштил и деветтиот час“, забави уште повеќе и почна да работи на Божјото дело кога денот на неговиот живот веќе се приближуваше вечерта, „нека се приближи без никаков сомнеж и страв“, зашто сега „се појави Божјата благодат, која им носи спасение на сите луѓе“ (Тит 2:11). е) „Ако некој успеал да дојде само во единаесеттиот час“, дури и оној што многу доцна влегол во Божјата работа, веќе во старост почнал да се грижи за спасението на својата душа, „нека не се плаши од доцнење, зашто господарот на куќата, љубејќи чест“ и дарежлив, „го прифаќа последниот како прв час, го смирува оној што дошол во првиот час, го смирува секој што дошол од првиот час, како да има доспеано работа“. „И првиот го задоволува“, наградувајќи го со правда, „и се смилува на последниот“ со снисходење, „и го дава“ она што го заслужува, „и му дава“ според Неговата добрина; „и ги прифаќа добрите дела“ со радост, а добрите намери ги „бакнува“ со љубов; „и делото почитува“ како што треба, „а доброто расположение пофалува“. ж) „Затоа, сите вие ​​влезете во радоста на Господарот свој, и првите и последните примаат мито“ од милостивиот Господ! „Богати и сиромашни, радувајте се еден со друг“, како деца на еден Небесен Отец! Оние кои се трудат и се мрзливи во работата на своето спасение, „почитувајте го денешниот ден“ на светски триумф! „Вие што постевте и оние што не постевте, радувајте се сега“, кога се радуваат небото и земјата и прославува целото создание! - „Оброкот е богат“; наполни се со него, сите. За нас убиениот „Бик“ е „голем и нахранет“: никој не треба да си оди гладен! „Сите уживајте во празникот на верата“ сите уживајте во богатството на Божјата добрина! „Никој да не се жали на сиромаштија“, зашто за сите се отвори Царството Небесно, во кое за верниците се подготвува богато наследство. „Не дозволувајте никој да плаче за вашите гревови, зашто од гробот“ на Спасителот „излезе прошката за сите грешници“ кои сакаат да ја примат. „Никој не треба да се плаши од смртта“, зашто смртта на Спасителот нè ослободи од неа, освен ако повторно ѝ робуваме на нашите гревови. „Таа беше уништена од Животодавецот кој ја прегрна - Божјиот Син кој слезе во пеколот „го фати пеколот и го натажи“. „Откако го предвидел тоа одамна, пророкот Исаија извикал: „Пеколот почна да се движи заради тебе, да те пречека пред влезот“ (Ис. 14:9). Тој беше тажен затоа што беше укинат“, тој стана празен; како и порано, тој зеде тело и го прими Бога во неа, го зедов тоа што го видов и му беше подложен на она што не го очекував. з) „Смрт! каде ти е осилото? пеколот! каде е твојата победа? (1. Кор. 15:55). Каде е гревот со кој ти, смртта, ги повредуваш луѓето? Каде, по ѓаволите, е твојот триумф над човечкиот род? „Христос воскресна, а демоните паднаа“ - твоите слуги, преку кои ги заробивте луѓето. триумфот на Синот Божји и спасението на луѓето „Христос воскресна, а вие сте фрлени“ како немоќен непријател „Христос воскресна и животот се воспостави“ насекаде, дури и таму каде што претходно имало област на смрт и расипаност, и нема ниту еден мртов во гробот, зашто воскреснале Христос. 15:20).“ Тој беше првиот што стана глава, а потоа ќе воскреснат сите Негови членови, оние кои веруваат во Него и го имаат Неговиот животворен Дух во себе (1. Кор. 15:21–23; Рим. 8:11). III. Нека „Нему му е слава и власт во вечни векови! Амин. (Од зборовите на Неговото Високопреосвештенство, Митрополитот Киевски г. Платон). Разговор бр. 3. За тоа зошто на Велигден царските двери во светите цркви се постојано отворени I. Една од карактеристиките на празникот Велигден е тоа што светите порти кои водат кон олтарот, обично наречен царски, се отворени во текот на Светлата седмица, дење и ноќе, а христијанското светилиште е отворено за очите на целиот православен народ. Ова е многу необично, величествено и мора да биде значајно. Откако ќе влезете во храмот, веднаш сте воодушевени од овој феномен и сакате да знаете што значи тоа. II. Што значи ова? Зошто кралските врати се секогаш отворени? На тоа Светата Црква одговара во својата песна: „Христе си ги сочува знаците недопрени, си воскресна од гробот и ни ги отвори вратите на небото“ (6 химна на канонот троп. 1). Ова, браќа, значи отворањето на царските двери на Велигден. Тоа значи дека Христос Спасителот, пострадајќи за нас, повторно ни ги отвори рајските порти и од самиот момент на Неговото славно воскресение, влезот во небото, во Царството Божјо, беше отворен за нас. Во спомен на ова отворање од страна на нашиот воскреснат Спасител на небесните врати, Светата Црква ги отвора царските двери во црквите на празникот Светото Христово Воскресение, за секој верник, гледајќи ги отворените порти на светиот олтар, да знае дека Царството Божјо сега ни е достапно и дека влезот во небесните села е отворен за нас. а) Прославувајќи го Светиот Велигден и гледајќи ги отворените свети врати, зарем не треба, браќа, да се радуваме што Божјиот рај е повторно отворен за нас? Но, знаете дека Тој беше затворен од нашите гревови и ние моравме да умреме без да ја видиме светлината и славата Божја. Само Божјата милост не спаси. Само Синот Божји, нашиот Посредник и Спасител, ни го отвори влезот во Царството Небесно. „Од сега па натаму ќе го гледате небото отворено“ (Јован 1:51), Самиот рече: „Од сега па натаму, односно од времето на Неговото доаѓање на земјата, Неговото страдање и воскресение. крадци. Толку е голем Господ во Својата милост кон човечкиот род! Знаеме, браќа, дека како што во црквата во деновите на празникот Воскресение Христово царските двери се отворени, така и во сите времиња на Божјата благодат, од самата минута на Христовото воскресение од гробот, вратите на славното Царство Божјо ни се отворени, влезот во самото небо е познат и благодариме на Бога, ние ни благодариме. Слушај, велам. III. Да внимаваме, браќа, и со отворени порти на небото, да не останеме надвор од рајот, лишени од Царството Божјо. Ова нека биде наша постојана грижа и грижа. (Составено од „Сејачот на побожноста“ од протоереј В. Нордов, том 2). Додаток кон разговорите бр. 1–3. Приказни за луѓе кои воскреснале од мртвите со силата на Христовото воскресение меѓу паганскиот свет и христијаните Силата на воскресението Господово, како што сведочи Евангелието, очигледно била откриена на првиот ден од воскресението, така што „многу тела на упокоените свети воскреснале и, излегувајќи од гробовите по Неговото воскресение (Богочовекот), влегле во светиот град“ (7:5–5). Тогаш истата сила ги вдахнала апостолите и другите Христови евангелисти, преку нив произвела нови чуда, открила нов живот и нови воскреснувања; тогаш тие извонредни дарови беа целосно на сила, кои им беа пренесени на Неговите избрани од Оној Кој рече: „Исцелувајте ги болните, исчистете ги лепрозните, воскреснете мртви, истерувајте демони; бесплатно сте примиле, бесплатно давајте“ (Матеј 10:8). Словото Божјо сведочи за апостолите дека тие, правејќи многу чуда, воскреснувале и мртви. Така, апостол Петар во Јопа ја воскресна милосрдната Тавита и со ова чудо кај многумина создаде вера во Господ (Дела 9:42), а апостол Павле во Троада го воскресна Евтих, кој падна од прозорец, и со тоа поттикна многу верници (Дела 20:9,11). Дали треба да се ограничиме само на овие примери? Не! Исто така, за чудата на апостолите опишани во книгата Дела апостолски е чесно да се каже она што е кажано во Евангелието за чудата на Самиот Исус Христос: „Исус направи многу други чуда пред Своите ученици, кои не се запишани во оваа книга“ (Јован 20:30), односно не само пред Своите ученици, туку и преку Своите ученици. Затоа, со целосна вера во сведочењето на благочестивата антика, овде за верниците презентираме уште неколку примери на воскресението опишани во житијата на апостолите и другите големи Божји светци. Мора да се претпостави дека повеќето од овие чуда биле направени за да се прослави воскреснатиот Господ меѓу неверниците; но постојат сигурни легенди кои покажуваат дека имало многу такви чуда за слава на Спасителот меѓу самите верници. Прво да дадеме примери од првиот вид. А . 1. Постои легенда (од Хегесип) дека апостол Петар, додека бил во Рим, со вистинско чудо го посрамил лажниот чудотворец, волшебникот Симон. Сета демонска сила што беше со волшебникот не можеше да разбуди еден мртов млад човек во живот; но апостолот со својата молитва го воскресна мртвиот и го направи Христов исповедник: воскреснатиот сведочеше пред сите дека се видел себеси, Господарот на живите и мртвите, Исус Христос, како што им заповедал на ангелите да му ја вратат душата на земјата („Чети-Минеа“, 29 јуни). 2. За апостол Павле постои и легенда дека на Крит го воскреснал мртвиот син на проконзулот Рустил, роднина на Титов. Рустил претходно не веруваше во апостолската проповед и дури се смееше на неа; но кога ја виде Христовата сила над својот мртов син, веднаш го прими Светото Крштение со целиот свој дом. Во исто време, многу други биле преобратени на истиот остров (Животот на апостол Тит, 25 август). 3. Ап. Јован направил многу чуда на островот Патмос, на кој бил прогонет од Домицијан. Велат дека Свети Јован воскреснал млад човек кој бил задавен во бања од зли дух. Овој млад човек бил син на идолски свештеник и, откако оживеал во телото, а потоа и со духот, ја разбудил вера и во својот татко и во многу други (Житието на апостол Јован, 26 септември). 4. Ап. Филип (од 12-те), кога сè уште беше во Галилеја, подигна мртво дете во прегратките на мајка која плачеше, а потоа ја роди неа и него во крштението. Подоцна, кога овој апостол го проповедал Евангелието во Хиераполис во Сирија, и по повод погребувањето на еден мртов човек, луѓето извикувале: „Учителот нека ги воскресне мртвите, и сите ќе поверуваме“, вдахновениот човек всушност го направил ова чудо. Мртвиот воскресна, им кажа на луѓето во каква опасност е неговата душа, која, како што рече, двајца Етиопјани веќе ја одвлекле во Тартар и е првоплод на црквата Христова во Иераполис, која се свртела кон верата што ја проповедал свети Филип (Животот на апостол Филип, 14 ноември). 5. Има прекрасна приказна за ап. Тома, индискиот проповедник, во кој, покрај другите чуда, најпоучно го наоѓаме чудото на воскресението. Апостолот, нарекувајќи се себеси градител на царските одаи и расфрлајќи ги сите пари добиени од царот во корист на сиромашните, паднал на својот гнев; но Самиот Господ, откако го оживеа мртвиот брат на Царев, преку него му откри на царот дека духовниот архитект, свети Тома навистина подготвил прекрасни палати на небото и дека се барало само вера за да влезе во нив. По ова и двајцата браќа го примија од истиот апостол (во Светото Крштение) залогот на Светиот Дух да го примат небесното наследство. За истиот тој апостол во неговиот живот (6 октомври) пишува и дека во еден град, кога апостол Тома бил обвинет за убиство на син на свештеник, го воскреснал убиениот, а воскреснатиот го посочил убиецот во својот татко. Сега ќе наведеме неколку чуда на воскресението што ги направиле најблиските ученици на апостолите. 6. Светите Јасон и Сосипатар, ученици на свети Павле, на островот Керкира (на Јонското Море) ја потврдија верата на многумина со воскреснување на мртвиот син на кралот (28 април). 7. Свети маченик Аполинарис, ученик на ап. Петра, епископ на Равена, овде ја одгледа ќерката на принцот Руфин. Воскресната жена извика: „Голем е Бог што го проповеда Аполинарис, нема друг Бог освен Него! И ова чудо претвори во вера повеќе од 300 луѓе во куќата на Руфин и многу други жители на градот (23 јули). 8. Свети Јулијан, епископ Кеноманија (во Галија), исто така ученик на ап. Петар, извршил повеќе од едно воскресение во тие земји. Она што беше особено впечатливо за незнабошците е воскреснувањето на синот на еден благородник (Јованјан). Кога еден млад човек и се помолил на Света Јулијана бил возбуден за живот, тој веднаш почнал да ја осудува злобата на незнабошците, сведочејќи им дека боговите на кои им се поклонуваат не се ништо друго туку демони и дека ги видел во пеколот (13 јули). 9 . Великомаченичката Ирина, ќерката на Ликиниј, која го поседувала градот Магедон (во непосредна близина на Македонија), која била крстена од св., може да се припише на апостолско време. Тимофеј, ученик на Павлов. Велат дека оваа света девица го воскреснала татка си, кој бил убиен од бесен коњ, и со тоа ја преобратила во Христа целата своја куќа и до три илјади луѓе (5 мај). Еве уште неколку примери од подоцнежните времиња - мачеништво. 10. Преподобната маченица Евдокија со еден здив го убила смелиот, развратен млад човек, а потоа со својата молитва го вратила во живот, а истовремено го повела на патот на верата и доблеста (1 март). 11. Маченичката Кристина, ќерката на тирскиот хегемон Урван, пострада најпрво од својот татко, а потоа од друг хегемон (за време на царот Север). За време на нејзините страдања, покрај други чуда, таа воскреснувала и мртви - токму истиот волшебник кој донел отровни влекачи за да ја убие, а од нив страдал и самиот. Тогаш воскреснатиот волшебник ја запознал Христовата сила и со него многу други се свртеле кон верата (24 јули). 12. Свештеномаченикот Харалампиј, епископ магнезиски (кој исто така пострада под Север), направи многу чуда во Антиохија и, меѓу другото, воскресна и еден мртовец (10 февруари). 13. Великомаченикот Пантелејмон (кој пострада под Максимијан во Никомидија), кога сè уште беше незнабожец и ја проучуваше медицината, но од христијанскиот презвитер Ермолај слушнал за вистинскиот Небесен Доктор, кој можел да ги оживее мртвите, ја доживеал моќта на името Христово над дете каснато од змија и мртво тебе. Ова чудо на воскресението започна нов живот за Пантелејмон: од тоа време тој стана бесплатен лекар по вера (27 јули). 14. Познати се славните подвизи на великомаченикот Георгиј, кој го воодушевил Диоклецијан и со трпението со страдањата и со своите чуда. Познато е и дека овој голем Христов воин, и самиот неповреден од смртоносниот отров, како доказ за уште поголемата Христова сила, пред сите воскреснал по еден веќе погребан мртовец (23 април). 15. Да ја завршиме оваа низа животворни манифестации на моќта Господова со примерот на воскресението извршено во земјите блиски до нас. Свештеномаченик Василиј, епископ Херсон (прогонет во Скитија под Диоклецијан), проповедајќи го Евангелието во Таурис, го воскресна мртвиот син на кнезот Керсон. Велат дека самиот покојник, појавувајќи им се во сон на своите расплакани родители, им покажал утешител во светиот епископ, а светителот ги оживувал мртвите излевајќи врз него света вода, а потоа во водата (на Крштението) им покажал нов живот исполнет со благодат и на воскреснатиот и на сите кои тогаш ја познавале моќта на Оној што дава духовно и телесен живот (7М). Б. Воскресението на мртвите, очигледно, им беше потребно на некои неверници, на оние незнабошци помрачени од значењето, на кои учењето за воскресението, кое ги надминуваше сите концепти на нивниот разум, им изгледаше апсурдно. За таквите сензуални луѓе, овие чуда биле и сензуални и духовни докази за најважната христијанска вистина. Но, зошто, може да се праша, такви натприродни појави меѓу верниците? За верниците, велат, не се потребни вонредни гаранции. Дали знаеме што точно, во колкава мера и кога на кого му е потребно? Зарем не е можно меѓу повеќето верници да има толку слаба вера што за да се зајакне понекогаш бара не помала сила отколку да се поттикне неверување? Зарем не може да има многу други цели на чудата кои се многу важни во редот на Божјата промисла? Ние не можеме и не треба сами да ги одредуваме овие цели, според нашите сопствени правила; Но, најдобро ќе направиме ако внимателно ги погледнеме самите манифестации на чудотворната сила Божја и во нив ги препознаваме целите на Промислата, кои се секогаш корисни и поучни за нас. Со оваа намера ги откриваме легендите за светителите Божји и од нив ги извлекуваме следните примери на чуда од воскресението извршени меѓу верниците. Кои биле најчестите воскреснувања на мртвите меѓу верниците, според старите? Воскресение на децата. Зошто е ова така? Овде можеме да ја видиме највисоката човечност и милост Господова кон родителите, кои, жалејќи ги своите деца, често се блиску до очај. Можеме да ја видиме и божествената добрина кон самите деца: зашто Господ ја гледа нивната иднина на земјата, а ако ги врати во овој живот, тогаш, се разбира, затоа што тој предвидува добро и овде за нив и од нив, добро што ќе им подготви уште подобри круни на небото отколку порано - во нивната незрела, инфантилна возраст. Не можеме да се сомневаме во Божјата милост кон нашите родители кога ќе ги разгледаме случаите во кои тие „ги примија своите мртви воскреснати“ (Евр. 2:35). Љубовта Божја, која секогаш пребива во светиите, ги трогнуваше нивните срца пред очите на нивните расплакани родители и понекогаш ги трогна како неволно. 1. Така, о свети Спиридон Тримифунски читаме како тој, плашејќи се од суетата, долго време не се согласувал да ги свитка колената за да побара живот на едно бебе држено во прегратките на една неутешна мајка, консултиран со својот ѓакон и веќе убеден од неговиот простодушен совет, се одлучил на толку висока молитва. (Види во житието на св. Спиридон, 12 декември). 2. Свештеникот Бенедикт од Нурсија дури сакал да побегне кога еден татко го замолил да го воскресне својот син. „Да трчаме, браќа, бегаме“, им рекол светителот на своите ученици, „зашто делото на воскреснување на мртвите не е наше, туку на апостолот“. Конечно, кога милоста Божја ја совлада неговата скромна плашливост, Божјиот човек, клекнат на колена со своите браќа, извика: „Не гледај на моите гревови, Господи, туку на верата на овој човек! И овој силен збор наеднаш го придвижи телото на покојникот, а потоа целосно му го врати животот. (Види Животот на Венедикт Ave. 14 март). 3. Добрината Божја уште почудесно го раздвижи срцето на св. Сисоја. Таткото му го донесе својот син, кој умре по пат и го положи пред нозете на големиот старец, како да му се поклони, а тој самиот, откако го прими благословот на светителот, си замина. Тогаш монахот, со својата вообичаена љубезност, им рекол на мртвите како на живите: „Стани дете, оди оттука“; и мртвите воскреснаа (Животот на Сисоја Ave., 6 јули). Наведените примери покажуваат дека не толку волјата на светиите, туку самата Божја волја, дејствувајќи преку нив, извршила такви чудесни дела. Затоа, во оние случаи кога ја гледаме поактивна волја на чудотворците, да се потсетиме дека сè беше направено во нив со истата седобра и семоќна волја Господова. 4. Значи, оваа волја го поттикна свети Амвросиј, кој некогаш живеел во Фиренца со некои благочестиви сопружници, ги наградил за нивното гостопримство со чудо слично на Елисејовото (2 Цареви 4 над.), кога го положиле своето мртво дете во горната соба каде што почивал големиот светител. (Види го неговиот живот, 7 декември). 5. Истата, се разбира, божествената добрина го поклони и пријателот на Амбросиев, свети Васијан, епископ Лаодикиски, да воскресне младинец кој умрел од каснување од змија. (Неговиот живот 10 јуни). 6. Истата таа божествена добрина на св. Таа му даде таква смелост на Симеон Дивногорец што без да го напушти својот столб и без да ја види мртвата младост (оставена од татко му во куќата), направи чудо на воскресение, велејќи му на татко му: „Оди во името на Господа, твојот син живее“. (Неговиот живот 24 мај). Имаше слични чудесни дела на Божјата милост во нашата татковина. 7. Во животот на свештеникот Варлаам Хутински (6 ноември) пишува за неговото воскреснување на еден кој се удавил и друг кој умрел на патот кон манастирот и дека со својата молитва воскреснал младинец чиј татко го носел болен кај него и го вратил мртов. 8. Свештеникот го направи токму истото чудо. Сергиј Радонежски, како што е раскажано во неговиот живот (25 септември). 9 . Има примери дека мртвите деца воскреснувале со мошти на светци, па дури и со некои чудотворни икони. Кој не би поверувал на најпросветениот пастир, блажениот Августин? (Види De civ. Dei, LXXII стр. 8). Тој сведочи дека во негово време во Африка имало повеќе чуда на воскресение на моштите на свети архиѓакон Стефан и дека, патем, едно дете воскреснало кога го помазале со масло од светите мошти, а друго кога го положиле на раката на првомаченикот. 10. Имаме сигурни домашни легенди за чуда кај иконите. Така, во манастирот каде што се чува иконата на Богородица Толга, четиригодишниот син на еден московски великодостојник Никита, донесен овде мртов, оживеал додека се пееле погребните песни (види ја легендата во „Чети-Менаја“ 8 август) и Јован, синот на казанскиот крал; кој живеел во Твер (под цар Иван Василевич), воскреснал кога му била ставена копија од иконата Тихвин (Легендата за чудата на оваа икона, 26 јуни). Не знаеме за сите деца чие воскресение го видовме во дадените примери, какви биле тие потоа. Но, ние сме целосно убедени дека нивното враќање од царството на небесниот живот во земното отсекогаш носело и зголемувало добро на земјата. 11. Што се однесува до воскресението на мртвите во доба на совршенство, тоа ја покажува светата желба на големите чудотворци (а со тоа и волјата Божја) - да го продолжат животот на мртвите заради покајание на самите себе и да ги поттикнат другите да го прават истото. Оваа цел е особено видлива во воскресението на оние мртви чија смрт неочекувано ја снашла, на пример, оној бродар кој бил убиен со паѓање од јарболот и воскреснат од свети Николај Чудотворец (види во неговиот живот на 6 декември) и работник кој се удавил во бунар, воскреснат од Свети Дием. (Види го неговиот живот на 19 јули). На оваа категорија може да се припише и оживувањето на тој несреќен лицемер, кој мислеше да го измами св. Јаков Низивски за да добие повеќе милостина од него, а во меѓувреме бил казнет за измама со вистинска смрт. (Во животот на Свети Џејмс 15 јануари). Но, оваа корисна цел е најочигледна во следните примери. Според легендата за св. Григориј Велики, имаше еден презвитер Север во Италија, кој, кога не најде жив болен човек кој бараше исповед, беше поттикнат на толку силна, плачлива молитва што Господ веднаш ја врати душата на покојникот, а воскреснатиот, откако донесе покајание, потоа поживеа цела недела. (За легендата за ова, видете „Чети-Минеа“, 27 јануари). Во житието на св. (Види во Животот на Аве. Маркела 29 декември). Сличен пример наоѓаме и во животот на нашиот руски светец, свештеникот Кирил Белоезерски (9 јуни). Тие велат дека кога еден монах, по име Далмат, умрел во манастирот без причестување со Светите Тајни (свештеникот, повикан кај болните, не можел да ја напушти Литургијата), монахот го побарал својот живот, а воскреснатиот, откако се причестил, повторно заспал во смртен сон. 12. Блиску до чудата на воскресението е тоа што некои светци ги испрашувале мртвите и тие им одговарале. Да, свештеникот Макариј од Египет го прашал починатиот сопруг на една сиромашна жена за залогот што го сокрил, за чие губење ропството и се заканувало нејзе и нејзините деца, тој исто така прашал еден убиен кој е неговиот убиец и ги добил посакуваните одговори (Види го неговиот живот, 19 јануари). Свети Спиридон Тримифунски ја принудил својата покојна ќерка да каже каде криела еден скапоцен камен што и припаѓал на друга жена (12 декември). 13. За да ги спаси побожните од залудно уништување, Господ понекогаш го користи и чудото на воскресението. Така, кога на свештеникот Паладиј му се закануваше погубување поради сомневање дека убил трговец кој бил поставен во неговата ќелија. Господ ја послушал молитвата на праведникот и, за да посведочи за вистината, го воскреснал убиениот (28 јануари). За свештеникот ѝ пишуваат на Доната дека го воскреснал покојникот, кого заемодавецот не дозволил да биде погребан поради неплаќање долг - го воскреснал и да сведочи за вистината (30.04.). Сите овие примери сами по себе служат како јасен доказ за бесмртноста на душата и воскресението на мртвите. I. Деветнаесеттиот век веќе помина од воскресението Христово; но радоста на овој славен настан сè уште се чувствува низ целиот христијански свет со истата живост со која ја почувствувале првите сведоци на воскресението Христово. „Учениците се радуваа кога Го видоа Господа“ (Јован 20:20), и се исполни она што им го ветил Спасителот пред почетокот на Неговото страдање: „Ќе те видам пак, и твоето срце ќе се радува, и никој нема да ти ја одземе радоста“ (Јован 16:22). Сега ние не го гледаме воскреснатиот Христос со нашите телесни очи, туку и без да Го видиме, „се радувате со неискажлива и славна радост“ (1. Петрово 1:8). И како да не се радува на таква радост! Од една страна, во воскресението на нашиот Господ Исус Христос се покажа Неговата слава. Победувајќи над смртта со силата на Својата сила, Тој му покажа на целиот свет дека е Син Божји, „Јас го давам Својот живот за да го земам пак“. (Јован 10:17). Тој направи многу чуда за време на Својот земен живот; но чудото на Неговото воскресение е круна на сите чуда, главната потпора на нашата вера во божественото достоинство на Неговата личност во учењето. „А ако Христос не воскреснал, тогаш вашата вера е залудна: сè уште сте во своите гревови“ (1. Кор. 15:17). Преку воскресението Тој беше откриен со сета сила дека е Син Божји (Рим. 1:4). II. а) Честитките за Велигден обично се изразуваат вака: „Христос воскресна“, вели еден; „Навистина воскресна“, одговара друг. Во неделата на Велигден, оваа честитка е особено свечена: светите цркви во текот на оваа недела постојано одекнуваат со извикот на свештеникот: „Христос воскресна!“ и едногласниот и едногласниот одговор на сите присутни во храмот: „Навистина воскресна! Осветен со употреба во црква, овој радосен поздрав се повторува во конакот, за време на средби со познаници и непознати, во текот на четириесетте дена од празничниот спомен на Христовото Воскресение. Ангелот за прв пат ги поздравил жените мироносици со радосните зборови „Христос воскресна“... Кога жените мироносици дојдоа на гробот на Спасителот со мириси да го помазаат Неговото тело, таму видоа ангел чиј поглед светеше како молња, а облеката му беше бела како снег. Тие се ужаснаа, но небесниот им рече: „Не се ужасувајте, вие го барате Исус распнатиот; Тој не е тука, Тој воскресна“ (Марко 16:6). б) Велигденската честитка верниците ја запечатуваат бакнувајќи се во уста и со тоа изразуваат радост за празникот и братска љубов. Чувството на радост секогаш поттикнува пријателство и дружељубивост. Секој што е среќен за нешто, кој е весело расположен, обично на сите гледа со љубов, спремен е секому да направи добро, да прости навреда, да го притисне секого на срце. Светата црква ја има на ум токму оваа особина на радоста кога на празникот Велигден нè повикува сите да се прегрнеме, да му кажеме на ближниот, без разлика кој е Тој: „Ти си мој брат“, и да им простиме на сите оние што нè мразат заради воскресението, кога нè повикува да се бакнеме како сведоштво на радост и љубов. Радоста е секогаш пријателска, но особено треба да биде на празникот Воскресение. Зашто Самиот Спасител, на денот на Неговото воскресение, не се срамеше да ги нарече Своите ученици Свои браќа како знак дека, и покрај Неговата човечност прославена со Неговото воскресение, Неговото соединување со нив, обложено со уште грубо месо, стана уште поблиско од порано, слично, како со крв. „Оди кај Моите браќа“, ѝ рекол Тој на Марија Магдалена (Јован 20:17). „Одете, кажи им на моите браќа да одат во Галилеја и таму ќе ме видат“ (Матеј 28:10), им рекол тој на другите мироносици. Значи, ако Господ Исус, кога самата Негова човечност се јави прославена преку воскресението, не се презира да ги нарече луѓето Свои браќа, дали можеме, сеќавајќи се на Воскреснатиот, да заборавиме дека сите сме браќа? Можеме ли да се радуваме на воскресението и да не ја споделиме нашата радост со сите наши ближни, како наши браќа и пријатели? Затоа Светата Црква, која секогаш нè потсетува на братството, на празникот Велигден главно нè потсетува на тоа преку бакнежот, кој, според нејзината повелба, мораме да си го дадеме еден на друг. Се разбира, се подразбира дека во знак на братство, овој бакнеж треба да биде чисто братски, свет. „Поздравете се еден со друг со свет бакнеж“ (Рим. 16:16). Оние кои се бакнуваат треба да имаат една мисла - за Христос. Кој под изговор дека ќе го објави Христа, ќе почне да се бакнува со нечиста мисла, тој е виновен за гревот на богохулењето. в) Велигденската честитка е поврзана и со обичајот меѓусебно да си подаруваме јајца обоени во црвено. Овој обичај постоел уште од најраните времиња на христијанството, судејќи според фактот дека е зачуван во сите земји каде што има православна црква, меѓу сите православни народи одделени еден од друг според местото на живеење, јазикот, начинот на владеење и не секогаш се согласуваат едни со други во некои поединости на самото христијанско богослужение. Впечатливо е дека истиот обичај бил зачуван во оние црковни општества кои многу рано, во V и VI век, се одвоиле од единството на Православната Црква, на пример, меѓу Ерменците, Маронитите и други. Несомнено е дека овие општества го наследиле од Православната Црква, пред нивното одвојување од неа, заедно со многу други побожни обичаи. Според легендата, обичајот да се даваат јајца на Велигден датира од рамноапостолите Марија Магдалена. По Вознесението Господово, вели легендата, Марија Магдалена патувала во различни земји проповедајќи го Евангелието и дошла во самиот Рим. Тука таа му се јави на царот Тибериј и, подарувајќи му црвено јајце, рече: „Христос воскресна!“ И тогаш таа ја започна својата проповед. Примерот на Марија ги инспирирал другите христијани да си дадат црвени јајца на Велигден. Сепак, треба да се забележи дека обичајот за давање црвени јајца влезе во општа употреба не само поради имитација, туку и поради посебно, внатрешно значење. Прво, велигденското јајце секој од нас треба да потсетува на воскресението на Спасителот и на нашето идно воскресение; зашто како што од јајцето, од под неговата мртва лушпа се раѓа животот, кој со него беше целосно скриен, така и од гробот - живеалиштето на смртта и расипаноста - воскресна Животодавецот, и еден ден сите мртви ќе воскреснат во вечниот живот. Така, давајќи си јајца еден на друг, ја исповедаме нашата вера во догмата за воскресението Христово и идното општо воскресение, чија гаранција ја имаме во Христовото воскресение. 2. Од олтарот, како од далечно небо, се слуша пеење на ангелска песна: „Воскресение Твое, Христе Спасителу, ангелите пеат на небото и дарувај ни на земјата да Те славиме со чисто срце“. Воскресението на Спасителот најнапред стана познато на небото, а од небото ни беше донесена оваа радосна вест: ангелите се појавија како први гласници на Христовото воскресение на земјата. Кога жените мироносици, по саботата, во мугрите на првиот ден, дојдоа кај гробот на Спасителот, се зачудија што каменот е оттргнат од гробот и веќе не го најдоа Господа во самиот гроб. Одеднаш им се јавија ангели и рекоа: „Зошто го барате живиот со мртвите? Тој не е тука: Воскресна“. 3. Зарем тоа не се ангелите, гласниците на Христовото Воскресение, на кои се сеќаваме кога гледаме свештеници како излегуваат од олтарот, облечени во бела сјајна облека? 4. Пеејќи ангелска песна, свештенството го напушта храмот и заедно со сиот народ шета по црквите. Зарем оваа поворка не потсетува на претходната, сè уште во темнина, поворка на жените мироносици до гробот Господов? Но мироносците веќе не го најдоа Господа во гробот: „Воскресна“, им рекоа ангелите, а Самиот Господ им се јави на мироносците кога се враќаа од гробот и им рече: „Радувајте се! Застанувајќи пред затворените врати на храмот, ние самите чекаме нешто необично, како да го чувствуваме појавувањето на воскреснатиот Господ. 5. „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите“, пее свештеникот. Во оваа победничка песна на воскресението, го слушаме гласот на Самиот Господ кој ни кажува, како што некогаш правеа жените мироносици - „Радувајте се! Пеејќи ја оваа радосна песна, влегуваме во светло осветениот храм. Од целосно чувство, оваа радосна песна „Христос воскресна“ се повторува неколку пати. Разговор бр.5, во кој е објаснет пасхалниот тропар „Христос воскресна од мртвите, со смрт ја гази смртта и им дава живот на оние во гробовите“. I. Дали некому му паднало на памет да праша: зошто Светата Црква толку често и постојано ја повторува оваа песна? Несомнено е дека, внимателно навлегувајќи во содржината на песната, секој ќе ја разбере причината за ова - тие ќе разберат дека оваа песна толку јасно ја открива причината за нашата вистинска радост, причината за светската радост и светлиот триумф. II. а) „Христос воскресна од мртвите“. Малку зборови, но колку ни кажуваат! Колку содржини содржат за мисла и чувство! Тие нè потсетуваат на тој голем настан што му претходеше на Христовото воскресение и кој Црквата во изминатите денови од Страсната седмица толку трогателно и поучно ни потсетуваше и ни го откриваше и толку внимателно го потврди во нашите мисли и сеќавања. Христос, Синот Божји, ја примил човечката природа, исто толку слаба како и нашата, освен што на гревот му е туѓо. Христос, Синот Божји, земајќи ја нашата природа за наше спасение, живееше на земјата меѓу луѓето, како што човек трпеше човечки потреби, гладуваше, жеднеше, беше исцрпен од подвизи, трпеше навреди и прогонства од непријателите и на крајот пострада и умре на крстот. Помислете дека сето тоа се случи за нас, за наше спасение. За наше спасение, Синот Божји стана човек; За да го смири праведниот Бог, гневен од гревовите на луѓето, Исус Христос во нашата природа претрпе труд, тага, страдање и смрт. Но, смртта не можеше долго да го задржи во својата област Авторот на животот, од кого дојде сè и кој содржи сè во битието, „држејќи сè со словото на неговата сила“ (Евр. 1:3). Затоа Христос воскресна од мртвите на третиот ден. Но, зошто било потребно Христос, единородниот Син Божји, да претрпи смрт заедно со мртвите? Слушајте ги, сакана, песните. в) „И на оние во гробовите им даде живот“. Овој голем Божји благослов не им припаѓа само на мртвите, кои очекувале спасение со вера во ветениот Спасител, туку и на сите нас, живите, кои веруваме во Исус Христос. „Како може ова да биде? - ќе праша некој. Дали сме навистина живи - во гробови? Да, да. За ова нема сомнеж дека кој не верува во Христа, нема вистински живот во себе, тој е мртов, односно е лишен од спасоносната благодат Божја, без која душата е мртва и не може да има вистински мир и радост, тој е под Божјиот гнев и е подложен на вечна осуда. Христос Спасителот нè учи на оваа голема вистина, велејќи: „Кој верува во Синот, односно во Него, Единородниот Син Божји, Спасителот на светот, има вечен живот, а кој не верува во Синот, нема да види живот, туку Божјиот гнев останува врз него“ (Јован 3:36), што е од негова лутина, т.е. потомци, таа праведна осуда дека оние што не веруваат во Исус Христос се чуваат во царството на смртта. Господ исто така вели: „Вистина, вистина ви велам, кој го слуша Моето слово и верува во Оној, Кој Ме пратил, има вечен живот“ (Јован 5:24). Ова е навистина светол празник, најсветлиот од сите христијански празници, ова е Велигден, Пасха Господова, исто толку голем празник во новозаветната црква како што беше празникот Велигден во старозаветната црква. Вториот беше поставен во спомен на чудесното ослободување на Израелците од египетското ропство. Ова ропство, или ропство, беше тешко. Египќаните им наметнаа на Израелците кршливи работи, терени и градежништво, строго ги казнија за неизвршување на задачата, убиваа новородени машки бебиња - сето тоа со цел да го намалат нивниот број, да ги убијат нивните соништа за слобода, нивната склоност кон бунт. Господ се сожали на угнетените Израелци и бараше фараонот да ги пушти во пустината, макар и на кратко, да му служат на Господа. Фараонот не слушаше. Господ испратил десет чудесни неволји на Египет и последната од нив - тепајќи ги египетските првородени од човек на добиток во една ноќ преку ангелот уништувач - го принуди фараонот да ги ослободи од Египет. Ноќта на овој настан, Евреите морале да жртвуваат безгрешно јагне, да ја намачкаат неговата крв на вратите од своите домови и потоа да го изедат. Господ заповеда да се нарече оваа жртва и вечера Господова Пасха. Велигден значи поминување. Оваа институција била наречена така затоа што ноќта на оваа жртва и вечера, ангелот уништувач, кој го удрил првородениот Египет, поминал покрај еврејските живеалишта обележани со крв на јагне и го оставил недопрено првороденото што живеело во нив (2. Мој. 12:12–13). Оттогаш, ритуалот на жртвата Пасха и вечерата, по заповед на Господ, требаше да се изведува секоја година, а времето на неговото празнување стана најважниот старозаветен празник како прослава на ослободувањето на Евреите од египетското ропство. Господ заповеда да се празнува засекогаш, во сите генерации (2. Мој. 12,14), - не до крајот на векот, туку во текот на целото постоење на старозаветниот закон, односно до доаѓањето на Христос, зашто „крајот на законот (на Стариот завет) е Христос“ (Рим. 10,4). Законот за старозаветниот Велигден ја изгубил својата обврзувачка сила откако новиот Велигден, новата велигденска жртва, која била предефигурирана со старозаветната велигденска жртва, се појавила во личноста на Христос. На овој прототип укажува свети Јован Богослов, зборувајќи за тоа дека војниците не му ги скршиле нозете на распнатиот Исус, забележува дека „Тоа се случи за да се исполни Писмото: да не му се скрши коската“ (Јован 19,36). Доказите за ова Писмо се содржани во старозаветната заповед дадена од Господ и запишана од Мојсеј, така што кога се јаде пасхалното јагне, неговите коски да не се дробат, односно да не се одвојуваат од телото (2. Мој. 12:10). Затоа, пасхалното јагне во овој поглед беше образот на Христос, Кој е Јагнето Божјо, кое ги зема гревовите на светот, предодредено да биде заклано за нас пред основањето на светот (Отк. 13:8) и всушност заклано на крстот за нас, како жртва слична на старозаветната пасхална жртва, Павле, Павле. се жртвува за нас“ (1. Кор. 5:7). Затоа, празнувањето на Христовото воскресение е неразделно од празнувањето на Крстот. И ако на службата на секоја недела Црквата ни заповеда да го славиме Христовото Воскресение заедно со Крстот: „Слава, Господи, на Твојот чесен крст и воскресение“, тогаш зарем не е најсоодветно да Го славиме Христос во светлиот ден на Воскресението, кој има предност меѓу сите недели, да Го славиме Христос како Јагне Божјо и воскресна на крстот? Воскресението Христово е достојно за прославување само по себе, како неверојатно чудо, како извонредно дејство на божествената семоќ; зашто е нечуено некој да се воскреснува себеси, како што Христос воскресна Себеси, според Неговото предвидување (Јован 10:18). Но, големината на ова чудо треба да се процени главно не според неговата чудесност, туку според неговата спасувачка моќ за нас. И во овој поглед, новозаветната Пасха, или пасхалната жртва, неизмерно го надминува Стариот Завет. Старозаветната пасхална жртва била спасоносна затоа што со нејзината крв првородените еврејски деца биле спасени од смрт и дека веднаш потоа следело спасение на целиот еврејски народ од египетското заробеништво. Но, Христос, Божјото Јагне, заклано за нас и воскресна, им даде на луѓето неспоредливо поголеми придобивки, и ако Евреите се радуваа на спасението на своите првородени и нивното непосредно иселување од египетската земја во земјата Ханаан, тогаш ние, христијаните, имаме неспоредливо повеќе причини да се радуваме на нашиот Велигден. Кои се тие благослови за кои треба со голема радост да Го славиме Христа на Велигден? „Од смрт во живот и од земја до небо, Христос Бог нè воведе во победа, пеејќи“: тоа се благословите што ни ги даде Христос, нашиот Велигден, и на радост на која Светата Црква со толку ентузијазам нè повикува преку устата на химнистот: „Да се просветлиме, луѓе, Евреите се избавиле од смртта на своето првопокојство. смрт. Но крвта на новозаветното Јагне Христос ги спасува сите луѓе од смрт. 1) Христос не само што триумфираше во Своја личност над смртта, воскреснувајќи се од мртвите, туку со Своето воскресение ги постави темелите на општото воскресение. „Христос воскресна од мртвите, првороден на оние што умреа. Како што во Адам сите умираат, така и во Христа сите ќе живеат“ (1 Кор. 15:20,22). 3) Христос со Својата смрт и воскресение ни подари избавување не само од физичката и духовната смрт, туку и од втората смрт (Отк. 20,6), односно вечното уништување - од вечното пеколно мачење. Во надежта за ова избавување, ние сме зајакнати со фактот дека Христос го победи пеколот. Лежејќи го телото во гробот, Тој слезе со својата душа во пределот на вечната смрт, во затворот на пеколот и од него ги донесе не само душите на праведните, туку и големите грешници, како современиците на Ное кои загинаа во водите на потопот. За своите невистини, тие страдаа во пеколот, но за нивното покајание, кое започна во моментот на давење, им беше чест да ја слушнат проповедта на Спасителот кој се спушти во пеколот и без сомнение беа помилувани. Слично на тоа, Христос Спасителот, имајќи ги клучевите од пеколот и смртта (Отк. 1:18) и поседува живи и мртви, ги отвора портите на пеколот и преку молитвите на Црквата ги ослободува оттаму грешниците кои во текот на својот живот, барем во своите умрени часови, почнаа да се каат и кои заминаа во другиот свет со бесценетиот свет, кој е попустлив во верата. пеколот му ја укина власта. 4) Новата предност во однос на старозаветниот и новозаветниот Велигден, велигденската химна што се разгледува укажува на тоа дека Христос нè однесе од земјата на небото. Прославувајќи ја својата Пасха, Израелците го славеле преминот од една во друга земја, од Египет во Ханаан, во земја што врие од мед и млеко и воопшто изобилство на земни добра. Но, Христос не нè поведе од една земја на друга, туку од земја на небо: „Со Неговото воскресение го обнови нашето искачување на небото“, како што е изразено во една од неделните стихири (4-ти тон). Како што Самиот, по воскресението, се вознесе на небото и ја прослави човечката природа во Своја Личност седејќи од десната страна на Бога Отецот, така и ни подготви живеалиште на небото, според Неговото ветување. Зборувајќи со своите ученици за Неговото заминување кај Отецот, Тој им кажал едно ветување; „Ќе ви приготвам место. И кога ќе отидам и ќе ви приготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе, за да бидете и вие каде што сум Јас“ (Јован 14:2–3). Тој, со своето вознесување на небото, ни се јави како предвесник (Евр. 6:20) и ни го отвори патот од земјата до небото. До општото воскресение, душите уживаат во блаженството на небото, а по воскресението во ова блаженство ќе учествуваат и телата. Тоа се големите придобивки што Христос ни ги дал преку Неговата смрт и воскресение - нашиот Велигден. Останува да ги прифатиме овие дарови од Него не само со благодарност, туку и со грижа да станеме достојни за нив, за да не ги изгубиме во спротивно. Христос, нашиот Велигден, „не донесе од смрт во живот“; – Со своето воскресение ни даде надеж за воскресение. Навистина, сите еден ден ќе воскреснат, но не сите во блаженство. „Вистина, вистина ви велам“, рече Господ, „дојде време и веќе дојде, кога мртвите ќе го слушнат гласот на Божјиот Син, и откако ќе го слушнат, ќе живеат... И оние што правеа добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеа зло во воскресението на осудата“ (Јован 5, 292). Значи, за да се удостои за блажениот живот по воскресението, треба да се подготви за него правејќи добро, а успешно да се практикува да прави добро само со помош на благодатта Божја, која се соопштува во Тајните. За една од овие Тајни како неопходен услов за постигнување на блаженото воскресение, Господ Исус рекол: „Кој го јаде Моето Тело и ја пие Мојата Крв, има живот вечен, и Јас ќе го воскреснам во последниот ден“ (Јован 6:54). Христос „нè оживеа од смртта“, не само физичка, туку и духовна, преродувајќи нè во Таинството на Крштението. Но тешко на оние кои не ја задржаа благодатта на Крштението и кои се извалкаа со гревови и непокајание по Крштевањето! „Тие“, да речеме според зборовите на Православната катехиза (за Крштевањето), „повеќе се виновни за своите гревови отколку некрстените, затоа што имаа посебна помош од Бога за добро и ја отфрлија“. „Зашто, ако избегаат од нечистотијата на светот преку спознанието на нашиот Господ и Спасител Исус Христос, повторно се заплеткаат во нив и ги совладаат, тогаш последното нешто за нив е полошо од првото“ (2. Петрово 2:20). Но, колку и да е бедна положбата на таквите луѓе, не е безнадежна. Оние кои се извалкале со гревови по Крштевањето, можат да се исчистат преку покајание и повторно да се родат во духовен живот - да преминат од смрт во живот. Христос - нашиот Велигден - нè избави од вечната смрт во пеколните маки, или од вечното уништување. За да избегнеме уништување, само треба да ги избегнеме патеките што водат до него. Овие патеки, според словото на Спасителот, се широки и мнозина ги следат, оддалечувајќи се од тесниот и жален пат што води кон животот (Матеј 7:13–14), односно кон Царството Небесно. „Христос нè донесе од земјата на небото“ - со Своето воскресение им го отвори влезот на небото на сите што сакаат спасение. Што е потребно за да се влезе во Небесното Царство следејќи го Христос? Мора да ја следиме инструкцијата на апостолот: „Барајте го она што е горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога; мислите на горните работи, а не на земните“ (Кол. 3:1–2); мораме да запомниме дека додека живееме на земјата, сите ние сме странци и туѓинци, дека нашата татковина е на небото, дека немаме постојан град на земјата, туку треба да го бараме оној што ќе дојде (1. Петрово 2:11; Евр. 13:14), дека, следствено, на секој можен начин треба да се воздржуваме од приврзаност кон нашите земни добра, да не се приврзуваме кон нашите земни добра, да не се приврзуваме кон нашите земни добра. само за оние кои живеејќи на земјата најмногу ги ценат и ревносно се трудат да ги постигнат. (Извлечено во кратенка од „Душно читање“ за 1893 година, април). Б. Објаснување на велигденската стихира: „Денес ни се јави светиот Велигден, новиот свет Велигден, таинствениот Велигден, сечесниот Велигден, Велигден на Христос Искупителот, безгрешниот Велигден, големиот Велигден, Велигден на верниците, Велигден кој ни ги отвора вратите на небото, Пасха која ги осветува сите верници. Стихерата за Велигден што ја наведовме е полна со длабочината и значењето на мислите содржани во неа. Секој збор во него е нова мисла. Затоа, за слава на воскреснатиот Господ, нудиме изводливо објаснување за тоа на вниманието на читателите со право размислување. Велигден. Хебрејскиот збор „пасха“ се користи во повеќе од една смисла во Светото писмо. Тогаш тоа значи „поминување“ на 64-тиот ангел уништувач, кој поминал низ куќите на Евреите во Египет без да ги уништи живите (Излез 12:11–13,26–27); тогаш генерално зборот „Велигден“ значи продолжување на целиот празник еврејска Пасха (Лев.23:4–5; Лука 2:41; 22:1; Јован 2:23); тогаш овој збор значи Пасхалното јагне, на пример: „И ги повика Мојсеј сите старешини (синови) Израилеви и им рече: изберете и земете јагниња според вашите семејства и убијте ја Пасхата“ (2. Мој. 12,21). За Пасхата пред страдањето на Исус Христос, во Евангелието се вели: „На првиот ден од бесквасниот леб, кога го погребаа Пасхалното јагне“ (Матеј 26:17–19; Марко 14:12,14–16; Лука 22:7–15). Во стихерата што ја објаснуваме, зборот „Велигден“, судејќи според особините што му се приврзани, на пример, „беспрекорен Велигден“, мора да се разбере во последната од наша страна прикажаните сетила, односно во смисла на Пасхалното јагне. Само што овде не зборуваме за старозаветното пасхално јагне, туку за новозаветното, Божественото јагне, заклано на крстот за гревовите на светот, нашиот Господ Исус Христос. Во смисла на пасхалното јагне, името Велигден се однесува на Господ Исус Христос и свети апостол Павле. „Нашата Пасха“, вели Тој, „Христос се жртвуваше за нас“ (1. Кор. 5:7). Во истата смисла, името Велигден се применува на Исус Христос во велигденскиот канон, на пример: „Христос е новиот Велигден, жива жртва, Јагне Божјо, ги отстранува гревовите на светот“ (песна 9-ти хор). Свето. Концептот свето, кога се применува на некој предмет или ствар, го означува нивното одвојување или повлекување од слични или од обична употреба и нивната дефиниција како света, божествена материја. Во овој знак, лицата посветени на Божјата служба, храмовите Божји, книгите на Божјото Слово и црковните садови се нарекуваат свети. Во иста смисла, ова име беше карактеристично за старозаветното пасхално јагне, кое беше наменето за посебна, света, божествена работа - да го зачува во еврејската раса споменот на неговото чудесно избавување од египетското ропство (Излез 12:26-27), и што е најважно - да го симболизира Божественото Јагне на Господа Исуса Христа и го одвоивме неколку дена пред него. стадото (Излез 12:3–6). Но, во неспоредливо поголема мера, името свето му припаѓа на новозаветното Јагне, нашиот Господ Исус. Од вечноста беше избран во Божјиот собор да биде заколен (Евр. 10,5-7), и затоа е повикан во словото на Бога Јагнето, предодредено пред основањето на светот (1. Петрово 1:19-20), исто така заклан од основањето на светот (Отк. 13:8). Тој не е само жртва на Бога, туку и Самиот Бог; Тој не само што беше жртвуван за гревовите на светот, туку и Самиот е свештеник, или првосвештеник, кој се принесе на крстот и сè уште се принесува во Светата Тајна Евхаристија. Тој е жртвата од која сите старозаветни жртви ја добиле својата моќ и без која тие не би имале никакво значење. Покажете ни денес. „Денес се појави“ - тоа значи дека Пасхалното Јагне од Новиот Завет, кое умре на крстот и беше положено во гробот, во славата на воскресението се појави пред нас сега од гробот, како младоженец од палатата, и со тоа нè натера да ја разбереме спасоносната моќ на Неговото страдање и смрт за нас. Тие станаа спасителни за човечкиот род токму како резултат на Неговото воскресение од гробот. Да не беше Неговото воскресение, тогаш Неговата смрт на крстот немаше да има вредност или достоинство (Лука 24:19-24), тогаш самата вера во Него не би постоела (1. Кор. 15:14,17). Нов светец. Овој концепт се применува на Божественото Јагне главно за да ја покаже Неговата супериорност над старозаветното јагне. А второто би можело да се нарече свето во смисла на свето, осветено, наменето за света кауза. Но старозаветното пасхално јагне, како едноставно животно, не било морално свето. Ова воопшто не е како новозаветното пасхално јагне. Како што не само човекот, туку и вистинскиот Бог, Тој Самиот е свет и праведен и во исто време е извор на осветување на луѓето. Велигден е мистериозен. Исус Христос е наречен таинствено пасхално јагне во смисла дека делото на нашето спасение преку Неговата крв е „тајна скриена од векови и генерации, но сега (и дури сега) откриена на Неговите светци“ (Кол. 1:26). Ниту еден мудар човек не можеше да замисли дека за нашето помирување со Бога, Самиот Син Божји мораше да страда и да умре во телото што Тој го претпоставуваше - дека орудието на нашето спасение може да биде орудие на срамна смртна казна. Ова средство за нашето спасение може да се замисли само со мудроста Божја; телесните умови не можат да го прифатат: крстот „е камен на сопнување за Евреите, а за Грците глупост“ (1. Кор. 1:23). Освен тоа, новозаветното јагне е наречено таинствено затоа што во Светата Тајна Евхаристија, која го добила своето потекло од Себе, Тој се вкусува таинствено, под облиците на леб и вино и ќе се јаде до крајот на векот од верниците (1. Кор. 11:26). Почесен Велигден. Големо беше понижувањето на Исус Христос, Синот Божји, но голема беше честа што ја заслужи. Новозаветното Пасхално Јагне станало предмет на универзална чест, славење и обожавање, и на небото и на земјата. Тој „се понизи, стана послушен до смрт, па дури и до смрт на крстот. Затоа Бог многу Го возвиши и Му даде име што е над секое име, за да се поклони во името на Исус секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:8-10). Светиот гледач Јован Богослов видел четири мистериозни животни кои му оддаваат слава и чест и благодарност на Јагнето, кое седи на престолот, кое живее вечно, а исто така видел како дваесет и четири старешини паѓаат пред Оној кој седи на престолот, Му се поклонуваат и, положувајќи ги своите круни пред престолот, велат: „О, слава и моќ, да примиме слава и моќ“, велат: (Отк. 4:7-11). Велигден Христос Спасителот. Како што Израелците беа спасени од ангелот уништувач со попрскување на крв од јагне на вратите на нивните куќи, така и христијаните се избавени од вечното уништување со крвта на новозаветното Јагне, кое страдаше и умре за нас. Отците на Црквата зборуваат за тоа вака: „Прскањето со крв на вратите ги спаси Израелците; така крвта на вистинското Христово Јагне нè избави од проклетството на непријателот и вечната смрт. Затоа, пророкот Јоил вели: „Тие влегуваат низ прозорците како крадец“ (Јоил 2:9), односно гревовите на таквите луѓе не се запечатени со Христовата крв. Завет“, стр. 181, 182). Велигден е беспрекорен. Исто како што старозаветното јагне требаше да биде без маана, односно без никаков физички недостаток, така и Новозаветното Јагне, Господ Исус Христос, иако ги зеде на Себе нашите гревови и ги носеше нашите болести, Самиот немаше ништо што бара исцелување - поради заедништвото на Неговата човечност со Божественоста.3. 9:14), беше јагнето непорочно, најчисто, одвоено од грешниците (1. Пет. 1:19; Евр. 7:26). Неговото откупно страдање и смрт за нас затоа се угодни на Бог Отецот и спасителни за нас, бидејќи Самиот Тој не бил вклучен во гревот, не ги заслужил и ги прифатил исклучиво поради наша вина. Велигден е одличен. Со Својот победоносен триумф над гревот и смртта, Господ Исус Христос се здобил за Себе, според Неговата човечност, царска моќ над сè што е на небото и на земјата (Мт. 28:18; Отк. 5:9–14; 14:6–7), и како резултат на тоа стана за оние кои веруваат во Него Пасхалното Јагне „големо, невредно, драгоцено и без казна“. приближувајќи се кон неговата Божествена Причест. „Човекот нека се тестира себеси“, им пишува свети апостол Павле на коринтските христијани - и така нека јаде од овој леб и нека пие од оваа чаша. Зашто, кој јаде и пие недостојно, јаде и пие осуда за себе, не внимавајќи на Телото Господово“ (1. Кор. 11:28-29). Велигден на верниците. Јагнето на Пасхата на Евреите можеле да го јадат само оние кои стапиле во сојуз со Господа преку обрезание (2. Мој. 12:48); исто така, Јагнето на Пасхата на Новиот Завет можат да го јадат само оние кои склучиле завет на верата со Господа преку обрезание без раце - крштевање (Кол. 2:11-12). Меѓутоа, не сите верници го јадат новозаветното Јагне за доброто на својата душа - за спасение - многу од нив го јадат само за поголема осуда за себе. Само оние кои се достојни за придобивките дадени преку Неговите искупителни заслуги на човечкиот род, кои не само што веруваат во Господа, туку и остануваат верни на Господа, односно верно ги чуваат и почитуваат условите под кои стапиле во Таинството на Крштевањето, во завет со Господ. Оние кои веруваат во Господа, но ја занемаруваат својата верност кон Господа, сите се исти како целосно неверници, некрстени, дури и во многу аспекти, како оние кои ја знаеле вистината и намерно ја отфрлаат, како оние кои ги газат заслугите на Божјиот Син и не ја сметаат заветната Крв за света (2:10:29). Велигден ни ги отвора вратите на рајот. Новозаветното Јагне, Господ Исус Христос, додека Неговото тело беше во гробот, Неговата душа се спушти во пеколот и оттука ги донесе сите старозаветни праведници кои со вера го чекаа Неговото доаѓање во блаженото рајско живеалиште (1. Петрово 3:18-19). И со Неговото вознесување на небото во прославено тело, Он на сите луѓе им отвори слободен влез во Царството Небесно, со што на секого стана, како што рече апостолот, претходник на небото (Евр. 6,20). Велигден ги осветува сите верници. Принесувајќи се себеси еднаш како жртва за гревовите на светот, Господ Исус Христос донесе осветување, очистување од гревовите, обновување на сите кои вистински веруваат во Него (Евр. 10:10,14; Кол. 1:21,23), така што, достојно општејќи се со Него во Светата Тајна, силата на Евхијата, тие ја црпат „новата Света сила на животот...“ да се биде „мртов за гревот, жив за Бога во Христа Исуса, нашиот Господ“ (Рим. 6:4,11). „О голем и најсвет Велигден во Христа! О, Мудрост, Слово Божјо и Сила, удостои нè поцелосно да се општиме со Тебе во безвечерниот ден на Твоето Царство“ (Канон за Велигден, химна 9, тропар 2). (Составен од „Душно читање“, 1867 година, април). Б. Значењето на хорот „Ангел што плаче со поголема благодат“ Ангелот извика со поголема благодат: Пречиста Дево, радувај се, и пак реката радувај се; Твојот Син воскресна три дена од гробот и воскресна мртви, радувајте се! Кој православен христијанин не го знае наизуст рефренот на деветтата песна од велигденскиот канон „Ангелот што плаче со благодат?“ Кој од нас, следејќи го свештенството, не го пее, ако не со тивок глас 65, тогаш со срце? А сепак, дали секој може да го разбере и правилно да го протолкува неговото скриено значење? Никој, без сомнение, нема да има потешкотии да каже дека во првата половина од хорот, текстописецот зборува за Благовештението и ги мисли токму зборовите: „Радувај се, блажена! Господ е со Тебе, благословена си меѓу жените“ (Лука 1:28), со кои небесниот гласник, испратен од Нејзиното таинство на Бога, ја поздрави Пресвета Богородица. Но, што се вели понатаму во песната што не интересира? Со оглед на граматичката поврзаност на втората половина на хорот со првата (и повторно реката - καὶ πάλιν ἐρῶ) многу е лесно да се помисли дека поздравот на истиот Архангел Гаврил е дополнително репродуциран, но само упатен до Богородица веќе утрото на денот на воскресението Христово. Така мислат тие, да не зборуваме за обичните луѓе - не книгољубиви, туку многу научници, па дури и авторитети. Откривајќи ја идејата дека на ангел, а не на некој друг, му било заповедано да ѝ ја каже на Богородица првата радосна вест за издигнувањето на Нејзиниот Син од гробот, овие вторите се однесуваат конкретно на зборовите од хорот од деветтата песна на Велигденскиот канон што ги испитуваме. Оваа референца ни се чини дека е прашање на недоразбирање, но идејата што ја потврдува се согласува со побожното, долгогодишно предание. Никаде во Светото Писмо не е кажано за јавување на ангел на Пресвета Богородица со веста за Воскресението Христово; Во него не се спомнува дека Богородица прво го видела својот воскреснат Син. Во меѓувреме, на кого друг би можела да му припадне примарната радост на воскресението Господово, ако не на Таа која била најдостојна од сите да ја прими? Богородица беше најблиску од сите земни суштества до Исус Христос, а Нејзиното срце, повеќе од другите, беше погодено од неискажлива тага од глетката на страдањата и смртта на Господа. Последниот го видел од крстот маките на Неговата Мајка и, во нежна синовска грижа за Неа, во умрените минути, ѝ ја доверил на грижата на својот сакан ученик. Дали е можно да се дозволи овој извонреден Син на извонредна Мајка да заборави на Неа во времето кога дојде часот на Неговата слава, кога Тој се појави на земјата како победник на смртта и пеколот? Дали е можно да се мисли дека Тој би сакал да го продолжи страдањето на Таа од Која го зел своето тело, која живеела со Него и на чие срце, прободено со оружје при распнувањето на Синот и Господ, повеќе од било кој друг ѝ била потребна утеха? Затоа, и покрај сиот молк на евангелистите, вие доброволно се согласувате со свети Григориј Палама, дека Богородица, најнапред, како што требало, дознала од Архангел Гаврил за воскресението на Нејзиниот Син 66 дека таа е првото од земните суштества што и се удостоило не само што го видела и зборувала со Неговиот воскреснат, туку и допирајќи го Неговиот Спасител. 67. Во Ерусалимската црква на Воскресението, недалеку од Светиот гроб, тие сè уште го покажуваат местото на појавувањето на Воскресната Мајка 68, а Светата Црква постојано се враќа на последниот настан во своите велигденски пеења. „Кога ги виде твојот Син и Бога воскреснати, радувај се со апостолите, Божја милосрдна чиста, и радувај се најнапред, зашто ти ги прими сите радости на виното, Пречиста Богородице... Бог, Кого го виде во тело, од мртвите, како што рече: воскресна, виде, радувај се чиста! 69 – во овие и слични изрази таа се присетува на појавувањето на воскреснатиот Спасител кај Богородица. Сето ова е несомнено точно, легендата за појавата на Ангел со радосната вест за воскресението и за самата Воскресната Богородица, осветена со векови, мора да се заснова на несомнен настан, но тоа не е настан што кантавторот го мислел во втората половина од хорот до деветтата песна на Велигден. На ангелот кој ѝ ја проповедаше добрата вест на Богородица за Христовото воскресение, тој не ги упати зборовите: „И пак се радувам: твојот Син воскресна три дена од гробот, и кога ги воскресна мртвите, луѓето се радуваат“; ги зборуваше во свое име. За составувачот и пејачот на овие зборови беше сосема природно да ја повика Богородица, а по Неа и сите луѓе - целата Црква, на духовна радост и радост, но Ангелот, кој ѝ објави на Богородица за издигнувањето на Нејзиниот Син од гробот, доцна навечер или рано наутро, кај гробот на Воскреснатиот, немаше видлива причина да додаде на неговите зборови: радост на Богородица на тагата. Значи, внатрешното значење на хорот, како што е наведено во словенските богослужбени книги и што сега го пееме, треба да биде следното: „Ангелот (во миговите на Благовештението) извика со поголема благодат: чиста Дево, радувај се! радувајте се луѓе!“ Дека ова е вистинското значење делумно го поткрепуваат и другите рефрени на истата деветта песна од велигденскиот канон. На пример: „Радувај се, Дево, радувај се, радувај се, благословена, радувај се, преславена: Твојот Син воскресна три дена од гробот“. Како што со овие зборови текстописецот и зборува на Богородица во свое име, така и во втората половина на хорот: „Ангел плаче со поголема благодат...“ (Види „Радоста на еден христијанин во читањето на Библијата како збор на животот“, 1894, V.). II. Зошто сега се распарчува? Распарчувањето на свети леб, како што јасно укажува и самата Црква во молитвата прочитана при нејзиното осветување, сега се врши во спомен на воскресението Христово. Зошто концептот на леб беше комбиниран со сеќавањето на воскресението, кога на самото воскресение имаше и не можеше да има леб - има многу причини за ова. И, прво, старозаветната еврејска Пасха, воспоставена за време на егзодусот на Израелците од Египет и служејќи како прототип на нашата Пасха, беше комбинирана со седумдневно јадење посебен, свет леб наречен бесквасен леб. За време на Велигден, христијаните морале да се потсетуваат и на овој оброк, кој меѓу Израелците содржел многу поучни работи. Лебот што е најблагословен денес е во спомен на Христовото воскресение затоа што во приказните на евангелистите повеќе пати го гледаме воскреснатиот Господ или како јаде или го благословува јадењето. Така, вечерта на истиот ден кога Тој воскресна, тој крши леб во Емаус, и во тоа кршење го препознаваат двајца Негови ученици, кои не Го препознаа во текот на целото патување со Него. Вечерта истиот тој ден, во Ерусалим, меѓу Своите ученици, Самиот Господ удостои да јаде риба и мед како доказ дека пред себе не гледаат дух, туку нивниот вистински Учител, вистински воскреснат од мртвите. Потоа во Галилеја, покрај Тиберијското Море, воскреснатиот Господ на чудесен начин подготвува целосен оброк за Своите ученици, кои се уморни од целоноќното бдение и залудниот риболов, и на овој оброк трипати пријателски ја измачува Петаровата љубов со прашањето: „Дали ме сакаш?“ Еве колку настани се паметат по светиот леб, кој сега се дроби. И така, Христијане, размисли зошто и како јадеме, или благослови го лебот на воскреснатиот Господ и научи самиот да го јадеш на овој начин. а) Двајца од Исусовите ученици не го познаваат својот Господ во текот на нивното патување со Него. Зар не ни се случува истото, сакана слушателка, на патот на нашиот живот? Невозможно е Исус да не биде со секој од нас на овој пат, бидејќи вети дека ќе биде со оние што веруваат во Него сите денови. Но, дали на секој од нас му е познат како што треба? Дали го препознавме нашиот Спасител и Господ во Него? Дали сте целосно убедени дека не постои друго име... со кое треба да се спасиме, било на земјата или на небото, освен името на Исус (Дела 4:12)? Дека без Него секој човек е Божји непријател, мртов стап, погоден само за горење? А твојот животен ден, возљубен брате, или веќе се поклони или ќе се поклони: лошо ќе биде да стигнеш до западот на животот без небесен Придружник; Страшно е да се помине низ сенката на смртта сам - без Спасител! Побрзајте да Го запознаете, дури и при кршењето на лебот, со оние сетилни знаци во кои Тој сакаше да го открие Своето присуство во Неговата Црква; – обидете се почесто да се причестувате од Господовата трпеза, која им се принесува на сите верници: изобилството на Христовата љубов, откриена во неа, ќе ви го стопли студеното срце и малку по малку, додека јадете, ќе почнете да знаете колку е добар Господ (Пс. 33, 9) и колку е близок со сите што Го повикуваат со вистина. б) Пред учениците, во Ерусалим, Господ јаде храна за да потврди дека пред нив не гледаат дух, туку вистинското тело на нивниот Учител. Гледај, возљубени, и ти, дали целата твоја вера не е дух, дали се состои само од безделни поими кои немаат никакво влијание врз твојот живот; Зарем не се ограничуваш на една форма на побожност, занемарувајќи ја нејзината моќ, за не само да се покажеш чесен пред луѓето, туку и всушност да бидеш таков пред Бога, во својата совест? Знакот и доказот на вистинското христијанство не е контемплација и изобилство на знаење, не многу зборување и испрашување, не чистење на надворешните стаклари и садови, туку одложување на старецот со страстите и похотите, преродбата во духот, одењето по ликот на Христос и внатрешниот крст. Ако го имате сето ова, тогаш Христос навистина воскреснал во вас и можете да се препуштите на сета радост на Неговото воскресение: во спротивно, сè уште ви требаат солзите на Петар и скрушеноста на митарот. в) Има што да се научи од вечерата што се одржа на брегот на Тиберијското Море. Поглаварот на апостолите работеше цела ноќ без успех во ловењето риби, додека Самиот Спасител, ненадејно појавувајќи се, не им заповеда повторно да го напуштат морето. аа) Немојте да мислите дека вие, без разлика кој сте, ќе успеете во прашањето за духовно совршенство без Божји благослов. Можете да ги стекнете сите благослови на светот, но без Него не можете да го стекнете тој скапоцен бисер (Матеј 13:46), кој е повреден од целиот свет. Можеш да се украсиш со неколку доблести, со кои биле украсени многу од незнабошците, но не можеш, не можеш никако да го промениш своето злобно срце, да го откорнеш коренот на гревот од него. Ова е над твојата сила, над силата на сите ангели; ова е Неговото дело, само Него. Свртете се кон Него за ова, молете Му се за ова. Кога ќе ги затвори изворите на длабоките во вас (1. Мој. 8:2), бездните на природното зло, тогаш ништо нема да ги отвори. Кога ќе го отвори во тебе изворот на добрината – љубовта кон Бога и кон ближниот, тогаш ниедна сила на пеколот нема да го затвори: ќе се влее во вечниот стомак. бб) Но, слушаш ли, возљубен брате, кое прашање е предложено на од Бога воспоставената Тивериопска вечера? „Дали ме сакаш? Ова е знак на љубов. „Исус одговори и му рече: „Кој Ме љуби“, вели Тој, „ќе го пази Моето слово; и Мојот Татко ќе го љуби, а ние ќе дојдеме кај него и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). вц) Спомнувајќи се на овој начин, со сегашното јадење на светиот леб, на сите овие евангелски вечери, дали е можно конечно да се заборави таа благословена вечера, која, иако не беше воведена од воскреснатиот Спасител, бидејќи не можеше да биде воспоставена на земјата, сепак беше ветена од Него на сите Негови следбеници во Царството Небесно 26:29? И кога ќе се потсетиме на вечерата што нѐ очекува во ова Царство, зарем не можеме да ја потсетиме свадбената облека што ќе ја бара секој таму? Страшна е судбината на робот, исфрлен во целосна темнина поради недостатокот на оваа облека! Да побрзаме, браќа, однапред да ја стекнеме скапоцената облека на добрите дела и однапред да ја покриеме и украсиме со Христови заслуги, за на првиот повик да бидеме подготвени за свадбата на Јагнето. Ајде да побрзаме; зашто и на земјата и на небото, царските врати не се секогаш отворени: ќе дојде време кога ќе бидат затворени засекогаш, а оние што ќе ги отворат ќе речат: „Не те познавам!“ (Матеј 25:12). (Види „Беседи“ на Инокентиј, Архиепископ Керсон и Таурид, том IV). III. Ете, браќа христијани, колку многу мисли и чувства се јавуваат кај христијаните од погледот на светиот леб (артос), кој сега е смачкан за конзумирање на верниците. А. Зошто светиот леб, или артос, се става во црквите на Велигден? Нашиот Господ, подготвувајќи се за бесплатно страдање и смрт, се прости од Своите ученици на мистичната вечера, на која ја востанови Светата Тајна Причест на Своето Тело и Крв, а по Неговото воскресение, појавувајќи им се повторно на учениците, или Самиот јадеше храна пред нив, или им благослови оброкот. Така, пред вечерта на денот на Неговото воскресение, Тој, непризнаен од Своите двајца ученици, ги благослови со вечерата во Емаус и беше препознаен од нив при кршењето на лебот. Вечерта истиот ден, Тој повторно им се јави на Своите собрани ученици во горна соба во Сион и за да ги увери во вистината на Неговото воскресение, јадеше риба и мед. Или, пак, во Тиберијското Море, Тој подоцна подготвуваше леб и риба за Своите ученици, уморен од неуспешниот риболов. Во спомен на овие појави, свети апостоли, како што вели благочестието предание (види „Чети-Минеа“ 15 август), кога јаделе храна, имале обичај средното место на трпезата да го остават празно и пред неа да ставаат дел од лебот, како Самиот Господ да е невидливо присутен меѓу нив. Имитирајќи ги нив, богоносните отци на Црквата утврдија дека на празникот на Воскресението Христово, треба да се стави леб во храмот (чие име, заедно со верата и богослужбата, го зедовме од Грците) во спомен на повторените појавувања на Воскреснатиот Господ на Неговите ученици, а исто така и во спомен на фактот дека Господ што страдаше за нас стана вистинскиот живот за нас. Светата црква, за да ни помогне да ја разбереме нејзината намера во воспоставувањето на овој обред, уште од античко време го прикажувала на овој леб или крст, на кој се гледа само трновиот венец, но не и Распнатиот - како знак на Христовата победа над смртта или слика на Воскресението Христово. Во овој манастирски манастир Св. лебот, за време на Светлата седмица, се носи секој ден на оброкот и се става меѓу него на посебна трпеза, по примерот на апостолите; а во сабота свечено се благословува со молитва и се дели на верниците. Б. Пасхален канон на Утрена 1. „Воскресение, да ги просветлиме луѓето, Велигден, Господов Велигден: од смрт во живот, и од земја до небо, Христос Бог нè воведе, пеејќи во победата“. Ден на воскресението! Ајде да светнеме со радост луѓе! Велигден! Господов Велигден! Зашто од смрт во живот и од земја до небо нè донесе Христос Бог, пеејќи (песна) на победата. 3. „Дојдете, пиеме ново пиво, чудото не прави од неплодниот камен, туку од нераспадливиот извор од гробот Христов, Кој Христа го чека и во Него сме воспоставени“. Дојдете, да пиеме нов пијалок, чудесно произведен не од неплоден камен, туку од изворот на нераспадливост на Христовиот гроб, на Кого сме утврдени. Ипакои. „Имајќи го предвиденото утро на Марија и откако го најдов каменот оттргнат од гробот, слушам од ангелот во вечно присутната светлина на Битието, со мртвите, дека барате како човек; ги гледате гробните облеки: зборувајте и проповедајте му на светот, зашто Господ воскресна, Кој убива, зашто Тој е Синот Божји. Мироносците што беа со Марија, откако утрото увидоа дека каменот е оттргнат од гробот, слушнаа од ангелот: што бараш меѓу мртвите - како прост човек - за Оној што живее во вечната светлина, погледни ја погребната облека, оди и проповедај му на светот дека Христос воскресна, откако го уби човечкото, Бог, Кој го спасува родот. 4. „Во Божествена стража, Богоговорниот Авакум нека застане со нас и нека ни покаже светол ангел, јасно велејќи: денес е спасение за светот, зашто Христос воскресна, зашто е семоќен“. Нека Авакум инспириран од Бога застане со нас на Божествената стража (служба) и нека покаже светлечки ангел кој јасно извикува: сега е спасение за светот; зашто Христос воскресна како семоќен. 5. „Да го продлабочиме утрото, и наместо мир ќе и донесеме песна на Госпоѓата и ќе го видиме Христос, Сонцето на вистината, животот сјае за сите“. Да воскреснеме во длабокото утро, и наместо мир да му донесеме песна на Господарот и ќе Го видиме Христос - Сонцето на Вистината, просветлувајќи ги сите со живот. 6. „Ти слезе во долните делови на земјата и ги разби вечните вери што ги содржат врзаните, Христе, и си роден три дена како Јона од китот, воскресна од китот и воскресна од гробот“. Ти слезе, Христе, во подземниот свет (места) на земјата и ги уништи вечните порти во кои беа затворени, а на третиот ден, како Јона од китот, стана од гробот. Кондак. „Иако (иако) си слегол во гробот, бесмртен, си ја уништил силата на пеколот и си воскреснал како победник, Христе Боже, велејќи им на жените мироносици: Радувај се и дарувај им мир на твоите апостоли, подари воскресение на паднатите. Икос. „Сонцето и пред сонцето понекогаш заоѓаше во гробот, води до утрото, дење ја бара девицата мироносичка и им вика на пријателите: О пријатели, дојдете, да го помазаме животворното и закопано тело со смрди, телото на воскреснатиот паднат Адам, што лежи во гробот. подароци, не во повиени, туку завиткани во платно, а ние плачеме и викаме: Господи, стани, дарувај им воскресение на паднатите“. Некогаш Сонцето, кое заоѓало во гробот пред зајдисонце, уште пред да дојде утрото, го барале мироносецот како светлина на денот, и си рекле: пријатели! Ајде да одиме, да го помазаме со темјан телото што зрачи со живот и е погребано, телото на Оној што го воскресна паднатиот Адам, лежејќи во гробот. Да одиме, да побрзаме, како мудреците, да се поклониме и да донесеме миро како дар, не во плавини, туку во преплетно платно; да лееме солзи и да викаме: Господи! стани, дарувај воскресение на паднатите. 7. „Оној што ги избави младите од пештерата, откако стана човек, страда како да е смртен, и со страста на смртта го облекува смртникот во нераспадливост со сјај; само Бог е благословен и прославен од татковците“. Оној што ги избави младите од печката, откако стана човек, страда како смртник, а преку Неговото страдање облекува смртници во убавината на бесмртноста, единствениот Бог на татковците, благословен и прославен. 8. „Ова е определен и свет ден, една сабота е царот и Господ, празник на празниците, а триумфот е триумф: во неа Го благословуваме Христос засекогаш. Овој избран и свет ден, единствениот, Царот и Господарот на саботите е празник на празниците и триумф на празнувања; На таков ден ќе го благословуваме Христос засекогаш. 9 . „Светли, светли, нов Ерусалиме, зашто славата Господова е над тебе, радувај се сега и радувај се на Сион. Ти, чиста, покажи се на Богородица, за воскресението на Твоето Рождество. Осветли, осветли (со радост) новиот Ерусалим; зашто славата Господова се издигна врз тебе; радувај се сега и радувај се Сион; и Ти, пречиста Богородице, радувај се на воскресението на Родениот од Тебе. „Откако се упокои во телото како мртов, Цару и Господи, воскресна три дена. Тој го воскресна Адам од вошките вошки и ја укина смртта: Пасхата на нераспадливоста, спасението на светот“. Цар и Господи! Откако се упокои во телото како мртов, Ти воскресна три дена, воскреснувајќи го Адам од пропаст и уништувајќи ја смртта; Ти си Велигден на бесмртноста, спасение на светот! Б. Историска белешка за потеклото на Велигденскиот канон Велигденскиот канон, кој толку нè воодушевува, го составил свети Јован Дамаскин, кој за да го состави својот прекрасен канон, позајмил слики и изрази од прекрасниот велигденски збор на свети Григориј Богослов, кој започнува вака: „Ќе стојам на стража“, која според црковната повелба треба да се чита од третата песна на канонот. Овој збор служел како семе од кое израснало и усовршило големото создавање на велигденскиот канон; Во словото на свети Григориј за првпат се среќаваат оние слики со кои се издигнува песната на Дамаскин, почнувајќи од „Божествената стража“, и сите тие, без сомнение, го инспирирале свети Јован Дамаскин во неговото чудесно создавање. Разговор бр.7. За тоа како да го прославиме Велигден I. Кога сакаат да слават во чест на некоја висока и важна личност, најчесто се трудат да откријат што особено му се допаѓа, а што му е одвратно. Ние, браќа, славиме во чест на нашиот Господ и Спасител, кој пострада за нас и воскресна за нас. Затоа, дотолку повеќе ни е потребно да знаеме со сигурност што може да Му биде угодно во нашето празнување, а што може да биде спротивно на Него. Кој ќе ни го открие ова? Навиките и склоностите на големите луѓе се учат од блиските. Оние кои се најблиску до нашиот Господ се оние кои секогаш ја вршат волјата на Неговиот Татко. Еден од нив беше свети Павле, кој поради тоа уживаше толку постојана и голема блискост со Воскреснатиот додека се уште беше на земјата што можеше да каже за себе: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). Кажи ни, божествен апостол: како најдобро да го славиме Велигден - да го славиме на таков начин што ќе му угодиме на воскреснатиот Господ со оваа прослава? Толку многу страдаше за нас, што ќе ни биде најголема несреќа ако и Него го вознемири нашата прослава. Кога навистина сакаш, одговара апостолот, достојно да го славиш Велигден, тогаш празнувај го „не со стар квас, не со квасец на пороците и беззаконието, туку со бесквасен леб на чистотата и вистината...: за нас се жртвува нашата Пасха, Христос“ (1. Кор. 5, 7-8). Значи, тоа е она што нашиот Господ не го сака и што, токму поради таа причина, во никој случај не треба да го имаме меѓу присутните празнувања во Негова чест: ова е стар квас, ова е квасец на злобата и злобата! Тоа е она што Нему му е угодно и што, затоа, секој од оние што слават треба што повеќе да се складира: - тоа е бесквасноста на чистотата и вистината! Давајќи совет за тоа како христијаните да го слават својот Велигден, апостолот ја имал на ум еврејската Пасха. За време на празнувањето на нивната Пасха, Господ им заповедал на Евреите, во страв од смртта, да се чуваат од секакви квасни јадења (2. Мој. 12:15). Имајќи го предвид таквиот обичај и таквата строгост на Старозаветната црква, апостолот ги советува христијаните да го сторат истото за време на празнувањето на нивниот Велигден - односно да го почитуваат неквасецот. Но, Евреинот бил свесен од материјалниот квас, а христијанинот мора да се чува од духовниот квас - односно од злобата и измамата. За време на Пасхата, Евреинот јадеше бесквасен леб, кој беше само симбол на чистотата, но христијанинот мора да ја има самата чистота на духовноста. Затоа апостолот, разговарајќи за тоа како христијаните да го слават Велигден, спомнува квасец и ни порачува да се чуваме од него. II. а) Значи, апостолот бара оние што слават Велигден да немаат, прво, злоба. И зошто би била тука? Нека остане во срцето на непријателите на Исус, во срцето на Јуда, Пилат и други слични на него (а да не беше и таму!), но зошто да има гнев во срцето на христијанинот? На кого да се лутиш? Нели Христос умре за сите и не воскресна за сите? Тој умре и воскресна за сите, а ние нема да можеме да издржиме ниту една навреда, ниту еден збор заради Него? Какви следбеници сме ние? Ако некој нè навреди со најсуров престап, тогаш мораме да му простиме сега, заради Воскреснатиот. Зашто со таква радост нема време да се размислува за навреди. Никој не го налутил небесниот Цар повеќе од нас самите; но воскреснатиот Господ бараше прошка за сите. Дали ние, помилуваните, да продолжиме со нашата злоба? Дали треба да се простат долговите? Напротив, ако некој го имал најсуровиот непријател, тогаш намерно вложи максимални напори да се помириш со него во овие денови: претворајќи го неговиот гнев во љубов, многу ќе му угодиш на Воскреснатиот и ќе Му создадеш најсветла прослава. „Но, како“, да речеме, „да му се појави на таков непријател? И како Господ им се јави на Неговите непријатели заради вас! Појавете се во името на Исус, кажете: „Христос воскресна“ и докажете го тоа на дело; Изјави дека Воскреснатиот не наредил да негуваш непријателство, дека го исполнуваш заповеданото од Него, кажи го ова и барај мир и љубов. Тој слуша - си стекнал брат, го одзел од сатаната и му го дал на Господа. Ако не слуша, ти самиот си го напуштил царството на смртта, зашто омразата, според словото на апостолот, е смрт (1. Јованово 3:14). б) Второто барање од пораката на свети Павле е дека оние што слават Велигден не треба да имаат измама. Измамата никогаш не е соодветна за христијаните; зошто тие што треба да бидат сите браќа, сите создадени за вистината, да се борат со истите непријатели, да користат исти средства за спасение, на кои вистината им е неопходна како воздухот? Но, уште повеќе, во денешно време е непристојно христијанинот да има и најмала појава на злоба. Зашто што сега им кажува на другите и што слуша од другите кога ќе ги сретне? Тој вели: „Христос воскресна!“ Тој слуша: „Навистина воскресна!“ Односно, сите ние, христијаните, сега стануваме сведоци и евангелисти на вистината за воскресението Христово, и затоа ја повторуваме сто пати, спротивно на Евреите кои ги клеветат и сега сè уште ги клеветат апостолите Христови, како да го украле телото на својот Учител додека војниците спиеле. Но, она што е најпотребно во сведокот е љубовта кон вистината: на оние кои често лажат не им се верува кога ја зборуваат вистината. Затоа, препуштајќи се на измамите и лагите во овие денови, ние со тоа се лишуваме од секаква доверба не само на непријателите на нашата вера, Евреите, Мухамеданите и другите, туку и на нашите најблиски; - за „од она што е лажно“, секој ќе рече, „што може да биде вистина? (Господине.34:4). Во овој случај, подобро е да не се каже: „Христос воскресна! и не одговарајте: „Навистина воскресна! , но молчи, знаејќи ја својата недостојност. Но, како можеш да молчиш кога сите зборуваат и сведочат за воскресението? Таквата тишина би била полоша од смртта. Тоа значи дека мора да ја сакаме вистината и да го отстраниме од себе секој облик на двоумење, неискреност, лукавство и измама за да станеме достоен сведок на вистината за воскресението Христово. в) Конечно, апостолот бара чистота и вистина за достојно празнување на Велигден. Ги чистиме куќите и облеката за празникот, се измиваме. Но на Воскреснатиот не му е потребна оваа чистота. Подготвен е да не прими во партали, спремен да нè седне голи на оброк со Него, се додека нашата душа е чиста. Затоа, кога се слави Велигден, мора да се води сметка не само за чистотата на куќите и облеката, туку уште повеќе за чистотата на душата и срцето. Без оваа чистота, како можеме да се осмелиме да дојдеме во црква? Зашто во овие особено денови има многу ангели во црквата: како може да се застане меѓу овие најчисти духови со нечиста душа? Покрај тоа, во овие денови често мора да се бакнува крстот, иконата на воскресението и светиот леб; како да се пријде на ова светилиште со поцрнета совест, со смрдеа на гревот? Дури и ако не сакавте да се приближите до крстот и лебот поради вашата нечистотија, туку сте задоволни само со стоењето во црквата, тогаш сè уште не можете мирно да погледнете во светилиштето. Зашто, погледнете, кралските врати се отворени цела недела! Тоа значи дека Самиот Цар на славата постојано ве гледа од својот престол. Дали ќе биде скриено од Неговите очи ако има некоја грешна нечистотија во тебе? И каква дрскост да се застане пред царот во партали на гревот, со рани на совеста! Магдалена отишла со мирисна миро кај гробот на Воскреснатиот, но и тука ѝ било кажано: „Не допирајте Ме! Што ќе ни кажат ако сме исполнети со зли мисли и беззаконски планови? III. Ах, браќа, колку се далеку нашите Велигденски празнувања од вистинската прослава што ја бара Апостолот! Ги знаеш обичаите на светот овие денови, кажи ми самиот: кога има помалку чистота и светост меѓу луѓето отколку во овие денови? Кога најмногу клеветат, лажат и хулат, ако не во овие денови? Со крајот на Великиот пост, се чини дека за многумина завршуваат сите добри работи; Христос воскреснува, а тие умираат во дух! А за луѓето со христијански чувства овие денови тешко е да се погледне на лудите игри, на заборавот на многумина од секаква воздржаност, на очигледниот триумф на нечистите страсти: како треба да биде за воскреснатиот Господ - Оној што умре за нас за таа цел, да не направи сите чисти и свети луѓе? Затоа, браќа, забележавте ли каква молба ни беше понудена во името на Воскреснатиот? – „Бидете трпеливи со Мене, вели Господ“, беше прочитано минатата сабота на Литургијата, „стрпете се со Мене на денот на Моето воскресение, како сведоштво“ (Соф. 3, 8). Признавам, браќа, дека кога ги слушам овие зборови, секогаш ме исполнува срам и скрушеност. Мислам дека христијаните дојдоа до ова, дека треба да понудат такво барање! Спасителот повеќе не бара ништо за Себе од оние кои се откупени со Неговата крв; не вели: прославете Ме или донесете ми нешто како подарок: не, ова е многу за Неговите следбеници. Тој бара помалку, не бара должност, туку милост, не за правда, туку за уживање: „Бидете трпеливи со Мене! „Ти“, изгледаше како да рече, „не сакаш да Ми служиш, иако си купен од Мојата крв, не сакаш да ме следиш, иако се заколна дека ќе бидеш Мој следбеник. Покажи ми барем една милост: биди трпелив со Мене, не се препуштај на пороците пред Мене, не ме избркај предвреме... Биди трпелив со Мене, иако не се дава долга слобода и воскресение Мојот ден. Со непријателите се однесуваат пријателски, нека минат пофалбите, нека се затворат вратите: тогаш, ако сакаш да ја уништиш својата душа, тогаш прави го она што те угодува, а сега не менувај го толку дрско, не оцрнувај ја твојата вера и Мојата Црква, биди трпелив за Моето сведоштво. Во спротивно, Евреинот ќе Ме исмева за тебе; инаку Мухамеданот ќе го хули Мојот Крст за твојот живот; Самиот ѓавол ќе се насмее на Мојот триумф: Јас ќе ги покажам неволјите претрпени за тебе, и тој ќе ги покаже неволите што ти ги претрпел заради него; Јас ќе извлечам души од пеколот, а тој ќе ви ја одвлече душата во пеколот; Јас ќе ширам живот и воскресение, а Тој преку тебе ќе шири смрт и расипаност. Бидете трпеливи со Мене на денот на Моето воскресение! Неопходно е, браќа, да имаме камено срце за да не нè трогне овој глас на воскреснатиот Господ. Затоа, не сметам дека е потребно ништо да додадам на тоа, освен совет и молитва, за да размислувате сами, во слобода, дома. Оној што ќе го направи тоа, веројатно ќе биде толку трогнат во срцето што ќе се обиде да помине вистински празник како што советува апостолот, а не како што бара месото и крвта, односно „не со стариот квас, не со квасецот на пороците и злобата, туку со бесквасниот леб на чистотата и вистината“. - Амин. (Составено од „Беседата“ на Инокентиј, архиепископ Керсон). А. Историски информации за тоа како се славел Велигден во древната христијанска црква Како се празнувал големиот празник Велигден во античко време во семејниот, општествениот и граѓанскиот живот и како треба да се празнува - тоа се гледа од извонредната моќ на анимација на зборовите на свети Григориј Ниски, изговорени од него на овој празник. „Денес“, рече свети Григориј, - целата вселена, како едно семејство собрано за една активност, оставајќи ги обичните работи, како во даден знак, се свртува кон молитвата. Денеска нема патници по патиштата; не се гледаат морнари на море; земјоделецот, оставајќи го плугот и лопатата, се украси со празнична облека; таверните стојат празни; бучните собири исчезнаа, исто како што зимата исчезнува со доаѓањето на пролетта; Грижите, збунетоста и животните бури беа заменети со празничниот молк. Сиромавиот се украсува како богатиот; богатите се облекуваат попрекрасно од вообичаено; старецот, како младичот, брза да учествува во радоста, а болниот ја победува својата болест; – дете, пресоблечено, прославува сензуално, бидејќи не може уште духовно да слави; девицата ѝ се радува на душата зашто го гледа светлиот, свечен залог на нејзината надеж; Мајката на семејството, триумфална, се радува со целото нејзино домаќинство, а и таа, и сопругот, и децата, и слугите, и домаќинството, сите се забавуваат. Како што ново, штотуку формирано рој пчели, кои за првпат летаат од пчеларницата во светлината и воздухот, сите заедно седат на една гранка од дрво, така на вистински празник, сите членови на семејствата од секаде се собираат во своите домови. И навистина со право го споредуваат денешниот ден со денот на идното воскресение, затоа овде другиот ги собира луѓето; само тогаш сите ќе се соберат, но сега се собираат на делови. Што се однесува до радоста и радоста, со сета праведност можеме да кажеме дека денешниот ден е порадосен од иднината: тогаш, нужно, ќе плачат оние чии гревови ќе бидат откриени; Сега, напротив, меѓу нас нема тажни луѓе. Сега праведникот се радува, а кој не ја исчистил својата совест се надева дека ќе биде исправен со покајание. Овој ден ја ублажува секоја тага, а нема толку тажен човек кој не би нашол утеха во празнувањето на празникот. Сега затвореникот е ослободен; на должникот му е простен долгот; робот добива слобода, според добрата и хумана привлечност на Црквата, не со обесчестување и задавување, не со рани, како што се случува за време на народните празници, на кои робовите, изложени на возвишено место, ја откупуваат својата слобода со срам и срам, но се ослободуваат со чест, како што и самите знаете, сега оној што останува во ропство. Дури и ако робот извршил многу важни престапи кои не можеле ниту да се простат, ниту да се оправдаат, тогаш неговиот господар од почит кон денот, кој е погоден за радост и човекољубие, го прифаќа отфрлениот и посрамениот, како фараонот кој го извел пехарникот од затвор; зашто знае дека на денот на идното воскресение, според чиј лик го почитуваме денешниот ден, Тој самиот ќе има потреба од долготрпеливост и добрина Господова и затоа, покажувајќи милост сега, очекува награда во тој ден. Слушнавте, господа, не ме срамете пред робовите, како лажно да го фалам овој ден; тргнете ја тагата од душите угнетени од тагата, како што Господ ја одзеде смртта од нашето тело, вратете им ја честа на срамените, радувајте ги ожалостените, охрабрете ги обесхрабрените, извадете ги на виделина тие затвореници, како во гроб, во темните агли на вашите куќи; Нека расцути убавината на празникот како цвет за секого. Ако роденденот на земниот цар отвора затвори, тогаш сигурно победничкиот ден на Христовото воскресение нема да ги утеши оние што тагуваат! Кутрите, прифатете го со љубов овој ден што ве храни! Ослабени и осакатени, добредојдете го овој ден што ги лекува вашите болести! Во неа се крие надежта за твоето воскресение, која те поттикнува на ревност за доблест и мразење на порокот; бидејќи со уништувањето на мислата за воскресение, секој ќе има една доминантна мисла: „Да почнеме да јадеме и да пиеме, зашто утре ќе умреме!“ (1. Кор. 15:32). Б. Светото Воскресение Христово во Ерусалим Многу пред полноќ, Ерусалим добива свечен, празничен изглед. По сите нејзини улици кои водат до црквата на Воскресението, има запалени факели и ги капат сите околни предмети во нивната темноцрвена светлина. Со нивната брилијантност, аџиите во различни празнични облеки кои се движат во храмот изгледаат како некакви фантастични суштества. Самиот храм е величествено осветлен, и внатре и надвор, тој е преплавен со светлината на илјадници разнобојни светилки, лампиони и чинии. Масата на светло запалени свеќи во рацете на аџиите дополнително го зголемува ефектот. Сè сјае, сè свети. Се чини дека храмот е вистински храм на светлината и сјајот. Сите со нетрпение го очекуваат почетокот на радосната велигденска богослужба. Но, сега истрелите на Арапите од пушки и пиштоли околу храмот го најавуваат почетокот на празниците, а во исто време маса свештенство во сјајни бели одежди, облеани во злато и сребро, со величествениот патријарх на чело, со цела шума од транспаренти, започнува свечена поворка на Богородица во близина на Светилиштето. Започнува Велигденското Утре; се служи на грчки, но блажениот патријарх упатува многу извици на словенски; Литаниите се изговараат и на словенски и се пеат некои велигденски песни. Мајчин звуци длабоко ја допираат веќе допрената душа на рускиот аџија. На крајот на Утрената, ѕвоното свечено удира, а радосните зборови „Христос воскресна“ летаат околу целиот храм. Чувството на безгранична радост ги покрива оние што се молат. Сите се забавуваат, сите радосно се смешкаат, сите меѓусебно го делат Христа, без разлика на народност. Патријархот, седнат на богато столче, ги прифаќа честитките и го дели Христос со свештенството. Овој спектакл на братски бакнежи меѓу Русите и Грците, Арапите и источните Словени, богатите и сиромашните е длабоко трогателен; се чини дека дојде царството на љубовта, дека сите луѓе, според заповедта Христова, се браќаат. Наскоро започнува Велигденската Литургија, при што секој аџија брза да се причести со Светите Тајни. Почесните поклоници ги добиваат Светите дарови од рацете на самиот патријарх пред Едикулата, а остатокот од мисата - во црквата Воскресение, од рацете на еден од епископите. На крајот од Литургијата, сите аџии си одат дома и почнуваат да го прекинуваат постот, што на кого Бог испратил. Откако го прекинаа постот и се одморија по ноќното бдение, аџиите на првиот ден од Велигден се враќаат во храмот за да присуствуваат на неделната Вечерна. Кај нас поминува речиси незабележано, но на исток ова „Деутера Анастаза“, односно второто воскресение, како што се нарекува, ужива посебна почит и привлекува маси луѓе. Околу единаесет часот вообичаено се собираат сите свештеници и почесни аџии во Патријаршијата. Овде патријархот го дели Христос со сите и ги третира собраните. Точно во дванаесет часот, свештенството облече величествени одежди и во свечена поворка, со транспаренти и запалени свеќи, на чело со патријархот, маршира до црквата Воскресение. Маси луѓе се приклучуваат на поворката. По пристигнувањето во храмот, овде започнува Вечерната. Отпрвин се служи на грчки јазик и не претставува ништо посебно. Но тогаш ѓаконот вели: „И за да се удостоиме да го чуеме Светото Евангелие, Му се молиме на Господа Бога... Читајќи од Јован Светото Евангелие...“ „Да слушаме!“ Воскликнува патријархот од длабочините на олтарот и среде мртов молк што следи, јасно и јасно почнуваат да се слушаат зборовите на Евангелието на словенски јазик. Нашите аџии со нежност и интензивно внимание ги слушаат овие свети глаголи на нивниот мајчин јазик. На крајот од Евангелието, силен и остар звук на ѕвоното ја прекинува тишината. „И бидете почестени со нас“, почнува повторно ѓаконот и истото Евангелие се чита на грчки јазик. Веднаш штом ќе заврши, ѕвоното двапати удира и читањето на Евангелието започнува на друг јазик. Еден по друг, од различни страни на храмот, монасите го читаа Словото Божјо на повеќе од десет јазици. Во огромниот храм наизменично звучат дијалектите словенски, грчки, арапски, латински, хебрејски, турски, француски, италијански и други, а немо ги слушаат луѓето од сите јазици и племиња во близина. Секое читање е придружено со гласни звуци на ѕвончето. Оставениот впечаток е силен; Затоа луѓето толку многу ја сакаат оваа Вечерна. Евангелието, прочитано таму на различни јазици, раскажува за второто појавување на воскреснатиот Господ на Неговите ученици, поради што самата служба се нарекува „второ воскресение“. На крајот на Вечерната, патријархот го напушта олтарот, седнува на големо позлатено седиште и го дели Христос со сиот народ. Во исто време, аџиите добиваат благослов од Неговото Блаженство при враќањето, бидејќи многумина од нив го напуштаат Ерусалим веќе на првиот ден од Велигден. Во текот на целиот празник Светото Христово Воскресение, Ерусалим е претежно христијански град. Муслиманите, иако го сочинуваат мнозинството од нејзиното население, овие денови некако се избледени. Украсени толпи православни домородци со радосни, светли лица ги исполнуваат сите улици на градот; Овде и таму групи од нив може да се видат околу ѕидините на Ерусалим. Насекаде се слушаат честитките „Христос воскресе“, а насекаде се видливи братски прегратки. Да не зборуваме ни за руски згради, каде што сè е толку свечено, толку радосно што неволно ги пренесувате мислите во далечната Русија. („Руски аџија“, 1885, бр. 15). V. Велигден во московскиот Кремљ Во домашната црква на Митрополитот, ја слушав, вели А. Муравјов (автор на „Писма за божествените служби“), Литургијата на Велика Сабота, полупогребна, полунедела, со промена на црните одежди во светли и објавувањето на првото Евангелие за издигнувањето на Господ, дури и над плаштаницата, каде што очигледно почива Он. Веќе беше зората на таа кралска сабота, која, како триумф на триумфи, требаше да ни светне следното утро. Тогаш сè замолкна според заповедта до радосното утро, исто како некогаш побожните жени кои подготвуваа мириси за Божествените мртви; Тие отидоа да Го бараат рано во гробот и се поклонија, радувајќи се, на живиот Бог и им го објавија тајниот Велигден на Неговите ученици: и истата вечер нè очекуваше радоста на жените мироносици и навистина некое таинствено очекување, не земно, туку небесно, ги исполни сите. Неискажливо чувство му кажуваше на срцето дека претстојниот ден се издвојува меѓу човечките денови поради неизмерноста на самиот настан и длабока тишина се насели не само во срцето на секого, туку и во целиот град, во очекување на вечниот Велигден на својот Господ. Главниот град на Мајката Столица се подготвуваше да го пречека Воскреснатиот во своите цркви; Таму беше видливо само некое движење: свештенството ја читаше книгата „Дела на апостолите“ над плаштеницата; побожниот стоеше наоколу и немо слушаше. Се ближи негуваната полноќ! Сакав да уживам во него во сета своја величественост, надворешно и духовно, и побрзав во Кремљ. Заедно со поранешниот суверен принц на српскиот Михаил, кој со истата црковна цел ја посети нашата античка престолнина и беше утешен од триумфот на православието, се качивме на балконот на малата палата за да го разгледаме целото Замосковоречие. Оваа слика беше достојна за чудење. Црноцрвената месечина, која штотуку изгреа од небото, висеше како облак на југоисточната кула на Кремљ, слабо осветлувајќи ја огромната панорама што се разви пред нас; во темнината беше невозможно јасно да се разликуваат предметите, но темните дупки ја обележаа оградата на Кремљ. На безбројните камбанарија на Замосковоречие, светлата почнаа да светнуваат малку по малку, сигнализирајќи светлен триумф; на секоја од нив, дури и до далечната Симоновска камбанарија, блескаа овие Велигденски корола, каприциозно расфрлани во воздухот по разновидните висини на кулите. Од височината каде што стоевме, очите ни трчаа во сите правци и беше невозможно да се утврди кој елемент всушност се бранува пред нас во темнината, сето тоа проникнато со силни светла. Се чинеше дека уште илјадници ѕвезди светат во воздухот, а само темноцрвениот оган ги разликуваше од небесната светлина на вистинските светилници. Среде таинствената тишина на оваа многуглаголска ноќ, наеднаш од височините на Иван Велики, како од длабочините на небото, се слушна првиот звук на евангелието - пророчки, како повикот на архангелската служба, кој го објавува општото воскресение; но сега таа објави само востание на еден Божествен мртов, Кој со смрт ја згази смртта. И на првиот знак даден од Кремљ, веднаш се слушнаа илјадници ѕвона што му се покоруваа, а нивниот бакар татнеж го исполни воздухот, лебдејќи над целата престолнина; таа беше обвиена во ова свечено ѕвонење, како со одредена атмосфера својствена за неа, проткаена со светата стравопочит на тресењето на бакарот и радоста на најавуваниот триумф. Увото го слушна и не можеше да се насити од оваа чудесна хармонија како од друг свет над облакот; окото гледаше и не можеше да се насити од спектаклот на светите светла кои горат на небото, а човечкото срце не можеше да ја содржи сета духовна радост - помирувањето на небото и земјата. Но, време беше да се брзаме во Успение катедрала за божествената служба. Смртната плаштаница веќе беше донесена во олтарот за време на пеењето на погребниот канон на Велика Сабота, а сега светителот во светли одежди излегува од олтарот со мноштво свештенство пеејќи: „Воскресение Твое, Христе Спасителу, ангелите пеат на небото, и дарувај ни на земјата со чисто срце да го славиме. Ангелите веќе го пеат воскресението, но земјата сè уште молчи, бидејќи оваа радосна вест ни дојде подоцна од ангелите. Како исполнети со својата визија, во олтарот, каде што наместо нов ковчег беше поставена плаштеницата на престолот, свештенството оди во рангот на раните мироносци; надвор од храмот, големата мистерија ќе биде решена преку нивните усни: зашто сега таинственото слегување во Господовиот пекол сè уште се најавува во темнина за да се избркаат душите на предците. На звукот на сите ѕвона на Кремљ, со целото скапоцено светилиште на катедралата и со Животворниот Крст во раката, митрополитот шеташе околу катедралната црква, а целиот плоштад околу неа, исполнет со луѓе, се претвори во еден храм: како вековните ѕидови на три соседни катедрали да беа обединети со една, а долу беа обединети во една, а долу беа обединети во една, а потоа беа обединети, ѕвезденото небо наместо купола. Во истиот момент, околу соборниот храм Архангел и Благовештение на истиот плоштад се одвиваше поворка која гореше од безброј светилки, а ниту една свеќа во рацете на народот не изгасна - таква тишина владееше во воздухот. Во човечкиот јазик нема зборови за да се искаже оваа мистериозна тишина, исполнета со копнеж за оживувачка земја. Кога, на знакот на Светото Воскресение, епископот им подели свеќи на своите соработници на западните порти и, засенувајќи ги портите со знакот на крстот, за прв пат извика: „Христос воскресна!“ и со гласното пеење на оваа свечена химна, затворените порти се отворија, се чинеше дека Истокот одозгора блесна на сите од внатрешноста на светло осветениот храм, сите се втурнаа внатре во него, како во тесните порти на Небесното Царство, веќе отворени за нас на земјата; Тивкото задоволство зборуваше со солзи, а само два божествени зборови: „Христос воскресна!“ може да ја изрази тајната на небото и земјата. Секој кој не го видел Велигденското Утре во катедралата во Кремљ, не може да ја замисли целосната величественост на оваа црковна служба, без разлика колку е таа возвишена сама по себе и со најмал сјај. Кремљ е создаден за неа, а таа е за Кремљ, бидејќи овде теренот, светилиштето и самиот глас на Иван Велики, звучи неземно, се поволни. Темјанот на митрополитот и по него на дванаесетте архимандрити и презвитери беше свечен на секоја песна од велигденскиот канон со непрестајниот поздрав: „Христос воскресе“; Трогателно е нивното бакнување со власта и народот, а воспитувачки се зборовите на Златоуст, кои ги повикува на заедничка радост, кои епископот наместо самиот Јован ги рекол: „Ако некој е побожен и богољубив, нека ужива во оваа добра и светла прослава; ако некој е разумен слуга, нека влезе со радост во радоста на својот Господ“. Каде, во која Црква, има нешто слично на овој триумф, целосно достоен за чудесен настан? Рим е блед со својата надворешна живописност на папските служби, од кои е исклучен Велигденското Утре. А протестантите, отуѓени од сè надворешно во Црквата, во оваа голема Велигденска ноќ го чувствуваат своето сираство и се собираат во нашите цркви да ја бараат таа утеха од која се лишиле. Три часа по Утрената започна Литургијата, не помалку свечена за раскошот на црковниот прибор и бројноста на свештенството и ревноста на народот кој го исполнуваше храмот. На звукот на камбаната, Евангелието го објавија во олтарот сите архимандрити и презвитери и четворицата ѓакони во црквата во четирите страни на светот, како на слушање на цела Русија од нејзината мајка-тронска катедрала; се читаше на грчки и на словенски како знак на роднинската заедница на Црквите. За Вечерната повторно се собраа во Богородица, а богослужбата беше уште посвечена поради бројноста на архимандритите, за сите во Москва обединети да учествуваат во заедничката радост на големиот ден. Прекрасна глетка беше да се види овој митрален домаќин додека го опкружуваше амбото од кое светителот, свртен кон народот, го читаше Евангелието по Јован за појавувањето на воскреснатиот Господ на Неговите ученици. Трогателно беше и да се види неговата јавна прегратка на Христос со целото негово стадо, зашто и покрај слабоста и уморот од тројната служба, Утрена, Литургија и Вечерна, Владиката не лиши ниту еден од присутните во црквата од братскиот бакнеж и сите се обидуваа да го бакнат својот архипастир. Повторно прашувам каде, во која Црква може да се најде таков трогателен обичај, соединување во Христа пастирот со неговото стадо во вистинско братство засновано на благочестива љубов? Може ли ладното издигнување на Римјаните пред нивниот првосвештеник, носен на престолот над главите на народот кому Тој е недостапен, може да се спореди со ова? (Од делата на А. Муравјов). Разговор бр. I. Вознесувањето на нашиот Господ на небото се случи на четириесеттиот ден по Неговото славно воскресение. За време на времето од Неговото воскресение до Неговото вознесение на небото, Господ повеќе не бил постојано со Своите ученици, туку само им се јавувал од време на време. За време на овие Негови појавувања, Тој најпрво ги уверувал учениците за Своето воскресение, за таа цел постојано јадел храна со нив - „јадејќи и пиејќи со нив, и со тоа претставувајќи го Неговото најпознато воскресение“ (Синакс.); а потоа ги поучуваше инструкции за претстојната структура на Неговата Црква на земјата, која требаше да се формира од оние што веруваа во Него (Дела 1:3). За време на едно од овие појави, на планината Галилеја имаше повеќе од петстотини луѓе - апостолите и многу верници. Откако го видоа Господа, тие Му се поклонија, а некои дури сега се сомневаа дали навистина е Тој. Господ, приближувајќи се, рече: „Ми е дадена сета власт на небото и на земјата; затоа одете и правете ученици од сите народи, крштевајќи ги во името на Отецот и Синот и Светиот Дух, учејќи ги да држат сè што ви заповедав; и ете, Јас сум со вас секогаш, до крајот на векот“ (Матеј 17-20). На четириесеттиот ден, Господ им се јави на Своите ученици, кога сите, со Неговата Пречиста Мајка и другите жени, без сомнение, според Неговите прелиминарни упатства, беа во Ерусалим. Овде Господ за последен пат зборуваше со Своите сакани ученици - за последен пат повторно им заповеда да одат по целиот свет да го проповедаат Евангелието; и, заповедајќи им да не го напуштаат Ерусалим додека не го примат ветениот Утешител - Светиот Дух, тој го напушти Ерусалим со нив во Витанија. На последните зборови на светите апостоли, сè уште не ослободени од мислата за земното владеење на Исус Христос, Го прашале: „Зарем во овој момент, Господи, не му го враќаш царството на Израел? Тој им рече: Не е ваша работа да ги знаете времињата или годишните времиња што Отецот ги одредил во Својата власт, туку ќе примите сила кога Светиот Дух и Јуриј ќе дојде на вас сведоштвото во вас и Јуриј. Самарија, па дури и до краиштата на земјата“ (Дела 1:6–8). Откако се искачи на врвот на Елеонската Гора, Господ ги подигна (подигна) рацете и почна да ги благословува учениците и, ете, токму во тоа време, кога ги благослови, почна да се издигнува сè повисоко од земјата и да се искачува на небото, додека светлиот облак целосно не го сокри Божествениот Учител од очите на Неговите ученици. Господ се вознесе на небото... и седна оддесно на Бог Отецот. Светите апостоли, во збунетост и страв, сè уште со очи го бараа својот Учител и Господ, кој се скрил од нив во небесните височини, кога одеднаш пред нив се појавија двајца мажи во лесна облека и им рекоа: „Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? рајот“. Светите апостоли, утешени од зборовите на небесните гласници (тоа беа ангели), со голема радост се вратија во Ерусалим и продолжија непрестајно во молитва и слава на Бога, чекајќи го ветениот Утешител, Светиот Дух (Дела 1,8-14). II. Светата Црква го нарекува Вознесувањето Господово на небото исполнување на Неговата грижа за нас, односно Неговото последно дејство во остварувањето на нашето спасение, преку кое земното се соединува со небесното (конд.). Значи, нашиот Господ и Спасител Исус Христос порано висеше на крстот, а сега ќе седи од десната страна на Отецот. Кога беше на крстот, тој ја даде цената на откупувањето за нас; кога се вознесе, го привлече кон себе она што го стекнал“ (Омилија 177) „Сега - на денот на Вознесението“, според свети Златоуст, - човечкиот род е целосно помирен со Бога, античкото војување и непријателство се изгубени, а ние, кои не сме достојни да живееме на земјата на Неговото Цар, во Него, сега се воздигнуваме. ние, кои не вредат ни земни работи, се вознесуваме на небото, го наследуваме престолот на Царот и Господ, а човечката природа, која Херувимите ѝ забраниле да влезе во рајот, сега е возвишена над сите херувими“ (Разговор 35 за Вознесението). „Ќе ви приготвам место“, им рекол Самиот Господ на Своите ученици, претскажувајќи им за Неговото вознесување на небото, „и кога ќе одам и ќе ви подготвам место, пак ќе дојдам и ќе ве одведам кај Себе, за да бидете и вие таму каде што сум јас“ (Јован 14:2,3). Според овие најголеми последици на Господовото вознесение на небото во божественото човечко спасение, денот на Вознесението Господово е уште од времето на светите апостоли е предмет на благочестиво, свечено празнување за сите христијани и затоа претставува неисцрпен извор на радост и утеха за сите нас. Небото ни е отворено со Вознесението и таму се подготвени небесни живеалишта од Господ; Самиот Тој, нашиот Спасител, седејќи на престолот со Својот Отец, секогаш се застапува за нас, за „секогаш да ги спасува оние што доаѓаат кај Бог преку Него“ (Евр. 7:25). Можеме само секогаш да запомниме дека нашиот вистински живот е на небото со Христос (Фил. 3:20), дека сегашниот земен живот е само подготовка за тој иден небесен живот и дека, според тоа, целата наша грижа треба да биде како да се удостоиме, преку добар живот и добри, побожни дела, да владееме заедно со нашиот Спасител на небото за време на нашиот земен живот. III. Слушајте ги овие молитви на Црквата кога се молите на празник во црква и молете се од длабочината на вашата душа со нежност: „Те величаме, Животворен Христе, и го почитуваме Божественото Вознесение на небото со Твоето пречисто тело. „Кога се вознесе на небото, од кое веќе слезе, не оставај нè сираци, Господи: нека дојде Твојот Дух, носејќи го мирот на светот“ (стихира на Вознесението, Вечерна). „Возвишен си во слава, Христе Боже, помилуј нè“ (Синакс.). (Извадено од неделното читање за 1865–1866 година, книга 1, стр. 139–143). Додаток кон разговорот бр. 1. Маслинова гора Честопати, барем ментално, посетуваме место што го сака некој пријател, добродетел, татко, каде последен пат се простивме од нив, ја прифативме волјата на пријателот, родителскиот благослов. Самата тага при оваа посета е радосна, тагата е воодушевувачка. Да ја посетиме умствено Елеонската Гора, која ја сакаше Господ нашиот Спасител; на кој Тој за последен пат се прости од нас во лицето на Своите ученици и, откако ги благослови, се вознесе на небото. Светото Писмо, Преданието и извештаите на очевидците ќе ни ја прикажат планината Божја. ќе се потсетат на настаните што се случиле на него и ќе посочат многу места кои служат како споменици на настанот. „Тогаш ќе излезе Господ... и Неговите нозе ќе застанат тој ден на Маслиновата Гора, која е пред Ерусалим на исток“ (Зах. 14:3-4), „Потоа се вратија во Ерусалим од планината наречена Маслиново, која е близу Ерусалим, на саботното патување“ (Дела 1:1). Ова е областа на Маслиново, според светите очевидци: пророкот и евангелистите. Одделена на една милја од Ерусалим со потокот на Кедрите и долината Јосафат, Божјата Гора се издигнува над светиот град - како негов чувар и гледач. Луѓето кои бараа едно нешто што им беше потребно, се повлекоа овде од некогаш бучниот еврејски главен град за молитва и осамени разговори; овде нашиот Господ ги изрече Своите милосрдни и страшни судови. Во древните времиња на Стариот Завет, меѓу божествено вдахновените писатели се споменувала Маслиновата Гора, а во такви случаи, која имала влијание врз Црквата Божја. Катастрофалниот син на Давид, Авесалом, се бунтува против својот татко, а светиот израелски цар се повлекува на средниот рид Маслиново, со мал број од оние што се придржуваат до него, со горчливи солзи, со непокриена глава и боси нозе, ја преминува долината Јосафат и Кедарскиот поток. Тажниот настан навестувал дека некогашниот Божествен потомок на Давид, со душа тажна до смрт, ќе помине по истиот пат, со мал број апостоли, пред почетокот на страдањата од првородениот Божји - Израел. Околината на Оливет сè уште покажува траги од два непристојни премини: од брзиот, бистар воден тек на потокот Кедрски, преживеа еден длабок канал; во луксузната долина на Јосафат може да се види само неуспешен плач и тага: таа се претвори во мрачни, огромни гробишта. Јужниот рид на Маслинки - планината на искушението, осквернавена од паганското зло, се претвори во вечна пустош заедно со нејзината околина. Средниот рид, заштитен од небесната Промисла, е назначен за побожни дела и големи настани. Предвидувајќи во своите размислувања дека Маслиново ќе биде омиленото место на Спасителот, пророците, на самиот изгрејсонце на планината, од југозападниот дел на Кедарската клисура, избраа места за своите свети останки, како да сакаа да се сретнат со нив со надежта и радоста на Израел: во длабоките пештери, на благочестивите патници им се прикажуваат гробовите на пророците. Со доаѓањето на Спасителот, Маслиновата Гора беше обложена со неизбледена слава. Господ ја удостоил со Своите чести посети; Своите мистериозни разговори со Отецот ги доверил на нејзината длабока тишина и осаменост; таму им ги откри небесните тајни на Своите ученици; таму ги изговорил вечните небесни дефиниции. Во директен правец северно од пророчките гробници може да се види карпата од која Спасителот, гледајќи во Ерусалим, извикал за својата претстојна смрт: „Ерусалиме, Ерусалиме, кој ги убиваш пророците и ги каменуваш оние што ти се испратени! празно“ (Матеј 23:37–38). Погоре, кон врвот на вознесението, од истите ковчези укажуваат на урнатините на зграда поделена на неколку ќелии, од кои велат дека биле дванаесет. Овде, според легендата, апостолите го составиле Символот на верата за водство на Црквата што се појавува. Уште повисоко, во истиот правец, фрагмент од колона што стои на земјата го означува местото каде што Господ ја поучувал Господовата молитва... Нешто повисоко и десно, Исус Христос, разговарајќи за последен пат со своите ученици, го предвидел крајот на светот и Неговото второ доаѓање. Оттука на север, на падината на светата планина, на повидок е Гетсиманската градина и местото каде што беше селото Гетсиманија, од каде што Пресвета Богородица сакаше да се повлече на Елеонската Гора, сакана од Нејзиниот Божествен Син, особено за да го посети местото од каде што се вознесе на небото. На патот од Гетсиманија до Вознесението тие укажуваат на карпата во која се упокои Пресвета Богородица, а по Светото Успение се удостои да го утеши апостол Тома со Својот изглед. Во близина на самиот врв на вознесението, за време на Нејзината молитва, Таа од архангелот Гаврил доби известување за Нејзиното неминовно упокојување и гранка од рајот во знак на блажена смрт, бесмртност и слава. Посредници на христијанското семејство. Спомениците на Гетсиманската градина останаа осум широко-гранчиња стари вековни маслинки - ластари од оние дрвја што го криеја Спасителот кога овде, пред почетокот на страдањата, Тој тагуваше, тагуваше и се молеше додека не се испотеше крвта, под која слезе ангел за да ја зајакне човечката природа на Бога, и се засили од Бога. Пештерата каде што Спасителот се молел пред почетокот на страдањата е одвоена со еден ѕид од гробницата на Неговата Пречиста Мајка. Местото каде што почивале апостолите за време на Господовата духовна борба пред смртта е означено од молитвата на Спасителот на растојание од камен (Лука 22:41). На самиот врв на средниот рид беше последниот пат на Спасителот на земјата; оттука Христос нашиот Бог се вознесе во Неговата слава. Во 4 век, рамноапостолите Елена, украсувајќи ги светите места на Палестина со храмови, изградила прекрасна црква на местото на вознесението. Кога Господ ја дал светата земја на власта на Агаријаните, Мухамеданското суеверие се проширило на Маслиновата Гора: на местото на Храмот на Вознесение се појавила џамија; во средината на дворот, во мала зграда, тие прикажуваат свет споменик на соживот на Синот Божји со луѓето - отпечатокот на левата нога, втиснат на цврста природна карпа во моментите на воздигнувањето. Северниот Маслинов рид се нарекува планината на луѓето од Галилеја. Овде, кога Господ стана во очите на апостолите и облакот Го оддалечи од нив, им се јавија два ангела и им рекоа: „Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, Кој од вас беше однесен на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 11:1). На ова место на појавата на небесата некогаш стоела голема црква; но сега таму има само урнатини, со два бунари внатре; а на растојание од половина милја, џамија го замени античкиот манастир Вознесение. Од Маслиновата Гора нашиот Господ се вознесе на небото; на неа го предвиде Неговото второ доаѓање во светот; ангелите го потврдија Неговото слово на него. Зар Судијата на живите и мртвите нема да слезе на земјата по истиот пат по кој се вознесе на небото? Во Палестина се исполнија сите планови за нашето спасение; Зарем таму нема да следи крајот на сè што мора да се случи на земјата? Зарем нема сите да го видиме Маслинката? („Неделно читање“ IV година, стр. 159). Разговор бр.2. За богослужбата на празникот Вознесение Господово I. Четириесетте денови на Светиот Велигден се светли и свечени во христијанската црква, посветени на споменот на четириесетдневниот престој на земјата на воскреснатиот Господ. Срцето на христијанинот, не без тага, се разделува со свечените обреди и песни со кои Црквата деновиве го опкружи укинатиот гроб на Спасителот и би сакала да ги продолжи уште многу денови! Но, како што Самиот Господ, заминувајќи на небото, еднаш ги исполни срцата на апостолите со возвишени ветувања, а светлите ангели го најавија Неговото второ славно доаѓање, така и сега Црквата побрза да ги повтори пред нас истите ветувања на Вознесениот Господ, за да не утеши со истата Негова слава. II. а) На Вечерната, Црквата пее во стихира: „Господ се вознесе на небото, за да го испрати Утешителот на светот: небесата го подготвија Неговиот престол, облаците Неговото вознесение; ангелите се восхитуваат на човекот, гледајќи го над себе; Отецот чека, и неопходно е да се земат сите Негови заповеди од Светото писмо; издигнете ги своите порти, кнезови, и плачете ги сите народи со вашите раце, зашто Христос излезе, каде што беше прв.” Така радосно и свечено Црквата ги започнува своите вечерни пофалби кон Вознесениот Господ! Пет други стихири на непознат писател ја следат оваа, извикав кон Господа, и делумно ја прикажуваат историјата на самиот настан, делумно небесната слава на Искупителот. По влезот, се нудат три читања од книгите на пророците Исаија и Захарија: првото од нив, под ликот на планината Господова и Божјиот дом на неа, ја претставува новозаветната црква, во која Самиот Основач и Поглавар ги учи народите што се собираат кај Него од секаде на патеката по која треба да се движат (2:2–4). вториот, од книгата на истиот пророк, - за подготовката на патот за Господа, Кој сам ја изгазил на лоза и сега доаѓа во одежди, како оној што газеше во лоза (Иса. 62:10; 63: 1,3 ff.), - алегоричен лик на Спасителот, Кој, сам, сам го задоволува крстот на Бога. облечен во Неговите рани, како одредена црвена боја, - како што Семоќниот Бог ги елиминира Херувимите и неговото запалено оружје, кое досега го спречуваше човекот да влезе во рајот, - како предвесник на нас, тој им заповеда на небесните сили да го подготват патот за Неговиот народ: „Направете пат за мојот народ и поставете ги камењата на патот“; - ги распушта рајските порти, затворени од гревот за човекот и на Своите верни им го покажува патот по кој можат да се искачат до Бога: „Одете и влезете во моите порти“. Третиот, од книгата на пророкот Захарија, ги прикажува блажените плодови на Вознесението Господово - ширењето на евангелското учење низ целиот свет и обединувањето на сите луѓе под еден цар и Господ: „Вака вели Господ: Еве, доаѓа денот, и во тој ден Неговите нозе ќе застанат на Маслиновата Гора, што ќе излезе сонце живо од Еруса. од Ерусалим, неговата прва половина во морето, а првата половина во морето, во жетвата и во пролетта ќе биде така, и Господ ќе биде Цар над целата земја, во тој ден Господ ќе биде еден“ и така натаму. (Захарија 14:4,7,8 ff.). Во стихерата на литија и стих, свечена како стихерата на Вечерната, се изразува восхитувањето на ангелскиот свет и ужасот на подземјето од погледот на човечката природа возвишена во личноста на Исус Христос над секој почеток и моќ, а се повторува ветувањето на Спасителот за Неговото идно славно доаѓање на земјата. б) На Утрена, по Евангелието, кое раскажува за последното појавување на учениците на воскреснатиот Господ и за Неговото вознесение на небото, Црквата го прославува вознесениот Господ со два канони или песни. Првиот од нив му припаѓа на Јован Дамаскин, кој го криел своето славно име под скромното име на монахот Јован, а другиот - на Јосиф Студит. „Пејте, сите луѓе, песна на победата на Христа, Кој во слава се вознесе на небото и нè седна оддесно на Бога Отецот, зашто се прослави“ (Песна 1). „Оние горе им рекоа на горе: Земете ги небесните порти, ете, ќе помине Исус Христос, Господ на сето создание, облечен во човечка природа“ (Песна 3). „Сега сиот свет, видлив и невидлив, прославува, ангелите и луѓето се радуваат и Го слават Оној Кој, по Неговата добрина, се соедини со нас во телото“ (Песна 4). „Чудно е твоето раѓање, Животодател, чудно е твоето воскресение, чудно и страшно е твоето божествено воздигнување од Маслиново! Некогаш беше типизиран од огнениот кочија Илија, кој со пофалба се вознесе кон Тебе, Човекољубив“ (песна 5). „Облаците одозгора нека ни фрлат вечна радост! Сега Христос се вознесува кај Отецот, носен на облаците како на херувими“ (Песна 6). „Ти, Господи, света светлина, светол облак, издигнат од земјата, и катедралите небески те славеа, викајќи заедно со апостолите: Благословен си, Господи Боже, во вековите“ (Песна 7). „Да му дадеме на Бог величина, да Му возвикаме победничка песна, се радуваме, пееме, Му аплаудираме! Нашиот Бог се вознесува од земјата на небото, ангелите и архангелите го поздравуваат таму како свој Творец и Господар“ (Песна 8). „Те величаме, Кој слезе до последното место на земјата и го спаси човекот и го воздигна во Твоето божествено вознесение“ (Песна 9). Утринската богослужба на празникот се состои од посебно отпуштање, во кое Црквата ги благословува сите присутни во името на Бога Отецот кој се вознесе на небото и седи од десната страна. в) На Литургијата, наместо вообичаените, се пеат посебни антифони на празникот, позајмени од Пс. 46, 47 и 48, во кои светиот пророк Давид толку живописно и величествено ја прикажал божествената слава на својот потомок во тело, издигнувајќи се на небото со извици и звук на труба. Иридензните лица во овие антифони наликуваат на хоровите на Серафим во возвишеното видение на пророкот Исаија. Тие потоа ја слават големината на вознесениот Господ и Неговото суверено владеење над сите јазици - „Голем е Господ и многу прославен во градот на нашиот Бог, во планината на Неговите светци, покорете го народот на нас и јазиците под нашите нозе“; потоа ги повикуваат сите народи да се радуваат и да фалат - „Сите народи стегаат со рацете, воскликнувајте кон Бога со глас на радост, зашто Господ Висиниот е страшен, Цар над целата земја“; тогаш тие го замислуваат Спасителот, како од небесните височини, како ја продолжува Својата последна проповед кон земните: „Слушнете го ова, сите народи, вдахновувајте ги сите што живеат во вселената, земните и синовите на човештвото, заедно богатите и сиромашните! мојата уста ќе зборува мудрост и учењето на моето срце“. По ова, вдахновениот евангелист Лука ни раскажува за последните минути од земното талкање на Синот Божји, за времето кога апостолите го опкружиле и прашале: „Зар во овој момент, Господи, не му го враќаш царството на Израел? и ќе ми бидете сведоци во Ерусалим и во цела Јудеја и Самарија, па дури и до краиштата на земјата“ (Дела 1:6-8). „И ги изведе надвор од градот до Витанија, ги подигна рацете и ги благослови. И кога ги благослови, почна да се оддалечува од нив и да се вознесува на небото“ (Лука 24:50-51). „И додека гледаа во небото, за време на Неговото вознесение, одеднаш им се јавија двајца мажи во бела облека и рекоа: Луѓе Галилејци! Зошто стоите и гледате во небото? Овој Исус, кој е воведен од вас на небото, ќе дојде на ист начин како што го видовте како оди на небото“ (Дела 1:10-11). На крајот од Литургијата се пее пригодното причестување за денот: „Бог воскресна со восклик и Господ труби“, а кога тогаш, на отворањето на царските двери, св. Подароците се пренесуваат од престолот во олтарот (оваа акција на Литургијата го означува вознесувањето на Исус Христос на небото), во лицето се извикува псалмскиот стих, усвоен само за овој празник: „Вознеси се на небото, Боже, и по целата земја е Твојата слава! Црковното празнување на празникот Вознесение Господово трае осум дена и завршува во четврток пред Духовден. III. Така, браќа, со љубов и благодарност, со песни и пофалби, Црквата го придружува својот Господ од земја до небо! Таа не се впушта во тага или очај, бидејќи Господ се сокрил од нејзиниот сетилен поглед: зашто знае дека Тој е со неа секогаш, дури и до крајот на векот, и дека Тој се вознесе на високо за да се застапува за Своите верни пред Небесниот Отец и да го излее Својот Дух врз секое тело (Дела 2:1). Муравјов). А. Догматски и морални мисли преземени од службата на празникот Вознесение Господово 1) „Слечената природа на Адам, во понатамошните земји на земјата, Боже, Кој создал нови нешта со Себе над секој почеток и моќ, го подигна овој ден: зашто сакаше, си ја засади, како да си се смилуваше на оној што соединува, си страдал, како што си страдал без страст, и си го поштедил. колективно и очигледно“ 70 . „Ти не си се одвоил од пазувите на твоите татковци, сладок Исусе, и живеејќи со оние на земјата како човек, денес во слава се искачи од Маслиновата Гора и милосрдно ја воздигна нашата падната природа и ја стави кај Отецот. 71 „Дека Твојата наметка е црвена, Човекољубиво, за божествените сили кои прашуваат: виното сега е протерано, Христос се вознесува плаче“ 72 . Господ Исус Христос како најчист Дух, таинствено и невидливо слезе од небото во утробата на вечниот ден, со приливот на Светиот Дух врз Пресвета Богородица; но откако од Неа прими човечко тело и во него, откако го изврши на земјата големото дело на откупување на човечкиот род, Тој се вознесе на небото на јасен и свечен начин со Своето најчисто тело во слава на Својот почеток и светлина Отец 73 . О, колку нашата смртна човечка природа е возвишена во Господовото вознесување на небото! Нашата човечка природа, која се повлекла од Бога во џунглата на пороците, Господ во Својата милост ја нашол како изгубена овца што одгледува грашок, ја зел во Своите чисти рамења и ја однел кај Бог Отецот. Тоа значи дека Господ, во Своето славно вознесение, ја обожи нашата човечка природа, која ја прими, и ја удостои седејќи од десната страна на Бога Отецот. Сам газев по виното и никој од народите не беше со Мене; и јас ги згазив во Својот гнев и ги згазив во Својот гнев; нивната крв се распрска на Моите облеки, и ја извалкав сета Моја облека“ (Исаија 63:3) Светиот химнописец во црковната служба, додавајќи пророчки зборови за Вознесението Господово на небото, прикажува лица на ангели, восхитени од глетката на црвената наметка во која беше облечена наметката на нашиот шал. чисто тело Господово, извалкано со Неговата најсвета помирувачка крв, пролеана на крстот за животот на светот и спасението, Стани, душо грешна, од очај и грешна поспаност, земи храброст и подигни го погледот долу кон Вознесениот Господ, кој седи оддесно на Бога, Кој е твојата Света светилиште направено со раце, според образот на вистинскиот, но во самото небо, сега да ни се јави пред Божјото присуство“ (Евр. 9:24) за да се застапува за нашето спасение. „Тој, принесувајќи една жртва за гревовите, седна засекогаш оддесно на Бога“ (Евр. 10:12), „Исус Христос е истиот вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13:8), и затоа секогаш, до крајот на векот, може „да ги спасува оние што доаѓаат кај Бог преку Него“ (Евр. 7:25). Уверена во овие свети ветувања, не очајувај, душо грешна, во своето спасение под товарот на твоите беззаконија. Со нежност и солзи подигнете го својот умствен поглед кон Божјиот престол. Таму, опкружен со мноштво ангели, во слава на Божественото, твојот Спасител седи од десната страна на Бога Отецот, пријател на грешниците, кој дојде во светот да ги спаси грешниците. Обременет со немоќите на нашето тело, покрај гревот, Тој сочувствува со нашите ментални и физички слабости и секогаш може да нè избави од сите наши неволји. Во тагата на срцето воздивнете го вашиот Најсладок Спасител и Тој секогаш ќе ве помилува. „Зашто, ние немаме првосвештеник кој не може да сочувствува со нашите слабости, туку некој што е искушуван во сите точки како нас, но без грев“ (Евр. 4:15). Пресветата „Крв Христова, Кој преку Светиот Дух се принесе себеси непорочен на Бога, ќе ја исчисти нашата совест од мртвите дела, за да му служиме на живиот и вистински Бог!“ (Евр. 9:14). 2) „Денес, на небесата на небото, нашата природа гледа, се восхитува на чудната слика на изгрејсонцето, се чуди еден на друг, велејќи: Кој е овој што дојде“ 74. „И им вели: Овој е суверен и силен: Ова е моќно во битката: Ова е навистина Кралот на славата, а зошто е Неговиот крал на славата? 75 . „Лицето на ангелите се радуваше од радост, повикувајќи ги највисоките сили велејќи: подигнете ги своите порти, кнезови, и ќе влезе Царот на славата“ 76. Беше непристојно и недостојно за Неговата божествена слава да остане на земјата и видливо да владее со Царството исполнето со благодат, како владетелите на земјата, чиешто царство не е на овој свет, 18:36), чие Царство е вечно Царство, „и неговото владеење трае со генерации и генерации“ (Дан.3:100). И Тој, со силата на Своето божество, се вознесе на небото, „таму каде што беше порано“ (Јован 6,62), а оттаму, од небото, владее со Своето Царство на земјата и невидливо на небото, членови на Црквата борбена на земјата и Црквата триумфална на небото. Светот видел и црковните летописи им ја пренесуваат на далечните потомци суверената моќ на царот на владеењето, со која Тој бдее и ја чува Неговата Црква непоколеблива и неуништлива меѓу многуте непријатели што ја напаѓаат и катастрофите што ја опседнуваат. Благословено е царството на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега и секогаш и во сите векови, воспоставено „на основата на апостолите и пророците, а самиот Исус Христос е главен камен-темелник“ (Ефес. 2:20). Таа, блажената, го завршува деветнаесеттиот век од своето земно постоење, стои непоколебливо меѓу многуте пресврти и падови на земните царства и цврсто ќе стои до крајот на векот, како дрво засадено од водни потоци, засекогаш зелено, раширувајќи ги и раширувајќи ги своите благословени гранки далеку. „Вратите на пеколот нема да ја победат“ (Матеј 16:18), според непроменливиот завет на Царот над царевите, нашиот Господ Исус Христос. Заблагодари му, душо верна, на милостивиот Господ што и ти припаѓаш на членовите на блаженото Царство Христово. Под сувереното владеење на Небесниот Цар, вие безбедно ќе го поминете трнливиот пат на вашето земно патување. Ако трпиш неволји и несреќи и секакви прогонства од човечки невистини, тогаш вознеси се во својот дух до вознесениот Господ, Небесниот Цар: Тој, Сеправедниот и Семилостивиот, нема да дозволи да те искушуваат повеќе несреќи отколку што можеш да поднесеш. Тој им дозволува на злите луѓе - потчинетите на Белијал - да им предизвикуваат зло на своите ближни и ги трпи, и ги трпи нивните ѕверства долго време, чекајќи го нивното преобраќање на патот на спасението. Тој им дава сила и цврстина на сите кои трпат неволји и несреќи од човечките неправди да ги поднесат искушенијата што ги паѓаат. Небесниот Цар, како и Семудриот Архитект, дозволува неволји во Неговото блажено Царство, така што „неправедниот уште нека прави неправда, нечистиот уште нека биде нечист; праведниот нека прави праведност, а светиот уште нека биде осветен“ (Отк. 22:11). Светиот Учител дозволува каколот да расте заедно со пченицата до жетвата. Се разбира, тешко е да се погледне на човечките неправди, на навредите и угнетувањето на слабите од силните; Уште потешко е да се издржат секакви несреќи од човечки невистини; но во такви тешки околности, утеши се, душо верно, со тоа што Небесниот Цар од висината на Својата света слава гледа сè - и оние што навредуваат и оние што се навредуваат, и навредите на едни и трпението на другите; Уверете се дека подвигот на земното испитување нема да трае долго, наскоро нашата генерација ќе премине на нашите татковци и предци, и таму Небесниот Цар, кој ги испитува срцата и стомаците, ќе „секого го награди според неговите дела“ (Матеј 16:27), а за вашето трпение ќе ве пресели во земја на мир, светлина и спокојство. 3) „Дојдете, да се искачиме на високата Елеонска Гора, како стотици трпези што се искачуваат: и кревајќи ги нашите срца и мисли до височините, да видиме како Господ сега се носи“ 77 . „Иако ја оставивте земјата на земјата, како што се препуштивте на прашината од пепел, дојди, да се кренеме и да ги подигнеме нашите очи на мислите кон височините, да погледнеме во погледите, заедно со нашите чувства, кон небесните порти на смртта, непропустливи да бидеме на Маслиновата Гора и да погледнеме во оној што ги избавува облаците“. 78 На светлиот празник Вознесение Господово, Светата Црква ги учи верниците да се вознесат со умот и со срцето по Вознесениот Господ на небото: „Примислени се за горните работи, а не за земните“ (Кол. 3, 2). бидејќи оние што веруваат во Христа се членови на тоа Царство Христово, кое „не е од овој свет“ (Јован 18:36); бидејќи сè во светот е подложно на промена, минливо и пропаѓање, освен нашата бесмртна душа како образ Божји, и бидејќи стремежите и желбите на нашето срце не можат да бидат задоволни од целиот свет со сите негови минливи благослови, тогаш верниците не треба да ги прикачуваат своите души за земните добра - минливи, туку не треба, според учењето на Господа, ниту да се грижат за себе „ 'рѓата уништува, а каде што крадците не провалуваат и не крадат“ (Матеј 6:20). „Нашето граѓанство е на небото“, вели апостол Павле, „од каде што го бараме Спасителот, нашиот Господ Исус Христос“, односно верниците се предодредени за небесен живот (Фил. 3:20). Вистинскиот живот е место на престој, место на нашиот аџилак на рајот. Но, овој аџилак не треба да биде безделничко талкање по раскрсниците на светот, туку во исто време да биде и подвиг, борба на скитниците против непријателите на нашето спасение. Во реалниот свет има многу атрактивни предмети на кои невнимателните патници застануваат и забораваат на својата небесна татковина; некои патници - љубители на мирот - се оптоваруваат со непотребни световни грижи; но сета црвена боја на овој свет не е достојна за човечката душа: „Каква корист му е на човекот ако го добие целиот свет, а ја загуби сопствената душа, или каков откуп ќе даде човекот за својата душа? (Матеј 16:26). Во предупредувањето за приврзаност кон земните работи, Господ им заповедал на Своите следбеници да имаат самопожртвуваност; За истата цел, Он ја одзеде секоја вредност од световните почести, од славата и богатството на овој свет, така што оние што ги имаат овие благослови на светот не добиваат ништо за Царството Божјо и оние што не губат ништо, освен што првите наидуваат на повеќе пречки и повеќе тешкотии на патот кон Царството Небесно. Господ ги посочил предметите на човечките желби и потраги во потрагата пред сè и пред сè по Царството Божјо: „Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност“ (Матеј 6:33). И затоа, да кажеме со зборовите на апостолот: „Не сакајте го светот, ниту она што е во светот“ (1. Јованово 2,15). в) На песна. „Ти се роди, како што Самиот сакаше, се појави како што сакаше: страдаше во тело, страдаше во тело, воскресна од мртвите, газејќи ја смртта, газејќи ја смртта, се вознесе во слава, исполнувајќи сè (исполнувајќи сè), ни испрати Божественост и слава. г) Тропар. „Ти си возвишен во слава, Христе Боже наш, кој ги израдуваше учениците со ветувањето на Светиот Дух, информирано од претходниот благослов, зашто Ти си Син Божји, Искупителот на светот“. Христос, нашиот Бог! Ти се вознесе во слава, исполнувајќи ги со радост твоите ученици преку ветувањето на Светиот Дух, во Кого си ги уверил во Твојот благослов, зашто Ти си Син Божји, Искупителот на светот. г) Зголемување. „Те величаме Тебе, Животворен Христе, и го почитуваме Божественото вознесение на небото со Твоето пречисто тело“. Прокеимен: „Бог стана со вик, Господ со звук на труба“. Бог се вознесе со викање, Господ со свечена пофалба на ангелите (Пс. 47,6). 1. „На Бога Спасителот, Кој ги водеше луѓето низ морето со влажни нозе и го удави фараонот со сите негови војски, да Му пееме само Нему, зашто се прослави. На Бога Спасителот, Кој со влажни нозе го поведе народот преку морето и го удави фараонот со сета своја војска, само Нему да Му пееме: зашто Тој е прославен. 3. „Со силата на Твојот Крст, Христе, зајакни ги моите мисли да пеат и да го слават Твоето спасоносно вознесение“. Со силата на Твојот Крст, Христе, укрепи ги моите мисли да пеат и да го слават Твоето спасоносно вознесение. 4. „Го слушнав звукот на силата на Крстот, како да им беше отворен рајот, и извикав: Слава на Твојата сила, Господи“. Слушнав гласина за силата на Крстот (Твојот), дека рајот им се отвори, и извикав: слава на Твојата сила, Господи. 5. „Утрото викаме кон Тебе, Господи, спаси нè, зашто Ти си наш Бог, зашто не Те познаваме друг. Станувајќи наутро, кон Тебе викаме, Господи: спаси не; зашто Ти си нашиот Бог: ние не познаваме друг освен Тебе. 6. „Ме зафати бездната, гробот ми стана гроб, но Тебе викнав, Човекољубец, и Твојата десница ме спаси, Господи. Ме прегрна бездната, китот ми стана ковчег; но јас викам кон Тебе, Човекољубив, и Твојата десница ме спаси, Господи. е) Кондак. Тон 5. „Откако ја исполнивте твојата грижа за нас (ја завршивте економијата на нашето спасение) и нè соединивте на земјата со небесните (и ги соединивте земјородените со жителите на небото), се вознесе во слава, Христе Боже наш, во никој случај не отстапувајќи (не ја напуштајќи ја земјата), туку останувајќи истрајна од неа (независна) на оние што те сакаат: Јас сум со вас и никој друг не е против вас“. 7. „Во огнената печка на химните ги спаси младите, благословен да е Бог, нашиот татко! Оној што ги спаси пејачките млади во огнената печка, благословен е Богот на нашите татковци. 8. „Од Отецот, пред вековите, се роди Синот и Бога, а во последните години, воплотени од Богородица, пејте им на свештениците, воздигнувајте го народот во сите векови“. Од Отецот пред вековите се роди Синот и Бог и во последните времиња се воплоти од Богородица, свештеници, пофалби, луѓе, воздигнувајте во сите векови. 9 . „Повеќе од интелигенција и зборови, Богородице, која во безгодишното лето неискажливо те родила, со истата мудрост те величаме. Тебе, која несфатливо и неискажливо стана Богородица, која неискажливо родила во времето на Вечниот, ние, верните, едногласно ја величаме. ж) На Литургијата. 1. Антифон: Пс.46:2–6. „Сите народи стегаат раце, воскликнувајте кон Бога со глас на радост, зашто е страшен Господ на висините, големиот Цар на целата земја. Покорете ни ги луѓето и јазиците под нашите нозе. Бог воскресна со вик, Господ со звук на труба. 2. Антифон: Пс.47:2–5. „Голем е Господ и многу пофален во градот на нашиот Бог, во планината на Неговите светци. Сионските планини, северните ребра, градот на големиот Цар. Бог е во неволја (во палатите) Знаеме дека е таму, кога се застапува и... Како сите земни цареви да се собрале и да се симнале заедно. 3. Антифон: Пс.49:2–5. „Слушајте го ова сите народи, поучете ги сите што живеат по светот, земните и синовите на човештвото, богатите и сиромашните заедно. Мојата уста ќе зборува мудрост, а срцето мое ќе го научи разумот. Ќе го наведнам увото кон парабола, ќе ја отворам (поставам) мојата гатачка (загатка) во псалтирот“. Прокеимен: „Изнеси се на небото, Боже, и Твојата слава нека биде по целата земја. (Боже, издигни се над небесата, твојата слава нека биде по целата земја). Пс.56:6,12;107:5. Учествуваше: „Бог излегува со крик, Господ со звук на труба“. X. Празник Педесетница Разговор бр. I. Времето од првиот ден на Светлата седмица по Велигден се нарекува Педесетница во црквата. Последниот, педесетти ден од овој круг се нарекува празник Духовден. Овој празник, кој потсетува на слично празнување на старозаветната црква, е еден од најважните празници на Новиот Завет, заедно со светите денови Велигден и Божиќ. Овде се потсетуваме и на една од најголемите тајни на нашето спасение: испраќањето на Светиот Дух до верниците. Десет дена пред еврејскиот празник Педесетница, на самиот ден на Неговото Вознесение, Исус Христос им заповеда на апостолите да не го напуштаат Ерусалим и да го чекаат слегувањето на Светиот Дух врз нив. Апостолите, откако се вратија од местото на Господовото вознесение на небото, се собраа во една куќа во Ерусалим и останаа во молитва сите десет дена, чекајќи го исполнувањето на големото Господово ветување... Поминаа десет дена од денот на вознесението. Пристигна големиот еврејски празник Педесетница, односно педесеттиот ден од еврејската Пасха. Празникот на еврејската Пасха беше востановен во спомен на избавувањето на Израелците од египетското ропство, а педесеттиот ден од денот на излегувањето на Израелците од Египет беше денот кога Евреите го примија законот преку Мојсеј од Бога во пустината на планината Синај. Евреите се сеќаваа и го прославија овој ден со голем триумф. До овој ден, Евреите дојдоа во Ерусалим - во храмот, не само од земјата Јудеја, туку и од сите земји каде што живееја дисперзирани и му носеа жртви на Бога во храмот. Затоа во Ерусалим на празникот Педесетница секогаш имаше голема толпа народ. Господ Бог бил задоволен да го даде Својот Животворен Дух на новозаветната црква токму на денот кога законот и бил даден на старозаветната црква. Тоа покажа дека се укинува стариот закон и се дава нов, дека според стариот завет повеќе не е можно да се спаси, туку мора да се спаси според новиот завет што ѝ го дал на Црквата нашиот Спасител Исус Христос - дека Светиот Дух ќе го изговори овој закон преку устата на апостолите и нивните наследници и ќе го зачува во Црквата Христова до крајот на Христовото доба. Кога дојде денот на Педесетницата, сите единаесет апостоли и апостолот кој беше поброен со нив на местото на Јуда. Матијас беа едногласни заедно. Беше уште рано, само третиот час од почетокот на денот (според нас, девет наутро). „И наеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар и ја исполни целата куќа во која седеа. И им се појавија расцепкани јазици, како опасни, и по еден се потпираше на секој од нив. И сите се исполнија со Светиот Дух и почнаа да зборуваат на други јазици, како што им даде Духот“ (1-4). Непосредно пред Неговото вознесение, Господ им рекол на апостолите: неколку дена после тоа ќе се крстите со Светиот Дух (Дела 1:5). И во овој свечен момент, кога врз нив се спуштија огнени јазици, над нив се случи светата тајна на крштевањето со Светиот Дух: тие повторно се родија и просветија. Необразованите, прости рибари, кои до сега не можеа сè да разберат во Христовото учење за тајните на верата и нашето спасение, сега, исполнети со Светиот Дух, станаа сосема други луѓе. Првиот плод на Светиот Дух кај апостолите беше способноста да зборуваат на различни јазици, кои тие никогаш не ги научиле. Тогаш, како што ќе видиме сега, тоа се луѓе кои ги знаат сите тајни на Христовото учење, Неговите божествено вдахновени проповедници и, згора на тоа, такви проповедници кои се подготвени да ги жртвуваат своите животи за вистината Христова. Така, во моментот на крштевањето, или повторното раѓање од Светиот Дух, апостолите веднаш станаа различни луѓе. Кога се слушна бучава од бурното движење на воздухот над куќата каде што беа апостолите и кога зборуваа на јазиците на различни народи, тогаш околу таа куќа се собра мноштво луѓе, а оние што внимателно ја слушаа проповедта на апостолите беа вчудоневидени и не можеа да си објаснат што сега гледаат и слушаат. Тие беа изненадени од фактот што апостолите, овие едноставни галилејски рибари, зборуваа на јазиците на различни народи, кои тие не само што не ги проучувале, туку и за кои не ни слушнале, и што зборувале за големите Божји дела, односно за оние големи Божји патишта, според кои спасението на човекот било уредено и уредено преку воплотувањето на Единородниот, зборувајќи за оваа книга за Единородниот. Светото писмо и без учење во училишта каде се објаснуваше и толкуваше Светото писмо и се учеше разни мудрости. Овие луѓе, слушајќи ја повеќејазичната проповед на апостолите, се зачудиле и збунети и си рекле еден на друг: што значи тоа? Меѓу нив имаше и такви кои само ќе зјапаа таму каде што ќе видат многу луѓе: овие, не слушајќи што проповедаат апостолите, им се потсмеваа и рекоа: „Опиени се од вино и не знаат што зборуваат“. Кога апостолите го слушнаа збунетоста на едни и потсмевот на другите, тогаш свети Петар, откако им се приближи на другите апостоли, го крена гласот и почна да му зборува на народот: „Евреи и сите што живеат во Ерусалим! Нека ви е познато ова и слушајте ги моите зборови! види и слушне беше предвидено од пророкот Јоил, така ќе биде во последните денови, вели Бог, ќе го излеам Мојот Дух врз секое тело... Ова пророштво за испраќањето на Светиот Дух сега се исполни со силата на заслугата и посредништвото на Синот Божји, Исус Христос, кого го зедовте и го приковавте со рацете на злите, но кои сме сведоци на Бога. Оние кои внимателно ја слушаа оваа апостолска проповед сега го разбраа значењето на чудесниот настан што се случил. Откако го слушнаа објаснувањето на Ап. Петар, „се допреа во срцето и им рекоа на Петар и на другите апостоли: Што да правиме, луѓе и браќа? Петар им рече: Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите; и прими го дарот на Светиот Дух. Зашто ветувањето е за вас и за вашите деца и за сите што се далеку, колку што ќе повика Господ, нашиот Бог. И со многу други зборови сведочеше и опомена велејќи: Спасете се од оваа расипана генерација. Така се крстија оние кои со задоволство го примија Неговото слово, и тој ден се придодадоа околу три илјади души“ (Дела 2:14-42). II. Така се случи на тој голем ден во Апостолската црква, на кој се сеќаваме и славиме секоја година, а кој се нарекува Духовден. На овој ден се заврши целата мистерија на нашето откупување. Со слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, во Црквата Христова започна нов живот исполнет со благодат, од кој се делат сите дарови на оправдување и спасение на оние кои веруваат во Христа. Од апостолите, преку наследниците на нивната служба во Црквата, ги примивме и даровите на Светиот Дух, кој нè оправда пред Бога во Таинството на Крштението и нè збогати со моќ исполнети со благодат да Му служиме на Бога во Тајната на Потврда. И овој Свет Животворен Дух беше испратен на Светата Христова Црква и на секој од нас од Бога Отецот преку посредништво на нашиот Господ Исус Христос, кој по страдањето и смртта за нас се вознесе на небото и се удостои во нашата човечка природа да седи од десната страна на Бога Отецот. (Види неделно читање, 1884). Браќа! Утешителот, Светиот Дух, го замени Исус Христос за луѓето на земјата. Откако дошол на земјата благодарение на Христовите заслуги, Тој, според Своето слово, мора да остане со апостолите, а преку нив со сите верници засекогаш. Но, ние веруваме во Светиот Дух, Господ, Животодавецот, Кој произлегува од Отецот, на кого му се поклонуваме и го славиме заедно со Отецот и Синот и кој зборувал преку пророците. И поради оваа вера, ние ги користиме Неговите дарови исполнети со благодат во текот на целиот наш живот. Во Крштевањето ние се раѓаме од вода и Дух, а потопувајќи се во името на Отецот и Синот и Светиот Дух во потврда го добиваме печатот на дарот на Светиот Дух. Измивајќи ги нашите гревови со солзи на покајание, ние, во покајанието што му е дадено на свештеникот со силата на Светиот Дух, се ослободуваме од оковите на гревот. Во Пресветата Тајна Евхаристија, леб и вино се принесуваат во вистинското Тело Христово и Крв на Светите Духови. Во свештенството, божествената благодат на Светиот Дух ги комплетира епископите, презвитерите и ѓаконите и им ја дава потребната сила да ги извршуваат сите Тајни и молитви кои им помагаат на луѓето да постигнат спасение. Накратко, ние, членовите на Телото Христово, секој поединечно и целата Негова Црква, живееме заедно и сме анимирани од Светиот Дух. Духот ни помага во нашите слабости, но не знаеме за што да се молиме како што треба; но Самиот Дух посредува за нас со офкања кои не можат да се искажат. III. Браќа! ап. Павле напишал: „Не тагувајте го Светиот Дух Божји, со Кого бевте обележани во денот на избавувањето. Затоа, почесто да се молиме: „Господи, Кој во третиот час им го испрати Светиот Дух на Твоите апостоли! Додаток кон разговорот бр. 1. Црковно историски податок за тоа зошто е востановено празнувањето на Светиот Дух на следниот ден на Педесетница Во православната црква има причина да се направи тоа, односно да се прослави следниот ден во Светиот Дух. За време на свечените сеќавања на големите настани, Црквата има обичај - следниот ден од празникот, со посебни спомени да ги почитува лицата кои имале најтесна врска со тие настани: така, вториот ден од Рождеството Христово се нарекува „Катедрала на Пресвета Богородица“; утрото на Богојавление, спомен на свети Јован Крстител, по Благовештението има богослужба на Архангел Гаврил. Божествената личност на Светиот Дух, очигледно, не била никаков вид министерски инструмент на настанот, но токму „заради чест на Светиот Дух“, како што е забележано во синаксарионот во понеделник, овде треба да се слави одделно, односно кога празничната богослужба се повторува во текот на двата дена, посветена на последниот настан на празникот и на последниот од нив. самиот настан. (Види неделно читање, 1884). Разговор бр. 2. За богослужението на денот на Педесетница I. Денот на Духовден го крунисува кругот на сите големи христијански празници, зашто на овој ден го славиме третото Лице на Пресвета Троица, Светиот Дух, кој слезе на светите апостоли и излеа обилни дарови врз целата Црква. Затоа, во богослужбите на овој ден, првенствено се обраќаме кон сета Пресвета Троица и ѝ принесуваме свечени благодарници, прославувања и молби. Највисоката божествена благодат сега е испратена до човечкиот род; но со таквото богатство што ни е дадено, дали е можно, без штета на душата, да ја заборавиме нашата недостојност, нашата безначајност пред Бога? Затоа Црквата сега многу мудро ги спојува чувствата на смирение и покајание со пеење на триумф и радост. II. а) На Големата Вечерна во стихирата по пеењето Господово, Црквата, опишувајќи го настанот на празникот, заедно го воздигнува нашиот ум до познанието на највисокиот небесен Посетител. „Светиот Дух дава сè, издава пророштва, прави свештеници, ги учи мудроста на неучените, рибарите ги прави теолози и собира црковен собор. Во исто време, Црквата нè повикува да ја прославиме целата Света Троица: да, „примивме небесен Дух, се поклонуваме на неделивата Троица. Кој нè спаси“; учи со поклонување на духовните и физичките колена „да се пее беспочетниот Отец, синот што потекнува и сосуштинскиот и Светиот Дух, кој ги просветлува и ги осветува нашите души“. Сите химни завршуваат со заедничката трисагионска химна: „Свети Боже, Кој создаде сè преку Синот, со помош на Светиот Дух, Семоќниот Светец, по Кого го познавме Отецот, преку Кого Светиот Дух дојде во светот, Светиот Бесмртниот, Утешителниот Дух, кој излегува од Отецот, Троичното, Троичното почива кон Светиот свет“. Во поговорките, Црквата се свртува од големиот настан на Новиот завет кон древните големи прототипови и ветувања, со што укажува на внатрешната поврзаност на заветите на новото и античкото. Првата поговорка (Броеви 11:16,17,24–29) ја опишува најстарата манифестација на Божјиот Дух на 70 мажи избрани да му помогнат на Мојсеј - феномен во кој може да се видат сличности со вистинската манифестација на Светиот Дух на апостолите. Во втората поговорка ги слушаме самите зборови на божественото пророштво со кои ап. Петар, на денот на слегувањето на Светиот Дух, на вчудоневидениот народ им ја објасни тајната на овој голем настан: ова е ветувањето за излевање на Духот врз секое тело, врз синовите и ќерките, врз старците и младите (Јоил 2,23–32, сп. Дела 2,14–21). Конечно, во третата, земена од пророкот Езекиел (Езекиел 36:24–28), на верниците им се објавуваат очистувачки духовни води, дар на нов дух наместо стариот и телесно срце наместо камен, и се вети Божјиот Дух. Во стихерата на стихот, доксологиите се веќе комбинирани со молитви: „Не земај го од нас Твојот Свети Дух, дај ни го и нас Неговиот сјај“, а до Самиот Пресвет Дух се воздигнува молитва: „Цару небесен, Утешителу, душа на вистината - дојди и всели се во нас и очисти нè од секаква нечистотија“. На крајот, пееме песна на благодарност на Господа Исуса Христа, Авторот на толку високи Божји милости кон луѓето: „Благословен си, Христе Боже наш, кој ги откри мудрите рибари, им го испрати Светиот Дух и со нив ја фати вселената - Човекољубец, слава Ти! (Тропар на празникот). б) Првиот канон, опеан на Утрена, го составил свети Козма Ерусалимски. Еве неколку тропарии од овој канон: „Сега се исполнува ветувањето Господово и она што беше проповедано од законот и пророците (канто 1). Сега Оној што зборуваше во пророците им е познат на слугите на словото, е разделен од нив во светлата и им се јавува на странски јазици (точка 4). од Синот (точка 5) се излева на секое тело, и секој е исполнет со вистинското знаење за Бога (точка 6, да застанеме на гората Сион, во градот на живиот Бог, и ќе бидеме соучесници на духоносните ученици (точка 8), преку кои им беше објавено Божјото знаење (9). Вториот канон, Свети Дамаск, уште појасно ја открива Божествената Тајна. „Светите усни рекоа: нема да се одвојам од вас, пријатели“, а највистинскиот збор ги израдува пријателите испраќајќи го Светиот Дух врз нив (π. 1) Ова божествено битие ги направи неучените апостоли мудреци, затворајќи ги устата на мудрите со зборови (точка 3). Сега законот на благодатта дојде од Сион, на апостолите им беше дадено знаење за јазиците и животворното Слово, еднакво на моќта на Отецот, беше втиснато на нив (точка 5). Обнови, Господи, - пее светиот пеач, - во нашите срца Духот, кој сè исполнува и ги изгорува нашите нечистотии (точка 6), - да плачеме сите: благословен си Ти, обновител на вселената! (клаузула 7). Дај ни се, Света Душо, нам, Твоите слуги, за да бидеш непрестаен здив во нас (точка 8). Следуваат пофални псалми со пофални песни, во кои повторно се прославува Самиот Голем посетител на Црквата: „Светиот Дух, вечно присутен со Отецот и Синот, живот и животворен, светлина и давател на светлината, извор на добрина, Оној преку Кого се познава Отецот и се прославува Синот, прославува Бог, огнот, кој зборува и го разобличува Бога. дарови, крунисувачки пророци, апостоли и маченици“. Овде ја слушаме и таа молитва до Пресветиот Дух: „Цару небесен, Утешител“, со која Црквата ги започнува сите свои божествени служби, бидејќи без благодатта на Светиот Дух не може да има достојна служба на Бога. в) На Литургијата се позајмуваат антифони од оние псалми кои ја отсликуваат небесната проповед која емитира на целиот свет (Пс. 18) - јасна слика на проповедањето на Евангелието, на кое апостолите се посветени со огнените јазици на Духот; - ветена е помош од Светиот и застапништво од Сион (Пс. 19) - чие најсовршено исполнување го гледаме сега во горната соба на Сион - и се пеат Божјата сила и благословот, крунисувајќи го верниот Божји помазаник (Пс. 20) - Самиот Исус Христос, на кого Бог и желбата на Неговото срце не му ја даде на милоста на Отецот. лиши - во испраќањето на Светиот Дух на апостолите. Лик на псалмските стихови додава молитва до Спасителот и Светиот Дух: „Преку молитвите на Богородица, Спасителу, спаси нè! Апостолот дава величествен опис на настанот што се памети: „И наеднаш се слушна звук од небото, како од силен ветар и ја исполни целата куќа во која седеа. тие... зборувајќи на различни јазици за големите Божји дела“ (Дела 2:1-11). III. Целокупната божествена служба на овој голем празник се состои од посебна празнина во која целокупната Божествена конструкција на нашето спасение во Христа е опишана со возвишени зборови: „Кој од Отецот и Божествените пазуви се исцрпи себеси и слезе од небото на земјата, и нашата сепризната природа и обожена, потоа повторно се вознесе и Божествено се вознесе на Бога. Светиот, и едносуштинскиот, и едномоќниот, и еднопрославениот и сосуштински Дух, Кој им испрати на Своите свети ученици и апостоли, и со тоа ги просветли со истиот универзум, Христос, нашиот вистински Бог, ќе нè помилува и ќе нè спаси, бидејќи е добар и човештвотољубец“ (Составено од 1839, „С. А. Догматски и морални мисли земени од службата на празникот Педесетница, или слегувањето на Светиот Дух врз апостолите 1) „Славниот денес ги виде сите народи во Давидовиот град, кога Светиот Дух слезе на огнени јазици и го исполни народот каде што седеше: и сите почнаа да зборуваат чудни глаголи, чудни учења, чудни заповеди на Светата Троица“ 80. „Кога се спуштаа јазиците на спојувањето, се разделија на највисоките: сите се повикавме во единство и според тоа го прославивме Сесветиот Дух“ 81. „Живото небо ќе ја каже денес големината на Спасителот, а целиот свет јасно ќе ја проповеда Божествената сила на Утешителот и ќе го просветли целото создание со научниците“ 82. чудесно и таинствено духовно образование на сите луѓе за Царството Божјо - сето тоа јасно и свечено се откри по слегувањето на Светиот Дух врз апостолите. Св. апостолите, неразделните придружници на својот Божествен Учител и Господ, пред Неговото страдање, сите Го напуштаат и се расфрлаат, а најверниот Петар трипати се одрекува од Него; но кога Светиот Дух ги стопли нивните души со Својот божествен оган, тогаш тие беа подготвени да ги положат, како што ги положија, своите души за името Христово - тогаш не се плашеа од заканите од големите и моќните на земјата, ниту срамот, ниту прогонството, ниту мачењето, ниту самата смрт, која радосно ја претрпеа од Крстот на Христос. Вдахновени од Светиот Дух, тие како крилести орли 83 полетаа до сите краишта на светот и ги осветлија со светлината на божественото учење Христово. „Убави се стапалата на оние што носат добри вести! (Рим.10:15), ја обиколија целата вселена и насекаде го носеа Христовото име. Сè додека Светиот Дух не ги осветли апостолите со Својата божествена светлина, тие веруваа, како и сите нивни соплеменски племиња, дека Исус Христос ќе биде земниот цар на земјата, дека ќе биде светски освојувач и владетел на сите народи, и затоа некои од нив побараа први места во Неговото земно царство, па дури и пред Неговото вознесение на небото, да не се вратиш сите во ова време, Господи, Царството Израел (Дела 1:6) беше предложено од желбата да ја споделат славата на нивниот Божествен Учител во царството Израел, но откако Светиот Дух слезе врз апостолите, тие веќе не размислуваа за славата или за верата на земјата. Небото и затоа се осудиле на труд, тага и срам и целосно заборавиле да му служат на словото Божјо. Таа ги инспирираше со таква непобедлива храброст и таква висока самопожртвуваност и трпение. Таа ги осветли нивните души со светлината на Христовото учење исполнето со благодат, ги научи да ги знаат тајните на Божјото Царство и „не учат на книговодствена мудрост, рибари теолози на прикажување“ 84, „И изнеси книги без книги“ 85. Дали беше можно да се размислува, дали беше можно да се очекува тоа едноставно, сиромашно, дури и непознато за светските рибари, никакво книжевно, непознато за нив. начини и средства, би била потребна храброст да се оди кај моќниците на земјата и благородниците, кај мудрите и учените, како и кај неуките, и јавно да се проповеда на целиот пагански свет дека Тој е во заблуда, дека сите верувања на паганскиот свет се лажни и затоа е неопходно да се напуштат, па дури и целосно да се искорени, а наместо да се прифатат лажните пагански учења. Згора на тоа, светата апостолска проповед не го помилува нашиот телесен и духовен човек, туку, напротив, го предизвикуваше да се бори со себе, пропиша самоодрекување и распнување на телото со страсти и похоти, пред очите на секој верник ја изложи сиромаштијата и крајната беда на нашата падната природа, па затоа ме инспирираше смирение и понизност на сите. Кој би помислил дека таквите проповедници и таквите проповеди би можеле да бидат успешни, да бидат прифатени од незаузданиот, сензуално зафатен, злобен пагански свет? Во меѓувреме, тоа беше прифатено и прифатено секаде каде што се слушаше моќното емитување на апостолските глаголи. Толку моќно дејствувал Светиот Дух во душите на апостолите и на сите верни христијани од првите векови, осветлувајќи ги со Својата божествена светлина! „Бог ги избра безумните работи на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги срами силните; Бог ги избра пониските работи на светот и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е, за да не се фали ниту едно тело пред Бога“ (1. Кор. 1:27-29). 2) „Светиот Дух, светлина и жив извор на интелигенција: Дух на разумот: добар, правилен, интелигентен, поседувачки, очистувачки гревови: Бог и идолопоклоник, оган доаѓа од оган: зборувај, дејствувај, дели дарови: Со нив се сите пророци, а божествените апостоли се венчаа со маченици“ 86. „Светиот Дух дава сè што е свештеникот. научена мудрост од теолозите, теолозите се покажува, сè е собрано од страна на црковниот собор“ 87. „Секоја душа е дадена живот од Светите Духови и се воздигнува со чистота: таа е осветлена со тројното единство на светата тајна“ 88. Светиот Дух ги просветли повеќе од божествената светлина за нив и апостолите и ги подготви повеќе од божествената служба за апостолите; Тој, како Седобриот извор на добрината, како Божествен ментор, ја поучува светата тајна на целиот христијански свет, односно на секоја душа што верува во Исус Христос, на секоја вистина и на секое добро дело. Како што еднаш, во првите денови на светот, Божјиот Дух лебдеше на врвот на бездната над хаотичниот свет и со Своето неразбирливо дејство му ја даде воспитувачката и животворна моќ со која на одреден ден од вселената се појавија одредени делови од светот, така и во моралниот свет - христијанскиот - Он, Пресветата, нашата покојна природа, паѓа врз нашата природа, старецот, распаднат во страсти, го создава човекот нов, „создаден според Бога во вистинска праведност и светост“ (Ефес. 4:24). На полето на неплодното човечко срце, во кое израснаа само трње и трн, Сесветиот Дух, откако го очисти од секаква нечистотија на пороци, расте убавите плодови на небесните доблести: „љубов, радост, мир, долготрпеливост, добрина, милост, вера“ (Гал. 5, 22). Целиот црковен собор, или, со други зборови, сите лица на светите Божји светители, кои ја сочинуваат Црквата на нашите првородени браќа, напишана на небото - сето тоа од духовното преродба во водите на Светото. Крштевањата до совршениот „полн раст Христов“ (Еф. 4:13) беа осветени за време на нивната земна кариера и беа извршени во подвизи на христијанска самопожртвуваност - трпение, великодушност, понизност и понижување, и успеаја во сите христијански доблести под директно водство и со помош на Божествениот животосветител - Свето духовник. Тој таинствено прво ја повикува душата на верникот на патот на спасението, а потоа ја чисти, опоменува, опоменува и целосно ја осветува, било во Светите Тајни поучени од Црквата, било преку Словото Божјо, било со директен наплив и дејство врз душата на верникот. Така, Светиот Дух секогаш ја уредува душата за жалост, односно ја воспитува за Царството Небесно. „Преку Светиот Дух ќе се откријат сите свети работи и мудрост“ 89 . А грешните луѓе, заглавени во беззаконие и невнимание, невнимателни за своето спасение, Светиот Дух не престанува да ги буди на покајание и на многу различни начини се обидува да ги повика од заблуда кон спасението. И честопати благодатта на Светиот Дух го прави несериозниот и отсутен човек постојан и внимателен кон патиштата на своето спасение; го прави горд, некомуникативен и суров човек мек, филантропски и милостив; раздразлив и лут - кроток и снисходлив; неумерен и сладострасен - чесен и умерен. Потоците на Светиот Дух исполнети со благодат понекогаш толку ја омекнуваат крупната и огорчена душа на грешникот што целосно се топи во солзи на нежност, покајание и срдечно покајание за своите гревови, оживувајќи се и зајакнувајќи од Светиот Дух во несомнената надеж за спасение. „Светиот Дух тече струи на благодатта, течејќи го секое создание во живот“ 90. „За Светиот Дух, секоја сеспасителска вина, ако Тој дише според Неговото наследство, наскоро ќе биде одземена од земното: таа ја воздигнува, зголемува и ја смирува тагата. непријател и чудете се на сите: зашто гледаат тешко“ 91. Пречесните отци, кои напорно работеа во борбите на строгиот христијански живот, од сопственото искуство знаат и велат дека благодатта на Светиот Дух е неопходна за духовниот живот на нашата душа, колку што е неопходно присуството на душата во нејзиното тело за физичкиот живот. Како што телото без душа е мртво, „како што секоја куќа“, вели Макариј Велики, „има потреба од светлина, а без таа светлина би било темно и незгодно за живеење, така и човечката природа, бидејќи не може сама да ги произведува плодовите на доблеста, има потреба од духовен работник на нашите души, односно од Христовиот Дух“ 92. „Без милоста Божја, човекот не може да направи ништо во врска со своето спасение“, вели монахот Касијан Римјанин 93. „Секој ден и секој момент нашата волја има потреба од божествена помош и божествена благодат“ 94. Без благодатта на Светиот Дух, човекот не може сам да ја исправи својата оштетена природа и да успее во делата на доблеста. „Човечката душа, оставена сама на себе“, учи свети Антониј Велики, „е толку слаба што кога или духот на злобата ќе ја нападне или сензуалните желби бараат задоволство за себе, таа ретко може да им се спротивстави и во најголем дел е поробена од нив. И затоа, очигледно, сама по себе не може да се врати во својата примитивна состојба на душата неосветлена“ 95. благодатта на Светиот Дух, многу впечатливо е прикажана во разговорите на светителите. Макариј Велики. „Ако душата“, вели тој, „не е посолена од Светиот Дух и нема сама по себе небесна сол, односно благодат Божја, тогаш таа доаѓа како во распаѓање и се исполнува со тешката смрдеа на лошите помисли, така што Бог, поради тешката смрдеа на залудни и развратни мисли и страсти, ја оддалечи Својата лукава душа од таквото лице. духовите на злобата и силите на темнината - оди кај неа и таму се хранат, гнездат, лазат, ја проголтуваат и ја уништуваат“ 96 . „Тешко на патот“, вели во друг разговор свети Макариј, „ако никој не оди по него и во него не се чуе гласот на човекот, зашто оваа патека станува живеалиште за ѕверови. Тешко на душата кога Господ не живее во неа и не ја избрка духовната злоба од неа со Својот глас. Тешко на куќата, ако нејзиниот господар не живее во неа, а темнината е во неа, мракот е мрак. исполнета со нечистотија и смрдеа. 3) „Небесен Цару, Утешителу, Душо на вистината, која е насекаде и сè што е истрошено, ризница на добри работи и дарител на живот, дојди и всели се во нас, и очисти нè од секаква нечистотија и спаси ги нашите благословени души“ 98. „Дојди кај нас, Света Душо, Твоите соучесници, кои создадоа светост на животот, 9 и не. на нас одозгора, како прво на апостолите, посвети ги и спаси ги оние што ти го проповедаат Бога“ 100. Ако благодатта на Светиот Дух на човекот му е толку неопходна што без негова помош не може ниту да се очисти од гревовите, ниту да успее во подвизите на христијанскиот живот, тогаш должноста на секој христијанин бара постојано и искрено да нè праќа духовно дарови од Господа. Дух. бидејќи делата на Светиот Дух, според учењето на Свети Василиј Велики, се одразуваат само во оние души кои немаат ништо тврдоглаво и расипано во себе, 101 мора да се обидеме да се понижиме пред Бога со спознанието за нашата слабост и грешната сиромаштија. „Она што беше претходно поставено, мора да се излее“, учи Василиј Велики, „за да може повторно да се излие“ 102 со благодатта на Светиот Дух. „Прибивалиштето и одморот на Светиот Дух“, вели свети Макариј Велики, - тука е смирението, љубовта, кротоста и другите Христови заповеди“ 103. Оние кои се прогласени за достојни да ги примат даровите на Светиот Дух, соопштени во Светата Тајна на Светата Потврда, „не гаснете го овој оган“ (1 Thes19). Павле „И не тагувајте го Светиот Дух Божји, преку Кого сте биле запечатени за денот на откупувањето“. И веднаш за тоа ги предупредува верниците од оние зла што го навредуваат Светиот Дух. „Секаква горчина и гнев и гнев, плач и клевета, заедно со секоја злоба, нека бидат отстранети од вас; но бидете љубезни еден кон друг, сочувствителни, простувајќи си еден на друг, како што ви прости Бог во Христа“ (Ефес. 4:30–32), за да го зачувате присуството на Светиот Дух во вас 104 . Б. Зошто ги украсуваме нашите свети храмови и куќи со зеленило и гранки на дрвјата на празникот Педесетница? Обичајот на украсување на светите цркви и христијански домови на денот на Педесетница со зеленило и гранки од дрвја буди три вида спомени: Божјото појавување на Авраам, синајското законодавство и Горната соба на Сион со верниците врз кои Светиот Дух слезе на денот на Педесетницата. 1) Гледајќи ги нашите куќи и храмови украсени на светиот ден на Педесетница со зеленило и гранки од дрвја, неволно сме пренесени во мислите во скинијата на Авраам во дабовата шума Мамре и застануваме овде на првото скриено појавување на Троица Бог во Неговите Личност на човекот. „Господ му се јави на Авраам во дабовата шума во Мамре, кога седеше на влезот во Својот шатор во жештината на денот. Тој ги подигна очите и погледна, и ете, тројца мажи застанаа против него. Кога виде, истрча да ги пречека од влезот во својот шатор и се поклони до земјата. (1. Мој. 18:1-3). Светиот писател на секојдневниот живот им дава едно име на Господа на тројцата божествени скитници; со едно обожување, самиот Авраам, гледајќи ја тајната, му оддава чест на единствениот Бог, кој се јавил во Неговите три Лица, а обраќајќи се на едното го исповеда единственото начело на тројството во лицата на Божеството. Тогаш му беше дадено ветување на Авраам дека од него ќе излезе голем и силен народ и во него ќе бидат благословени сите народи на земјата (ст. 18). Авраам му поверува на Бога и Бог исполни сè што рече за него (види т. 19): Тој ги донесе најблиските и најдалечните потомци на таткото на верниците на Синај од Стариот и Новиот Завет. 2) „Во третиот месец, откако синовите на Израел ја напуштија Египетската земја, на самиот ден на младата месечина дојдоа во пустината Синај... И се улогорија таму спроти планината“ (Излез 19:1-2). Планината Синај во тоа време била покриена со зеленило (види Излез 34:3), а самиот Израел добил заповед од Бога да ги измие своите алишта, да се исчистат и да се подготват за достојна средба со Јехова, Кој сега сакаше да разговара со својот народ (Излез 19:9–11). И не е чудно што, исполнувајќи ја оваа Божја заповед (стихови 14 и 15), кои биле на долго патување и, можеби, дури и живееле во шатори на дрвја (види Лука 9:33), сиромашните луѓе од египетските робови користеле свежи гранки од дрвја и зеленило за да дадат изглед на надворешна чистота на нивните живеалишта. Барем кај последователните Евреи, обичајот, кој не беше пропишан со закон, но речиси се претвори во закон од постојана употреба, беше свето почитуван да ги украсуваат своите домови и синагоги со цвеќиња, трева и гранки на дрвјата на светиот ден на сеќавање на синајското законодавство. Синагогата, покриена со зеленило, а особено проповедникот во неа, обвиткан со гранки од дрвја, почна да го претставува за подоцнежните генерации врвот Синај, на кој Мојсеј го примил законот од Бога да им го пренесе на луѓето. Гласот на рабинот, кој ги читаше зборовите на законот од таков говорница, јасно личеше на гласот Божји, кој зборуваше од планината Декалог во облаци, громови и молњи. Самиот народ на овој свет ден ги украси своите домови. денот на исповедањето на почит кон законот и Законодавецот и од грижата за надворешната чистота беше издигнат до постигнување на внатрешна чистота со чување на заповеданото. 3) Во Новиот завет овој побожен обичај, кој го придружуваше празнувањето на еврејската Педесетница, беше задржан. Светите апостоли, во знак на благодарност на Мојсеевиот закон, кој ги водел луѓето до Исус Христос, немале мал порив да го прослават светиот ден на синајското законодавство и, според древните обичаи, да го украсат местото на нивното постојано живеалиште - Сионската горна соба - со зеленило и гранки од дрвја. Но, на Господа му беше угодно оваа старозаветна Педесетница да биде последна и да биде заменета со новозаветната Педесетница. Кога дојде денот на Педесетницата, читаме во светата книга Дела, сите апостоли и верници во Господ Исус Христос беа заедно едногласно во горната соба на Сион. „И одеднаш се слушна звук од небото, како силен ветар... И сите се исполнија со Светиот Дух“ (Дела 2:2–4). Истиот ден се сврте кон верата во Исус Христос, следејќи ја проповедта за Него од св. ап. Петар, околу три илјади души Евреи и прозелити кои беа во Ерусалим по повод еврејската Педесетница (Дела 2 и др.) и го формираа првото христијанско стадо под раководство на првите пастири. Со доаѓањето на Утешителот ветен од Спасителот (Јован 14:16-17,26), во поголема светлина од претходно, на луѓето им беше откриена тајната на Едното Божество во три Лица, законот на Животворниот Дух, а не буквата на убивањето, беше впишан во срцата на верниците, а не со видливиот почеток на Црквата и на плочите на Црквата. непоколеблива вера и непоколеблива љубов, со нејзините пастири и стадо, со своите таинства исполнети со благодат и други спасителни институции. Во секој од овие најискрени настани од денот на христијанската Педесетница, древниот еврејски обичај наоѓал уште поголемо внатрешно значење отколку што имало порано. Сега секој од нашите храмови е и Авраамовиот скинија, каде што се исповеда верата во Пресвета Троица, и Синај, каде што Господ ни го објавува Својот совршен закон, и Горна соба на Сион, каде што сите живеат во молитва и братско општење. И секој христијански дом е повикан да биде Авраамовиот скинија, во кој цврсто се чува почитувањето на вистинскиот Бог, и Синај, каде строго се почитуваат законите, и Горна соба на Сион, каде љубовта, едногласноста и постојаната молитва создаваат нов завет. Господ не се колеба да посети таков храм и таков благочестив христијански дом. (Види Прирачник за рурален пастор, бр. 20, 1893 година). Разговор бр. 3, објаснувајќи го тропарот на Педесетница „Благословен си Ти, Христе Боже, кој си сите мудри риболовци на феномените, што им го испрати Светиот Дух и со нив ја фати вселената. Љубител на човештвото, слава Ти. I. Сега да и понудиме на вашата љубов, браќа, објаснување за длабоко поучниот тропар на Педесетницата, чии зборови штотуку ги прочитавме погоре. II. а) Рибарите, кои Христос Бог ги откри како мудри, откако им го испрати Светиот Дух, се апостолите, повикани од рибарската индустрија да ги фатат луѓето во Црквата Христова. „И додека поминуваше покрај Галилејското Море, виде двајца браќа, Симон наречен Петар и Андреј, неговиот брат, како фрлаат мрежи во морето, зашто беа рибари, и им рече: „Следете Ме и Јас ќе ве направам рибари на луѓе“ (Матеј 4:18-19). Јасно е дека Тој ги нарекол риболовци на луѓе во однос на нивната светска трговија. б) Зошто рибарите-апостоли се нарекуваат мудри во црковната песна? Затоа што тие самите биле мудри во разбирањето на учењето на Евангелието, и со мудрост ги учеле другите. Тие, главно неписмени луѓе, сведочеа за својата мудрост во разбирањето на евангелската вистина со тоа што по слегувањето на Светиот Дух врз нив, почнаа да ја објавуваат доктрината за Бога и човекот, што повозвишената човечка мудрост не можеше да ја замисли, да ги откриваат поимите на Месијата и Неговото Царство, кои во нивната духовност немаат ништо заедничко меѓу модерната идеја за предавството. правилата на моралот што бескрајно ги надмина сите човечки морални учења што некогаш постоеле. Не залудно целата вселена се поклонуваше пред нивната мудрост - на нив се исполнија зборовите на Христос Спасителот: „Ќе ви дадам уста и мудрост на која сите што ви се противат нема да можат да се спротивстават или да се спротивстават“ (Лука 21:15). Така, апостолите, во нивната совршенство и во разбирањето на евангелската вистина и во нејзиното проповедање, биле навистина „мудри“ риболовци, а Господ Исус им покажал дека се такви со тоа што им го испратил Светиот Дух. Пред да им биде испратен Светиот Дух, иако со отворен ум и срце го прифатија учењето Христово, тие не разбираа многу за тоа и генерално не го асимилираа, така што Божествениот Учител повеќе од еднаш мораше да ги прекорува за тоа. Од истата причина, Тој не им кажа сè што требаше да знаат, велејќи дека не можат да содржат многу (Јован 16:12), и иако за време на продолжувањето на Неговата земна служба ги испрати да го проповедаат Евангелието, Тој ги испрати само до Евреите и, згора на тоа, со најкратката проповед - за доаѓањето на Царството Небесно (Матеј 10:7). Но Светиот Дух слезе врз нив - и ги исполни со она што им недостига: ги упати во сета вистина, ги потсети и им втисна во умот и во срцата сè што им кажа Исус Христос и што тие не го разбраа целосно (Јован 14:26) и ги направи вешти и искусни ловци на луѓе. в) Преку мудрите рибари - апостолите, Христос нашиот Бог „ја фати вселената“. Тоа значи дека евангелското учење преку нив се раширило низ светот, така што дури и за време на животот на апостолите „гласот нивни се ширел по целата земја, а нивните зборови до краиштата на светот“ (Рим. 10:18). И тоа беше волјата на Христос Спасителот. Тој им рекол на апостолите: „Одете по целиот свет и проповедајте го Евангелието на секое создание“ (Марко 16:15). „Одете и поучете ги сите народи“ (Матеј 28:19). Затоа, Црквата Христова се нарекува универзална: за разлика од Стариот Завет, која вклучуваше еден избран народ, таа вклучува верници од сите места и времиња, од Евреи и пагани. Меѓутоа, тоа не значи дека сите членови на Христовата Црква ќе бидат спасени само затоа што се нејзини членови. Христос Спасителот во една од неговите параболи го споредува Царството Небесно, т.е. Неговата Црква - ова Царство Небесно на земјата - со „мрежа фрлена во морето и фаќајќи секакви риби, кои, кога се наполниле, ја извлекле на брегот и, седнати, ги собирале добрите во садови и ги исфрлале лошите. „Така ќе биде“, додава Спасителот, „на крајот на векот: ангелите ќе излезат и ќе ги одделат злите од праведниците и ќе ги фрлат во огнената печка: таму ќе биде плач и чкртање со заби“ (Матеј 13:47-50). Значи, нема сите членови на земната, борбена Црква да влезат во Царството Небесно, во триумфалната Црква, бидејќи земната Црква не е составена само од праведници. Кристијан! Дали сте размислувале за страшното одвојување на злите од праведниците што ќе се случи на крајот на векот? И додека размислувавте за ова, ве исплаши можноста да не бидете меѓу ослободените? На крајот на краиштата, многумина се повикани, малкумина се избрани (Матеј 22:14). Многу риби се фатени во мрежа фрлена во морето, но не сите се погодни за храна, а не сите се внесуваат во садот. Сите ние, како православни христијани, припаѓаме на истото црковно општество, и сите ние, како членови на него, ги уживаме истите права, сите - и праведниците и големите грешници - пристапуваме кон Светата Тајна на Телото и Крвта Христови и другите Тајни, сите учествуваме во исти црковни молитви, сите го слушаме истото Божјо Слово; но дали можеме да бидеме сигурни дека на крајот на векот, на Страшниот суд, ангелите нема да одвојат некои од нас од другите, дека сите ќе бидеме ставени заедно од десната страна на престолот на славата, како што сите заедно стоиме во храмот пред престолот на благодатта? На крајот на краиштата, поентата не е да и припаѓаме на Христовата православна црква, туку да бидеме нејзините вистински синови. Каква корист е ако, како член на универзалната Црква, ѝ сум туѓ во духот и темелно проникнат со духот на светот непријателски настроен кон неа - ако сум во длабочините на Црквата, која ја исповедам дека е апостолска и света, не ги чувам апостолските учења и преданија и не се грижам за духовното осветување? Во идниот свет, нашето христијанство, нашата црковност нема да се суди според црковните записи, во кои сме запишани како крстени и одиме на исповед и причестување со Светите Христови Тајни, туку според книгите на совеста, според плодовите на покајанието, според животот! Нека секој од нас размислува за ова почесто и нека стравот од разделбата на злите од праведниците на крајот на векот, со помош на Божјата благодат, да се воздржи од сè што би можело да нè удостои за оваа страшна екскомуникација. (Види „Збирка за љубителите на поучно читање“ од Висарион, епископ Костромаски). III. Тоа, браќа христијани, се мислите и чувствата што тропарот на Педесетницата ги буди во нас. Да бидеме проткаени со нив и да го изработиме нашето спасение во страв. Додаток на разговорите бр. 2–3. Зошто на Духовден и во сите недели во Црквата се извршуваат молитви без клекнување? Светлата свеченост на сеќавањата што ги извршува Црквата во текот на Педесетницата и во неделите само по себе го елиминира секој надворешен израз на тага и оплакување за гревовите: бидејќи од Исус Христос „го уништи ракописот што беше против нас како учење, што беше против нас, и го извади од околината и го прикова на крстот; откако ја одзеде силата и моќта на кнезот. над нив со Себе“ (Кол. 2:14–15), - оттогаш „сега нема осуда за оние што живеат во Христа Исуса“ (Рим. 8:1). Затоа, уште од првите времиња, во Црквата се почитуваше обичај, веројатно предаден од апостолите, според кој во сите овие денови, посветени на споменот на славната победа на Исус Христос над гревот и смртта, јавното богослужение требаше да се извршува лесно и свечено, а особено без клекнување како знак на покајание за гревовите. За антиката на обичајот сведочат свети Јустин и Тертулијан, кои живееле во вториот и третиот век. Подоцна, нивниот прв вселенски собор најде за потребно да го озакони со посебно правило, задолжително за целата Црква. „Затоа што“, вели правилото на овој собор, „има некои што клечат на Господовиот ден (недела) и во деновите на Педесетница: така што во сите епархии сè е подеднакво, на светиот собор му е угодно и станувајќи Му принесуваат молитви на Бога“ (Отк. 20). Свети Василиј Велики, посочувајќи на ова правило, ја објаснува причината и значењето на обичајот што го легитимира: „Само во сабота (првиот ден по сабота) се молиме стоејќи, но не сите ја знаеме причината за тоа. како што беше, некаква слика за очекуваното, идното доба, дури и во Мојсеј се нарекува не првиот, туку еден: „И беше вечер“, вели тој, „и беше утро: еден ден“ (1. Мојсеева 1:5), како еден ист ден да се врти многу пати. по седум дена во седмицата), значи тој суштински единствен и вистински осми ден, кој псалмистот го спомнува во некои од натписите на псалмите и ја означува идната состојба на овој век, или онаа непрестајна, невечерна, неуспешна, бескрајна и бескрајна доба. Затоа, Црквата темелно ги учи своите деца да ги извршуваат молитвите што се случуваат на овој ден стоејќи, за, односно, со приватно потсетување на бескрајниот живот, да не ги занемариме упатствата за таквото упокојување. Меѓутоа, целата Педесетница е потсетник на воскресението што се очекува во следниот век. Зашто, овој еден и прв ден, седумкратно се множи, ги сочинува седумте недели на Светата Педесетница: почнувајќи од првиот ден од седмицата, завршува и со него... Црковните статути нè учат овие денови да претпочитаме исправена положба на телото за време на молитвата, со јасно потсетување, како да ги подигаме нашите мисли од сегашноста кон иднината. Со секое бладање и бунт, со оваа постапка покажуваме и дека сме паднале на земјата поради гревот, и дека преку љубовта на Оној Кој нè создал сме повикани назад на небото“ (Велики, право. 91). XI. Празник на потеклото на чесните дрвја на чесниот и животворен крст Разговор бр.1. За празникот на потеклото на чесните дрвја на чесниот и животворен крст (1 август) I. На 1 август Светата црква празнува празник во чест на Животворниот Крст Господов. Според црковниот празник, овој празник се нарекува потекло на чесните дрвја на чесниот и животворен крст, а според обичниот народ - Спасителот, или првиот Спасител (вториот Спасител е Преображението Господово, третиот е Сликата што не е направена од рака). Истиот ден, Светата црква се сеќава на блажената смрт на старозаветните маченици - седумте браќа Макавеи, нивната мајка Соломонија и нивниот учител Елеазар. Поради оваа причина, празникот 1 август меѓу народот се нарекува и Макавеј. II. Прво да зборуваме за празникот Крстовден, а потоа за св.мачениците од Макавеј. а) Празнувањето на Чесниот и Животворен Крст Христов на првиот ден од месец август е воспоставено и овде во Русија и во Грчката црква, во 11б4 година во следнава прилика: Големиот војвода Андреј Георгиевич Богољубски водеше војна со Бугарите. Според побожниот обичај на сите руски кнезови, Андреј Богољубски со својата војска го имал Животворниот Крст Господов, иконата на Богородица и други свети икони, за ова светилиште, претставено пред полковите, да им влее надеж на војниците за небесна помош и да ја зајакне сопствената храброст. Со цврста вера во Божјата помош, Андреј Богољубски отиде против своите непријатели, Бугарите, и на самиот ден на битката, 1 август, кога руските полкови ги притискаа бугарските полкови, тој го виде засенувањето на неговите војници со светлината што извира од Крстот Господов и од иконите на Светите: „Откако ги истера војската наоколу во непријателите и непријателите. иконите, свети кнез Андреј, според хроничарот, паднал пред нив и со солзи му изразил благодарност на Господа за дадената победа“. За поголема слава на Крстот Господов и за поголема утеха на сите православни христијани, во исто време и во ист ден, грчкиот цар Мануел со Божја помош извојува победа над Сарацените (Турците). И тој, како Андреј Богољубски, за време на битката ја виде светлината што излегува на војниците од Животворниот Крст Господов и од светите икони што беа претставени пред полковите. Големиот војвода Андреј Богољубски веднаш по победата испратил известување за тоа до грчкиот император, а тој, од своја страна, го известил големиот кнез за неговата победа и обајцата христијански суверени, кои триумфирале над своите непријатели со силата на Крстот Господов, со благослов на грчкиот патријарх Лука, рускиот митрополит Константин и тогашниот бискуп на Руската федерација (Ро. принцот на Ростов), за секогаш да се зачува во сеќавањето на оваа важна победа, беше воспоставено да се слави на 1 август „милоста и љубовта Божја кон чесниот крст“ („Пролог“, 1 август). Ова е кратка историја на празникот Крстовден на 1 август. Како што можете да видите, тоа е многу едноставно и многу лесно забележливо, особено што од истиот ден Светата Црква започнува со пост за да ги подготви христијаните за празникот Успение на Богородица, а од истиот ден, на секоја утрена до празникот Воздвижение на Преподобниот Крст, се пее хаосот од крстниот канон: „Мојсеј...“ Празникот 1 август, според советите на Светата Црква, мора да го празнуваме благочестиво и побожно, одржувајќи мир и љубов меѓу себе, правејќи им добро на сиромашните, со страв Божји и избегнувајќи го секое зло дело, за да Му угодиме на Бога и да не удостоиме за вечно празнување со сите светии, откако ќе се појави знакот на Синот Човечки на небото. Чесниот Крст Господов ќе му претходи на Судијата на живите и на мртвите, ќе ги радува праведниците со својата светлина и, по завршувањето на судот, ќе оди пред нив во Царството Небесно („Пролог“, 1 август). б) Сега за св.маченици макавејски. Светите макавејски маченици пострадаа 173 години пред Христовото раѓање. Во тоа време, целиот еврејски народ, поради своите гревови, беше под власт на сирискиот крал Антиох Епифан. Царските службеници сурово го угнетувале Божјиот народ; повеќе од еднаш војската на Антиох го предала Ерусалим и цела Јудеја на оган и меч, самиот храм на Ерусалим повеќе од еднаш бил подложен на сквернавење, а неговите богатства биле ограбени. За да ја заврши катастрофата, злобниот крал дошол на идеја - сите Евреи да ги преобрати во паганската вера, а светиот храм во Ерусалим во идолопоклонство. Започна страшниот прогон за верата и сквернавењето на светилиштето. Немаше милост за никого. Од високиот градски ѕид биле исфрлени деца, обрежани според еврејскиот закон - живи запалени неколку Евреи, кои се собрале во една скриена пештера за да ја прослават саботата... Конечно, на ред дошле седумте браќа Макавејци, и сите заедно со мајка им Соломонија и учителот Елеазар маченички пострадале. Најпрво настрада учителот Елеазар. Паганските мачители барале јавно да јаде свинско месо, забрането со закон, кое претходно им било жртвувано на паганските богови. Елеазар ја плукна жртвата на идолот, а кога му се заканија со смрт поради тоа, Тој одговори дека е подготвен да стори сè за да го зачува Божјиот закон. Меѓутоа, и самите мачители го сожалиле преподобниот постар сопруг; Тие му предложија, под превезот на свинско месо, да јаде друго месо и само да покаже дека ја исполнува волјата на кралот. Елеазар не се согласи да биде лицемер и цврсто ја поднесе маката подготвена за него. Учителот го следеле неговите ученици - седумте браќа на Макавејците, а по нив нивната мајка. Тие од нив го бараа истото како од старец Елеазар, односно ги тераа да јадат свинско жртвувано на идолите; но ниедна закана не можеше да ги натера да ја исполнат царската заповед. Ги тепаа со волови жили; но тоа не ја разниша нивната цврстина. Конечно, разгневениот цар нареди да ги запалат тавите и котлите што се користат за мачење, а кога тоа беше направено, нареди да го отсечат јазикот на најстариот од браќата, да му ги отсечат рацете и нозете, да му ја откинат кожата од целото тело, а тој едвај жив беше фрлен во врела тава. Страдачот умрел во страшна агонија, а неговата мајка и браќата, гледајќи ги неговите маки, меѓусебно се поттикнувале да страдаат поради својата вера во вистинскиот Бог. Го изведоа вториот брат да го искараат и, откако му ја извадија кожата од главата, прашаа: дали ќе јаде што ќе нарачаат? Тој одговори: не, и страдаше како постар брат. По вториот настрада третиот, четвртиот, петтиот и шестиот. Сите умреа со иста храброст, со отфрлање на кралот, со вера во Бога и надеж за воскресение за благословен живот. Останаа само мајката и најмладиот син. Царот го поттикнал да отстапи од верата на своите татковци и му ветил дека ќе го збогати. Младиот човек одбил. Тогаш кралот ја повикал мајка си кај себе и побарал таа да го убеди нејзиниот син и со тоа да го спаси од сигурна смрт. Мајката ветила и, наведнувајќи се кон синот, вака му рекла: „Синко, поштеди ме, те носев во утробата, те нахранив со моето млеко. Гледај, чедо мое, небото и земјата и сè што е во нив. Само Бог го создал сето тоа. Тој е Господар на сето создание. Не плаши се од мачителот, биди достоен за твој брат толку сладок! браќа“. „Што очекувате од мене? – рече младичот откако ги послуша упатствата на мајка си. „Не ја исполнувам заповедта на царот, нема да го предадам законот на моите татковци. „А ти, мачителот на Евреите“, рече тој, свртувајќи се кон царот, „нема да избегаш од рацете Божји и ќе трпиш достојно погубување“. По овие зборови, Тој беше маченик како неговите браќа, а по него беше маченичка и мајката на седумте маченици. Така пострада св. славни маченици - седумте браќа на Макавејците, нивната мајка Соломонија и нивниот учител Елеазар. Светата црква од раните времиња почнала да го празнува споменот на светите маченици Макавејски; Таа, иако припаѓале на старозаветните, не ги разликувала од новозаветните маченици, зашто тие своите маки ги поднесувале со вера во истиот Господ Спасител, само уште ветен и очекуван, а новозаветните маченици - во оној што дошол. Светата црква, преку своето празнување во спомен на мачениците и читањето за нивните подвизи, сака да ги потврди своите чеда во верата и благочестието. Затоа празникот во чест на светите маченици Макавејски, според сведочењето на светите отци Кипријан, Златоуст и други, датира уште од првите времиња на христијанството. „Столбовите на Божјата мудрост, седмиот столб на божествената светлина, Макавејците на сета мудрост, пред мачениците, најголемите маченици: со сите нив, молете му се на Бога да ве спасат оние што ве почитуваат“ (тропар). (Извадено од неделното читање, 1865–66, книга 1, стр. 410–415). Прилог кон разговор бр.1. Историска основа на празникот на потеклото на дрвјата на преподобниот и животворен крст Прославата на победата на 1-ви август се нарекува потекло или поворка и е поврзана со благословот на водата, без сомнение од древниот обичај на овој ден во Цариград да се носи светиот крст низ градските улици и плоштади во текот на првата половина на август за да се освети градот и да се спречат болести кои често го зафаќале градот во тоа време. За таа цел, во пресрет на 1 август, тие го подготвија Крстот на светиот олтар на црквата Света Софија, од каде потоа се носеше за богослужба на народот и се носеше низ градот, до денот на Успението на Богородица. Овој обичај, во врска со друг обичај на грчката црква - да се благословува вода во дворската црква на Константинопол на 1-ви ден од секој месец, со исклучок на јануари, кога се врши благословот на водата на 6-ти и септември, во кој се случува на 14-ти 105-ти, и служел како основа за името на празникот и на овој празник на водата. XII. Празник на ликот на нашиот Господ Исус Христос не направен од рака Разговор бр. 1. За празникот на ликот на нашиот Господ Исус Христос не направен од рака I. Ден по празникот Успение на Пресвета Богородица, 16 август, Православната Црква го празнува ликот на нашиот Господ Исус Христос неизработен од рака. Каква е оваа слика и од каде потекнува, ако не е создадена од човечка рака, како што се направени сите наши свети икони? II. Слушајте, браќа, приказната за потеклото на оваа слика. За време на земниот живот на Исус Христос, кога проповедал и поучувал во земјата Јудеја, во Едеса, сириски град, имало цар по име Абгар. Овој крал боледувал од тешка болест и ниту еден лекар не можел да го излечи од оваа болест. Во тоа време, низ сириските градови се прошири гласина од земјата Јудеја дека во Јудеја има Чудотворец, Исус Христос, кој со еден збор ги лекува луѓето од секакви болести, па дури и ги воскреснува мртвите, и дека Евреите не го сакаат и Го прогонуваат. Абгар верувал дека овој Чудотворец ќе си ја излекувал болеста ако можел да го замоли тоа од Него. Но, болниот крал не можеше самиот да оди во Јудеја, и затоа реши да испрати писмо таму и да го замоли Чудотворецот да дојде кај него во Едеса. Кралот испратил сликар со писмо до Исус Христос со цел сликарот да го сними портретот на големиот Чудотворец, доколку Тој самиот не дојде кај него или не дојде наскоро во Едеса. Писмото е вака: „Авгар, кнезот од Едеса, го поздравува Исус, добриот Спасител, кој се појави во ерусалимските земји. Слушнав за Тебе и Твоите прекрасни дела; Слушнав дека ги лекуваш болестите без никакви лекови и билки, им го враќаш видот на слепите и одиш кај сакатите, ги чистиш лепрозните и ги избркаш лошите духови од луѓето; Слушнав дека со еден збор му даваш сила на парализираниот и ги воскреснуваш мртвите и решив во мојот ум дека Ти си или Бог кој слезе од небото, или Син Божји. Затоа, смирено Те молам, потруди се да дојдеш кај мене и да ја излечиш неизлечивата болест од која боледувам веќе неколку години. Слушнав и дека Евреите те мразат и сакаат да ти наштетат. Мојот град, иако мал, е убав и изобилува со се. Дојди кај мене и живеј во мојот град“. Кога сликарот (неговото име е Ананија) му го дал писмото на Исус Христос, Господ, без сомнение, му рекол дека не може да ги остави Евреите, бидејќи бил испратен од Бог Отецот да го изврши делото на спасението меѓу Евреите. Тогаш сликарот почнал да бара можност да го ископира портретот од лицето на Господ. Но, мноштвото луѓе кои постојано го опкружувале Исус Христос му го отежнувале исполнувањето на оваа наредба на Абгар. И така еден ден, кога Исус Христос ги поучувал луѓето, застанал блиску до едно возвишено место и оттаму, гледајќи во цртите на лицето на Спасителот, сакал да го нацрта Неговиот лик. Тој работеше на ова долго време, но немаше успех: цртите на лицето се појавија под четката на сликарот, но беа далеку од тоа да личат на живото лице на Спасителот, сјае со небесна благодат. Познавачот на срцето ја знаел желбата на Ананија, го видел неговото неуспешно дело и со задоволство го повикал кај Себе. Пред него Господ побара вода и крпа, го изми лицето и го избриша со крпа, која беше преклопена на четири. На крпата беше прикажано лицето на Спасителот. Овој Свој лик Господ му го дал на Ананија за да го однесе кај Авгар. Гледаш дека оваа слика не е направена со раце, бидејќи не е направена од човечка рака, туку е создадена чудесно по волјата на семоќниот Господ. Отпуштајќи го Ананија со овој чудесен лик, Господ му предал и писмо на болниот цар Авгаре: „Благословен си, Авгаре, што си поверувал без да ме видиш, зашто е напишано дека оние што Ме виделе нема да веруваат, а оние што не ме виделе ќе веруваат и ќе наследат вечен живот. Кој Ме испрати, кога ќе се вознесам кај Него, ќе испратам кај вас еден од моите ученици, кој целосно ќе ве исцели и ќе ви даде живот на вас и на другите со вас. Кога Ананија се вратил кај Авгар, тој со најголема радост го примил писмото и чудесниот лик на Спасителот; Веднаш почувствувал големо олеснување од болеста. Но, неговата болест воопшто не исчезнала, а Авгар со вера и надеж чекал да дојде кај него Христовиот ученик и да го излечи. По Господовото вознесение на небото, навистина, апостол Тадеј пристигна во Едеса проповедајќи го Евангелието, целосно го исцели од неговата болест, го научи на вера во Господ Исус Христос и го крсти заедно со многу негови поданици. Авгар, откако стана христијанин, покажа, заедно со другите верници, најголема почит кон чудесниот лик на Исус Христос. Над сликата со златни зборови го напиша следниов натпис: „Христе Исусе, кој се надева на Тебе, нема да се засрами!“ Потоа го прикачи пешкирот со ликот кој не е направен со рака на даска од гнило дрво и го постави над портите на градот. Сите верници, кога минуваа низ тие порти, се поклонија на ликот. Ова светилиште се одржуваше со таква почит не само под самиот Абгар, туку и под неговиот син и внук. Поради почит кон скапоценото светилиште, луѓето од Едеса, главно христијани, развиле верување дека градот Едеса никогаш не може да го заземат непријателите за време на војна. Но, еден од правнуците на Абгар се повлече од христијанската вера и почна да се поклонува на идоли. Сликата што не била направена од рака, која стоела над портите на градот, му станала омраза и решил да ја отстрани оваа слика и да стави идол на нејзино место. Но Господ не му дозволи на такво сквернавење на светилиштето: епископот од Едеса имаше откровение од Бога за намерите на царот, а овој Христов слуга ноќе тајно отиде до градските порти, запали светилка пред сликата, ја покри со камена табла и го покри местото со вар, така што местото на ѕидот не беше обележано со ништо од ѕидот на каменот. Царот мислел дека христијаните го отстраниле ликот на својот Спасител од ѕидот и не поставил идол таму. Со текот на времето, во Едеса имало сè помалку христијани, а оние што останале заборавиле на ликот што не е направен од рака, бидејќи никој освен епископот не знаел каде отишол. Многу години потоа, токму во 515 година, Персијците ја нападнале Едеса и почнале да се борат против овој град со голема војска. Жителите, затворени во ѕидините, не ни помислувале да го одбранат градот со своите мали сили, паднале во очај и не знаеле што да прават. Во Едеса имало уште мал број христијани, имале и епископ Евлавиј; Тие почнаа да се молат на Господа и да викаат кон Него за помош и посредување. Се слушна молитвата на праведниците: епископот Евлавиј доби видение од Господа: жена која блескаше од небесна слава му укажа на местото каде што беше скриен чудотворниот лик и му заповеда да отвори прекрасно светилиште. Владиката постапи како што беше наведено, и кога ја отворија камената плоча со која беше покриен ликот што не е направен од рака, го нашле светиот лик неповреден и кандилото запалено. Откако го зедоа прекрасното светилиште, епископот и христијанскиот народ, во чувство на почит и благодарност кон Господа, направија верска процесија во близина на ѕидините во градот. По ова, на изненадување на сите жители на градот, непријателот одеднаш престана да се бори против градот. Оттогаш, чудотворната слика повторно станала скапоцено светилиште на црквата Едеса, а христијаните со почит му се поклонувале. Гласините за откривањето на ова светилиште се проширија низ Источната црква и христијаните од различни далечни земји дојдоа да ја почитуваат светата икона. Но, наскоро Едеса и околните земји потпаднале под власта на Мухамеданците, кои жестоко прогонувале сè што било предмет на свечено почитување на христијаните, а особено иконите. На христијаните во туѓи земји им беше тешко да се пронајдат за да се поклонат на сликата што не е направена од рака. И тие исто така тагуваа што ова светилиште е во власта на неверниците. Затоа, во десеттиот век, грчките императори Константин и Роман им понудиле на неверните сопственици на Едеса голем откуп за сликата што не била направена од рака. Неверниците долго време не се согласувале со предлогот на грчките цареви и кога се согласиле, побарале откуп од двесте ослободени заробеници, дванаесет илјади сребреници и ветување дека никогаш нема да војуваат против Едеса. Царевите се согласиле на бараниот откуп и во 944 година, на 16 август, чудотворниот лик со голем триумф бил донесен во Константинопол. Оттогаш во Грчката црква почна да се слави денот на 16 август во чест на чудотворниот лик на Христос Спасителот. Можеби ќе прашате, каде сега се чува оваа слика што не е направена од рака? Тој не е во Константинопол и не може да се каже каде е сега. За Константинопол, како и за целата грчка црква, одамна и до денес немало светли денови од угнетувањето на Турците. Велат дека во 12 век, кога Латините во толпа се преселиле во Ерусалим за да го ослободат овој град од Турците, Венецијанците го зеле чудотворниот лик од Константинопол и го однеле во Венеција; други веруваат дека самите Грци им го дале ова светилиште на Џеновјаните во знак на благодарност за нивната помош против Турците; други сакаат да докажат дека оваа слика сега е во Грузија. Ако сè уште се чува на земјата, тогаш мора да се очекуваат посебни упатства од Самиот Господ каде точно се чува Неговиот лик што не е направен од рака. И ако Господ не сака да го открие ова, тешко е да се открие со човечки средства дали ова светилиште сега се чува. III. Мислам дека сите, браќа, видовте како сега на нашите икони е испишан лик што не е направен со рака. На таблата е испишана крпа свиткана во квадратна марама, а на оваа крпа се исцртани главата и најчистото лице на Христос Спасителот. Така е напишано од антиката, по моделот на самиот оригинал. Дојдете сите на Утрената на празникот на сликата што не е направена од рака и ќе ја видите оваа икона кога ќе ја бакнете среде црквата. а) Ако некој те праша - а сега имаме многу луѓе кои се подготвени да прашаат и да се расправаат - зошто се поклонуваш пред светите икони, кога е потребно, ќе речат, да му се поклониш само на Небесниот Бог, тогаш би му кажал за потеклото на чудесниот лик и би му рекол: еве ја првата икона, чудесно ни ја подарил нашиот Господ пред тоа и не поверувал на Самиот богослужението пред ликот на Исус Христос, Богородица и светителите се свето и побожно дело. Ние се поклонуваме на Пречистата слика, но се молиме и не го молиме ликот, туку нашиот Господ Исус Христос за прошка на нашите гревови, славејќи ја Неговата неискажлива љубов и страдање кон нас на крстот. Сликата само нè потсетува на Оној што го прикажува. (Составен од „Неделното читање“) за 1865–66 година, книга. 1, стр. 469-476). Додаток кон разговорот бр. 1. Размислувања за важноста и значењето на празникот во чест на ликот на Христос Спасителот кој не е направен од рака Појавувањето на чудесниот лик на Христос е големо дело на Божјата милост, служи за христијанскиот род како несомнена потврда на верата во благочестието на иконите. Ако Самиот Господ се удостоил да им го даде на христијаните Својот најчист лик за должно почитување, ако од античко време ликот на Спасителот, Богородица и иконите на другите светци биле предмет на благочестиво почитување од верниците и служеле како видливо средство за пренесување на чудотворната моќ и помош на луѓето, тогаш дали некој христијанин ќе се осмели да ја негира корисната вредност на спасението и поклонувањето? Во меѓувреме, порано постоеле и до денес во христијанскиот свет има иконоборци кои се оддалечуваат од обожавањето на светите икони, па дури и богохулно се однесуваат кон нив. Така, на Запад, следбениците на Лутер ја обновиле древната иконоборска ерес, осудена од Седмиот Вселенски Собор. Од Запад, ова лажно учење доаѓа кај нас, во Русија, а особено се манифестира на југ во новоформираната секта на таканаречените стундисти, кои очигледно ги злоупотребуваат светите икони. Какво разорно слепило што доведе до јасна навреда на Самиот Бог и до противење на Православната Црква, која на Седмиот Вселенски Собор им изрече анатема на оние кои не ги почитуваат иконите! Упатувајќи нè кон правилното почитување на светите икони, отците на Црквата размислуваат вака: „Честа што му се дава на ликот преминува на прототипот, а оној што ја поклонува иконата му се поклонува на битието што е прикажано на неа“ (догма на Седмиот вселенски собор). Тие еднаш му го донесоа св. Стефан, цврст исповедник на верата во почитувањето на светите икони. Царот му заповеда да ја згази иконата на Христос Спасителот. Свети Стефан побарал паричка со ликот на самиот крал и прашал: „Чиј лик и писмо е ова? Тие му одговорија: „кралски“. Тогаш свети Стефан го плукнал ликот, го фрлил на земја и почнал да го гази. Царот се разбесни, а сите околу кралот се огорчени. Но светиот човек им рече: „Ова е ваш суд, безумни! Ти се лутиш на мене затоа што го згазив ликот на твојот земен цар, кој е прав и пепел; Како може Царот над царевите и Господарот над господарите да не ви се лути кога го газите светиот лик на Него и Неговата пречиста Мајка? Она што не го сакате за себе, не правете им го на другите“. Зарем не ни е природно, браќа, покриени со месо, да бараме молитвена комуникација со возљубениот Господ преку Неговиот видлив лик? Зарем оваа слика на Христос Спасителот не треба да ни претставува исто толку големо светилиште колку што е големо, свето и преподобно самото име на Спасителот? Од истите свети причини, мораме да ги почитуваме иконите на Пречиста Богородица и сите светци кои се блиски до Бога и кои постојано ни прават добро. 2. Богородични празници I. Рождество на Пресвета Богородица Разговор бр.1. На денот на Рождеството на Богородица (Историја на празникот со догматски и морални заклучоци). I. Во времето кога еврејскиот народ поради своите гревови почнал да ја губи својата власт и да станува зависен од светската доминација на Римјаните, во Галилеја, во сиромашниот еврејски град Назарет, живеел побожен пар кој потекнувал од кралското семејство на Давид: Јоаким и Ана. Имајќи доволно надворешно богатство, тие, како верни исполнувачи на законот Божји, станале уште побогати со доблести; Тие донираа дел од своите набавки во Божјиот храм, дел поделија со сиромашните и чудните, а само еден до третина потрошија на своите домашни потреби. Се чинеше дека ништо не треба да го нарушува нивниот мирен и благословен брачен живот. Но, праведниците не можат да бидат без искушенија. Покрај незадоволената желба заедничка за сите старозаветни праведници - побрзо да го видат ветениот Спасител на светот, во срцата на Јоаким и Ана лежеше уште една силна желба, исто така незадоволна: доблесните сопружници доживеаја длабока старост и останаа без деца. Силно искушение за сопружниците дури и во наше време е неплодноста; но тоа беше уште посилно во старозаветните времиња, кога бездетноста се сметаше за срам пред луѓето и казна од Бога. Затоа, може да се замисли со каква ревност Му се молеа на Бога бездетните Јоаким и Ана, барајќи од Него благословен плод на нивниот брак. Тие усрдно се молеа и ги придружуваа своите молитви со дарежлива милостиња. Господ долго време не одговараше на таквите горливи молитви. Последиците покажуваат дека ова доцнење било за подобро добро на праведниците, дека Господ, испитувајќи ја нивната вера и трпение, продолжил да ги очистува нивните срца за да ги направи способни да родат такво дете, кое требало да биде жив храм на вечниот Божји Син, садот исполнет со благодат на божественото инкарнација. Сопружниците без деца, мислејќи дека Бог не им дава дете поради нивните гревови, се набљудувале себеси со поголемо внимание и се труделе со поголема ревност да ги исполнат Божјите заповеди. Конечно, нивната посветеност на волјата Божја толку ја олесни нивната срдечна тага што почнаа да забораваат на самата желба на своето дете. Но, Промислата беше задоволна уште еднаш и со обновена сила да ја разбуди и оваа тага и оваа желба кај праведните сопружници. На еден голем празник на свети Јоаким, кога беше со своите слуги во ерусалимскиот храм, како и обично, сакаше да Му принесе богата жртва на Бога и му ја предаде на свештеникот. Свештеникот, веројатно оптоварен со подготовка на многу други жртви, го одбил неговиот принос, велејќи дека жртвата на бездетен човек не може да биде прифатлива за Бога. Каква жестока тага го погоди овој срам понизниот праведник! Јоаким со обновена сила ја почувствувал својата недостојност пред луѓето и пред Бога; Плачејќи со горчливи солзи, го напушти Ерусалим; не сакаше да се врати дома, но откако ги ослободи своите робови таму, отиде во пустината каде што пасеше неговите стада и тука помина четириесет дена во пост и молитва. Во тоа време, света Ана, откако дозна од робовите за тажната авантура со нејзиниот сопруг во Ерусалим, на сличен начин ја почувствува сета тага од бездетноста. За сета оваа несреќа таа се обвинуваше сама себеси, како неплодна жена; од тага не можела да јаде храна и само плачела за своите гревови и се молела на Бога. Нејзината срдечна тага се покажа уште повеќе кога излезе во градината и виде птичји гнездо со пилиња на ловоров дрво. Еве, помисли Ана, птиците се посреќни од мене: тие ги имаат и ги хранат своите деца, а јас сум бездетна! И со силен крик почна да бара од Господа милост за себе и за тој дар што Он не го лишува ни од своите безумни созданија. Таквото смирение и таквата молитва на праведниците не можеле повеќе да останат неодговорени од Господа. Во моментот на молитвата, на Ана и се јави свети ангел Господов и ѝ рече: „Не плаши се, Ана, твојата молитва се слуша, ќе зачнеш и ќе родиш ќерка, најблагословена од сите човечки ќерки“. Тогаш нејзината тага веднаш се претвори во радост. Ана падна пред Бога со чувства на благодарност за таквата добра вест; таа веднаш се завети дека ќе му го посвети своето дете на Господа и отиде во Ерусалим да Му се заблагодари во храмот. Набргу се јави и ангелот кој ѝ се јави на Света Ана, и Св. Јоаким, му ја соопштил истата радост, го назначил самото име на својата ќерка и за поголема сигурност предвидел дека кога Јоаким ќе влезе во Ерусалим, неговата сопруга ќе го пречека пред портите на градот со најголема радост. Сето ова се оствари како што беше предвидено, а парот заедно му се заблагодари на Бога во храмот. Конечно, ветувањето на ангелот за бебето се исполни. Бог им даде милосрдна ќерка, која тие, исполнувајќи ја заповедта на ангелот, ја нарекоа Марија. Свети Јоаким свето го прослави нејзиното раѓање; во знак на својата благодарност, Му принесол на Бога богати жртви и великодушно се однесувал со свештениците и левитите во неговата куќа. (Види „Неделно читање“, бр. 21, 1837 година). II. Нека примерот на светите родители на Богородица нè научи на милост кон сиромашните, дарувања во храмовите Божји, што ги одликуваше светите и праведници Божји Отци; нека нè научи на смирение, трпение во молитвата и совршена посветеност на волјата Божја, без кои е невозможно да се произведе нешто навистина добро и само преку кое се даваат изобилните, милосрдни дарови Божји; Да ја научиме од нивниот пример вистината дека праведниците доживуваат многу таги со цел морално подобрување и идејата дека побожните деца се плод на многу и интензивни молитви и благочестивиот живот на нивните родители - да ја паметиме засекогаш во нашите срца таа спасоносна вистина, честопати заборавена од нас, дека со несреќите на луѓето, со нивните неуспеси во животот, со неуспехот на луѓето да се суди со молитвата: таквиот суд предвремен и грешен. III. Господ нека ни помогне да го подражаваме благочестивиот живот на свети Јоаким и Ана. А. Поучноста на празникот Рождество на Богородица врз основа на црковни химни а) Прославувајќи го Рождеството на Богородица, Црквата и светите отци го слават највисокиот степен на пристап на Божественото до благодатно единство со човештвото во личноста на предизбраната Дева, родена според ветувањето Божјо „од бранот на Создателот на сите“ (стихира за пофалбата на 8 септември); Така, овде ја гледаме најголемата Божја снисходливост и милост кон човештвото. „Денес благодатта почнува да вроди со плод, откривајќи му ја Богородица на светот“, пее Црквата за време на богослужбата. „Јоаким и Ана ќе се ослободат од срамот на бездетството во светото Рождество на нивната пречиста ќерка“ (кондак на празникот). „Се раѓа мајката на стомакот, ја разрешува темнината, - Адамовото обновување и Еввиновиот призив, и заради Нејзината нераспадливост, ние сме обожени и избавени од смртта. Богородица се роди и светот со Неа се обновува, Црквата се украсува во својот сјај. (Stichera at litia на празникот Рождество на Богородица). Свети Андреј Критски во својата проповед за Рождеството на Пресвета Богородица вели: „Денешниот празник за нас е почеток на празниците: Тој служеше како врата на благодатта и вистината. Сега Создателот на сè изгради анимиран храм, а создавањето се подготвува за ново божествено живеалиште на Создателот“. Според свети Јован Дамаскин, „денот на Рождеството на Богородица е празник на севкупната радост, бидејќи преку Богородица се обнови целиот човечки род и тагата на прамајката Ева се претвори во радост. Дева Марија се роди неплодна, затоа што со чуда мораше да го подготви патот за единствената - помалку важна вест како чудотворец - од најневажната вест до чудото - постојано“. (Во словото на денот на Рождеството на Богородица). б) Светите кумови Јоаким и Ана, кои преку молитва побараа дарот на раѓање, и покрај нивната старост и неплодност, нè учат во сите наши потреби да се обратиме кон Бога, за кого ништо не е невозможно. в) Големата Божја милост не му се дава на човекот веднаш, туку по долго искушение и очистување од таги, како што свети Јоаким и Ана само во старост, по многу години бездетност и придружни таги, примиле радост за раѓањето на Пресвета Богородица. Б.Од црковните химни на денот на Рождеството на Богородица а) Повикав кон Господа. „Денес (сега) Бог почива на разумните престоли (највисоките ангели), се приготви свет престол (Света Богородица) на земјата, откако ги утврди небесата со мудрост, небесата ја оживува (Светата Дева) од љубовта кон човештвото: од неплодниот корен (на старецот ваш), Бога бездетен, како Бог не расте. на чудесата и надежта на оние што не се надеваат, Господи, слава Ти“. б) На литиум. „Дојдете, сите вие ​​кои ја сакате девственоста (љубејќи го девствениот живот) и ревнители на чистотата, дојдете, подигнете ја (воспевајте) пофалбата на љубовта кон девственоста, од цврстиот камен (т.е., постарата Ана) изворот на животот што тече и од безтажната грмушка на нематеријалниот оган (Мајката на Бога, која ја чисти и просветлува нашата душа“. в) Тропар. „Твоето Рождество, Богородице Богородице, е радост да се објави на целата вселена, зашто од Тебе изгреа сонцето на правдата, Христе Боже наш, и откако ја уништи заклетвата, даде благослов, и откако ја укина смртта, ни даде вечен живот. Рождеството Твое, Богородице Богородице, на сиот свет му објави радост: зашто од Тебе засветли Сонцето на правдата, Христос Боже наш; Откако го уништи проклетството, ни го возврати благословот, а смртта ни даде вечен живот. г) Зголемување: „Те величаме, Пресвета Дево, и ги почитуваме Твоите свети родители и сеславно го славиме Твоето раѓање“. д) Прокеимен: „Ќе се сеќавам (го прославувам) Твоето име во секое поколение и поколение (Пс. 44,18; сп. Лука 1,48). 1. „Дојдете, луѓе, да му запееме песна на Христа Бога, Кој го раздели морето и го поучи (водеше) народот, како што го изведе од делото (ропството) на Египет, зашто (зашто Тој) се прослави“. 3. „Потврди нè во Тебе, Господи, кој го уби гревот, и всади го твојот страв (почит кон Тебе) во срцата на нас што Ти пееме“. 4. „Го слушнав, Господи, слушањето на Твојот поглед и Те прославив Тебе, единствениот човекољубец“. Добив, Господи, откровение за Твојата економија и Те прославив Тебе, единствениот Љубител на човештвото. 5. „Откако го уништивте сено напишаниот мрак на гатањето и ги осветливте срцата на верните со доаѓањето на вистината на Дева Марија, поучете нè со Твојата светлина, Христе“. Откако ги отфрли нејасните и мистериозни прототипови на Светото Писмо и ги осветли срцата на верните со откривањето на вистината преку Дева Марија, упати нè, Христе, со Твојата светлина. 6. „Воскликни кон Господа од китот Јона: Води ме од длабочините на пеколот, се молам, та како избавувач, со глас на пофалба, да ти ја проголтам вистината со дух“. Јона му извика на Господа од китот: донесе ме, се молам, од длабочините на пеколот, за да ти принесам жртва со гласна пофалба и од искрено срце како Избавител. Кондак. „Јоаким и Ана беа ослободени од срамот на бездетноста, а Адам и Ева беа ослободени од лисните вошки (уништување) на смртниците, о Пречиста, во Твоето свето Рождество: тогаш и Твојот народ слави, избавен од вината (вината) на гревовите, секогаш повикувајќи те Тебе: овошје“. 7. Запалената грмушка во планините и росаната пештера на Халдејците, јасно пропишани Ти, Невеста Божја: си го прими божествениот нематеријален оган во твојата материјална утроба без да гори, и од него пееме од Тебе, кој се роди: благословен си, Боже, татко наш. Грмушката што гореше со оган на планината и халдејската пештера што излеа роса, јасно те претставуваа, Невесто Божја: зашто неизгорено го прими божествениот нематеријален оган во твојата материјална утроба, затоа Му викаме на Оној што се роди од Тебе: благословен си, Боже на нашите татковци. 8. Во пештерата на адолесценцијата, Ти понекогаш ја навестуваше Твојата Мајка, Господи, и оваа слика излезе од огнот, неизгорено влегувајќи: Сега ние денес пееме за Твојот крај и го воздигнуваме во сите векови. Во пештерата на младите Ти некогаш си ја претставувал Мајката Твоја, Господи, и тој предзнак ги спасил од огнот, одејќи (меѓу него) неповредени; Неа, која преку Тебе се јави до краевите (на вселената), ние сега ја славиме и величаме во сите векови. Зголеми го, душо моја, славното Рождество Божјо во Матера. 9 . „Уште пред сонцето, светилката Божја што изгреа, која телесно дојде кај нас, од страната на девојката што неописливо ја отелотвори блажената Пречиста, Те величаме, Богородице. Боже, Кандило, Кој светна (од Отецот) пред сонцето, и дојде кај нас во тело, неискажливо воплотен од девствената утроба, благословена Пречиста Богородица, Те величаме. 9 . „Невиноста им е туѓа на мајките, а раѓањето на девиците: на Тебе, Богородице, се изградени и двете: со тоа постојано Те величаме сите племиња на земјата. Невиноста е туѓа за мајките, а раѓањето деца е невообичаено за девиците; Но на Тебе, Богородице, и двете се исполнија: затоа сите ние, племињата на земјата, постојано Те величаме. II. Празник Благовештение на Пресвета Богородица Разговор бр. 1. За тоа какви верски и морални лекции ни ги нуди историјата на празникот Благовештение I. Пресвета Дева Марија, посветена од Нејзините праведни родители на служењето на Бога, живеела во Ерусалимскиот храм до својата четиринаесетта година. Кога Пресвета Богородица наполни четиринаесет години, тогаш веќе не можеше да остане во ерусалимскиот храм, бидејќи дошло време за Неа во кое, според еврејскиот закон, требало да се омажи. Но, Пресвета Дева Марија, сеќавајќи се на заветот на нејзините родители, кои ја посветиле на постојаното служење на Бога, и самата сакајќи целосно да му служи на Бога, не сакала да биде мажена жена; затоа ја свршил со праведниот старец Јосиф, кој како и Света Дева Марија потекнувал од царско семејство, жител на градот Назарет, за овој праведен старец да биде чувар на Нејзината девственост. Откако се преселила да живее во Назарет, во куќата на праведниот Јосиф, Пресвета Дева Марија ги сакала истите побожни вежби на кои била навикната кога била во храмот. Престојувајќи претежно во осаменост и тишина, таа се занимаваше со молитва, читајќи ги книгите од Светото Писмо и ракотворби. Овде, како и во храмот, Таа го водеше најкроткиот, трудољубив, смирен и тивок живот. Така, во домот на Јосиф поминаа деновите од животот на Пресвета Богородица. И во еден од овие денови ѝ се јави архангел Гаврил и ѝ рече: „Радувај се благодатна, Господ е со тебе, благословена си меѓу жените!“ Гледајќи го Архангел Гаврил, Пресвета Богородица се засрами и помисли: што би значело извонредниот Архангел поздрав до Неа? Но, архангелот ѝ рече: „Не плаши се, Марија, зашто најде благодат од Бога; и ете, ќе зачнеш во својата утроба и ќе родиш Син, и ќе му го дадеш името Исус; Тој ќе биде голем и ќе се нарече Син на Севишниот, и Бог ќе Му го даде престолот на Неговиот татко Давид, и Тој нема да владее над Неговиот дом засекогаш“. Марија го прашала архангелот: „Како ќе биде ова кога не го познавам мојот сопруг? Архангелот ѝ одговорил: „Светиот Дух ќе слезе врз тебе и силата на Севишниот ќе те засени, затоа она што ќе се роди ќе биде Свето и ќе се нарече Син Божји“. Марија рече: „Јас сум слугинка Господова, нека ми биде според зборовите твои“. Тогаш архангелот замина од Неа (Лука 1:28–35). II. Така, браќа христијани, се случи најзначајниот настан во земниот живот на Богородица, наречен Благовештение на Пресвета Богородица и денеска спомнат од Светата православна црква. Историјата на овој настан е многу поучна и поучна за нас. а) Пресвета Дева Марија, живеејќи во куќата на праведниот Јосиф, често поминувала време во читање на Светото писмо, активност на која била навикната дури и кога била во Ерусалимскиот храм. И тогаш, еден ден, читајќи ја книгата на пророкот Исаија, таа застана на зборовите: „Ете, Девицата ќе биде бремена и ќе роди Син, и ќе го наречат Неговото име Емануел“ (т.е. Бог со нас) и си помисли: колку ќе биде среќна таа Дева која е достојна да биде Мајка Господова, па дури и каков би сакал да бидам нејзин последен слуга. Во тоа време ѝ се јави Архангел Гаврил за да го објави раѓањето на Спасителот од Неа. Имитирајќи го примерот на Богородица, ние, браќа, треба што почесто да ги читаме светите книги со непоколеблива трудољубивост. „Читањето на Светото Писмо“, според свети Јован Златоуст, - го зајакнува умот, ја чисти совеста, ги потиснува нечистите страсти, всадува добродетел, го воздигнува умот, не дозволува да се изгуби во неочекувани околности, го става над стрелите на ѓаволот, се движи на небото на лименката на душата од самата душа, ослободувајќи ја душата. да се каже дека е добро“ (Дела на св. Јован Златоуст. „Разговори за различни места на Светото писмо“, кн. 3, стр. 382, ед. 1863). „Затоа, брате, вежбај со читање“, вели друг Отец на Црквата, свети Ефрем Сирин, - за да ти се просветли умот и да станеш совршен и целосен, без ништо да немаш (Јаков 1,4); обидете се да ги читате божествените списи, зашто секогаш кога преку нив разговарате со Бога, вашето тело и душа се осветуваат“ (Креации на Ефрем Сирин, дел 3, стр. 158, според изданието од 1859 година). б) Пресвета Дева Марија со најголемо смирение ја прими од архангел Гаврил веста за зачнувањето на Нејзиниот пренепорочен Син. „Јас сум слуга на Господа, биди со мене според твојот збор“, му рекла таа на архангелот кој објавил. Имитирајќи ја оваа доблест на Пресвета Богородица, ние, браќа христијани, мораме да се одликуваме со смирение во нашите животи. Никогаш не треба да се фалиме со нашата убавина, со своето богатство, со нашата интелигенција и ерудиција или со нашите доблести. Свети Ефрем Сирин вели: „Задржете го смирението цврсто во душата - ова е изворот на сите добри работи. Понизноста на Авраам го направи Божји пријател и прв и главен од оние што лежеа на небесната вечера. Исак беше спасен со понизност од жртвеното колење, на Јаков му беше дадено без смрт. крунисан со сјај, на Арон му беше дадено првосвештенство, на Давид му беше дадено царство, на Гедеон му беше дадена победа, на Илија беше вознесен на небото, Јона беше изваден од морето, Даниел од јамата; со еден збор, смирението ги прослави светителите и во античко и во поново време. Така, работете под јаремот на смирението и вашата работа ќе му угоди на Бога. Ако треба да добиеш простување на гревовите, ќе го добиеш за смирение. Ако сакате да надминете порок во себе, ќе го надминете со понизност. Ако сакаш да го наследиш вечниот живот, ќе го наследиш и преку смирението ќе се искачиш на секоја височина“ (Дела на свети Ефрем Сирин, дел 4, стр. 148 и 149). Тишината, надополнета со стравот Божји, е огнена кочија што ги носи оние што ја стекнуваат на небото. Тишината е мајка на скрушеноста, тишината на мислите, уништувач на дрскоста и непријател на бесрамноста, мајка на почитта“. (Создавање на свети Ефрем Сирин, дел 3, стр. 163, изд. 1859). III. Дозволете ни, браќа христијани, да ги искористиме верските и воспитувачките поуки за нас содржани во приказната за Благовештението на Пресвета Богородица. А. За тоа што значи Благовештението и што ни вдахнува Зошто денешниот ден се нарекува Ден на Благовештение? Очигледно, за некои добри вести за сите нас. Каква вест е ова? Веста е дека Единородниот Син Божји, вечното Слово, преку Кого е создадено и се одржува сѐ видливо и невидливо, сега се спушти кај нас сиромашните; - се спушти до тој степен што се облече во нашата природа, стана во сè освен во гревот, како нас, личност, и тоа не е само за некое време, мало или големо, туку за цела вечност. Веста е дека овој овоплотен Син Божји ќе направи сè што е потребно за нашето спасение: ќе нè осветли со светлината на вистината и ќе ни го покаже патот кон вечниот живот, ќе ги преземе на себе нашите гревови и ќе ги искупи со Своите страдања; Тој ќе се спушти во гробот и со Своето воскресение ќе ни ги растера гробните темнини и стравот од смртта; Тој ќе ни го даде Светиот Дух и со Него сета полнота на даровите на благодатта; Да, откако ќе се исчистиме од секаква нечистотија, ќе станеме способни да живееме на небото со ангелите. Веста е дека преку ова неспоредливо снисходење кон нас и соединувањето на Синот Божји со нас, од непријатели Божји станавме блиски и повторно пријатели Божји, од рајски изгонети, земски туѓинци, наследници на небото и вечни благослови. Гледате колку радост и надеж ни донесе овој ден. Достоен и праведно овој ден се нарекува Ден на Благовештение: достојно и праведно небото и земјата се повикани на радост и славење Господова: зашто небото и земјата навистина ќе учествуваат во Неговата милост и нашиот триумф. Но, браќа мои, додека се радуваме и Го славиме Господа за Неговата голема и безгранична милост, да не заборавиме дека добрата вест тогаш е целосно валидна и ја постигнува својата цел кога, откако ја примиле, ќе се сообразат со неа и ќе постапат токму онака како што бара нејзината суштина. Колку и да го известите синот што талка низ туѓи домови и земји дека татко му му простил, но ако овој син не го напушти талкањето и не отиде кај својот татко, тогаш радосната вест ќе остане без ефект и нема да му донесе радост. Истото е и со добрата вест што ни е донесена. Сè - слегувањето на земјата на Синот Божји, и Неговото воплотување заради нас, и Неговата смрт, и воскресението за нас, сето тоа ќе остане залудно ако не го напуштиме нашиот грешен живот и не почнеме да се однесуваме како што налага нашата нова, голема и света судбина. Во овој случај, вистинските христијани, следејќи го Спасителот кој слезе од небото и извршувајќи ја Неговата волја, ќе прифатат сè што Тој донесе и стекна за нив, ќе постигнат вечни благослови и ќе живеат со Него во Царството на Неговиот Отец; а оние кои се невнимателни за своето спасение, кои не ги следат Неговите заповеди и стапки, кои продолжуваат да чекорат низ дивините на гревот и похотите и со добрата вест донесена од Него, како да не се способни за ништо, ќе останат во своите гревови и ќе се појават на крајот како да немаат ништо. Да не застанеме, браќа, како мали деца на радосната вест за нашето спасение; да се обидеме да дознаеме што бара од нас и што треба да направиме за нашето спасение; Тогаш да исполниме сè што е потребно, за на тој начин радосната вест да се претвори во добро дело: тогаш, и само тогаш, овој ден навистина ќе ни биде ден на Благовештение, нека се исполни благодатта Господова над сите нас! (Составено од „Беседата“, Инокентиј, архитект од Керсон, том 2). Б.Од црковните химни на денот на Благовештението а) Повикав кон Господа. „Откривајќи го Тебе вечниот совет, Девојко, Гаврил застана пред Тебе, бакнувајќи (поздравувајќи) и велејќи: Радувај се, ненаселена земја: Радувај се, неизгорена грмушка (грмушка): Радувај се, непроценливи длабочини: Радувај се, мост што води кон небото и скалилата за радост: мана: Радувај се, решение на заклетвата: Радувај се, објава на Адам, Господ е со тебе. б) На литиум. „Во шестиот месец, архангелот беше веднаш испратен кај Тебе, Дево и чиста, за да Ти го објави словото на спасението и заедно (заедно) да Те повикаме: Радувај се, радосен, Господ е со тебе, роди го Вечниот Син од Отецот, и Тој ќе го спаси Својот народ од нивните гревови. в) На песна. „Во шестиот месец, архангелот набрзина беше испратен кај пречистата Дева и ѝ заповеда да се радува, да му донесе добра вест од Неа на Избавителот и откако го примија бакнежот, те зачнаа од Вечниот Бог, кој беше неописливо среќен да стане човек, за спасение на нашите души. г) Тропар. „Денот на нашето спасение е главниот, а од почетокот на времето се откри тајната: Синот Божји е син на Дева, а Гаврил ја проповеда радосната вест. Сега е почетокот на нашето спасение и пројавување на една мистерија која постои од памтивек: Синот Божји станува син на Дева, а Гаврил го проповеда евангелието на благодатта. Затоа и ние ќе и извикаме на Богородица: Радувај се благодатна, Господ е со тебе. д) Зголемување: „Гласот на Архангелот вика кон Тебе, чиста: Радувај се, Милостив, Господ е со Тебе“. в) Прокеимен: „Научете го спасението на нашиот Бог од ден на ден“. (Пс.95:2; Лука 1:39–49,56). 1. „Ќе ја отворам устата своја и ќе се наполнам со Дух, и ќе го повратам словото на мајката кралица, и ќе се појавам светло победоносно, и ќе ги пеам, радувајќи се, Нејзините чуда“ 106. Ќе ја отворам устата (да пеам) и таа ќе се исполни со Светиот Дух; и ќе и кажам збор на кралицата мајка; и ќе видиме дека ќе победувам во светлината и радувајќи се ќе ги пеам нејзините чуда. 3. „Твоите химни, Богородице, жив и незавидлив извор, духовно го утврдуваат лицето на целото твое тело, дарувај 107 круни на славата во Твојата божествена слава“. Богородица, жив и соопштувачки извор! Закрепни ги твоите пејачи, кои го направија духовниот триумф, и во Твојата божествена слава дарувај им венци на славата. 4. „Седнат во слава на Божествениот престол, најбожествениот Исус дојде во лесен облак, со непропадлива рака, а оние што повикуваа на спасение, Слава, Христе, на Твојата сила“. Седејќи во слава на престолот на Божественото, божествениот Исус дојде на лесен облак - на непропадливата рака (на Богородица) и ги спаси оние што викаа: слава, Христе, на Твојата сила. „Неистражливиот совет Божји, еж од Богородица на воплотувањето на Тебе Севишен, пророкот Авакум го виде повикувајќи: слава на Твојата сила, Господи. Откако ја научи неразбирливата божествена волја за воплотувањето на Тебе, Севишниот, од Дева, пророкот Авакум извика: слава на Твојата сила, Господи. 5. „Сите се уплашија од Твојата божествена слава: Ти си девица без уметност, Ти го имаше Бога над сè во твојата утроба и си роди Син кој не летна, давајќи им мир на сите што пеат Твои пофалби“. Сè се восхити на Твојата божествена слава; зашто Тебе, Дево што не го познаваше бракот, Бог го воздигна во твојата утроба и го роди вечниот Син, давајќи им спас на сите што Тебе пеат. 6. „Повикај, претсликајќи го тридневниот погреб, пророкот Јона се молеше во китот: избави ме од вошките, о Исусе, Цару над Војските! „Го празнуваме овој божествен и сечесен празник, Божја мудрост, Богородице, дојди со стиснати раце, Го славиме Бога што се роди од Неа. 7. „Немој да му служиш на созданието на Божјата мудрост повеќе од оној што го создал, туку машки го победи огнениот укор, пеејќи со радост: о, почитуван Господи и Боже на Отците, благословен си. 8. „Послушај ја пречистата Дева Марија, Гаврил нека го зборува древниот и вистински совет на Севишниот, биди готов да Го примиш Бога: зашто по Тебе, кој не можеш да живееш со човекот, затоа се радувам и викам: благословувај ги сите дела на Господа Господа“. Слушај, млада дамо, чиста Дево! Гаврил ќе Ти ја објави (Ти) првобитната вистинска волја на Севишниот; биди спремен да Го согледаш Бога, зашто преку Тебе незамисливото ќе циркулира меѓу смртниците; Затоа, радувајќи се, воскликнувам: сите созданија Господови, благословувајте Го Господа. Побожните млади во печката беа сочувани со раѓањето на Спасителот од Богородица - тогаш прототип, но сега реален, ја поттикнува целата вселена да Ти пее: фалете Го Господа, созданијата и воздигнувајте ги во сите векови. „Побожните млади во пештерата го спасија Рождеството на Богородица: тогаш она што беше формирано, сега на дело, ја подигнува целата вселена да Ти пее: Пејте ги делата Господови и воздигнувајте во сите векови. Богомудрите (младите) не му служеа на созданието наместо на Создателот, туку храбро презирајќи ја заканата со оган, радосно пееја: Благословен си, прославен Господи и Бог на отците! „Научете ја земјата на голема радост, фалете ги небесата со слава Божја“. 9 . „Како живиот Божји ковчег, раката на злите никогаш да не го допира, туку на усните на верните на Богородица гласот на ангелот непрестајно пее, нека извикуваат од радост: Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе! Раката на неосветените никако да не го допира анимираниот Божји ковчег: туку усните на верните, непрестајно пеејќи ѝ го гласот на ангелот на Богородица, со радост воскликнуваат: Радувај се, благодатна, Господ е со тебе. „Секое земно родено нека скока со Дух, просветлиме, нека триумфира природата на бестелесните умови, почитувајќи го светиот триумф на Богородица, и нека вика: Радувај се, преблагословена, пречиста Богородице, вечна Дево! ж) Соопштено на Литургијата: „Господ го избра Сион и посака тој да биде Неговото живеалиште“. (Господ го избра Сион и удостои да се насели во Сион во скинијата, а потоа во храмот. Сион е наша земја; скинијата или храмот е Богородица). Секој што се искачил на една од планинските височини блиску до Назарет, одеднаш има поглед на целиот скромен Назарет; моментално е мал град со 5.000 арапски жители, од кои 2.000 се православни, а останатите се католици, протестанти и мухамедани, сместен во планинска долина, меѓу два гребени на варовнички планини и има здрава клима. на местото каде што беше домот на праведниот Јосиф; во кој се одржа Благовештение, изграден е католички манастир. Од оваа света куќа се зачувани три мали соби, една над друга, во вид на пештери вкопани во природната карпа. Сето ова скромно живеалиште на светото семејство сега е затворено во ѕидовите на прекрасна католичка црква, чиј главен олтар е значително издигнат; под неа, во долната природна пештера, каде што било живеалиштето на Пресвета Богородица, била изградена католичка црква во која се спушта по мермерни скали. Под тронот на овој храм има мермерен круг со крст, што го означува местото каде што стоела Пресвета Богородица за време на евангелието на Архангел; околу потписот на латински: и Словото стана тело; Неколку скапи светилки неизгасливо горат, осветлувајќи го ова свето место. А таму каде што на Богородица и се јавил небесниот гласник Архангел Гаврил, местото е обележано со мермерна колона, чија средина е исечена. Традицијата вели дека неверниците го исекле, мислејќи дека во оваа колона ќе најдат скриено богатство, а поради својата дрскост ги заслепувале. Со длабока почит, верниците се поклонуваат на ова најсвето место, паѓаат во лице и, бакнувајќи ги, како да се каже, живите траги на најчесниот херувим и најславниот Серафим на Пресвета Богородица и небесниот гласник кој стоел овде, тие го носат до нашиот небесен Посредник од длабочината на нивните архангелски благослов: Еден Господ е со тебе“. Од долната просторија, односно пештерата, каде што се одржа Благовештението, од десната страна се влегува по камено скалило во горните две простории, кои се зачувани во првобитната форма. Во првиот од нив, според легендата, Богородица го воскреснала Господа Исуса Детето: вдлабнатината во ѕидот, каде што сега е престолот, му служела како лулка. Откако со почит се поклонија на ова свето место, тие влегуваат во втората просторија, исто така направена од природен гранит; овде живееше светиот праведен Јосиф, чуварот на Богородица и Нејзиниот Божествен Син. Во ова бедно живеалиште, животот на нашиот Господ минуваше мирно сè додека не наполни 30 години; Овде ги поминал Своето детство и младост, тука растел и со дух и со тело, во послушност кон Неговата Света Мајка и имагинарен отец Јосиф дрвотворецот. И без да му се покорува, таа се истакнуваше со мудрост и раст и благодат кај Бога и кај луѓето. Малку подалеку од манастирот Благовештение го посочуваат местото на столарската работилница на Свети Јосиф; овде Младинскиот Спасител му помогна на својот учител во столарската работа; Овде Самиот продолжил да работи по смртта на својот имагинарен татко, за да ја храни Неговата Божествена Мајка. Затоа, се разбира, Евреите Го нарекоа столар (Марко 6:3). Во друга католичка црква, која стои на крајот од градот, тие покажуваат мал гранитен камен на кој, според легендата, нашиот Господ Исус Христос јадел со своите ученици. Во истиот овој храм особено е впечатлив олтарниот лик на Спасителот, копија, како што велат, од ликот што Спасителот му го испратил на едесскиот крал Авгар. Во близина на Назарет има многу добра и прилично голема арапско-грчка црква посветена на името на Пречистата Дева Марија; од левата страна на црквата, во вдлабнатина, има извор од којшто црпела вода Пречистата Дева Марија; ова место е обложено со бел мермер и генерално е убаво уредено, во форма на капела. Пред иконата Благовештение постојано горат светилки и свеќи, а на дното има дупка во која е спуштена кригла за црпење вода, која верниците со почит ја пијат и се мијат со неа, со молитва до блажената Марија која црпела вода од овој извор. Какви скромни, но длабоко трогателни спомени!... III. Воведување на Пресвета Богородица во храмот Разговор бр. 1. Родителите на Пресвета Богородица беа светите и праведните Јоаким и Ана, на чие молитвено застапништво Светата Црква ни го доверува секојдневно, на секој празник на божествените богослужби, за Христос, нашиот вистински Бог, да се помилува и да нè спаси, бидејќи е добар и човекољубив, преку молитвите на Пречистата и Пречистата Богородица и Неговиот Пречиста и Пресвета Богослужба. Најчесното име Кум го усвоија затоа што ја родиле Пречистата Богородица Дева Марија, а преку Неа им била доделена највисоката почест: Јоаким се удостоил да биде дедо, а Ана била баба по телото на нашиот Господ Исус Христос, вечниот Син Божји. Според црковното предание, светиот праведен Јоаким бил од племето Јуда, а своето племе го предводел од царот Давид. Живееше во Назарет Галилејски во самиот град во кој нашиот Господ Исус Христос ги помина првите 30 години од својот земен живот, од Неговото враќање од бегството на Египет до Неговото славно крштевање во реката Јордан и до Неговото појавување да го проповеда Евангелието. Во брак, Јоаким ја имаше праведната Ана од племето Леви, од семејството на Арон, ќерката на свештеникот Матан. Овие сопружници од големо семејство, живеејќи според законот, беа праведни пред Бога; изобилуваа со материјално богатство, изобилуваа со духовно богатство, украсени со секоја добродетел, чекорејќи по сите Господови заповеди беспрекорно. Тие со својот свет живот толку многу му угодиле на Бога, што Бог ги гарантирал да бидат родители на Пречистата Дева, предизбрана за Богородица. Оттука можете да го препознаете нивниот свет, побожен и чесен живот, дека им е дадена Ќерка, најсвета од сите светци и најблагоугодна на Бога пред сè, најчесна од Херувимите. Иако тогаш можеше да се најдат многумина кои живеат праведно и му угодуваат на Бога; но оваа двојка ги надмина сите по своите добродетели и се јави најдостојна пред Бога да ја роди Богородица. Таков подарок немаше да им се даде доколку нивната вистина и светост не се издигнаа над другите. Како што Самиот Господ требаше да се воплоти од Пречистата и Пресвета Мајка, така и Мајката Господова требаше да потекнува од свети и пречисти родители. Но, Божјата волја ги остави овие свети сопружници долго време без деца, за во зачнувањето и раѓањето на таквата ќерка да се појави силата на Божјата благодат, честа на родените и достоинството на родителите. Ова достоинство го постигнале не пред многу пост и молитва, молејќи го Бога во тагата на нивните души и во тагата на нивните срца. Нивната тажна, долготрајна, трудољубива молитва за дар на дете, според Божјата предодредена, конечно се слушна и на осмиот ден на Света Ана роди Ќерка, Пречиста и Пресвета Дева Марија, почеток на нашето спасение и Посредничка, на чие раѓање се радуваа небото и земјата. И Јоаким Му донесе на Бога големи дарови, создаде голема институција во својот дом и сите се радуваа, славејќи го Бога. Растечката Дева Марија нејзините родители ја негуваа како зеница, знаејќи по Божјото откровение дека таа треба да биде светлина на целиот свет и обновување на човечката природа. Настанот Рождество на Пресвета Богородица се одржа и Црквата го празнува секоја година на 8 септември. Кога Пречиста Богородица имала три години од раѓањето, нејзините свети праведни родители, Јоаким и Ана, се сетиле на своето ветување што го дале, молејќи се за разрешување на нивната неплодност, да му го донесат она што е родено од нив како дар на Бога и сакале на дело да го исполнат она што претходно го кажале со збор. Откако ги повикаа во Назарет, каде што живееја, сите нивни роднини кои потекнуваа од царското и епископското племе, исто така и лицата на чисти моми, и украсувајќи ја Пречистата Дева Марија со царски сјај, Јоаким и Ана отидоа во Ерусалим. Откако стигнаа до градот Ерусалим, тие отидоа свечено во храмот, воведувајќи ја во храмот анимираната Божја црква - триеналната Девица. Нејзиното женско лице со запалени свеќи и претходеше; светите родители кротко и чесно ја држеа за двете раце; сепак, со радост следеа многу роднини и соседи и познаници, држејќи свеќи во рацете и опкружувајќи ја Пречистата Дева, како светлата месечина на ѕвездите, а првосвештеникот Захарија ја прими на скалите на храмот. Така во Црквата Господова беше воведена пречистата Дева Марија; Така се случи Нејзиното свечено посветување на Господа, кое Црквата го празнува на 21 ноември секоја година. На почетокот на својот живот во домот Господов, Пресвета Богородица беше дадена на манастирот моми. Ерусалимската црква, создадена од кралот Соломон и обновена од водачот Зоровавел по заробеништвото во Вавилон, имала многу манастири за престој. Однадвор, во близина на црковниот ѕид, наоколу имаше камени храмови, триесет на број, одделени еден од друг, пространи и убави; на нив имало други храмови, а на други - трети (во форма на подови, или амфитеатар, што ја покрива целата планина Сион од сите страни), така што сите овие храмови броеле деведесет, со секакви живеалишта. Нивната висина беше еднаква на ѕидот на храмот, кој стоеше на високата планина Сион, така што тие беа како столбови што го потпираат ѕидот на црквата однадвор. Во тие храмови имало манастири за разни луѓе: девици живееле особено до времето на богослужбите; особено живееле вдовиците, кои ветувале дека ќе ја зачуваат својата чистота пред Бог до нивната смрт, како што е пророчицата Ана, ќерката на Фануил; Имаше особено мажи наречени назиреци, кои живееја неженети според ликот на монасите. Сепак, тие му служеа на Господа во црквата, а егзистенцијата ја имаа од црковните имоти. Таму имало и други храмови како почивалиште за скитници и странци кои доаѓале од далеку да се поклонуваат. Така, тринаесетгодишната млада Марија беше дадена во моминскиот манастир, а постарите моми кои беа вешти во пишување и ракотворби беа распоредени кај неа, за во нејзиниот зародиш Младината Божја Марија да се умее и во пишувањето и во занаетчиството. Неа ја посетија нејзините свети родители Јоаким и Ана; а особено Ана, како мајка, често доаѓала да ја види својата Ќерка и да ја подучува. И Девицата наскоро целосно го научи хебрејското писмо и стана добра во везењето; Во принцип, Девицата била духовита и сакала да учи; Не само што го проучувала Светото Писмо, туку вежбала и предење волна и лен и шиење; Ги изведувала особено оние дела што можеле да им бидат потребни на свештениците за црковна служба и се навикнала на ракотворби, кои подоцна, со нејзиниот син, можела чесно да ги јаде. Таа сама со своите преподобни раце ја направи туниката, која не беше сошиена, туку носена одозгора, за Господ Исус. Најчистата Богородица, како и другите моми, добивала обична храна од храмот, но ја јаделе просјаци и странци. Самата јадеше повеќе небесен леб - ангелски, практикувајќи ја мислата за Бога и молитвата. Кога дошла на постара возраст и научила да пишува и да работи со везење, таа повеќе вежбала во молитва отколку во везење; За неа беше вообичаено да минува цели ноќи и поголем дел од денот во молитва. Така, Таа постојано растеше се повеќе и повеќе во љубовта кон Бога. Таков бил Нејзиниот живот во детството и адолесценцијата: од ден на ден Таа растела и станувала посилна по дух; Во исто време, Нејзиниот подвиг се зголеми, а нејзината молитва се зголемуваше со трудољубивост; Дева Марија одела од сила во сила, сè додека силата на Севишниот не ја засенила нестручната кон Божественото зачнување и ја направила Богородица Словото, Царицата на небото и земјата, застапничка на христијанскиот род. Така порасна и воспитана Пресвета Богородица во казната и учењето Господово, откривајќи го во Себе прототипот на вистинско христијанско воспитување, прототипот на побожниот развој на христијанската младина. (Види „Учења“ од архиепископот Никанор, том 4, стр. 460). II. а) Сеќавајќи се на влегувањето на Богородица во Божјиот храм, треба да се трудиме што почесто да ја посетуваме црквата со почит, бидејќи присуството во неа за време на божествените служби е едно од главните средства за наше осветување. Молитвата што се принесува во црква има особена моќ и корисни последици, а ако молитвениот понекогаш и не толку вредно ги вознесува своите молитви кон Господа, тогаш тие се поддржани од молитвата на свештенството и верниците. Во црквата нашата душа се воспитува со слушање на читањето на Евангелието и апостолот и учењето на пастирите. Овде преку Светите Тајни се учи исцеление од душевни болести и колку и да ни се големи гревовите, искреното покајание и искреното исповедање за сработеното ни дава можност да се очистиме и да ѝ дадеме здравје на душата. Конечно, во црквата, во лицето на Бога, Кој нема мртви, молејќи се за нашите починати роднини и пријатели, преку овие молитви им се зближуваме со дух и ја ублажуваме нашата тага поради разделбата од нив. Во црквата има просветлување на душата, и милост, и простување, и радост и утеха за срцето. Мораме да запомниме дека Господ престојува во црквата со Својата изобилна благодат, и затоа треба да се застане за време на божествените служби со внимание и почит, како да стои на небото пред Божјиот престол. б) Примерот на праведните Јоаким и Ана не учи цврсто да ги исполнуваме заветите дадени на Бога. Нивното единствено дете им беше драго, дадено по многу молитви во нејзината старост, но таа беше ветена на Господа, а тие, без воопшто да се двоумат, без размислување за тоа кој ќе ги издржува во староста, ја доведоа својата ќерка во храмот и со тоа покажаа неверојатен пример на посветеност на волјата Божја и пофална верност во исполнувањето на заветите дадени на Бога. в) Освен тоа, примерот на праведните Божји светци ги учи родителите уште од мали да ги носат децата во црква, да ги навикнуваат на молитва и слушање на Божјото Слово уште од мали нозе. Она што децата го гледаат и слушаат во детството и адолесценцијата, и добро и лошо, останува во нивното сеќавање до крајот на животот и затоа родителите нека се обидат да дадат само добар пример со својот живот. За жал, често се случува многу родители со своето однесување, без самите да го забележат тоа, да го сметаат за почеток на изопаченоста кај своите деца. Се заборава дека некои деца не знаат ни молитви, туку изговараат пцовки, а сето тоа е затоа што таткото или мајката не се срамат да се караат и да се караат пред малолетници и да ги фалат суетните и празни задоволства на светот, да си дозволат неправедни постапки итн., и воопшто не се грижат да ги држат подалеку од злото. Мора цврсто да ја сфатиме вистината дека нежните детски души се исклучително приемчиви за сè и затоа треба да ги опкружуваме децата само со добри и светли примери. Во тоа, браќа, се крие големата тајна на вистинското христијанско воспитување, кое особено ќе биде успешно кога мајката ќе разбере дека таа пред се мора да биде прва учителка на своите деца. Мораме да ги воспитуваме во страв Божји, да се молиме со нив и за нив ревносно на Бога, да ги навикнеме на трудољубив, едноставен и воздржан живот, да го отстраниме од нив секаква луксуз и уживање во сензуалноста, строго да се погрижиме да не го развијат духот на тврдоглавост и непослушност кон родителите, духот на мрзеливоста и мрзеливоста, мрзеливоста и горделивоста на децата. радоста на нивните родители овде на земјата, а по смртта нема да се плашат да застанат пред Бога и да речат: „Еве ме мене и децата ми ги даде Бог“. A. Поучноста на празникот Влегување во храмот на Пресвета Богородица а) Според црковните химни, воведувањето на Света Богородица е „предвидување на Божјата милост, проповед за спасението на човекот, претскажување на Христос“. (Тропар на празникот). б) Примерот на кумот Јоаким и Ана, кои ја посветиле својата ќерка на Бога од нејзината младост, ги инспирира христијанските родители уште од мали нозе да почнат да ги воспитуваат своите деца со учењето за побожност. Раното зближување на децата со божествените и свети глаголи на Црквата и Словото Божјо ги прави овие глаголи особено драги на нивното безгрешно срце до крајот на нивниот живот; а нашиот мајчин глас секогаш ни е задолжителен, пријатен, утешен и поучен. в) Светата Дева Марија доби религиозно и морално образование во Божјиот храм: а христијанските деца треба да го посетуваат Божјиот храм што е можно почесто и што повнимателно за да научат овде вера и побожност со помош на благодатта Божја и раководството на пастирите на Црквата, доделени на нивното големо дело од Светиот Дух. Б. Од црковните химни на денот на Влегувањето во Храмот на Богородица а) Повикав кон Господа. „Денес (сега) верно се радуваме, пееме во псалмите и песните Господови и му оддаваме чест во светата крошна (посветениот шатор), анимираниот ковчег, несодрживото Слово кое содржи: тој е доведен до Господа повеќе од природата (извонредно), во телото и благословот на Бога, како што е светоста на Бога. дома“. б) На литиум. „Нека се радуваат денес небесата одозгора, и облаците нека се радуваат од славната величина на нашиот Бог: ете, за вратата, гледајќи кон исток, родена од неплодноста на неплодната според ветувањето, и посветена на Бога, откако беше во живеалиштето, овој ден е донесен како принесување на Давид, како принесување на жртвување. (удирање) во харфата ќе биде донесено, зборувајќи (Пс. 44:15), Девицата Цар ќе ја следи, Нејзиниот ближен ќе биде внесен во скинијата Божја, во Неговото очистување (во Светињата над светињите), за да се воспитува во живеалиште пред вековите од Отецот кој бил нераспадлив за спасение на нашите души“. в) На песна. „Се радуваат небото и земјата, умното небо што доаѓа, гледајќи дека е чесно воспитано во божествениот дом, едната и безгрешна Дева, а Захарија, чудејќи се на Неа, извика: на вратата Господова, ви ги отворам вратите на храмот, радувајќи се во него, радувајќи се на верата, веќе се радуваше за тоа што се избави. (сосема јасно) на Израел и Бог Словото ќе се роди од тебе, давајќи мир на твојата голема милост“. г) Тропар. „На денот на Божјата милост се објавува преобразувањето и спасението на луѓето, во храмот Божји јасно се појавува Богородица и на сите им го објавува Христос, на што и ние гласно ќе викаме: радувајте се гледајќи го исполнувањето на Создателот. Сега е предзнак на Божјата наклоност (кон нас) и светската вест за спасението на луѓето. Богородица свечено се јавува во храмот Божји и на сите им објавува за Христа. И ние гласно ќе и извикаме: Радувај се, исполнување на промислата на Создателот за нас. д) Зголемување: „Те величаме, Пресвета Дево, Божја избрана младост, и го почитуваме Твоето влегување во Господовиот храм“. ѓ) Прокеимен: „Слушни и види, ќерко, и приклони го своето уво“ (Пс. 44:11). IV. Успение на Пресвета Богородица Разговор бр. I. Подготвена телесно да замине од овој свет, Богородица посака на Своето упокојување да ги види апостолите расфрлани по сите краишта на светот за да го проповедаат Евангелието - и Господ ѝ ја исполни желбата. Одеднаш, надвор од храмот се слушна извонредна врева, и многу облаци ја опкружија куќата - тоа беа облаците на кои, по заповед Божја, светите апостоли, од различни делови на вселената, ненадејно беа префрлени во Ерусалим и ставени во Сион пред вратите на домот на Богородица. Нив ги пречека свети Јован Богослов и со солзи од тага им соопшти за претстојното упокојување на Богородица од земја до небо. Тогаш Христовите евангелисти сфатија дека Господ така чудесно ги собрал овде за да бидат во благословеното успение на Неговата Пречиста Мајка и со чест да го погребаат Нејзиното свето тело. Влегувајќи во куќата, ја виделе Богородица исполнета со духовна радост и ја поздравиле: „Благословена си од Господа, Кој ги создаде небото и земјата! Пречистата им рече: „Мир со вас, браќа, избрани од Господа! Потоа ги прашала: „Што ви треба?“ А апостолите рекоа дека секој од нив на чудесен начин бил фатен и донесен овде на облак од земјата каде што проповедал. Пресвета Богородица Го прослави Господа, кој ја исполни желбата на Нејзиното срце, и им рече: „Господ ве доведе овде да ја утешите мојата душа, која, поради должноста на смртната природа, дојде до времето определено од Мојот Создател за одвојување од телото“. Апостолите ѝ извикаа со тага: „Го гледавме Тебе, Госпоѓо, како на Самиот Господ и Учител. Кажувајќи го ова, светите апостоли заплакаа. „Не плачете пријатели и ученици Христови! - ги тешеше Госпоѓата, - не ја нарушувајте Мојата радост со вашиот оплакување, туку радувајте се со Мене: Одам кај Мојот Син и Бог... Апостоли, откако се населиле овде од крајот, тежат во Гетсиманија, погребете го Моето тело; Откако ќе го дадете на погреб, вратете се повторно на подвигот на проповедање на Евангелието поставено пред вас. И можете да Ме видите и по Моето заминување, ако тоа му е угодно на Господа“. „Ова е Богородица која разговара со св. со апостолите, со божествениот Павле и со останатите. Тој падна пред нозете на Богородица, се поклони и ја отвори устата, угодувајќи го со многу пофалби: Радувај се, Мајко на животот и излагање на мојата проповед! Дури и да не уживав да го видам Христос, мојот Господ, во телото на Неговото тело, сè уште не можам да го видам на Светото Него. сега!“ Беа со свети Павле и неговите следбеници: Свети Дионисиј Ареопагит, чудесниот Јеротеј, Тимотеј и другите апостоли од седумдесетте, исто така чудесно собрани овде, нека им биде чест да добијат благослов од Пресвета Богородица. Госпоѓата ги повикала сите при себе по име, ги благословила, им посакала вечно блаженство, ги пофалила нивните трудови, воскреснати заради евангелието на Евангелието и заедно се молеле за мир и благосостојба на целиот свет. Пристигна 15-тиот ден од месец август - денот на Успението на Пресвета Богородица; Во Нејзиниот храм беа запалени многу светилки. Пречистата Дева, подготвувајќи се за Својот блажен егзодус, прекрасно седна на украсена постела, чекајќи го доаѓањето на најмилиот Син и Господ. Пристигна третиот час од денот (деветтиот, според нашата пресметка), а целата внатрешност на храмот беше осветлена од прекрасната светлина на божествената слава, пред која светлината на денот стана целосно бледа и незабележлива, а чудесната визија се отвори пред очите на вчудоневидените Христови ученици! Се отвори горниот дел од храмот и ете, Самиот Цар на славата - Христос, со многу небесни сили горе, со мноштво свети праотци и пророци кои некогаш ја навестуваа Пресвета Богородица, се појави пред светлиот лик на Неговата Пресвета Богородица! Гледајќи го Нејзиниот Син, таа воодушевена од духот извика: „Мојата душа Го велича Господа, а мојот дух се радува на Бога, Мојот Спасител, зашто гледаше на смирението на својот слуга, зашто отсега сите роднини ќе ме благословуваат“. Со овие зборови, станувајќи од постелата, Дева Марија му се поклони на Господа и Му рече: „Благословено да е засекогаш благословено Твоето славно име, Господи Боже мој, на кој сакаше да ме избере мене, Твојот смирен слуга, да служам на Твојата тајна. Спомни Ме, Царе на славата, во Твоето бескрајно Царство! Сатаната да ме допре!..“ Господ ја тешеше со најслатки зборови, за да не се плаши од силата на сатаната, веќе згазена под Нејзините пресвети нозе, и со смелост да оди во небесните села. Пресветата со радост одговори: „Срцето мое е подготвено, Боже, срцето мое е подготвено! и, повторувајќи го нејзиниот древен збор: „Биди ми според Твоето слово“, таа повторно се потпре на Својот подготвен кревет. Уживајќи во неописливо видението на блескавото лице Господово, во наслада од најслатката љубов кон Него и во духовна радост, таа тивко, безболно, како да заспала во сладок сон, ја предаде својата душа во Неговите најчисти раце. „Бидејќи Го зачна без расипаност и роди без болест, ја прифати Нејзината најчесна душа без болка и не дозволи Нејзиното најчисто тело да види распаѓање. Во раката на Синот денес тој ја предава својата пресвета душа; Денес, Богородица ја предава својата душа на Создателот и Бога, во најчистите раце, најблагољубивите и слатките раце од Нејзината возбуда, почна да се угнетува. пеејќи, во него често ги слушав од ангелите повторливите бакнежи на Гаврил (поздрави) на глаголите: Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе, благословена си ти меѓу жените И така Нејзината пресвета душа беше свечено спроведена од сите небесни чинови во небесното пребивалиште, од страна на Господа, Рашим. и Серафим се восхитував на ангелските сили, во Сион, гледајќи во Неговиот Учител, носејќи женска душа во рацете: Пречиста, зашто таа што родила, звучно објави: Дојдете, чисти, прославете се со Синот и Бога. небото и земјата. Небесни врати, подигнете се, гледајќи ја вратата на Севишниот, одам со слава на Синот и Бога“ (канон и стихира). Апостолите, на кои им беше чест да ја погледнат оваа славна визија, „се избришаа со емоции и долго стоеја во ужас, како заборавени“; тогаш, откако се вразумија, му се поклонија на Господа, Кој славно ја вознесе душата на Неговата Мајка на небото и се приближи до најчистото тело на Богородица и со солзи од нежност видоа дека Нејзиното лице свети како сонце, а од Нејзиното најчисто тело се шири мирис, со кој ниту еден човек не може да се спореди со мирис. Бакнувајќи го со почит пречистото тело на Богородица, сите почувствуваа голема духовна радост во своите срца. Еден допир на постелата на која почивало пречистото тело на Богородица им дало исцеление на болните: слепите го добивале видот, слухот им се отворал на глувите, на сакатите им се дава сила да одат; „Избркајте ги нечистите духови“ и престанаа секакви болести... „Апостолите, сега на своите кревети, со трепет ја видоа Пречистата: Ови, гледајќи во телото, беше опседнат со ужас, но Петар извика со солзи: Дево, те гледам јасно испружена, едноставна, животот на сите, и се чудам: во Неа живее задоволството на идниот живот. спаси се неповредени Ти ја објави изворната песна во духот: Радувај се, непропадливо извор на Божјото животворно и спасоносно воплотување за сите! „Глаголите за следење на божествениот свет ковчег, целото мноштво теолози во Сион, кои повикуваат: каде одиш сега, скинија на живиот Бог? не престанувај да гледаш на оние што пеат во вера. Апостолското лице на Твоето богоугодно тело е уредно, госпоѓо, со страв, гледајќи и зборувајќи му со голем глас на домот, како што е здрав. Богородице, твоето наследство“. По Успението, телото на Пречистата Дева Марија било пренесено во Гетсиманија. Светите апостоли Петар, Павле, Јаков - брат Божји, со другите поглавари апостоли, на рамениците ја носеа постелата со телото на Преблажениот, а свети Јован Богослов одеше напред со гранка што ја донесе архангелот од небото. Останатите апостоли и мноштвото луѓе одеа со светилки и темјан и ја пееја оригиналната пееност; Песната беше Псалм 113 од Давид, „Кога Израел излезе од Египет“ и други свечени песни, „како што Светиот Дух дејствуваше во твоите пеачки усни“. Телото на Пресвета Богородица со триумф и слава беше пренесено низ Ерусалим во Гетсиманија. Над Нејзиното тело и христијаните што ги придружуваа таму стоеше огромен, прозрачен облак низ целата поворка, исто како што некогаш огнениот столб се протегаше над старозаветниот скинија. „Твоето тело, Пречисто, со трепет и радост ги покрива ангелските војски со свети крилја“, пее Светата Црква. Во исто време, ушите на сите беа исполнети со слатко ангелско пеење одозгора, кое одекнуваше во воздухот и ги воодушевуваше срцата на сите со радост. Светлосјајниот круг во облик на круна, заедно со ова ангелско пеење, тивко јуреа низ воздухот над телото на Богородица до самото место на погребот. Но, тогаш еврејските епископи и книжници дознаа за ова свечено празнување на телото на Пречистата Богородица. Разгорени од гнев и завист, тие им заповедаа на војниците и на многумина од народот да ги нападнат оние што го носат телото на Богородица со оружје и мечеви во рацете, да ги претепаат Исусовите ученици и да го запалат телото на Богородица. Поттикнати, напаѓачите бесно побрзале да го извршат делото. Но, штом се приближија, светлиот круг, брзајќи по телото на Богородица, се наведна на земја и како ѕид ја загради катедралата на светите апостоли и оние што беа со нив, а злобните мразители беа погодени од слепило, а другите беа доведени во таква збунетост што не знаејќи каде да трчаат по градот, бараа околу градот по ѕидовите. Спречејќи го злобниот потфат на слугите на епископот и народот, нагоре се крена чудесен облак, а еден од еврејските свештеници, по име Автониј, гледајќи ги светите апостоли и многуте верници кои го придружуваа телото на Богородица, се разгневи од гнев и завист. „Ете“, рече тој, „каква чест му се дава на телото на оној што го роди ласкачот, кој го уништи законот на нашите татковци! И со овие зборови се упати кон креветот да го фрли на земја најчистото тело на Госпоѓата. Но, штом неговите смели раце го допреа креветот, делови од нив беа откинати и прилепени за креветот се закачија на него. „Кога ја сфатив раката на вознемирениот дрзок, судот му нанесе отсекување на главата, ќе ја зачувам честа на анимираниот ковчег на Бога, со слава на божеството, во кое Словото е тело“... Авфониј падна на земја со страшен крик. Откако ја препозна казнувачката десна рака на Семоќниот во оваа казна, грешникот се покаја и со солзи се сврте кон св. на апостолите за милост, извикувајќи: „Помилуј ме, слуги Христови! Апостол Петар, послушајќи го неговото искрено покајание, им заповеда на оние што ја носеа постелата да застанат и му рече на Ауфониј: „Ти го доби она што го сакаше, но ние не можеме да те излечиме од твојата рана; само Господ Бог, против кого неправедно се побуни, може да го стори тоа. Син Божји“. Ауфониј извикал: „Верувам дека Тој е Спасителот на светот, претскажан од пророците — Христос“. Светиот апостол Петар веднаш заповеда да се стават пресечените раце на отсечените делови што висат покрај постелата и со вера да се повика името на Пресвета Богородица. И штом тоа беше направено, рацете веднаш пораснаа и станаа здрави, остана само еден знак на сечење. Исцелениот паднал пред постелата, му се поклонил на Бога, роден од Пречиста Дева и ја благословил својата Мајка со пофалба, наведувајќи ги пророштвата од Светото писмо за Нејзиниот и Нејзиниот Син Исус Христос. Сите беа изненадени од чудесното исцелување и преобраќање на Авфониј; Тој им се придружил на апостолите и го следел телото на Богородица до гробот. Не само Авфониј - многумина од слепините, откако го препознаа својот грев и се покајаа, беа доведени кај Богородица и едвај со вера го допреа нејзиниот кревет - тие почнаа да гледаат со своите телесни и духовни очи. Светите апостоли, откако стигнаа до Гетсиманија, поставија постела со пресветото тело на Пречистата Дева Марија на погребот и откако ѝ го дадоа последниот бакнеж со плачење и липање, го ставија во пештера и го затворија влезот во неа со голем камен. Врзани со света љубов за Богородица, светите апостоли останаа три дена во тоа село, без да го напуштат гробот на Пречистата Богородица; Овде тие поминуваа ден и ноќ во молитва и псалмодија. „На Твоето бесмртно Успение, Богородице, мајко на стомакот“, пее Светата Црква, „апостолите во едно лице се појавија пред Твоето пресвето тело, додека беше чесно погребано, гласот на Гаврил те извика: Радувај се, блажена Богородице, невеста Мајко, Господ е со Бога“. За сето тоа време, „во воздухот се слушаа слатки гласови на небесните војски, кои пееја и фалат Бога и Богородица, угодувајќи им“. Сите апостоли ја видоа смртта и беа присутни на погребот на Пресвета Богородица; Само апостол Тома не беше присутен. Појавувајќи се на третиот ден, Тој неутешно плачеше дека не е достоен да го прими последниот благослов од Богородица и да го целива Нејзиното пресвето тело. За да ја ублажат тагата на Тома, светите апостоли со заеднички собор решиле да го отворат ковчегот на Богородица и сите заедно со него да му се поклонат на Нејзиното животворно тело и да ги целиваат божествените останки. Го отворија ковчегот и го најдоа празен: во него немаше тело на Богородица, туку лежеше само погребна плаштеница, од која се слушаше прекрасен мирис. Светите апостоли, стоејќи на гробот, се чуделе и се прашувале што значи тоа? Откако со солзи и почит ја бакнаа плаштаницата што остана во гробот, тие прибегнаа кон единственото средство за откривање на тајната - молитвата. И блажената надеж не ги засрами: во часот на вечерата, апостолите седнаа да се зајакнат со храна и не зборуваа за ништо повеќе, освен за фактот дека е прикладно анимираниот Божји скинија да биде над секаква расипаност и со силата на тридневниот Воскреснат да воскресне во вечна почива. Откако завршија со трпезата, станаа и, по светиот обичај, подигнаа дел од лебот одвоен во чест на Господа, почнаа да ја слават Пресвета Троица; во тоа време одеднаш слушнаа ангелско пеење над нив. Подигнувајќи го погледот, ја видоа Пречистата Дева Марија во воздухот. Таа застана со многу ангели, блескајќи со неопислива слава. „Радувајте се“, им рече таа на апостолите, „Јас сум со вас во сите денови“. А светите апостоли, воодушевени од духовна радост од прекрасното видение, наместо вообичаениот повик – „Господи Исусе Христе“ – извикаа: „Пресвета Богородица, помогни ни“. Ова чудесно откровение потполно ги убеди светите апостоли, кои ја уверија целата Христова Црква дека Пресвета Богородица воскресна на третиот ден од Синот и Нејзиниот Бог и занесена со пречисто тело во планинско село. „Преголемите небесни сили, откако дојдоа со Неговиот Учител, испратија богоугодно и најчисто тело, опседнато со ужас: прекрасно отидов пред тоа и невидливо извикав до највисоките редови: ете, дојде Се-Царина, Богородица. Земете ги портите и подигнете го ова најмирно, засекогаш Светлината на оваа светлина дојде најмирно: Човештвото не можеме да го погледнеме Њуже и не можеме да му оддадеме достојна чест: за тоа што е најубаво ги поминува сите умови“ (Стичера). „За тоа пророкуваше и божествениот Давид, велејќи: Стани, Господи, во Твојата почива, Ти и Твојот свет ковчег; и пророчката реч од таа реч се исполни“ во воскресението Господово и во воскресението на Неговата Пречиста Мајка. Светата црква вака го исповеда: „Во Рождеството Рождество е бессемно зачнување“, пее таа, „во Успението е непропадлива смрт, чудо во чудо“. „Дури и да се сее неразбирливиот плод на небото, погребувањето е прифатено со волја: каков погреб ќе отфрли оној што родил без уметност? Откако некогаш бевте храм, сте добиле вечен живот, Богородице: со смртта си преминал во живот, дури и родил ипостасен живот“. „Ти дарува, Дево, која си над природата, Цалу на сите: во Рождеството Рождество зачувај ја девицата како што направи, па чувај го нераспадливото тело во гробот и прослави го Божественото упокојување, честувајќи Тебе како Син на Мајката“. „Дојдете, сите краишта на земјата, да го славиме чесното упокојување на Богородица: зашто во раката на Синот положи безгрешна душа. Со истото свето Успение светот оживеа, со псалми, и пеење и духовни песни, со бестелесните и со апостолите што ги празнувавме блескаво, на Божик што не си го запазил за девственост. свето, Богородице: ти се упокои во стомакот, мајко на стомачното битие, и преку твоите молитви ги избави нашите души од смртта“. (Види неделно читање, 1888, бр. 39). II. Колку за нас е поучна смртта на Пресвета Богородица! Колку духовни поуки содржи! а) Еве ја Пресвета Богородица, опкружена со грижите на свети Јован, со синовски грижи, синовска нежност и љубов, како Мајка Христова Бога, не само што не се плаши да се раздели со овој привремен живот, туку, како да се каже, бара смрт - сака брзо да се реши со Христа. Ние не го разбираме ова: не ја бараме смртта кога се сметаме за среќни. Кога сме задоволни со својот живот, се трудиме на секој можен начин да го продолжиме за да уживаме во земните задоволства во изобилство. Зошто Богородица барала смрт, а ние се стремиме само да живееме? Зошто Богородица се молеше на Господа да ја избави од долината на земјата, а ние се оддалечивме од задгробниот живот? Зошто е ова? Затоа што Пресвета Богородица Го возљуби Бога, но ние не Го сакаме. Пресвета Богородица бараше да живее за Бога, а ние живееме за себе. Пречистата Дева, која живее на земјата, живееше за небото, но ние на земјата се предадовме на сè земно, расипливо и минливо, и заборавивме на небото. Кога би живееле во Бога и за Бога, кога би Го сакале, тогаш ние, како Богородица, секогаш ќе се стремиме кон Него, ќе се заборавивме за Бога, за вечниот живот заборавивме на привремениот живот, иако среќен и пријатен за нашето грешно тело. Така, кој го љуби Бога, се заборава себеси, кој живее за Бога, треба да умре за светот; кој бара спас на душата, нека остави грижи за телото! И Самиот Господ нè учи на ова, Самиот бара од секој христијанин: „Одрежи се од себе, земи го својот крст и оди по Мене“ (Матеј 16:24). Оној што го љуби Господа, ќе ги пази Неговите заповеди (Јован 14:15) и ќе ги остави сите задоволства на земјата, сите расипливи богатства, сите задоволства, страсти, телесни похоти, ќе се откаже од своите слабости и грешни навики, па дури и од самиот земен живот и целосно ќе се посвети на Бога, како што Пречистата Мајка Божја ѝ ја посветила! И дали нашиот живот е толку пријатен, дали е толку скап колку што го цениме? Дали ни дава толку задоволство, придобивки и богатства колку што мислевме? Погледнете го, погледнете подобро - и ќе видите колку е измамен нашиот земен живот, колку се безначајни неговите придобивки и задоволства, како, напротив, тој е празен, сиромашен, тежок: „Суета од суети - сè е суета! (Проп.1:2) - еве што вели мудриот цар Соломон за животот: „Зашто сите негови (на човекот) денови се тага, а трудот негов е вознемиреност; дури и ноќе неговото срце не знае мир. А тоа е суета!“ (Проп.2:23). Задоволствата на животот го заситуваат човекот и го изложуваат на болни болести; славата е непостојана и си заминува веднаш штом ќе дојде; земните богатства се уште помалку издржливи, а човекот постојано се плаши да не ги загуби, за навистина неговото срце да не спие ноќе. Животот е суета, светот е море од тага и тага. Што е тоа што нè привлекува кон ова море, што нè втурнува во неговите слатки, но застрашувачки бранови? Што ако не нашите гревови? Што ако не нашите страсти? Што ако не нашите човечки слабости? Што треба да направи човек? од кого можеме да научиме бестрашно и храбро да го преминеме ова животно море? Каде може да најде тивко засолниште? Нека сите го љубат Бога како што Го сакаше Пречистата Дева, сите нека ја научат од Неа оваа божествена љубов што го спасува човекот, сите нека го следат нејзиниот пример, а потоа земниот живот, радостите на животот, благословите и богатствата на светот - сето тоа ќе добие поинаква цена за човекот: неговата душа, прегрната од љубовта Божја, разгорена од овој небесен божји огнови, од секакви огнови. ќе живее за Него, се труди за Него. Сите тогаш, како Богородица Богородица, ќе почнат да гледаат на смртта како скала кон небото и заедно со апостолот ќе имаат брза „желба да се реши и да биде со Христа“ (Фил. 1,23). Значи, барајќи смрт, Богородица нè учи да го сакаме Бога, да бидеме мудри на небото, а не на земјата. б) Како Богородица барала смрт? Но, всушност, таа се повлекла на Маслиновата Гора и таму со солзи му се помолила на Господа, „така од оваа жална пустош Он да разбере за себе планина на бескрајна радост“ („Чети-Минеи“, 15 август, стр. 66). Молитвата е средство исполнето со благодат преку кое Пресвета Богородица се обидела да ја постигне својата цел; Тоа се зборовите со кои Таа зборуваше со Бога; Тоа се говорите во кои таа ја излеа својата душа пред Него и Му ја објави „својата тага“. Кога Господ ја слушна молитвата на Својот слуга и постапи според нејзината молитва, што направи Богородица? И таа повторно се заблагодари на Бога со молитва и со молитва почна да се подготвува за смрт. Така, секогаш, во секое време и пред секоја задача, Пресвета Дева се осветувала со молитва кон Бога. Дали е ова она што го правиме? Жално е да се признае, но ние... дали воопшто знаеме што е молитва? Секој ден читаме молитви, клекнуваме, се прекрстуваме, бакнуваме икони, велиме: „Господи, Господи! (Матеј 7:21). Но, дали се молиме? Го посетуваме Божјиот храм, слушаме божествени служби, но Бог знае дали знаеме да се молиме... Дали е ова молитва кога го повикуваме Господ само со нашите усни, а нашата душа лебди околу земјата? Дали е оваа молитва кога нашите очи се креваат кон небото, а нашите срца се извалкани од гревот и шумичката во бездната на беззаконието? Дали е оваа молитва кога клекнуваме и велиме: „Господи, прости ни ги долговите“, но во нашите умови се издигнуваме над нашите ближни и немаме граници во гордоста? Не, ова не е молитва - тоа е „месинг што ѕвони“, тоа е „чимбал што звучи“ (1. Кор. 13:1): ударот ќе престане, звукот исто така ќе умре... „Овој народ се приближува кон Мене со своите усни и Ме почитува со своите усни, но неговото срце е далеку од Мене... но залудно Ме почитуваат“ (Матеј 15:8-9; Исаија 29:13). Да, таквите молитви се залудни пред Бога и имаат мало влијание во поправањето на оние што се молат. Но, често забораваме да се молиме. Честопати не ни сакаме: понекогаш немаме време, понекогаш сме уморни, понекогаш Бог ќе прости. Бог е милостив - навистина. Но, Тој е и праведен. Зошто Бог треба да се смилува на човек и како да се смилува кога човек не бара милост од Бога, кога човек заборава или дури не сака да му се моли на Бога и да побара милост од Него? Затоа често нè паѓа Божјиот гнев, затоа праведната рака Божја нè казнува, затоа сме во сиромаштија, и во неволја, и трпиме тага! Што да правиме? Мора да научите како правилно да се молите. Но, редно е да се молиме секој час, не само со телото, туку и со духот. „Молете се за да не паднете во искушение“ (Матеј 26:41), поучува Спасителот; „Молете се непрестајно“ (1. Сол. 5:17), заповеда апостолот; Доволно е да се молиме на Бога, како и да Му се поклонуваме со дух и вистина, зашто „Бог е дух, и оние што Му се поклонуваат треба да се поклонуваат во дух и вистина“ (Јован 4:24). Мораме да се молиме како што секогаш се молеше Пресвета Богородица. Господ ја слушна молитвата на Богородица и преку нејзината молитва ја создаде. Ако се молиме како што треба и како што се молеше Пресвета Богородица, тогаш нашите молитви нема да останат залудни, туку ќе допрат до Бога, ќе бидат слушнати и ќе го добиеме она што го баравме од Бога. Самиот Господ рекол: „Барајте и ќе ви се даде; барајте и ќе најдете; чукајте и ќе ви се отвори“ (Матеј 7:7). в) Откако го прими исполнувањето на својата желба преку нејзината молитва, Богородица почна да се подготвува за далечниот задгробен живот. Зарем и ние не треба да го поминеме целиот наш живот на ова долго, малку познато патување? Несомнено; но од што треба да се состојат овие препарати? Пречистата Дева се погрижи да го облече и украси Нејзиното тело и кревет: таа беше безгрешна. Ние сме грешници: немаме време да се грижиме за телото кога душата ни е неукрасена и гола: прво треба да ја облечеме душата, да ја украсиме со доблести, а потоа да се грижиме за украсувањето на телото. Но, со што да ја облечеме нашата душа, со какви доблести да ја украсиме? Сите доблести ја красат душата, но најмногу – милоста кон другите. Каков висок пример ни даде Пресвета Богородица во ова? Таа имаше две наметки и им ги даде на сиромашните. Така Божјото Слово ни заповеда со нашите усни, светите претходници на Јован: „Кој има две облеки, дајте им на сиромасите, а кој има храна, правете го истото“ (Лк. 3, 11); „Затоа, бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец“ (Лука 6:36), заветува Спасителот и како награда ветува: „Блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ (Матеј 5:7). Да не ги заборавиме овие свети завети Господови; да си ја украсиме душата со љубов кон сиромашните и милост кон ближните! Тешко нам ако умреме во нашите гревови: „Злото ќе го убие грешникот“, вели пророкот Давид (Пс. 33:22). Мораме да живееме на таков начин што секогаш можеме со чиста совест да кажеме: „Срцето мое е подготвено, Боже, подготвено“ („Чети-Минеа“, стр. 68; Пс. 107:2). Мораме да живееме така што, како Богородица, по Неговата смрт и ние ќе ги чуеме Неговите божествени зборови на Последниот Христов суд: „Дојдете, благословени од Мојот Отец, наследете го царството подготвено за вас од создавањето на светот“ (Матеј 35:34). Мораме да се грижиме за праведноста, „зашто Господ го знае патот на праведниците“ и да избегнуваме секакво зло, бидејќи „патот на злите ќе пропадне“ (Пс. 1:6). г) Бог го прослави погребот на Богородица со чудесни чуда. Што можеме да научиме од ова? Пред сè, дека „Бог е чудесен во Своите светии“, односно дека Бог на чудесен начин се открива во животот на светиите: им помага, ги штити и, конечно, ги прославува толку неразбирливо и величествено, но толку очигледно што нема простор за сомнеж. На погребот на Пресвета Богородица, Бог ги прослави Нејзините нераспадливи мошти, а достојно ги посрамоти непријателите на верата и Христос - злите Евреи и смелиот Ауфониј. Што нè учат овие примери? Така Евреите бестрашно се упатиле кон христијаните кои ја придружувале постелата на Богородица и ги удрило слепило; Така Авфониј смело ги подаде рацете кон ковчегот за да ја искара свечената и славна поворка и беше сурово казнет. Нели често се креваме исто толку бестрашно и смело против Пресвета Богородица и Самиот Бог со нашите тешки гревови, со нашето срамно неверување? Зар не ја навредуваме и Пресвета Богородица и Нејзиниот Син Господ Исус Христос? Зарем и ние не го заслужуваме Божјиот гнев и погубување? Што треба да правиме за да го избегнеме праведниот Божји гнев? Треба почесто да прибегнувате кон молитва кон Бога, почесто да барате посредување од Неговата Пречиста Мајка; ние мора да се покаеме за нашите гревови и да бараме од Бога прошка. Токму овие средства исполнети со благодат ќе нè спасат и избават од праведниот Божји гнев. „Покајте се и секој од вас нека се крсти во името на Исус Христос за простување на гревовите“ (Дела 2:38). Да се ​​покаеме и да и принесеме топли молитви на Небесната Царица, да не нè остави, туку да нè засени со покритието на Нејзината милост, како што некогаш правеше над Евреите, кои се очистија со солзи на покајание. д) „Застани, Господи, на местото на Твојот одмор, Ти и ковчегот на Твојата сила“ (Пс. 132:8). Така, пророкот Давид еднаш со пророчки глас претскажал за Пресвета Богородица. Навистина, три дена по погребот, телото на Богородица воскресна и се соедини со душата за вечен живот. Сите ние доаѓаме на земјата за кратко време. Нашата татковина е рајот. На земјата ние сме само странци, бидејќи „немаме постојан град овде“ (Евр. 13:14). Ќе дојде време - и сите ќе воскреснеме, како што Богородица воскресна од мртвите. Но, зошто, ми паѓа на ум, умираме? Зошто да не живееш вечно? Кога земјоделецот сее, тој фрла жито во земјата, го закопува и го остава додека не дојде времето, набљудувајќи го времето на жетвата. Зимата поминува. Зрното прераснува во трева - воскреснува и дава плод. Тогаш земјоделецот брза на својата нива, го собира плодот, ја одвојува пченицата од каколот, ја собира пченицата во житницата и го уништува каколот. А човечкото тело, како зрно пченица, е закопано во земјата. Но, ќе дојде време, ќе дојде пролетта - нов живот - и ние ќе преминеме од смрт во живот и ќе донесеме плод од нашите трудови. Затоа е речено: „И оние што правеле добро ќе излезат во воскресението на животот, а оние што правеле зло во воскресението на осудата“ (Јован 5:29). Значи, мора нужно да умреме, да умреме за да воскреснеме, зашто е речено: „Она што ќе го посеете, нема да оживее ако не умре“ (1. Кор. 15:36). За да се живее вечно, мора да се умре привремено; Заради некорупција, мора да се предаде на корупцијата. Затоа, нема за што да се мрмориме, од што да се плашиме од смртта. Човек мора да се плаши од едно - за да не воскресне во воскресението на судот. А што треба да правиме за да воскреснеме во вечниот стомак, на тоа веќе доволно нè научи Пречистата Богородица со Своето славно Успение. Во Нејзиното Успение, Таа ни вели: не грижете се што да облечете или што да јадете (Матеј 6:31; видете Лука 12:22), не барајте земна слава (Лука 12:29) и расипливо богатство (Лука 12:16-21), молете се, украсете се себеси со добродетелството и прво на Бога, со Неговата правичност. работите ќе ви се додадат“ (Матеј 6:33; види Лука 12:31). Прилог кон разговорот бр. 1. Гробот на Пресвета Богородица „Пријатели и ученици на Мојот Син и Бог“, им рекла Пресвета Богородица на апостолите пред Успението, „не ја оплакувајте Мојата радост, туку погребете го Моето тело, како што го украсувам на креветот“ („Пролог“, 15 август). Зошто на кревет, а не во ковчег? Затоа што Евреите немале општ обичај да градат ковчези како нашиот. Телото на покојникот обично било повиено како тело на дете, завиткано во плаштеница или синдон и преврзано со бабици и покривање на главата со шамија (Јован 11:44); помазани со мириси, особено смирна и алое, извезени од Арабија; помазаните и испреплетените предмети се ставале на клада или погребна носилка и се носеле надвор од градот, надвор од селото, воопшто надвор од станбените зони, на гробиштата. Евреите имале два вида гробишта: некои заеднички и наречени гробови на синовите човечки (Ерем. 26:23); други се приватни, кои припаѓаат на познати семејства (1. Мој. 23:4–20,50; Суд. 8:32; 16:31; 2. Сам. 2:32; Јован 19:38–41). Обичниот народ ги погребуваше своите мртви на заеднички гробишта, во обични гробови; Благородниците имале семејни крипти, кои во Светото Писмо се нарекуваат или пештери или ковчег воопшто. Така, Авраам ја погреба Сара, неговата сопруга, во една пештера во полето (1. Мој. 23:19). Така, во истата пештера бил погребан патријархот Јаков. За Гедеон се вели дека бил погребан во гробот на својот татко Јоас (Судии 8,32); Сампсон, Асахел и други, исто така, биле погребани во гробовите на нивните татковци ( Судии 16:31; 2. Самоилова 2:32 ). Овие ковчези, или погребни пештери, понекогаш биле вкопани во земјата, понекогаш врежани во камења, на табаните и на корнизите на планините, во зависност од областа. Слезевме во пештерата по скалите, како што гледаме во нашите свети пештери на Киевската лавра; зад собирите имаше соба, или спална; Во една пештера имало од два до седум такви закопани. Ниши или вдлабнатини беа направени во ѕидовите на креветите, како кревет; телата на мртвите биле ставени на овие кревети. Кога првата спална соба се наполнила со тела, тогаш Евреинот отишол подлабоко и изградил нова одаја за себе и за идните мртви на своето семејство. Влезот во погребната пештера понекогаш бил затворен со камена врата, понекогаш блокиран со камен. Пречесното тело на Пресвета Богородица, апостолите го погребале не на општи гробишта или во обичен гроб, туку во посебна пештера што му припаѓала на Нејзиното свето семејство. Оваа пештера постои и денес. Многу големи и славни градови паднаа, многу народи се променија од благословеното успение на Пречистата Богородица, а смирената дувло, која за кратко време го прими пречесното тело на Богородица, сè уште е сочувана од Божјата Промисла и со почит посетена од благочестивите поклоници. Вака нашиот благочестив патник Василиј Григориевич Барски, кој ја видел во 1826 година, ја опишал светата пештера и гробот на Богородица сместен во неа. „Слезевме во Гетсиманија, која стои во близина на грнето со кедари, каде што понекогаш сè беше како што се чита во Божественото писмо и во него живееја луѓе; сега се наоѓаат само градини и гробот на Богородица, кој стои во земјата длабоко во црквата, од него зградите надвор се гледаат како ништо, само влезот, кој е надолу од педесетте степени на двете земји. Св. Јоаким и Ана во средината на олтарот има камена капела, со ковчегот на Богородица внатре напречно, и е доволна по должина и ширина. Таа црква, поточно пештерата, стои празна; Кога служат литургија, тогаш од гробот монасите ги носат со себе сите одежди и црковни садови“ („Патување до свети места“ на Василиј Барски). Барски се приближи до погребната пештера, слегувајќи од Маслиновата Гора и враќајќи се во Ерусалим; напротив, другиот наш руски побожен обожавател (Норов), кој ги посетил светите места на Палестина во 1835 година, одел до неа од Ерусалим низ портите на Гетсиманија, или Овци. Тоа се самите порти низ кои Пресвета Богородица, уште за време на својот живот, по Вознесението Господово, многу често излегувала надвор од градот на Елеонската Гора да се моли и низ кои, по нејзиното успение, Нејзиното свето тело го носеле апостолите во гробната пештера, поради што Арапите ги нарекуваат порти на Света Марија. На одредено растојание од овие порти има стрмно спуштање во долината Јосафат, на која десно се заедничките гробишта на Евреите. Надвор од долината Јосафат се издига Маслиновата Гора, а во самото подножје на оваа планина е влезот во гробницата на Пресвета Богородица. „Кога вратите на дувлото се отворија пред нас“, вели благочестивиот патник, „ме погоди неговата живописност. Отвори ни ги вратите на милосрдието, благословена Богородице! Од самиот влез, стрмно спуст, повеќе од педесет мермерни скалила, води, под сводот на широката галерија, во таинствената темнина на земјата, во таинствениот мрак на земјата; зачадена ароматична лента, која се формира од темјанот што постојано се дига од кадилницата и се поврзува на самите длабочини со треперењето на светилките. Откако се спуштија петнаесет скалила, тие се прикажани во една вдлабнатина, десно, два гробници; во него се упокоија светите и праведни родители на Пресвета Богородица Јоаким и Ана. Од спротивната страна, во истата вдлабнатина, се гледа гробот на света свршена Мајка на Спасителот. „Веднаш на крајот од спуштањето, свртувајќи се надесно, се отвора свето елегантна слика: венци од запалени светилки, злато и сребро, заплеткани во сите правци, сјаат низ целиот свод на огромната галерија. Нивната треперлива светлина не ја надминува подземната темнина, туку го дава истиот изглед на средината на темната обвивка на ѕвездата. Одделна камена пештера, светли зраци на светлина се појавуваат низ тесната врата: оваа гробница, облечена во бел мермер, оди длабоко во ѕидот над неа непрестајно гори и однадвор и внатре во гробницата, туку се облечени само со природен камен молете се на Пресвета Богородица „Од сега па натаму сите поколенија ќе ме нарекуваат блажена“ (Лука 1:48). Гробницата на Богородица е во сопственост на Грците и Ерменците. Светиот гроб е олтарот (тронот) на кој се служи Литургија“ („Патување низ Светата земја“ од Норов). Среќен е оној што успеал да го извлече духот на побожноста и надежта за вечен живот на такви места каде што спомениците на животот служат како жив доказ за бесмртноста и воскресението на нашето тело. Многумина од нас не можат да уживаат во таква света среќа; Меѓутоа, ние, во нашата православна татковина, имаме уште една, може да се каже, сопствена благодатна домашна утеха, испратена до нас од Блажениот. Тоа се свети чудотворни икони кои го прикажуваат Успението на нашата Пресвета Богородица; најстарата од нив е икона што живее во големиот храм на светата Киевско-Печерска Лавра. Разговор бр.2. За богослужбата на денот на Успението на Богородица I. Светата Црква ја прославува блажената смрт на секој праведник, зашто таа смрт е крај на неговите земни подвизи и подвизи и почеток на бесмртниот живот и небесната слава; но првенствено таа го радува сечесното упокојување на најчесните Херувими, Пресвета Богородица. Успението на Богородица е едно од најголемите црковни празнувања, за кое се подготвуваме со посебен пост. Овој настан, по Вознесението Господово, е најславен за самата небесна Црква, која ја прими Душата, најсветата и најблагословената во целиот човечки род, а серадосна за земната Црква, бидејќи Богородица, вознесена во небесна слава, отсега стана најмоќната и најбдната помош на сите верници на земјата. II. а) Затоа, сеќавајќи се на Успението на Богородица, Светата Црква го прославува со свечени и слатки пеења. „О, чудо! – извикува Црквата (на вечерната стихира), „Изворот на животот се става во гробот и станува скала до небото!“ Свртувајќи се кон јунакот на приликата, тој пее: „Прекрасни се твоите тајни, Богородице! Ти се јави како престол на Севишниот, а сега си преминал од земјата на небото; Твоето Успение го прославуваат силите и престолите, кнежевствата и владенијата, силите, Херувимите и Серафимите; земните суштества се радуваат на Твојата божествена слава“. Тој се сеќава и на прекрасната средба на апостолите во пресветата постела на великопокојникот, како „по бранот Божји, фатен во висините на облаците, богоносните апостоли од сите земји стигнаа до најчистото и животворно тело“. На овој празник се читаат и трите поговорки изучени на Богородица; првата (1. Мој. 28:9–17) ја претставува Јакововата скала, која го поврзува небото со земјата, на тој начин прикажувајќи ја анимираната скала со која Самиот Божји Син се симнал на земјата. Вториот (Езек.43:27;44:1–4) зборува за мистериозните порти на храмот што ги видел Езекиел. Овие порти, гледајќи кон исток, се затворени, а Светиот Дух објавува дека секогаш ќе бидат затворени, и никој нема да помине низ нив, како што Господ на Израел ќе помине низ нив, и тие ќе бидат затворени: Ова е прототип на Богородица Богородица, која пред раѓањето, и при раѓањето и по раѓањето, била и останала безгрешна Дева! Третата поговорка (Мудрост 9:1–11) ја прикажува Мудроста, која си создала куќа и ни подготвила оброк. Според сфаќањето на Светата Црква, Мудроста е Син Божји, а Неговиот дом, пред сè, е Пресвета Дева, која во Себе го содржела Незамисливото. На литија и песни повторно има свечени песни, но овој пат во комбинација со молитви. Тие го слават највисокото небо и најславните Херувими, Пречистата Невеста и Мајката на Него во Која е задоволен Отецот, светлината на непристапната светлина, спасението на верните и надежта на нашите души. „Денес небото ги проширува своите длабочини, примајќи го Оној што го роди Незамисливиот, а земјата, изворот на животот, кој дава благослов, се украсува со сјај. Сите да ѝ се поклонуваме, молејќи се: не заборавајте го своето сродство, госпоѓо, на оние кои верно го слават Твоето Успение! сите, Христе Боже, Кој не престануваш да се молиш за нас, - издигни го христијанскиот род и спаси ги нашите души! б) На Утрена слушаме уште повеќе пофални и молитвени песни кон возвишената Богородица. За време на полиелеосот, во светлината на многуте светилки, храмот одекнува со свечено зголемување: „Те величаме, Пречиста Богородице Христова, и сеславно го славиме Твоето успение“. Лик, повторувајќи го овој стих, го придружува со зборовите на светиот псалмист, кои доликуваат на едно анимирано село и на ковчегот Божја - Богородица. „Воскликнувајте Му на Господа, цела земја! „Неговото место ќе биде во светот и Неговото живеалиште во Сион. – Севишниот го освети своето село. „Стани, Господи, во Твојот одмор, ти и Твојот свет ковчег! Евангелието е заедничко за Богородичните празници. Ова е легенда за средбата на Дева Марија со праведната Елизабета, кога Пресвета. Богородица, преку устата на роднините, на вдахновение на Светиот Дух, беше именувана за Мајка Господова, а таа, исполнета со истиот Дух, пророкуваше: „Отсега ќе Ме благословуваат сите поколенија; дека Моќниот направи големи работи за мене и свето е Неговото име“ (Лука 1:39-49,56). По ова, како во исполнување на пророчките зборови на Богородица, два канона, едниот на Козма Мајумски, другиот на Јован Дамаскин, го благословуваат најчесното Успение и пеат на Нејзината слава и величина. Првиот пејач пее како нематеријалните чинови и апостолите го придружуваат небесното тело (песна 1); како апостолите со страв го допираат побожното село, а рацете на еден смел (Евреин) се осудени на обезглавување од Самиот Бог, зачувувајќи ја честа на живиот ковчег (точка 3); како земното небо го населува небесното и нераспадливо село (точка 4). Овде, „носен од облак, апостолското лице од крајот ќе ти служи, лесен облак од кој светна Севишниот - Сонцето на правдата сместено во темнина и настрешница (точка 5). Мајката (точка 6) Во Тебе се освојуваат законите на природата, Пречиста Дево: Рождеството е девствено, а смртта го предадува животот. (клаузула 9). На сличен начин, друг текстописец ја прикажува тајната и славата на Успението на Безгрешната. Во светото насладување ги повикува сите земни и небесни суштества да го прославуваат Најпрославениот. „Девица млади, со пророчицата Маријамија, сега извикувајте ја оригиналната песна: зашто Богородица и Богородица е претставена на небесното село (точка 1) Нека звучат сега трубите на богословите, нека ечи воздухот, блескајќи со неизмерна светлина, а ангелите нека го пеат Успението на духовната Богородица. труба, нека се радуваат ридовите, а божествените апостоли нека свират: Кралицата се упокои на Синот, царувајќи со Него“ (точка 7). Целиот канон е заокружен со молитвена песна: „Прими ја од нас изворната песна Мајко на живиот Бог и Твојата светла и божествена есенска благодат; победоносно на царот, мир на христољубивите луѓе, простување на гревовите на оние што пеат и спасение на душите“. Пофалната стихира опишува прекрасен собир на апостолите, кои „во едно лице се појавија пред пресветото тело и, откако го погребаа чесно, гласот на Гаврил пееше: Радувај се, полна со благодат, безвесто Богородице, Господ е со тебе! в) Некои од песните што ги слушнавме на Утрена се повторуваат на пристојни места и на Литургијата. Така, на блажениот се чита дел од канонот (канто 3 од првиот, канто 6 од вториот канон) (т.е. заедно со познатите стихови за блаженствата на Евангелието: Матеј 5: 3–12). При влегувањето се пеат тропарот и кондакот на празникот. Наместо „Достојно е“, го пееме ирмосот од 9-то канто: „Правилата на природата се надминати“. (Види „Троица лист“, бр. 280). III. Ова, браќа мои, е многу свечената и секаде длабоко поучна богослужба на празникот Успение на Богородица. Прилог кон разговор бр.2. Од црковни химни на денот на Успение на Богородица а) Повикав кон Господа. „О, чудо прекрасно! изворот на животот е поставен во гробот, а скалата кон небото е гробот: радувај се Гетсимане, светиот дом на Богородица. Да извикаме со верност, Гаврил над владетелот (водачот): Радувај се, полн со благодат, Господ е со тебе, дарувај му милост на светот велико. „Со богопочетен бран од секаде, богоносните апостоли ги подигнаа облаците високо, допирајќи до Твоето најчисто и животворно тело, љубезно кон бакнувачот, но преголемите небесни сили дојдоа со Неговиот Господар, богоугодното и најчистото тело кое го прикажува (придружува), прекрасно опседнато со ужасот. службени лица (на највисоките ангели): ете, Божица-Царина дојде, фатете ги портите и подигнете ја најмирно, секогаш присутна Мајка на светлината, зашто заради целиот народ (универзалното) спасението беше брзо, не можеме да ја погледнеме Нјужа и не можеме да и оддадеме достојна чест (најголемиот ум). Богородица, која живее со животворниот Цар и Божик (Син), молејќи се да го зачува и спаси од секоја неволја Твојот нов народ: Твоето посредување од страна на грабливците е засекогаш очигледно благословено (свечено Те прославува)“. б) На литиум. „Тоа е како самосведочењето на Словото и на слугите, и мајката на телото, да го видат Неговото последно успение, како да е последната тајна за неа, така што не само ежот од земјата ќе го види вознесувањето на Спасителот, туку и оние кои го родиле Неговото упокојување ќе сведочат. (придружуван) одење во рајот, на кој и се поклонуваме со нив, како таа да се моли за нашите души“. в) На песна. „Дојдете луѓе, да и запееме на Пречистата Пресвета Дева, од Неа неискажливо се воплоти Словото на Отецот, повикувајќи и велејќи: Благословена си меѓу жените: благословената утроба во која се наоѓаше Христос: Откако ја предаде Неговата душа во Неговите свети раце, моли се, Пречиста, да се спасат нашите души. г) Тропар. „На Божик си ја зачувал невиноста, на Успението не си го оставил светот на Богородица, се упокоил во стомакот (животот) на Мајката на стомачниот живот и со твоите молитви ги избавил нашите души од смртта. г) Зголемување. „Те величаме, пренепорочна Мајко Христова, нашиот Бог, и сеславно го славиме Твоето успение“. 1. „Украсен со божествена слава, света и славна, Дево, сиот Твој спомен е собран за верна радост, почнувајќи од Маријам со лице и тимпан, пеејќи му на Твојот Единороден: славно, зашто си се прославил“. Накитен со божествено прославување, Твојот свет и славен спомен, Дево, ги собра на радост сите верни, за на почетокот на Марија, со лица и тимпани, да му пеат пофалби на Твојот Единороден: зашто Тој беше свечено прославен. 3. „Придонесувајќи и со сета Божја мудрост и сила, воспостави ја непопустливата неподвижна Црква, Христе, зашто само ти си свет, почивај во светите“. Творечка и сезачувана Божја Мудрост и Сила, Христе, непоколебливо и непоколебливо воспостави ја Црквата: зашто само Ти си свет, почиваш меѓу светиите. 4. „Говорите на пророците и гатањето го покажаа воплотувањето на Твојата Богородица, Христе, сјајот на Твојот сјај, зашто светлината на јазиците ќе излезе и бездната со радост ќе ти објави: Слава на Твојата сила, Човекољубец“. Изреките и претскажувањето на пророците го претставија Твоето воплотување од Дева, Христос: „Светлината на Твојот сјај ќе дојде да ги просветли незнабожците, а бездната со радост ќе ти воскликнува: слава на Твојата сила, Човекољубиво“. 5. „Да ја исповедаме Божјата и неискажливата добрина на Твоите доблести, Христе: од секогаш постоечката слава на сопостоечкиот и ипостастичен сјај, сонцето изгреа од девствената утроба до оние што беа во темнината и настрешницата“. Ја исповедам божествената и неискажлива убавина на Твоите совршенства, Христе, зашто Ти, кој засветли од вечната Слава (како) вечниот и личен сјај, отелотворен од девствената утроба, им засветли (како) сонцето на оние што беа во темнина и сенка (на гревот). 6. „Внатрешниот оган на морето, внатрешниот оган на Твојот погреб, прототипот на Твоето тридневно погребување, од кое се појави пророкот Јона: зашто јас сум спасен, како и претходно, неповреден, извикувајќи: ќе го проголтам Твојот со глас на пофалба, Господи“. Тој оган внатре во морскиот кит кој живее во бездната, во кој се најде пророкот Јона, е претслика на Твојот тридневен погреб; зашто, останувајќи неповреден, како што беше пред апсорпцијата, (пророкот) извика: со гласна пофалба: Ќе ти принесам жртва, Господи. е) Кондак. „Во молитвите, никогаш незаспаната Богородица, и во застапништвото (во застапништво за нас пред Бога), непроменливата надеж (непроменливата надеж) на гробот и смртта (смртта) не може да се ограничи, исто како што животот на Мајката е ставен во утробата (нејзината) која живее секогаш девица“. 7. „Божествената желба, спротивставувајќи се на бесладниот гнев и оган, го напои огнот, смеејќи се на гневот, со божествено вдахновените зборови на преподобните, со триѕвезден мудрец, противпрогласувајќи со музички оргули среде пламенот: Благословен си, прославен од татковците и нашиот Бог“. Љубовта кон Бога, спротивставувајќи се на бесрамниот гнев и оган, го наводнуваше огнот и се насмеа на бесот, и покрај музичките инструменти, извикувајќи на божествено вдахновениот вербален тритонски фенер што се држеше во средината на пламенот: Благословени сте вие, татковци наши и прославен Бог. 8. „Пламенот ги наводнува светиите, а злобните гори, семоќниот ангел Божји ја покажува младоста, животворниот извор ја направи Богородица, вошките на смртта и стомакот на стомакот, пеејќи: Го пиеме единствениот Творец на избавување и воздигнуваме во сите векови. Семоќниот ангел Божји го покажа пламенот за младите, наводнувајки ги праведниците и ги гореше нечестивите, но Богородица ја направи животворен извор, протекна пропаст за смрт и живот за оние што пеат: ќе му пееме пофалби на единствениот Творец, откупениот и ќе го величаме во сите векови. „Ангелите го видоа Успението на Пречистата и се зачудија како Богородица се вознесе од земјата на небото“. 9 . „Во Тебе се победуваат правилата на природата, Пречиста Дево, зашто Рождеството е девствено, а животот е свршен со смртта: по Раѓањето Дева, а по смртта е жива, вечно спасителна, Богородице, наследство Твое. Во тебе се поразени законите на природата, Пречиста Дево; зашто раѓањето ја соединува невиноста со себе, а смртта го спојува животот со себе; со раѓање - Дева и со смрт - жив, секогаш спасуваш, Богородице, твојот народ. V. Заштитник на Пресвета Богородица Разговор бр. I. Пресвета Богородица на крајот од својот земен живот ги утеши апостолите и другите верници кои плачеа по Неа со ветување дека нема да ги остави сираци по Нејзиното успение, туку ќе ги посети и ќе им помогне на нив и на сите христијани во неволја и тага. Ова ветување на Богородица потоа беше потврдено со бројни примери на Нејзиното застапување, помош и заштита на вознемиреното човештво. Еве еден незаборавен случај на Нејзиното чудесно посредување за православните христијани. Во X век, Сарацените ги нападнале Грците и му се заканувале на самиот главен град - Константинопол. Сарацените биле муслимани и ужасно ги мразеле христијаните. Тие обично уништувале држави и градови кои веќе биле освоени и ги принудувале нивните жители на ропство. Тие значително ги надминаа Грците. Овие вторите ги фати страв и ужас кога под ѕидините на главниот град здогледаа див непријател. Сиромашни по воена сила, но не сиромашни во верата и надежта во Бога, Грците потоа се собраа во познатата црква Блахерна, каде што се чуваше одеждата на Богородица, на Сеноќното бдение и тука жестоко се молеа на Царот на небесата и земјата и на Неговата Пречиста Мајка за нивно избавување од страшните непријатели. Во храмот беа кралот Лав Мудриот, кралицата Зоја и многу луѓе. Тука биле и блажениот Андреј, Будалата заради Христа, по потекло Русин, заробен од Грците, и ученикот на Андреј, блажениот Епифаниј. Пред крајот на Сеноќното бдение, во четири часот наутро, блажениот Андреј, молитвено расположен, ги подигнува очите на тага и гледа: Богородица стои во воздухот меѓу мноштво ангели, пророци, апостоли и сите светци и се моли за спасение на целиот свет, покривајќи го со нејзината покривка. Свети Андреј, со почит изненаден, му покажа на своето видение на својот ученик Епифаниј и го праша: „Гледаш ли, брате, кралицата и госпоѓо на сите, како се моли за спасение на овој свет? - Гледам, оче, - одговори свети Епифаниј, - гледам и се ужаснувам. Утрото веста за овој настан се прошири низ градот. Сите се инспирираа кога дознаа дека самата Богородица се моли за нив; Наскоро, навистина, непријателите беа протерани од ѕидините на грчката престолнина. II. Сега славиме, браќа, празник во чест на Посредувањето на светот на Пресвета Богородица. За поживописно да почувствуваме благодарност кон нашиот топол Посредник, да потсетиме нешто за Нејзините придобивки за луѓето - мал од многуте. а) Пресвета Богородица со Својот чесен превез ја покрива секоја тажна и огорчена христијанска душа. Знаејќи од сопственото искуство колку е тешко да се поднесуваат страдањата, Пресвета Богородица се труди на секој можен начин да го ублажи страдањето. Така, многу тагуваше св. Јован Дамаскин, кога по наредба на калифот Дамаск му била отсечена десната рака. Во тагата на својата душа се помоли пред сликата на Богородица и заспа во длабок сон; тогаш со застапништво на Богородица над страдалникот се случи големо чудо; отсечената рака пораснала во првобитниот состав. б) Пресвета Богородица со Својот чесен превез ја покрива секоја христијанска душа која добро работи во делата на верата и добродетелите. Исполнета со доблест и светост, Пресвета Богородица, поради блискоста на душите, со љубов гледа на добродетелите скриени во душата на верникот, сочувствува со нејзините подвизи и ја изразува својата наклонетост и сочувство со разни знаци. Има многу примери за тоа во житијата на светците. Така, еднаш еден светогорски старец ѝ прочитал на Богородица акатист пред Нејзината икона и со нежност во срцето извикал: „Радувај се радосна! Тогаш слушнав радосен поздрав од иконата: „Радувај се и ти, старешине Божји! Да посочиме уште еден пример, поблиску. Кој не ја знае посетата на Богородица на свети Сергиј, нејзиниот охрабрувачки поздрав и милостивите ветувања за идната судбина на неговиот манастир? в) Пресвета Богородица со Својот чесен превез ја покрива секоја христијанска душа, многу грешници и кои стојат на работ на вечното уништување. Сведочејќи го понижувањето и страдањето на Спасителот, Богородица знае колку е драгоцена секоја христијанска душа во Божјите очи, купена со бесценетата крв на Божјиот Син, и какви неискажливи маки ги чекаат оние кои го презираат неискажливото Божјо сочувство и затоа се обидуваат на секој можен начин да го спасат грешникот од заблудата на својот грешник. Во Четиј-Менаи има следнава љубопитна и трогателна приказна. Во килискиот град Адана живеел извесен Теофил, управител на катедралната црква. За светоста на неговиот живот, жителите го избрале за епископски чин, но тој ја одбил оваа чест и останал со скромната титула куќен помошник; но наскоро новиот епископ го разреши од оваа функција. Тогаш Теофил стана очаен и во напад на немоќен гнев и љубопитност, хули на Господа и Богородица и се заложи да му ја предаде душата на сатаната за да се врати на своето поранешно место. Набргу по завршувањето на оваа несреќна свршувачка, функцијата управител му била вратена, „од Бога, како што изгледа, по Божја волја, а не по структурата на ѓаволот“, како што забележува писателот на оваа легенда. Тогаш Теофил почна да се вразумува, ја сфати тежината на своето злосторство и, не осмелувајќи се да му пријде на Господа, се сврте со искрена молитва кон Богородица. По четириесет дена осамена молитва, му се јави ревносниот Посредник на христијанскиот род, му прости за хулата против Неа, вети дека ќе се застапува за него пред Господа и му ја исполни душата со слатка надеж. Три дена подоцна, Богородица повторно му се јави на Теофил со радосно лице и му рече: „Твоето покајание му угодува на милостивиот Бог; Тој ги прифати твоите молитви и твоите солзи заради Мене“ (Види „Неделно читање“ за 1869–70, книга 1, стр. 555–7). III. Никој, кој тече кон Тебе, не се засрами од Тебе, Пресвета Богородица! Покри нè со Твојот чесен превез и избави нè од секакво зло! VI. За празникот во чест на Казанската икона на Богородица, 22 октомври Разговор бр.1. За празникот во чест на Казанската Богородица I. Кога ви ја раскажав, браќа, приказната за празникот Посредување на Пресвета Богородица, забележав дека во нашата мила татковина Пресвета Богородица покажа особено многу искуства од Нејзиното застапништво. Нема ниту една земја во светот каде што, како во нашата татковина, има толку чудотворни икони на Богородица Небесна, од кои, како од бескрајни извори, верниците, со застапништво на Богородица, добиваат помош и заштита во разни таги и несреќи. Овие икони најмногу ви се познати, а нема да ги набројувам сите нивни имиња, туку ќе ви кажам за покровителството на Богородица за нашата татковина, кое Светата црква го празнува на 22 овој месец и кое кај нас е познато под името на празникот Казанска икона на Богородица. Мислам дека најпрво треба да ви ја раскажеме приказната за појавата на чудотворната слика на Богородица во градот Казан, поради што самата икона се нарекува Казан, иако овој настан се памети не сега, туку на 8 јули. Оваа приказна е вака. Пред повеќе од триста години, во 1579 година, Иван Василевич Грозни беше цар во Русија; го освоил казанското (татарското) кралство и ја воспоставил христијанската вера во градот Казан. Некое време подоцна, Пресвета Богородица ѝ се јави на сон на една благочестива девица и заповеда да го известат казанскиот архиепископ Еремија и световните водачи на градот дека треба да ја извадат Нејзината икона од земјата и да го наведат самото место каде се наоѓа оваа икона. Девојчето на почетокот мислело да не кажува никому за ова, но потоа и кажала на мајка си за нејзината визија. Овој пат мајката не ѝ поверувала на својата ќерка, а не и поверувала ниту откако видението било повторено неколку пати. Конечно, Богородица ѝ се јави на девојката во страшна форма, од Нејзината чесна икона излегоа огнени зраци, кои беа подготвени да го изгорат девојчето, а таа слушна глас дека ако не им каже на архиепископот и на градските водачи за своето видение и не ја извади иконата од земјата, тогаш девојчето ќе умре од болна смрт. По оваа страшна визија, девојката со солзи ја молела мајка си да оди да раскаже за видението кому му било заповедано и да го посочи местото во земјата. Мајката, земајќи ја со себе ќерката, отиде кај градските водачи и архиепископот; ќерката детално зборувала за својата визија и за заканата од Богородица, но ниту гувернерот ниту архиепископот не верувале во приказната. Тогаш самите мајка и ќерка отидоа на местото што го посочи Богородица, а мајката почна да ја копа земјата; но нејзините напори беа залудни, и други копаа, но сето тоа залудно; кога девојката почна да ја копа земјата, набрзо откопа икона на Богородица, чудесно светла, како штотуку да е насликана и како земјата воопшто да не ја допрела. Сите што ја видоа прекрасната икона со радост и солзи извикуваа: „Пресвета Богородице, спаси нè!“ Веста за скапоценото откритие набрзо се рашири низ градот - мноштво луѓе веднаш се собраа кон иконата, сите со почит изненадување погледнаа во светилиштето и се молеа. Архиепископот Еремија, информиран за чудесното откритие на иконата на Богородица, со крстови и знамиња и целата света катедрала, побрза кон новопојавеното светилиште и со солзи, молејќи ѝ се на Богородица за нејзината неискажлива милост и неговата недоверба, ја зеде светата икона и со голема чест ја постави од местото на Пресвета Богородица. каде што Кралицата Небесна не се двоумеше да ја покаже својата чудотворна помош, отворајќи им ги очите на двајца слепи. Тогаш архиепископот и градските раководители, откако ја опишаа историјата на појавувањето и откривањето на чудотворната икона и направија нејзина копија, сето тоа му го испратија на царот во Москва, а царот Иван Василевич, откако му се заблагодари на Бога за новопојавеното светилиште, нареди да се изгради манастир на местото на појавувањето на чудотворната икона, во која беше поставена самата икона. Оттогаш до ова време, Пресвета Богородица ја излева Својата милост на секој што тече со вера и молитва кон Нејзината чудотворна икона (види „Пролог“; види „Неделно читање“ за 1864–65, Книга II). Потоа, неколку години подоцна (во 1610–1612 година), за нас дојде тешко време во Русија: воопшто немавме крал и имаше многу немири во кралството. Во ова катастрофално време, Полјаците, нашите соплеменици, кои претходно неколкупати ја нападнаа нашата татковина со измамници, искористувајќи го нашиот недостаток на команда, го зазедоа нашиот главен град, Москва, и цврсто се сместија во нејзините ѕидини. На рускиот народ му било горко да види такво ропство и понижување, а особено да го види своето светилиште во рацете на Латините. И така, сите руски воини и водачи, на повикот на патријархот Ермоген, а потоа и монасите на Сергејската Лавра Дионисиј и Авраам, инспирирани од една мисла - да го оттргнат својот владетелски град од рацете на Полјаците и да го фрлат својот јарем, се собраа заедно во Москва. Но, пред да го започнат својот голем подвиг, тие воведоа тридневен пост и со топли молитви за помош се обратија кон Господа и Неговата Пречиста Мајка - вечната Посредничка на православните, а кралицата небеска не се двоумеше да го послуша тажниот глас на нашите благочестиви предци. Благочестивиот архиепископ Арсениј бил заробен од Полјаците во Москва; Нашиот преподобен молитвеник Сергиј Радонежски му се јави во сон и рече дека молитвите на верните синови на Русите се слушнати, дека Господ го благословува нивниот потфат и дека, со посредство на небесната кралица, веќе следниот ден ќе ги поразат нивните непријатели и ќе им го одземат главниот град. Веста за оваа визија набргу стигна до ушите на бранителите на татковината, ги инспирираше со храброст и ги охрабри со несомнена надеж за успех во претстојниот подвиг. Со оваа надеж во нивните срца и повикувајќи ја на помош небесната кралица, руските војници и водачи маршираа заедно против своите непријатели следниот ден, а Полјаците не можеа да одолеат на инспирираната храброст на Русите; дел од градот бил заземен со сила, а од останатите делови Полјаците, кои повеќе не гледале можност да се спротивстават на храброста на напаѓачите, веднаш се повлекле. Воодушевени од таквиот брз пораз на непријателите, сите бранители на татковината со поворка на крстот се упатија внатре во градот, во храмот Божји, таму да Му благодарат на Господа и Неговата Пречиста Мајка за спасението на татковината. Архиепископот Арсениј, кој беше заробен од Полјаците, излезе да ја пречека оваа свечена поворка со иконата на Казанската Богородица и други икони, и - ослободените заробеници и победничките победници со едно срце и една уста и пееја песна на благодарност на небесната кралица, која им помогна да ја соборат својата огорченост и ужас на непријателот. Во спомен на ова избавување на Москва од Полјаците со застапништво на Богородица Богородица, нашите благодарни предци секоја година на 22 октомври воспоставија посебна прослава во чест на Казанската икона на Богородица. II. И треба да ви објасниме, браќа, дека овој празник ни е од големо значење затоа што во тоа време ни се закануваше голема опасност на нашата татковина. а) А порано татковината ни беше под туѓ јарем: Татарите владееја над нас двесте години. Но, колку и да беше тежок татарскиот јарем, Татарите не го допреа нашето најскапоцено светилиште - православната вера, во која само нашите предци наоѓаа утеха за себе. Тоа е друга работа - ако Полјаците целосно го преземат нашето кралство, тогаш нашата православна вера неизбежно ќе биде предмет на прогон. Така, историјата вели дека каде и да дошле Полјаците, без разлика која земја ја зазеле, тие се обидувале да ја воведат својата латинска, папска вера, а оние кои не им се покорувале во тоа, кои не сакале да го предадат нивното православие, биле сурово прогонувани и мачени. Мислам дека барем некои од вас слушнале како Полјаците ги мачеа сиромашните Руси за нивната вера во последно време, како насилно го преобратија литванскиот народ од православие во католицизам. Истото ќе се случеше и со целата наша татковина, ако Полјаците не беа протерани од Москва, па дури и да ни поставија свој крал, за кој многу се трудеа, испраќајќи ни, под името на убиениот Царевич Дмитриј, разни измамници, како Гришка Отрепиев и други. Господ не спаси од таква и таква катастрофа! Како, после ова, треба да ѝ бидеме благодарни на небесната кралица, нашиот Посредник, што им помогна на бранителите на татковината да ја оттргнат Москва од рацете на Полјаците и да ги избркаат од нашето царство. 22 Октомври - денот на избавувањето на нашата татковина и спасението на нашата православна вера од прогонство и сквернавење - навистина треба да биде наш голем празник, а споменот за небесната помош што ѝ е укажана на нашата татковина на овој ден треба да се пренесува од колено на колено. б) Нашата Света Црква, која го воспостави свеченото сеќавање на овој феномен на покровителство на Богородица кон нашата татковина во спасението на Москва од Полјаците и му пееше песна на благодарност на Посредникот на навредените и угнетените, го учи секој од нас да прибегне во сите таги и несреќи во засолништето на кралицата. Вака нè учи да се молиме на Посредникот на христијаните: „О, ревносна Посредничка, Мајко на Господа Висина, моли се за сиот Твој Син Христе Боже наш и направи сите да се спасат во Твојата суверена заштита за оние што бараат засолниште. Ти со нежна душа и со скрушено срце пред Твојата најчиста слика со солзи, и оние кои имаат неотповиклива надеж во Тебе, избавување од сите зла, дарувај секому корисни работи и спаси сè, Дево Марија, зашто Ти си божествената заштита на Твојот слуга. Послушни на овој повик на Светата Црква, „нѐ привлекува ова тивко и љубезно прибежиште, брзиот Помошник, подготвеното и топло спасение - заштитата на Богородица. Да побрзаме на молитва и да се стремиме кон покајание: зашто Пречистата Богородица нè исцрпува од бескрајни милости, нè унапредува да помагаме и ги избавува Своите добронамерни и богобојазливи слуги од големи неволји и зла“ (тропар и кондак). Светата Госпоѓица ги спасува од секакви зла и неволји Своите добронамерни и богобојазливи слуги, односно оние кои се каат, го исправаат својот живот, живеат добро, односно според Божјите заповеди, имаат страв Божји, љубов кон Бога и ближните, оддалечувајќи се од пороци и страсти, а луѓето кои се непокајани и неволји, според своите желби. немилосрдна, неверна, таа заминува за нивно добро, за да ги опоменува со нивните несреќи, без Нејзина спасувачка заштита и помош додека не се покајат (Составено од „Неделното читање“ 18b4. 3. Празници во чест на светците Разговор бр.1. За прославата во чест на Архангел Михаил и другите етерични сили, 8 ноември I. На 8 ноември Светата црква празнува празник во чест на архангелот Божји Михаил и другите етерични сили. Според црквата, овој празник се нарекува „соборен храм“, односно намерно собирање на верниците во храмот за свечена доксологија во чест на архангелот Божји Михаил и на сите етерични сили; според нашиот вообичаен израз, тој едноставно се нарекува Ден на Мајклмас. Светата Црква ги почитува светите ангели како верни Божји слуги, како наши заштитници, чувари и водачи. Уште од првите времиња на христијанството, штом нашето богослужение почна да зазема униформен ред за сите места, понеделникот од секоја недела Црквата го посвети на прославување на светите ангели; но вистинскиот свечен празник во чест на светите ангели и во чест на нивниот водач Архангел Михаил е востановен во IV век по Рождеството Христово. II. Воспевајќи ги сите свети ангели на овој празник, Светата Црква му придава посебна чест на светиот Архангел Михаил, така што самиот празник во чест на ангелите го нарекува, пред сè, Собор на Архангел Михаил, а потоа додава и други етерични сили. Зошто е ова така? а) Еве зошто: Свети Архангел Михаил, како што покажува самото негово име (архангел значи командант, началник на небесната војска, началник на небесните сили - ангели), е највисок меѓу сите свети ангели. Дозволете ми да го објаснам ова, браќа. Иако сите свети ангели се најсветлите и најчистите духови, иако сите тие постојано му служат на Господ Бог, славејќи ја Неговата неискажлива големина, меѓу нив има разлика, според учењето на Светата Црква: некои од ангелите стојат поблиску до Господа, се поучени и просветлени од Самиот Бог, други го добиваат своето прво просветлување и заповеди од блиските Богови. Врз основа на тоа, целата безбројна плејада на свети ангели светите отци (св. Дионисиј Ареопагит) ја делат на девет степени, односно чинови, а деветте чинови на три лица, или класи. Редоследот на степените на светите ангели е следниов: најблиски до Бога се серафимите, а потоа херувимите и престолите; ова е првото лице; второто лице се состои од доминација, моќ и сила; трето – почетоци, архангели и ангели. Св. Архангел Божји Михаил е прв во првиот степен и најблизок до Божјиот престол, односно прв не само од сите, туку и од првите ангели; тој директно се соочува со Бога и го добива своето просветлување од Него. Како резултат на тоа, Светата црква во богослужбените песни на празникот го нарекува Архангел Михаил со посебни славни имиња - тој го нарекува водач, поглавар, предвесник, т.е. прв началник на ангелските редови, прв во домаќинот на етерични сили, прв принцип, најстар меѓу ангелите на ангелите. небесните редови, онаа што стои пред престолот трисоларното Божество, осветлено од божествените господари, втората светлина по светлината на Света Троица и други имиња. б) Од друга страна, црковното предание го снабдува и свети Архангел Михаил на чело на ангелите кои му останале верни на Бога за време на бунтот на сатаната против Бога. Знаете дека на почетокот сите ангели беа создадени добро и формираа едно светло царство; но подоцна во ова кралство се случила голема револуција. Еден од светлите духови, блиску до Божјиот престол, заедно со другите духови подредени на него, сонувајќи да биде еднаков на Бога, престана да му се покорува на својот Создател, се разгневи, се побуни против Него. Кога Господ го фрли Својот непријател - сатаната со сета своја војска - во пеколот, а во царството на ангелите настана одреден вид збрка и збрка; Во тој момент, светиот Архангел Михаил, во катедралата на сите Архангелски лица кои му останале верни на Бога, ги повикал: „Да слушаме и да станеме добри пред Оној што не создал и нема да мислиме ништо спротивно на нашиот Создател. Видовме што се случи со сатаната и неговите истомисленици: порано и тие беа светли духови, учесници во божествената светлина, а сега наеднаш станаа темнина и беа фрлени во подземниот свет“, а сите свети ангели, на гласот на Архангел Михаил, почнаа да ја слават Пресветата, Едноставната и Неподелливата Богородица, песната Троица: свет, свет е Господ Војниците, исполни ги небото и земјата со Твојата слава.“ („Чети-Минеи“ 8 ноември; види „Неделно читање“ за 1864–65, книга II, стр. 707–708). III. Со толку висок приоритет и голема служба на светиот Архангел Михаил меѓу сите етерични, небесни сили, прослава или празник во чест на светите ангели, нормално, браќата, пред сè и главно, треба да биде празник во чест на нивниот водач, старешина и ментор, односно во чест на Архангел Михаил. Светата Црква, како што беше кажано претходно, тоа го направи и во сите нејзини песни, како што ќе слушнете во храмот, најнапред се прославува Светиот. Архангел Михаил, потоа други небесни лица. Покрај големата и висока служба на Бога - нивниот Творец, сите свети ангели се наши ментори и водачи, чувари на нашите души и тела, наши посредници, претставници и молитвени книги пред Бога: сите тие се „духови службени испратени да им служат на оние што ќе го наследат спасението“ (Евр. 1,14); но ангелите чувари кои Бог му ги дал на секој од нас имаат особено близок однос со нас. Знаејќи ја слабоста на нашата природа, нашата склоност кон гревот, а особено гневот и триковите на непријателот на нашето спасение - ѓаволот, Светата Црква секојдневно се моли на Господа и нè учи да се молиме за дарот на секој од нас „мирен ангел, верен ментор, чувар на душите и телата“; На празникот на сите свети ангели, таа нè учи да се молиме првенствено на водачите на светите ангели, за да нè заштитат со „крвта на нивните крилја“ и да нè спасат од неволји. Да го завршиме нашиот разговор со овој молитвен повик на Црквата до светите ангели: „Небески архангелски војски, секогаш ви се молиме да бидеме недостојни, со вашите молитви да не заштитите со крвта на крилото на вашата нематеријална слава, чувајќи нè, вредни паѓајќи и извикувајќи: избави нè од неволјите на највисоките владетели). А. Зошто светиот Архангел Михаил е прикажан на иконата во воинствена милиција? Кој му се поклони на св. Иконата на Архангел Михаил, во чија чест сега славиме, тој не можеше а да не забележи дека овој архангел е прикажан во воинствена милиција: на главата на архангелот е шлем, во раката е копје, под неговите нозе е змеј. Што значи ова? Дали е навистина невозможно да се оди безбедно на небото - во царството на мирот и љубовта - без меч? Или треба да се заштити престолот на Небесниот Цар? Или етеричните сили на небото се создадени за битка?... Престолот на Семоќниот, браќа, е непоколеблив, како вечноста, а Господ ги создал бестелесните духови не за битка и победи, туку за прославување на Неговото пресвето име и за сопствено блаженство. Така беше на почетокот, така ќе биде секогаш, ако еден од највисоките ангели, Луцифер (светлиот пар екселанс), заслепен од гордоста, не се осмели да се побуни против Семоќниот, и ако, во духот на меѓусебното заведување, многу други духови не брзаат по овој бунтовник. Кога Господ Бог ги создал ангелите, им дал слобода да ја прават и да не ја вршат волјата Божја, и затоа не сакал не само да ги уништи противниците на Неговата волја, туку и не сакал да им ја ограничи слободата. Архангел Михаил, од ревност за славата Божја и особено голема љубов кон Господ Бог, се побуни против нарушувачот на гневот на ангелскиот свет и од мирољубив ангел се претвори во страшен војсководец на небесните сили. Не без борба беше победата на Луцифер, еден од првите ангели, кој поседуваше големи совршенства, и со него сите зли духови беа исфрлени од небото; Михаил и неговите ангели останаа засекогаш победнички слуги на Небесниот Цар. Оттогаш (ова беше пред создавањето на човекот) во рацете на светиот архангел Михаил, небесните редови на архангелот, има меч и под неговите нозе змеј, древната змија, „кој е ѓаволот и сатаната“ (Отк. 20:2), духот на злобата, победен и соборен од неговиот архангел од Светото жители на рајот. Сатаната и неговите потчинети беа исфрлени од небото, но не целосно поразени: на земјата тој формираше милиција против небото, неуништлива, може да се каже, од ниеден ангел и само здробена од Богочовекот Исус Христос преку Неговата смрт на крстот. Оттогаш, оваа небесна војска, под знамето на Освојувачот на пеколот и смртта, се бори против ѓаволот, кој „оди како лав што рика, бара кого да проголта“ (1. Петрово 5:8) и ја штити Црквата Христова и секој нејзин поединечен член кој не има склоност за злосторнички сојуз на Бога со непријателот. Конкретно, светиот Архангел Михаил ќе и помогне на Црквата Христова на крајот на светот, кога првобитниот убиец, „знаејќи дека му останува малку време“ (Отк. 12:12), ќе ја употреби сета своја сила и лукавство против царството на светлината и ќе се појави во личноста на Антихристот во толку моќна и фасцинантна форма што би било очајно од него. 24:24). Со таква опасност за синовите на царството на светлината, дали мечот на архангелот може да остане неактивен - тој меч, кој од почетокот на светот никогаш не останал неактивен ниту при најмала опасност (Дан.12:1; Још.5:13-14; 2Мк.15:6-34; Јуда? Не, во ова време Светиот Архангел Михаил со сите небесни сили цврсто ќе застане за народот Божји и за Црквата на верните. Во знак на исконската борба против духот на злото, на иконата е прикажан светиот Архангел Михаил со огнен меч, со кој го удира кнезот на темнината како бунтовник против Бога и уништувач на човештвото. Воинствениот изглед на архангелот на небесните сили треба да го преплаши непријателот Божји, а ние, слугите Христови, да воодушевуваме и да будиме благодарни чувства кон нашиот силен застапник и заштитник. Воинствениот изглед на светиот Архангел Михаил, кој се бори за Црквата Христова во слава Божја, нè вдахнува со лојалност кон Бога и Неговата Света Црква, подготвеност да земеме оружје против нападите на духот на злобата и, за време на овие напади, да се молиме за помош на небесниот воин, силен посредник на оние што се напаѓаат на првобитниот убиец на земјата. архангел Михаил е прикажан со копје, чиј врв е украсен со бел транспарент со крст. Белото знаме на врвот на копјето (што претставува посебна разлика меѓу светиот архангел и целата негова војска) ја означува непоколебливата лојалност на бестелесните војски кон Господарот на светлината, вистината и добрината. Ние, кои постојано се бориме на земјата за слава Божја, потребно е да се угледаме на светиот архангел и сите небесни сили во чистота и верност кон Господарот над војските, за да бидеме во постојана комуникација со бестелесните војски, без чија помош не би можеле да постигнеме ниту една победа над злите духови. Ако преку нашиот богобојазлив живот обично се привлекуваме кон себе, а преку нашите пороци ги одвраќаме душите на добрите и побожни луѓе, тогаш дотолку повеќе треба да се каже ова за ангелите, чистите духови. Нашиот доблесен и побожен живот нè прави соучесници и истомисленици на светите ангели за општо добри цели да му служиме на Бога и да Му угодиме, додека нашите гревови и пороци нè прават соучесници и истомисленици на злите демони и ја отстрануваат војската од добри ангели од нас... битката со царството на темнината и победата над него дури и од небесните сили се врши во името на Крстот Христов. Ако самите ангелски војски постигнат победа над античкиот Божји непријател, ангелите и луѓето, под знамето на Божествениот крстоносец, тогаш ние, слаби и оптоварени со многу гревови, мора да се обидеме на секој можен начин никогаш да не ја оставиме спасоносната сенка на ова знаме - Крстот Христов. Ние, војниците на Господ Исус Христос (2. Тим. 2:3), не треба да бидеме опашани со друго оружје освен со Неговото. Крстот е насекаде непремостлив штит, кој ги соборува нашите духовни непријатели: кога Крстот е со нас, демоните веќе не се страшни и опасни за нас, бидејќи тие нема да можат да ни се приближат, гледајќи го оружјето, со чиј врв ѓаволот доби смртна рана. Ова, браќа, го означува иконата на Светиот Архангел Михаил во воинствената милиција! Ова се мислите што ни ги вдахнува светиот лик на Архангел Божји! Гледајќи со почит внимание на овој свет лик, да се преобразиме во подобие на небесните војски, за преку заедништво со преобразениот да стекнеме во него заштитник, помошник и поборник против сите видливи и невидливи непријатели на нашето спасение. (Види Мисионерски преглед, 1897) Светиот Архангел Божји Михаил со сета војска на бестелесните! Ти се молиме, спаси не од нашите непријатели и од секоја зла ситуација. Штом човек се роди и крсти, Бог веднаш му дава посебен ангел како чувар, како ментор. И од тоа време, ангелот чувар останува засекогаш со личноста; човек живее со него, умира со него, влегува во другиот свет со него и се појавува со него на Страшниот суд. Како можат ангелите чувари да ни помогнат, да нè поучат и да нè заштитат? Затоа што можат затоа што се супериорни од нас по интелигенција, посилни од нас по сила; иако тие не се сезнајни, не се семоќни, но со нивните духовни очи гледаат подалеку од нашите, знаат повеќе од нас и со својата моќ можат повеќе од нас. Како точно ни помагаат ангелите? Невидливи, нечујни. Ангелите чувари, очигледно, можат да сочуваат и звучно да поучуваат само со посебна Божја заповед, во итни случаи, кога Божјата наредба не може да се исполни поинаку, како што се слуша и очигледно. На пример, еден ангел се слушнал како му вели на Јосиф во сон: „Стани, земи го Детето и неговата мајка и бегај во Египет“. Очигледно, при воскресението на Исус Христос, на жените мироносици им се јавиле ангели и ги слушнале како велат: „Не се ужасувајте, вие го барате Исус од Назарет, распнат, тој воскресна, не е тука“. Очигледно се појавил ангел и слушнал како звучно и кажува на Пресвета Дева Марија дека ќе зачне и ќе роди Син. Таквите појави се чудесни појави, а само Бог создава чуда. Така, по правило, ангелите секогаш ни помагаат со своето невидливо присуство. Да, мојот ангел чувар е секогаш со мене; Тој е со мене без разлика што правам; тој е со мене кога размислувам, посакувам, одлучувам; тој е со мене кога зборувам, пеам, читам, пишувам; Тој е со мене кога служам, се молам; тој е со мене кога учам, учам, работам, се трудам, пијам, јадам и така натаму, кога правам нешто за слава Божја, тој е секогаш со мене; Тој е со мене кога се чувам од се, од гревови, од неволји, од сите непријатели, од сите опасности. Постапувајќи така, сите со ангелот чувар, јас сум просветлен, просветлен од неговиот ум, највисокиот, најсветлиот на мојот ум; Јас сум заштитен, зајакнат од неговата моќ, најсилниот, најмоќниот од моите сили. Да не беше мојот ангел чувар со мене, немаше да знам, немаше да ја разберам вистината толку јасно, и немаше да посакувам, немаше да правам добро толку ревносно и немаше да служам, немаше да му се молам толку жестоко на Бога, ако мојот ангел чувар не беше со мене, немаше да се спасам себеси од неволја, од гревот, така лесно, од гревот. неволја, од се што ми е непријателско, штетно и непромислено. Да, нашиот ангел чувар ни помага токму затоа што тој, иако не е видлив, е со нас секогаш, секаде, во секое време, на секое место. Како ни се случува кога грешиме? Тогаш се случува да е далеку. Да, мојот ангел чувар не е со мене кога правам лоши работи, планирам, зборувам, читам, пишувам; Мојот ангел чувар се оддалечува од мене кога ми е здодевно, мрморам, нервирам, лутам, карам, лажам, измамувам, навредувам, осудувам, завидувам, прекорувам, со еден збор - добриот ангел, мојот чувар, е далеку од мене кога правам нељубезни, лоши работи. Да, ако не се спасам од она што е грешно, штетно, непријателско за мене, а мојот ангел чувар не ме спаси; без мојата желба за спасение, избавување, без мојот напор, труд, акција, а ангелот чувар не прави ништо за мене, бидејќи тој потоа се оддалечува од мене. Ангелите ги штитат невините деца без нивно учество, така да се каже, без нивно знаење; а не децата, туку сите невини луѓе се чувани од ангели, а исто така и без нивно знаење, без нивно учество; но затоа невините се зачувани затоа што се толку безгрешни, толку невини, што во својата ангелска невиност ниту знаат ниту веруваат дека би можеле да се соочат со каква било неволја. Што прави нашиот ангел, нашиот чувар на грешниците, кога грешиме? Добрите знаат што да прават кога самите не можат да помогнат некому, надвор од далечината: тие се молат на Бога. И мојот чувар, добар ангел, оддалечувајќи се од мене, се моли за мене, да ме просветли Господ, да ме заштити од гревот, да ме спречи; за да се вразумам, да се чувствувам подобро; за што побргу да се покајам, а ако и малку почнам да се покајам, веднаш пак ќе биде со мене, ќе платам, а тој ќе се радува. И, о, колку се радува нашиот ангел чувар кога плачеме за нашите гревови! И не е сам, зад него се радуваат сите свети ангели на небото кога се каеме, кога плачеме! Затоа нашите солзи за нашите гревови ни се толку слатки; Солзите за гревови одговараат со ангелска радост. Значи, ангелите чувари нè штитат и нè поучуваат со нивната светлина, нивната моќ и нивната молитва за нас. А што се тие посебни чувари на регионите, државите, градовите, селата, манастирите, црквите и другите човечки општества, кога секој човек има свој ангел чувар? Тоа се највисоките, најсветлите, најмоќните ангели на нашите ангели чувари и со нивната светлина луѓето во заедничките работи се осветлени, просветлени, со нивната моќ луѓето се заштитени и зајакнати во заедничките неволји. Значи, еве што се добрите ангели. Брат Христијан! Дали им се радуваш на Божјите ангели? Дали се радуваш кога ќе слушнеш дека има невидливи суштества кои имаат најсветол ум, најмоќна сила, најљубезни, најљубовни суштества, секогаш спремни да им помогнат на сите, најблажени суштества, кои постојано се радуваат и пеат од радост, постојано, непрестајно пеат? Дали ви е мило што постојат такви суштества?... Ох, се радуваме, Господи, се радуваме на Твоите чудесно убави ангели, се радуваме затоа што се Твои, затоа што си ги создал така, затоа што многу се радуваат на Тебе, Ти пеат Тебе, Тебе, Боже наш: „Свет, свет, свет е Господ Саваот, исполни небото и земјата со Твојата слава! И ние со нив Ти пееме, викаме, и ох, да можевме вака да пееме со нив засекогаш и секогаш!... Амин. (Види „Учења“, протоереј Р. Путјатин). Б. Примери за чување од свети ангели 1. Еден внимателен човек, сириски стилист, му рекол на блажениот Теодор, епископ Едесски, дека ги препознава праведниците и грешниците по тоа што светлите ангели одат со праведните од двете страни, а демоните одат оддалеку, не осмелувајќи се да му пријдат; а околу грешникот гледа цела орда од триумфални демони, а ангелот чувар го следи во далечината плачејќи... Но кога демоните сакаат целосно да го уништат овој човек, тогаш ангелот се појавува со огнено оружје и ги избрка („Чети-Минеи“, 9 јули). 2. Еден монах дошол кај свети Пајсиј да разговара со него за спасението на неговата душа, но го видел како спие, а пред него стоел ангел чувар во облик на прекрасен млад човек. Монахот не го вознемири преподобниот старец и се повлече од него велејќи: „Навистина Бог ги штити оние што Го љубат преку Своите свети ангели“... 3. Аве. враќајќи се, виде голема светлина како го удира неговото лице, го крена погледот и виде дека целата пустина е исполнета со ангели. Тогаш ангелот чувар му рекол: „Со тоа Бог ти покажува дека и кога не си тука, ги штити твоите монаси преку Своите ангели“. 4. Ав. На пат кон пустината, Онуфриј видел светол зрак пред себе и сакал да се врати со страв, но слушнал глас: „Не плаши се, јас сум ангел кој оди со тебе од твоето раѓање, од Бог ми е доделен да те чувам и ми е заповедано сега да те одведам во пустината“. 5. Аве Нифон видел како еден ангел чувар горко плачел кога човекот на кого му бил доделен извршил самоубиство и самоубиство; Бог му заповедал на ангелот да оди во Рим за да заштити одредено новороденче и веќе крстено бебе таму. 6. Во житието на свети Ѓорѓи Свјатогорец, Грузиец по потекло, читаме дека кога имал уште десет години и живеел со својата сестра, монахињата Текла, еднаш излегол надвор од манастирската ограда да дише чист воздух; Беше летно време, времето беше добро, соседните шуми и ливади шират мирис на цвеќе. Во близина на манастирот течела длабоката река Кција, зад која раззеленувала раскошна ливада. Одеднаш, на другиот брег, се појави момче на иста возраст како Џорџ во облека со огнена боја; почна со приврзаност да го кани Џорџ кај него: „Дојди овде: реката е плитка, многу е убаво овде, ќе играме заедно“. Без размислување двапати, Џорџ сакаше да помине преку реката, кога одеднаш до него застана друг млад човек, облечен во бело, и го воздржа, велејќи: „Не оди таму, тој те мами, подобро е овде, те сакам повеќе од него“. Што се случи? Младиот човек од другиот брег беше зол дух кој сакаше да го уништи Џорџ во брановите на бурната река Кција, а светлиот млад човек беше неговиот ангел чувар... 7. Во друго време ноќта избувнал пожар во манастирот во кој живеел младиот Ѓорѓи. Сите бегаа каде што можеа, а Георги мирно спиеше во својата ќелија. Една минута и тој ќе станеше жртва на пожар; но наеднаш се појави ангел Господов во облик на прекрасно младо момче, кое го разбуди Георгиј, го воодушеви, како што некогаш го направи апостол Филип (Дела 8,39) и го однесе на безбедно место на растојание од 115 чекори, а потоа стана невидлив. Така Господ им заповеда на Своите ангели да ги чуваат сите оние што Го љубат на сите нивни патишта, според словото на псалмистот (Пс. 90,11)... (Составено од „Житијата на светиите“). Разговор бр. 2. Објаснување на историјата на Рождеството на Јован Крстител со морални поуки I. Кога Сонцето што не заоѓа - Христос нашиот Спасител се удостои да блесне на светот и, поклонувајќи ги небесата, слезе во најсветото небо, утробата на девицата, ѕвездата требаше да се појави пред Него - од неплодната старица - свети Претеча Јован, за да им го претскаже доаѓањето на Господа на луѓето. И така, кога времето на утробата на Света На Елисавета, жената на свештеникот Захарија, таа роди син во својата старост, исто како што Сара еднаш го роди Исак. Така, чудото му претходеше на чудото: пред Пресветата Дева Марија да го роди Христос, остарената Елизабета го роди Претечата Христова, така што оние што виделе необично раѓање според законите на природата од неплодна старица, тогаш би поверувале во натприродно раѓање од Дева без маж: за семоќната сила Божја, која исто така можела да ја реши Божјата сила, која би можела да ја реши старецот. создај ја нераспадливата мома Марија Мајка, зашто секоја природа му е послушна на Создателот. Кога Елисавета роди син и за тоа дознаа нејзините соседи и роднини, сите се радуваа на милоста Божја, што и ја покажа Господ, отстранувајќи го од неа срамот на бездетноста. И тогаш се исполнија зборовите на евангелистот Гаврил, кој му рече на Захарија: „Твојата жена ќе ти роди син, и многумина ќе се радуваат на неговото раѓање“. Осмиот ден по раѓањето, свештениците и другите роднини се собраа во куќата на Захарија за да го обрежат бебето и сакаа да го именуваат по името на неговиот татко - Захарија, но мајката не се согласи со тоа. Бидејќи била сопруга на пророк и мајка на најголемите пророци, самата Елизабета била исполнета со дарот на пророштво и, како пророчица, сакала нејзиниот син да се вика Јован. Потоа се свртеа кон таткото на бебето и почнаа да го прашуваат со знаци: како би сакал да го именува својот син? Занемениот Захарија побарал плоча и напишал: „Ќе се вика Јован“. И веднаш му се отвори устата на Захарија и му се разлабави јазикот, и тој почна да зборува, славејќи го Бога. И сите се чудеа на таквите чуда: се чудеа што неплодната старица роди син, и што таткото и мајката избраа необично име за својот син, и што откако го напиша ова име, немиот татко почна да зборува. И имаше страв кај сите што живееја околу нив; и раскажуваа за сето тоа по целата ридска област на Јудеја. И сите што слушнаа за ова рекоа: „Што ќе биде со ова дете? И раката Господова беше со бебето, умножувајќи ја во него благодатта Божја и го чуваше неговиот живот. Гласините за чудесното раѓање на Јован стигнаа до кралот Ирод. И така, кога нашиот Господ Исус Христос се роди и Ирод испрати војници во Витлеем да ги тепаат сите деца таму, тогаш се сети на Јован, синот на Захарија, и си помисли: нема ли тој да биде цар на Евреите? И испрати војници во домот на Захарија; но гласниците не го најдоа Јован таму, зашто света Елисавета штом чу дека во Витлеем почнал масакрот на доенчињата, веднаш го зеде своето дете и побегна со него во планините на соседната пустина, а свети Захарија во тоа време беше во Ерусалим и служеше во храмот според неговата наредба. Во меѓувреме, Елизабета, криејќи се во планините, жестоко се молеше на Господа да ги заштити неа и бебето. Еднаш оддалеку видела војници кои ја барале и на камената планина што била пред неа извика: „Планина Божја! Скриј мајка и дете!“ И планината се раздели пред неа, и светецот се скри таму. Елизабет со нејзиниот син. А војниците се вратија кај Ирод без ништо. Тогаш Ирод испрати кај Захарија во црквата да му каже: „Дај ми го твојот син Јован! Свети Захарија одговорил: „Сега му служам на Господа, Богот на Израел, но не знам каде е мојот син“. А Ирод се налути и испрати друг пат кај Захарија со наредба, ако не се откаже од синот, да го убие самиот. И дојдоа жестоките убијци, како жестоки ѕверови, и со гнев му рекоа на божјиот свештеник: „Каде го сокри својот син? Дај ни го - вака заповеда царот! И ако не го вратиш, тогаш самиот ќе умреш веднаш! И им одговори св. Захарија: „Ти ќе ми го убиеш телото, но Господ ќе ми ја земе душата! А беззакониците се нафрлија кон него и го убија меѓу олтарот и храмот. И неговата света крв замрзна на мермерната платформа како камен, за вечен срам на Ирод. А Елисавета беше во пештерата на таа планина, покриена од Бога заедно со Јован; и таму по Божја заповед им се јави извор со изворска вода, а урмата израсна со плодови, кои ги јадеа. 40 дена по убиството на Захарија, се упокои и светата мајка на Крстител. И св. Јован, нахранет од ангел, пораснал и, заштитен од Бога, останал во таа пустина до денот на неговото појавување на Израел. („Чети-Минеи“). II. Што е поучно во овој наратив (заснован на црковната традиција и евангелскиот наратив) за зачнувањето и раѓањето на Претечата? Кој не би се согласил дека, со сета желба да имаш деца, со вредна молитва кон Бога за нивно дарување, да не го добиеш она што го сакаш и бараш до длабока старост, а во исто време да трпиш прекор и прекор од луѓето за бездетност без никаква вина - голема несреќа, тешка тага за сите родители? И така, од евангелската нарација гледаме дека Захарија и Елисавета, родителите на Претечата, кои немале деца до својата старост, ја поднесувале оваа долготрајна и тешка тага без роптање, со понизност и потчинување на волјата Божја, без ни најмалку слабеење во побожност и исполнување на заповедите Господови, постапувајќи сè како беспрекорно и неправедно од она што може да се види од Господа. архангел, преку својата молитва го добија она што го сакаа, иако во длабока старост, и за нивното трпение беа утешени од Бога со раѓањето на син, голем пред Бога. Но, дури и во нашево време, другите добронамерни сопружници ги посетува истата несреќа што ја претрпеа родителите на Претечата долго време, и тие, воопшто не примајќи деца или губејќи ги, почнуваат да се досадуваат, очајуваат, негодуваат на Бога и, конечно, губејќи ја надежта да имаат деца, честопати се препуштаат на разни световни задоволства, размислувајќи се во тага и тага во светот. Како несреќните сопружници и родители, многумина од нас, во други несреќни ситуации во животот, наместо да трпат тага со понизност и потчинување на Божјата промисла и трпеливо повторно да ја чекаат Божјата милост, паѓаат во малодушност и мрморење, се закоравуваат во срцето и се предаваат на порочниот живот. Ние, како христијани, мора цврсто да се сеќаваме и да веруваме дека светот е управуван од Божјата промисла и дека луѓето се под посебна грижа на Бога; Така, почетокот и крајот на нашиот живот целосно зависат од волјата Божја. Како сезнаен и мудар, добар и праведен, во согласност со расположението на нашата душа и карактер, Бог едни ги води кон спасение преку доброто на надворешниот живот, други преку тешкотии и таги. И бидејќи Бог нема пристрасност, тогаш со потчинување на волјата Божја и непоколеблива вера, порано или подоцна, но секогаш, можеме да ја стекнеме Неговата наклоност кон себе и да ги добиеме посакуваните придобивки. Затоа, малодушноста и мрморењето против Бога во несреќите е голем грев пред Бога. Тие ја изразуваат нашата гордост, бунт, нетрпеливост или барем нашата глупост и негрижа за спасението. Кога ќе нѐ снајдат несреќи и тага, малку внимаваме на своето однесување, не се трудиме да ја најдеме нивната вина во нашите животи, а уште помалку можеме да знаеме каде би нѐ одвел еден просперитетен животен тек. Но Бог сè гледа и знае и често преку несреќите или ни го привлекува вниманието на нашите незабележани пороци, или нè предупредува и нè заштитува од нив. Особено, неплодните сопружници и родителите лишени од деца гледаат во нивната неплодност и лишување од деца знаци на Божјото незадоволство. Но, таквото гледање на нивната ситуација покажува само глупост и недостаток на вера. Кој од нас може да знае какви ќе бидат нашите деца, дали ќе ни донесат тага или радост? Само Бог го знае тоа - и, како што ни откри преку светите луѓе, не им дава деца на сопружниците и не ги лишува од деца, ниту во Неговата вистина - за гревовите на родителите, ниту во Неговата добрина, за да ги спаси родителите од тагата што децата би можеле да им ја донесат и да ги сврти нивните срца кон единствената потреба - непречена грижа за нивното вечно спасение. III. Така, браќа, во сите околности на нашиот живот, непоколебливо да веруваме во Божјата промисла и грижа за нас; во случај на несреќи, ние нема да паднеме во срцето, ниту да мрмориме, туку да трпиме тага со смирение и послушност, обидувајќи се во овие околности да ја разбереме единствената мудра и добра волја Божја за нас. Додаток кон разговорот бр. 2. Планинскиот град Јуда Југозападно од Ерусалим, еден час и четвртина возење, во огромна планинска клисура, меѓу градини и култивирани полиња, се наоѓа прекрасно лоцираното село Аин Карим, во античко време Горнаја, или планинскиот град Јуда: ова е родното место на Претечата на Христос Јован. На местото каде што е роден најголемиот пророк роден од жени, сега се наоѓа францискански манастир. Црквата овде има три олтари; левиот престол стои над родното место на Јован Крстител. Од храмот, 8 мермерни скалила се спуштаат во пештера, каде под мермерната табла на престолот горат 6 неизгасливи светилки, а под нив е издлабена ѕвезда од мермер со латински натпис: „Тука се роди Претечата Господов“. Сводот и ѕидовите на пештерата се обложени со мермер и покриени со богат материјал, а подот е украсен со мозаици. Главниот жртвеник на храмот стои на местото каде што среќниот старец Захарија ја пеел својата песна на благодарност: „Благословен е Господ Бог Израилев...“ (Лука 1 и сл.). Зад манастирот, на крајот од селото, под сенката на смокви се гледа акумулацијата наречена Изворот на Марија; Преданието вели дека Богородица дошла овде да навлече вода кога била кај нејзината роднина Елизабета. Недалеку од оваа акумулација беа урнатините на куќата на свети Захарија и Елисавета. Денес во Горнаја руската мисија постави засолниште за православните верници и православен женски манастир со црква. Разговор бр. 3, објаснувајќи ја историјата на празникот на обезглавувањето на Јован Крстител со морални заклучоци I. Светата Црква, на сите старозаветни праведници, особено го почитува и прославува Претечата и Крстител Христов Јован. Самиот наш Господ Исус Христос вели дека меѓу родените од жени немало ниту еден пророк поголем од Јован Крстител (Лука 7:28). Раѓањето на Претечата Христова било славно, неговиот живот бил поучен, но не помалку славно и неговото мачеништво. За оваа смрт на Божјиот пророк ќе разговарам со вас, браќа, денес. Свети Јован Крстител, строг подвижник на благочестието, ревносен проповедник на покајанието, истовремено бил и строг осудувач на оние кои практикуваат беззаконие. Сепак, и покрај оваа жестока укор, сите оние кои сакаа спасение доброволно дојдоа да ја слушаат покајничката проповед на Јован, кој го објави претстојното појавување на Спасителот на светот, беа крстени од него во Јордан и го почитуваа како голем пророк. Самиот цар Ирод, кој, како што ќе видиме подолу, го предаде Јован до смрт, се плашеше од него како праведен и свет човек и со задоволство ги слушаше неговите упатства (Марко 6,20). Така се случи овој Ирод, имајќи законска жена, ја остави и ја зеде својата жена од својот брат Филип. Свети Јован, како строг ревнитет на законот, не поднесувал такво беззаконие и често гласно го осудувал Ирод дека „не треба да ја има жената на својот брат“. И самиот Ирод, и неговата уште понезаконска сопруга Иродијада, беа многу огорчени на строгото осудување на нивниот беззаконски живот; вториот беше подготвен веднаш да го убие Јован, но не можеше да го стори тоа, бидејќи Ирод се плашеше за ова убиство на народот, кој особено го почитуваше Претечата Христови. Затоа, Ирод само го затворил Јован и го мачел таму во окови, надевајќи се дека со тоа ќе му ја блокира десната уста на неговиот обвинител. Но, Јован, дури и во затвор, продолжи со своите осудувања против злиот цар, продолжи со проповедањето на покајанието до учениците што се собраа кај него, продолжи да сведочи за Спасителот кој веќе дојде во светот, па дури и ги испрати своите ученици кај Господ да Го прашаат: „Дали е тој Месијата или треба да очекуваме друго чудо, да го видиме Христовото чудо во ученикот. Спасителот проповедан од нивниот учител (Лука 7:20). Претечата Христова долго венеше во затвор, а разгневената Иродијада сè уште не можеше да најде шанса да се ослободи од нејзиниот обвинител. Но, тогаш дојде роденденот на Херодов. По тој повод Ирод приреди голема веселба за своите благородници и други чесни луѓе. За време на празникот, ќерката на Иродијада заигра и со својот танц толку многу ги израдуваше Ирод и сите негови гости, што царот со заклетва вети дека ќе и даде сè што ќе побара, дури и половина од царството. Танчерката и се обратила на мајка си за совет, што би можела да побара? Тогаш Иродијада, дишејќи злоба против Јован, ја научила својата ќерка да го замоли царот веднаш да и ја донесе главата на Јован Крстител на послужавник. Кралот се засрами од таквото неочекувано барање, бидејќи, како што реков, се плашеше колку грев ќе има за ова убиство, толку многу луѓе; но не сакајќи да ја прекрши својата беззаконска заклетва дадена пред многу гости, испрати стражар во затворот да го отсече светителот. главата на Јован Крстител и ја донел на послужавник. Главата била донесена и дадена на танчерката, која и ја дала на нејзината мајка. Преданието додава дека кога била донесена чесната глава на Претечата, на ужас на сите присутни на празникот, таа ги изговорила истите обвинувачки зборови: „Не треба да ја имаш жената на брат ти“. Злобната Иродијада, откако го доби она што го сакаше, од своја страна не се срамеше уште повеќе да ја искара главата на праведниците; Го боцкала со игла јазикот што ја обвинувал и плашејќи се да не воскресне нејзиниот обвинител кога ќе ја стават главата на трупот, го закопала во палатата на лошо место. Телото без глава на Претечата истата ноќ го однеле неговите ученици од затворот и го погребале во Самарскиот град Севатија. („Чети-Минеи“; види „Неделно читање“ за 1865–1866 година, книга 1, стр. 521). Претечата и Крстител Христов, Јован, го заврши својот праведен живот со таква маченичка смрт! Преданието кажува дека Божјата одмазда не се двоумела да ги казни беззаконите убијци. Ирод набргу бил лишен од својата моќ и прогонет во затвор со својата беззаконска сопруга Иродијада и нејзината ќерка. Таму, во заробеништво, танчерот починал пред се. Преминувајќи низ река во зима, таа се пробила и се втурнала во водата до вратот, така што мразот ја стегнал и таа висела во водата, обесена со главата на мразот. И се покажа дека танчерката, поради која умре праведникот, сега при нејзината смрт, без да стигне до дното на реката, мораше да танцува во водата. Конечно, остар мраз целосно и го пресекол вратот: безглавиот труп го однела водата, а само главата на покојникот им била донесена на Ирод и Иродијада. За Ирод и Иродијада се вели дека и двајцата биле уништени живи од земјата (Синакс.). „Подобро би било“, да речеме со зборовите на Светата Црква, „да не се заколнуваш на Ирод без закон, дури и да се заколнал, а не да се заколнал за добро. Подобро би било да се вразумите и да се откажете од лудата заклетва и да примите живот, отколку од срам да ја раскинете лошата заклетва и да му ја отсечете главата на Претечата“ (Стихера за Господа, 29 август). II. Во спомен на пријавената смрт на пророкот и Претеча Христов Јован, Светата Црква востанови посебен празник, кој по самата природа на мачеништвото на праведникот се нарекува Отсекување на главата на свети Јован Крстител и се празнува уште од античко време на 29 август. Христовиот Крстител бил Претеча на својот Спасител и Господ не само со раѓање и проповедање, туку и со смрт. „Славното отсекување на главата на Претечата“, пее Светата Црква, „имаше некаков вид божествена глетка, а на оние во пеколот им беше проповедано доаѓањето на Спасителот“ (Кондак на празникот). „Откако му претходеше на слегувањето на Господа во пеколот, тој таму го проповеда Евангелието за Божјото појавување во телото и ги тешеше душите што беа таму. пророк, Претеча, Крстител и најпосле како маченик“ (Синакс.). а) Празникот Отсекување на главата на Христовиот Претеча Јован се разликува од другите празници по својот строг пост. Светата црква вака ја објаснува причината за воспоставувањето на овој пост: „Во секој поглед ни е достојно во тој ден да бидеме тажни со оплакување, а да немаме ненаситност заради апстинентниот живот на светителот и неговото гнасно убиствено крвопролевање од Ирод. колење и крвопролевање на разни животни: тогаш не е достојно да јадеме од било кое од овие животни, за да не изгледаме како соучесници на ненаситноста на Ирод, зашто ќе го почитуваме чесниот отсекување на главата на Крстител, но тој не живеел во пијалок без вода Но, тој никогаш не пиел вино или друг световен пијалок. Постот на овој ден треба да се состои од воздржување не само од храна со месо и сирење, туку и од риба, и затоа треба да се состои од оброк со масло, зеленчук или што и да дава Бог од таквите 108 („Црковна повелба“ поглавје 33). Во повелбата директно се наведува дека постот на денот на обезглавувањето на Јован Крстител „бил завештан од древните свети отци“. б) Покрај постот, на денот на Отсекувањето на главата на Претечата, нашата Црква го одбележува споменот на загинатите војници во битките за верата и татковината. „Овој ден“, се вели во црковните книги, „за доброто на Претечата Господова, кој пострада за вистината, е погоден за принесување универзална молитва на Бога за оние кои ги дадоа своите животи за верата и татковината. Воините кои ги положија своите животи на бојното поле за светата вера, кралот и татковината, односно за вистината, вистината, се многу слични на Светиот маченик Јован. („Обред на одбележување на православните војници“ 29 август). Оваа комеморација е основана од Црквата во 1769 година. („Неделно читање“ за 1865–1866 година, книга 1, стр. 519–524). в) Светата црква, во своите химни и читања, свечено го прославува Јован Крстител на денот на отсекувањето на главата на неговата преподобна глава, за да покаже колку високо ги цени страданиците за вистината. Заради вистината пострада, заради вистината главата му беше отсечена; а вистината е драга на секого, бидејќи во неа е спасот на сите. „Што би се случило на земјата ако вистината не се набљудува меѓу луѓето, ако вистината не се чува и почитува? - прашува еден од нашите познати проповедници. „Тогаш никој нема да може да живее на земјата“. Општество на неправедни и измамнички луѓе не може долго да постои: тие сами ќе бидат истребени или ќе се истребат едни со други. Онаму каде што не се почитува вистината, крајот на сè е близу и неправедните придобивки секогаш се прашина. Онаму каде што вистината не се чува, сè наскоро пропаѓа, а беззаконскиот живот значи дека смртта е близу. Како би била земјата без сонцето? Мрачна, студена, мртва пустина. А без вистината би било уште полошо на земјата. Вистината е поважна од сонцето за луѓето. И затоа најголемото добро дело на човечкиот род му го прави оној што ја утврдува вистината на земјата. Затоа обезглавувањето на Јован Крстител е чесно, важно, секому драго: тој, учејќи ги луѓето за вистината, поучувајќи ја вистината, со својата глава докажа дека вистината е достојна за секаква почит и вистината треба да биде најскапоцена за секого; преку своето страдање ги натера другите да ја сакаат вистината и да ја почитуваат вистината. Кога би престанал да му кажува на Ирод дека не е достоен да ја има жената на неговиот брат за жена, тогаш многумина можеби ќе помислиле дека и тие би можеле да живеат на сличен начин. Со неговото мачеништво, сите беа убедени дека беззаконскиот живот на Ирод е навистина беззаконие; Така, вистината триумфира и кога праведникот умре поради вистината. Тогаш таа особено триумфира кога за неа умре праведен човек: крв пролеана за вистината, најелоквентна проповед за вистината. Светците страдаат, умираат, само за да ги научат сите да ја сакаат вистината и да ја чуваат вистината; а ние, браќа, барем ќе живееме според праведноста и вистината, за да можеме да ги натераме другите да ја сакаат вистината и да ја почитуваат вистината“. (Види „Беседи“, протоереј Р. Путјатин). III. Да ја сакаме вистината и да ја чуваме вистината, браќа, и за себе и за другите. Невистина никому не му користи, а беззаконието е штетно за секого. Почитувајќи го Отсекувањето на главата на Јован Крстител, да ја почитуваме вистината што тој толку сакаше да ја утврди; Да го почитуваме овој ден со строго воздржување од храна и пиење, за да не станеме како убијците на светиот голем праведник, кој на овој ден се прејаде и пијан - да се потсетиме во нашите молитви на сите оние кои страдаа за вистината и, на чело, на нашите христољубиви воини кои ги положија своите животи за верата, за таткото и за царот. Разговор бр. 4. За светите апостоли Петар и Павле I. Еден ден свети апостол Петар го прашал Господа: „Еве, ние оставивме сè и тргнавме по Тебе, што ќе биде со нас? Исус Христос му одговори: „Вистина ти велам, ти што ме следеше, на крајот на животот, кога Синот Човечки ќе седне на престолот на Неговата слава, и ти ќе седнеш на дванаесет престоли (12 на Израел, тројно судејќи). Значи, ако Самиот Господ не ја одвојува Својата слава од славата на Своите ученици, тогаш Неговата Света Црква не би можела да ги прослави, да не ги повикува во своите молитви, поклонувајќи се на единствениот Бог во Светата Троица, угодувајќи ја Пречистата Мајка на Христос, нашиот Бог, и ние, чедата на Бога, верниците, нашите верници? нашите постари браќа - прво свети пророци, второ - свети апостоли Како и кај пророците, Црквата првенствено го прославува свети Јован Крстител, така и меѓу апостолите - светите Петар и Павле: првиот „како водач на апостолите“, вториот „како што се трудеше повеќе од сите други“ 109. Свети Петар е роден во Витсаида и порано се викал Симон, имал син Јона и брат Андреј наречен Првоповикан. Нивното занимање било риболов. Еден ден Господ, одејќи по брегот на Тиберијското Езеро, ги виде Симон и неговиот брат Андреј како фрлаат мрежи во водата. Господ им рекол: „Следете ме и ќе ве направам ловци на луѓе“ (Матеј 4:19). И двајцата браќа, оставајќи го чамецот, мрежите и куќата, тргнаа по Божествениот Учител. Кога еднаш Господ ги прашал Своите ученици: „Кој велите дека сум јас? Симон, во име на сите апостоли, рекол: „Ти си Христос, Синот на живиот Бог“ (Матеј 16:16). За оваа изрека, вдахновена од Самиот Бог, Господ го нарече Симон блажен, го нарече Петар (т.е. камен, како знак на цврстината на неговата вера) и вети дека ќе му ги даде клучевите на Царството Небесно, односно моќ да ги врзува и решава гревовите на луѓето. Гледајќи го Господа како оди по вода како на суво, Петар побара од него дозвола да дојде кај Него - и отиде, но се исплаши од високите бранови, бидејќи имаше силна бура на езерото и почна да се дави. Тогаш Господ му ја подаде раката и му рече: „Маловерен, зошто се сомневаше? (Матеј 14:31) Заедно со Јован и Јаков, Петар беше почестен да ја види славата на преобразениот Господ на Тавор и, поради неговата огнена љубов кон Него, Го молеше да остане тука засекогаш. Пред Господовото страдање, Петар ветува дека ќе оди со Него дури и до смрт, но слуша од Него предвидување за трикратно откажување. Во Гетсиманската градина, тој, навистина, изгледаше подготвен да умре за Исус Христос, бидејќи со оглед на големата и вооружена толпа сакаше да го одбрани својот Божествен Учител и да му го отсече увото на еден од слугите на епископот со нож; но Господ му рече: „Врати го својот меч на своето место, зашто сите што ќе земат меч ќе загинат од меч“ (Матеј 26:52). Но, кога Исус Христос го доведоа врзан на судот на Неговите огорчени непријатели, се покажа колку е слаб човекот во себе. Петар, кој ветил дека ќе умре за Исус Христос, трипати се одрекол од Него: „Не знам“, рече тој, „овој човек“. Но, тој го надомести ова одрекување со горчливи солзи, тројното Господово уверување за неговата љубов, целиот негов последователен живот и мачеништво. Господ дури и не се сети на Петар за неговата кукавичлук; уште првиот ден по Неговото воскресение му се јави, а потоа на Тиберијското Море со тројната изрека: „Нахрани ги моите овци“, го врати во апостолски чин. По вознесувањето на Исус Христос и слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, Петар со својата проповед во еден ден обратил три илјади луѓе во Христовата вера, а потоа, откако го излекувал сакатиот, пет илјади. Тој бестрашно проповедаше за Исус Христос како Син Божји и ветениот Месија и во Синедрионот пред еврејските старешини и во храмот пред собранието на народот. Срамот и раните што ги претрпел поради тоа со радост го прифатил. Свети Петар, според посебното Божјо откровение, прв почнал да ги крштева паганите, крштевајќи го римскиот стотник Корнелиј во Цезареја. Во Антиохија ја основал Црквата, чии членови први се нарекувале христијани. Со кандилото на христијанската вера, свети Петар патувал речиси низ цела Мала Азија, Понт, Галатија, Кападокија, Битинија, проповедајќи главно на Евреите, додека свети Павле ги обратил незнабошците. Конечно, Свети Петар пристигна во Рим. Овде тој го осуди Симон Маг, кој некогаш сакаше да купи од него моќ за давање дарови на Светиот Дух и сега беше во Рим обидувајќи се да ги измами незнабошците со лажни чуда. Со својата молитва св. Петар го соборил волшебникот од височината до која се издигнал со силата на неговите магии. Главниот апостол имал дар на чуда до таа мера што со еден збор го исцелил парализираниот Енеј и ја воскреснал мртвата Тавита, а од едната сенка на неговото тело се исцелувале и болните. Кога Нерон започнал сурово прогонство против христијаните, свети Петар бил осуден на смрт на крстот. Но, не само што не се плашеше од маки, туку бараше од своите распнувачи да го распнат наопаку, бидејќи се сметаше себеси за недостоен да го поднесе истиот облик на мачење што го поднесуваше и самиот Божествен Учител. Во истиот град и истиот ден свети апостол Павле, но како римски граѓанин не бил распнат, туку со меч обезглавен. Тој беше Евреин од градот Тарсус и порано се викаше Саул; Дури и неговите предци го уживале правото на римските граѓани. Своето образование го добил во Ерусалим, под нозете на познатиот рабин Гамалиел. Имајќи искрена, но неразумна ревност за Мојсеевиот закон, тој во почетокот ги мразел христијаните и ја прогонувал Црквата Божја. Савле се удостоил да го убие свети првомаченик Стефан, ги нападнал домовите на христијаните, ги врзал сопрузите, сопругите и децата и на крајот побарал дозвола да оди во Дамаск за да ги најде и врзе христијаните и таму. Но, го чекаше друга задача. Господ во него предвидел избран сад на благодатта и голем апостол. Кога Саул веќе се приближуваше до Дамаск, наеднаш го осветли прекрасна светлина од небото; падна на земја и слушна глас: „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? Саул рече: „Кој си ти, Господи? Господ одговорил: „Јас сум Исус, Кого ти го прогонуваш“. Во страв и ужас, Саул прашал: „Господи! Што ќе ме натераш да направам?“ Господ го испрати во Дамаск, каде што апостол Ананија го научи на христијанската вера и преку Светото Крштение му ги просветли духовните и телесните очи, бидејќи по видението Савле три дена беше слеп (Дела 9, 3-20). Оттогаш, поранешниот прогонител на христијанската вера станал нејзин најревносен проповедник. Иако, според него, бил најмал од апостолите, тој, зајакнат од Божјата милост, се трудел повеќе од кој било друг. Тешко е да се избројат сите негови подвизи, страдања и чуда. Тој патувал низ Азија и Европа, проповедајќи им на Евреите и незнабошците, кралевите и поданиците, мудрите и неуките. Тој основал многу Цркви и оставил четиринаесет вдахновени пораки до универзалната Црква. Затоа Светата Црква го нарекува него, како и Свети Петар, врховниот апостол, учител на вселената. Воспевајќи го споменот на светите апостоли, мораме да ја имитираме нивната цврста, жива вера во Господа, нивната огнена љубов кон Него, нивната непоколеблива ревност за ширење и воспоставување на христијанската вера меѓу луѓето, нивната постојана грижа за вечното спасение на ближните и на целиот човечки род. II. Животот на светите врховни апостоли, без сомнение, сите се високообразовни; но некои од неговите карактеристики се поучувачки, така да се каже, негативно; според една таква карактеристика од житието на св. Ќе ги земеме предвид апостолите и ќе ги разгледаме за наше издигнување. а) Во животот на свети За апостол Петар оваа особина е неговото трикратно негирање на Исус Христос. Почитуван пред своите браќа по својата ревност и ревност за својот Божествен Учител, овој ученик со силен дух еднаш, кога Исус Христос им навестуваше на Своите ученици дека сите ќе го остават за време на Неговото страдање, Му рече: „Дури и сите да се навредат поради Тебе, јас никогаш нема да се навредам“ (Матеј 26:33) - нема да те оставам! Спасителот тогаш го предвидел спротивното - дека Петар трипати ќе се одрече од својот Учител во ноќта на почетокот на неговото страдање, пред трипати да ја извика јамката. И така се оствари. Страдањето што го чекало Учителот го исплашило ученикот, кој сè уште не бил целосно зајакнат во верата, а апостол Петар всушност трипати се одрекол од Исус Христос: „Овој човек не го познава“ (Матеј 26:72). Всушност, ние често го негираме Исус Христос. Така, на нашето крштевање му дадовме завет на Бога да се соединиме со Христос Спасителот, односно да бидеме целосно соединети со Него во нашиот дух и, според тоа, да живееме како што Тој пропишува, да живееме според Неговата волја. Дали вака живееме секогаш? Дали сме во толку тесна духовна заедница со Исус Христос? Не, ние често паѓаме, грешиме, ја нарушуваме Неговата волја со нашите грешни дела, зборови и мисли, и на тој начин го раскинуваме нашето соединување со Него и го прекршуваме нашиот завет - а тоа значи дека се одрекуваме од Исус Христос. Има и други посебни случаи. Така, на пример, Исус Христос бара секој негов следбеник, односно христијанин, не само да верува во Него со сето свое срце, туку и да ја исповеда својата вера со усните за спасение на другите, т.е., по повод, да ги поучува или да ја исповеда својата вера на другите. Дали секогаш го исполнуваме ова барање? Зар не се случува, напротив, барањата и условите на таканаречената секуларна пристојност или некои други световни причини, како што се лажниот срам, имагинарниот или суетниот страв, алчноста итн., да наметнат печат на тишина на нашите усни дури и кога тие нужно треба да му се откријат на секој вистински христијанин со цел, на пример, да се просветли некакво искушение или искушение, да се просветли, друго зло што ја дамка христијанската вера! И ова наше молчење, како откажување од нашите должности, не е ли откажување од Оној што нè обврзал, односно од Господ Исус Христос? Да, и има многу такви случаи во кои си дозволуваме да се одречеме од Него, но или не обрнуваме внимание на овие случаи, или не ја разбираме нивната целосна важност. Како Савле, ние често го прогонуваме Исуса Христа - и вака: Савле го прогонуваше, гонеше и мачеше не Самиот Исус Христос, кој во тоа време веќе беше на небото, туку Неговите ученици и следбеници; Меѓутоа, Исус Христос го презеде ова прогонство за Себе, затоа што му рече: „Савле, Савле! Зошто ме прогонуваш? А ние, очигледно, не го гониме Самиот Исус Христос, Кој седи оддесно на Бога Отецот, туку Неговите ученици, слуги и следбеници. Тие се сите оние кои се обидуваат да водат повеќе или помалку побожен и строг живот, па затоа, тоа се сиромашните, сиромашните, болните и воопшто сите страдалници, кои Исус Христос ги нарече Свои најмали браќа. Кон нив се упатени нашите прекори, осудувања, исмејувања, пцовки, понекогаш дури и директно прогонство - ние ги нарекуваме лицемери, лицемери и други имиња. Дека ќе бидат прогонувани е предвидено во Божјата Реч: „И сите што сакаат да живеат побожно во Христа Исуса, ќе бидат прогонувани“ (2. Тим. 3:12), а за таквиот живот им е ветено блаженство: „Блажени се оние што се прогонувани заради правдата, зашто нивно е царството небесно, а вие и вие сте прогонети. те клеветат на секој начин неправедно поради Мене“ (Матеј 5:10-11). Но, дали треба да бидат истерани? Се разбира дека не, со самиот факт што тие се исти луѓе како и ние, а згора на тоа, некои од нив се вистинити, а не измислени, како нас, Христови ученици. Вистина е дека некои од нив можеби се лицемери, други мамат и талкаат. Но, прво, како да се разликува вистинската желба за побожно живеење од суетната намера да се појави побожно пред луѓето? Тоа е многу тешко, бидејќи: „Кој човек знае што има во човекот, освен човечкиот дух што живее во него? (1. Кор. 2:11). Човечкото срце е тајно место кое е невозможно никој да го прогледа освен сезнајниот Срцепознаник. Второ, исто така е тешко да се разликува вистинската сиромаштија од имагинарното, вистинското страдање од лажно, вистинското питачење од видот на питач што е срамен занает, кога имаш средства за живот. Тешко е, велиме, да се разликува ова. И неселективно да се прогонуваат сите не само што е немудро, туку и злобно; затоа што Исус Христос се осврнува на ова прогонство на вистинските сиромашни и страдалници за Себе: „Ако“, вели Тој, „на некој од овие Мои најмали браќа или не му правиш нешто, тогаш ќе ми го направиш Мене или нема да го направиш“ (Матеј 25:40,45). Затоа, ќе постапиме подобро и побезгрешно ако го оставиме секој на своето. Без разлика дали некој е навистина побожен, дали некој навистина ја сака праведноста, ќе му го оставиме судот на Бога, Кој ги знае сите тајни на нашите срца и ќе го награди секој од нас според нашите дела (Рим. 2:6). Исто така, сиромашните воопшто да не бидат неселективно презрени и прогонувани од нас. За нас би било подобро да ги видиме во сите нив помалите браќа Христови. Многу е побезбедно да грешиме во ова, ако, т.е., ги сметаме сите сиромашни за Христови браќа, отколку да грешиме кога вистинските Христови браќа ги сметаме за измамници и подложни на угнетување. Тие бараат помош заради Христа: затоа, нема потреба да се распрашуваме дали им е потребна нашата помош. Да го дадеме смело, бидејќи не им го даваме на нив, туку на Исус Христос. Ако Исус Христос не ја прифатеше оваа помош, немаше да има толку висока цена. Но, да внимаваме да одбиеме помош, да бидеме внимателни, бидејќи може да направиме грешка. Да, дури и да не грешат, тогаш воопшто одбивањето некој да бара заради Христа би било одбивање на Самиот Христос. (Види неделно читање, 1888). III. Значи, ако ги имитираме, се разбира, не намерно, апостолите Петар и Павле во мрачните црти на нивните животи - го имитираме откажувањето од првиот и прогонството на вториот, тогаш со намера да ги имитираме во светлите карактеристики на нивниот живот - ќе почнеме да го имитираме покајанието на Петар, кој, како што вели традицијата, тагуваше во текот на целиот свој живот: да ја имитираме неговата цврстина во верата, по која подоцна се прослави. Да го имитираме св. Павле, кој, откако стана апостол, стана најревносниот проповедник на Исус Христос и бранител на Неговите следбеници, бидејќи го рашири Своето Евангелие со зборови, дела, уста и пишување и на Исток и на Запад, а како сведоштво за сета своја љубов кон Исус Христос, и самиот беше прогонуван, мачен и умре за Него. Разговор бр. 5. За преносот на моштите на свети Николај Чудотворец (9 мај) I. „Дојде денот на светлата прослава, градот Барски се радува, а со него се радува и целата вселена со духовни песни и трупци: денес е света прослава. Вака пее Светата црква на денот посветен на споменот на свеченото пренесување на „чесните и повеќелективни мошти на светителот и чудотворец Никола“ од градот Мира во Ликија (во Мала Азија), каде што светецот ги заврши деновите од својот живот, во пулскиот град Бар (во јужна Италија). Овој свет и свечен настан се случи на 9 мај 1087 година под следните незаборавни околности. На крајот на единаесеттиот век, за време на владеењето на грчкиот император Алексеј Комненос, неверниците Сарацени ја нападнале Мала Азија, го зазеле дивиот регион и го уништиле неговиот главен град Мира. Во Мира тогаш почиваа нераспадливите останки на светецот Божји, свети Никола, чувани во тајност цели 744 години. Неколку години по уништувањето на градот Мира од страна на варварите, Свети Никола се појавил во ноќно видение на презвитер кој живеел во градот Бар и го инспирирал да ги пренесе своите мошти од Мира во Ликија во овој град. Станувајќи утрото, презвитерот го известил за видението што го имал на свештенството и на целиот народ. Сите радосно го прифатија предлогот на почитуваниот светител и веднаш решија да изберат неколку од најславните граѓани и заедно со свештенството да ги испратат во градот Мира за да ги пренесат оттаму моштите на светиот чудотворец. Гласниците се качија на бродот и безбедно пристигнаа во Ликиските светови. Овде, по наредба на некои монаси, тие всушност во една црква во земјата нашле недопрена светилиште на светителот, исполнето со миризливо миро што течело од нераспадливите останки на светителот. Свештениците, со соодветна почит, ја подигнаа реликвијата со светите мошти во свои раце и, откако ги префрлија на бродот, запловија во својата татковина. Речиси сите жители на градот Бар, на кои му претходеше свештенството, излегоа да го пречекаат скапоценото светилиште со светилки во рацете и духовни пеења. Најпрво светите мошти на светителот беа поставени во црквата Св., која се наоѓа во близина на морето. Јован Крстител. Кратко време подоцна, откако ја доживеаја чудотворната моќ на светите мошти во многубројните исцеленија, благодарните жители на градот Бар изградија прекрасна камена црква во името на Свети Никола и во неа поставија сребрено позлатено светилиште. И во третата година по нивното пренесување од Мира, светите мошти на чудотворецот беа свечено пренесени од собор на епископи и свештеници од црквата Јован Крстител во новоизградената црква во чест на големиот светител и Свети Никола. По волја на самиот светител, објавена на еден монах во видение, неговите преподобни мошти беа ставени под престолот во олтарот на оваа црква, каде што почиваат до денес, зрачејќи чудотворна сила во исцелувањето на болестите со вера и почит молитвено повикувајќи го името на големиот Христов светител, чудотворецот Николај. (Види неделно читање). Не само што градот Барски сега се радува на пренесувањето на светите и повеќеисцелителни мошти на чудотворецот Никола, не, цела вселена триумфира со него. Настанот кој сега се памети е исклучително радосен и поучувачки за секој православен христијанин. II. а) Зошто свети Никола со своите мошти не сакал да остане во Мира откако Сарацените го зазеле овој град? Затоа што злобата, секој порок и нечистотија се населиле таму во личноста на Сарацените. Но, како може некој да остане чист и свет на нечисто место? Каква комуникација постои помеѓу светлината и темнината? а Христос и сиот Христос имаат некакво заедништво со Белијал? Затоа, ниту неговиот дух можеше да лебди во близина на тоа место, ниту неговото најчисто и миризливо тело можеше да остане таму. Честопати грешникот се опива од гревот како вино, гревот прави лакомо и не познава ситост во грешните сетилни задоволства. Ниту оди во црква, ниту се моли дома како што треба - да не зборуваме за фактот дека во неговото себично срце нема место за христијанска љубов кон ближните; Од утро до вечер тој е целиот во суета, целиот во грев. Но дали знае од што се лишува преку ова? Благодатта на Светиот Дух во него е згасната и неактивна, ангелот чувар се повлекува и плаче, светецот чие име го носи престанува да биде застапник за него. „Зошто стоите овде и плачете? - му рекол еднаш свети Нифон Христов на еден млад човек кој стоел пред портите на една куќа и плачел. „Јас“, одговори младиот човек, „Јас сум ангел испратен од Господа да спаси човек кој престојува неколку дена во оваа зла куќа, стојам овде затоа што не можам да му се приближам на грешникот, плачам затоа што губам надеж дека ќе го одведам на патот на покајанието“. Таква е моќта на гревот! Тој го претвора блажениот во некаков смрдлив труп, од кој бега се што е свето. Да тоа е. „Кој преку својот лош живот“, му рекол еднаш ангелот Божји на големиот старец свети Пахомиј, „постанал мртов за Бога и доблеста, тој смрди илјада пати полошо од мртво тело, така што не можеме ниту да стоиме, ниту да одиме близу“. Ова го прави гревот од христијанинот. Браќа! Зарем не е страшно некој од нас да биде во таква одвоеност од Бога и светителите? И дали навистина ќе останеме во гревовите што ги сакаме? Да не се грижиме и да вложиме максимални напори да се ослободиме од нив? Да не ни се случи ова. б) Но свети Николај, откако го напушти градот Мира и со дух и со тело, со тоа нè инспирира да бегаме не само од гревот, дури и од самите места на беззаконието, од многу злите и развратни луѓе. Колку штета може да претрпи христијанинот од неразумните познанства, од посетата на заводливи места! Таквите општества и поединци се отров што ја уништува душата, тие се мрежи што ја заробуваат во грев. И колку луѓе загинаа од нив, дури и оние кои цврсто застанаа на патот на доблеста. Во меѓувреме, многумина само го бараат ова. Да бидат таму каде што безделничењето, вревата и забавата им е храната, првата утеха за нив. Погледнете со каква радост и брзање некој оди да гледа спектакл, макар тоа да е најнехристијански, најнавредлив за моралот; нека биде и за време на Великиот пост или на некој празник, кога сите вистински синови на Светата Црква одат во Божјиот храм за да учествуваат во црковните молитви. Зошто не се прашува: што ќе извади од таму, што ќе добие за својата душа, за чие спасение живее? Но, тој дури и не размислува за тоа, тој би сакал само да убие време, да ги задоволи очите и ушите. Но, без разлика дали е тоа грешно или не, штетно за душата или не, тој не ги допира овие прашања. Каде е тука верата? Може ли да има вистинска побожност во ова? Да се ​​направи ова не значи да се прави исто како некој за време на пожар, наместо да се спаси себеси и своето семејство од пожарот, напротив, би се фрлил во оган? Ова го кажуваме затоа што денес се повеќе се засилува желбата за разни видови секуларна забава. Во денешно време тие бараат задоволство не меѓу семејството, но секако надвор од него. И тука, можеби, каде што една од причините за нередот во семејниот живот е раздорот меѓу мажот и жената, нехристијанското воспитување на децата, трошењето на богатството, материјалното и моралното нарушување, прераното губење на здравјето. Порано не знаевме толку многу забава и живеевме побожно. Но, вака или онака, секој мора да запомни едно нешто: „Со злите ќе бидете беззаконски, а со злите ќе бидете расипани“. Ако овие најблиски роднини се покажаа штетни за нашата душа, тогаш и таквите луѓе треба да се отстранат. в) Рековме: оддалечи се, но на кого да се држиме? Со кого да се зближиме? Но, да се свртиме повторно кон свети Николај. Свети Никола нашол место каде ќе почиваат неговите мошти - од градот Мир, каде што се населиле беззаконите Сарацени, наредил да ги пренесат во градот Бар - зошто? Затоа што таму доминирала христијанската вера. Така, во кругот на луѓе кои ја исповедаат Христовата вера, светителот најде одмор за своето нераспадливо тело. Ајде, браќа, да бараме заедништво со благочестиви луѓе. Дали сте ја доживеале сладоста на оваа комуникација? Побожен, религиозно настроен човек е мирис од кој извира мирисот на Светиот Дух, не е досадно да се биде со таков човек цели часови, човек би го слушал и уживал во неговиот разговор, не би сакал да го оставиш, би сакал да живее со него и да не се разделува. Вакви луѓе деновиве има малку - толку се поскапи ако некој мора да ги најде. Но, ги има, а сега ги има. Нема потреба да ги барате на височините - тие понекогаш се кријат во непознатото, го заземаат најнискиот удел - наједноставниот ранг. Така, во долината расте уште еден цвет, незабележан од никого, згазен од многумина, и каков мирис оддава! Не треба да се жали недостатокот на такви луѓе, туку неподготвеноста да се зближи со нив, очигледното несакање кон нив. Љубов, браќа, благочестие, почитувајте ги подвижниците на благочестието, барајте ги нивните разговори, побарајте совет од нив - и ќе добиете голема корист за вашата душа. (Види „Зборник на општо разбирливи учења“ од свештеникот П. Шумов). III. Православен христијанин, честопати свртувајте се со топла молитва кон свети Николај, прославен низ вселената, извикувајте кон него заедно со нашата мајка Црква: „Спаси нè, како наш претставник, великиот Николај, избркајќи го од нас темнината на искушенијата и неволјите“. Разговор бр.6. За празнувањето во чест на светиот пророк Божји Илија I. Од старозаветните пророци, православната црква особено го прославува пророкот Божји Илија. Самиот Господ, земајќи го жив на небото, го издвоил овој славен пророк од другите старозаветни праведници. Како пророкот Илија заслужил таква милост и милост од Господа? Неговата неспоредлива ревност за славата Божја, неговата несебичност и труд за зачувување на вистинската вера на земјата. Една древна легенда вели дека кога се родил Илија, неговиот татко имал видение дека светлите ангели, наместо со покров, го обвиткуваат во пламен и го хранеле со оган наместо млеко. Навистина, по својата природа, пророкот Илија бил како огнен човек. Во неговата душа постојано зовре гнев против злобата што се раширила меѓу Израелците. По неговите заканувачки осудувања, пророкот, ревносен за светоста на Божјото име, неколкупати го повикуваше Божјиот гнев против тврдокорниот народ. Го молеше Господа за суша и глад, од кои за малку ќе умреше. Откако ги засрами паганските свештеници кои го расипуваа народот на една планина, ги избоде сите, како што пропишуваше Мојсеевиот закон, иако знаеше дека поради тоа е во голема опасност од царицата Језавела. Таа се заколна дека ќе му се одмазди на пророкот за тоа, но Илија побегна во пустината. Исцрпен од тешката борба против злобата, пророкот почнал да бара од Бога смрт. Изгубен во духот, тој во очај се повлекол на напуштената планина Хорив. Во тоа време, таков гнев зовре во срцето на пророкот кон неговите соплеменски соплемени кои го заборавиле вистинскиот Бог дека сака небесните громови да избијат над злите, за да ги изгори небесниот оган или да ги проголта земјата. Но, тогаш се слушна тивко ветре, и во него се појави Господ, давајќи му до знаење на пророкот дека Тој е Бог на милосрдие, а не на одмазда. „Зошто си тука, Илија? праша Господ. Пророкот го покри лицето со својата наметка и рече: „Бев многу љубоморен на Тебе, Господи, кога видов дека синовите Израилеви го напуштија Твојот завет, ги уништија Твоите жртвеници и ги убиваа Твоите пророци; јас останав сам, а тие веќе ја бараат мојата смрт“. За да го смири и утеши пророкот, Господ рекол дека во израелскиот народ останале уште седум илјади праведници кои не се поклонуваат на паганските идоли. Праведниот гнев на злобата му дал на пророкот Илија таква храброст што никој од обвинувачите и гласниците на Божјиот суд не стигнал. Во деновите на Илија, злобниот Ахав владеел над Израелците. Еден побожен Израелец, по име Навут, имал мало лозје до кралската палата. Поради некоја причина на Ахав му се допаднало ова лозје, па сакал да го купи од Навутеј. Но Навутеј не сакаше да го прекрши законот со кој се забранува да се даде наследството на татко му на туѓо семејство и не му го отстапи своето лозје на царот. Вознемирен од непослушноста на својот побожен поданик, царот еден ден се вратил дома и си легнал без да јаде. Откако дозна што го вознемири Ахав, неговата сопруга Језавела ја презеде целата работа. Таа подмитувала лажни сведоци кои се согласиле да сведочат дека Навутеј хулел и зборувал со непочитување кон царот. Злобните судии, за да и угодат на лукавата кралица, го осудиле на смрт невиниот Навутеј: бил каменуван, а целиот негов имот отишол во царската ризница. Тогаш Ахав без никаква грижа го искористи лозјето, отиде во градината на Навутеј и мирно одеше. Одеднаш му се јави пророкот Илија и заканувачки, без никаков страв, му ја соопшти на Ахав казната пропишана од Бога: „Кучињата ќе ти ја лижат крвта како што ја лижат крвта на Навутеј, и целосно ќе ја изедат твојата жена“. Таков бил пророкот Илија, огнен ревносен за Бог, страшен осудувач на злобата и пороците. II. Со почит се поклонуваме пред овој голем пророк. Но, за да ги избегнеме страшните казни од Бога испратени преку пророкот Илија, сите ние мораме да го имитираме пророкот, да го сакаме Бога и ближните со сето срце и внимателно да ја чуваме светата христијанска вера. а) Секој христијанин е должен да ги љуби Бога и ближните - и тоа не само љубов, туку ревносно. Да, православен христијанин, љубовта без љубомора е нецелосна љубов. Каков е тој син што мирно, без огорченост слуша како ги навредуваат неговите родители? Каков граѓанин не се вознемирува кога ќе види како негов сонародник го ограбуваат или убиваат? Зарем синот не треба да се залага за честа на својот татко и мајка и да ја запре устата на клеветникот? Зарем секој не е должен да го тргне својот ближен од рацете на оние што го навредуваат? б) На ист начин секој верник е должен да ја чува и брани православната вера; Секој вистински христијанин мора, повремено, да ја разоткрие невистината. Ако мирно слушате како атеист ја исмева вашата вера, тогаш зарем тоа не значи дека не ја сакате вашата вера? Ако останете рамнодушни кога некој несериозен зол човек зборува со непочитување или се шегува за Светите Тајни или свети предмети, или неправедно ги навредува слугите на олтарот Господов, тогаш не покажувате ли со тоа дека сте недостоен син на Мајката Црква? Или ако не си огорчен во душата кога твојот ближен е угнетуван, тогаш нема ли секој право да размислува за тебе дека не го сакаш искрено својот брат? Но, можеби некој ќе каже дека со посредување за угнетените, ќе направите силен непријател и ќе си нанесете штета. Тоа значи дека не сме љубоморни во љубовта кон Бога и кон ближните. Кога ќе видите некој близок во опасност, тогаш не размислувате за тоа какви ќе бидат последиците од вашето посредување, туку веднаш брзате во одбрана. И зошто да зборуваме за опасности кога се вели: „Блажени се оние што се изгонети заради правдата, зашто меѓу нив е Царството Небесно?“ За да се постигне таква награда, вреди да се издржат неволјите. Меѓутоа, во нашиот обичен живот има многу случаи кога застапувањето за вистината не претставува никаква опасност. Да не пропуштаме вакви случаи православен христијанин. Да не се огорчеме и лутиме ако некој поради својата должност или едноставно поради христијанска должност ни каже горчлив збор на вистина и укор. Верувај ми, сакана, дека смирението никогаш нема да го понижи христијанинот, а зборот на вистинит укор понекогаш може да ги опомени и исправи изгубените. III. Нека светиот и славен Божји светител, пророкот Илија, секогаш нè потсетува на нашата должност страсно да го сакаме Бога и да ја чуваме и браниме светата вера. Додаток на разговорот бр. 6 Верувања поврзани со името на светиот пророк Илија Во однос на светиот пророк Илија, меѓу обичниот народ има две народни верувања: едното - дека за време на грмотевици Тој јава по небото во огнена кола и затоа се слуша гром; второ, дека пред второто Христово доаѓање, заедно со Енох, ќе се појави на земјата и ќе ја пролее својата крв од раката на Антихристот и како од крвта на овие светии земјата ќе биде запалена и ќе следи крајот на светот. Ајде да видиме колку се вистинити овие верувања. Ништо не може да се каже во корист на првото верување. Ова е чиста фикција. Во животот на овој голем пророк, се разбира, постои една околност - имено, неговото одведување на рајот на огнена кочија влечена од огнени коњи - што може да ги доведе обичните луѓе до такво верување. Но, не е оваа околност што поттикнува такви груби предрасуди кај обичните луѓе; Тоа е поткрепено со приказните на старите жени кои, откако во детството ја слушнале оваа басна од постарите, им ја пренесуваат на своите деца - и ја пренесуваат не како басна, туку како вистинска вистина. Така оди меѓу обичните луѓе, иако мораме да се согласиме дека таквиот разговор меѓу нив не доаѓа од зла склоност да се хули на Божјиот пророк, туку од нивното духовно слепило и незнаење, како резултат на што наместо со светата вистина, тие го хранат умот на своите деца со женски приказни, додека самото Слово Божјо нè предупредува против нив (1:4; 4). Пророкот Илија навистина бил однесен од земјата на небото на огнена кочија, која ја носеле огнени коњи (2. Царевите 2:11). Вистина е и дека за време на громот слушаме нешто слично на пикање. На кого е најлесно да му се припише таква појава, ако не на пророкот Илија? Токму оваа конвергенција на таквите различни феномени веројатно беше почеток на апсурдното верување за потеклото на громот. Но, колку и да е некој лековерен, сепак тешко дека ќе се согласат да помислат дека чудесниот пророк Илија - ангел по тело - е чудесно однесен од земјата на небото, за да може таму да јава на огнена кола и огнени коњи. Зошто, кажи ми, ќе направи вакво нешто? За забава или за внесување страв на оние кои живеат под небото? На крајот на краиштата, таквата мисла не само што е недостојна за нашите мисли за Бога, туку и за големиот Божји пророк. Како Бог да нема повеќе неземни радости и задоволства за праведниците? На крајот на краиштата, возењето во која било кочија, какви и да се коњи, е судбината на луѓето родени во земјата. Дали тој што бил ангел на земјата воопшто ќе го направи тоа во лицето на Самиот Бог? Ова се безбожните мисли до кои води спорното верување. Згора на тоа, ако се појави гром, да претпоставиме, бидејќи во ова време пророкот Илија патува по небото, тогаш зошто тоа се случило порано, кога пророкот Илија сè уште не бил на небото или на земјата? На крајот на краиштата, пророкот Илија живеел на земјата, а потоа бил однесен на небото, многу, многу години по почетокот на светот, додека громовите и молњите избувнале над земјата и му биле познати на светот од самиот почеток на неговото постоење. Зар не е јасно дека популарното мислење за потеклото на громот е неточно и треба целосно да се напушти и да се заборави како некаква басна? Громот се јавува од сосема различни и сосема природни причини, а не од такви прекрасни причини како што мислат обичните луѓе. Громот е природен феномен кој не отстапува од неговите обични закони. Тој, сепак, е исто така прекрасен феномен; но зарем Оној кој „сè мудро направи“ (Пс. 103:24), меѓу другото, не е способен да го изгради ова? Дека за другите е неразбирливо, има ли толку малку на светот што за темните луѓе тоа изгледа мистерија, а за просветлените, напротив, тоа е светло и јасно? Проценете сами: ако се појави гром затоа што во ова време пророкот Илија патува по небото, тогаш зошто ова последново, односно небото, би било покриено со облаци пред грмотевици? Ние обично го гледаме блесокот на молња и слушаме татнеж на гром само кога ќе се појават неколку црни облаци и овие облаци се собираат во еден облак. Еве, во овие облаци и облаци, е почетокот и причината за громот. Луѓето кои го проучуваат ова откриле и откриле дека постои сила во природата (позната по името на електрична енергија) која е способна да произведе такви појави како гром; и сличен сјај, како молња. Ова беше препознаено како точно од сите упатени луѓе. Сите треба да се согласиме со ова. Но, може да се укаже и на вистинскиот однос на пророкот Илија кон појавите за време на грмотевици - феномен кој со застапништво на Светата Црква сега е возможен. Од животната историја на пророкот Илија се знае дека преку неговата молитва небото се затвори и дождот беше спуштен на земјата. И затоа воопшто нема да грешиме ако веруваме дека и сега може да ни помогне во сличен случај. Да го молиме овој славен пророк во време на суша да бара од Бога дожд, а во време на суша кофа. Дури и за време на Својот живот, Тој изврши слични чуда; дотолку повеќе, сега Господ Бог ќе биде поттикнат да ни покаже милост на нас недостојните преку застапништвото на еден таков негов светител. Да претпоставиме, исто така, дека Бог може да се смилува и да нè спаси од тоа да не бидеме убиени од гром и да ги одврати од нас и громовите стрели и другите погубни казни преку молитвите на светиот, славен пророк. Притоа, не може, а да не се пофали благочестивото расположение кај нашиот обичен народ што во феноменот на громот ја гледаат големината Божја и ја изразуваат својата почит кон Бога со знакот на крстот. Второто верување за пророкот Илија има многу поправедни страни. Иако во Светото Писмо нема директна индикација дека пред второто Христово доаѓање Илија и Енох ќе се симнат на земјата, Светата Црква не го отфрла тоа кога во својата песна во чест на пророкот Илија го нарекува втор претходник на Христовото доаѓање. Исус Христос веќе дојде на земјата еднаш, а потоа Јован беше претходник. Исус Христос повторно ќе дојде, а потоа, според значењето на црковната песна (тропар на пророкот Илија), Илија ќе биде претходник. Верувањето дека Илија и Енох повторно ќе се појават на земјата и ќе умрат на неа може да се подигне на ниво на непроменливост. Божјата дефиниција: „сигурно ќе умреш“ (1. Мој. 2:17) неизбежно се протега на целиот човечки род: ниту еден смртник не е исклучен од него; Дури и Самиот Син Божји, откако стана човек како нас, не го избегна овој многу земјороден народ и остана во срцето на земјата три дена и три ноќи. Следствено, овие две големи личности - Илија и Енох, иако едно време ја избегнаа острицата на мечот за светоста на животот, но, како што потекнуваат од родот на смртниците, некогаш ќе треба да ја исполнат Божјата одредба. Но, како ќе ја прифатат смртта во битка од раката на Антихристот (Отк. 11:7-8) - тоа е во Божјата моќ и е скриено од нас. Дека нивната крв ќе ја запали земјата и тоа ќе предизвика крај на светот - ова никаде не е кажано. А дека Илија и Енох ќе бидат претходници и предвесници на второто Христово доаѓање е многу веродостојно. Зашто, ако Господ некогаш благословил да ги отстрани од живите, не дозволувајќи им да ја вкусат смртта, тогаш веројатно повторно ќе ги испрати на земјата - во оваа долина на жалост - и нема да ги принуди да талкаат долго време во земјата на егзилот, чекајќи го општо прославување. И затоа, појавувањето на Илија и Енох на земјата ќе биде несомнен знак дека крајот е близу, се ближи второто славно Христово доаѓање. (Составен од „неделното читање“, 1888 година). Разговор бр.7. На денот на упокојувањето на свети апостол и евангелист Јован Богослов (26 септември) (За стимулации за взаемна христијанска љубов) I. Светиот апостол и евангелист Јован Богослов, сега блажениот, бил најблискиот и најомилениот ученик на нашиот Господ Исус Христос - според изразот на црковната песна, тој бил Христов пријател и доверлив човек. Што особено го разликува овој апостол од другите Господови ученици, и како ја заслужил посебната наклоност и наклонетост на Исус Христос? Како пример на целомудрие и кроткост и имајќи меко и нежно срце, склон да ги сака Бога и ближните, свети апостол и евангелист Јован Богослов со сета своја душа се прилепи за Господа, својот Учител, и Го љубеше со нежноста на детското срце, поради што беше поблизок со другите апостоли и попристапен до Савиот. Оваа љубов кон Божествениот Учител се изразуваше не само со зборови, туку и со дела. Така, во времето кога Исус Христос беше распнат на крстот и кога сите Негови ученици „заради Евреите“ избегаа, на крстот стоеја само Богородица и ученикот Јован. Токму тука, во моментите на најголемото понижување на Божествениот Учител, во моментите на општ страв за самиот живот, апостол Јован на дело ја докажал својата љубов и длабока наклонетост кон Господ Исус Христос. Гледајќи ја толку големата љубов и целосната посветеност на Јован кон себе, Исус Христос веднаш го разликува од другите Свои ученици. Го посвојува Јован кај Неговата Мајка и оттогаш Пресвета Богородица останала во неговиот дом до Нејзиното славно успение. Но, покрај љубовта кон Бога – оваа прва и најважна должност на секој човек, свети апостол и евангелист Јован Богослов ги сакал и своите ближни. Така, тој постојано ги поттикнувал луѓето да живеат во мир и љубов, повторувајќи ги до последните денови од животот истите зборови: „Браќа, сакајте се еден со друг“. Додека нѐ опоменуваше да ги сакаме ближните, апостол Јован во исто време поучува дека не смееме да љубиме со зборови или јазик, туку со дела и вистина (1. Јованово 3:18). Тоа го докажа со пример од сопствениот живот. Еден ден, кога свети апостол Јован Богослов поминал низ градовите во Мала Азија за да го проповеда Евангелието, во еден од нив видел млад човек способен за добри дела, многу го научил и потоа му го дал Светото Крштение. Оставајќи го овој град да оди понатаму да го проповеда Евангелието, апостол Јован, во присуство на целата Црква, му го доверил младичот на епископот од тој град за да може новообратениот да го научи на сè добро. Апостол Јован дошол кај разбојниците и ги замолил да го одведат кај нивниот старец. Разбојниците го послушале. Гледајќи го светителот, младиот човек од срам побегнал во пустината; Апостол Јован, заборавајќи на својата старост, го брка, велејќи: „Обрати се, синко, кај татко ти! Младиот човек падна со трепет и срам пред нозете на светителот, не осмелувајќи се да го погледне неговото лице; апостол Јован, како љубезен татко, го прегрна и го галеше, го внесе во градот со голема радост што нашол изгубена овца и многу го научи, поучувајќи го да се покае. Младиот човек, вршејќи тешки подвизи на покајание, му угоди на Господа и прими простување на гревовите и во мир премина во вечниот живот. II. Следејќи го примерот на свети Според апостолот и евангелист Јован Богослов, ние мораме да ги сакаме ближните - да ги сакаме не само со зборови, туку всушност, со сето срце, да им ги пружаме потребните услуги во животот и, понекогаш, да не ги штедиме ни сопствените животи за спасение на ближните. „Никој нема поголема љубов од оваа: некој да ја даде душата своја за пријателите“ (Јован 15,13), вели св. апостол. Има многу стимулации да се сакаме: природата, која е заедничка за сите нас, и нашиот духовен однос еден кон друг, и заповедта на нашиот Спасител, и Неговиот пример, и моралното достоинство на љубовта, и големата корист што произлегува од неа - сè нè поттикнува да се сакаме. а) Навистина, кои сме ние едни со други според нашата природа? Браќа. Сите имаме еден родоначалник на земјата, Адам, а на небото има еден заеднички татко - Бог. Тоа значи дека сите ние сочинуваме едно големо семејство и затоа мора да се сакаме како да сме полукрвни. б) Составувајќи едно семејство како луѓе, сите ние, по титулата христијани, сè уште сме во блиско сродство еден со друг - сочинуваме, според учењето на апостолот, едно духовно тело, чија глава е Христос, а ние сме членови (Еф. 5:23,30). Но, во каква врска се членовите на едно природно тело? Дали тие се во судир еден со друг? Дали е тоа, на пример, рака против нога, око против уво? Не. Ако телесните, неразумни членови постапуваат така, тогаш не треба ли уште повеќе ние, разумните членови на духовното тело, чија глава - Христос - сака да живееме во мир и љубов меѓу себе? в) Исус Христос ни заповеда пред сè да се сакаме еден со друг. Сетете се за што се молел и што им вдахнал на апостолите пред Неговото страдање? „Свети Оче! - Му извика Тој на Отецот Небесен, - чувај ги... за да бидат едно, исто како и Ние, не се молам да ги извадиш од светот, туку да ги чуваш од злото. Пријатели мои, Тој им рече на апостолите: „Ова ви заповедам да се љубите еден со друг“ (Јован 17:11,15; 15:17). Погледнете колку Исус Христос сакаше да живееме во взаемна љубов! Ние точно ги исполнуваме умирачките тестаменти на нашите родители, роднини и други луѓе: дали навистина ќе го занемариме заветот на Господ, нашиот Спасител, склучен кога отиде да пострада за нас, подготвен да умре заради нашето спасение? О, ако не го исполниме овој свет завет, јасно ќе покажеме дека не го сакаме Исус Христос и дека сме недостојни да се нарекуваме Негови ученици. г) Исус Христос не само што ни заповеда да ги сакаме другите луѓе, туку и во Себеси претстави модел на љубов кон нас. Зошто Тој, како Бог, слезе од небото на земјата и го зеде на Себе нашето смртно тело? Од љубов кон нас луѓето. Зошто Тој, невин, беше подложен на тешки страдања и распнат на крстот како беззаконик? За истата љубов кон нас луѓето. Зошто долго ги трпи нашите гревови и не само што нè помилува, туку ни испраќа и разни благодатни дарови? Од љубов кон нас. Ако Тој, највисокото битие, толку многу ги сака луѓето што ги создал, тогаш ние, суштества како нив, не треба да ги сакаме повеќе? Зашто ние сме должни во сè да го имитираме нашиот Творец и Откупител. Апостолот исто така го предлага ова кога ни вели: „Возљубени, ако Бог нѐ засака така, треба да се сакаме еден со друг“ (1. Јованово 4:11). д) Мораме повеќе да се сакаме затоа што љубовта кон ближните има високо морално достоинство и претставува големо совршенство на еден христијанин. Таа нè споредува со Бога, затоа што „Бог е љубов“ (1. Јованово 4:8) и во сè делува од љубов кон Неговите созданија, особено кон нас луѓето, кои Тој толку многу ги сака што „го испрати Својот единороден Син во светот, за да имаме живот преку Него“ (1. Јованово 4:9). Таа е изворот и збирот на сè што е добро; и затоа над сите други доблести: „И сега“, вели апостолот, „остануваат овие три: верата, надежта, љубовта, но љубовта е најголема од нив“, без кои сите наши знаења, дела и самата вера немаат морална вредност. Гледате што значи љубов и колку е неопходна за нашето морално совршенство! Затоа, апостолите, всадувајќи ги сите христијански доблести, најмногу ни заповедаат да се сакаме еден со друг. Пред сè, тие велат: „облечете ја љубовта, која е збир на совршенство“. Најпрво, „имајте горлива љубов еден кон друг, зашто љубовта покрива мноштво гревови“ (Кол. 3:14; 1. Петрово 4:8). ѓ) И колку би било добро сите луѓе точно да ја исполнат оваа апостолска заповед и да живеат во искрена љубов меѓу себе! Тогаш немаше да има зла што произлегуваат од човечкото непријателство - немаше да има кавги и тепачки, измами и клевети, кражби и тајни осудувања и други штетни дејствија што предизвикуваат толку голема несреќа на луѓето. Напротив, тогаш многу би се ублажиле оние таги кои се неизбежни во овој свет според природните закони на природата, тогаш сиромашните и питачите би нашле дарежлива помош од богатите, слабите и немоќните - поддршка и заштита на силните, сираците и вдовиците - милосрдието што им е потребно. Накратко, тогаш љубовта би елиминирала многу од несреќите што моментално се случуваат во светот, би засладила многу таги што сега го потиснуваат човештвото, би пролеала многу радост и утеха меѓу луѓето: зашто, според зборовите на апостолот, „љубовта трае долго, љубезна е, љубовта не завидува, љубовта не се возвишува, не се возвишува, не се гордее, не е горделива. не мисли зло, не се радува на неправедноста, туку се радува на вистината, покрива сè, верува во сè, се надева на сè, сè поднесува“ и не само што не прави ништо лошо никому, туку и ги инспирира да прават добро на оние што нè мразат, да ги благословуваат оние што нè колнат и да се молат за оние што ни прават зло (1. Лука 17, 13:4). III. Да се ​​сакаме еден со друг, браќа, и да се љубиме искрено, не со збор или јазик, туку со дело и вистина (1. Јованово 3:18). (Составен со додатоци од книгата „Избрани зборови и разговори“ од Платон, митрополит Киевски, К., 1892 година и други извори). Разговор бр.8. На денот на славниот великомаченик Георгиј Победоносец, 23 април И сето тоа беше изгубено, сето ова беше отфрлено, сето беше прегазено од младиот Џорџ. Го нарекуваме млад затоа што умре со маченичка смрт, сè уште не наполнил 30 години. Џорџ бил христијанин. Големо беше чудењето, голема беше тагата на царот кога почнаа прво да му шепотат, а потоа гласно да кажуваат дека верата во распнатиот Христос продира не само во палатата, не само во највисоките редови на војската и благородниците, туку и во самото семејство на застрашувачкиот Цезар. Познато е дека Диоклецијан бил еден од најлошите, ако не и најзлобните гонители на христијанството. Тој ја увидел опасноста од ширењето на христијанството за целиот римско-пагански систем. Затоа ја подигнал сета тогаш огромна моќ на римската паганска држава против христијанството со сета неограничена моќ на римскиот цезар. Сите умови беа софистицирани во измислувањето и примената на христијаните најразновидните, најболните, најбавните маки. Какво беше чудењето, каква тага Цезар дозна дека неговиот свршен син, убавиот, бестрашен Георгиј - тоа не е доволно, самата сопруга на царот, кралицата Александра, ја исповеда христијанската вера? Се разбира, околу вознемирениот владетел, сè почна да се движи, сè отиде кај Џорџ и кралицата за да ги убедат да ја напуштат верата во Исус Христос, да ги обожаваат своите родни богови и да не го вознемируваат својот брачен другар, да не го вознемируваат таткото на нивниот добротвор, да не го вознемируваат, да не го срамат владетелот на светот со фактот дека во неговото семејство имало храбри злосторници, неговите храбри богови. Тагата и гневот на царот се удвоиле кога се испоставило дека Георгиј и кралицата Александра се непопустливи... Го претепале Ѓорѓи со камшици за појас, му го распарчиле телото, вртејќи го на тркало над наострените заби и го зовриле во жива вар... Великомаченикот останал непопустлив. Знаејќи за неговите маки, кралицата Александра остана непопустлива. Конечно, беше изречена смртната казна: и на двајцата им беа отсечени главите. II. а) Светиот великомаченик Георгиј се нарекува Победоносец затоа што двапати се појавил како победник, бидејќи не знаел пораз во многу битки со непријателите на царот; конечно го поразил самиот император - прво ја поразил неговата благодарност кон него, неговата наклонетост, љубовта кон својот добротвор, неговиот втор татко, изворот на извонредната среќа, неговата надеж за конечно преземање на римскиот престол, а со тоа и автократијата над вселената. Ова беше најтешката победа. И не чинеше многу да ги издржи сите пеколни маки за неа. Да се ​​сретнеме со маченичка смрт за Исус Христос веќе беше радост. б) По неговата смрт, љубовта на христијанскиот свет кон ова големо украсување на прекрасната маченичка маченичка војска се зголеми, може да се каже, бидејќи неговата смрт се врати во длабочините на вековите. Сите ожалостени, особено во страшните воени судири, се свртеа кон Победоносниот Георгиј. Тие раскажуваат за многу визии дека великомаченикот, меѓу битките, се појавил на бел коњ, убивајќи ги своите христијански браќа. Затоа нашите големи кнезови, древните големи кнезови, во својот грб го усвоија великовојводскиот, државен грб, ликот на светиот великомаченик и Победоносец Георгиј, јавач на коњ кој удира змеј со копје, со крст на врвот. Змејот е симбол (знак) на паганството, а змеј со точка прободена во него, која е крунисана со крст, е антички - IV - V век - симбол на победата на христијанството над паганството - само, ништо повеќе. Сликата на Џорџ потоа беше усвоена во амблемот на кралската држава, кој стана грб на древните римски императори - двоглавиот орел. Оваа комбинација на древните римски грбови со древниот руски војводски грб останува до ден-денес грб на империјална Русија. Затоа мудрата и голема Екатерина II, кога го востанови редот како награда за несебичната воена храброст, го постави крстниот знак со ликот на великомаченикот Георгиј, а во Русија го востанови славниот Ѓурѓовден крст. III. Секој од руските војници, се разбира, е желен да се приклучи во редовите на соборците на Свети Победоносец Георгиј. И секој, без сомнение, треба да гори од желбата да го имитира во храброст среде битките, во несебичното извршување на воената должност, во христијанската љубов кон Христос и неговите браќа до степен да биде подготвен да ја положи својата душа за нив. (Извлечено во кратенка од „Учењата“ на Никанор, Архиепископ Херсон и Одеса, том II, стр. 435). IV. Граѓански празници. Разговор бр. 1. За прославата на Нова Година I. Нашата нова година започнува на првиот ден од јануари. Што е секоја нова година? Ова е обична сметка на времето - да го кажеме само тоа засега. Времето го броиме во часови, денови, недели, месеци, години, векови, милениуми. Часовите, деновите, неделите и месеците се, така да се каже, мала сметка за времето; вековите и милениумите се големи, а годините се просечно броење на времето, општо прифатено броење и најмногу од се во согласност со временскиот редослед во самата природа. Како што денот е означен со изгревањето и заоѓањето на сонцето, така и годината е означена со враќањето на летото и зимата кај нас; на секои 12 месеци, или по 365 дена, ни се враќа истото време од кое почнуваме да ја броиме годината; ако од пролет, тогаш пролет, ако од зима, тогаш зима. И така, како што поминуваат 12 месеци, тоа значи дека завршува една година, а следи друга - нова; Овој ќе помине, а потоа ќе следи уште една нова итн. Денот на кој започнува годината обично се нарекува почеток на нова година, или директно „нова година“; Овој ден доаѓа за нас. Каде започна и почна броењето на годините? Броењето на годините, се разбира, започна од моментот кога започна времето, односно од создавањето на светот. Што значи доаѓањето на секоја нова година во нашите животи? Тоа значи дека со крајот на секоја година, нишката на нашиот живот станува сè пократок и пократок, дека со почетокот на секоја нова година сме се поблиску и поблиску до гробот, целосно несвесни дека годината што доаѓа можеби ќе ни биде последна во животот... Мислам дека секој што се грижи за својата душа, секој што го чува во својата душа споменот на задгробниот живот, нема да остане рамнодушен со сличното значење на едната година да ја замени. Како ја поминав изминатата година, што направив во ова време за мојата душа, за нејзиниот задгробен живот? А што ако оваа година што доаѓа ќе ми биде последна во животот?... Вакви и слични прашања природно треба да се појават во душата на човекот, христијанинот кој се грижи за своето спасение, треба да побуди во душата на секој од нас тешка мисла за неговото минато и иднина. Претпоставувајќи го истото расположение во нашите души, и св. Црквата, кога нè префрла од едно лето во друго, од нас непознато и затворено, ни помага и во своите молитви бара благослов за нас од Оној кој во Своја моќ поставува времиња и години и кој е единствен Владетел на нашата иднина. Во согласност со оваа мисла, Светата Црква, знаејќи ги нашите слабости и склоност кон гревот, во своите химни и молитвени литаии пеење во Новата година, најнапред се моли, повикувајќи нè на истото - „милостиво да ја примиме молитвата на Неговите недостојни слуги во најнебесниот жртвеник... и на сите луѓе да им ги простиме сите гревови во лето, доброволно... Еже, не се сеќавај на безбројните наши беззаконија и лоши дела што се случија во минатото лето, и не враќај ни според нашите дела, туку спомни нè во милост и великодушност“; тогаш, уверена во неисцрпната милост Господова, таа нè повикува да излееме благодарни чувства пред престолот на Неговата благодат за сите благослови што ги покажавме во минатото лето: „Заблагодарувајќи му се со страв и трепет, како недостојни слуги, на Твоето сочувство, нашиот Спасител и Господар Господи, за Твоите благослови и омаловажувања на Твоите благослови, кои паѓаат во изобилство. на тебе како на Бога“; на крајот се моли на Сопственикот на времињата и годините да ги „благослови првите плодови и однесувањето на летото што доаѓа со благодатта на Неговата љубов кон човештвото... Затоа безделничењето само по себе е порок што го осудуваат и Божествениот и човечкиот суд - грев за кој во идниот живот чека достојна казна. Значи, првото и главно правило во однос на користењето на времето е тоа да не одлета без работа - без добри и корисни дела, да се троши како што заповеда Божјиот закон. „За сè има сезона и време за секоја цел под небото“. Следствено, секое време има и мора да има своја работа, и секое дело има и мора да има свое време. Не може, навистина, да им се верува на оние кои се жалат дека имаат премногу време, бараат и не наоѓаат како да потрошат или, како што со право велат, убиваат време. Оваа жалба не е од недостаток на акција, туку од недостаток на ревност за вистински корисни дела. Дали е можно христијанинот кој е обврзан да знае „што е вистина, што е чесно, што е праведно, што е чисто, што е убаво, ако има нешто добро, ако има извонредност или има нешто достојно за пофалба, да размисли за тоа“ (Фил. 4:8). Не наоѓаме случај? Но, пред нас се книгите на светите пророци, за кои многумина немаат поим; списите на св. апостолите, од кои понекогаш нешто слушавме само во храмот. Во меѓувреме, овие Свето писмо се глаголи на Семоќниот Господ, кои „се дух и живот“ (Јован 6:63), завет на нашиот најсладок Откупител, кој не само што треба да го знаеме, туку и да го исполниме. Дали невниманието може да биде повеќе виновно од ова? Дали занемарувањето е подостојно за извршување? Не знаеме како да го поминеме времето, а сепак остануваме дома кога Црквата повикува на молитва, се препуштаме на раскош и се забавуваме кога таа ни заповеда да постиме и да плачеме за нашите гревови! Дали може да има полоша злоупотреба на времето од ова? Исто така, дали добар граѓанин, кој и самиот живее од трудот на другите и кој е должен постојано да работи за доброто на другите, може да се жали на недостаток на работа? „Кој не се труди“, вели апостолот, „нека јаде долу“. И навистина, дали е фер човек кој ништо не прави во корист на своите соседи да јаде леб што чини крвава пот на сиромашен земјоделец? да се украсиме со облека, за чија подготовка таквите како нас жртвуваат труд и здравје; да живееш во куќа која чинела пот на многумина да се изгради? Конечно, дали добар семеен човек, кој е должен да дава одговор за своите деца и членови на домаќинството пред општеството, и пред Црквата и пред Божјиот суд, може да нема работа? Од друга страна, не може да им се верува на оние кои се нарекуваат толку оптоварени со општествени и секојдневни работи што не наоѓаат време за дела на побожност, за исполнување на најважните христијански должности. Не постои позиција во општеството што би го апсорбирала, така да се каже, целото време од животот: старите христијани, како во римската паганска војска, така и во дворот на паганските цезари, знаеле да бидат верни извршители на христијанските должности. И не постои семејна работа што не би дозволила добар семеен човек да биде вистински христијанин. Нема поголема и поважна работа од спасението на душата и стекнување на вечен живот; затоа оваа работа треба да биде единствената цел на нашиот живот. Не сакаме да кажеме дека за таа цел треба целосно да се напуштат сите јавни и домашни работи, туку дека секоја задача треба да се освети со молитва, преземена не од желба на расипано срце, туку од чиста свест за должност пропишана со Божјиот закон, направена не за да се задоволат каприците и страстите, туку за слава на ваше апостолско: друго.” што и да правите, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31). Делата на служба на Бога и славењето на Неговото име, должноста, ќе бидат на прво место, а времето што им е посветено не треба да им се одземе освен ако е особено итно неопходно. тагувањето и покајанието нека бидат посветени на итно оплакување за своите гревови, покајание и воздивнување за небесната татковина. Почетокот, средината и крајот на секој работен ден нека бидат осветлени со осамена молитва кон Отецот Небесен. Дел од ноќниот одмор нека биде посветен на секојдневно испитување на совеста, прегледување на дневните дела и гревови. Ако во сè и секогаш го користиме трудот на другите, тогаш правдата бара од нас да го заслужиме правото да го користиме трудот на другите: „Во сè што сакате луѓето да ви прават вам, правете им“ (Матеј 7:12), „Со мерката што ја користите, ќе ви се мери“ (Матеј 7:2). Со еден збор, нека има време за се во сите наши работи, и време за се. Науката е едноставна за секого и секогаш е лесна за правење! Само треба да го запомните истото правило на мудрите: „За сè има сезона и време за секоја цел под небото“. Смртта најмногу нè паѓа кога најмалку ја очекуваме; Принудени сме да се одвоиме од светот кога најмалку сакаме. Кога би ни кажале дека овој ден е последниот ден од нашиот живот, ние, без сомнение, сето тоа би го искористиле за најдобра можна подготовка за смртта и би заборавиле на сè околу нас. Што не спречува секој ден од животот да го замислиме како последен? Зошто тој навистина не треба да биде последен? Кој го склучил заветот со смртта? Кој ангел ќе дојде да ни го објави однапред денот на смртта, кога Самиот Господ ни рече: „Бдејте, затоа што не го знаете ниту денот, ниту часот во кој ќе дојде Синот Човечки“ (Матеј 25:13). „Затоа, внимавајте и одете внимателно, не како безумни, туку како мудри, искористувајќи го времето, зашто деновите се лоши“ (Ефес. 5:15-16). (Од „Комплетната збирка проповеди“ од Димитриј, архиепископ Херсон). B. Новогодишни желби на овчарот до неговото стадо Новата година ни е дадена од Бога за наше покајание, за очистување од старите гревови, за поправање на нашите животи. Затоа, на Нова Година не можеме да посакаме ништо подобро од тоа секој од нас да живее и да постапува во согласност со Христовиот закон. Секој што ја занемарил должноста на молитвата, треба да почне усрдно да се моли во Новата година. Кој не отишол или ретко одел во Божјиот храм нека го посетува Божјиот храм секоја недела и празник. Кој не ги почитувал Божјите празници со добар живот и христијанско однесување, со пијанство, веселба, коцкање и слично, нека престане. Секој што не се причестил со Телото и Крвта Христови неколку години, нека биде правило исполнувањето на должноста за исповед и Света Причест годишно, ако не четири пати, како што е утврдено од Светата Црква, тогаш барем еднаш годишно. Кој не се грижел за благосостојбата на своето семејство, препуштајќи се на веселбата, нека почне да се грижи за своето семејство, давајќи му средства за живот, сеќавајќи се на апостолската реч дека кој не се грижи за своите роднини, а особено за своето домаќинство, се откажал од верата и е полош од неверник (1. Тим. 5:8). Кој живеел од лаги, измами, кражби и слични пороци, нека живее чесно и вистинито. Кој имал зло во срцето, клеветел други, се одмаздувал за навредите, клеветел, не ги почитувал родителите, нека се откаже од овие гревови, а за возврат да се украсува со соодветните доблести. Накратко, секој се труди, според своите можности, да ги исполни заповедите Господови - и ќе бидете среќни, а Новата година навистина ќе ви биде почеток на нов живот - богоугоден и доблесен. Не одложувајте ја вашата корекција за следната година. На крајот на краиштата, Бог знае, можеби претстојната Нова година ќе биде последна во нашите животи. Како ќе се појавиме неподготвени за Божјиот суд? Колку е применлива за нас во овој случај параболата на Спасителот за смоквата! „Еден човек“, вели Исус Христос, „имал смоква во својата градина. Како да не се препознаеме во оваа парабола? Сите ние се нарекуваме православни христијани: преку Светото Крштение влеговме во оградата на Црквата Христова. Имаме лисја, ја држиме православната вера, но плодовите на верата се добрите дела, за жал! – нема да го најдеме во себе. Така се украсени нашите Божји храмови; но види, дали се полни со аџии? Очигледно ги почитуваме Господовите празници: не си дозволуваме да работиме на нив, но дали во овие денови се молиме на Бога, дали се занимаваме со созерцание на Бога, дали покажуваме милост кон нашите ближни?! Ние доброволно го слушаме божественото учење, но во нашите дела малку сме доследни на него. Живееме повеќе за себе, често ги навредуваме другите, иако, според Евангелието, сме должни: „и во сè, како што сакате да ви прават луѓето, правете им“ (Матеј 7:12). Каде се плодовите на нашата вера? Да, воопшто ги нема или многу малку. И да не беше Посредникот кај Бога човечки, нашиот Господ Исус Христос, тогаш одамна ќе бевме исечени, како дрвја што не даваат плод и ќе бевме фрлени во вечниот оган. христијани! Не знаеме колку долго Господ ќе не држи на земјата; но ако Тој ни даде уште едно ново лето, не беше ли тоа за да ни даде можност да се поправиме и да се подготвиме за наследството на „новите небеса и новата земја“ ветени од Него (2. Петрово 3:13)? Да не ја злоупотребуваме таквата милост Божја! Да не собираме гнев за себе „поради нашата тврдоглавост и непокајничко срце во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога“ (Рим. 2:5). Б. Не треба да се верува во предзнаци и да се погодува. (За гатање за Нова Година) На многу христијани им се чини дека е безопасно да ги приклонуваат ушите кон магии, да собираат предзнаци и да слушаат толкувачи на знаци. Ако некој кивна на збор, вели: и тоа е важно. Некој позади мене ме викаше, ногата ми се лизна на излезот, облеката ми се фати - сето ова е пречка. И многу познати луѓе, чекајќи го Судијата од небото, ладно паѓаат во овој штетен порок. Но слушајте: луѓето кои се предале на ова се отфрлени. Уште постаро, според Мојсеевиот Закон, волшебноста, гатањето, гатањето и птичјото гатање биле отфрлени како изуми на демоните. Се вели: „Не правете магии и не погодувајте“ (Лев.19:26); „Зашто овие народи, кои ги истерувате, слушајте ги бајачите и бајачите, но Господ, вашиот Бог, не ви го даде тоа“ (5. Мој. 18:14). Кој може да се консултира со Божјите оправдувања, при расудувањето што не треба да прави, непристојно е да ги зема ирационалните суштества за советници, дури не за советници, туку за учители и законодавци. Птицата не ја знае сопствената опасност, која е веќе пред нејзините очи; и таа ти ја претскажува иднината. Обичајот да се носи маски е згора на тоа непристоен, бидејќи со маски христијанинот го нагрдува својот изглед. Маските се грди, грди маски на луѓе кои не постојат во реалноста, или маски на животни, па дури и демонски. Човекот ги става на свое лице! И ова лице, дадено на оној што е наречен „круна на создавањето“, ги одразува карактеристиките на мудроста Божја, е неверојатно дело на Врховниот уметник. Сè во него е уредено не само целисходно, туку и исклучително убаво и уметнички. И сега ова прекрасно Божјо создание е покриено со некоја грда, страшна маска која ги плаши малите деца! Сликата што Самиот Син Божји ја зел се менува во ликот на некој бесмислен ѕвер или дури, страшно да се каже, зол дух! Размислете за ова, носители на маски и однапред избегнувајте го овој непристоен обичај. 1 Тие ќе речат: „Ова е само една игра, забава“. Но, во христијанството, самите игри треба да се одликуваат со скромност и благородна благодат. Грдите маски го навредуваат вроденото чувство за благодат на човекот и затоа се неподносливи во добри домови, каде што се избегнува сè грубо и грдо... Бесмислениот и непристоен обичај на ставање маски понекогаш ги заведува децата, кои глупаво се понесени од примерот на другите. Родителите мора цврсто да чуваат стража над своите деца, да ги заштитат од овој обичај, да им ја објаснат неговата бесмисленост и непристојност и со тоа внатрешно да ги оддалечат од него. 2) Тесно поврзано со ставањето маски е облекувањето на мажите во женска и на жените во машка облека, обичај кој исто така потекнува од паганството. Ова облекување, исто како и ставањето маски, е бесмислено и непристојно. Нема смисла - затоа што христијаните не веруваат во она што паганите надворешно го назначиле со преоблекување (промената во природата што се случува во времето што одговара на „Божиќ“, идолизирана од паганите). Тоа е непристојно - затоа што секој пол има своја облека, што одговара на неговата телесна природа. Затоа, Мојсеј, во име на Бога, вака ги предупредил Евреите: „Жената да не носи машка облека, а мажот да не се облекува во женска облека, зашто секој што го прави тоа е одвратен пред Господа, вашиот Бог“ (5. Мојсеева 22:5). Ние, браќа, имаме многу граѓански одговорности: должности директно кон најпобожниот Суверен, во однос на другите власти дадени од него, кон чинот или службата што ја имаме, кон општеството меѓу кое живееме и, конечно, во однос на целата наша татковина. Меѓу овие должности има поважни и помалку важни; Има општи, кои се протегаат повеќе или помалку за сите членови на општеството, и приватни, кои лежат само на некои. Но, најважната и првата, најопштата од нашите граѓански должности, знаете ли што е тоа? Истиот што во деновите на царот - многу свечено - нè води во светиот храм... Да, молитва за царот и целото царство, молитва за татковината - тоа е првата и најчеста должност за сите синови на Русија. II. а) Дали ни е тешко да се увериме во оваа вистина? Дали е тешко да се увериме дека молитвата за царот и татковината е многу важна и неопходна? аа) Првите придобивки, како за секој човек, така и за кралот и сите негови поданици, без никакво сомневање, се животот и здравјето. Но, кој не знае дека едниот исклучиво, а другиот првенствено зависат од Бог? Продолжението на животот и на поединци и на цели народи е пред сè определено од односот на надворешната природа кон нив. За нашиот живот и здравје ни треба плодноста на земјата, добрината на воздухот и, воопшто, влијанието на надворешните елементи врз нас да биде корисно, а не деструктивно. Што ќе правиме ако природата, по волја на Семоќниот, не ни даде дожд во свое време, не ни даде година, две, три години и меѓу нас се рашири општ глад? Што ќе правиме ако помор ги зафати сите наши региони и почне да убива стотици илјади луѓе и животни? Како можеме да спречиме страшни бури и урагани, кои на море се способни да уништат цели јата бродови, а на копно сите живи суштества што ќе се сретнат на патот? Како да се заштитиме од ненадејните вибрации на земјата, од кои повеќе од еднаш загинале не само села, туку и цели населени градови? цц) Меѓутоа, кралот, со своите помошници и други лица вложени со доверба и моќ, ја создава среќата на своите поданици: исто толку зависи и од самите поданици - од нивното сочувство и послушност кон владејачката сила, од нивната љубов кон работата, љубомората на должноста, меѓусебната љубов меѓу себе, од несебичноста и самопожртвуваноста кон имотот и чесноста кон самите себе. татковината. Меѓутоа, сите овие се морални квалитети кои имаат основа во нашата слободна волја. Но, за да можат во нас грешниците да се исчистат од секаква гордост и личен интерес што ги помрачуваат нашите најдобри намери и постапки, да можат да се појават како што треба кај вистинските христијани, да постигнат највисоко морално совршенство и херојство - за тоа е неопходно истиот Бог, Кој дејствува во надворешна природа со физички сили, исто така да делува во нашите срца со Неговата духовна сила - со благодатта и поттикната од нашата духовна моќ татковината. Значи, работете и молете се: ова е главното правило за секој граѓанин. Работете колку што можете за да ја исполните својата јавна должност, служете верно на царот и на татковината: но и пред тоа уште повеќе молете се на Бога за царот и татковината, нека ги сочува од секакво зло и нека ги награди со сето добро; молете се да ги благослови вашите трудови за доброто на татковината. б) Бидејќи е толку важна, должноста да се молиме за царот и татковината е исто така најзгодна за секого, најдостапна. Позициите во граѓанското општество се толку многубројни и разновидни и бараат толку различни услови што, додека исполнуваме еден или некои од нив, во никој случај не можеме да ги исполниме сите други. Не можеме сите да бидеме воини, па таму, на бојното поле, да ги положиме животите за царот и татковината. Не може секој да биде владетел и судија за да се воспостави и заштити внатрешниот поредок и просперитетот на градовите и селата. Не може секој да биде пастир на Црквата, за да можеме, додека ги водиме сограѓаните кон вечното блаженство, да придонесеме со нашето морално влијание и со нивната привремена благосостојба. Но, сите ние, сите можеме и мораме да бидеме молитвеници за царот и татковината, сите ние, без разлика во кој чин или состојба сме. аа) Децата и младите - тие се уште не се во јавна служба, туку само се подготвуваат за тоа, но можат и треба духовно да му служат на царот и татковината со нивните молитви за нив. И нема сомнеж дека детските чисти, искрени молитви секогаш ќе бидат најприфатливите молитви пред престолот на Семоќниот. бб) Сопругите и девиците, кои сочинуваат половина од населението на татковината, иако по самата природа и структура на човечките општества не учествуваат директно на јавни позиции, не го носат товарот на државната служба, но можат и треба да им служат на кралот и татковината со нивните молитви за нив. И овие молитви, нормално, секогаш ќе бидат пожестоки и пожестоки, толку поспособно е срцето на жената да ја сака и сочувствува секоја радост и секоја тага на своите сограѓани. вц) Има многу зрели мажи кои се способни да работат за доброто на општеството, но кои, сепак, или сериозните болести или други тешки околности засекогаш ги отстраниле од овие трудови. Има уште повеќе старешини кои веќе ја завршиле својата кариера и сега се слаби и изнемоштени, можеби го живеат остатокот од својот живот. И едните и другите немаат сила ни средства, колку и да би сакале жестоко, со своите активности да му служат на царот и на татковината; но сепак можат искрено и плодно да им служат со своите топли молитви. Накратко: кои и да сме, мажи и жени, млади и стари, благородници и обични, богати и сиромашни, благородни и понизни, монах и мирјани, сите ја имаме секоја можност да ја исполниме нашата прва и најважна граѓанска должност - молитвите за царот и татковината. S. Baronii, Annales ecclesiastici. т. 1, стр. 3, капа IX. Алојсиус Липом. Том. 8 кај Барониус. Venerabihs Bedea presbyteri Anglosaxonis opera De locis sanctis. Томус териус, стр. 366, капа. 8. Magnum theatrum vitae humanae. Лауренти Беверхунк. Tomus secundus, стр. 188. Divi Thomae Aquinatoris doctoris Angelici quaestiones duodecim. qu. 2, уметност. 7, ад. 3. Дела на Свети Епифаниј Кипарски, во руски превод. 4. 1, стр. 95. Magnum theatrum vitae humanae. Лауренти Беверхунк. Том. II. стр. 188. 24 декември, втора стихира на тема „Повикав кон Господа“. 3 февруари, тропар на канонот, прва химна. 24 декември, втор тропар во шестиот час. Стихера на песни 20 декември. 20 декември канон тропар на четврта песна. 22 декември, стихира на пофалба. 24 декември, тропар на канонот на шестата песна. Празник на Рождеството Христово. 22 декември, тропар на канонот, канто осум. Види „Литургии“, прот. Д. Смолодович. Дојдете, да се радуваме пред Господа, прославувајќи ја со химни сега прославената тајна на воплотувањето на Синот Божји. ср. 1 Тимотеј 3:16. Од мистериозната планина - од Богородица. Како можам јас, светилка осветлена од Твојата божествена светлина, да те просветам (крстам) Тебе, Извори на светлината? Овој напис му припаѓа на член на Киевското друштво за пропагирање на верско и морално образование во духот на Православната црква, ο. прот. К. Фоменко. 2 февруари, прва стихира кај литија. 3 февруари, стихира петти на Господ плачев. Види Богородица - создавањето на Теофан и Јосиф - додадено во велигденскиот канон од вториот ден на Велигден. На Господа стихира извикав, слава и сега. Во среда пред Вознесение, тропар на канонот на седмиот канто. Тропар на третата песна за предславието на Вознесението Христово. Стикерата под канонот е самоконзистентна. Стихерата на стиховите е самодоговорена. Стихера трета на стихови на петиците на Вознесението. Икос според шестата песна, во канонот за Вознесение. Извикав стихира на Господа на денот на Вознесението, вечер. Види „Литургии“, прот. Д. Смолодович. Стихира за пофалба во неделата на Педесетница. Во средата на Педесетница, јас извикав стихира кон Господа. Четвртиот тон на стихерата на стиховите, слава. Извикав стихира кон Господа во неделата на Педесетница. Тропар на третата песна на канонот за неделата на Педесетница. Стихира за пофалба на денот на Педесетница. Извикав стихира кон Господа. Степен, прв антифон на четврти глас. Степен, антифон на третиот глас. Степен, прв и втор антифон од шестиот тон. Дискурс на Макариј Велики 1, § 10 и 11. Разговор со авва Херемониј. Разговор со авва Пафнутиј. Разговор на Макариј Велики 1, § 5. Разговор на Макариј Велики 28, 1 и 2 долари. Стикери за фалење на тие, слава и сега. Тропар на шестата песна на канонот кон Светиот Дух. Стихера на песни во среда. Предговор на толкувањето на пророкот. Исаија. Разговор на Василиј Велики на Псалм 61. Разговори на Макариј Велики 9 и 10. Види „Литургии“ од протоереј. Д. Смолодович. Кодин. Куропал. de officiis Константинопол. Со. XIV, 26. 96 Успение (на 15 август), Влегување (на 21 ноември). На Успение: во „Твојот божествен спомен“, во Вовед: „Во твојот чесен влез“. Некои благочестиви христијани го продолжуваат постот на денот на Отсекувањето на главата на Претечата до тој степен што на овој ден не јадат кружен зеленчук, на пример, компири, глави зелка и сл., бидејќи нивната форма наликува на главата на Претечата, или зеленчук со црвен сок, на пример, цвекло, затоа што изгледа дека личи на крвта на претходникот. Во црковната повелба нема таква забрана; Светата црква не и поставува граници на ревноста за пост, се додека строгото воздржување од храна се комбинира со светата желба на постот, а не со предрасудите на кои укажавме. На Големата вечера на Господ извикав стихира 1.