Critica lucrărilor lui Filaret (Drozdov), mitropolitul Moscovei în anii '30

Cuprins De la autor I. Scurte note despre cartea „Convorbiri între cercetători și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Răsăritene greco-ruse” II. Extrase din Note despre Cartea Genezei cu adăugarea de comentarii care arată spiritul autorului acestor note Cuvintele autorului Pagina. 2. „Limita de la care începe existența lumii este semnificată prin cuvânt la început. Solomon în descrierea înțelepciunii (Prov. 8:22) și Ioan în descrierea lui Dumnezeu Cuvântul folosesc același cuvânt, fără îndoială arătând spre Moise." 6. Originea numărului șase ori șapte al acestor (zile ale creației) Pagina. 17. Dar 70 de interpreți, mai în concordanță atât cu semnul și utilizarea cuvântului כּתוֺךְ, cât și cu conceptul străvechi al cerului, traduc constant στερέωμα - Pagina firmamentului. 18. S-ar putea crede că scriitorul vieții de zi cu zi de aici numește apă ceea ce mai înainte numea abis, cu diferența că această substanță nestructurată, după crearea luminii, a devenit parțial transparentă. 21. Dar din moment ce nu cunoaștem în detaliu starea lor actuală (corpurile cerești întunecate), ar fi nepotrivit să vorbim despre începutul lor. 25. După adaptarea lui Moise la obiceiurile evreilor. 32. Omul este o lume mică, o reducere și, parcă, cea mai pură extragere dintre toate naturile lumii vizibile. 35. Sufletul din trup, ca Dumnezeu în natură, fiind nevăzut, este prezent în toate, acționează în el, îl animă, îl stăpânește și îl păstrează. 36. Într-un trup (se poate căuta chipul lui Dumnezeu) în concordanță cu trupul slavei al Paginului Dumnezeu-om. 37. Temelia chipului lui Dumnezeu este pus adânc în suflet (de altfel) și pentru ca omul căzut să afle ce a fost și ce ar trebui să fie. 56. Spawn of Heaven Page. 66. Și matur la o transformare nedureroasă de la suflet la trup spiritual Pagina. 75. Crearea unei soții nu i-a putut oferi omului o perfecțiune mai înaltă decât în ​​care a fost creat înaintea ei. 75. Dorind să arate cazul care a dat unei persoane ideea unui asistent asemănător lui, el explică proprietatea acestui asistent prin comparație cu creaturile care servesc omului. Moise descrie observarea primului om asupra animalelor și numirea acestora. Pagină. 76. Se poate presupune că limba originală a existat înainte de crearea soției... acel om a primit-o odată cu a fi Page. 78. Cel puţin Dumnezeu este îndreptăţit să creeze un ajutor periculos prin faptul că omul însuşi l-a inventat. 78. Unii își imaginează acest vis (Adam) ca efectul unei înclinații spre senzual din partea spirituală. 85. Starea celui de-al doilea Adam după moartea sa este, în exces, starea revenită a lui Adam înainte de somnul său în paradis. 131. Că Abel a fost un păstor de oi, iar Cain un fermier, Moise spune aceasta pentru a arăta originea diferitelor jertfe pe care le-au făcut. 150. Abel aduce lui Dumnezeu o jertfă fără comparație mai plăcută decât Cain. Iisus Hristos oferă jertfa crucii, singura vrednică de Dumnezeu și care desființează toate jertfele rituale. 155. Astfel, prima cetate este creata de primul exil al pamantului, si de cel care nu se astepta la un oras care are o temelie de nezdruncinat, al carui arhitect si intemeietor este Dumnezeu. 202. Începutul potopului ar trebui să fie considerat a fi în ultima jumătate a toamnei, care este de obicei o perioadă ploioasă în multe țări III. Comentarii la catehismele Mitropolitului Filaret A. Primul B. Al doilea Societatea ortodoxă modernă, obișnuită să trateze înțelepciunea pastorală, știința teologică cuprinzătoare și întreaga viață și operă a mereu memorabilului Sfânt Filaret din Moscova cu nimic altceva decât respect profund, aproape de evlavie, nu este atât de ușor de imaginat că lucrările sale cele mai bune, mai remarcabile, care i-au adus faima și onoarea universală, la prima lor apariție au întâmpinat critici atât de aspre și de multă milă. comentarii solide și corecte. Între timp, în realitate, acesta a fost exact cazul. Fiecare dintre creațiile sale mai remarcabile din prima perioadă a activității sale științifice și literare: „Convorbirea între cercetători și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Greco-Ruse” (ed. I 1815), „Note despre cartea Genezei” (ed. I. 1816) „Catehismul creștin scurt” (a avut două sute cincizeci și două de ediții!), „Catehismul creștin lung al Bisericii Ortodoxe” (ediția I - în 1828, au fost nouăzeci și una de ediții în total!), la scurt timp după publicare au întâlnit critici îndrăznețe și, după cum ni se pare, pe alocuri, deși nu neîntemeiate, nu neîntemeiate. În urma acesteia, publicăm toate cele patru articole critice, până acum, din câte știm, nepublicate nicăieri, neputând, însă, să spunem nici când anume au fost scrise, nici cine le-a fost autorul. În ceea ce privește acestea din urmă, se pot face doar câteva ipoteze. În primul rând, după cum se vede încă de la începutul revizuirii Catehismului mai scurt, aceste recenzii aveau, dacă nu oficială, atunci origine oficială - au fost scrise pentru consiliul principal al școlilor (din care însuși Filaret, din 1817, era membru), poate în numele său, consiliul. Toate cele patru recenzii, în măsura în care se poate judeca după asemănarea stilului, au fost scrise de aceeași persoană, un specialist și un bun cunoscător al teologiei în general, al hermeneuticii, al limbilor greacă și ebraică în special - care nu poate fi tăgăduită nici minuțiozitatea, profunzimea, nici dialectică pricepută: după toate indicațiile, era un adversar demn de Philaret. Toate cele patru articole au fost scrise fie de ministerul lui Shishkov, fie, în orice caz, de o persoană din partidul său. Acest lucru este confirmat de faptul că, în trecerea în revistă a catehismului, reproșul este repetat pentru traducerea în catehism în limba rusă a crezului, a rugăciunii Domnului și a poruncilor - ocară care a fost făcută în „relația” lui Șișkov cu mitropolitul Serafim la 21 noiembrie 1824 (vezi Sușkova - Note despre viața și apendicele Philaret, p. 4, p. 8). o interzicere temporară şi apoi corectarea catehismului. Autorul recenziilor nu se limitează la a reproșa traducerea simbolului, a Rugăciunii Domnului și a poruncilor în limba rusă, dar evidențiază și alte neajunsuri ale catehismelor: de aici putem concluziona că au fost scrise după „relația” lui Șișkov cu M. Serafim, care a servit, ca să spunem așa, ca subiect pentru recenzii. Deci, cine ar putea fi autorul acestor recenzii? Unele indicații pentru rezolvarea acestei probleme pot fi oferite de observația lui Filaret într-o scrisoare către M. Serafim din 8 decembrie 1824 (Sușkov, anexe, p. 50). După ce a vorbit despre aprobarea pe care a primit-o catehismul de la Sfântul Sinod și de la însuși suveranul (care, într-o scrisoare din 2 iunie 1820, a exprimat că catehismul a fost „scris în spiritul Bisericii Ortodoxe de Răsărit și în mintea adevărului Evanghelic”), Filaret continuă: „dacă ortodoxia este aprobată de singura Catehism, atunci este aprobată de Sf. Catehism. nu se îndoiește dacă Ortodoxia Sfântului Sinod O judecată pe care un preot o va pronunța asupra actului Sinodului, dacă este adevărat că unui preot i se încredințează să dea o părere asupra catehismului aprobat de Sinod, va convinge ea toată biserica? etc. Deci, criticul lui Filaret este un preot. Trecând prin toate numele de preoți învățați din Sankt Petersburg din acea vreme cunoscute nouă, nu putem să nu ne oprim de preferință pe G.P. Pavsk. Din biografia sa, compilată de noi (vezi „Antichitatea rusă” din 1880), se știe că din 1814, din momentul în care și-a încheiat cursul la academie, Pavsky a început să aibă neplăceri față de reverendul. Filaret. A fost nemulțumit de faptul că Filaret i-a dat, primul maestru al primei clase de absolvenți a academiei, catedra de dogmatică, prima și principala materie pentru care el (cum o spune însuși Pavsky în autobiografia sa) era „mai capabil” de a preda și limba evreiască. Ceea ce l-a iritat și mai mult împotriva lui Filaret au fost încercările repetate ale acestuia din urmă de a-l convinge pe Pavski să intre în monahism. Apoi, devenit celebru în afara academiei, Pavsky a fost primit cu deosebită căldură de oamenii din partidul ostil prințului A.N. Golitsyn (în continuare, și Filaret); În primul rând, Runich l-a tratat cu amabilitate, apoi Uvarov și, în cele din urmă, Arakcheev însuși l-a instruit să alcătuiască un manual despre legea lui Dumnezeu pentru cantoniștii de cel mai înalt rang - sub forma „Instrucțiuni pentru profesorii de drept cu privire la subiectele de predare, metode și ajutoare”. Această instrucțiune, întocmită de Pavsky, deși într-o direcție complet ortodoxă, dar fără nicio relație genetică cu manualele și catehismele existente anterior ale teologilor ortodocși, după metoda lui Dreseke (de fapt conform cărții sale: Glaube, Liebe und Hoffnung), a mulțumit Ministerului Educației Publice (de fapt, conducerea principală a școlilor, a introdus atât de mult Consiliul de conducere al școlilor, întocmit de legea lui Dumnezeu). de către Pavsky în conformitate cu această instrucțiune, în „gimnaziul” districtului său, „internatul universitar nobil” și „școala superioară”, instruindu-l pe Pavsky să întocmească chiar programul de lecții ale legii lui Dumnezeu în aceste instituții. Deci, din moment ce nemulțumirea față de catehismul lui Filaret a apărut la Șișkov, iar persoanele din partidul său a existat dorința de a dovedi inconsecvența acestei lucrări a unui susținător al lui Golitsyn, cui altcineva consiliul principal al școlilor i-ar putea încredința această chestiune, dacă nu Pavsky, care, pe lângă faptul că are o lungă perioadă de timp, relația neprietenoasă cu Filaret, cea mai neprietenoasă persoană îndreptată spre Filaret, cel mai neprietenos relație cu Filaret întrucât el însuși a fost implicat în elaborarea unui manual despre legea lui Dumnezeu și a fost personal interesat pentru ca noul manual despre Legea lui Dumnezeu, întocmit de Filaret, să nu se dovedească a fi cel mai bun ghid al lui? Așadar, ajungem la concluzia că autorul recenziilor catehismelor lui Philaret a fost nimeni altul decât Pavsky. Acest lucru, poate, ar trebui să explice faptul că mai târziu Rev. Filaret, la rândul său, a considerat că este de datoria sa să critice „Învățătura creștină într-un sistem scurt” și „Schița istoriei bisericii” - note din lecțiile lui Pavsky către Suveranul Moștenitor Țesarevich (Suveranul Împărat Alexandru al II-lea) 2, care a servit drept motiv pentru îndepărtarea lui Pavsky de la predarea legii. Dacă da, dacă compilatorul recenziilor catehismelor lui Filaret a fost Pavsky: atunci el a fost și autorul celorlalte două articole - despre „Conversațiile dintre examinator și cei încrezători în Biserica Ortodoxă Rusă” și despre „Note despre Cartea Genezei”. Acest lucru este confirmat atât de asemănarea stilului și a tehnicilor critice din ambele articole, cât și cu atât mai mult de erudiția în domeniul istoriei biblice găsită în trecerea în revistă a Notelor, care nu putea să aparțină decât a celebrului nostru bibliolog și ebraist. Comentariile la „Conversații” sunt relativ mai slabe, tocmai pentru că Pavsky nu era specialist în teologie acuzatoare. Oricum ar fi, toate cele patru recenzii nu au rămas fără influență asupra Pr. Philareta. Nu numai catehismele au fost supuse modificărilor în edițiile ulterioare (vezi Sushkova, pp. 117–118), dar și „Notele” au fost publicate din nou într-o ediție revizuită în 1819. În ceea ce privește „Convorbiri”, Filaret a trebuit să apere această lucrare a sa în 1825 împotriva unei recenzii a acesteia într-o carte specială, cu mai multe obiecte în franceză. Biserica Ortodoxă, realizată într-o carte franceză despre o conversație între cercetători și încrezători despre Ortodoxia Bisericii Răsăritene” 3. I. Scurte note despre cartea „Conversații între testare și încrezător despre ortodoxia Bisericii Răsăritene greco-ruse” Judecând după cuprinsul acestei cărți, orice cititor înțelept, desigur, ar trebui să se aștepte ca încă de la primele pagini să vorbească despre Ortodoxia sfintei noastre biserici și să expună pe scurt argumentele indiscutabile în acest sens, pentru a le dezvălui ulterior mai detaliat. Scriitorul, dimpotrivă, trecând la treabă, parcă intenționat, schimbă cuprinsul și vorbește despre un fel de vagă ortodoxie creștină. Apoi condamnă curiozitatea examinatorului și o pune în contrast cu recunoștința pe care o datorează bisericii căreia îi aparține pentru că s-a unit cu aceasta prin primirea sacramentelor (p. 2), și obligația care i-a fost dată la botez în mărturisirea învățăturilor sale. Mai departe, atingând harul dăruit de acest sacrament și observând că este întotdeauna corect dacă este săvârșit numai în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh (p. 21), el îi reproșează astfel: ai primit o comoară; am pierdut-o, trebuie să-l caut. Și începi să testezi dacă ți-a fost dat cu mâna dreaptă. Cine nu va vedea aici o apărare evidentă a tuturor bisericilor eretice în general? Scriitorul, parcă de frică, vorbește aici doar despre biserica greco-rusă, dar esența explicațiilor sale nu se aplică și la cea romană, luterană și protestantă? Reformatorii, metodiștii, schismaticii și toate ereziile în general, care recunosc doar Sfânta Treime și nu resping botezul, nu vor găsi o protecție egală în aceste cuvinte? Se pune întrebarea: așa trebuie explicat, ca să nu mai vorbim de unul dintre principalii pastori bisericești, ci pur și simplu creștin și rus, și într-o astfel de carte care are scopul de a confirma în Ortodoxie fiii șovăitori ai Bisericii greco-ruse? (vezi avertisment). Încrezător, neaprobând râvna examinatorului (p. 10), care vrea să se asigure de neortodoxia tuturor celorlalte biserici cu excepția celei greco-ruse, îl întreabă: deci, vrei să judec niște biserici? Și, parcă izbit de îndrăzneala unei asemenea dorințe, el urmează aceasta cu pasaje din Sfânta Scriptură: Nu judeca, ca să nu fiți judecați. (Matei 7:1). Nu judeca nimic înainte de vreme, până va veni Domnul, care va aduce la lumină întunericul ascuns și va dezvălui sfaturile inimii (1 Cor. 4:5). Pe lângă faptul că aceste zicători, după cum amintește imediat scriitorul însuși, se referă la: biserica la cei care condamnă în general, iar a doua la cei care condamnă pe dascălii de credință și, prin urmare, nu se aplică judecății bisericilor, în zadar a crezut că un asemenea proces era așteptat și cerut de la el. Condamnarea bisericilor eretice nu aparține unui credincios particular sau chiar unui profesor de biserică, ci sfintelor sinoade, care au precedat autorul conversațiilor dintre testare și cei încrezători. El, cu titlul de dascăl creștin, dacă voia sincer să-și întemeieze cititorii în Ortodoxie, ar fi trebuit să indice numai această judecată asupra tuturor ereziilor, rostită și pronunțată până acum de sfânta noastră biserică. Că această omisiune nu a fost făcută fără intenție se poate observa din următoarele: când examinatorul a vrut să cunoască diferența dintre bisericile răsăritene și cele occidentale (p. 14), apoi cel încrezător îi reproșează din nou aceste cuvinte: acceptă unde te plasezi – acolo unde spiritul celor două mari biserici se învecinează cu Duhul lui Dumnezeu. Dacă spiritul Bisericii Romane se învecinează cu Duhul lui Dumnezeu și unde anume, în mod necesar, trebuie lăsat la îngăduința autorului însuși, căci o astfel de zicală mistică este cu totul de neînțeles pentru noi, crescuți în credința părinților noștri. Cât despre Sfânta și Ortodoxă noastră Biserică, degeaba o așează alături de Biserica Romană: ea nu poate avea alt Duh decât Duhul lui Dumnezeu și, de aceea, duhul ei nu se poate limita cu Duhul lui Dumnezeu. Este imposibil să nu observăm că scriitorul vorbește despre spiritul bisericilor în duhul lui Stilling și ar fi în zadar să cauți o asemenea expresie în scrierile sfinților părinți. Cel care este încrezător răspunde întrebărilor urgente ale examinatorului (p. 28): să știți că nu îndrăznesc să numesc falsă nicio biserică care crede că Isus este Hristosul. Nu toți cei care sunt cel puțin oarecum pricepuți să raționeze logic vor fi de acord că nu poate exista o cale de mijloc între minciună și adevăr; prin urmare, biserica nu este falsă și nu poate fi altfel decât adevărată. Prin urmare, toate bisericile în general care îl recunosc pe Isus ca Hristos sunt adevărate. Aceasta este concluzia la care duce unul dintre principalii profesori ai Bisericii greco-ruse ai secolului al XIX-lea! Așa au apărat Ortodoxia consiliile ecumenice și sfinții părinți, acești stâlpi ai bisericii noastre? În zadar, scriitorul încearcă ulterior să acopere nedreptatea expresiei sale și inconsecvența ei cu învățăturile Sfintei noastre Biserici printr-o combinație vicleană, dar forțată de cuvinte, argumentând că fiecare biserică creștină poate fi fie pur adevărată, fie necurat adevărată (pp. 28–29). întrucât el însuși explică despre aceasta din urmă că amestecă cu adevărata și mântuitoarea credință a lui Hristos învățăturile părerilor omenești false și vătămătoare, adică cu lumina cerească de sus, infernală din abisul pâlpâirii, atunci nu poate fi altceva decât cu totul fals. O oarecare comunicare între lumină și întuneric. (2 Corinteni 6:14). Limitele acestor remarci nu ne permit să cităm alte pasaje din această carte ca dovadă a neortodoxiei ei; Va fi suficient să închei totul spunând care este exact esența conținutului său. Este astfel: Biserica greco-rusă este ortodoxă; totuși, dacă ați aparținut de la naștere oricărei alte biserici creștine, atunci, ca fiu recunoscător, nu vă gândiți să vă părăsiți mama. Și la ce ar servi asta: nici o singură biserică creștină nu este falsă. II. Extrase din Note despre Cartea Genezei cu adăugarea de note care arată spiritul autorului acestor note Pagina 2. „Limita de la care începe existența lumii este semnificată de cuvânt la început. Solomon, descriind înțelepciunea (Prov. 8:22) și Ioan, descriind pe Dumnezeu Cuvântul, folosesc același cuvânt, fără îndoială arătând spre Moise.” Notă: Dimpotrivă, este complet incredibil că Solomon și Ioan au folosit cuvântul: la început pentru a-l indica pe Moise. Cu acesta din urmă, după cum recunoaște însuși autorul (p. 2), cuvântul de la început înseamnă limita timpului și arată clar că lumea nu este co-eternă cu Dumnezeu, dar cu primul, cuvântul de la început exclude toate timpurile și arată că Înțelepciunea lui Dumnezeu sau Cuvântul este complet co-etern cu Dumnezeu. (Ioan 1:1). Deci, este posibil ca Solomon și Ioan, folosind cuvântul la început într-un sens complet diferit, opus față de cel în care a fost folosit de Moise, să-l fi folosit pentru a-l indica pe Moise? A afirma acest lucru, așa cum o face scriitorul, înseamnă a afirma că Solomon și Ioan în pasajele arătate învață că nici Fiul lui Dumnezeu nu este co-etern cu Dumnezeu, așa cum lumea, conform legendei lui Moise, nu este co-eternă cu Creatorul ei, adică înseamnă a fi arian. Și într-adevăr, cei mai noi interpreți, care în pasajele prezentate în Solomon și Ioan cred că găsesc o indicație a lui Moise, favorizează în secret sau clar arianismul (de exemplu, Kvinol. în Comm. ad Ioh.). Conform principiilor hermeneuticii sănătoase, nu există nicio relație între pasajele prezentate în Solomon și Ioan cu începutul relatării mozaice despre viață, cu excepția așa-numitului paralelism verbal (verbalis parallelismus); dar, pe baza acestui paralelism, a afirma că Solomon și Ioan au folosit cuvântul la început arătând spre Moise, așa cum spune autorul, este la fel de nefondat ca și cum cineva, pe baza faptului că cartea Faptele Apostolilor spune că Dumnezeu a creat pe Domnul și pe Hristos (Fapte 2:36), a început să afirme că scriitorul cărții Faptele Apostolilor, vorbind despre Isus Hristos, a folosit cuvântul la început, care a creat: ceruri și pământ. Pagina 6. Originea numărului șase sau șapte al acestor (zile ale creației) Notă: Înseamnă asta că biserica a greșit până acum, acceptând că lumea a fost creată în șase și nu în șapte zile? Dar dacă autorul nu respectă părerile bisericii, atunci ar trebui să respecte măcar glasul lui Moise, care în cartea Exodului (Ex. 20:11) spune clar și hotărât că în șase zile Domnul a creat cerul și pământul și marea și tot ce este în ele. Autorul poate, în acest caz, să recurgă la apărarea filologiei și să spună că în original cuvântul „a făcut” aparent cere ca ziua a șaptea să fie inclusă printre zilele creației. Dar, fără a intra într-o analiză filologică a acestui cuvânt (care nu este necesar), este suficient să ne întrebăm cine poate cunoaște mai bine sensul cuvântului - însuși Moise, care l-a folosit, care spune totuși că a creat lumea în șase și nu șapte zile, sau cei mai noi filologi, pe care se bazează autorul și cine determină sensul cuvintelor, la mii de ani după ce a fost scris? Ce este mai important – vocea filologiei sau vocea bisericii? Pagina 17. Dar 70 de interpreți, mai în concordanță atât cu semnul, cât și cu utilizarea cuvântului כּתוֺךְ, cât și cu conceptul antic al cerului, traduc constant στερέωμα - firmament Notă: Așadar, autorul a preferat traducerea a 70 de interpreți ai cuvântului față de traducerea celor mai noi interpreți, în primul rând pentru că este mai în concordanță cu utilizarea acestui cuvânt - un motiv solid și în al doilea rând pentru că este mai în concordanță cu conceptul antic de rai. Care este acest motiv? Ce învață hermeneutica că adevăratul sens al cuvintelor folosite de Moise pentru a exprima conceptul de rai revelat lui de Dumnezeu însuși este tocmai cel care seamănă mai mult cu prostiile astronomice despre cerul popoarelor antice? Și care este această părere a anticilor despre rai, care i s-a părut atât de importantă autorului, încât a decis să definească și să creadă sensul cuvântului (rai) folosit de Moise, sau mai bine de Dumnezeu însuși? Caldeii, spune el într-o notă (p. 17), credeau că pământul se află în mijlocul lumii și era ținut împreună de puterea cerurilor care erau pretutindeni. A fost posibil să prețuim, așa cum o face autorul, asemănarea părerii lui Moise despre cer cu această părere a caldeenilor despre el, în care sunt aproape atâtea erori câte cuvinte? Din toate reiese limpede că acoperirea cerurilor caldeene pe mintea autorului l-a ascuns ochilor lui pe Cel care, după apostolul, poartă toate lucrurile, atât cerurile, cât și pământul care este peste ceruri, prin cuvântul puterii Sale (Evr. 1:3). Motivul, care în acest caz i s-a părut prea important autorului, este într-adevăr considerat astfel în vremurile moderne. Dar de către cine? liber-cugetătoare, ca să nu zic fără Dumnezeu, exponenți ai Sfintelor Scripturi. Respingând inspirația scriitorilor sacri și crezând că Moise în scrisul său de viață a prezentat doar o reducere a părerilor fabuloase ale popoarelor antice despre originea lumii și a omului, ei consideră, prin urmare, cunoașterea mitologiei egiptene și feniciene ca fiind cel mai bun instrument de înțelegere a legendei lui Moise. Chaldean şi alţii (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). Prin urmare, autorul, care și-a întocmit notițele pe baza altor interpreți, ar fi trebuit să fie mai sârguincios în a distinge spiritele care respiră în ele, chiar dacă sunt de la Dumnezeu. Pagina 18. S-ar putea crede că scriitorul vieții de zi cu zi de aici numește apă ceea ce mai înainte a numit abis, cu diferența că această substanță nestructurată, după crearea luminii, a devenit parțial transparentă. Conform acestui concept, pentru a imagina împărțirea apelor în conformitate cu descrierea lui Moise, să-l permită privitorul universului să se imagineze pe pământul care se formează în momentul poruncii lui Dumnezeu despre existența firmamentului. Anterior, lumina prin substanța nestructurată situată între ea și pământ trecea ca prin apă: acum, când ar trebui să apară firmamentul pur, părțile cele mai grosiere ale acestei substanțe asemănătoare apei, parțial se străduiesc spre pământ și, conectându-se cu acesta, își dezvăluie conturul: parțial, prin aceeași acțiune, urcă în sus, adică către alte corpuri opace situate în spațiul ceresc. Notă: Citind această teorie despre originea pământului și a corpurilor cerești, crezi involuntar că citești o teorie despre același subiect a lui Leucip, sau Lucrețiu sau vreun alt materialist: aceleași particule - unele mai grosiere, altele mai fine; aceeași tendință a particulelor, unele în sus, altele în jos. Autorul de data aceasta, aparent, a uitat cu desăvârșire că crearea lumii este o taină, pe care, după spusele Apostolului (Evr. 11, 3), trebuie să-l înțelegem prin credință și nu prin imaginație. El însuși a spus mai sus (p. 7) că Moise descrie creația de șase zile nu ca o teologie naturală doar pentru înțelepți, ci ca pe o teologie pentru înțelepți și simpli împreună. Mai mult, interpretul lui Moise ar fi trebuit să respecte cu fermitate această regulă. Dar aici s-a îndepărtat complet de el. Căci pe cine a avut în minte aici când a expus această teorie? înţelept? dar pentru ei au fost inventate, sau mai bine zis, au inventat, multe teorii despre originea lumii, care depășesc cu mult teoria autorului din punct de vedere al plauzibilității și sunt mult mai asemănătoare (cum vom vedea mai jos) cu legenda lui Moise. Cele simple? Dar pentru ei asemenea teorii sunt foarte tentante: pentru mulți dintre ei li se poate părea convenabil că autorul, scriindu-și însemnările, a primit o revelație mult mai mare decât cea a lui Moise; căci el vorbește, aparent, mult mai mult și mai clar despre originea lumii decât cât de mult și cum a fost spusă de Moise. Din nefericire, scriitorul, după ce a permis imaginației sale să zboare prea îndrăzneț și seducător, nu a vrut sau nu a putut să observe nici măcar corectitudinea logicii sale. Pentru a descoperi această neregulă, să-l urmăm cu imaginația. Înțelegând prin apă ceea ce mai înainte era numit de Moise abis, adică după propria sa explicație (p. 9), în general, substanța lumii vizibile este de proastă calitate în sens pozitiv, scriitorul sfătuiește privitorul universului, pentru o mai bună înțelegere a legendei lui Moise, să se imagineze pe pământul care se formează în momentul existenței poruncii lui Dumnezeu despre firmamentul. Credem în sfaturile autorului și ne imaginăm oriunde dorește. Anterior, spune el, lumina trecea prin substanța nestructurată situată între el și pământ, ca prin apă: acea lumină trecea prin substanța dezordonată ca prin apă, acest lucru este de înțeles, căci substanța era asemănătoare apei. Dar cum putea fi această substanță între el și pământ când încă nu exista pământ? Autorul va spune că se presupune că există în imaginația noastră: la sfatul lui, suntem de acord deocamdată să vedem mai jos - doar în imaginația noastră autorul presupune că există? Acum, continuă el, când ar trebui să apară firmamentul pur, particulele cele mai grosiere ale acestei substanțe asemănătoare apei tind spre pământ și, conectându-se cu acesta, dezvăluie conturul. Voința autorului, dar nu putem în niciun fel să fim de acord că le este permis aici să aibă existența pământului doar în imaginația cuiva. Căci este posibil să presupunem că particulele ar tinde către un pământ imaginar, cu atât mai puțin să se unească cu acesta și că din unirea a ceea ce există de fapt (particulele) cu imaginarul (pământul) s-ar putea dezvălui conturul imaginarului (pământului)? Unde s-a văzut o astfel de legătură și o asemenea consecință a unei astfel de conexiuni? Nu este evident că autorul, sfătuindu-l pe cititor să se imagineze pe pământul care urmează să se formeze, el însuși a uitat complet să-și imagineze că există doar în imaginația cititorului: în timp ce el, datorită acestei uitari, presupune că există deja în realitate? Parțial, autorul continuă, prin aceeași acțiune prin care cuvântul lui Dumnezeu, sau propria greutate specifică, așa cum au permis Lucrețiu și alții, urcă în sus, adică către alte corpuri opace situate în spațiul ceresc; și aici este aceeași greșeală: existența corpurilor cerești opace este permisă înainte de formarea lor. A propune astfel de teorii pripite într-o lucrare atât de importantă este ca și cum ai amesteca în mod flagrant pleava propriei înțelepciuni în grâul curat al Cuvântului lui Dumnezeu. Pagina 21. Dar din moment ce nu cunoaștem în detaliu starea lor actuală (corpurile cerești întunecate), ar fi nepotrivit să vorbim despre începutul lor. Notă: Și dacă starea actuală a corpurilor cerești ar fi cunoscută în detaliu, ar fi potrivit să spunem despre începutul lor fără a indica Cuvântul lui Dumnezeu? Judecând după aceasta, autorul ar trebui să considere foarte potrivite narațiunile absurde ale ultimilor fizicieni despre originea pământului și a omului, bazate pe simpla cunoaștere a stării pământului fără îndrumarea unei învățături sincere? În acest caz, nu a extins autorul, spre deosebire de ceea ce a citat mai sus (p. 19) și de opinia aprobată a lui Augustin, limitele înțelegerii umane dincolo de credibilitatea Sfintei Scripturi? Pagina 25. După adaptarea lui Moise la obiceiurile evreilor Notă: De parcă Moise, scriind prin inspirație istoria originii puterilor cerești, ar fi avut slăbiciunea de a se adapta la obiceiurile evreilor. Această expresie face involuntar să se îndoiască dacă autorul din alt loc (p. 45) neagă din inimă o asemenea adaptare a lui Moise la obiceiurile iudeilor. În mod involuntar, face să bănuiască dacă autorul, împreună cu unii neologi, consideră că întreaga relatare a vieții de zi cu zi a lui Moise nu este altceva decât o adaptare a mitologiei antice la obiceiurile evreilor. Pagina 32. Omul este o lume mică, o reducere și, parcă, cea mai pură extragere dintre toate naturile lumii vizibile. Notă: Omul acela este o lume mică, nimeni nu se va certa cu autorul despre asta. Dar pentru ca omul să fie o reducere a naturii unei singure lumi vizibile, nu numai toți creștinii, ci toți păgânii vor și trebuie să se răzvrătească împotriva acestui lucru. Acesta este modul în care numai materialiștii definesc o persoană și, printr-o astfel de definiție, o persoană este complet exclusă din cercul ființelor spirituale și nemuritoare. Lumea vizibilă este o lume senzorială și, prin urmare, extragerea din ea, oricât de pură ar fi, nu poate reprezenta nimic altceva decât senzorial. Dacă o persoană nu este altceva decât o extragere a unei astfel de proprietăți, atunci unde este sufletul, unde este nemurirea? Nimeni, nici măcar cei mai liberi neologi, nu a îndrăznit să definească o persoană așa cum o definește autorul; si cine il defineste aici asa? Pagina 35. Sufletul din trup, ca Dumnezeu în natură, fiind invizibil, este prezent în toate, acționează în el, îl animă, îl stăpânește și îl păstrează. Notă: Sufletul din corp este ca Dumnezeu în natură - o expresie foarte seducătoare! Poate duce la idei foarte impure despre relația lui Dumnezeu cu natura, idei care, așa cum se știe din istoria sistemelor filozofice, au fost de fapt deținute de acele popoare și filozofi care l-au imaginat pe Dumnezeu ca sufletul lumii. Pagina 36. Într-un trup (se poate căuta chipul lui Dumnezeu) în concordanță cu trupul slavei omului-Dumnezeu Dar apostolul nu atribuie această trăsătură chipului lui Dumnezeu atunci când o pune în spiritul minții (Efeseni 4:23) și când folosește conceptul de chip al lui Dumnezeu ca dovadă a necorporalității Divinului (Fapte 17:29). Notă: De ce se referă autorul când apostolul nu și când, prin propria sa recunoaștere, apostolul are ceva care nu-i permite să se refere? Este cu adevărat pentru a-și arăta pasiunea pentru înțelepciune, mai mult decât Evanghelia apostolului (Gal. 1:11). Iar la ce se referă cu adevărat autorul, mai mult sau mai puțin, este clar din faptul că, în opinia sa, se poate căuta chipul lui Dumnezeu în trup; căci fără îndoială el reprezintă posibilităţi care nu sunt logice, ci reale. Altfel, pentru a epuiza tărâmul posibilului, ar trebui să caute chipul lui Dumnezeu în barbă și mustață, așa cum fac schismaticii. Pagina 37. Temelia chipului lui Dumnezeu este adânc pusă în suflet (de altfel) și pentru ca omul căzut să afle ce a fost și ce ar trebui să fie Notă: Sub acoperirea seducătoare a acestui gând aparent evlavios, îi este permisă omului căzut posibilitatea de a afla prin propriile sale eforturi ce a fost și ce ar trebui să fie, adică este permisă poziția de bază a naturaliștilor care resping nevoia de revelație. Nu, experiențele din toate timpurile și toate popoarele păgâne spun complet contrariul. Pagina 56. Spawn of Heaven Notă: cuvântul generare este folosit de autor-traducător în loc de „origine” sau imagine de origine. Dar un astfel de sens i se impune acestui cuvânt complet contrar proprietății sale fundamentale. Generație nu înseamnă imaginea originii, ci ceea ce se întâmplă, de exemplu, generația viperelor. Pagina 66. Și maturizați spre o transformare nedureroasă din suflet în trup spiritual Notă: Scriitorul de aici crede afirmativ că chiar și într-o stare nevinovată, o transformare a așteptat o persoană, asemănătoare cu cea pe care moartea o aduce astăzi, doar nedureroasă. Dar pe ce se bazează această poziție, care este asumată de autor cu importanța unei dogme, totuși complet nedovedită? Moise nu are un cuvânt care să-l susțină, nici alți scriitori sacri. Da, scriitorul nu a considerat necesar să găsească dovezi pentru această nouă dogmă, de parcă cititorii ar fi obligați să creadă inovațiile sale fără nicio dovadă. Faptul că apostolul deosebește corpul spiritual de cel spiritual nu servește deloc la confirmarea gândurilor autorului, deși el, aparent, are multe speranțe în acest sens. Apostolul pune în contrast trupul duhovnicesc al omului în împărăția slavei cu trupul omului căzut: dar un asemenea contrast nu afectează câtuși de puțin, conform intenției apostolului, trupul omului care se afla într-o stare nevinovată. Pagina 75. Crearea unei soții nu i-a putut oferi bărbatului o perfecțiune mai mare decât cea în care a fost creat înaintea ei. Notă: Cum? Dar nu a spus Dumnezeu însuși că nu este bine ca omul să fie singur? Dacă nu era bine să fii singur, atunci după crearea soției, evident a devenit mai bine. A respinge acest lucru înseamnă a crea o minciună despre Dumnezeu, ale cărui cuvinte sunt ea și amin. Și nu a spus însuși autorul mai sus (p. 74) că sfatul lui Dumnezeu cu privire la crearea unei femei este o completare a sfatului despre crearea bărbatului? Ceea ce nu este complet este imperfect; ceea ce este completat primește perfecțiunea pe care nu o avea. A afirma că crearea soției nu a adus noi perfecțiuni rasei umane a fost îndemnat de autor, în mod evident, să se teamă că altfel ar fi imposibil de apărat perfecțiunea stării de celibat: o teamă complet nefondată! Că existența sexului feminin este necesară pentru desăvârșirea rasei umane în general, nu rezultă de aici că fiecare persoană este obligată să se căsătorească. Pagina 75. Dorind să arate cazul care a dat unei persoane ideea unui asistent asemănător lui, el explică proprietatea acestui asistent prin comparație cu creaturile care servesc omului. Moise descrie observarea primului om asupra animalelor și numirea acestora. Notă: Ar fi de dorit să știm cu ce drept autorul impune scriitorului divin inspirat o intenție atât de absurdă, presupus că ar fi vrut să-i explice lui Adam proprietățile soției sale comparând-o cu animalele de serviciu (fie ca cititorii să ierte expresia grosolană necesară expunerii de o sută de ori cele mai grosolane gânduri), cu cai, câini, porci etc.? Mai jos, la pagina 77, autorul însuși renunță la insolența sa: căci el spune, după Hrisostom, că intenția lui Dumnezeu în observarea și denumirea animalelor de către Adam a fost să arate înțelepciunea Tatălui obișnuit al oamenilor. De ce nu ar trebui autorul, în locul arătat mai sus, să se mulțumească cu acest motiv, mai degrabă decât să inventeze altele noi, tinzând în mod clar să dezonoreze întreaga jumătate a neamului uman și la umilirea sa completă în fața celeilalte. Pagina 76. Se poate presupune că limba originală a existat înainte de crearea femeii... că bărbatul a primit-o odată cu a fi Notă: Dacă este posibil să crezi, atunci, prin urmare, este posibil să nu crezi. Ce urmează dacă nu presupunem că limba originală a existat înainte de crearea femeii? Faptul că Adam nu a numit animalele și că Moise, afirmând acest lucru despre Adam, spune o minciună completă. În continuare, va fi necesar să fim de acord cu imaginea originii cuvântului uman pe care Rousseau și alții ca el o acceptă. O astfel de indiscreție tentantă poate fi scuzată? Autorul ar fi trebuit să spună în locul arătat: nu se poate crede, dar cu siguranță trebuie să crezi. Pagina 78. Cel puțin Dumnezeu este îndreptățit să creeze un ajutor periculos prin faptul că omul însuși l-a inventat Notă: Deci, existența sexului feminin, potrivit autorului, este rău și cel mai mare rău. El chiar renunță la orice efort de a argumenta împotriva acestei opinii (exclusiv a lui). Toată grija lui se limitează la a se asigura că, măcar, gloria Creatorului să nu sufere din cauza faptului că în creația Sa, pe care a găsit-o foarte bună, dintr-o dată, contrar intențiilor Sale, apare un astfel de monstru care, în opinia autorului, este o soție. Iar el, pe această parte, din care nu există nici cea mai mică teamă, este liniștit de faptul că nu Dumnezeu însuși a considerat necesar să-și creeze o soție, ci omul însuși a inventat-o. Aceste boabe sunt din frângerea pâinii spirituale? Dimpotrivă, aceasta înseamnă: în loc de pâine, dați o piatră celor care au nevoie de hrană spirituală, iar în loc de pește, un șarpe? A specula în acest fel despre originea sexului feminin nu înseamnă a sacrifica prostiilor mistice importanța Cuvântului inspirat divin, liniștea familiilor, bunăstarea întregului neam uman? Căci dacă o soție este un astfel de rău, în originea căruia Dumnezeu a trebuit să fie îndreptățit, atunci cum ar trebui să se gândească sexul feminin despre sine? Cu ce ​​ochi ar trebui să se uite un bărbat la el? În patria noastră, după cum se știe din istoria bisericii, a existat cândva o sectă a Magilor, care, considerând sexul feminin ca fiind sursa tuturor relelor, încerca prin toate mijloacele să extermine femeile. Cine poate garanta că, printre cititorii Însemnărilor despre Cartea Genezei, cineva care a fost impregnat cu spiritul lor nu va avea dorința de a restaura această sectă? Omul însuși a inventat-o. Deci, o soție într-un sens ideal este o creație a omului, nu a lui Dumnezeu. În acest sens, ea trebuie să cedeze cinste înaintea ei însăși chiar și diavolului... Aici poate duce dorința de a străluci cu inteligență!.. Pagina 78. Unii își imaginează acest vis (Adam) ca efectul unei înclinații spre senzual din spiritual Notă: Prin această întorsătură a frazei, se pare că scriitorul arată clar că el însuși nu acceptă acest gând al unora ca adevărat, ci doar îl prezintă ca remarcabil. Între timp, la 5 pagini mai jos constatăm că o acceptă clar într-o formă și mai grosolană. Pentru el, visul lui Adam în paradis este începutul bolilor întregii omeniri (p. 83) Din ce revelație a tras această dogma? Adevărat, este o jucărie preferată a imaginației scriitorilor mistici: dar este potrivit ca un pastor și un profesor al bisericii să se angajeze și să ocupe pe alții cu această jucărie, ale cărei cuvinte, în special scripturile, ar trebui să fie dizolvate cu sare? Pagina 85. Starea celui de-al doilea Adam după moartea sa este, în exces, starea revenită a lui Adam înainte de somnul său în paradis. Notă: Din nou același vis mistic! De ce nu se spune pur și simplu: înainte de cădere, așa cum au spus și au scris toți părinții bisericii. De ce să vă imaginați un vis ca începutul unei căderi - o persoană păcătuiește nu în vis, ci în realitate. Iisus Hristos, al doilea Adam, nu a căzut niciodată, dar între timp, ca și alți oameni, a adormit. Toți cei care sunt îndreptățiți prin credința în El trebuie să participe la starea celui de-al doilea Adam după moartea sa. Dacă este starea revenită a lui Adam înainte de somnul său în paradis, atunci cum poate participa sexul feminin, care a fost creat după somnul în paradis, să participe la ea? După aceasta, se poate întreba: crede autorul în nemurirea sexului feminin? Pagina 131. Că Abel a fost un păstor de oi, iar Cain un fermier, Moise spune aceasta pentru a arăta originea diferitelor sacrificii pe care le-au făcut. Dar din moment ce dispoziția internă a unei persoane are o influență asupra alegerii libere a felului de viață, iar reciproc, felul ales de viață asupra stării interne: atunci cele două feluri diferite de viață alese de copiii lui Adam pot fi considerate și în raport cu calitățile lor personale. Agricultura necesită mai multă forță corporală, creșterea vitelor, fiind în grija viețuitoarelor, oferă un anumit exercițiu de bunătate sinceră. ( Proverbe 12:10 ) și ( Proverbe 27:26 ). Agricultura te leagă de pământ, viața de păstor, după obiceiul vechilor, este o viață nomade și rătăcitoare și de aceea dragă celor care se recunosc străini și străini pe pământ (Evr. 11, 9, 10, 13 și 14). Nota. Întregul pasaj, pe lângă faptul că este neîntemeiat, este foarte inconsecvent cu principiile cetățeniei. Autorul, considerând că stilul de viață ales de Cain (agricol) a avut o influență dăunătoare asupra caracterului său, compară cu această ocazie agricultura cu păstoritul și umilește cu totul nepotrivit demnitatea morală a celui dintâi, contrar revelației și experienței. Contrar revelației: căci Dumnezeu însuși a rânduit omului munca agricolă; întrucât în ​​pedeapsa lui Dumnezeu datorată omului, după cum recunoaște însuși autorul (p. 114), există tot atâta milă, cât și severitate, nu se poate ca Dumnezeu să fi determinat pentru omul căzut una dintre stările care în mod deosebit are un efect nociv asupra moravurilor oamenilor din el. Judecând după aceasta, Dumnezeu cu siguranță, din milă față de omul său căzut, l-ar pune într-o stare de păstor. Contrar experienței: observații vechi de secole mărturisesc constant în favoarea statului agricol, nu numai din punct de vedere civil, ci și moral. Popoarele angajate în agricultură sunt în general mai morale decât popoarele nomazi. Farming requires more strength. What is bad for agriculture? Într-adevăr, exercită activitatea umană mai mult decât păstoritul; dar această calitate a lui îl onorează, căci ea lasă mai puțin loc lenevirii, care este izvorul tuturor viciilor. Creșterea vitelor, îngrijirea animalelor, oferă un exercițiu de bunătate sinceră. Adevărat: dar în locul unui exercițiu de bunătate sinceră, cât de mult dă exercițiu de cruzime sinceră, care se hrănește cu uciderea animalelor pentru hrană. Experiența arată că obiceiul de a ucide animale se poate transforma cu ușurință în obiceiul de a ucide oameni. Agricultura te leagă de pământ. În sens civil este adevărat; în sens moral este foarte îndoielnic. Poate fi legată agricultura de pământul care, în loc de fructe, în speranța cărora este udat în sudoarea fermierului, produce adesea spini și ciulini? Dacă cineva își poate aminti repede crima primului om, care a adus un blestem pe întreg pământul, atunci fermierul; iar dacă cineva poate să-și dorească repede ca creația să fie eliberată din deșertăciunea căreia este înrobită de crima lui Adam, acesta este fermierul. Toate celelalte condiții sunt mai puțin deschise în acest caz. Din aceasta rezultă clar că autorul a umilit cu totul în zadar demnitatea morală a statului agricol, care a fost întotdeauna recunoscută, este recunoscută și va fi recunoscută ca unul dintre cele mai utile și respectabile state, ca bază și suport al cetățeniei. O politică sănătoasă nu va tolera niciodată o astfel de umilire care ar putea conduce fermierii simpli la minte părerea periculoasă că starea lor este un obstacol în calea mântuirii. Pagina 150. Abel aduce lui Dumnezeu o jertfă fără comparație mai plăcută decât Cain. Iisus Hristos oferă jertfa crucii, singura vrednică de Dumnezeu și care desființează toate sacrificiile rituale Notă: Datorită supravegherii de neiertat a autorului, sacrificiile rituale de aici, care au fost stabilite de Dumnezeu însuși și care au fost oferite de Iosua și David, stau în paralel cu jertfa lui Cain. La ce pot conduce astfel de paralele pe cititorii simpli la minte? Pagina 155. Astfel, prima cetate este creata de primul exil al pamantului, si de cel care nu se astepta la un oras cu o fundatie de nezdruncinat, al carui arhitect si intemeietor este Dumnezeu. Notă: Ce vrea să spună autorul prin această remarcă? Este posibil să umili originea vieții civile prezentând-o ca pe o invenție a unuia dintre descendenții omului căzut și, mai mult, precum Cain? Dar omul, fără îndoială, ar fi inventat viața civilă dacă ar fi rămas într-o stare nevinovată, căci a fost creat pentru viața de comunitate. Chiar și-ar dori autorul mai bine, împreună cu Rousseau și alți dușmani ai cetățeniei, să vadă oameni ca niște animale rătăcind prin deșerturi? În loc să arunce bănuieli asupra demnității vieții civile, subliniind imoralitatea inventatorului ei, nu ar fi fost mai bine și mai în concordanță cu intenția lui Moise și chiar a autorului însuși (p. 153) în inventarea orașului de către Cain de a descoperi urme ale rămășițelor binecuvântării lui Dumnezeu păstrate în el și în certitudinea sa (ca razele de lumină) ale autorului însuși 15 de mai sus. prin care o parte din posteritatea sa au devenit inventatori de arte folositoare. Pagina 202. Începutul potopului ar trebui să fie considerat a fi în ultima jumătate a toamnei, o perioadă de obicei ploioasă în multe țări. Notă: Cât de neglijent a fost făcută această remarcă. Inundația s-a produs într-un moment care este de obicei foarte ploios. De ce să introduceți această idee în povestea realității potopului, care poate duce la îndoială cu privire la originea lui directă din atotputernicia lui Dumnezeu? De parcă nu autorul însuși, când a explicat căderea Evei (p. 92), a observat cât de periculoase sunt îndoielile îndepărtate în credință. Dacă îndoielile îndepărtate cu privire la credință sunt periculoase, atunci motivele îndepărtate pentru a te îndoi de credință nu ar trebui să fie mai puțin periculoase. III. Comentarii la catehismele mitropolitului Filaret În instrucțiunile pentru conducerea comitetului științific înființat în cadrul consiliului principal al școlilor, s-a stabilit că, atunci când se ia în considerare lucrările spirituale care fac parte din educația publică, el ar trebui să aibă în vedere: „concepțiile curate despre măreția lui Dumnezeu, despre puterea, înțelepciunea și bunătatea Lui infinită; puritatea învățăturii despre misterul întrupării lui Hristos și răspândirea universală a Domnului și Dumnezeului nostru Isus”. „Conformitatea exactă și literală a ceea ce este predat tinerilor ortodocși cu Crezul Niceo-Constantinopolitan, în tot ceea ce privește Divinitatea și Biserica noastră sfântă, catolică și apostolică.” „Integritatea literală a doctrinei celor șapte sfinte taine; învățătură ortodoxă despre toate poruncile lui Dumnezeu și regulile bisericii fără nicio interpretare arbitrară, care nu se găsește în cărțile aprobate de biserică.” Pe această bază, a fost examinat preliminar Catehismul mai scurt al Bisericii Ortodoxe, Catolice de Est greco-rusă, publicat recent la Sankt Petersburg. La prima vedere asupra catehismului, acest zelot al Ortodoxiei nu poate să nu fie lovit de o inovație foarte importantă. În loc să păstreze integritatea literală a simbolului credinței, Rugăciunea Domnului și poruncile lui Dumnezeu, ele sunt desfigurate prin traducerea în limba comună și, în această formă, tipărite cu litere bisericești, sunt plasate nu împreună cu textul pentru o mai bună înțelegere, ci separat și fără niciun text. Și această învățătură se află într-o carte destinată uzului general, într-o carte care se va vinde zeci de mii anual în rândul oamenilor, și din care au fost deja tipărite pentru prima dată aproximativ 20 de mii de exemplare. Această împrejurare este atât de importantă încât este necesar să se ia în considerare consecințele care, în mod firesc, pot decurge din aceasta. 1. O prezentare nouă și diferită a simbolului credinței, Rugăciunea Domnului și poruncile lui Dumnezeu, care servesc drept bază pentru învățătura credinței, pe care atât de des suntem obișnuiți să o ascultăm din gura bisericii în limba sa sfântă și să o citim noi înșine; pe care îi forțăm pe copiii noștri să-l memoreze din unghiile lor cele mai mici - nu va produce oare diferite zvonuri care să-i ispitească pe mulți, și mai ales pe oamenii de rând, care învață credința părinților lor în cea mai mare parte ascultând lecturile și cântările rostite de biserică în timpul închinării? Cine îi va asigura, de exemplu, că în raport cu biserica, cuvântul lor puțin cunoscut este același cu cuvântul conciliar, cu care urechile lor s-au obișnuit? 2. Presupunând introducerea predării acestui catehism în școlile parohiale și publice, nu se va întâmpla ca în aceeași casă, în aceeași familie, să fie citite în feluri diferite crezul, Rugăciunea Domnului și poruncile lui Dumnezeu? Și nu va fi această dezacord și neîncredere reciprocă în Ortodoxie între tată și fiu, între mamă și fiică, dintre care unii au fost învățați după acest nou catehism? iar alţii după vremuri vechi sau prin gura în gură de la părinţii lor? 3. Copiilor înșiși, care au învățat simbolul credinței în Rugăciunea Domnului într-o limbă comună, nu li se va părea ciudat cântatul în liturghie în limba slavă și lectura frecventă la aproape toate slujbele? Și pentru că nu vor putea slăvi numele lui Dumnezeu dintr-o singură gură cu biserica, nu va fi oare în ei o răcire față de biserica însăși, ale cărei consecințe sunt întotdeauna atât de dezastruoase? 4. La săvârșirea anumitor sacramente, credincioșii care intră în ele sunt obligați să pronunțe simbolul credinței ca dovadă a Ortodoxiei lor, desigur, în nicio altă limbă decât limba bisericii. În consecință, ea trebuie plasată în aceeași limbă în catehism. 5. Toate aceste împrejurări, luate laolaltă, nu vor da schismelor noi arme împotriva Bisericii noastre Ortodoxe și nu vor fi întărite de noi oameni cu gânduri asemănătoare? Se știe că pe vremea lui Nikon singurul lucru care s-a întâmplat a fost înlocuirea unor cuvinte slave cu altele slave în cărțile noastre sacre. Aceste observații duc la considerația: care este nevoia reală de a traduce Crezul, Rugăciunea Domnului și Poruncile în limbajul comun? Dacă cineva ar spune că sunt mult mai inteligibili în această limbă, atunci, ca să nu mai vorbim de faptul că folosirea neîncetată, zilnică, timp de multe secole și trecerea din gură în gură le-a făcut inteligibile pentru fiecare om de rând, se poate arăta prin exemple cât de puțin contribuie această traducere la o înțelegere mai clară a sensului. Dar, în plus, s-au strecurat în el nereguli semnificative. Prima poruncă: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, să nu ai alt dumnezeu decât Mine, este tradusă astfel: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău. Să nu aveți alți dumnezei înaintea Mea. Diferența este importantă și poate fi un motiv de controversă. În transcrierea celei de-a zecea porunci, nu lipsește niciun sat din ea, dar este în textul grecesc. Nu se poate să nu regrete că cartea educativă a Legii lui Dumnezeu este în mare măsură plină de expresii vagi, lipsită de precizia conceptelor pe care le propune și lasă loc ambiguităților și interpretărilor greșite. Să încercăm să arătăm asta în realitate. – Întrebare (pagina 3). Ce se întâmplă dacă o persoană nu-L onorează pe Dumnezeu? - Răspunde. Persoana va pieri pentru totdeauna. Întrebarea este: ce ar trebui să înțelegem prin asta? Oare o persoană care nu-L onorează pe Dumnezeu va suferi chinuri veșnice sau că va trece pentru totdeauna în uitare și nesemnificație? - Întrebare. Cum ar trebui să acceptăm învățătura care este preluată din Sfintele Scripturi (p. 6)? Dar de către cine este luată nu se explică. Este orice creștin sau eretic? Și ca răspuns se spune că trebuie să crezi și să-l asculti, ca și cum ar fi venit de la Dumnezeu. – Și Dumnezeu a creat (p. 16) trupul primului om Adam din pământ și a suflat în el suflare de viață. Dar că această suflare de viață este o ființă spirituală și un suflet nemuritor, în care sunt imprimate chipul lui Dumnezeu și asemănarea, nu se spune un cuvânt despre asta; pe când în text, după cuvintele: și voi sufla în el suflare de viață, se spune exact: și omul a devenit suflet viu. – Apropo de Preasfânta Maica Domnului (p. 22), nu se menționează că nici după nașterea Mântuitorului a rămas Fecioară. Această omisiune nu poate fi lipsită de importanță, căci Biserica îi anatemizează pe cei care resping această dogmă a credinței ortodoxe. – Se spune despre Fiul lui Dumnezeu că S-a coborât din cer pentru noi, oamenii și pentru mântuirea noastră, și mai departe că a suferit pentru noi. Dar marea taină a răscumpărării, că Fiul lui Dumnezeu a luat asupra Sa păcatele întregii lumi și, prin suferința și moartea Sa, a satisfăcut dreptatea lui Dumnezeu pentru păcătoși, rămâne fără explicație. Și chiar cuvântul „mântuire” nu se găsește în întregul catehism. – Biserica (p. 26) se definește astfel: o mulțime unită de credincioși. Pentru a ne asigura cât de nedefinită este această definiție, este suficient să spunem că și demonii cred. Tu crezi, căci este un singur Dumnezeu: faci bine, iar demonii cred și tremură (Iacov 2:19). La întrebarea cum se numește slujba în care se săvârșește sacramentul împărtășirii, răspunsul este (p. 30): liturghie. Aproape toate ereziile provenite din Biserica Latină nu celebrează sacramentul comuniunii, dar nu au o liturghie; în consecință, conceptul transmis despre această slujire de către catehism nu este suficient. Liturghia nu este doar o slujbă de închinare la nivel național, combinată cu ritul sacru al trupului și al sângelui lui Hristos, ci și o jertfă misterioasă, fără sânge, în esență una și aceeași cu cea actuală sângeroasă oferită pe cruce pentru curățarea păcatelor lumii. (Vezi explicația liturghiei, pagina 5). Și tocmai asta deosebește Biserica noastră Ortodoxă în acest sens de ereziile luterane, protestante și alte care nu au o liturghie. – A șaptea cerere a Rugăciunii Domnului – dar izbăvește-ne de cel rău, astfel (p. 40) se explică: cerem izbăvirea de tot răul care se poate întâmpla pe noi în lume. Fără îndoială că în cuvintele de mai sus ale rugăciunii se înțelege nu numai răul fizic, ci cu atât mai mult moral, adică cazurile de păcat, și cu toate acestea, în catehismul pe care îl considerăm sub numele de rău, în conformitate cu interpretarea Sfântului părinte, nu bineînțeles diavolul, care răcnește neîncetat ca un leu, căutând pe cineva pe care să-l devoreze. (1 Petru 5:8). – Porunca a șaptea, conform Catehismului, poruncește să nu se dăuneze curăției moravurilor aproapelui. Întrucât această poruncă înseamnă în general adulter, desfrânare și toată necurăția trupească, toate acestea pot fi cuprinse doar printr-o singură expresie: vătămarea purității moravurilor? Este cu adevărat posibil ca distrugerea liniștii familiei, umplerea caselor cu copii de adulter și furtul proprietății copiilor legitimi să nu fie altceva decât vătămarea purității moravurilor? – La întrebarea, ce este o icoană? răspunsuri: așa numește biserica imagini ale lucrărilor lui Dumnezeu și ale Sf. Lui. Biserica noastră Ortodoxă nu numește doar imagini ale lucrărilor lui Dumnezeu și ale sfinților Săi icoane, ci și imagini individuale ale chipurilor Mântuitorului, ale Maicii Domnului și ale sfinților. – Pagina 10. La întrebarea „Care este cea mai bună învățătură despre evlavie?” Răspuns: Învățătura creștină. Înainte de a începe o discuție despre acest articol, pare necesar să recunoaștem că catehismul, ca doctrină a credinței, în toate părțile sale trebuie să fie clar și complet definitiv, astfel încât conținutul său să nu dea deloc naștere la ambiguitate și false interpretări, nu numai din cauza neînțelegerilor, ci chiar rău intenționate. Dar dacă spun că cea mai bună învățătură despre evlavie este creștină, nu presupune aceasta că există și alte învățături bune despre evlavie și că numai cea mai bună dintre ele este creștină? Mai mult, nu vor fi toți de acord că atunci când alegem ceva mai bun, atunci în cea mai mare parte, comparând multe lucruri similare de același fel între ele, dăm avantaj unuia. Acum să vedem ce pune autorul alături de învățătura creștină în sens larg, considerând-o a fi cea mai bună. Desigur, cu învățăturile evreilor și păgânilor, cu învățăturile lui Confucius, Mahomed și alți profeți mincinoși și apostoli impostori. Atribuind aceasta, în spiritul iubirii creștine, numai imprudenței, nu se poate, totuși, pierde din vedere faptul că o asemenea imprudență poate fi o piatră de poticnire nestabilită în credință. – Pagina 84. Împărăția lui Hristos este, în primul rând, întreaga lume; în al doilea rând, toți credincioșii. pe pământ, în al treilea rând, toți sunt binecuvântați în ceruri. Prima se numește împărăția naturii, a doua - împărăția harului, a treia - împărăția slavei. Că toți credincioșii de pe pământ și toți fericiții din ceruri constituie împărăția lui Hristos, nu există nicio îndoială în acest sens. Cât despre faptul că întreaga lume, sau împărăția naturii, este și împărăția lui Hristos, atunci această învățătură este nouă. Iisus Hristos spune: Împărăția Mea nu este din lumea aceasta (Ioan 18:36) și îl numește pe diavol prințul acestei lumi (Ioan 14:30). Iar scriitorul însuși, tâlcuind mai târziu pasajul rugăciunii Domnului, Vie Împărăția Ta, vorbește (p. 138) numai despre împărăția harului și despre împărăția slavei. Prin urmare, nu fără motiv el rămâne tăcut despre regatul naturii. – Pagina 132. După ce a împărțit rugăciunea în interioară, adică oferită de minte și inimă, și exterioară, sau pronunțată în cuvinte și însoțită de alte semne de evlavie, scriitorul spune că numai rugăciunea exterioară fără rugăciune interioară îl mânie pe Dumnezeu. În ciuda unei astfel de concluzii decisive, să vedem dacă numai rugăciunea exterioară îl poate mânia întotdeauna pe Dumnezeu și dacă, dimpotrivă, nu este una dintre cele mai puternice motivații pentru rugăciunea interioară și, prin urmare, un mijloc de a-i plăcea lui Dumnezeu. Nu există nicio îndoială că o persoană aflată într-o stare de cădere, deși reînnoită prin har, dar încă legată de cătușele cărnii, foarte rar este onorat să simtă impulsuri atât de puternice de iubire și recunoștință față de Ființa Atot-Bine și Atot-Înalta, care l-ar încânta brusc în rugăciunea interioară. În ciuda faptului că nu poate să nu înțeleagă, atât cu mintea, cât și cu credința, câtă mulțumire îi datorează lui Dumnezeu, atât pentru creația sa din nimic, cât și pentru crearea tuturor făpturilor pentru el, și mai ales pentru răscumpărare. Şi ce dacă? Ar trebui să rămână în această poziție fără nicio acțiune și, așteptând tandrețe, să dea o armă împotriva lui însuși dușmanului mântuirii sale, care nu se teme atât de mult de post și de rugăciune? Desigur, nimeni nu va răspunde afirmativ. Așadar, ce face în acest caz un creștin evlavios, care nu este neglijent la mântuirea lui? Intră în cușca lui și, după ce a închis ușa, se desparte de toate obiectele care ar putea, prin acțiune exterioară, să-i insufle gânduri deșarte; este ocrotit de semnele crucii, îngenunchează, venerează sfintele icoane, se prosternează în fața lor și citește public cererile și rugăciunile stabilite de sfânta biserică. Uneori continuă această ispravă mult timp și, se pare, fără succes, până când inima îi este străpunsă de iubire și săgețile celui rău sunt alungate de el. Până în acel moment, ce a făcut el decât să rămână în rugăciune exterioară? Dar cine ar îndrăzni să spună că o asemenea rugăciune îl mânie pe Dumnezeu și s-ar referi la ea pasajul Sfintei Scripturi: acești oameni se apropie de Mine cu buzele și cu buzele Mă cinstesc, dar inima lor este departe de Mine? (Matei 15:8) Totuși, autorul a făcut acest lucru, vorbind despre rugăciunea externă în general și fără nicio excepție. Este imposibil să nu observăm că această zicală a Mântuitorului are legătură cu rugăciunea contrară adevărului. Domnul, atât în ​​conversația care a precedat-o, cât și în cuvintele care au urmat: „Dar ei Mă cinstesc în zadar, învățând prin învățătură, porunca oamenilor”, vorbește clar despre învățătură, și nu despre rugăciune. Pagina 147–148). A șaptea cerere a Rugăciunii Domnului: „dar izbăvește-ne de rău”, așa o interpretează autorul: cerem izbăvirea de tot răul care se poate întâmpla asupra noastră în lume, care, de la vremea primului păcat, este în întregime în rău (1 Ioan 5:19). De ce o astfel de explicație abstractă, care ea însăși necesită o altă explicație? Fără îndoială că în cuvintele de mai sus ale Rugăciunii Domnului se înțelege nu răul fizic, ci moral, adică cazuri de păcat, sau mai bine spus, atacuri asupra noastră de către vrăjmașul lui Dumnezeu, care necontenit, ca un leu, răcnește, umblă, căutând pe cineva pe care să-l înghită (1 Petru 5:8). Pagina 170. Întrebarea este, a doua poruncă nu interzice icoanele? Această întrebare din gura unui profesor nu ar fi doar complet deplasată, ci și contrară scopului pe care ar trebui să-l aibă în acest caz, și anume de a arăta că folosirea icoanelor în sfânta noastră biserică este utilă și mântuitoare, deoarece chiar la începutul acesteia, în loc să afirme elevul, îi insuflă neîncredere și îndoială. Pe de altă parte, deși un student ar putea pune într-o zi o astfel de întrebare, desigur, nu este în credința noastră ortodoxă, în care copiii din tinerețe se obișnuiesc să cinstească sfintele icoane și să le cinstească. Și, prin urmare, în ambele cazuri, nu numai că nu este edificator și inutil, dar, în unele privințe, nici măcar nu este inofensiv. Răspuns. A doua poruncă interzice idolatrizarea icoanelor, dar nu interzice ca acestea să-și amintească faptele lui Dumnezeu și ale sfinților Săi, căci în acest caz icoanele sunt cărți scrise în loc de scrisori de persoane și lucruri. Pagina 171. Mai departe, scriitorul spune că atunci când privim icoane, în timp ce le închinăm, trebuie să privești cu mintea la Dumnezeu și la sfinții care sunt înfățișați pe ele. Atât se spune despre icoane într-un catehism lung, de peste două sute de pagini. Să vedem ce concepte ar trebui să extragă elevul din asta. – În primul rând, întrucât a doua poruncă nu poruncește să ai icoane, ci doar nu interzice folosirea lor istorică, atunci poți să le ai sau să nu le ai după bunul plac. – În al doilea rând, dacă însăși folosirea este arbitrară, atunci venerarea lor nu poate fi altfel. Luteranii și protestanții, desigur, au cel mai puțin de spus despre icoane în propriile lor catehisme, iar unii dintre profesorii lor de biserică au spus și mai multe. Pentru a demonstra că acest lucru nu este dat aici fără acord, iată exact cuvintele episcopului protestant Montague: icoanele pot mișca sufletele oamenilor evlavioși prezentându-le faptele lui Iisus Hristos și sfinților săi; în care este imposibil să le luăm cu nesăbuinţă toată reverenţa. Și într-un alt loc: nu este cu totul ilegal să le folosești (adică icoane) în riturile de închinare (Vezi An Essay for Catholic Communion reprented. 1812. Londra). Este imposibil să nu observăm în acest caz că scriitorul protestant, când explică despre icoane, le numește sfinte (Sfântul imaginer), în timp ce ar fi în zadar să căutăm o asemenea expresie în catehismul Bisericii Ortodoxe Greco-Ruse pe care o avem în vedere. Dar să trecem de la întunericul erorii la lumina adevărului. „Icoanele, conform Sinodului de la Niceea, reprezentând istoria lui Iisus Hristos, patriarhi, profeți, apostoli și martiri, din primele vremuri ale creștinismului au fost înfățișate pe vase sacre, haine și scânduri, împodobeau pereții bisericilor și constituiau acea nevoie fără de care nu era permisă săvârșirea sacramentelor. În plus față de biserici și piețe, au fost furnizate icoane pe drumuri și piețe private. Venerarea icoanelor în general a constat în aprinderea lămpilor și a tămâiei înaintea lor, în închinarea și sărutarea lor” (vezi Schița istoriei bisericii de la vremea biblică până în secolul al XVIII-lea, secțiunea 1, pp. 632 și 633). Și tocmai asta observă și până acum Biserica noastră Ortodoxă cu privire la sfintele icoane, fără nicio modificare. După aceasta, se pune firesc întrebarea: este suficient să spunem în catehism că icoanele nu sunt interzise numai atunci când, conform învățăturii sfântului sinod, ele constituie o nevoie fără de care sacramentele nu sunt lăsate să se facă? În concluzia acestor note, nu se poate să nu regrete că cartea, destinată utilizării generale în studiul regulilor credinței, nu este o mică parte plină de expresii vagi, lipsită de acuratețea conceptelor pe care le propune și chiar în unele locuri se abate de la învățăturile bisericii noastre, așa cum se poate observa din această scurtă trecere în revistă. Sushkov, autorul Notes on the Life and Times of M. Philaret, a fost primul care a raportat textul atitudinii lui A.S. Șișkov către doamna Serafim despre nepotrivirea traducerii Crezului, Rugăciunea Domnului și poruncile în rusă. Faptul că au existat recenzii literare, deși oficiale, ale operelor lui Filaret nu era cunoscut până acum. Aceste note ale lui Filaret au fost publicate în Lecturile Societății de Istorie și Antichități din Moscova pentru 1870. Nu știm unde au fost publicate aceste articole sau în ce carte franceză au fost făcute obiecțiile. Aceste articole sunt menționate în tăcere în raportul departamentului 2. Imp. Ak. Științe pentru 1865. Te-ar putea interesa: