30-იანი წლების მოსკოვის მიტროპოლიტის ფილარეტის (დროზდოვის) შემოქმედების კრიტიკა.

სარჩევი ავტორისაგან I. მოკლე შენიშვნები წიგნზე „საუბრები აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მართლმადიდებლობაზე მაძიებლებსა და დარწმუნებულებს შორის“ II. ნაწყვეტები დაბადების წიგნის შენიშვნებიდან კომენტარების დამატებით, რომელიც აჩვენებს ამ შენიშვნების ავტორის სულისკვეთებას ავტორის გვერდის სიტყვები. 2. „საზღვარი, საიდანაც სამყაროს არსებობა იწყება, სიტყვით მიუთითებს დასაწყისში. სოლომონი სიბრძნის აღწერისას (იგავ. 8:22) და იოანე ღმერთის სიტყვის აღწერისას ერთსა და იმავე სიტყვას იყენებენ, უეჭველად მიუთითებს მოსეზე“. 6. ამ (შექმნის დღეების) ექვსმაგი ან შვიდი რაოდენობის წარმოშობა. 17. მაგრამ 70 თარჯიმანი, რომელიც უფრო შეესაბამება სიტყვას כּתוֺךְ როგორც ნიშანს, ასევე გამოყენებას და სამოთხის უძველეს კონცეფციას, გამუდმებით თარგმნის στερέωμα - ფირმა გვერდი. 18. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ აქ ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი წყალს უწოდებს წყალს, რასაც მანამდე უფსკრულს უწოდებდა, იმ განსხვავებით, რომ ეს უსტრუქტურო ნივთიერება, სინათლის შექმნის შემდეგ, ნაწილობრივ გამჭვირვალე გახდა. 21. მაგრამ რადგან ჩვენ დეტალურად არ ვიცით მათი ამჟამინდელი (ბნელი ციური სხეულების) მდგომარეობა, მათ საწყისზე საუბარი უადგილო იქნებოდა. 25. მოსეს იუდეველთა წეს-ჩვეულებებთან ადაპტაციის მიხედვით. 32. ადამიანი არის პატარა სამყარო, ხილული სამყაროს ყველა ბუნების რედუქცია და, როგორც ეს იყო, ყველაზე სუფთა ამონაწერი. 35. სული სხეულში, ისევე როგორც ღმერთი ბუნებაში, უხილავია, ყველაფერში იმყოფება, მოქმედებს მასში, აცოცხლებს, განაგებს და ინახავს. 36. სხეულში (შეიძლება ეძიოს ღმერთის ხატი), რომელიც შეესაბამება ღმერთკაცის გვერდის დიდების სხეულს. 37. ღვთის ხატის საფუძველი ღრმად არის ჩადებული სულში (სხვათა შორის) და იმისთვის, რომ დაცემულმა ადამიანმა გაარკვიოს, რა იყო და რა უნდა იყოს. 56. ქვირითი სამოთხის გვერდი. 66. და მოწიფულ უმტკივნეულო გარდაქმნას სულიდან სულიერ სხეულში გვერდი. 75. ცოლის შექმნა არ შეეძლო კაცს უფრო მაღალი სრულყოფილების მინიჭებას, ვიდრე მასზე ადრე იყო შექმნილი. 75. სურდა ეჩვენებინა შემთხვევა, რომელმაც ადამიანს მისნაირი ასისტენტის იდეა მისცა, ის ხსნის ამ თანაშემწის ქონებას იმ არსებებთან შედარებით, რომლებიც ემსახურებიან ადამიანს. მოსე აღწერს პირველი ადამიანის მიერ ცხოველებზე დაკვირვებას და მათ სახელებს. 76. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ორიგინალური ენა არსებობდა ცოლის შექმნამდე... რომ კაცმა პეიჯთან ერთად მიიღო. 78. ღმერთს მაინც ამართლებს საშიში დამხმარის შექმნა იმით, რომ თავად ადამიანმა გამოიგონა იგი. 78. ზოგიერთს ეს სიზმარი (ადამი) წარმოუდგენია, როგორც სულიერი გვერდიდან რაღაც მიდრეკილების ეფექტი. 85. მეორე ადამის მდგომარეობა მისი სიკვდილის შემდეგ, ჭარბად არის ადამის დაბრუნებული მდგომარეობა სამოთხეში ძილის წინ. 131. რომ აბელი ცხვრის მწყემსი იყო, კაენი კი მიწათმოქმედი, ამას მოსე ამბობს, რათა აჩვენოს მათ მიერ გაღებული სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვის წარმომავლობა. 150. აბელმა ღმერთს შეუდარებლად მოაქვს კაენზე სასიამოვნო მსხვერპლი. იესო ქრისტე შესწირავს ჯვრის მსხვერპლს, ერთადერთი ღვთის ღირსი და რომელიც აუქმებს ყველა რიტუალურ მსხვერპლს. 155. ამრიგად, პირველ ქალაქს ქმნის დედამიწის პირველი გადასახლება და ის, ვინც არ ელოდა ქალაქს, რომელსაც ურყევი საფუძველი აქვს, რომლის ხუროთმოძღვარი და დამაარსებელი ღმერთია. 202. წყალდიდობის დასაწყისი უნდა მივიჩნიოთ შემოდგომის ბოლო ნახევარში, რომელიც ჩვეულებრივ წვიმიანი დროა ბევრ ქვეყანაში III. კომენტარები მიტროპოლიტ ფილარეტ ა-ის კატეხიზმოებზე. პირველი ბ. მეორე თანამედროვე მართლმადიდებლური საზოგადოება, რომელიც მიჩვეულია პასტორალურ სიბრძნეს, ყოვლისმომცველ საღვთისმეტყველო მეცნიერებას და მარად დასამახსოვრებელი მოსკოვის წმინდა ფილარეტის მთელ ცხოვრებასა და მოღვაწეობას ღრმა პატივისცემით, პატივმოყვარეობით, არც ისე ადვილი წარმოსადგენია, რომ მისი საუკეთესო, უფრო ღირსშესანიშნავი ნამუშევრები, რომლებმაც მას პოპულარობა და საყოველთაო პატივი მოუტანა. და სამართლიანი კომენტარები. იმავდროულად, სინამდვილეში ეს ზუსტად ასე იყო. სამეცნიერო და ლიტერატურული მოღვაწეობის პირველი პერიოდის მისი ყოველი უფრო ღირსშესანიშნავი ქმნილება: „საუბარი ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მართლმადიდებლობის მაძიებლებსა და თავდაჯერებულებს შორის“ (1-ლი გამოცემა 1815), „შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ“ (1-ლი გამოცემა. 1816) "მოკლე ქრისტიანული კატეხიზმი" (ჰქონდა ორას ორმოცდათორმეტი გამოცემა!), "მართლმადიდებლური ეკლესიის დიდხანს ქრისტიანული კატეხიზმი" (1-ლი გამოცემა - 1828 წელს, სულ ოთხმოცდათერთმეტი გამოცემა იყო!), გამოქვეყნებიდან მალევე შეხვდნენ გაბედულს და, როგორც გვეჩვენება, ცალმხრივად, არც თუ ისე კრიტიკულად. ამის შემდეგ ჩვენ ვაქვეყნებთ ოთხივე კრიტიკულ სტატიას, აქამდე, რამდენადაც ვიცით, არსად არ გამოქვეყნებულა, თუმცა არ შეგვიძლია იმის თქმა, თუ როდის დაიწერა და ვინ იყო მათი ავტორი. ამ უკანასკნელთან დაკავშირებით მხოლოდ რამდენიმე ვარაუდის გაკეთება შეიძლება. უპირველეს ყოვლისა, როგორც ჩანს მოკლე კატეხიზმის მიმოხილვის დასაწყისიდან, ამ მიმოხილვებს ჰქონდათ თუ არა ოფიციალური, მაშინ ოფიციალური წარმოშობა - ისინი დაიწერა სკოლების მთავარი საბჭოსთვის (რომლის წევრიც თავად ფილარეტი იყო 1817 წლიდან), შესაძლოა მისი სახელით, გამგეობისთვის. ოთხივე მიმოხილვა, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ სტილის მსგავსებით, ერთმა ადამიანმა დაწერა, ზოგადად თეოლოგიის, ჰერმენევტიკის, განსაკუთრებით ბერძნული და ებრაული ენების კარგ მცოდნემ - რომელსაც არ შეიძლება უარვყოთ არც საფუძვლიანობა, არც სიღრმისეულობა და არც ოსტატურად დიალექტიკა: ყველანაირი ნიშნით, ის იყო ფილარეტის ღირსი მოწინააღმდეგე. ოთხივე სტატია დაიწერა ან შიშკოვის სამინისტრომ, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, მისი პარტიიდან. ამას ადასტურებს ის ფაქტი, რომ კატეხიზმის მიმოხილვაში საყვედური მეორდება რწმენის, უფლის ლოცვისა და მცნებების რუსულად თარგმნისთვის კატეხიზმში - საყვედური, რომელიც გაკეთდა შიშკოვის „ურთიერთობაში“ მიტროპოლიტ სერაფიმესთან 1824 წლის 21 ნოემბერს. და მოიცავდა დროებით აკრძალვას და შემდეგ კატეხიზმოს გამოსწორებას. მიმოხილვის ავტორი არ შემოიფარგლება მხოლოდ სიმბოლოს, უფლის ლოცვისა და მცნებების რუსულად თარგმნის საყვედურით, არამედ მიუთითებს კატეხიზმების სხვა ხარვეზებზე: აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ისინი დაიწერა შიშკოვის „ურთიერთობის“ შემდეგ მ. მაშ, ვინ შეიძლება იყოს ამ მიმოხილვების ავტორი? ამ საკითხის გადაწყვეტის შესახებ გარკვეული მითითება შეიძლება მოგვცეს ფილარეტის შენიშვნაში 1824 წლის 8 დეკემბრის წერილში მ.სერაფიმისთვის (სუშკოვი, დანართები, გვ. 50). ლაპარაკი რომ კატეხიზმა მიიღო წმინდა სინოდისგან და თავად სუვერენისგან (რომელიც 1820 წლის 2 ივნისით დათარიღებულ წერილში გამოხატავდა, რომ კატეხიზმი იყო „დაწერილი მართლმადიდებლური აღმოსავლური ეკლესიის სულით და სახარების ჭეშმარიტების გონებით“), ფილარეტი განაგრძობს: „თუ მართლმადიდებლობა ასე არ არის დამტკიცებული. საეჭვოა თუ არა წმინდა სინოდის მართლმადიდებლობა. განაჩენი, რომელსაც ერთი მღვდელი გამოაქვს სინოდის აქტის შესახებ, თუ მართალია, რომ ერთ მღვდელს დაევალა აზრის გამოთქმა სინოდის მიერ დამტკიცებულ კატეხიზმზე, დაარწმუნებს ეს მთელ ეკლესიას? და ა.შ. ასე რომ, ფილარეტის კრიტიკოსი მღვდელია. ჩვენთვის ცნობილი იმდროინდელი პეტერბურგელი მღვდელმთავრების ყველა სახელს რომ გადავხედავთ, არ შეიძლება არ შევეხოთ გ.პ. პავსკი. ჩვენს მიერ შედგენილი ბიოგრაფიიდან (იხ. „რუსული ანტიკურობა“ 1880 წ.), ცნობილია, რომ 1814 წლიდან, აკადემიაში კურსის დამთავრების დღიდან, პავსკიმ უკმაყოფილება დაიწყო მეუფის მიმართ. ფილარეტი. ის უკმაყოფილო იყო იმით, რომ ფილარეტმა მას, აკადემიის პირველი დამამთავრებელი კლასის პირველ ოსტატს, დოგმატიკის განყოფილება მისცა, პირველი და მთავარი საგანი, რომლისთვისაც ის (როგორც თავად პავსკი წერს თავის ავტობიოგრაფიაში) იყო "უფრო უნარიანი" სწავლება და ებრაული ენა. ფილარეტის წინააღმდეგ უფრო მეტად გააღიზიანა, იყო ამ უკანასკნელის განმეორებითი მცდელობები, დაეყოლიებინა პავსკი მონაზვნობაში. შემდეგ, აკადემიის გარეთ ცნობილი გახდა, პავსკი განსაკუთრებით თბილად მიიღეს პრინცი ა.ნ. გოლიცინი (შემდეგი და ფილარეტი); უპირველეს ყოვლისა, რუნიჩმა მას კეთილსინდისიერად მოექცა, შემდეგ უვაროვმა და ბოლოს, თავად არაყჩეევმა დაავალა შეადგინა სახელმძღვანელო ღვთის კანონის შესახებ უმაღლესი რანგის კანტონისტებისთვის - "ინსტრუქციები სამართლის მასწავლებლებისთვის სწავლების, მეთოდებისა და დახმარების საგნების შესახებ". პავსკის მიერ შედგენილი ეს ინსტრუქცია, მართალია სრულიად მართლმადიდებლური მიმართულებით, მაგრამ ყოველგვარი გენეტიკური კავშირის გარეშე მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველების მანამდე არსებულ სახელმძღვანელოებთან და კატეხიზმასთან, დრეზეკეს მეთოდის მიხედვით (სინამდვილეში მისი წიგნის მიხედვით: Glaube, Liebe und Hoffnung), იმდენად მოეწონა განათლების სამინისტროს (ფაქტობრივად, სახალხო განათლების სკოლების კანონის პროგრამა). პავსკის მიერ შედგენილი ამ ინსტრუქციის შესაბამისად, მისი რაიონის "გიმნაზიაში", "კეთილშობილური უნივერსიტეტის პანსიონი" და "უმაღლესი სკოლა", ავალებს პავსკის შეადგინოს ამ დაწესებულებებში ღვთის კანონის გაკვეთილების განრიგი. ასე რომ, რადგან ფილარეტის კატეხიზმით უკმაყოფილება გაჩნდა შიშკოვში და მისი პარტიის წარმომადგენლებში გაჩნდა სურვილი, დაემტკიცებინათ გოლიცინის მომხრე კატეხიზმოს ამ ნაწარმოების შეუსაბამობა, სხვას ვის შეეძლო დაევალა ეს საკითხი სკოლების მთავარმა საბჭომ, თუ არა პავსკი, რომელიც, გარდა იმისა, რომ ფილარეტი იყო ყველაზე არამეგობრული, აკრიტიკებდა მას. თავად იყო ჩართული ღვთის კანონის სახელმძღვანელოს შედგენაში და პირადად დაინტერესდა, რათა ფილარეტის მიერ შედგენილი ღვთის კანონის ახალი სახელმძღვანელო არ ყოფილიყო მისი საუკეთესო სახელმძღვანელო? ამრიგად, მივდივართ დასკვნამდე, რომ ფილარეტის კატეხიზმოების მიმოხილვის ავტორი არავინ იყო, თუ არა პავსკი. ამით, ალბათ, უნდა აიხსნას ის ფაქტი, რომ მოგვიანებით რევ. ფილარეტმა, თავის მხრივ, თავის მოვალეობად მიიჩნია გააკრიტიკა „ქრისტიანული სწავლება მოკლე სისტემაში“ და „ეკლესიის ისტორიის მონახაზი“ - შენიშვნები პავსკის გაკვეთილებიდან სუვერენული მემკვიდრე ცეარევიჩისთვის (სუვერენული იმპერატორი ალექსანდრე II) 2, რაც გახდა პავსკის კანონის სწავლებიდან გათავისუფლების მიზეზი. თუ ასეა, თუ ფილარეტის კატეხიზმების მიმოხილვის შემდგენელი იყო პავსკი: მაშინ ის ასევე იყო სხვა ორი სტატიის ავტორი - "საუბრები გამომცდელსა და მართლმადიდებელ რუსულ ეკლესიაში თავდაჯერებულს შორის" და "შენიშვნები დაბადების წიგნის შესახებ". ამას ადასტურებს ორივე სტატიის სტილისა და კრიტიკული ტექნიკის მსგავსება და მით უმეტეს, ბიბლიის ისტორიის სფეროში არსებული ერუდიცია, რომელიც გვხვდება შენიშვნების მიმოხილვაში, რომელიც შეიძლება ეკუთვნოდეს მხოლოდ ჩვენს ცნობილ ბიბლიოლოგს და ებრაისტს. კომენტარები „საუბრებზე“ შედარებით სუსტია, სწორედ იმიტომ, რომ პავსკი არ იყო ბრალმდებელი თეოლოგიის სპეციალისტი. როგორც არ უნდა იყოს, ოთხივე მიმოხილვა მეუფე ფილარეტაზე გავლენის გარეშე არ დარჩენილა. არა მხოლოდ კატეხიზმები დაექვემდებარა ცვლილებას მომდევნო გამოცემებში (იხ. სუშკოვა, გვ. 117–118), არამედ „შენიშვნები“ კვლავ გამოქვეყნდა შესწორებულ გამოცემაში 1819 წელს. რაც შეეხება „საუბრებს“, ფილარეტს 1825 წელს უნდა დაეცვა მისი ეს ნაშრომი 1825 წელს ფრანგული რეცენზიისგან, რომელიც შეიცავს რამდენიმე სტატიას: წინააღმდეგობები მართლმადიდებლური ეკლესიის მიმართ, ფრანგულ წიგნში აღმოსავლეთის ეკლესიის მართლმადიდებლობის შესახებ მაძიებელთა და დარწმუნებულთა საუბრის შესახებ“ 3. I. მოკლე შენიშვნები წიგნზე „საუბრები გამოცდასა და აღმოსავლეთ ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მართლმადიდებლობის შესახებ დარწმუნებულს შორის“ ამ წიგნის სარჩევიდან თუ ვიმსჯელებთ, ნებისმიერი გონიერი მკითხველი, რა თქმა უნდა, უნდა მოელოდეს, რომ იგი პირველივე გვერდებიდან ლაპარაკობს ჩვენი წმიდა ეკლესიის მართლმადიდებლობაზე და მოკლედ ჩამოაყალიბებს ამის უდავო არგუმენტებს, რათა შემდგომში უფრო დეტალურად გამოავლინოს ისინი. მწერალი, პირიქით, საქმეს, თითქოს განზრახ, ცვლის სარჩევს და რაღაც ბუნდოვან ქრისტიანულ მართლმადიდებლობაზე საუბრობს. შემდეგ ის გმობს გამომცდელის ცნობისმოყვარეობას და უპირისპირებს მას მადლიერებას ეკლესიის მიმართ, რომელსაც ის ეკუთვნის, რომ მასთან გაერთიანება საიდუმლოების მიღებით (გვ. 2), და ვალდებულება, რომელიც მას ნათლობისას ეკისრებოდა მისი სწავლების აღიარებით. გარდა ამისა, ეხება ამ ზიარებით მინიჭებულ მადლს და აღნიშნავს, რომ ის ყოველთვის სწორია, თუ მხოლოდ მამისა და ძისა და სულიწმიდის სახელით აღსრულდება (გვ. 21), ამგვარად საყვედურობს მას: თქვენ მიიღეთ განძი; დავკარგე, უნდა ვეძებო. და იწყებ გამოცდას, მოგეცა თუ არა ის მარჯვენა ხელით. ვინ ვერ დაინახავს აქ ზოგადად ყველა ერეტიკული ეკლესიის აშკარა დაცვას? მწერალი, თითქოს შიშით, აქ მხოლოდ ბერძნულ-რუსულ ეკლესიაზე ლაპარაკობს, მაგრამ მისი განმარტებების არსი რომაულს, ლუთერანსა და პროტესტანტსაც არ ეხება? ნუთუ ამ სიტყვებში თანაბარ დაცვას ვერ ჰპოვებენ რეფორმატორები, მეთოდისტები, სქიზმატიკოსები და საერთოდ ყველა მწვალებლობა, რომლებიც აღიარებენ მხოლოდ წმინდა სამებას და არ უარყოფენ ნათლობას? ჩნდება კითხვა: ასე უნდა აიხსნას, რომ აღარაფერი ვთქვათ ეკლესიის ერთ-ერთ მთავარ მოძღვარზე, არამედ უბრალოდ ქრისტიანზე და რუსზე და ისეთ წიგნში, რომელიც მართლმადიდებლობაში ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მერყევი შვილების დადასტურებას ისახავს მიზნად? (იხ. გაფრთხილება). თავდაჯერებული, არ იწონებს გამომცდელობის გულმოდგინებას (გვ. 10), რომელსაც სურს დარწმუნდეს ყველა სხვა ეკლესიის არამართლმადიდებლობაში, გარდა ბერძნულ-რუსულისა, ეკითხება მას: მაშ, გინდა, რომ ზოგიერთი ეკლესია განვიკითხო? და, თითქოს გაოცებული იყოს ასეთი სურვილის სიმამაცით, ის ამას მიჰყვება წმინდა წერილის მონაკვეთებით: ნუ განიკითხავთ, რომ არ განიკითხოთ. (მათე 7:1). დროზე ადრე არაფერი განსჯით, სანამ უფალი მოვა, რომელიც დაფარულ ბნელებს ნათელში მოაქცევს და გულის რჩევებს გამოავლენს (1 კორ. 4:5). გარდა იმისა, რომ ეს გამონათქვამები, როგორც თავად მწერალი მაშინვე აღნიშნავს, ეხება: ეკლესია მათ, ვინც გმობს ზოგადად, მეორე კი მათ, ვინც გმობს სარწმუნოების მოძღვრებს და, მაშასადამე, არ ვრცელდება ეკლესიების განსჯაზე, ამაოდ ფიქრობდა, რომ ასეთი სასამართლო მისგან მოსალოდნელი იყო და მოითხოვდა. ერეტიკული ეკლესიების დაგმობა ეკუთვნის არა კერძო მორწმუნეს ან თუნდაც ეკლესიის მოძღვარს, არამედ წმინდა კრებებს, რომლებიც წინ უძღოდა გამოცდისა და თავდაჯერებულის საუბრის ავტორს. მას, ქრისტიანი მოძღვრის წოდებით, თუ გულწრფელად სურდა თავისი მკითხველის დამკვიდრება მართლმადიდებლობაში, მხოლოდ ამ განსჯაზე უნდა მიეთითებინა ყველა ერესი, ჩვენი წმიდა ეკლესიის მიერ გამოთქმული და აქამდე გამოთქმული. ის, რომ ეს გამოტოვება განზრახვის გარეშე არ გაკეთებულა, ჩანს შემდეგიდან: როდესაც გამომცდელს სურდა გაეგო განსხვავება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის (გვ. 14), შემდეგ თავდაჯერებული კვლავ საყვედურობს ამ სიტყვებით: მიიღეთ იქ, სადაც თავს იკავებთ - სადაც ორი დიდი ეკლესიის სული ესაზღვრება ღვთის სულს. ესაზღვრება თუ არა რომაული ეკლესიის სული ღვთის სულს და ზუსტად სად, აუცილებლობის შემთხვევაში, თავად ავტორის ნებას უნდა მივცეთ, რადგან ასეთი მისტიკური გამონათქვამი სრულიად გაუგებარია ჩვენთვის, ჩვენი მამების რწმენით აღზრდილი. რაც შეეხება ჩვენს წმიდა და მართლმადიდებელ ეკლესიას, ტყუილად ათავსებს მას რომის ეკლესიასთან ერთად: მას არ შეიძლება ჰქონდეს სხვა სული, გარდა ღვთის სულისა და, მაშასადამე, მისი სული ვერ ესაზღვრება ღვთის სულს. შეუძლებელია არ შეამჩნიო, რომ მწერალი ეკლესიების სულისკვეთებაზე საუბრობს სტილინგის სულისკვეთებით და ამაო იქნება წმინდა მამათა თხზულებაში ასეთი გამოთქმის ძიება. ვინც დარწმუნებულია, პასუხობს გამომცდელის გადაუდებელ კითხვებს (გვ. 28): იცოდე, რომ მე ვერ გავბედავ რომელიმე ეკლესიას, რომელსაც სწამს, რომ იესო ქრისტეა, ცრუ. ყველა, ვინც გარკვეულწილად მაინც დახელოვნებულია ლოგიკურად მსჯელობაში, არ დამეთანხმება, რომ სიცრუესა და სიმართლეს შორის შუა გზა არ შეიძლება იყოს; ამიტომ ეკლესია არ არის ყალბი და არ შეიძლება იყოს სხვაგვარად, თუ არა ჭეშმარიტი. ამიტომ, ზოგადად, ყველა ეკლესია, რომელიც აღიარებს იესოს, როგორც ქრისტეს, ჭეშმარიტია. ეს არის დასკვნა, რომელსაც მე-19 საუკუნის ბერძნულ-რუსული ეკლესიის ერთ-ერთი მთავარი მასწავლებელი მივყავართ! ასე იცავდნენ მართლმადიდებლობას მსოფლიო კრებები და წმინდა მამები, ჩვენი ეკლესიის ეს სვეტები? ამაოდ ცდილობს მწერალი შემდგომში დაფაროს თავისი გამოთქმის უსამართლობა და მისი შეუსაბამობა ჩვენი წმიდა ეკლესიის სწავლებასთან სიტყვების ეშმაკური, მაგრამ იძულებითი კომბინაციით და ამტკიცებს, რომ ყოველი ქრისტიანული ეკლესია შეიძლება იყოს მხოლოდ წმინდად ჭეშმარიტი ან უწმინდურად ჭეშმარიტი (გვ. 28–29). ვინაიდან ის თავად განმარტავს ამ უკანასკნელის შესახებ, რომ ის ურევს ქრისტეს ჭეშმარიტ და მხსნელ რწმენას ცრუ და მავნე ადამიანური შეხედულებების სწავლებას, ანუ ზეციურ შუქს, ჯოჯოხეთს ციმციმის უფსკრულიდან, მაშინ ეს არ შეიძლება იყოს სხვა, თუ არა სრულიად მცდარი. გარკვეული კომუნიკაცია სინათლესა და სიბნელეს შორის. (2 კორ. 6:14). ამ შენიშვნების საზღვრები არ გვაძლევს საშუალებას მოვიყვანოთ ამ წიგნის ზოგიერთი სხვა მონაკვეთი მისი არამართლმადიდებლობის დამადასტურებლად; საკმარისი იქნება ყველაფერი დავასრულოთ იმით, თუ რა არის მისი შინაარსის არსი. ეს ასეა: ბერძნულ-რუსული ეკლესია მართლმადიდებლურია; თუმცა, თუ დაბადებიდან რომელიმე სხვა ქრისტიანულ ეკლესიას ეკუთვნით, მაშინ, როგორც მადლიერი შვილი, არ იფიქროთ დედის მიტოვებაზე. და რას ემსახურება ეს: არც ერთი ქრისტიანული ეკლესია არ არის ყალბი. II. ნაწყვეტები დაბადების წიგნის შენიშვნებიდან, ჩანაწერების დამატებით, რომლებიც აჩვენებს ამ შენიშვნების ავტორის სულს. გვერდი 2. „საზღვარი, საიდანაც იწყება სამყაროს არსებობა, მიუთითებს სიტყვით დასაწყისში. სოლომონი სიბრძნის აღწერისას (იგავ. 8:22) და იოანე ღმერთის, სიტყვის აღწერისას, ერთსა და იმავე სიტყვას იყენებენ, უეჭველად მიუთითებს მოსესკენ“. შენიშვნა: პირიქით, სრულიად წარმოუდგენელია, რომ სოლომონმა და იოანემ გამოიყენეს სიტყვა: დასაწყისში მოსეს აღსანიშნავად. ამ უკანასკნელით, როგორც თავად ავტორი აღიარებს (გვ. 2), სიტყვა დასაწყისში ნიშნავს დროის ზღვარს და ცხადყოფს, რომ სამყარო არ არის ღმერთთან თანამარადიული, მაგრამ პირველთან ერთად, სიტყვა დასაწყისში გამორიცხავს ყველა დროს და ცხადყოფს, რომ ღვთის სიბრძნე ანუ სიტყვა სრულიად მარადიულია ღმერთთან. (იოანე 1:1). მაშ, შესაძლებელია თუ არა, რომ სოლომონმა და იოანემ სიტყვა თავიდანვე სრულიად განსხვავებული, საპირისპირო მნიშვნელობით გამოიყენონ, ვიდრე მოსემ გამოიყენა, მოსეს აღსანიშნავად გამოიყენეს? ამის მტკიცება, როგორც ამას მწერალი აკეთებს, ნიშნავს იმის მტკიცებას, რომ სოლომონი და იოანე ნაჩვენები ფრაგმენტებში ასწავლიან, რომ ღვთის ძე ასევე არ არის ღმერთთან თანამარადი, ისევე როგორც სამყარო, მოსეს ლეგენდის თანახმად, არ არის თანამარადიული თავის შემოქმედთან, ანუ არის არიანობა. და მართლაც, უახლესი თარჯიმნების უმეტესობა, რომლებიც სოლომონისა და იოანეს ნახსენებ ნაწილებში ფიქრობენ მოსეს შესახებ მითითების პოვნაში, ფარულად ან აშკარად ემხრობა არიანიზმს (მაგალითად, Kvinol. in Comm. ad Ioh.). ბგერითი ჰერმენევტიკის პრინციპების მიხედვით, სოლომონსა და იოანეს ასახულ მონაკვეთებს შორის არავითარი კავშირი არ არის მოზაიკური ცხოვრების შესახებ მოთხრობის დასაწყისთან, გარდა ე.წ. ვერბალური პარალელიზისა (verbalis parallelismus); მაგრამ ამ პარალელიზმიდან გამომდინარე იმის მტკიცება, რომ სოლომონმა და იოანემ დასაწყისში გამოიყენეს სიტყვა მოსეზე მითითებით, როგორც ავტორი ამბობს, ისეთივე უსაფუძვლოა, თითქოს ვიღაცამ, იმის საფუძველზე, რომ საქმეების წიგნში ნათქვამია, რომ ღმერთმა შექმნა უფალი და ქრისტე (საქმეები 2:36), დაიწყო იმის მტკიცება, რომ საქმეების წიგნის დამწერმა შექმნა სიტყვა, რომელიც ამბობს იესო ქრისტეს დასაწყისში გამოიყენა. და მიწა. გვერდი 6. ამათა ექვსჯერ ან შვიდჯერადი რაოდენობის წარმოშობა (შექმნის დღეები) შენიშვნა: ნიშნავს ეს იმას, რომ ეკლესია აქამდე ცდებოდა და აღიარებდა, რომ სამყარო შეიქმნა ექვს და არა შვიდ დღეში? მაგრამ თუ ავტორი ეკლესიის აზრს არ სცემს პატივს, მაშინ მაინც პატივი უნდა სცეს მოსეს ხმას, რომელიც გამოსვლის წიგნში (გამ. 20:11) გარკვევით და ნათლად ამბობს, რომ ექვს დღეში უფალმა შექმნა ცა და დედამიწა, ზღვა და ყველაფერი, რაც მათშია. ავტორს შეუძლია ამ შემთხვევაში მიმართოს ფილოლოგიის დაცვას და თქვას, რომ ორიგინალში სიტყვა „შესრულებული“ აშკარად მოითხოვს, რომ მეშვიდე დღე შევიდეს შექმნის დღეებში. მაგრამ, ამ სიტყვის ფილოლოგიური ანალიზის გარეშე (რაც არ არის აუცილებელი), საკმარისია ვიკითხოთ, ვინ უკეთ იცის სიტყვის მნიშვნელობა - თავად მოსემ, ვინც გამოიყენა იგი, ვინც მაინც ამბობს, რომ მან შექმნა სამყარო ექვს და არა შვიდ დღეში, ან უახლესი ფილოლოგები, რომლებზეც ავტორია დაფუძნებული და რომლებიც განსაზღვრავენ სიტყვების მნიშვნელობას მისი დაწერიდან ათასობით წლის შემდეგ? რა არის უფრო მნიშვნელოვანი - ფილოლოგიის ხმა თუ ეკლესიის ხმა? გვერდი 17. მაგრამ 70 თარჯიმანი, რომელიც უფრო შეესაბამება სიტყვა כּתוֺךְ ნიშანს და გამოყენებას და სამოთხის უძველეს ცნებას, მუდმივად თარგმნის στερέωμα - სამყარო. შენიშვნა: ასე რომ, ავტორმა სიტყვის 70 თარჯიმანი ამჯობინა უახლესი თარჯიმნების თარგმანს, ჯერ ერთი იმიტომ, რომ ეს უფრო შეესაბამება ამ სიტყვის გამოყენებას - მყარი მიზეზი და მეორეც იმიტომ, რომ უფრო შეესაბამება სამოთხის უძველეს კონცეფციას. რა არის ეს მიზეზი? რა ჰერმენევტიკა გვასწავლის, რომ მოსეს მიერ გამოყენებული სიტყვების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა ღვთის მიერ გამოცხადებული სამოთხის ცნების გამოსახატავად არის ზუსტად ის, რაც უფრო ჰგავს ძველი ხალხების ცის შესახებ ასტრონომიულ სისულელეს? და როგორია წინაპრების ეს მოსაზრება სამოთხეზე, რომელიც ავტორს იმდენად მნიშვნელოვანი მოეჩვენა, რომ მან გადაწყვიტა განესაზღვრა და დაეჯერებინა მოსეს მიერ გამოყენებული სიტყვის (სამოთხის) მნიშვნელობა, უფრო სწორად, თავად ღმერთი? ქალდეველებს, ამბობს ის ჩანაწერში (გვ. 17), სჯეროდათ, რომ დედამიწა შუა სამყაროში იყო და ყველგან იყო ზეცის ძალით. შეიძლებოდა თუ არა შეფასდეს, როგორც ავტორი აკეთებს მოსეს მოსეს სამოთხის შესახებ მოსეს ამ მოსაზრებას მის შესახებ ქალდეველთა ამ მოსაზრებასთან, რომელშიც თითქმის იმდენი შეცდომაა, რამდენი სიტყვაა? ყველაფრიდან ირკვევა, რომ ავტორის გონებაში ქალდეური ზეცის გადაფარვა მის მხედველობას მალავდა, ვინც მოციქულის თქმით, თავისი ძალის სიტყვით იტანს ყველაფერს, ცას და დედამიწას, რომელიც ცაზეა (ებრ. 1:3). მიზეზი, რომელიც ამ შემთხვევაში ავტორს ზედმეტად მნიშვნელოვანი მოეჩვენა, მართლაც ასე განიხილება თანამედროვეობაში. მაგრამ ვის მიერ? თავისუფლად მოაზროვნე, რომ აღარაფერი ვთქვათ უღმერთო წმინდა წერილის გამომხატველები. უარყვეს წმინდა მწერლების შთაგონება და მიაჩნიათ, რომ მოსემ თავის ცხოვრებისეულ წერილში ჩამოაყალიბა მხოლოდ ძველი ხალხების ზღაპრული მოსაზრებების შემცირება სამყაროსა და ადამიანის წარმოშობის შესახებ, ამიტომ ისინი ეგვიპტური და ფინიკიური მითოლოგიის ცოდნას თვლიან მოსეს ლეგენდის გასაგებად საუკეთესო ინსტრუმენტად. ქალდეური და სხვები (ვიდ. Rosenmiller Schol. ad Genes.). ამიტომ ავტორი, რომელმაც თავისი შენიშვნები სხვა თარჯიმნების საფუძველზე შეადგინა, უფრო გულმოდგინედ უნდა გამოეყო მათში ჩასუნთქული სულები, თუნდაც ისინი ღვთისაგან იყვნენ. გვერდი 18. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ აქ ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი წყალს უწოდებს იმას, რასაც მანამდე უფსკრულს უწოდებდა, იმ განსხვავებით, რომ ეს უსტრუქტურო ნივთიერება, სინათლის შექმნის შემდეგ, ნაწილობრივ გამჭვირვალე გახდა. ამ კონცეფციის მიხედვით, იმისათვის, რომ წარმოიდგინოს წყლების დაყოფა მოსეს აღწერილობის შესაბამისად, სამყაროს მაყურებელმა წარმოიდგინოს თავი ფორმირებად დედამიწაზე იმ მომენტში, როდესაც ღმერთი ბრძანებს ციხის არსებობას. ადრე მასა და დედამიწას შორის მდებარე უსტრუქტურო ნივთიერების მეშვეობით სინათლე გადიოდა თითქოს წყალში: ახლა, როცა სუფთა ფირმა უნდა გამოჩნდეს, ამ წყლის მსგავსი ნივთიერების ყველაზე უხეში ნაწილები ნაწილობრივ დედამიწისკენ მიისწრაფვიან და მასთან დაკავშირებით ავლენენ მის მონახაზს: ნაწილობრივ, იგივე მოქმედებით, ადის ზემოთ, ანუ სხვა გაუმჭვირვალე სხეულებზე, რომლებიც მდებარეობს. შენიშვნა: დედამიწისა და ციური სხეულების წარმოშობის ამ თეორიის კითხვისას უნებურად გგონიათ, რომ კითხულობთ ლეუკიპუს, ან ლუკრეციუსის ან სხვა მატერიალისტის თეორიას იმავე თემაზე: იგივე ნაწილაკები - ზოგი უფრო უხეში, ზოგი უფრო წვრილი; ნაწილაკების იგივე ტენდენცია, ზოგი მაღლა, ზოგი ქვევით. ავტორს ამჯერად, როგორც ჩანს, სრულიად დაავიწყდა, რომ სამყაროს შექმნა არის საიდუმლო, რომელიც მოციქულის თქმით (ებრ. 11:3) რწმენით უნდა გავიგოთ და არა წარმოსახვით. მან თავად თქვა ზემოთ (გვ. 7), რომ მოსე აღწერს ექვსდღიან ქმნილებას არა როგორც ბუნებრივ ღვთისმეტყველებას მარტო ბრძენთათვის, არამედ როგორც ღვთისმეტყველებას ბრძენთა და უბრალოებისთვის ერთად. უფრო მეტიც, მოსეს თარჯიმანი მტკიცედ უნდა იცავდა ამ წესს. მაგრამ აქ ის მთლიანად გაშორდა მას. ვის ჰქონდა მხედველობაში ის აქ, როცა ამ თეორიას ასახავდა? ბრძენი? მაგრამ მათთვის ბევრი თეორია გამოიგონეს, უფრო სწორად, მათ გამოიგონეს სამყაროს წარმოშობის შესახებ, რომლებიც ბევრად აღემატება ავტორის თეორიას დამაჯერებლობის თვალსაზრისით და ბევრად უფრო ჰგავს (როგორც ქვემოთ ვნახავთ) მოსეს ლეგენდას. უბრალოები? მაგრამ მათთვის ასეთი თეორიები ძალზე მაცდურია: ბევრ მათგანს შეიძლება მოხერხებულად მოეჩვენოს, რომ ავტორმა, რომელიც წერს თავის შენიშვნებს, მიიღო ბევრად უფრო დიდი გამოცხადება, ვიდრე მოსეს; რადგან ის, როგორც ჩანს, ბევრად უფრო და უფრო ზუსტად საუბრობს სამყაროს წარმოშობაზე, ვიდრე ის, თუ რამდენი და როგორ თქვა ეს მოსემ. სამწუხაროდ, მწერალს, რომელმაც თავის ფანტაზიას ზედმეტად თამამად და მაცდურად ფრენის საშუალება მისცა, არ სურდა ან ვერ აკვირდებოდა მისი ლოგიკის სისწორესაც კი. იმისათვის, რომ აღმოვაჩინოთ ეს უწესრიგობა, მივყვეთ მას ჩვენი ფანტაზიით. წყლის გაგებით, რასაც მოსეს უფსკრულს უწოდებდა, ანუ, მისივე განმარტებით (გვ. 9), ზოგადად ხილული სამყაროს სუბსტანცია პოზიტიურად უხარისხოა, მწერალი ურჩევს სამყაროს მაყურებელს მოსეს ლეგენდის უკეთ გასაგებად, წარმოიდგინოს თავი ფორმირებულ დედამიწაზე ღვთის ბრძანების არსებობის მომენტში. ჩვენ გვჯერა ავტორის რჩევისა და წარმოვიდგენთ საკუთარ თავს, სადაც მას სურს. მანამდე, მისი თქმით, სინათლე გადიოდა მასსა და დედამიწას შორის მდებარე უსტრუქტურო სუბსტანციაში, თითქოს წყალში: ეს სინათლე გადიოდა უწესრიგო სუბსტანციაში, თითქოს წყალში, ეს გასაგებია, რადგან ნივთიერება წყლის მსგავსი იყო. მაგრამ როგორ შეიძლება იყოს ეს ნივთიერება მასა და დედამიწას შორის, როცა ჯერ არ იყო დედამიწა? ავტორი იტყვის, რომ იგი ჩვენს წარმოსახვაშია ვარაუდი: მისი რჩევით, ჯერ-ჯერობით ვეთანხმებით, რომ ქვემოთ ვნახოთ - მხოლოდ ჩვენს წარმოსახვაშია ავტორი ვარაუდობს მის არსებობას? ახლა, აგრძელებს ის, როცა სუფთა ფსკერი უნდა გამოჩნდეს, ამ წყლის მსგავსი ნივთიერების ყველაზე უხეში ნაწილაკები დედამიწისკენ მიისწრაფვიან და მასთან შეერთებით ავლენენ მის მონახაზს. ავტორის ნებაა, მაგრამ ჩვენ ვერანაირად ვერ დავეთანხმებით, რომ მათ ნებადართული აქვთ დედამიწის არსებობა მხოლოდ წარმოსახვაში. შესაძლებელია თუ არა ვივარაუდოთ, რომ ნაწილაკები წარმოსახვითი დედამიწისკენ მიისწრაფოდნენ, მით უმეტეს, გაერთიანდნენ მასთან და რეალურად არსებულის (ნაწილაკების) წარმოსახვით (დედამიწასთან) შეერთებიდან გამოჩნდეს წარმოსახვითი (დედამიწა) კონტური? სად ნახეს ასეთი კავშირი და ასეთი კავშირის ასეთი შედეგი? არ არის აშკარა, რომ ავტორს, რომელმაც მკითხველს ურჩია წარმოედგინა საკუთარი თავი ჩამოყალიბებულ დედამიწაზე, თავადაც სრულიად დაავიწყდა წარმოდგენა, რომ ის მხოლოდ მკითხველის წარმოსახვაში არსებობს: მაშინ როცა ის, ამ დავიწყების გამო, თვლის, რომ ის უკვე არსებობს სინამდვილეში? ნაწილობრივ, ავტორი აგრძელებს იმავე მოქმედებით, რომლითაც ღმერთის სიტყვა, ან საკუთარი სპეციფიკური სიმძიმე, როგორც ლუკრეციუსმა და სხვებმა დაუშვეს, მაღლა ადის, ანუ ზეციურ სივრცეში მდებარე სხვა გაუმჭვირვალე სხეულებამდე; და აქ არის იგივე შეცდომა: გაუმჭვირვალე ციური სხეულების არსებობა დაშვებულია მათ წარმოქმნამდე. ასეთი გამონაყარი თეორიების შეთავაზება ასეთ მნიშვნელოვან ნაშრომში ჰგავს საკუთარი სიბრძნის ნამწვის უხეშ შერევას ღვთის სიტყვის სუფთა ხორბალში. გვერდი 21. მაგრამ რადგან ჩვენ დეტალურად არ ვიცით მათი ამჟამინდელი (ბნელი ციური სხეულების) მდგომარეობა, მათ საწყისზე საუბარი არ იქნება მიზანშეწონილი. შენიშვნა: და თუ ზეციური სხეულების ამჟამინდელი მდგომარეობა დეტალურად იყო ცნობილი, იქნებოდა თუ არა მიზანშეწონილი მათი დასაწყისის შესახებ ღვთის სიტყვის მითითების გარეშე გვეთქვა? ამით ვიმსჯელებთ, ავტორმა უნდა ჩათვალოს უახლესი ფიზიკოსების აბსურდული ნარატივები დედამიწისა და ადამიანის წარმოშობის შესახებ, რომელიც დაფუძნებულია დედამიწის მდგომარეობის უბრალო ცოდნაზე გულწრფელი სწავლების გარეშე, ძალიან სათანადოდ? ამ შემთხვევაში ავტორმა, ზემოთ მოყვანილის (გვ. 19) და ავგუსტინეს დამტკიცებული მოსაზრების საწინააღმდეგოდ, განა არ გააფართოვა ადამიანის გაგების საზღვრები წმინდა წერილის სანდოობის მიღმა? გვერდი 25. მოსეს იუდეველთა წეს-ჩვეულებებთან ადაპტაციის მიხედვით შენიშვნა: თითქოს მოსეს, რომელიც შთაგონებით წერდა ზეციური ძალების წარმოშობის ისტორიას, ჰქონდა სისუსტე, შეეგუა იუდეველთა წეს-ჩვეულებებს. ეს გამოთქმა უნებურად აჩენს ეჭვს, ავტორი სხვა ადგილას (გვ. 45) გულიდან უარყოფს თუ არა მოსეს ასეთ ადაპტაციას ებრაელთა წეს-ჩვეულებებთან. უნებურად ეჭვობს, თვლის თუ არა ავტორს, ზოგიერთ ნეოლოგთან ერთად, რომ მოსეს ყოველდღიური ცხოვრების მთელი ცნობა სხვა არაფერია, თუ არა ძველი მითოლოგიის ადაპტაცია ებრაელთა წეს-ჩვეულებებთან. გვერდი 32. ადამიანი არის პატარა სამყარო, ხილული სამყაროს ყველა ბუნების შემცირება და, როგორც იქნა, ყველაზე სუფთა ამონაწერი. შენიშვნა: ის კაცი პატარა სამყაროა, ამაზე ავტორს არავინ ეკამათება. მაგრამ იმისათვის, რომ ადამიანი იყოს მხოლოდ ერთი ხილული სამყაროს ბუნების შემცირება, არა მხოლოდ ყველა ქრისტიანი, არამედ ყველა წარმართი იქნება და უნდა აჯანყდეს ამის წინააღმდეგ. ასე მხოლოდ მატერიალისტები განსაზღვრავენ ადამიანს და ასეთი განსაზღვრებით ადამიანი სრულიად გამორიცხულია სულიერი და უკვდავი არსებების წრიდან. ხილული სამყარო არის გრძნობადი სამყარო და ამიტომ მისგან ამოღება, რაც არ უნდა სუფთა იყოს, ვერაფერს წარმოადგენს, გარდა გრძნობადი. თუ ადამიანი სხვა არაფერია თუ არა ასეთი ქონების მოპოვება, მაშინ სად არის სული, სად არის უკვდავება? ვერავინ, თვით ყველაზე თავისუფლად მოაზროვნე ნეოლოგებმაც კი ვერ გაბედეს ადამიანის განსაზღვრა, როგორც ავტორი განსაზღვრავს; და ვინ განსაზღვრავს აქ ასე? გვერდი 35. სული სხეულში, როგორც ღმერთი ბუნებაში, უხილავია, არის ყველაფერში, მოქმედებს მასში, აცოცხლებს მას, განაგებს და ინახავს. შენიშვნა: სული სხეულში ბუნებით ღმერთს ჰგავს - ძალიან მაცდური გამოთქმა! მას შეუძლია გამოიწვიოს ძალიან უწმინდური იდეები ღმერთის ბუნებასთან ურთიერთობის შესახებ, რაც, როგორც ცნობილია ფილოსოფიური სისტემების ისტორიიდან, რეალურად ფლობდნენ იმ ხალხებსა და ფილოსოფოსებს, რომლებიც ღმერთს სამყაროს სულად წარმოადგენდნენ. გვერდი 36. სხეულში (შეიძლება მოიძიოს ღვთის ხატი) ღმერთკაცის დიდების სხეულთან შესაბამისობაში. მაგრამ მოციქული ამ თვისებას არ მიაწერს ღმერთის ხატებას, როცა მას გონების სულში აყენებს (ეფეს. 4:23) და როცა ღმერთის ხატის კონცეფციას იყენებს ღვთაებრივის უსხეულოობის დამადასტურებლად (საქმეები 17:29). შენიშვნა: რატომ მიუთითებს ავტორი, როცა მოციქული არა და როცა, მისივე აღიარებით, მოციქულს აქვს ისეთი რამ, რაც მას არ აძლევს უფლებას მოიხსენიოს? ნუთუ მართლა იმისთვის, რომ გამოავლინოს თავისი ვნება სიბრძნისადმი, უფრო მეტად, ვიდრე მოციქულის სახარება (გალ. 1:11). და რასაც ავტორი, მეტ-ნაკლებად, რეალურად მიუთითებს, ცხადია, იქიდანაა, რომ მისი აზრით, სხეულში ღვთის ხატის ძიება შეიძლება; რადგან უდავოდ ის წარმოადგენს შესაძლებლობებს, რომლებიც არა ლოგიკური, არამედ რეალურია. წინააღმდეგ შემთხვევაში, შესაძლებლის სფეროს ამოწურვის მიზნით, მას წვერსა და ულვაში ღვთის გამოსახულება უნდა ეძია, როგორც ამას სქიზმატიკოსები აკეთებენ. გვერდი 37. ღვთის ხატის საფუძველი ღრმად არის ჩადებული სულში (სხვათა შორის) და იმისთვის, რომ დაცემული ადამიანმა გაარკვიოს, რა იყო და როგორი უნდა იყოს. შენიშვნა: ამ აშკარად ღვთისმოსავი აზრის მაცდუნებელი საფარის ქვეშ, დაცემულ ადამიანს საშუალება ეძლევა საკუთარი ძალისხმევით გაარკვიოს რა იყო და როგორი უნდა იყოს, ანუ დაშვებულია ნატურალისტების ძირითადი პოზიცია, რომლებიც უარყოფენ გამოცხადების საჭიროებას. არა, ყველა დროისა და ყველა წარმართული ხალხის გამოცდილება სრულიად საპირისპიროს ამბობს. გვერდი 56. სამოთხის ქვირითი შენიშვნა: სიტყვა გენერირებას იყენებს ავტორი-მთარგმნელი „წარმოშობის“ ან წარმოშობის გამოსახულების ნაცვლად. მაგრამ ასეთი მნიშვნელობა ამ სიტყვას სრულიად ეწინააღმდეგება მის ფუნდამენტურ თვისებას. თაობა არ ნიშნავს წარმოშობის გამოსახულებას, არამედ იმას, რაც ხდება, მაგალითად, გველგესლას. გვერდი 66. და მომწიფდეს სულიდან სულიერ სხეულში უმტკივნეულო გარდაქმნისკენ შენიშვნა: აქ მწერალი დადებითად თვლის, რომ უდანაშაულო მდგომარეობაშიც კი ადამიანს ელოდა ტრანსფორმაცია, ისეთივე, როგორიც სიკვდილი წარმოშობს დღეს, მხოლოდ უმტკივნეულო. მაგრამ რას ეფუძნება ეს პოზიცია, რომელსაც ავტორი ამტკიცებს დოგმის მნიშვნელობით, თუმცა სრულიად დაუმტკიცებელი? მოსეს არ აქვს სიტყვა მის გასამყარებლად და არც სხვა წმინდა მწერლებს. დიახ, მწერალს საჭიროდ არ ჩათვალა ამ ახალი დოგმატისთვის მტკიცებულებების მოძიება, თითქოს მკითხველი ვალდებული იყო ყოველგვარი მტკიცებულების გარეშე დაეჯერებინა მისი სიახლეები. ის, რომ მოციქული სულიერ სხეულს სულიერისგან განასხვავებს, სულ მცირე, არ ემსახურება ავტორის აზრების დადასტურებას, თუმცა მას, როგორც ჩანს, ამის დიდი იმედი აქვს. მოციქული დიდების სასუფეველში ადამიანის სულიერ სხეულს დაცემული ადამიანის სხეულს უპირისპირებს: მაგრამ ასეთი კონტრასტი ოდნავადაც არ მოქმედებს, მოციქულის განზრახვის მიხედვით, უდანაშაულო მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის სხეულზე. გვერდი 75. ცოლის შექმნა არ შეეძლო კაცს უფრო მაღალი სრულყოფილების მინიჭებას, რაშიც იგი მასზე ადრე იყო შექმნილი შენიშვნა: როგორ? მაგრამ განა თავად ღმერთმა არ თქვა, რომ არ არის კარგი ადამიანისთვის მარტო ყოფნა? მარტო ყოფნა რომ არ იყო კარგი, ცოლის შექმნის შემდეგ აშკარად უკეთესი გახდა. ამის უარყოფა ნიშნავს სიცრუის შექმნას ღმერთზე, რომლის სიტყვებია ის და ამინ. და თავად ავტორმა არ თქვა ზემოთ (გვ. 74), რომ ღვთის რჩევა ქალის შექმნის შესახებ არის რჩევის შემავსებელი კაცის შექმნის შესახებ? რაც არ არის სრული, არასრულყოფილია; რაც ავსებს იღებს სრულყოფილებას, რაც არ გააჩნდა. იმის მტკიცება, რომ ცოლის შექმნამ კაცობრიობისთვის ახალი სრულყოფილება არ მოიტანა, ავტორმა შესამჩნევად აიძულა იმის შიში, რომ სხვაგვარად შეუძლებელი იქნებოდა ცელიბატური მდგომარეობის სრულყოფილების დაცვა: სრულიად უსაფუძვლო შიში! რომ მდედრობითი სქესის არსებობა აუცილებელია ზოგადად კაცობრიობის სრულყოფისათვის, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ ყოველი ადამიანი ვალდებულია დადოს ქორწინება. გვერდი 75. სურდა ეჩვენებინა შემთხვევა, რომელმაც ადამიანს მისნაირი ასისტენტის იდეა მისცა, ის ხსნის ამ თანაშემწის ქონებას იმ არსებებთან შედარებით, რომლებიც ემსახურებიან ადამიანს. მოსე აღწერს პირველი ადამიანის მიერ ცხოველებზე დაკვირვებას და მათ სახელებს. შენიშვნა: სასურველია ვიცოდეთ, რა უფლებით აკისრებს ავტორი ღვთივშთაგონებულ მწერალს ასეთ აბსურდულ განზრახვას, თითქოს მას სურდა ადამისთვის აეხსნა ცოლის თვისებები მისი მომსახურე ცხოველებთან შედარებით (შეიძლება მკითხველმა აპატიოს უხეში გამოთქმა, რომელიც აუცილებელია ასჯერ ყველაზე უხეში აზრების გამოსავლენად), ცხენებთან, ძაღლებთან, ღორებთან და ა.შ. ქვემოთ, 77-ე გვერდზე, თავად ავტორი უარს ამბობს თავის თავხედობაზე: ის ამბობს, ოქროპირის შემდეგ, რომ ღმერთის განზრახვა ადამის მიერ ცხოველებზე დაკვირვებისა და დასახელებისას იყო ადამიანთა საერთო მამის სიბრძნის ჩვენება. რატომ არ უნდა დაკმაყოფილდეს ავტორი, ზემოთ მოყვანილ ადგილას, ამ მიზეზით, ვიდრე ახლის გამოგონება, აშკარად მიდრეკილი კაცობრიობის მთელი ნახევრის შეურაცხყოფისა და მეორის წინაშე მისი სრული დამცირებისკენ. გვერდი 76. შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ორიგინალური ენა ქალის შექმნამდე არსებობდა... რომ მამაკაცმა იგი ყოფასთან ერთად მიიღო. შენიშვნა: თუ შესაძლებელია დაჯერება, მაშინ, შესაბამისად, შესაძლებელია არ დაიჯერო. რა მოჰყვება, თუ არ ჩავთვლით, რომ ორიგინალური ენა ქალის შექმნამდე არსებობდა? ის ფაქტი, რომ ადამმა ცხოველების სახელები არ დაასახელა და რომ მოსე ამას ადამის შესახებ ამტკიცებს, სრული სიცრუეა. შემდეგ, საჭირო იქნება დაეთანხმოთ ადამიანის სიტყვის წარმოშობის იმიჯს, რომელსაც რუსო და მის მსგავსნი იღებენ. საპატიებელია ასეთი მაცდური უაზრობა? ავტორს ნაჩვენები ადგილზე უნდა ეთქვა: არ შეიძლება დაიჯერო, მაგრამ აუცილებლად უნდა დაიჯერო. გვერდი 78. ღმერთს მაინც ამართლებს საშიში დამხმარის შექმნა იმით, რომ თავად ადამიანმა გამოიგონა იგი შენიშვნა: ასე რომ, მდედრობითი სქესის არსებობა, ავტორის აზრით, ბოროტებაა და უდიდესი ბოროტება. ის კი ყოველგვარ ძალისხმევას თმობს ამ (ექსკლუზიურად მისი) აზრის წინააღმდეგ კამათისთვის. მთელი მისი ზრუნვა შემოიფარგლება იმით, რომ, ყოველ შემთხვევაში, შემოქმედის დიდება არ იტანჯებოდეს იმით, რომ მის ქმნილებაში, რომელიც მან ძალიან კარგი აღმოაჩინა, მოულოდნელად, მისი განზრახვის საწინააღმდეგოდ, გამოჩნდება ისეთი ურჩხული, რომელიც, ავტორის აზრით, ცოლია. მას კი, ამ მხარეში, რომლისგანაც ოდნავი შიშიც არ არის, ამშვიდებს ის ფაქტი, რომ ცოლის შექმნა საჭიროდ კი არ ჩათვალა ღმერთმა, არამედ თავად კაცმა გამოიგონა იგი. ეს მარცვლები სულიერი პურის მსხვრევიდანაა? პირიქით, ნიშნავს თუ არა ეს: პურის ნაცვლად ქვა მიეცი მათ, ვისაც სულიერი საზრდო სჭირდება, თევზის ნაცვლად კი გველი? მდედრობითი სქესის წარმოშობის შესახებ ამგვარად მსჯელობა არ ნიშნავს მისტიკურ სისულელეს მსხვერპლად შეწირვას ღვთივშთაგონებული სიტყვის მნიშვნელობის, ოჯახების სიმშვიდის, მთელი კაცობრიობის კეთილდღეობისთვის? რადგან თუ ცოლი ისეთი ბოროტია, რომლის საწყისშიც ღმერთი უნდა გამართლებულიყო, მაშინ როგორ უნდა იფიქროს თავის თავზე მდედრობითი სქესი? რა თვალებით უნდა შეხედოს მას კაცმა? ჩვენს სამშობლოში, როგორც საეკლესიო ისტორიიდან არის ცნობილი, ოდესღაც მოგვების სექტა არსებობდა, რომელიც მდედრობითი სქესის მიჩნევით ყოველგვარი ბოროტების წყაროდ, ყველანაირად ცდილობდა ქალის მოსპობას. ვინ იძლევა იმის გარანტიას, რომ დაბადების წიგნის შენიშვნების მკითხველებს შორის, ვინც მათი სულით არის გამსჭვალული, არ ექნება ამ სექტის აღდგენის სურვილი? ადამიანმა თვითონ გამოიგონა. ასე რომ, ცოლი იდეალური გაგებით არის ადამიანის ქმნილება და არა ღმერთის. ამ მხრივ მან საკუთარი თავის წინაშე პატივი ეშმაკსაც კი უნდა დაუთმოს... აი, საიდანაც შეიძლება მიიყვანოს ჭკუით გაბრწყინების სურვილი!.. გვერდი 78. ზოგიერთს ეს სიზმარი (ადამი) წარმოუდგენია, როგორც რაღაც მიდრეკილების ეფექტს სულიერის მიმართ გრძნობისკენ. შენიშვნა: ფრაზის ამ შემობრუნებით მწერალი აშკარად ცხადყოფს, რომ თავადაც არ აღიარებს ზოგიერთის ამ აზრს ჭეშმარიტად, არამედ მხოლოდ წარმოგვიდგენს, როგორც ღირსშესანიშნავს. იმავდროულად, 5 გვერდი ქვემოთ აღმოვაჩენთ, რომ ის აშკარად იღებს მას კიდევ უფრო უხეში ფორმით. მისთვის ადამის ოცნება სამოთხეში არის მთელი კაცობრიობის სნეულებების დასაწყისი (გვ. 83) რა გამოცხადებიდან გამოიტანა მან ეს დოგმატი? მართალია, ის მისტიური მწერლების ფანტაზიის საყვარელი სათამაშოა: მაგრამ არის თუ არა მართებული ეკლესიის მოძღვარი და მოძღვარი ამ სათამაშოთი სხვების დაკავება და დაკავებული, რომლის სიტყვები, განსაკუთრებით წმინდა წერილები, მარილით უნდა დაიშალა? გვერდი 85. მეორე ადამის მდგომარეობა მისი სიკვდილის შემდეგ, ჭარბად არის ადამის დაბრუნებული მდგომარეობა სამოთხეში ძილის წინ. შენიშვნა: ისევ იგივე მისტიკური ოცნება! რატომ არ არის უბრალოდ ნათქვამი: დაცემამდე, როგორც ყველა ეკლესიის მამა ამბობდა და წერდა. რატომ წარმოვიდგინოთ სიზმარი, როგორც დაცემის დასაწყისი - ადამიანი სცოდავს არა სიზმარში, არამედ სინამდვილეში. იესო ქრისტე, მეორე ადამი, არასოდეს დაეცა, მაგრამ ამასობაში, სხვა ადამიანების მსგავსად, მას ეძინა. ყველა, ვინც გამართლებულია მისდამი რწმენით, უნდა მონაწილეობდეს მეორე ადამის მდგომარეობაში მისი სიკვდილის შემდეგ. თუ ეს არის ადამის დაბრუნებული მდგომარეობა სამოთხეში ძილის წინ, მაშინ როგორ შეუძლია მასში მონაწილეობა მიიღოს მდედრობითი სქესი, რომელიც შეიქმნა სამოთხეში ძილის შემდეგ? ამის შემდეგ შეიძლება ვიკითხოთ: სჯერა თუ არა ავტორს მდედრობითი სქესის უკვდავების? გვერდი 131. რომ აბელი ცხვრის მწყემსი იყო, კაენი კი ფერმერი, ამას მოსე ამბობს, რათა აჩვენოს მათ მიერ გაღებული სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვის წარმომავლობა. მაგრამ რადგან ადამიანის შინაგანი განწყობილება გავლენას ახდენს ცხოვრების სახის თავისუფალ არჩევანზე და ორმხრივად, არჩეული ცხოვრების შინაგან მდგომარეობაზე: მაშინ ადამის შვილების მიერ არჩეული ცხოვრების ორი განსხვავებული სახეობა ასევე შეიძლება ჩაითვალოს მათ პიროვნულ თვისებებთან მიმართებაში. სოფლის მეურნეობა უფრო მეტ სხეულებრივ ძალას მოითხოვს, მესაქონლეობა, ცოცხალ არსებებზე მოვლა-პატრონობა, იძლევა გარკვეული გულის სიკეთის განხორციელებას. ( იგავები 12:10 ) და ( იგავები 27:26 ). სოფლის მეურნეობა აკავშირებს მიწასთან, მწყემსის ცხოვრება, ძველთა ჩვეულებისამებრ, მომთაბარე და მოხეტიალე ცხოვრებაა და ამიტომ ძვირფასია მათთვის, ვინც თავს უცხოდ და უცხოდ აღიარებს დედამიწაზე (ებრ. 11:9, 10, 13 და 14). შენიშვნა. მთელი ეს პასაჟი, გარდა იმისა, რომ უსაფუძვლოა, ძალიან შეუსაბამოა მოქალაქეობის პრინციპებთან. ავტორი, მიაჩნია, რომ კაენის მიერ არჩეულმა ცხოვრების წესმა (სასოფლო-სამეურნეო) საზიანო გავლენა მოახდინა მის ხასიათზე, ამ შემთხვევაში მეურნეობას ადარებს მწყემსობას და სრულიად შეუფერებლად ამცირებს პირველის მორალურ ღირსებას, გამოცხადებისა და გამოცდილების საწინააღმდეგოდ. გამოცხადების საპირისპიროდ: რადგან ღმერთმა თავად დაუნიშნა ადამიანს სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოები; ვინაიდან ადამიანის გამო ღმერთის სასჯელში, როგორც თავად ავტორი აღიარებს (გვ. 114), არის ისეთივე წყალობა, რამდენიც სიმძიმე, არ შეიძლება ღმერთმა დაცემულ ადამიანს დაადგინა ერთ-ერთი მდგომარეობა, რომელიც განსაკუთრებით საზიანო გავლენას ახდენს მასში მყოფი ადამიანების ზნეზე. ამით ვიმსჯელებთ, ღმერთი, რა თქმა უნდა, თავისი დაცემული ადამიანის მიმართ წყალობის გამო, მწყემსის მდგომარეობაში ჩააყენებდა მას. გამოცდილებისგან განსხვავებით: მრავალსაუკუნოვანი დაკვირვებები მუდმივად მოწმობს სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფოს სასარგებლოდ, არა მხოლოდ სამოქალაქო, არამედ მორალური თვალსაზრისითაც. სოფლის მეურნეობით დაკავებული ხალხი ზოგადად უფრო მორალურია, ვიდრე მომთაბარე ხალხები. მიწათმოქმედებას მეტი ძალა სჭირდება. რა არის ცუდი სოფლის მეურნეობისთვის? ის მართლაც უფრო მეტად ახორციელებს ადამიანის საქმიანობას, ვიდრე მწყემსობას; მაგრამ მისი ეს თვისება პატივს სცემს მას, რადგან ნაკლებ ადგილს ტოვებს უსაქმურობისთვის, რაც ყველა მანკიერების წყაროა. მესაქონლეობა, ცხოველებზე ზრუნვა, გარკვეულწილად გულთბილი სიკეთის განხორციელებას იძლევა. მართალია: მაგრამ გულის სიკეთის გარკვეული ვარჯიშის ნაცვლად, რამდენს იძლევა ეს გულწრფელი სისასტიკით, რომელიც იკვებება საკვების გამო ცხოველთა მკვლელობით. გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ ცხოველების მკვლელობის ჩვევა ადვილად გადაიქცევა ადამიანების მკვლელობის ჩვევად. სოფლის მეურნეობა გიკავშირებს დედამიწას. სამოქალაქო გაგებით ეს მართალია; მორალური თვალსაზრისით ძალიან საეჭვოა. შეიძლება თუ არა სოფლის მეურნეობა მიბმული იყოს მიწაზე, რომელიც ხილის ნაცვლად, რომლის იმედითაც იგი ფერმერის ოფლით არის გაჟღენთილი, ხშირად ეკლს და ეკლს აჩენს? თუ ვინმეს შეუძლია სწრაფად გაიხსენოს პირველი ადამიანის დანაშაული, რომელმაც წყევლა მოიტანა მთელ დედამიწაზე, მაშინ ფერმერი; და თუ ვინმეს შეუძლია სწრაფად მოისურვოს ქმნილება განთავისუფლდეს ამაოებისაგან, რომელსაც იგი დამონებულია ადამის დანაშაულით, ეს არის ფერმერი. ყველა სხვა პირობა ნაკლებად ღიაა ამ შემთხვევისთვის. აქედან ირკვევა, რომ ავტორი სრულიად უშედეგოდ ამცირებდა სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფოს მორალურ ღირსებას, რომელიც ყოველთვის იყო აღიარებული, აღიარებული და იქნება აღიარებული ერთ-ერთ ყველაზე სასარგებლო და პატივცემულ სახელმწიფოდ, როგორც მოქალაქეობის საფუძვლად და საყრდენად. ჯანსაღი პოლიტიკა არასოდეს მოითმენს ისეთ დამცირებას, რამაც შეიძლება უბრალო ფერმერები მიიყვანოს სახიფათო აზრამდე, რომ მათი მდგომარეობა გადარჩენის დაბრკოლებაა. გვერდი 150. აბელმა ღმერთს შეუდარებლად მოაქვს კაენზე სასიამოვნო მსხვერპლი. იესო ქრისტე შესწირავს ჯვრის მსხვერპლს, ერთადერთი ღვთის ღირსი და რომელიც აუქმებს ყველა რიტუალურ მსხვერპლს შენიშვნა: ავტორის უპატიებელი მეთვალყურეობის გამო, კაენის მსხვერპლშეწირვის პარალელურად დგას აქ რიტუალური მსხვერპლშეწირვა, რომელიც თავად ღმერთმა დააწესა და რომელსაც იესო ნავეს ძემ და დავითი სწირავდნენ. რა შეიძლება მიიყვანოს ასეთმა პარალელებმა უბრალო მკითხველი? გვერდი 155. ამრიგად, პირველ ქალაქს ქმნის დედამიწის პირველი გადასახლება და ის, ვინც არ ელოდა ურყევ საძირკველ ქალაქს, რომლის არქიტექტორი და დამაარსებელი ღმერთია. შენიშვნა: რისი თქმა სურს ავტორს ამ შენიშვნის საშუალებით? შესაძლებელია თუ არა სამოქალაქო ცხოვრების წარმოშობის დამცირება დაცემული ადამიანის ერთ-ერთი შთამომავლის და, მით უმეტეს, კაენის გამოგონებად წარმოჩენით? მაგრამ ადამიანი, უეჭველად, გამოიგონებდა სამოქალაქო ცხოვრებას, უდანაშაულო მდგომარეობაში რომ დარჩენილიყო, რადგან ის საზოგადოების ცხოვრებისთვის იყო შექმნილი. ნამდვილად სურდა ავტორს, რუსოსა და მოქალაქეობის სხვა მტრებთან ერთად, უდაბნოებში მოხეტიალე ცხოველების მსგავსი ადამიანების ნახვა? იმის ნაცვლად, რომ სამოქალაქო ცხოვრების ღირსებაზე ეჭვი შეგვეპაროს მისი გამომგონებლის უზნეობაზე მითითებით, განა უკეთესი და უფრო შეესაბამებოდა მოსეს და თვით ავტორის განზრახვას (გვ. 153) კაენის მიერ ქალაქის გამოგონებაში, რათა აღმოეჩინა ღვთის კურთხევის ნაშთები, რომლებიც დაცული იყო მასში და თავად ავტორმა5. სინათლის სხივები, რომლითაც მისი შთამომავლები სასარგებლო ხელოვნების გამომგონებლები გახდნენ. გვერდი 202. წყალდიდობის დასაწყისი უნდა მივიჩნიოთ შემოდგომის ბოლო ნახევარში, დრო ჩვეულებრივ წვიმიან ბევრ ქვეყანაში შენიშვნა: რა უყურადღებოდ გაკეთდა ეს შენიშვნა. წყალდიდობა მოხდა იმ დროს, რომელიც ჩვეულებრივ ძალიან წვიმს. რატომ შემოიტანეთ ეს იდეა წარღვნის რეალობის ისტორიაში, რამაც შეიძლება მოხერხებულად გამოიწვიოს ეჭვი მის პირდაპირ წარმოშობაზე ღმერთის ყოვლისშემძლეობიდან? თითქოს თავად ავტორი არ იყო ევას დაცემის ახსნისას (გვ. 92), რომელმაც შენიშნა, რამდენად საშიშია შორეული ეჭვები რწმენაში. თუ რწმენის შესახებ შორეული ეჭვები საშიშია, მაშინ რწმენაში ეჭვის შორეული მიზეზები არანაკლებ საშიში უნდა იყოს. III. კომენტარები მიტროპოლიტ ფილარეტის კატეხიზმოებზე სკოლების მთავარ საბჭოსთან შექმნილი სამეცნიერო კომიტეტის ხელმძღვანელობის ინსტრუქციებში დადგინდა, რომ სახალხო განათლების ნაწილი სულიერი სამუშაოების განხილვისას მან უნდა გაითვალისწინოს: „ღვთის დიდებულების, მისი ძალის, სიბრძნისა და უსაზღვრო სიკეთის წმინდა ცნებები; სწავლების სიწმინდე ქრისტეს უფლისა და ღმერთის განსახიერების საიდუმლოს შესახებ“. „რაც მართლმადიდებელ ახალგაზრდებს ასწავლიან ნიკეურ-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოებასთან ზუსტი და პირდაპირი შესაბამისობა ყველაფერში, რაც ეხება ღვთაებას და ჩვენს წმიდა, კათოლიკე და სამოციქულო ეკლესიას“. "შვიდი წმინდა საიდუმლოს მოძღვრების პირდაპირი მთლიანობა; მართლმადიდებლური სწავლება ღვთის ყველა მცნებისა და ეკლესიის წესების შესახებ ყოველგვარი თვითნებური ინტერპრეტაციის გარეშე, რომელიც არ არის ნაპოვნი ეკლესიის მიერ დამტკიცებულ წიგნებში." ამის საფუძველზე წინასწარ იქნა შესწავლილი მართლმადიდებლური, კათოლიკური აღმოსავლური ბერძნულ-რუსული ეკლესიის მოკლე კატეხიზმი, რომელიც ახლახან გამოიცა სანკტ-პეტერბურგში. კატეხიზმოს ერთი შეხედვით, მართლმადიდებლობის ამ მოშურნეობას არ შეუძლია არ დაარტყას ძალიან მნიშვნელოვანი სიახლე. იმის ნაცვლად, რომ შეინარჩუნონ რწმენის სიმბოლოს, უფლის ლოცვისა და ღვთის მცნებების პირდაპირი მთლიანობა, ისინი ამახინჯებენ ჩვეულებრივ ენაზე თარგმნით და, ამ ფორმით, საეკლესიო ასოებით იბეჭდება, უკეთესად გასაგებად კი არა ტექსტთან ერთად, არამედ ცალკე და ყოველგვარი ტექსტის გარეშეა განთავსებული. და ეს სწავლება არის ზოგადი გამოყენებისთვის განკუთვნილ წიგნში, წიგნში, რომელიც ყოველწლიურად ათიათასობით გაიყიდება ხალხში და რომლის დაახლოებით 20 ათასი ეგზემპლარი უკვე დაიბეჭდა პირველად. ეს გარემოება იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ გასათვალისწინებელია ის შედეგები, რაც, ბუნებრივია, შეიძლება ამისგან წარმოიშვას. 1. რწმენის სიმბოლოს, უფლის ლოცვისა და ღვთის მცნებების ახალი და განსხვავებული წარმოდგენა, რომელიც საფუძვლად უდევს რწმენის სწავლებას, რომლის მოსმენასაც ხშირად ეკლესიის პირიდან მის წმინდა ენაზე და თავად წავიკითხავთ; რომელიც ჩვენ ვაიძულებთ ჩვენს შვილებს დაიმახსოვრონ უმცროსი ფრჩხილებიდან - განა ეს არ წარმოშობს სხვადასხვა ჭორებს, რათა აცდუნოს ბევრი და განსაკუთრებით უბრალო ხალხი, რომლებიც უმეტესწილად სწავლობენ თავიანთი მამების რწმენას ეკლესიის მიერ ღვთისმსახურების დროს წარმოთქმული კითხვისა და სიმღერების მოსმენით? ვინ დაარწმუნებს მათ, მაგალითად, რომ ეკლესიასთან დაკავშირებით მათი ნაკლებად ცნობილი სიტყვა იგივეა, რაც სიტყვა დამრიგებელი, რომელსაც მათი ყურები შეეჩვია? 2. თუ ვივარაუდოთ, რომ ამ კატეხიზმოს სწავლება სამრევლოში და საჯარო სკოლებში შემოვიდეს, განა არ მოხდება, რომ ერთსა და იმავე სახლში, ერთ ოჯახში, მრწამსი, უფლის ლოცვა და ღვთის მცნებები სხვადასხვანაირად იკითხება? და განა ეს უთანხმოება და ორმხრივი უნდობლობა მართლმადიდებლობაში მამა-შვილს, დედა-შვილს შორის, რომელთაგან ზოგიერთს ამ ახალი კატეხიზმოსით ასწავლიდნენ? და სხვები ძველი დროის მიხედვით თუ მათი მშობლების სიტყვით? 3. თავად ბავშვებს, რომლებმაც საერთო ენაზე ისწავლეს უფლის ლოცვისადმი რწმენის სიმბოლო, უცნაურად არ მოეჩვენებათ ლიტურგიაზე სლავურ ენაზე გალობა და თითქმის ყველა წირვაზე ხშირი კითხვა? და რადგან ეკლესიასთან ერთი პირით ვერ განადიდებენ ღვთის სახელს, განა არ იქნება მათში გაციება თვით ეკლესიის მიმართ, რომლის შედეგები ყოველთვის ასეთი დამღუპველია? 4. გარკვეული საიდუმლოების აღსრულებისას მათში შესული მორწმუნეები ვალდებულნი არიან წარმოთქვან რწმენის სიმბოლო, როგორც მართლმადიდებლობის დამადასტურებელი საბუთი, რა თქმა უნდა, საეკლესიო ენის გარდა სხვა ენაზე. შესაბამისად, კატეხიზმში ის იმავე ენაზე უნდა განთავსდეს. 5. ყველა ეს გარემოება, ერთად აღებული, არ მისცემენ განხეთქილებს ახალ იარაღს ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ და არ გაძლიერდებიან ახალი თანამოაზრეებით? ცნობილია, რომ ნიკონის დროს ერთადერთი, რაც მოხდა, იყო ჩვენს წმინდა წიგნებში ზოგიერთი სლავური სიტყვის სლავურით შეცვლა. ეს შენიშვნები იწვევს დაფიქრებას: რა არის რეალური საჭიროება მრწამსის, უფლის ლოცვისა და მცნებების საერთო ენაზე თარგმნისა? თუ ვინმე იტყვის, რომ ისინი ბევრად უფრო გასაგებია ამ ენაზე, მაშინ, რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ მრავალი საუკუნის განმავლობაში განუწყვეტელი ყოველდღიური გამოყენება და პირიდან პირში გადასვლა მათ ყველა უბრალოსთვის აქცევდა, მაგალითებით შეიძლება აჩვენოს, თუ რამდენად მცირეა ეს თარგმანი მნიშვნელობის ნათელ გაგებას. მაგრამ გარდა ამისა, მასში მნიშვნელოვანი დარღვევები შეიჭრა. პირველი მცნება: მე ვარ უფალი, შენი ღმერთი, ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გყავს, ასე ითარგმნება: მე ვარ უფალი შენი ღმერთი. ჩემს გარდა სხვა ღმერთები არ გყავდეს. განსხვავება მნიშვნელოვანია და შეიძლება იყოს დაპირისპირების მიზეზი. მეათე მცნების ტრანსკრიფციაში მისი სოფელი არ არის დაკარგული, მაგრამ ის ბერძნულ ტექსტშია. არ შეიძლება არ ვნანობ, რომ ღვთის კანონის საგანმანათლებლო წიგნი არც თუ ისე მცირე ნაწილია სავსე ბუნდოვანი გამონათქვამებით, მოკლებულია მის მიერ შემოთავაზებული ცნებების სიზუსტეს და აძლევს ადგილს ბუნდოვანებისა და არასწორი ინტერპრეტაციებისთვის. შევეცადოთ ამის ჩვენება რეალობაში. – კითხვა (გვერდი 3). რა მოხდება, თუ ადამიანი ღმერთს არ სცემს პატივს? - მიპასუხე. ადამიანი სამუდამოდ დაიღუპება. ისმის კითხვა: რა უნდა ვიგულისხმოთ ამით? ის, რომ ადამიანი, რომელიც ღმერთს არ სცემს პატივს, საუკუნო ტანჯვას განიცდის, თუ ის სამუდამოდ გადაივლის დავიწყებასა და უმნიშვნელოდ? - კითხვა. როგორ უნდა მივიღოთ სწავლება, რომელიც აღებულია წმინდა წერილებიდან (გვ. 6)? მაგრამ ვის მიერ არის აღებული, არ არის განმარტებული. ყველა ქრისტიანია თუ ერეტიკოსი? და საპასუხოდ ნათქვამია, რომ ადამიანმა უნდა დაიჯეროს და დაემორჩილოს მას, თითქოს ეს ღვთისგან იყოს. – და ღმერთმა შექმნა (გვ. 16) პირველი კაცის ადამის სხეული მიწიდან და ჩაუბერა მას სიცოცხლის სუნთქვა. მაგრამ რომ ეს სიცოცხლის სუნთქვა არის სულიერი არსება და უკვდავი სული, რომელშიც ღვთის ხატება და მსგავსებაა აღბეჭდილი, ამაზე სიტყვაც არ არის ნათქვამი; ხოლო ტექსტში სიტყვების შემდეგ: და მე ჩავსუნთქავ მას სიცოცხლის სუნთქვას, ზუსტად ნათქვამია: და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული. – ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელზე საუბრისას (გვ. 22) არ არის ნახსენები, რომ მაცხოვრის შობის შემდეგაც იგი დარჩა ქალწულად. ეს გამოტოვება არ შეიძლება იყოს უმნიშვნელო, რადგან ეკლესია ანათემებს მათ, ვინც უარყოფს მართლმადიდებლური რწმენის ამ დოგმას. - ღვთის ძეზე ნათქვამია, რომ ის ჩამოვიდა ზეციდან ჩვენთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის და შემდგომში რომ ჩვენთვის იტანჯებოდა. მაგრამ გამოსყიდვის დიდი საიდუმლო, რომ ღვთის ძემ აიღო თავის თავზე მთელი მსოფლიოს ცოდვები და თავისი ტანჯვითა და სიკვდილით დააკმაყოფილა ღვთის სამართლიანობა ცოდვილთათვის, ახსნა-განმარტების გარეშე დარჩა. და თავად სიტყვა "გამოსყიდვა" არ გვხვდება მთელ კატეხიზმში. – ეკლესია (გვ. 26) ასე განისაზღვრება: მორწმუნეთა გაერთიანებული სიმრავლე. იმისათვის, რომ დავრწმუნდეთ, რამდენად განუსაზღვრელია ეს განმარტება, საკმარისია იმის თქმა, რომ დემონებსაც სწამთ. თქვენ გწამთ, რადგან ღმერთი მხოლოდ ერთია: თქვენ აკეთებთ სიკეთეს, დემონებს სწამთ და კანკალებენ (იაკობი 2:19). კითხვაზე რა ჰქვია წირვას, რომელშიც აღესრულება ზიარების საიდუმლო, პასუხია (გვ. 30): ლიტურგია. ლათინური ეკლესიიდან წარმოშობილი თითქმის ყველა მწვალებლობა არ აღნიშნავს ზიარების საიდუმლოს, მაგრამ არ ატარებს ლიტურგიას; შესაბამისად, კატეხიზის მიერ ამ სამინისტროს შესახებ გადმოცემული კონცეფცია საკმარისი არ არის. ლიტურგია არ არის მხოლოდ სახალხო ღვთისმსახურება, შერწყმული ქრისტეს სხეულისა და სისხლის წმინდა წეს-ჩვეულებასთან, არამედ იდუმალი, უსისხლო მსხვერპლშეწირვა, თავისი არსით ერთი და იგივე ჯვარზე შეწირული სამყაროს ცოდვათა განწმენდისთვის. (იხ. ლიტურგიის განმარტება, გვერდი 5). და სწორედ ეს განასხვავებს ჩვენს მართლმადიდებელ ეკლესიას ამ მხრივ ლუთერანული, პროტესტანტული და სხვა ერესისაგან, რომლებსაც ლიტურგია არ აქვთ. – უფლის ლოცვის მეშვიდე თხოვნა – ოღონდ გვიხსენი ბოროტისგან, ასეა (გვ. 40) ახსნილი: ვითხოვთ ხსნას ყოველგვარი ბოროტებისგან, რაც შეიძლება დაგვხვდეს სამყაროში. ეჭვგარეშეა, რომ ლოცვის ზემოხსენებულ სიტყვებში იგულისხმება არა მხოლოდ ფიზიკური, არამედ მით უმეტეს მორალური ბოროტება, ანუ ცოდვის შემთხვევები, და ყოველივე ამის შემდეგ, კატეხიზმში, რომელსაც განვიხილავთ ბოროტის სახელით, წმინდა მამის ინტერპრეტაციით, რა თქმა უნდა, არა ეშმაკი, რომელიც გამუდმებით ლომივით ღრიალებს და ეძებს ვინმეს შთანთქმას. (1 პეტრე 5:8). - მეშვიდე მცნება, კატეხიზმის მიხედვით, ბრძანებს, რომ არ დააზიანოთ მეზობლების ზნეობის სიწმინდე. ვინაიდან ეს მცნება ზოგადად მრუშობას, სიძვას და ყოველგვარ ხორციელ უბიწოებას გულისხმობს, შეიძლება ეს ყველაფერი მხოლოდ ერთი გამოთქმით იყოს მოცული: ზიანი ზნეობის სიწმინდისთვის? მართლაც შესაძლებელია, რომ ოჯახური სიმშვიდის დანგრევა, მრუშობის შვილებით სახლების ავსება და კანონიერი ბავშვების ქონების ქურდობა სხვა არაფერი იყოს, თუ არა ზიანი ზნეობის სიწმინდისთვის? – კითხვაზე, რა არის ხატი? პასუხობს: ასე უწოდებს ეკლესია ღვთისა და მისი მოღვაწეობის გამოსახულებებს. ჩვენი მართლმადიდებლური ეკლესია არა მხოლოდ ხატებს უწოდებს ღვთისა და მისი წმინდანთა ღვაწლს, არამედ მაცხოვრის, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა სახეების ცალკეულ გამოსახულებებს. – გვერდი 10. კითხვაზე „რა არის საუკეთესო სწავლება ღვთისმოსაობის შესახებ?“ პასუხი: ქრისტიანული სწავლება. ამ სტატიის შესახებ დისკუსიის დაწყებამდე, როგორც ჩანს, აუცილებელია იმის აღიარება, რომ კატეხიზმი, როგორც რწმენის დოქტრინა, მისი ყველა ნაწილით უნდა იყოს მკაფიო და სრულიად განსაზღვრული, რათა მისმა შინაარსმა არ გამოიწვიოს გაურკვევლობა და ცრუ ინტერპრეტაციები, არა მხოლოდ გაუგებრობის გამო, არამედ მავნეც კი. მაგრამ თუ მე ვიტყვი, რომ საუკეთესო სწავლება ღვთისმოსაობის შესახებ არის ქრისტიანული, განა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ არსებობს სხვა კარგი სწავლებები ღვთისმოსაობის შესახებ და რომ მათგან მხოლოდ საუკეთესოა ქრისტიანული? უფრო მეტიც, ყველა არ დამეთანხმება, რომ როცა უკეთესს ვირჩევთ, მაშინ უმეტესწილად, ერთსა და იმავე სახის ბევრ მსგავს ნივთს ერთმანეთს ვადარებთ, უპირატესობას ერთს ვაძლევთ. ახლა ვნახოთ, რას აყენებს ავტორი ქრისტიანულ სწავლებასთან ერთად ფართო გაგებით, მას საუკეთესოდ მიაჩნია. რა თქმა უნდა, ებრაელებისა და წარმართების სწავლებებით, კონფუცის, მუჰამედის და სხვა ცრუ წინასწარმეტყველებისა და მატყუარა მოციქულების სწავლებებით. თუ ამას, ქრისტიანული სიყვარულის სულისკვეთებით, მხოლოდ წინდახედულობას მივაწერთ, არ შეიძლება მხედველობიდან დავკარგოთ ის ფაქტი, რომ ასეთი გაუფრთხილებლობა შეიძლება იყოს დაბრკოლება, რომელიც არ არის დადგენილი რწმენაში. – გვერდი 84. ქრისტეს სასუფეველი, პირველ რიგში, მთელი სამყაროა; მეორეც, ყველა მორწმუნე. დედამიწაზე, მესამე, ყველა კურთხეულია ზეცაში. პირველს ბუნების სასუფეველი ჰქვია, მეორეს - მადლის სასუფეველი, მესამეს - დიდების სასუფეველი. რომ ყველა მორწმუნე დედამიწაზე და ყველა ზეცაში კურთხეული წარმოადგენს ქრისტეს სასუფეველს, ამაში ეჭვი არ არის. რაც შეეხება იმას, რომ მთელი სამყარო, ანუ ბუნების სასუფეველიც ქრისტეს სასუფეველია, მაშინ ეს სწავლება ახალია. იესო ქრისტე ამბობს: ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის (იოანე 18:36) და ეშმაკს უწოდებს ამ სამყაროს მთავარს (იოანე 14:30). ხოლო თავად მწერალი, მოგვიანებით განმარტავს უფლის ლოცვის მონაკვეთს, შენი სასუფეველი მოვიდეს, საუბრობს (გვ. 138) მხოლოდ მადლის სასუფეველზე და დიდების სასუფეველზე. მაშასადამე, უმიზეზოდ ის დუმს ბუნების სამეფოს შესახებ. – გვერდი 132. მწერალი, რომელმაც ლოცვა შინაგანად, ანუ გონებითა და გულით აღძრული, და გარეგანი, ან სიტყვებით წარმოთქმული და პატივისცემის სხვა ნიშნებით თანხლებით დაყოლილი, ამბობს, რომ მხოლოდ გარეგანი ლოცვა შინაგანი ლოცვის გარეშე აბრაზებს ღმერთს. მიუხედავად ასეთი გადამწყვეტი დასკვნისა, ვნახოთ, შეუძლია თუ არა მხოლოდ გარეგნულ ლოცვას ღმერთის განრისხება და, პირიქით, არ არის თუ არა ის შინაგანი ლოცვის ერთ-ერთი უძლიერესი მოტივაცია და, მაშასადამე, ღმერთის სიამოვნების საშუალება. ეჭვგარეშეა, რომ დაცემის მდგომარეობაში მყოფ ადამიანს, თუმცა მადლით განახლებული, მაგრამ მაინც ხორცის ბორკილებით შეკრული, ძალიან იშვიათად ხვდება პატივი სიყვარულისა და მადლიერების ისეთი ძლიერი იმპულსების განცდას ყოვლადკეთილი და უზენაესი არსების მიმართ, რაც უცებ გაახარებს მას შინაგანი ლოცვით. მიუხედავად იმისა, რომ გონებითაც და რწმენითაც ვერ ხვდება, რამხელა მადლიერება ევალება ღმერთს, როგორც არაფრისგან ქმნილების, ისე მისთვის ყველა ქმნილების შექმნისა და განსაკუთრებით გამოსყიდვისთვის. მერე რა? ნუთუ ყოველგვარი ქმედების გარეშე უნდა დარჩეს ამ თანამდებობაზე და სინაზის მოლოდინში, იარაღი მისცეს თავის წინააღმდეგ თავისი ხსნის მტერს, რომელსაც ისე არაფრის ეშინია, როგორც მარხვა და ლოცვა? რა თქმა უნდა, ამაზე დადებით პასუხს არავინ გასცემს. მაშ, რას აკეთებს ამ შემთხვევაში ღვთისმოსავი ქრისტიანი, რომელიც არ ზრუნავს თავის ხსნაზე? ის შედის თავის გალიაში და კარის დახურვის შემდეგ ემიჯნება ყველა საგანს, რომელსაც შეეძლო გარეგანი მოქმედებით ჩაენერგა მასში ამაო აზრები; იგი დაცულია ჯვრის ნიშნებით, დაჩოქებს, თაყვანს სცემს წმინდა ხატებს, ემხრობა მათ და საჯაროდ კითხულობს წმიდა ეკლესიის მიერ დადგენილ ლოცვებსა და ლოცვებს. ხანდახან ის აგრძელებს ამ ღვაწლს დიდხანს და, როგორც ჩანს, წარუმატებლად, სანამ მის გულს სიყვარული არ გაუხვრიტა და ბოროტის ისრები არ განდევნის მისგან. იმ მომენტამდე რას აკეთებდა იგი გარეგნული ლოცვის გარდა? მაგრამ ვინ გაბედავს თქვას, რომ ასეთი ლოცვა აბრაზებს ღმერთს და წმინდა წერილის მონაკვეთს მოიხსენიებს: ეს ხალხი ტუჩებით მიუახლოვდება და ბაგეებით პატივს მცემს, მაგრამ გული შორს არის ჩემგან? (მათე 15:8) თუმცა ავტორმა ეს გააკეთა, ზოგადად და ყოველგვარი გამონაკლისის გარეშე საუბრობდა გარე ლოცვაზე. შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ მაცხოვრის ეს სიტყვა ჭეშმარიტების საწინააღმდეგო ლოცვას უკავშირდება. უფალი, როგორც მის წინ საუბარში, ასევე შემდეგ სიტყვებში: „მაგრამ ამაოდ პატივს მცემენ, სწავლებით ასწავლიან, კაცთა მცნებას“, ნათლად საუბრობს სწავლებაზე და არა ლოცვაზე. გვერდი 147–148). უფლის ლოცვის მეშვიდე შუამდგომლობა: „ოღონდ გვიხსენი ბოროტისაგან“, ასე განმარტავს ავტორი: ჩვენ ვითხოვთ ხსნას ყოველგვარი ბოროტებისგან, რაც შეიძლება დაგვემართოს სამყაროში, რომელიც, პირველი ცოდვის დროიდან, მთლიანად ბოროტებაშია (1 იოანე 5:19). რატომ ასეთი აბსტრაქტული ახსნა, რომელიც თავისთავად სხვა ახსნას მოითხოვს? ეჭვგარეშეა, რომ უფლის ლოცვის ზემოხსენებულ სიტყვებში იგულისხმება არა ფიზიკური, არამედ ზნეობრივი ბოროტება, ანუ ცოდვის შემთხვევები, ან უკეთ რომ ვთქვათ, თავს ესხმის ღმერთის მტერს, რომელიც განუწყვეტლივ, ლომივით ღრიალებს, დადის და ეძებს ვინმეს შთანთქმას (1 პეტრე 5:8). გვერდი 170. საკითხავია, მეორე მცნება არ კრძალავს ხატებს? ეს კითხვა მოძღვრის პირში არა მხოლოდ სრულიად უადგილო იქნებოდა, არამედ ეწინააღმდეგება იმ მიზანს, რაც მას ამ შემთხვევაში უნდა ჰქონდეს, კერძოდ იმის ჩვენება, რომ ხატების გამოყენება ჩვენს წმიდა ეკლესიაში სასარგებლო და გადამრჩენია, რადგან ამის თავიდანვე, იმის ნაცვლად, რომ დაამტკიცოს სტუდენტი, მასში უნდობლობა და ეჭვი უნერგავს. მეორე მხრივ, მიუხედავად იმისა, რომ სტუდენტმა შეიძლება ოდესმე დაუსვას ასეთი შეკითხვა, ეს, რა თქმა უნდა, არ არის ჩვენს მართლმადიდებლურ სარწმუნოებაში, სადაც ბავშვები ყრმობიდანვე ეჩვევიან წმინდა ხატების თაყვანისცემას და მათ თაყვანისცემას. და ამიტომ, ორივე შემთხვევაში ის არა მხოლოდ აღმზრდელობითი და უსარგებლოა, არამედ, გარკვეულწილად, უვნებელიც კი. უპასუხე. მეორე მცნება კრძალავს ხატების გაკერპებას, მაგრამ არ კრძალავს მათ გახსენებას ღვთისა და მისი წმინდანთა საქმეების შესახებ, რადგან ამ შემთხვევაში ხატები არის წიგნები, რომლებიც დაწერილია პიროვნებისა და ნივთების მიერ ასოების ნაცვლად. გვერდი 171. გარდა ამისა, მწერალი ამბობს, რომ ხატების ყურებისას, მათ თაყვანისცემისას, გონებით უნდა შეხედო ღმერთს და მათზე გამოსახულ წმინდანებს. ეს არის ყველაფერი, რაც ხატებზეა ნათქვამი ვრცელი კატეხიზმით, ორასზე მეტი გვერდით. ვნახოთ, რა ცნებები უნდა ამოიღოს მოსწავლემ აქედან. – ჯერ ერთი, რადგან მეორე მცნება არ ბრძანებს ხატების ქონას, არამედ მხოლოდ არ კრძალავს მათ ისტორიულ გამოყენებას, მაშინ შეიძლება გქონდეთ ან არ გქონდეთ სურვილისამებრ. – მეორეც, თუ თვით გამოყენება თვითნებურია, მაშინ მათი თაყვანისცემა სხვაგვარად არ შეიძლება. ლუთერანებსა და პროტესტანტებს, რა თქმა უნდა, ყველაზე ნაკლებად აქვთ სათქმელი ხატების შესახებ საკუთარ კატეხიზმებში და მათი ეკლესიის ზოგიერთმა მასწავლებელმა კიდევ უფრო მეტი თქვა. იმის დასამტკიცებლად, რომ ეს აქ შეთანხმების გარეშე არ არის მოცემული, აი, პროტესტანტი ეპისკოპოსის მონტეგის ზუსტი სიტყვები: ხატებს შეუძლიათ ღვთისმოსავი ადამიანების სულების აღძვრა იესო ქრისტეს და მისი წმინდანების საქმეების წარდგენით; რომლის მიმართაც შეუძლებელია მათ დაუფიქრებლად ჩამოერთვათ ყოველგვარი პატივისცემა. და სხვა ადგილას: მთლად უკანონო არ არის მათი (ანუ ხატების) გამოყენება თაყვანისცემის რიტუალებში (იხ. An Essay for Catholic Communion reprented. 1812. London). შეუძლებელია ამ შემთხვევაში არ შეამჩნიოთ, რომ პროტესტანტი მწერალი, ხატების ახსნისას, მათ წმინდას უწოდებს (წმინდა გამოსახულება), ხოლო ამაო იქნება ასეთი გამოთქმის ძიება ჩვენს განხილულ მართლმადიდებლური ბერძნულ-რუსული ეკლესიის კატეხიზმში. მაგრამ მოდით გადავიდეთ შეცდომის სიბნელიდან ჭეშმარიტების შუქზე. ნიკეის კრების თანახმად, ხატები, რომლებიც წარმოადგენენ იესო ქრისტეს ისტორიას, პატრიარქებს, წინასწარმეტყველებს, მოციქულებსა და მოწამეებს, ქრისტიანობის პირველი დროიდან გამოსახული იყო წმინდა ჭურჭელზე, ტანსაცმელსა და დაფებზე, ამშვენებდა ტაძრების კედლებს და წარმოადგენდა იმ საჭიროებას, რომლის გარეშეც არ იყო ნებადართული ზიარების აღსრულება. ზოგადად, ხატების თაყვანისცემა შედგებოდა მათ წინაშე ნათურების ანთებისა და საკმევლისგან, თაყვანისცემისა და კოცნისგან“ (იხ. და ეს არის ზუსტად ის, რასაც ჩვენი მართლმადიდებელი ეკლესია დღემდე უცვლელად აკვირდება წმინდა ხატებს. ამის შემდეგ ბუნებრივად იბადება კითხვა: საკმარისია თუ არა კატეხიზმში იმის თქმა, რომ ხატები მხოლოდ მაშინ არ არის აკრძალული, როცა წმინდა კრების სწავლებით ისინი წარმოადგენენ აუცილებლობას, რომლის გარეშეც არ არის ნებადართული ზიარების აღსრულება? ამ შენიშვნების დასასრულს, არ შეიძლება არ ვნანობ, რომ წიგნი, რომელიც განკუთვნილია ზოგადი გამოყენებისთვის რწმენის წესების შესასწავლად, არ არის მცირე ნაწილი სავსე ბუნდოვანი გამონათქვამებით, აკლია მის მიერ შემოთავაზებული ცნებების სიზუსტე და ზოგანაც კი გადახრილია ჩვენი ეკლესიის სწავლებებისგან, როგორც ჩანს ამ მოკლე მიმოხილვიდან. სუშკოვი, ავტორი ცნობები მ.ფილარეტის ცხოვრებისა და დროის შესახებ, იყო პირველი, ვინც მოახსენა ა.ს.-ს დამოკიდებულების ტექსტი. შიშკოვი ქალბატონ სერაფიმეს მრწამსის, უფლის ლოცვისა და მცნებების რუსულად თარგმნის შეუფერებლობის შესახებ. ის ფაქტი, რომ ფილარეტის შემოქმედების ლიტერატურული, თუმცა ოფიციალური, მიმოხილვები იყო, აქამდე ცნობილი არ იყო. ფილარეტის ეს ჩანაწერები გამოქვეყნდა 1870 წლის მოსკოვის ისტორიისა და სიძველეების საზოგადოების საკითხავებში. ჩვენ არ ვიცით, სად დაიბეჭდა ეს სტატიები, ან რომელ ფრანგულ წიგნში იყო გამოთქმული პროტესტი. ეს სტატიები ჩუმად არის ნახსენები მე-2 დეპარტამენტის ანგარიშში. იმპ. აკ. მეცნიერებები 1865 წ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: