Crítica a las obras de Filaret (Drozdov), metropolitano de Moscú en los años 30

Contenido Del autor I. Breves notas sobre el libro “Conversaciones entre buscadores y confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa oriental” II. Extractos de Notas sobre el Libro del Génesis con el agregado de comentarios que muestran el espíritu del autor de estas notas Palabras del autor Página. 2. "El límite desde el cual comienza la existencia del mundo está indicado por la palabra al principio. Salomón al describir la sabiduría (Prov. 8:22) y Juan al describir a Dios la Palabra usan la misma palabra, sin duda apuntando a Moisés". 6. El origen del número séxtuple o séptuple de estos (días de la creación) Página. 17. Pero 70 intérpretes, más consistentes tanto con el signo como con el uso de la palabra כּתוֺךְ, y con el antiguo concepto de cielo, traducen constantemente στερέωμα - página del firmamento. 18. Se podría pensar que el escritor de la vida cotidiana aquí llama agua a lo que antes llamaba abismo, con la diferencia de que esta sustancia desestructurada, después de la creación de la luz, se volvió en parte transparente. 21. Pero como no conocemos en detalle su estado actual (los cuerpos celestes oscuros), sería inapropiado hablar de su comienzo. 25. Según la adaptación de Moisés a las costumbres de los judíos. 32. El hombre es un mundo pequeño, una reducción y, por así decirlo, la extracción más pura de todas las naturalezas del mundo visible. 35. El alma en el cuerpo, como Dios en la naturaleza, siendo invisible, está presente en todo, actúa en él, lo anima, lo gobierna y lo conserva. 36. En un cuerpo (se puede buscar la imagen de Dios) consistente con el cuerpo de gloria del Dios-hombre Page. 37. El fundamento de la imagen de Dios está profundamente arraigado en el alma (por cierto) y para que el hombre caído descubra lo que era y lo que debería ser. 56. Página del Engendro del Cielo. 66. Y madurar hasta una transformación indolora del alma al cuerpo espiritual Página. 75. La creación de una esposa no podría dar al hombre una perfección superior a la que fue creado antes que ella. 75. Queriendo mostrar el caso que le dio a una persona la idea de un asistente similar a él, explica la propiedad de este asistente comparándolo con las criaturas que sirven al hombre. Moisés describe la observación de los animales por parte del primer hombre y el nombramiento de ellos. Página. 76. Se puede suponer que la lengua original existía antes de la creación de la esposa... ese hombre lo recibió además de ser Page. 78. Al menos Dios está justificado al crear una ayuda peligrosa por el hecho de que el hombre mismo la inventó. 78. Algunos imaginan este sueño (Adán) como el efecto de alguna inclinación hacia lo sensual desde lo espiritual. 85. El estado del segundo Adán después de su muerte es, en exceso, el estado de retorno de Adán antes de dormir en el paraíso. 131. Que Abel era pastor de ovejas y Caín labrador, lo dice Moisés para mostrar el origen de los diversos sacrificios que hacían. 150. Abel ofrece a Dios un sacrificio sin comparación, más placentero que Caín. Jesucristo ofrece el sacrificio de la cruz, el único digno de Dios y que suprime todo sacrificio ritual. 155. Así, la primera ciudad es creada por el primer exiliado de la tierra, y por quien no esperaba una ciudad que tenga cimientos inquebrantables, cuyo arquitecto y fundador es Dios. 202. Se debe creer que el comienzo de la inundación se produjo en la última mitad del otoño, que suele ser una época de lluvias en muchos países III. Comentarios a los catecismos del Metropolitano Filaret A. Primero B. Segundo La sociedad ortodoxa moderna, acostumbrada a tratar la sabiduría pastoral, la erudición teológica integral y toda la vida y obra del siempre memorable San Filaret de Moscú con nada más que un profundo respeto, cercano a la reverencia, no es tan fácil de imaginar que sus mejores y más notables obras, que le trajeron fama y honor universal, en su primera aparición fueron objeto de críticas duras y despiadadas 1, tanto más si se imagina que estas críticas contenían muchos comentarios sólidos y justos. Mientras tanto, en realidad este fue exactamente el caso. Cada una de sus creaciones más notables del primer período de su actividad científica y literaria: “Conversación entre los buscadores y los confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa” (1ª ed. 1815), “Notas sobre el libro del Génesis” (1ª ed. 1816) “Catecismo cristiano breve” (¡tenía doscientas cincuenta y dos ediciones!), “Catecismo cristiano largo de la Iglesia ortodoxa” (primera edición: ¡en 1828, había noventa y una ediciones en total!), poco después de su publicación se encontraron con críticas audaces y, como nos parece, en algunos lugares no infundadas, aunque no del todo imparciales. A continuación publicamos los cuatro artículos críticos, que hasta ahora, hasta donde sabemos, no han sido publicados en ninguna parte, pero no podemos decir exactamente cuándo fueron escritos ni quién fue su autor. Respecto a esto último, sólo se pueden hacer algunas suposiciones. En primer lugar, como se puede ver desde el comienzo de la revisión del Catecismo Menor, estas revisiones tenían, si no un origen oficial, sí un origen oficial: fueron escritas para la junta principal de escuelas (de la cual el propio Filaret, desde 1817, era miembro), tal vez en su nombre, la junta. Las cuatro reseñas, en la medida en que se puede juzgar por la similitud de estilo, fueron escritas por la misma persona, un especialista y un buen conocedor de la teología en general, la hermenéutica, las lenguas griega y hebrea en particular, a quien no se le puede negar ni minuciosidad, ni profundidad, ni hábil dialéctica: según todos los indicios, era un oponente digno de Filaret. Los cuatro artículos fueron escritos por el ministerio de Shishkov o, en cualquier caso, por una persona de su partido. Esto se confirma por el hecho de que en la revisión del catecismo se repite el reproche por la traducción en el catecismo al ruso del credo, el Padre Nuestro y los mandamientos, un reproche que se hizo en la "relación" de Shishkov con el metropolitano Serafín el 21 de noviembre de 1824 (ver Sushkova - Notas sobre la vida y la época del metropolitano Filaret, apéndice, p. 48) y que implicó una prohibición temporal y luego corrección. del catecismo. El autor de las reseñas no se limita a reprochar la traducción del símbolo, el Padrenuestro y los mandamientos al ruso, sino que también señala otras deficiencias en los catecismos: de esto podemos concluir que fueron escritos después de la “relación” de Shishkov con M. Seraphim, que sirvió, por así decirlo, como tema de las reseñas. Entonces, ¿quién podría ser el autor de estas reseñas? El comentario de Filaret en una carta a M. Seraphim fechada el 8 de diciembre de 1824 (Sushkov, apéndices, p. 50) puede proporcionar alguna indicación para resolver esta cuestión. Habiendo hablado de la aprobación que el catecismo recibió del santo Sínodo y del propio soberano (quien, en una carta fechada el 2 de junio de 1820, expresó que el catecismo estaba “escrito en el espíritu de la Iglesia ortodoxa oriental y en la mente de la verdad evangélica”), Filaret continúa: “si la ortodoxia del catecismo, tan solemnemente aprobada por el santo Sínodo, entonces no hay duda de que la ortodoxia del santo Sínodo? el acta del Sínodo, si es cierto que a un sacerdote se le ha confiado dar su opinión sobre el catecismo aprobado por el sínodo, ¿convencerá a toda la Iglesia? etc. Así pues, el crítico de Filaret es un sacerdote. Repasando todos los nombres de los eruditos sacerdotes de San Petersburgo de esa época que conocemos, no podemos evitar detenernos preferentemente en G.P. Pávsk. De su biografía, compilada por nosotros (ver "Antigüedad rusa" de 1880), se sabe que desde 1814, desde el momento en que completó su curso en la academia, Pavsky comenzó a tener disgustos con el Reverendo. Filaret. No estaba satisfecho con el hecho de que Filaret le hubiera dado, el primer maestro de la primera promoción de la academia, el departamento de dogmática, la primera y principal materia para la cual él (como dice el propio Pavsky en su autobiografía) era "más capaz" de enseñar, y la lengua judía. Lo que le irritó aún más contra Filaret fueron los repetidos intentos de este último de persuadir a Pavsky para que entrara en el monaquismo. Luego, habiéndose hecho famoso fuera de la academia, Pavsky fue recibido con especial calidez por personas del partido hostil al príncipe A.N. Golitsyn (siguiente y Filaret); En primer lugar, Runich lo trató amablemente, luego a Uvarov y, finalmente, el propio Arakcheev le encargó que redactara un manual sobre la ley de Dios para los cantonistas del más alto rango, en forma de "Instrucciones para profesores de derecho sobre temas de enseñanza, métodos y ayudas". Esta instrucción, compilada por Pavsky, aunque en una dirección completamente ortodoxa, pero sin ninguna relación genética con los manuales y catecismos de los teólogos ortodoxos previamente existentes, según el método de Dreseke (en realidad según su libro: Glaube, Liebe und Hoffnung), agradó tanto al Ministerio de Educación Pública (en realidad, la junta principal de escuelas) que Runich presentó el programa de la ley de Dios, compilado por Pavsky de acuerdo con esta instrucción, en el "gimnasio" de su distrito, el “internado universitario noble” y la “escuela superior”, encargando a Pavsky que elaborara el calendario mismo de las lecciones de la ley de Dios en estas instituciones. Entonces, dado que en Shishkov surgió el descontento con el catecismo de Filaret, y en las personas de su partido surgió el deseo de demostrar la inconsistencia de este trabajo de un partidario de Golitsyn, ¿a quién más podría confiar este asunto la junta escolar principal, si no a Pavsky, quien, además de tener una relación hostil de larga data con Filaret, resultó ser la persona más competente para criticar el catecismo, ya que él mismo participó en la elaboración de un manual? sobre la ley de Dios y estaba personalmente interesado en que el nuevo libro de texto sobre la ley de Dios, compilado por Filaret, no resultara ser su mejor guía? Así, llegamos a la conclusión de que el autor de las reseñas de los catecismos de Filaret no era otro que Pavsky. Esto, tal vez, debería explicar el hecho de que más tarde el Rev. Filaret, por su parte, consideró que era su deber criticar la "Enseñanza cristiana en un sistema breve" y el "Esbozo de la historia de la Iglesia", notas de las lecciones de Pavsky al heredero soberano Tsesarevich (emperador soberano Alejandro II) 2, que sirvieron como motivo para la eliminación de Pavsky de la enseñanza de la ley. Si es así, si el compilador de las reseñas de los catecismos de Filaret fue Pavsky: entonces también fue el autor de los otros dos artículos: sobre "Conversaciones entre el examinador y los confiados en la Iglesia ortodoxa rusa" y sobre "Notas sobre el libro del Génesis". Así lo confirma tanto la similitud de estilo y técnicas críticas de ambos artículos, como más aún la erudición en el campo de la historia bíblica encontrada en la reseña de las Notas, que sólo podía pertenecer a nuestro célebre bibliólogo y hebraísta. Los comentarios sobre “Conversaciones” son relativamente más débiles, precisamente porque Pavsky no era un especialista en teología acusatoria. Sea como fuere, las cuatro revisiones no quedaron sin influencia sobre el monje Filareta. No sólo los catecismos fueron sometidos a modificaciones en ediciones posteriores (ver Sushkova, págs. 117-118), sino que también las “Notas” se publicaron nuevamente en una edición revisada en 1819. En cuanto a las “Conversaciones”, Filaret tuvo que defender esta obra suya en 1825 contra una reseña de la misma en un libro francés, con un artículo especial titulado: “Respuestas a varias objeciones a la Iglesia Ortodoxa, hechas en un libro francés”. sobre una conversación entre buscadores y confiados sobre la ortodoxia de la Iglesia oriental” 3. I. Breves notas sobre el libro “Conversaciones entre los que prueban y los que confían en la ortodoxia de la Iglesia greco-rusa oriental” A juzgar por el índice de este libro, cualquier lector sensato, por supuesto, debe esperar que desde las primeras páginas hable de la ortodoxia de nuestra santa iglesia y exponga brevemente los argumentos indiscutibles a favor de ello, para luego revelarlos con más detalle. El escritor, por el contrario, se pone manos a la obra, como a propósito, cambia el índice y habla de una especie de vaga ortodoxia cristiana. Luego condena la curiosidad del examinador y la contrasta con la gratitud que debe a la iglesia a la que pertenece por unirse a ella al recibir los sacramentos (p. 2), y la obligación que se le da en el bautismo de confesar sus enseñanzas. Además, refiriéndose a la gracia concedida por este sacramento y observando que siempre es correcto si sólo se realiza en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo (p. 21), lo reprocha así: habéis recibido un tesoro; Lo perdí, debo buscarlo. Y empiezas a comprobar si te fue dado con la mano derecha. ¿Quién no verá aquí una evidente defensa de todas las iglesias heréticas en general? El escritor, como por miedo, habla aquí sólo de la iglesia greco-rusa, pero la esencia de sus explicaciones no se aplica también a la romana, luterana y protestante. ¿No encontrarán igual protección en estas palabras los reformadores, metodistas, cismáticos y todas las herejías en general que reconocen sólo la Santísima Trinidad y no rechazan el bautismo? Surge la pregunta: ¿es así como se debe explicar, sin mencionar a uno de los principales pastores de la iglesia, sino simplemente a un cristiano y ruso, y en un libro que pretende confirmar en la ortodoxia a los vacilantes hijos de la Iglesia greco-rusa? (ver advertencia). Confiado, sin aprobar el celo del examinador (p. 10), que quiere asegurarse de la heterodoxia de todas las demás iglesias excepto la greco-rusa, le pregunta: entonces, ¿quieres que juzgue algunas iglesias? Y, como impresionado por la audacia de tal deseo, sigue con pasajes de la Sagrada Escritura: No juzguéis, para que no seáis juzgados. (Mateo 7:1). No juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor, el cual sacará a la luz las tinieblas ocultas y revelará los consejos del corazón (1 Cor. 4:5). Además de que estos dichos, como el propio escritor menciona inmediatamente, se refieren a: la iglesia a los que condenan en general, y el segundo a los que condenan a los maestros de la fe y, por tanto, no se aplican al juicio de las iglesias, en vano pensó que se esperaba y exigía de él tal juicio. La condena de las iglesias heréticas no pertenece a un creyente privado ni siquiera a un maestro de la iglesia, sino a los santos concilios que precedieron al autor de las conversaciones entre los probadores y los confiados. Él, con el título de maestro cristiano, si sinceramente quisiera establecer a sus lectores en la ortodoxia, debería haber señalado únicamente este juicio sobre todas las herejías, pronunciadas y hasta ahora pronunciadas por nuestra santa iglesia. Que esta omisión no se hizo sin intención se puede ver en lo siguiente: cuando el examinador quiso saber la diferencia entre las iglesias orientales y occidentales (p. 14), entonces el confiado vuelve a reprochar con estas palabras: acepta dónde te sitúas, donde el espíritu de las dos grandes iglesias linda con el Espíritu de Dios. Si el espíritu de la Iglesia Romana limita con el Espíritu de Dios y dónde exactamente, necesariamente, debe dejarse con el permiso del propio autor, porque un dicho tan místico es completamente incomprensible para nosotros, criados en la fe de nuestros padres. En cuanto a nuestra Iglesia Santa y Ortodoxa, es en vano que la coloque junto a la Iglesia Romana: no puede tener otro Espíritu que el Espíritu de Dios y, por tanto, su espíritu no puede limitarse al Espíritu de Dios. Es imposible no darse cuenta de que el escritor habla del espíritu de las iglesias con el espíritu de Stilling, y sería en vano buscar tal expresión en los escritos de los santos padres. El que tiene confianza responde a las preguntas urgentes del examinador (p. 28): sepan que no me atrevo a llamar falsa a ninguna iglesia que crea que Jesús es el Cristo. No todo el que sea al menos algo hábil en el razonamiento lógico estará de acuerdo en que no puede haber un término medio entre la mentira y la verdad; por lo tanto, la iglesia no es falsa y no puede ser más que verdadera. Por lo tanto, todas las iglesias en general que reconocen a Jesús como el Cristo son verdaderas. ¡Esta es la conclusión a la que llega uno de los principales maestros de la Iglesia greco-rusa del siglo XIX! ¿Es así como los concilios ecuménicos y los santos padres, estos pilares de nuestra iglesia, defendieron la ortodoxia? Posteriormente, en vano el escritor intenta encubrir la injusticia de su expresión y su inconsistencia con las enseñanzas de nuestra Santa Iglesia con una combinación de palabras astuta pero forzada, argumentando que cada iglesia cristiana sólo puede ser puramente verdadera o impuramente verdadera (págs. 28-29). ya que él mismo explica sobre este último que mezcla con la fe verdadera y salvadora de Cristo las enseñanzas de las opiniones humanas falsas y dañinas, es decir, con la luz celestial de lo alto, infernal del abismo del parpadeo, entonces no puede ser más que completamente falso. Alguna comunicación entre la luz y la oscuridad. (2 Corintios 6:14). Los límites de estas observaciones no nos permiten citar otros pasajes de este libro como prueba de su no ortodoxia; Bastará concluir todo diciendo cuál es exactamente la esencia de su contenido. Es lo siguiente: la Iglesia greco-rusa es ortodoxa; sin embargo, si perteneciste desde tu nacimiento a cualquier otra iglesia cristiana, entonces, como hijo agradecido, no pienses en dejar a tu madre. Y para qué serviría esto: ni una sola iglesia cristiana es falsa. II. Extractos de Notas sobre el Libro del Génesis con la adición de notas que muestran el espíritu del autor de estas notas. Página 2. "El límite desde el cual comienza la existencia del mundo está indicado por la palabra al principio. Salomón al describir la sabiduría (Prov. 8:22) y Juan al describir a Dios la Palabra usan la misma palabra, sin duda apuntando a Moisés". Nota: Por el contrario, es completamente increíble que Salomón y Juan usaran la palabra: en el principio para indicar a Moisés. Con este último, como admite el propio autor (p. 2), la palabra al principio significa el límite del tiempo y deja claro que el mundo no es coeterno con Dios, pero con el primero, la palabra al principio excluye todo tiempo y deja claro que la Sabiduría de Dios o el Verbo es completamente coeterna con Dios. (Juan 1:1). Entonces, ¿es posible que Salomón y Juan, usando la palabra al principio en un sentido completamente diferente y opuesto al que usó Moisés, la usaron para indicar a Moisés? Afirmar esto, como lo hace el escritor, significa afirmar que Salomón y Juan en los pasajes mostrados enseñan que el Hijo de Dios tampoco es coeterno con Dios, así como el mundo, según la leyenda de Moisés, no es coeterno con su Creador, es decir, significa ser arriano. Y de hecho, la mayoría de los intérpretes más nuevos, que en los pasajes mostrados en Salomón y Juan creen encontrar una indicación de Moisés, secreta o claramente favorecen el arrianismo (por ejemplo, Kvinol. in Comm. ad Ioh.). Según los principios de la sana hermenéutica, no existe relación entre los pasajes mostrados en Salomón y Juan con el comienzo del relato mosaico de la vida, excepto el llamado paralelismo verbal (verbalisparalelismus); pero a partir de este paralelismo afirmar que Salomón y Juan usaron la palabra en el principio señalando a Moisés, como dice el autor, es tan infundado como si alguien, basándose en que el libro de los Hechos dice que Dios creó al Señor y a Cristo (Hechos 2:36), comenzara a afirmar que el escritor del libro de los Hechos, hablando de Jesucristo, usó la palabra creado para señalar a Moisés, quien dice: en el principio creó Dios los cielos y la tierra. Página 6. El origen del número séxtuple o séptuple de estos (días de la creación) Nota: ¿Significa esto que la iglesia se ha equivocado hasta ahora al aceptar que el mundo fue creado en seis y no en siete días? Pero si el autor no respeta las opiniones de la iglesia, entonces debería al menos respetar la voz de Moisés, quien en el libro del Éxodo (Éxodo 20:11) dice clara y definitivamente que en seis días el Señor creó el cielo y la tierra y el mar y todo lo que hay en ellos. El autor puede en este caso recurrir a la defensa de la filología y decir que en el original la palabra “realizada” aparentemente exige que el séptimo día se incluya entre los días de la creación. Pero, sin entrar en un análisis filológico de esta palabra (que no es necesario), basta preguntar quién puede conocer mejor el significado de la palabra: el propio Moisés, que la usó, que sin embargo dice que creó el mundo en seis y no siete días, o los filólogos más nuevos, en quienes se basa el autor y que determinan el significado de las palabras, miles de años después de su escritura. ¿Qué es más importante: la voz de la filología o la voz de la iglesia? Página 17. Pero 70 intérpretes, más consistentes tanto con el signo como con el uso de la palabra כּתוֺךְ, y con el antiguo concepto de cielo, traducen constantemente στερέωμα - firmamento. Nota: Entonces, el autor prefirió la traducción de 70 intérpretes de la palabra a la traducción de los intérpretes más nuevos, en primer lugar porque es más consistente con el uso de esta palabra, una razón sólida, y en segundo lugar porque es más consistente con el concepto antiguo de cielo. ¿Cuál es esta razón? ¿Qué enseña la hermenéutica que el verdadero significado de las palabras utilizadas por Moisés para expresar el concepto de cielo que le reveló el mismo Dios es precisamente el que más se asemeja a los disparates astronómicos sobre el cielo de los pueblos antiguos? ¿Y cuál es esta opinión de los antiguos sobre el cielo, que al autor le pareció tan importante que decidió definir y creer el significado de la palabra (cielo) utilizada por Moisés, o mejor, por Dios mismo? Los caldeos, dice en una nota (p. 17), creían que la tierra estaba en el centro del mundo y se mantenía unida por el poder de los cielos que estaban en todas partes. ¿Era posible valorar, como lo hace el autor, la similitud de la opinión de Moisés sobre el cielo con esta opinión de los caldeos sobre él, en la que hay casi tantos errores como palabras? De todo se desprende claramente que la superposición de los cielos caldeos sobre la mente del autor ocultó de su vista a Aquel que, según el apóstol, soporta todas las cosas, así los cielos como la tierra que está sobre los cielos, por la palabra de su poder (Heb. 1:3). La razón, que en este caso le pareció demasiado importante al autor, efectivamente se considera así en los tiempos modernos. ¿Pero por quién? exponentes librepensadores, por no decir impíos, de las Sagradas Escrituras. Rechazando la inspiración de los escritores sagrados y creyendo que Moisés en los escritos de su vida sólo presentó una reducción de las fabulosas opiniones de los pueblos antiguos sobre el origen del mundo y del hombre, consideran que el conocimiento de la mitología egipcia y fenicia es la mejor herramienta para comprender la leyenda de Moisés. Chaldean y otros (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). Por lo tanto, el autor, que compiló sus notas basándose en otros intérpretes, debería haber sido más diligente en distinguir los espíritus que respiran en ellas, incluso si son de Dios. Página 18. Se podría pensar que el escritor de la vida cotidiana llama aquí agua a lo que antes llamaba abismo, con la diferencia de que esta sustancia desestructurada, tras la creación de la luz, se volvió en parte transparente. Según este concepto, para imaginar la división de las aguas de acuerdo con la descripción de Moisés, que el observador del universo se imagine a sí mismo en la tierra en formación en el momento de la orden de Dios sobre la existencia del firmamento. Anteriormente, la luz a través de la sustancia no estructurada ubicada entre ella y la tierra pasaba como a través del agua: ahora, cuando debería aparecer el firmamento puro, las partes más gruesas de esta sustancia acuosa, en parte se esfuerzan hacia la tierra y, conectándose con ella, revelan su contorno: en parte, por la misma acción, ascienden hacia arriba, es decir, a otros cuerpos opacos ubicados en el espacio celeste. Nota: Al leer esta teoría sobre el origen de la Tierra y de los cuerpos celestes, involuntariamente piensas que estás leyendo una teoría sobre el mismo tema de Leucipo, o Lucrecio, o algún otro materialista: las mismas partículas, unas más gruesas, otras más finas; la misma tendencia de las partículas, unas hacia arriba, otras hacia abajo. El autor esta vez, aparentemente, olvidó por completo que la creación del mundo es un misterio que, según el Apóstol (Heb. 11:3), debemos entender por la fe y no por la imaginación. Él mismo dijo anteriormente (p. 7) que Moisés describe la creación en seis días no como una teología natural sólo para los sabios, sino como una teología para los sabios y los sencillos juntos. Además, el intérprete de Moisés debería haberse adherido firmemente a esta regla. Pero aquí se apartó completamente de ello. ¿A quién tenía en mente cuando expuso esta teoría? ¿inteligente? pero para ellos se han inventado, o mejor aún, se han inventado, muchas teorías sobre el origen del mundo, que superan con creces en términos de verosimilitud la teoría del autor y se parecen mucho más (como veremos más adelante) a la leyenda de Moisés. ¿Los simples? Pero para ellos tales teorías son muy tentadoras: a muchos de ellos les puede parecer convenientemente que el autor, al escribir sus notas, recibió una revelación mucho mayor que la de Moisés; porque aparentemente habla mucho más y más claramente sobre el origen del mundo que cuánto y cómo lo dijo Moisés. Desafortunadamente, el escritor, habiendo dejado volar su imaginación con demasiada audacia y seducción, no quiso o no pudo observar ni siquiera la corrección de su lógica. Para descubrir esta irregularidad, sigámosla con nuestra imaginación. Entendiendo por agua lo que anteriormente Moisés llamaba abismo, es decir, según su propia explicación (p. 9), en general la sustancia del mundo visible es de mala calidad en un sentido positivo, el escritor aconseja al observador del universo, para una mejor comprensión de la leyenda de Moisés, que se imagine a sí mismo en la tierra en formación en el momento de la orden de Dios sobre la existencia del firmamento. Creemos en los consejos del autor y nos imaginamos donde él quiere. Antes, dice, la luz pasaba a través de la sustancia no estructurada situada entre él y la tierra, como a través del agua; que la luz pasaba a través de la sustancia desordenada como a través del agua, esto es comprensible, porque la sustancia era parecida al agua. Pero ¿cómo podría estar esta sustancia entre él y la tierra si todavía no existía la tierra? El autor dirá que se supone que existe en nuestra imaginación: siguiendo su consejo, aceptamos por el momento ver a continuación: ¿el autor sólo supone que existe en nuestra imaginación? Ahora bien, continúa, cuando debería aparecer el firmamento puro, las partículas más bastas de esta sustancia parecida al agua tienden a la tierra y, uniéndose a ella, revelan su contorno. La voluntad del autor, pero de ninguna manera podemos estar de acuerdo en que aquí se les permita tener la existencia de la tierra sólo en la imaginación. Porque, ¿es posible suponer que las partículas tenderían a una Tierra imaginaria, y mucho menos se unirían con ella, y que a partir de la unión de lo que realmente existe (las partículas) con lo imaginario (la Tierra) podría revelarse el contorno de lo imaginario (La Tierra)? ¿Dónde se ha visto tal conexión y tal consecuencia de tal conexión? ¿No es obvio que el autor, después de haber aconsejado al lector que se imaginara a sí mismo en la Tierra que está a punto de formarse, se olvidó por completo de imaginar que existe sólo en la imaginación del lector: mientras que él, debido a este olvido, supone que ya existe en la realidad? En parte, continúa el autor, por la misma acción por la que la palabra de Dios, o la propia gravedad específica, como permitían Lucrecio y otros, asciende hacia arriba, es decir, a otros cuerpos opacos situados en el espacio celeste; y aquí se repite el mismo error: se permite la existencia de cuerpos celestes opacos antes de su formación. Proponer teorías tan precipitadas en una obra tan importante es como mezclar descaradamente la paja de la propia sabiduría con el trigo puro de la Palabra de Dios. Página 21. Pero como no conocemos en detalle su estado actual (cuerpos celestes oscuros), sería inapropiado hablar de su comienzo. Nota: Y si se conociera en detalle el estado actual de los cuerpos celestes, ¿sería apropiado contar su comienzo sin indicar la Palabra de Dios? A juzgar por esto, ¿el autor debería considerar muy apropiadas las narrativas absurdas de los últimos físicos sobre el origen de la tierra y del hombre, basadas en el mero conocimiento del estado de la tierra sin la guía de una enseñanza franca? En este caso, ¿no ha extendido el autor, contrariamente a lo que citó anteriormente (p. 19) y a la opinión aprobada de Agustín, los límites del entendimiento humano más allá de la confiabilidad de las Sagradas Escrituras? Página 25. Según la adaptación de Moisés a las costumbres de los judíos Nota: Como si Moisés, escribiendo por inspiración la historia del origen de los poderes celestiales, tuviera la debilidad de adaptarse a las costumbres de los judíos. Esta expresión involuntariamente hace dudar de si el autor en otro lugar (p. 45) niega de corazón tal adaptación de Moisés a las costumbres de los judíos. Involuntariamente hace sospechar si el autor, al igual que algunos neólogos, cree que todo el relato de la vida cotidiana de Moisés no es más que una adaptación de la mitología antigua a las costumbres de los judíos. Página 32. El hombre es un mundo pequeño, una reducción y, por así decirlo, la extracción más pura de todas las naturalezas del mundo visible. Nota: Que el hombre es un mundo pequeño, nadie discutirá esto con el autor. Pero para que el hombre sea una reducción de las naturalezas de un solo mundo visible, no sólo todos los cristianos, sino también todos los paganos se rebelarán y deberán rebelarse contra esto. Así es como sólo los materialistas definen a una persona, y según tal definición una persona queda completamente excluida del círculo de los seres espirituales e inmortales. El mundo visible es un mundo sensorial y, por tanto, la extracción de él, por pura que sea, no puede representar otra cosa que lo sensorial. Si una persona no es más que una extracción de tal propiedad, entonces ¿dónde está el alma, dónde está la inmortalidad? Nadie, ni siquiera los neólogos más librepensadores, se atrevió a definir a una persona como define el autor; ¿Y quién lo define así aquí? Página 35. El alma en el cuerpo, como Dios en la naturaleza, siendo invisible, está presente en todo, actúa en él, lo anima, lo gobierna y lo preserva. Nota: El alma en el cuerpo es como Dios en la naturaleza: ¡una expresión muy seductora! Esto puede conducir a ideas muy impuras sobre la relación de Dios con la naturaleza, ideas que, como se sabe por la historia de los sistemas filosóficos, eran en realidad sostenidas por aquellos pueblos y filósofos que imaginaban a Dios como el alma del mundo. Página 36. En un cuerpo (se puede buscar la imagen de Dios) consistente con el cuerpo de gloria del Dios-hombre Pero el apóstol no atribuye este rasgo a la imagen de Dios cuando la plantea en el espíritu de la mente (Ef. 4:23) y cuando usa el concepto de imagen de Dios como prueba de la incorporeidad de lo Divino (Hechos 17:29). Nota: ¿Por qué el autor hace referencia cuando el apóstol no lo hace y cuando, según admite él mismo, el apóstol tiene algo que no le permite hacer referencia? ¿Es realmente para mostrar su pasión por la sabiduría, más que por el evangelio del apóstol (Gálatas 1:11)? Y a lo que el autor, más o menos, realmente se refiere es claramente al hecho de que, en su opinión, se puede buscar la imagen de Dios en el cuerpo; porque sin duda representa posibilidades que no son lógicas, sino reales. De lo contrario, para agotar el reino de lo posible, tendría que buscar la imagen de Dios en la barba y el bigote, como hacen los cismáticos. Página 37. El fundamento de la imagen de Dios está profundamente arraigado en el alma (por cierto) y para que el hombre caído descubra lo que era y lo que debería ser Nota: Bajo la seductora cobertura de este pensamiento aparentemente piadoso, se permite al hombre caído la posibilidad de descubrir por sus propios esfuerzos lo que era y lo que debería ser, es decir, se permite la posición básica de los naturalistas que rechazan la necesidad de revelación. No, las experiencias de todos los tiempos y de todos los pueblos paganos dicen todo lo contrario. Página 56. Engendro del cielo Nota: El autor-traductor utiliza la palabra generación en lugar de “origen” o imagen de origen. Pero tal significado se le impone a esta palabra de manera completamente contraria a su propiedad fundamental. Generación no significa la imagen del origen, sino lo que sucede, por ejemplo, la generación de las víboras. Página 66. Y madurar hacia una transformación indolora del alma al cuerpo espiritual. Nota: El escritor aquí cree afirmativamente que incluso en un estado inocente, a una persona le esperaba una transformación similar a la que produce la muerte hoy, solo que sin dolor. Pero ¿en qué se basa esta posición que el autor asume con la importancia de un dogma, pero que no ha sido demostrada en absoluto? Moisés no tiene una palabra que lo respalde, ni tampoco otros escritores sagrados. Sí, el escritor no consideró necesario encontrar pruebas de este nuevo dogma, como si los lectores estuvieran obligados a creer en sus innovaciones sin ninguna prueba. El hecho de que el apóstol distinga el cuerpo espiritual del espiritual no sirve en lo más mínimo para confirmar los pensamientos del autor, aunque él, aparentemente, tiene muchas esperanzas en ello. El apóstol contrasta el cuerpo espiritual del hombre en el reino de gloria con el cuerpo del hombre caído: pero tal contraste no afecta en lo más mínimo, según la intención del apóstol, el cuerpo del hombre que se encontraba en estado inocente. Página 75. La creación de una esposa no podía dar al hombre una perfección superior a la que fue creado antes de ella. Nota: ¿Cómo? ¿Pero no dijo Dios mismo que no es bueno que el hombre esté solo? Si no era bueno estar solo, entonces, después de la creación de la esposa, obviamente todo mejoró. Rechazar esto significa crear una mentira sobre Dios, cuyas palabras son ella y amén. ¿Y no dijo el propio autor más arriba (p. 74) que el consejo de Dios sobre la creación de la mujer es un complemento del consejo sobre la creación del hombre? Lo que no es completo es imperfecto; lo que se complementa recibe la perfección que no tenía. Afirmar que la creación de la esposa no trajo nuevas perfecciones al género humano fue llevado por el autor, notablemente, a temer que de otro modo sería imposible defender la perfección del estado célibe: ¡un temor completamente infundado! Que la existencia del sexo femenino sea necesaria para la perfección del género humano en general, no se sigue de ello que toda persona esté obligada a contraer matrimonio. Página 75. Queriendo mostrar el caso que le dio a una persona la idea de un asistente similar a él, explica la propiedad de este asistente a través de la comparación con las criaturas que sirven al hombre. Moisés describe la observación de los animales por parte del primer hombre y el nombramiento de ellos. Nota: Sería deseable saber ¿con qué derecho el autor impone al escritor divinamente inspirado una intención tan absurda, supuestamente quiso explicarle a Adán las propiedades de su esposa comparándola con animales de servicio (perdonen los lectores la grosera expresión necesaria para exponer cien veces los pensamientos más groseros), con caballos, perros, cerdos, etc.? A continuación, en la página 77, el propio autor renuncia a su insolencia: porque dice, siguiendo a Crisóstomo, que la intención de Dios al observar y nombrar a los animales por parte de Adán era mostrar la sabiduría del Padre común de los hombres. ¿Por qué el autor, en el lugar mostrado arriba, no debería contentarse con esta razón, en lugar de inventar otras nuevas, que tienden claramente a deshonrar a toda la mitad del género humano y a su completa humillación ante la otra? Página 76. Se puede suponer que la lengua original existía antes de la creación de la mujer... que el hombre la recibió junto con ser Nota: Si es posible creer, entonces, por tanto, es posible no creer. ¿Qué sigue si no asumimos que el lenguaje original existía antes de la creación de la mujer? El hecho de que Adán no puso nombre a los animales, y que Moisés, al afirmar esto sobre Adán, está diciendo una completa mentira. A continuación, será necesario aceptar la imagen del origen de la palabra humana que aceptan Rousseau y otros como él. ¿Es excusable una indiscreción tan tentadora? El autor debería haber dicho en el lugar mostrado: no se puede creer, pero ciertamente hay que creer. Página 78. Al menos Dios está justificado al crear una ayuda peligrosa por el hecho de que el hombre mismo la inventó. Nota: Entonces, la existencia del sexo femenino, según el autor, es mala y el mayor mal. Incluso renuncia a cualquier intento de argumentar en contra de esta opinión (exclusivamente suya). Todo su cuidado se limita a garantizar que, al menos, la gloria del Creador no se vea afectada por el hecho de que en Su creación, que Él encontró muy buena, de repente, contrariamente a Sus intenciones, aparece tal monstruo que, en opinión del autor, es una esposa. Y él, de este lado, del que no hay el menor temor, se tranquiliza por el hecho de que no fue Dios mismo quien consideró necesario crear una esposa, sino el mismo hombre quien la inventó. ¿Estos granos provienen de la fracción del pan espiritual? Por el contrario, ¿significa esto: en lugar de pan, dar una piedra a los que necesitan alimento espiritual, y en lugar de un pez, una serpiente? ¿Especular de esta manera sobre el origen del sexo femenino no significa sacrificar al sinsentido místico la importancia de la Palabra divinamente inspirada, la paz de las familias, el bienestar de todo el género humano? Porque si una esposa es un mal tal, en cuyo origen Dios tuvo que ser justificado, entonces ¿cómo debería pensar el sexo femenino de sí mismo? ¿Con qué ojos debe mirarle un hombre? En nuestra patria, como se sabe por la historia de la iglesia, existió una vez una secta de los Magos que, considerando el sexo femenino como la fuente de todos los males, intentaron por todos los medios exterminar a las mujeres. ¿Quién puede garantizar que entre los lectores de las Notas sobre el Libro del Génesis, alguien que haya sido imbuido de su espíritu no tendrá el deseo de restaurar esta secta? El hombre mismo lo inventó. Entonces, una esposa en un sentido ideal es una creación del hombre, no de Dios. En este sentido, debe ceder el honor ante sí misma incluso al diablo... ¡Aquí es donde puede conducir el deseo de brillar con ingenio!.. Página 78. Algunos imaginan este sueño (Adán) como el efecto de alguna inclinación hacia lo sensual desde lo espiritual. Nota: Con esta frase, el escritor aparentemente deja claro que él mismo no acepta este pensamiento de algunos como verdadero, sino que sólo lo presenta como notable. Mientras tanto, 5 páginas más abajo encontramos que él claramente lo acepta de una forma aún más grosera. Para él, el sueño de Adán en el paraíso es el comienzo de las enfermedades de toda la humanidad (p. 83). ¿De qué revelación extrajo este dogma? Es cierto que es un juguete favorito de la imaginación de los escritores místicos: pero ¿es apropiado que un pastor y maestro de la iglesia se involucre y ocupe a otros con este juguete, cuyas palabras, especialmente las Escrituras, deben disolverse con sal? Página 85. El estado del segundo Adán después de su muerte es, en exceso, el estado de regreso de Adán antes de dormir en el paraíso. Nota: ¡Otra vez el mismo sueño místico! ¿Por qué no se dice simplemente: antes de la caída, como dijeron y escribieron todos los padres de la iglesia? ¿Por qué imaginar un sueño como el comienzo de una caída? Una persona no peca en un sueño, sino en la realidad. Jesucristo, el segundo Adán, nunca cayó, pero mientras tanto, como los demás, durmió. Todos los que son justificados por la fe en Él deben participar del estado del segundo Adán después de su muerte. Si se trata del estado de retorno de Adán antes de dormir en el paraíso, entonces ¿cómo puede participar en él el sexo femenino, que fue creado después de dormir en el paraíso? Luego de esto cabe preguntarse: ¿cree el autor en la inmortalidad del sexo femenino? Página 131. Que Abel era pastor de ovejas, y Caín labrador, Moisés dice esto para mostrar el origen de los diversos sacrificios que hacían. Pero como la disposición interna de una persona influye en la libre elección del tipo de vida, y recíprocamente, el tipo de vida elegido en el estado interno, entonces los dos diferentes tipos de vida elegidos por los hijos de Adán también pueden considerarse en relación con sus cualidades personales. La agricultura requiere más fuerza corporal, la cría de ganado y el cuidado de los seres vivos proporcionan cierto ejercicio de bondad sincera. ( Proverbios 12:10 ) y ( Proverbios 27:26 ). La agricultura te une a la tierra, la vida de pastor, según la costumbre de los antiguos, es una vida nómada y errante y, por tanto, querida por quienes se reconocen extraños y forasteros en la tierra (Heb. 11, 9, 10, 13 y 14). Nota. Todo este pasaje, además de ser infundado, es muy inconsistente con los principios de ciudadanía. El autor, creyendo que el estilo de vida elegido por Caín (agrícola) tuvo una influencia nociva en su carácter, en esta ocasión compara la agricultura con el pastoreo y humilla de manera completamente inapropiada la dignidad moral del primero, contrariamente a la revelación y la experiencia. Contrariamente a la revelación: porque Dios mismo encargó al hombre el trabajo agrícola; Dado que en el castigo de Dios debido al hombre, como el propio autor admite (p. 114), hay tanta misericordia como severidad, no puede ser que Dios haya determinado para el hombre caído uno de los estados que tiene un efecto especialmente nocivo en la moral de las personas que lo componen. A juzgar por esto, Dios ciertamente, por misericordia hacia su hombre caído, lo pondría en estado de pastor. Contrariamente a la experiencia: observaciones centenarias dan testimonio constantemente a favor del Estado agrícola, no sólo desde el punto de vista civil, sino también moral. Los pueblos que se dedican a la agricultura son generalmente más morales que los pueblos nómadas. La agricultura requiere más fuerza. ¿Qué es malo para la agricultura? Realmente ejerce más la actividad humana que la de pastoreo; pero esta cualidad suya le honra, porque deja menos lugar a la ociosidad, que es la fuente de todos los vicios. La cría de ganado y el cuidado de los animales proporcionan un ejercicio de bondad sincera. Es cierto: pero en lugar de algún ejercicio de bondad sincera, ¿cuánto da ejercicio de crueldad sincera, que se alimenta de la matanza de animales para alimentarse? La experiencia demuestra que el hábito de matar animales puede convertirse fácilmente en el hábito de matar personas. La agricultura te une a la tierra. En el sentido civil es cierto; en el sentido moral es muy dudoso. ¿Se puede vincular la agricultura a la tierra, que, en lugar de frutos, con la esperanza de obtenerlos con el sudor del agricultor, produce a menudo espinas y cardos? Si alguien puede recordar rápidamente el crimen del primer hombre, que trajo una maldición sobre toda la tierra, ese es el granjero; y si alguien puede desear rápidamente que la criatura sea liberada de la vanidad a la que está esclavizada por el crimen de Adán, ese es el labrador. Todas las demás condiciones están menos abiertas a este caso. De esto se desprende que el autor humilló completamente en vano la dignidad moral del Estado agrícola, que siempre ha sido reconocida, reconocida y será reconocida como uno de los Estados más útiles y respetables, como base y sustento de la ciudadanía. Una política sensata nunca tolerará una humillación que pueda llevar a los agricultores ingenuos a la peligrosa opinión de que su condición es un obstáculo para la salvación. Página 150. Abel ofrece a Dios un sacrificio sin comparación, más placentero que el de Caín. Jesucristo ofrece el sacrificio de la cruz, el único digno de Dios y que suprime todos los sacrificios rituales. Nota: Debido al imperdonable descuido del autor, los sacrificios rituales aquí, que fueron establecidos por Dios mismo y que fueron ofrecidos por Josué y David, están en paralelo con el sacrificio de Caín. ¿A qué pueden llevar estos paralelos a los lectores ingenuos? Página 155. Así, la primera ciudad es creada por el primer exiliado de la tierra, y por aquel que no esperaba una ciudad que tuviera cimientos inquebrantables, cuyo arquitecto y fundador es Dios. Nota: ¿Qué quiere decir el autor con este comentario? ¿Es posible humillar el origen de la vida civil presentándola como una invención de uno de los descendientes del hombre caído y, además, como Caín? Pero el hombre, sin duda, habría inventado la vida civil si hubiera permanecido en estado de inocencia, pues fue creado para la vida comunitaria. ¿Realmente desearía mejor el autor, junto con Rousseau y otros enemigos de la ciudadanía, ver personas como animales vagando por los desiertos? En lugar de sospechar de la dignidad de la vida civil señalando la inmoralidad de su inventor, ¿no hubiera sido mejor y más coherente con la intención de Moisés e incluso del propio autor (p. 153) en la invención de la ciudad por Caín descubrir huellas de los restos de la bendición de Dios conservados en él y su posteridad (como el propio autor dijo anteriormente (p. 153)) y de ciertos rayos de luz, mediante los cuales algunos de su posteridad se convirtieron en inventores de artes útiles? Página 202. Se debe creer que el comienzo de la inundación se produjo en la última mitad del otoño, una época generalmente lluviosa en muchos países. Nota: Cuán descuidadamente se hizo este comentario. La inundación se produjo en un momento habitualmente muy lluvioso. ¿Por qué introducir esta idea en el relato de la realidad del diluvio, que convenientemente puede llevar a dudar sobre su origen directo en la omnipotencia de Dios? Como si no fuera el propio autor, al explicar la caída de Eva (p. 92), quien advirtió cuán peligrosas son las dudas lejanas en la fe. Si las dudas remotas sobre la fe son peligrosas, entonces las razones remotas para dudar de la fe no deberían ser menos peligrosas. III. Comentarios a los catecismos del metropolitano Filaret. En las instrucciones para la dirección del comité científico establecido bajo el consejo principal de las escuelas, se estableció que, al considerar las obras espirituales que forman parte de la educación pública, debe tener presente: “los conceptos puros de la majestad de Dios, de su poder, sabiduría y bondad infinita; la pureza de la enseñanza sobre el misterio de la encarnación de nuestro Señor y Dios Jesucristo y la hazaña de la redención universal”. “La conformidad exacta y literal de lo que se enseña a los jóvenes ortodoxos con el Credo Niceno-Constantinopolitano, en todo lo que concierne a la Divinidad y a nuestra Iglesia santa, católica y apostólica”. "La integridad literal de la doctrina de los siete santos sacramentos; la enseñanza ortodoxa sobre todos los mandamientos de Dios y las reglas de la iglesia sin ninguna interpretación arbitraria, que no se encuentra en libros aprobados por la iglesia". Sobre esta base se ha examinado preliminarmente el Catecismo Menor de la Iglesia ortodoxa y católica greco-rusa oriental, publicado recientemente en San Petersburgo. A primera vista del catecismo, este fanático de la ortodoxia no puede dejar de sorprenderse por una innovación muy importante. En lugar de preservar la integridad literal del símbolo de la fe, el Padrenuestro y los mandamientos de Dios, se desfiguran al traducirlos al lenguaje común y, de esta forma, impresos en cartas de la iglesia, no se colocan junto con el texto para una mejor comprensión, sino por separado y sin ningún texto. Y esta enseñanza está contenida en un libro destinado al uso general, en un libro que se venderá anualmente entre el pueblo por decenas de miles y del que ya se han impreso por primera vez unos 20 mil ejemplares. Esta circunstancia es tan importante que es necesario considerar las consecuencias que, naturalmente, pueden derivarse de ello. 1. Una presentación nueva y diferente del símbolo de la fe, el Padrenuestro y los mandamientos de Dios, que sirven de base a la enseñanza de la fe, que tantas veces estamos acostumbrados a escuchar de boca de la iglesia en su lenguaje sagrado y leerlo nosotros mismos; que obligamos a nuestros hijos a memorizar desde las uñas más pequeñas, ¿no producirá diversos rumores que tentarán a muchos, y especialmente a la gente común, que aprende la fe de sus padres en su mayor parte escuchando las lecturas y los cantos pronunciados por la iglesia durante el culto? ¿Quién les asegurará, por ejemplo, que en relación con la Iglesia su palabra poco conocida es la misma que la palabra conciliar, a la que sus oídos se han acostumbrado? 2. Suponiendo que se introduzca la enseñanza de este catecismo en las escuelas parroquiales y públicas, ¿no sucederá que en una misma casa, en una misma familia, el Credo, el Padrenuestro y los mandamientos de Dios se leerán de diferentes maneras? ¿Y no será este desacuerdo y desconfianza mutua en la ortodoxia entre padre e hijo, entre madre e hija, algunas de las cuales han sido instruidas según este nuevo catecismo? y otros según tiempos antiguos o de boca en boca de sus padres? 3. A los propios niños, que han aprendido el símbolo de la fe en el Padrenuestro en un idioma común, ¿no les parecerá extraño cantar la liturgia en idioma eslavo y leer frecuentemente en casi todos los servicios religiosos? Y debido a que no podrán glorificar el nombre de Dios con una sola boca con la iglesia, ¿no habrá en ellos un enfriamiento hacia la iglesia misma, cuyas consecuencias son siempre tan desastrosas? 4. Al realizar ciertos sacramentos, los fieles que los reciben deben pronunciar el símbolo de la fe como prueba de su ortodoxia, por supuesto, en ningún otro idioma que el de la Iglesia. Por consiguiente, debe colocarse en el mismo idioma en el catecismo. 5. Todas estas circunstancias, en conjunto, ¿no darán a los cismas nuevas armas contra nuestra Iglesia ortodoxa y no se verán fortalecidas por nuevas personas de ideas afines? Se sabe que en tiempos de Nikon lo único que ocurrió fue la sustitución de algunas palabras eslavas por otras eslavas en nuestros libros sagrados. Estas observaciones llevan a preguntarse: ¿cuál es la necesidad real de traducir el Credo, el Padrenuestro y los Mandamientos al lenguaje común? Si alguien dijera que son mucho más inteligibles en este idioma, sin mencionar el hecho de que el uso incesante y diario durante muchos siglos y el paso de boca en boca los hizo inteligibles para todos los plebeyos, se puede mostrar con ejemplos lo poco que esta traducción contribuye a una comprensión más clara del significado. Pero además, se introdujeron importantes irregularidades. El primer mandamiento: Yo soy el Señor tu Dios, no tendrás más dioses que Yo, se traduce de la siguiente manera: Yo soy el Señor tu Dios. Que no tengáis otros dioses delante de Mí. La diferencia es importante y puede ser motivo de controversia. En la transcripción del décimo mandamiento no falta ni un solo pueblo del mismo, pero sí en el texto griego. Uno no puede evitar lamentar que el libro educativo de la ley de Dios esté en gran parte lleno de expresiones vagas, carezca de precisión en los conceptos que propone y dé lugar a ambigüedades y malas interpretaciones. Intentemos mostrar esto en la realidad. – Pregunta (página 3). ¿Qué pasa si una persona no honra a Dios? - Respuesta. La persona perecerá para siempre. La pregunta es: ¿qué queremos decir con esto? ¿Es que una persona que no honra a Dios sufrirá tormento eterno, o morirá para siempre en la inexistencia y la insignificancia? - Pregunta. ¿Cómo debemos aceptar la enseñanza que se toma de las Sagradas Escrituras (p. 6)? Pero no se explica quién lo toma. ¿Es todo cristiano o hereje? Y en respuesta se dice que hay que creerlo y obedecerlo, como si viniera de Dios. – Y Dios creó (p. 16) el cuerpo del primer hombre, Adán, de la tierra, y sopló en él aliento de vida. Pero que este aliento de vida es un ser espiritual y un alma inmortal, en la que están impresas la imagen y semejanza de Dios, de eso no se dice una palabra; mientras que en el texto, después de las palabras: y soplaré en él aliento de vida, dice precisamente: y el hombre se convirtió en alma viviente. – Hablando de la Santísima Theotokos (p. 22), no se menciona que incluso después del nacimiento del Salvador ella siguió siendo Virgen. Esta omisión no puede carecer de importancia, ya que la Iglesia anatematiza a quienes rechazan este dogma de la fe ortodoxa. – Se dice del Hijo de Dios que descendió del cielo por nosotros los hombres y por nuestra salvación, y además que sufrió por nosotros. Pero el gran misterio de la redención, que el Hijo de Dios tomó sobre sí los pecados del mundo entero y, a través de su sufrimiento y muerte, satisfizo la justicia de Dios por los pecadores, queda sin explicación. Y la misma palabra “redención” no se encuentra en todo el catecismo. – La Iglesia (p. 26) se define de la siguiente manera: una multitud unida de creyentes. Para comprobar cuán indefinida es esta definición, basta decir que los demonios también creen. Creéis, porque hay un solo Dios: hacéis el bien, y los demonios creen y tiemblan (Santiago 2:19). A la pregunta de cómo se llama el servicio en el que se realiza el sacramento de la comunión, la respuesta es (p. 30): liturgia. Casi todas las herejías originadas en la Iglesia latina no celebran el sacramento de la comunión, pero no tienen liturgia; en consecuencia, el concepto que el catecismo transmite sobre este ministerio no es suficiente. La liturgia no es sólo un servicio de adoración a nivel nacional, combinado con el rito sagrado del cuerpo y la sangre de Cristo, sino también un sacrificio misterioso y sin sangre, en esencia uno y el mismo con el sangriento real ofrecido en la cruz para la limpieza de los pecados del mundo. (Ver explicación de la liturgia, página 5). Y esto es exactamente lo que distingue a nuestra Iglesia Ortodoxa a este respecto de las herejías luteranas, protestantes y otras que no tienen liturgia. – La séptima petición del Padrenuestro – pero líbranos del maligno, así (p. 40) se explica: pedimos liberación de todo mal que nos pueda suceder en el mundo. No hay duda de que en las palabras de la oración anteriores se entiende no sólo el mal físico, sino también el mal moral, es decir, los casos de pecado, y por todo esto, en el catecismo lo consideramos bajo el nombre del maligno, de acuerdo con la interpretación de San Padre, y no, por supuesto, el diablo, que constantemente ruge como un león, buscando a quien devorar. (1 Pedro 5:8). – El séptimo mandamiento, según el Catecismo, manda no dañar la pureza de las costumbres del prójimo. Dado que este mandamiento significa generalmente adulterio, fornicación y toda impureza carnal, ¿puede todo esto englobarse en una sola expresión: daño a la pureza de las costumbres? ¿Es realmente posible que la destrucción de la paz familiar, el llenado de los hogares con hijos del adulterio y el robo de los bienes de los hijos legítimos no sean más que daños a la pureza de las costumbres? –A la pregunta ¿qué es un icono? responde: esto es lo que la iglesia llama imágenes de las obras de Dios y de San Su. Nuestra Iglesia Ortodoxa no solo llama íconos a las imágenes de las obras de Dios y Sus santos, sino también a imágenes individuales de los rostros del Salvador, la Madre de Dios y los santos. – Página 10. A la pregunta: “¿Cuál es la mejor enseñanza sobre la piedad?” Respuesta: enseñanza cristiana. Antes de entrar en la discusión sobre este artículo, parece necesario reconocer que el catecismo, como doctrina de fe, en todas sus partes debe ser claro y completamente definitivo para que su contenido no pueda en modo alguno dar lugar a ambigüedades y falsas interpretaciones, no sólo debidas a malentendidos, sino incluso malintencionados. Pero si digo que la mejor enseñanza sobre la piedad es cristiana, ¿no presupone esto que hay otras buenas enseñanzas sobre la piedad y que sólo la mejor de ellas es cristiana? Además, no todos estarán de acuerdo en que cuando elegimos algo mejor, en la mayoría de los casos, comparando muchas cosas similares entre sí, le damos ventaja a una. Ahora veamos qué pone el autor junto a la enseñanza cristiana en un sentido amplio, considerándola la mejor. Por supuesto, con las enseñanzas de los judíos y paganos, con las enseñanzas de Confucio, Mahoma y otros falsos profetas y apóstoles impostores. Al atribuir esto, en el espíritu del amor cristiano, sólo a la imprudencia, no se puede, sin embargo, perder de vista que tal imprudencia puede ser un obstáculo no establecido en la fe. – Página 84. El Reino de Cristo es, en primer lugar, el mundo entero; en segundo lugar, todos los creyentes. en la tierra, en tercer lugar, todos son benditos en el cielo. El primero se llama reino de la naturaleza, el segundo, reino de la gracia, el tercero, reino de la gloria. Que todos los creyentes en la tierra y todos los bienaventurados en el cielo constituyen el reino de Cristo, de eso no hay duda. En cuanto al hecho de que el mundo entero, o el reino de la naturaleza, es también el reino de Cristo, entonces esta enseñanza es nueva. Jesucristo dice: Mi reino no es de este mundo (Juan 18:36) y llama al diablo príncipe de este mundo (Juan 14:30). Y el propio escritor, interpretando más tarde el pasaje de la oración del Señor: Venga a nosotros tu reino, habla (p. 138) sólo del reino de la gracia y del reino de la gloria. Por tanto, no en vano guarda silencio sobre el reino de la naturaleza. – Página 132. Habiendo dividido la oración en interna, es decir, ofrecida por la mente y el corazón, y externa, o pronunciada con palabras y acompañada de otros signos de reverencia, el escritor dice que la oración externa por sí sola sin oración interna enoja a Dios. A pesar de una conclusión tan decisiva, veamos si la oración exterior por sí sola puede siempre enojar a Dios y si, por el contrario, no es una de las motivaciones más fuertes de la oración interior y, por tanto, un medio para agradar a Dios. No hay duda de que una persona en estado de caída, aunque renovada por la gracia, pero aún atada por los grilletes de la carne, muy rara vez tiene el honor de sentir impulsos tan fuertes de amor y gratitud al Ser Todo Bien y Altísimo que de repente lo deleitarían en la oración interior. A pesar de que no puede dejar de comprender, tanto con la mente como con la fe, cuánta gratitud le debe a Dios, tanto por su creación de la nada como por la creación de todas las criaturas para Él, y especialmente por la redención. ¿Así que lo que? ¿Debería permanecer en esta posición sin hacer nada y, esperando ternura, dar un arma contra sí mismo al enemigo de su salvación, que nada teme tanto como el ayuno y la oración? Por supuesto, nadie responderá afirmativamente a esto. Entonces, ¿qué hace en este caso un cristiano piadoso que no descuida su salvación? Entra en su jaula y, habiendo cerrado la puerta, se separa de todos los objetos que, por acción exterior, podrían inculcarle pensamientos vanos; está protegido por las señales de la cruz, se arrodilla, venera los santos iconos, se postra ante ellos y lee públicamente las súplicas y oraciones establecidas por la santa iglesia. A veces continúa esta hazaña durante mucho tiempo y, aparentemente, sin éxito, hasta que su corazón es traspasado por el amor y las flechas del maligno son alejadas de él. Hasta ese mismo momento, ¿qué hizo sino permanecer en oración exterior? Pero ¿quién se atrevería a decir que tal oración enoja a Dios y se referiría a ella el pasaje de la Sagrada Escritura: Este pueblo se acerca a Mí con sus labios y con sus labios Me honran, pero su corazón está lejos de Mí? (Mateo 15:8) Sin embargo, el autor hizo esto, hablando de la oración externa en general y sin excepción alguna. Es imposible no darse cuenta de que este dicho del Salvador se relaciona con la oración contraria a la verdad. El Señor, tanto en la conversación que la precedió como en las palabras que siguieron: “Pero en vano me honran, enseñando tras enseñanza, mandamiento de hombres”, habla claramente de la enseñanza y no de la oración. Páginas 147-148). La séptima petición del Padrenuestro: “mas líbranos del mal”, así la interpreta el autor: pedimos liberación de todo mal que pueda sobrevenirnos en el mundo, que, desde el tiempo del primer pecado, está enteramente en el mal (1 Juan 5,19). ¿Por qué una explicación tan abstracta, que a su vez requiere otra explicación? No hay duda de que en las palabras anteriores del Padrenuestro se entiende no el mal físico, sino el moral, es decir, los casos de pecado, o mejor dicho, los ataques contra nosotros por parte del enemigo de Dios, que incesantemente, como un león, ruge, camina, buscando a quien devorar (1 Pedro 5:8). Página 170. La pregunta es: ¿no prohíbe el segundo mandamiento los iconos? Esta pregunta en boca de un maestro no sólo estaría completamente fuera de lugar, sino también contraria al objetivo que debería tener en este caso, es decir, mostrar que el uso de iconos en nuestra santa iglesia es útil y salvador, porque al principio, en lugar de afirmar al alumno, le infunde desconfianza y duda. Por otro lado, aunque algún día un estudiante podría hacer tal pregunta, esto, por supuesto, no está en nuestra fe ortodoxa, en la que los niños desde la más tierna infancia se acostumbran a venerar los santos iconos y venerarlos. Y por tanto, en ambos casos, no sólo no es edificante e inútil, sino que, en algunos aspectos, ni siquiera es inofensivo. Respuesta. El segundo mandamiento prohíbe idolatrar iconos, pero no prohíbe tenerlos para recordar las obras de Dios y de sus santos, porque en este caso los iconos son libros escritos por personas y cosas en lugar de letras. Página 171. Además, el escritor dice que al mirar íconos, mientras los adora, uno debe mirar con la mente a Dios y a los santos que están representados en ellos. Esto es todo lo que se dice sobre los iconos en un extenso catecismo de más de doscientas páginas. Veamos qué conceptos debe extraer el alumno de esto. – En primer lugar, como el segundo mandamiento no ordena tener íconos, sino que simplemente no prohíbe su uso histórico, entonces puedes tenerlos o no a tu antojo. – En segundo lugar, si el uso mismo es arbitrario, entonces el culto a ellos no puede ser de otra manera. Los luteranos y protestantes, por supuesto, son los que menos tienen que decir sobre los íconos en sus propios catecismos, y algunos de los maestros de sus iglesias dijeron incluso más. Para demostrar que esto no se da aquí sin acuerdo, he aquí las palabras exactas del obispo protestante Montague: los iconos pueden conmover las almas de las personas piadosas presentándoles las obras de Jesucristo y sus santos; en cuyo respecto es imposible quitarles imprudentemente toda reverencia. Y en otro lugar: no es del todo ilegal utilizarlos (es decir, iconos) en los ritos de culto (Ver An Essay for Catholic Communion reprendido. 1812. Londres). Es imposible no notar en este caso que el escritor protestante, al explicar sobre los íconos, los llama santos (Santo creador de imágenes), mientras que sería en vano buscar tal expresión en el catecismo de la Iglesia ortodoxa greco-rusa que estamos considerando. Pero pasemos de las tinieblas del error a la luz de la verdad. "Los iconos, según el Concilio de Nicea, que representan la historia de Jesucristo, patriarcas, profetas, apóstoles y mártires, desde los primeros tiempos del cristianismo estaban representados en vasijas, ropas y tablas sagradas, decoraban las paredes de las iglesias y constituían esa necesidad sin la cual no estaba permitido realizar los sacramentos. Además de las iglesias, los iconos se suministraban a casas particulares, en las carreteras y en los mercados. La veneración de los iconos en general consistía en encender lámparas e incienso ante ellos, adorándolos y besándolos” (ver Esquema de la historia de la Iglesia desde los tiempos bíblicos hasta el siglo XVIII, sección 1, págs. 632 y 633). Y esto es exactamente lo que nuestra Iglesia ortodoxa observa hasta ahora con respecto a los santos iconos, sin ningún cambio. Después de esto, surge naturalmente la pregunta: ¿basta con decir en el catecismo que los iconos no están prohibidos sólo cuando, según la enseñanza del santo concilio, constituyen una necesidad sin la cual no se permite la realización de los sacramentos? Como conclusión de estas notas, no podemos dejar de lamentar que el libro, destinado a un uso general en el estudio de las reglas de la fe, no sea una pequeña parte llena de expresiones vagas, falte en la exactitud de los conceptos que propone e incluso en algunos lugares se desvíe de las enseñanzas de nuestra iglesia, como se puede ver en esta breve reseña. Sushkov, autor de las Notas sobre la vida y la época del señor Filaret, fue el primero en dar cuenta del texto de la actitud de A.S. Shishkov a la señora Seraphim sobre lo inadecuado de traducir el Credo, el Padrenuestro y los mandamientos al ruso. Hasta ahora no se sabía que existían reseñas literarias, aunque oficiales, de las obras de Filaret. Estas notas de Filaret se publicaron en las Lecturas de la Sociedad de Historia y Antigüedades de Moscú de 1870. No sabemos dónde se publicaron estos artículos ni en qué libro francés se formularon las objeciones. Estos artículos se mencionan silenciosamente en el informe del segundo departamento. Diablillo. Alaska. Ciencias para 1865. Quizás te interese: