Κριτική στα έργα του Φιλάρετου (Ντροζντόφ), Μητροπολίτη Μόσχας τη δεκαετία του '30

Περιεχόμενα Από τον συγγραφέα Ι. Σύντομες σημειώσεις για το βιβλίο «Συνομιλίες μεταξύ των ερευνητών και των βέβαιων για την Ορθοδοξία της Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας» II. Αποσπάσματα από τις Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης με την προσθήκη σχολίων που δείχνουν το πνεύμα του συγγραφέα αυτών των σημειώσεων Λέξεις του συγγραφέα Σελ. 2. «Το όριο από το οποίο ξεκινά η ύπαρξη του κόσμου δηλώνεται από τη λέξη στην αρχή. Ο Σολομών στην περιγραφή της σοφίας (Παρ. 8:22) και ο Ιωάννης περιγράφοντας τον Θεό Λόγο χρησιμοποιούν την ίδια λέξη, χωρίς αμφιβολία δείχνοντας τον Μωυσή». 6. Η προέλευση του εξαπλάσιου ή επταπλάσιου αριθμού αυτών (ημέρες δημιουργίας) Σελ. 17. Αλλά 70 ερμηνευτές, πιο συνεπείς τόσο με το σημάδι και τη χρήση της λέξης כּתוֺךְ, όσο και με την αρχαία έννοια του ουρανού, μεταφράζουν συνεχώς στερέωμα - Σελίδα στερεώματος. 18. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής εδώ αποκαλεί το νερό αυτό που προηγουμένως αποκαλούσε άβυσσο, με τη διαφορά ότι αυτή η αδόμητη ουσία, μετά τη δημιουργία του φωτός, έγινε εν μέρει διαφανής. 21. Επειδή όμως δεν γνωρίζουμε λεπτομερώς την τωρινή τους κατάσταση (σκοτεινά ουράνια σώματα), θα ήταν ακατάλληλο να μιλήσουμε για την αρχή τους. 25. Σύμφωνα με την προσαρμογή του Μωυσή στα έθιμα των Εβραίων. 32. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, μια αναγωγή και, σαν να λέγαμε, η πιο αγνή εξαγωγή όλων των φύσεων του ορατού κόσμου. 35. Η ψυχή στο σώμα, όπως ο Θεός στη φύση, όντας αόρατη, είναι παρούσα σε όλα, ενεργεί σε αυτό, το ζωοποιεί, το κυβερνά και το διαφυλάσσει. 36. Σε σώμα (μπορεί κανείς να αναζητήσει την εικόνα του Θεού) σύμφωνο με το σώμα της δόξης του Θεανθρώπου Σελίδα. 37. Το θεμέλιο της εικόνας του Θεού έχει τεθεί βαθιά στην ψυχή (παρεμπιπτόντως) και για να ανακαλύψει ο πεσμένος άνθρωπος τι ήταν και τι έπρεπε να είναι. 56. Σελίδα Spawn of Heaven. 66. Και ώριμη σε μια ανώδυνη μεταμόρφωση από την ψυχή στο πνευματικό σώμα Σελ. 75. Η δημιουργία μιας συζύγου δεν θα μπορούσε να δώσει στον άντρα ανώτερη τελειότητα από αυτή στην οποία είχε δημιουργηθεί πριν από αυτήν. 75. Θέλοντας να δείξει την περίπτωση που έδωσε σε ένα άτομο την ιδέα ενός βοηθού παρόμοιου με αυτόν, εξηγεί την ιδιότητα αυτού του βοηθού μέσω σύγκρισης με τα πλάσματα που υπηρετούν τον άνθρωπο. Ο Μωυσής περιγράφει την παρατήρηση των ζώων από τον πρώτο άνθρωπο και την ονομασία τους. Σελίδα. 76. Μπορεί να υποτεθεί ότι η αρχική γλώσσα υπήρχε πριν από τη δημιουργία της συζύγου... αυτός ο άνθρωπος το έλαβε μαζί με το να είναι ο Πέιτζ. 78. Τουλάχιστον ο Θεός δικαιολογείται για τη δημιουργία ενός επικίνδυνου βοηθού από το γεγονός ότι ο ίδιος ο άνθρωπος τον επινόησε. 78. Κάποιοι φαντάζονται αυτό το όνειρο (Αδάμ) ως αποτέλεσμα κάποιας κλίσης προς το αισθησιακό από την πνευματική Σελίδα. 85. Η κατάσταση του δεύτερου Αδάμ μετά τον θάνατό του είναι, σε περίσσεια, η κατάσταση του Αδάμ που επέστρεψε πριν από τον ύπνο του στον παράδεισο. 131. Ότι ο Άβελ ήταν βοσκός προβάτων και ο Κάιν γεωργός, το λέει ο Μωυσής για να δείξει την προέλευση των διαφόρων θυσιών που έκαναν. 150. Ο Άβελ φέρνει στον Θεό μια θυσία χωρίς σύγκριση πιο ευχάριστη από τον Κάιν. Ο Ιησούς Χριστός προσφέρει τη σταυρική θυσία, τη μοναδική άξια του Θεού και που καταργεί όλες τις τελετουργικές θυσίες. 155. Έτσι, η πρώτη πόλη δημιουργείται από την πρώτη εξορία της γης, και από αυτόν που δεν περίμενε μια πόλη που έχει ακλόνητο θεμέλιο, της οποίας αρχιτέκτονας και ιδρυτής είναι ο Θεός. 202. Η αρχή της πλημμύρας θα πρέπει να πιστεύεται ότι είναι το τελευταίο μισό του φθινοπώρου, που είναι συνήθως μια βροχερή περίοδος σε πολλές χώρες III. Σχόλια στα κατηχητικά του Μητροπολίτη Φιλάρετου Α. Πρώτη Β. Δεύτερο Η σύγχρονη Ορθόδοξη κοινωνία, συνηθισμένη να αντιμετωπίζει την ποιμαντική σοφία, τη συνολική θεολογική επιστήμη και ολόκληρη τη ζωή και το έργο του αείμνηστου Αγίου Φιλάρετου της Μόσχας με τίποτα άλλο από βαθύ σεβασμό, σχεδόν σεβασμό, δεν είναι τόσο εύκολο να φανταστεί κανείς ότι τα καλύτερα, πιο αξιόλογα έργα του, που του έφεραν φήμη και παγκόσμια τιμή, στην πρώτη τους εμφάνιση συνάντησαν την πιο σκληρή και σκληρή κριτική. και δίκαια σχόλια. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα αυτό ακριβώς συνέβαινε. Καθεμία από τις πιο αξιόλογες δημιουργίες του της πρώτης περιόδου της επιστημονικής και λογοτεχνικής του δραστηριότητας: «Συζήτηση μεταξύ των ερευνητών και των πεπεισμένων για την Ορθοδοξία της Ελληνορωσικής Εκκλησίας» (1η έκδ. 1815), «Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης» (1η έκδ. 1816) «Σύντομη Χριστιανική Κατήχηση» (είχε διακόσιες πενήντα δύο εκδόσεις!), «Μακροχριστιανική Κατήχηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας» (1η έκδοση - το 1828, υπήρχαν ενενήντα μία εκδόσεις συνολικά!), αμέσως μετά τη δημοσίευσή τους συνάντησαν τολμηρή και, όπως μας φαίνεται, μερική, όχι εντελώς κριτική, κατά τόπους. Κατόπιν αυτού, δημοσιεύουμε και τα τέσσερα κριτικά άρθρα, μέχρι στιγμής, από όσο γνωρίζουμε, μη δημοσιευμένα πουθενά, μη μπορώντας ωστόσο να πούμε ούτε πότε ακριβώς γράφτηκαν ούτε ποιος ήταν ο συγγραφέας τους. Σχετικά με το τελευταίο, μόνο κάποιες υποθέσεις μπορούν να γίνουν. Πρώτον, όπως φαίνεται από την αρχή της επιθεώρησης της Συντομότερης Κατήχησης, αυτές οι κριτικές είχαν, αν όχι επίσημη, τότε επίσημη προέλευση - γράφτηκαν για το κύριο συμβούλιο των σχολείων (μέλος του οποίου ήταν και ο ίδιος ο Φιλάρετος, από το 1817), ίσως για λογαριασμό του, το συμβούλιο. Και οι τέσσερις κριτικές, όσο μπορεί να κριθεί από την ομοιότητα του ύφους, γράφτηκαν από το ίδιο πρόσωπο, ειδικό και καλό γνώστη της θεολογίας γενικά, της ερμηνευτικής, της ελληνικής και της εβραϊκής γλώσσας ειδικότερα - ο οποίος δεν μπορεί να αρνηθεί ούτε την πληρότητα, ούτε την εμβάθυνση, ούτε την επιδέξια διαλεκτική: από όλες τις ενδείξεις, ήταν αντίπαλος άξιος του Φιλάρετου. Και τα τέσσερα άρθρα γράφτηκαν είτε από το υπουργείο του Σίσκοφ είτε, σε κάθε περίπτωση, από άτομο του κόμματός του. Αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι στην ανασκόπηση της κατήχησης επαναλαμβάνεται η μομφή για τη μετάφραση στην κατήχηση στα ρωσικά του δόγματος, της προσευχής του Κυρίου και των εντολών - μια μομφή που έγινε στη «σχέση» του Shishkov με τον Μητροπολίτη Σεραφείμ στις 21 Νοεμβρίου 1824 (βλ. Sushkova - Notes of Metropoliix, apps4 the life) και συνεπαγόταν προσωρινή απαγόρευση και στη συνέχεια διόρθωση του κατηχητικού. Ο συγγραφέας των κριτικών δεν περιορίζεται στην επίπληξη της μετάφρασης του συμβόλου, της προσευχής του Κυρίου και των εντολών στα ρωσικά, αλλά επισημαίνει και άλλες ελλείψεις στις κατηχήσεις: από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι γράφτηκαν μετά τη «σχέση» του Shishkov με τον M. Seraphim, που χρησίμευε, ούτως ή άλλως, ως θέμα των κριτικών. Λοιπόν, ποιος θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας αυτών των κριτικών; Κάποιες ενδείξεις για την επίλυση αυτού του ζητήματος μπορεί να παρέχει η παρατήρηση του Φιλάρετου σε μια επιστολή προς τον Μ. Σεραφείμ με ημερομηνία 8 Δεκεμβρίου 1824 (Sushkov, παραρτήματα, σ. 50). Έχοντας μιλήσει για την έγκριση που έλαβε η κατήχηση από την Αγία Σύνοδο και από τον ίδιο τον κυρίαρχο (ο οποίος, σε επιστολή της 2ας Ιουνίου 1820, εξέφρασε ότι η κατήχηση ήταν «γραμμένη στο πνεύμα της Ορθόδοξης Ανατολικής Εκκλησίας και στο μυαλό της ευαγγελικής αλήθειας»), ο Φιλάρετος συνεχίζει: «εάν η ορθοδοξία, τότε δεν είναι η ορθοδοξία, τότε δεν είναι τόσο η κατηχητική. αμφίβολο αν η Ορθοδοξία της Αγίας Συνόδου θα πείσει ολόκληρη την εκκλησία; και τα λοιπά. Άρα, ο κριτικός του Φιλάρετου είναι ιερέας. Διαβάζοντας όλα τα γνωστά σε εμάς ονόματα λόγιων ιερέων της Πετρούπολης εκείνης της εποχής, δεν μπορούμε παρά να σταθούμε κατά προτίμηση στον Γ.Π. Παβσκ. Από τη βιογραφία του, που συντάχθηκε από εμάς (βλ. «Ρωσική Αρχαιότητα» του 1880), είναι γνωστό ότι από το 1814, από τη στιγμή που ολοκλήρωσε την πορεία του στην ακαδημία, ο Pavsky άρχισε να έχει δυσαρέσκεια με τον αιδεσιμότατο. Ο Φιλάρετος. Ήταν δυσαρεστημένος με το γεγονός ότι ο Φιλάρετος του έδωσε, τον πρώτο δάσκαλο της πρώτης τάξης αποφοίτησης της ακαδημίας, το τμήμα δογματικών, το πρώτο και κύριο μάθημα για το οποίο (όπως το θέτει ο ίδιος ο Pavsky στην αυτοβιογραφία του) ήταν «πιο ικανός» να διδάξει και την εβραϊκή γλώσσα. Αυτό που τον εξόργισε ακόμη περισσότερο εναντίον του Φιλάρετου ήταν οι επανειλημμένες προσπάθειες του τελευταίου να πείσει τον Παβσκί να εισέλθει στον μοναχισμό. Στη συνέχεια, έχοντας γίνει διάσημος έξω από την ακαδημία, ο Pavsky έγινε δεκτός ιδιαίτερα θερμά από άτομα από το κόμμα που ήταν εχθρικό προς τον Πρίγκιπα A.N. Golitsyn (επόμενο, και Filaret); Πρώτα απ 'όλα, ο Runich του φέρθηκε ευγενικά, μετά ο Uvarov και, τέλος, ο ίδιος ο Arakcheev του έδωσε εντολή να συντάξει ένα εγχειρίδιο για το νόμο του Θεού για καντονιστές της υψηλότερης βαθμίδας - με τη μορφή "Οδηγίες για δασκάλους του νόμου σχετικά με τα θέματα διδασκαλίας, τις μεθόδους και τα βοηθήματα". Αυτή η οδηγία, που συντάχθηκε από τον Pavsky, αν και σε εντελώς Ορθόδοξη κατεύθυνση, αλλά χωρίς καμία γενετική σχέση με τα προηγούμενα υπάρχοντα εγχειρίδια και κατηχήσεις των Ορθοδόξων θεολόγων, σύμφωνα με τη μέθοδο του Dreseke (στην πραγματικότητα σύμφωνα με το βιβλίο του: Glaube, Liebe und Hoffnung), ευχαρίστησε το Υπουργείο Δημόσιας Εκπαίδευσης (στην πραγματικότητα το πρόγραμμα του θεού). που συντάχθηκε από τον Pavsky σύμφωνα με αυτή την οδηγία, στο «γυμνάσιο» της περιφέρειάς του, το «ευγενές πανεπιστημιακό οικοτροφείο» και το «ανώτερο σχολείο», δίνοντας εντολή στον Pavsky να καταρτίσει το ίδιο το πρόγραμμα των μαθημάτων του νόμου του Θεού σε αυτά τα ιδρύματα. Έτσι, αφού στον Shishkov προέκυψε δυσαρέσκεια με την κατήχηση του Φιλάρετου και στα πρόσωπα του κόμματός του υπήρχε η επιθυμία να αποδειχθεί η ασυνέπεια αυτού του έργου ενός υποστηρικτή του Golitsyn, σε ποιον άλλο θα μπορούσε να εμπιστευθεί αυτό το θέμα το κύριο συμβούλιο των σχολείων, αν όχι ο Pavsky, ο οποίος, εκτός από το ότι είχε μια μακροχρόνια φιλική σχέση με τον φιλάρετο. ο ίδιος συμμετείχε στη σύνταξη ενός εγχειριδίου για το νόμο του Θεού και ενδιαφερόταν προσωπικά ώστε το νέο εγχειρίδιο για το νόμο του Θεού, που συνέταξε ο Φιλάρετος, να μην αποδειχθεί ο καλύτερος οδηγός του; Έτσι, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι ο συγγραφέας των κριτικών των κατηχήσεων του Φιλάρετου δεν ήταν άλλος από τον Pavsky. Αυτό, ίσως, θα έπρεπε να εξηγήσει το γεγονός ότι αργότερα ο Σεβ. Ο Φιλάρετος, από την πλευρά του, θεώρησε καθήκον του να επικρίνει τη «Χριστιανική Διδασκαλία σε ένα Σύντομο Σύστημα» και «Περίγραμμα της Εκκλησιαστικής Ιστορίας» - σημειώσεις από τα μαθήματα του Παβσκί στον Κυρίαρχο Κληρονόμο Τσεσαρέβιτς (Ο Κυρίαρχος Αυτοκράτορας Αλέξανδρος Β') 2, που χρησίμευσε ως αιτία για την απομάκρυνση του Παβσκί από τη διδασκαλία του νόμου. Αν ναι, αν ο συντάκτης των κριτικών των κατηχήσεων του Φιλάρετου ήταν ο Παβσκί: τότε ήταν επίσης ο συγγραφέας των άλλων δύο άρθρων - για τις «Συνομιλίες μεταξύ του εξεταστή και του έμπιστου στην Ορθόδοξη Ρωσική Εκκλησία» και για τις «Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης». Αυτό επιβεβαιώνεται τόσο από την ομοιότητα του ύφους και των κριτικών τεχνικών και στα δύο άρθρα, όσο και ακόμη περισσότερο από την πολυμάθεια στον τομέα της βιβλικής ιστορίας που βρίσκεται στην ανασκόπηση των Σημειώσεων, που θα μπορούσε να ανήκει μόνο στον διάσημο βιβλιολόγο και Εβραϊστή μας. Τα σχόλια στο «Conversations» είναι σχετικά πιο αδύναμα, ακριβώς επειδή ο Pavsky δεν ήταν ειδικός στην καταγγελτική θεολογία. Όπως και να έχει, και οι τέσσερις κριτικές δεν έμειναν χωρίς επιρροή στην Αιδ. Φιλαρέτα. Όχι μόνο οι κατηχήσεις υπέστησαν αλλοιώσεις σε επόμενες εκδόσεις (βλ. Sushkova, σελ. 117–118), αλλά και οι «Σημειώσεις» δημοσιεύτηκαν ξανά σε αναθεωρημένη έκδοση το 1819. Όσον αφορά τις «Συνομιλίες», ο Φιλάρε έπρεπε να υπερασπιστεί αυτό το έργο του το 1825 ενάντια σε μια ειδική κριτική για αυτό: αντιρρήσεις για την Ορθόδοξη Εκκλησία, που έγιναν σε ένα γαλλικό βιβλίο για μια συνομιλία μεταξύ των ερευνητών και των βέβαιων για την Ορθοδοξία της Ανατολικής Εκκλησίας» 3. Ι. Σύντομες σημειώσεις για το βιβλίο «Συνομιλίες μεταξύ της δοκιμασίας και της αυτοπεποίθησης για την Ορθοδοξία της Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας» Αν κρίνουμε από τον πίνακα περιεχομένων αυτού του βιβλίου, κάθε λογικός αναγνώστης φυσικά θα πρέπει να περιμένει ότι από τις πρώτες κιόλας σελίδες μιλάει για την Ορθοδοξία της αγίας μας εκκλησίας και εκθέτει συνοπτικά τα αδιαμφισβήτητα επιχειρήματα για να τα αποκαλύψει αργότερα λεπτομερέστερα. Ο συγγραφέας, αντίθετα, μπαίνει στη δουλειά, σαν επίτηδες, αλλάζει τον πίνακα περιεχομένων και μιλά για κάποιου είδους ασαφή χριστιανική Ορθοδοξία. Κατόπιν καταδικάζει την περιέργεια του εξεταστή και την αντιπαραβάλλει με την ευγνωμοσύνη που οφείλει στην εκκλησία στην οποία ανήκει για την ένωση μαζί της με τη λήψη των μυστηρίων (σελ. 2) και την υποχρέωση που της δόθηκε στο βάπτισμα να εξομολογηθεί τις διδασκαλίες της. Περαιτέρω, αγγίζοντας τη χάρη που απονέμεται από αυτό το μυστήριο και σημειώνοντας ότι είναι πάντα σωστή, αν γίνεται μόνο στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος (σελ. 21), την κατηγορεί έτσι: λάβατε θησαυρό. το έχασα, πρέπει να το ψάξω. Και αρχίζεις να δοκιμάζεις αν σου δόθηκε με το δεξί. Ποιος δεν θα δει εδώ μια προφανή υπεράσπιση όλων των αιρετικών εκκλησιών γενικά; Ο συγγραφέας, σαν από φόβο, μιλάει εδώ μόνο για την ελληνορωσική εκκλησία, αλλά η ουσία των εξηγήσεών του δεν ισχύει και για τον Ρωμαίο, τον Λουθηρανό και τον Προτεστάντη; Δεν θα βρουν ίση προστασία σε αυτά τα λόγια οι μεταρρυθμιστές, οι μεθοδιστές, οι σχισματικοί και γενικά όλες οι αιρέσεις που αναγνωρίζουν μόνο την Αγία Τριάδα και δεν απορρίπτουν το βάπτισμα; Γεννιέται το ερώτημα: έτσι πρέπει να εξηγηθεί, για να μην αναφέρουμε έναν από τους κύριους πάστορες της εκκλησίας, αλλά απλώς έναν χριστιανό και έναν Ρώσο, και σε ένα τέτοιο βιβλίο που έχει σκοπό να επιβεβαιώσει στην Ορθοδοξία τους αμφιταλαντευόμενους γιους της Ελληνορωσικής Εκκλησίας; (βλέπε προειδοποίηση). Βέβαιος, μη επιδοκιμάζοντας τον ζήλο του εξεταστή (σελ. 10), που θέλει να βεβαιωθεί για την ανορθοδοξία όλων των άλλων εκκλησιών πλην της ελληνορωσικής, τον ρωτά: λοιπόν, θέλεις να κρίνω κάποιες εκκλησίες; Και, σαν να χτυπήθηκε από το θράσος μιας τέτοιας επιθυμίας, το ακολουθεί με χωρία της Αγίας Γραφής: Μην κρίνετε, για να μην κριθείτε. (Ματθαίος 7:1). Μην κρίνετε τίποτα πριν από τον καιρό, μέχρι να έρθει ο Κύριος, που θα φέρει στο φως τα κρυμμένα σκοτάδια και θα αποκαλύψει τις συμβουλές της καρδιάς (Α' Κορ. 4:5). Εκτός από το γεγονός ότι αυτά τα ρητά, όπως αμέσως αναφέρει ο ίδιος ο συγγραφέας, αναφέρονται σε: την εκκλησία σε αυτούς που καταδικάζουν γενικά, και το δεύτερο σε αυτούς που καταδικάζουν τους δασκάλους της πίστης και, επομένως, δεν ισχύουν για την κρίση των εκκλησιών, μάταια νόμιζε ότι μια τέτοια δίκη περίμενε και απαιτούσε από αυτόν. Η καταδίκη των αιρετικών εκκλησιών δεν ανήκει σε έναν ιδιώτη πιστό ή ακόμη και σε έναν εκκλησιαστικό δάσκαλο, αλλά στις ιερές συνόδους, που προηγήθηκαν του συντάκτη συνομιλιών μεταξύ του δοκιμαζόμενου και του βέβαιου. Αυτός, με τον τίτλο του Χριστιανού διδασκάλου, αν ήθελε ειλικρινά να καθιερώσει τους αναγνώστες του στην Ορθοδοξία, θα έπρεπε να έχει επισημάνει μόνο αυτή την κρίση για όλες τις αιρέσεις, που εκφωνήθηκαν και προφέρονταν ως τώρα από την αγία μας εκκλησία. Το ότι αυτή η παράλειψη δεν έγινε χωρίς πρόθεση φαίνεται από τα εξής: όταν ο εξεταστής ήθελε να μάθει τη διαφορά μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής εκκλησίας (σελ. 14), τότε ο βέβαιος πάλι κατηγορεί με αυτά τα λόγια: αποδέξου εκεί που τοποθετείς τον εαυτό σου - εκεί που το πνεύμα των δύο μεγάλων εκκλησιών συνορεύει με το Πνεύμα του Θεού. Το αν το πνεύμα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας συνορεύει με το Πνεύμα του Θεού και πού ακριβώς, αναγκαστικά, πρέπει να αφεθεί στην άδεια του ίδιου του συγγραφέα, γιατί μια τέτοια μυστικιστική ρήση είναι εντελώς ακατανόητη για εμάς, μεγαλωμένους στην πίστη των πατέρων μας. Όσο για την Αγία και Ορθόδοξη Εκκλησία μας, μάταια την τοποθετεί μαζί με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία: δεν μπορεί να έχει άλλο Πνεύμα εκτός από το Πνεύμα του Θεού και, επομένως, το πνεύμα της δεν μπορεί να συνορεύει με το Πνεύμα του Θεού. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι ο συγγραφέας μιλά για το πνεύμα των εκκλησιών στο πνεύμα του Στίλινγκ, και θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε μια τέτοια έκφραση στα γραπτά των αγίων πατέρων. Αυτός που έχει αυτοπεποίθηση απαντά στις επείγουσες ερωτήσεις του εξεταστή (σελ. 28): να ξέρεις ότι δεν τολμώ να αποκαλέσω ψεύτικη καμία εκκλησία που πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός. Δεν θα συμφωνήσουν όλοι όσοι είναι τουλάχιστον κάπως ικανοί στο λογικό συλλογισμό ότι δεν μπορεί να υπάρχει μέση λύση μεταξύ ψέματος και αλήθειας. Επομένως, η εκκλησία δεν είναι ψεύτικη και δεν μπορεί να είναι αλλιώς παρά αληθινή. Επομένως, όλες οι εκκλησίες γενικά που αναγνωρίζουν τον Ιησού ως Χριστό είναι αληθινές. Αυτό είναι το συμπέρασμα στο οποίο καταλήγει ένας από τους κυριότερους ελληνορωσικούς εκκλησιαστικούς δασκάλους του 19ου αιώνα! Έτσι υπερασπίστηκαν την Ορθοδοξία οι οικουμενικές σύνοδοι και οι άγιοι πατέρες, αυτοί οι στύλοι της εκκλησίας μας; Μάταια ο συγγραφέας προσπαθεί στη συνέχεια να καλύψει την αδικία της έκφρασής του και την ασυνέπειά της με τις διδασκαλίες της Αγίας μας Εκκλησίας με έναν πονηρό αλλά αναγκαστικό συνδυασμό λέξεων, υποστηρίζοντας ότι κάθε χριστιανική εκκλησία μπορεί να είναι μόνο είτε καθαρά αληθινή είτε αμιγώς αληθινή (σελ. 28–29). Εφόσον ο ίδιος εξηγεί για αυτό το τελευταίο ότι αναμιγνύει με την αληθινή και σωτήρια πίστη του Χριστού τις διδασκαλίες των ψευδών και βλαβερών ανθρώπινων απόψεων, δηλαδή με το ουράνιο φως από ψηλά, κολασμένο από την άβυσσο του τρεμουλιάσματος, τότε δεν μπορεί να είναι άλλο από εντελώς ψευδές. Κάποια επικοινωνία μεταξύ φωτός και σκότους. (2 Κορ. 6:14). Τα όρια αυτών των παρατηρήσεων δεν μας επιτρέπουν να αναφέρουμε κάποια άλλα χωρία αυτού του βιβλίου ως απόδειξη της μη Ορθοδοξίας του. Θα αρκεί να ολοκληρώσουμε τα πάντα λέγοντας ποια ακριβώς είναι η ουσία του περιεχομένου του. Έχει ως εξής: η Ελληνορωσική Εκκλησία είναι Ορθόδοξη. Ωστόσο, αν ανήκατε από τη γέννησή σας σε οποιαδήποτε άλλη χριστιανική εκκλησία, τότε, ως ευγνώμων γιος, μην σκεφτείτε να αφήσετε τη μητέρα σας. Και τι θα χρησίμευε αυτό: ούτε μια χριστιανική εκκλησία δεν είναι ψεύτικη. II. Αποσπάσματα από Σημειώσεις για το Βιβλίο της Γένεσης με την προσθήκη σημειώσεων που δείχνουν το πνεύμα του συγγραφέα αυτών των σημειώσεων Σελίδα 2. «Το όριο από το οποίο ξεκινά η ύπαρξη του κόσμου υποδηλώνεται από τη λέξη στην αρχή. Ο Σολομών στην περιγραφή της σοφίας (Παρ. 8:22) και ο Ιωάννης περιγράφοντας τον Θεό Λόγο χρησιμοποιούν την ίδια λέξη, χωρίς αμφιβολία δείχνοντας τον Μωυσή». Σημείωση: Αντίθετα, είναι εντελώς απίστευτο ότι ο Σολομών και ο Ιωάννης χρησιμοποίησαν τη λέξη: στην αρχή για να υποδείξουν τον Μωυσή. Με αυτό το τελευταίο, όπως παραδέχεται ο ίδιος ο συγγραφέας (σελ. 2), η λέξη στην αρχή σημαίνει το όριο του χρόνου και ξεκαθαρίζει ότι ο κόσμος δεν είναι συναιώνιος με τον Θεό, αλλά με τον πρώτο, ο λόγος στην αρχή αποκλείει όλους τους χρόνους και καθιστά σαφές ότι η Σοφία του Θεού ή ο Λόγος είναι εντελώς συναιώνιος με τον Θεό. (Ιωάννης 1:1). Λοιπόν, είναι δυνατόν ο Σολομών και ο Ιωάννης, χρησιμοποιώντας τη λέξη στην αρχή με εντελώς διαφορετική, αντίθετη έννοια από αυτή που χρησιμοποιούσε ο Μωυσής, να τη χρησιμοποίησαν για να υποδείξουν τον Μωυσή; Το να ισχυριστεί κανείς αυτό, όπως κάνει ο συγγραφέας, σημαίνει να ισχυριστεί ότι ο Σολομών και ο Ιωάννης στα εδάφια που παρουσιάζονται διδάσκουν ότι ο Υιός του Θεού επίσης δεν είναι συναιώνιος με τον Θεό, όπως ο κόσμος, σύμφωνα με το μύθο του Μωυσή, δεν είναι συναιώνιος με τον Δημιουργό του, δηλαδή σημαίνει να είσαι Αρειανός. Και πράγματι, οι περισσότεροι από τους νεότερους ερμηνευτές, που στα αποσπάσματα που παρουσιάζονται στον Σολομώντα και στον Ιωάννη σκέφτονται να βρουν μια ένδειξη του Μωυσή, κρυφά ή ξεκάθαρα ευνοούν τον Αρειανισμό (για παράδειγμα, ο Kvinol. στην Comm. ad Ioh.). Σύμφωνα με τις αρχές της υγιούς ερμηνευτικής, δεν υπάρχει σχέση μεταξύ των αποσπασμάτων που παρουσιάζονται στον Σολομώντα και τον Ιωάννη με την αρχή της μωσαϊκής αφήγησης της ζωής, εκτός από τον λεγόμενο λεκτικό παραλληλισμό (verbalis parallelismus). αλλά με βάση αυτόν τον παραλληλισμό να ισχυρίζεται ότι ο Σολομών και ο Ιωάννης χρησιμοποίησαν τη λέξη στην αρχή δείχνοντας τον Μωυσή, όπως λέει ο συγγραφέας, είναι τόσο αβάσιμος σαν κάποιος, με βάση το γεγονός ότι το βιβλίο των Πράξεων λέει ότι ο Θεός δημιούργησε τον Κύριο και τον Χριστό (Πράξεις 2:36), άρχισε να ισχυρίζεται ότι ο συγγραφέας του βιβλίου των Πράξεων, μιλώντας για τον Ιησού Χριστό δημιούργησε τον Μωυσή. και γη. Σελίδα 6. Η προέλευση του εξαπλάσιου ή επταπλάσιου αριθμού αυτών (ημέρες δημιουργίας) Σημείωση: Αυτό σημαίνει ότι η εκκλησία έκανε λάθος μέχρι τώρα, αποδεχόμενη ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε σε έξι και όχι σε επτά ημέρες; Αν όμως ο συγγραφέας δεν σέβεται τις απόψεις της εκκλησίας, τότε θα πρέπει τουλάχιστον να σεβαστεί τη φωνή του Μωυσή, που στο βιβλίο της Εξόδου (Εξ. 20:11) λέει ξεκάθαρα και οπωσδήποτε ότι σε έξι ημέρες ο Κύριος δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και τη θάλασσα και ό,τι υπάρχει μέσα τους. Ο συγγραφέας μπορεί σε αυτή την περίπτωση να καταφύγει στην υπεράσπιση της φιλολογίας και να πει ότι στο πρωτότυπο η λέξη «εκτελέστηκε» προφανώς απαιτεί να συμπεριληφθεί η έβδομη ημέρα στις ημέρες της δημιουργίας. Αλλά, χωρίς να μπούμε σε μια φιλολογική ανάλυση αυτής της λέξης (που δεν είναι απαραίτητη), αρκεί να ρωτήσουμε ποιος μπορεί να γνωρίζει καλύτερα την έννοια της λέξης - ο ίδιος ο Μωυσής, που τη χρησιμοποίησε, που ωστόσο λέει ότι δημιούργησε τον κόσμο σε έξι και όχι επτά ημέρες, ή οι νεότεροι φιλόλογοι, στους οποίους βασίζεται ο συγγραφέας και που καθορίζουν τη σημασία των λέξεων, χιλιάδες χρόνια μετά τη γραφή της; Τι είναι πιο σημαντικό – η φωνή της φιλολογίας ή η φωνή της εκκλησίας; Σελίδα 17. Αλλά 70 ερμηνευτές, πιο συνεπείς τόσο με το σημάδι και τη χρήση της λέξης כּתוֺךְ, όσο και με την αρχαία έννοια του ουρανού, μεταφράζουν συνεχώς στερέωμα - στερέωμα Σημείωση: Έτσι, ο συγγραφέας προτίμησε τη μετάφραση 70 ερμηνευτών της λέξης από τη μετάφραση των νεότερων διερμηνέων, πρώτον επειδή είναι πιο συνεπής με τη χρήση αυτής της λέξης - ένας στέρεος λόγος, και δεύτερον επειδή είναι πιο συνεπής με την αρχαία έννοια του ουρανού. Ποιος είναι αυτός ο λόγος; Ποια ερμηνευτική διδάσκει ότι το αληθινό νόημα των λέξεων που χρησιμοποίησε ο Μωυσής για να εκφράσει την έννοια του ουρανού που του αποκάλυψε ο ίδιος ο Θεός είναι ακριβώς αυτό που μοιάζει περισσότερο με την αστρονομική ανοησία για τον ουρανό των αρχαίων λαών; Και ποια είναι αυτή η γνώμη των αρχαίων για τον ουρανό, που φάνηκε τόσο σημαντική στον συγγραφέα που αποφάσισε να ορίσει και να πιστέψει την έννοια της λέξης (ουρανός) που χρησιμοποίησε ο Μωυσής ή καλύτερα από τον ίδιο τον Θεό; Οι Χαλδαίοι, λέει σε ένα σημείωμα (σελ. 17), πίστευαν ότι η γη ήταν στη μέση του κόσμου και συγκρατούνταν από τη δύναμη των ουρανών που ήταν παντού. Ήταν δυνατόν να εκτιμηθεί, όπως κάνει ο συγγραφέας, η ομοιότητα της γνώμης του Μωυσή για τον παράδεισο με αυτή τη γνώμη των Χαλδαίων για αυτόν, στην οποία υπάρχουν σχεδόν τόσα λάθη όσα και οι λέξεις; Είναι σαφές από όλα ότι η επικάλυψη των Χαλδαϊκών ουρανών στο μυαλό του συγγραφέα έκρυβε από τα μάτια του Αυτόν που, σύμφωνα με τον απόστολο, φέρει τα πάντα, και τους ουρανούς και τη γη που είναι πάνω από τους ουρανούς, με τον λόγο της δύναμής Του (Εβρ. 1:3). Ο λόγος, που στην προκειμένη περίπτωση φάνηκε πολύ σημαντικός στον συγγραφέα, όντως θεωρείται τέτοιος στη σύγχρονη εποχή. Αλλά από ποιον; ελεύθερα σκεπτόμενοι, για να μην πω άθεοι, εκφραστές της Αγίας Γραφής. Απορρίπτοντας την έμπνευση των ιερών συγγραφέων και πιστεύοντας ότι ο Μωυσής στη ζωγραφική του παρουσίασε μόνο μια μείωση των μυθικών απόψεων των αρχαίων λαών για την προέλευση του κόσμου και του ανθρώπου, θεωρούν επομένως τη γνώση της αιγυπτιακής και φοινικικής μυθολογίας ως το καλύτερο εργαλείο για την κατανόηση του θρύλου του Μωυσή. Chaldean και άλλοι (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). Επομένως, ο συγγραφέας, ο οποίος συνέταξε τις σημειώσεις του με βάση άλλους ερμηνευτές, θα έπρεπε να ήταν πιο επιμελής στο να ξεχωρίζει τα πνεύματα που αναπνέουν μέσα τους, ακόμα κι αν είναι από τον Θεό. Σελίδα 18. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής εδώ αποκαλεί το νερό αυτό που προηγουμένως ονόμαζε άβυσσο, με τη διαφορά ότι αυτή η αδόμητη ουσία, μετά τη δημιουργία του φωτός, έγινε εν μέρει διαφανής Σύμφωνα με αυτή την έννοια, για να φανταστεί κανείς τη διαίρεση των υδάτων σύμφωνα με την περιγραφή του Μωυσή, ας φανταστεί ο θεατής του σύμπαντος τον εαυτό του στη σχηματιζόμενη γη τη στιγμή της εντολής του Θεού για την ύπαρξη του στερεώματος. Προηγουμένως, το φως μέσα από την αδόμητη ουσία που βρισκόταν μεταξύ αυτής και της γης περνούσε σαν μέσα από το νερό: τώρα, όταν εμφανιστεί το καθαρό στερέωμα, τα πιο χονδροειδή μέρη αυτής της ουσίας που μοιάζει με νερό, εν μέρει προσπαθούν προς τη γη και, συνδεόμενα μαζί της, αποκαλύπτουν το περίγραμμά της: εν μέρει, με την ίδια ενέργεια, ανεβαίνουν προς τα πάνω, δηλαδή σε άλλα πιο αδιαφανή σώματα που βρίσκονται στο. Σημείωση: Διαβάζοντας αυτή τη θεωρία για την προέλευση της γης και των ουράνιων σωμάτων, νομίζεις άθελά σου ότι διαβάζεις μια θεωρία για το ίδιο θέμα από τον Λεύκιππο, ή τον Λουκρήτιο, ή κάποιον άλλο υλιστή: τα ίδια σωματίδια - άλλα πιο χονδροειδή, άλλα πιο λεπτά. την ίδια τάση των σωματιδίων, άλλα προς τα πάνω, άλλα προς τα κάτω. Ο συγγραφέας αυτή τη φορά, προφανώς, ξέχασε εντελώς ότι η δημιουργία του κόσμου είναι ένα μυστήριο, το οποίο, σύμφωνα με τον Απόστολο (Εβρ. 11,3), πρέπει να το κατανοήσουμε με πίστη και όχι με φαντασία. Ο ίδιος είπε παραπάνω (σελ. 7) ότι ο Μωυσής περιγράφει την εξαήμερη δημιουργία όχι ως φυσική θεολογία μόνο για τους σοφούς, αλλά ως θεολογία για τους σοφούς και τους απλούς μαζί. Επιπλέον, ο ερμηνευτής του Μωυσή θα έπρεπε να έχει τηρήσει σταθερά αυτόν τον κανόνα. Αλλά εδώ απομακρύνθηκε εντελώς από αυτό. Γιατί ποιον είχε υπόψη του εδώ όταν εξέθεσε αυτή τη θεωρία; σοφός; αλλά για αυτούς έχουν εφευρεθεί πολλές θεωρίες, ή καλύτερα έχουν εφεύρει, για την προέλευση του κόσμου, που ξεπερνούν κατά πολύ τη θεωρία του συγγραφέα ως προς την αληθοφάνεια και μοιάζουν πολύ περισσότερο (όπως θα δούμε παρακάτω) με τον μύθο του Μωυσή. Απλές; Αλλά γι' αυτούς τέτοιες θεωρίες είναι πολύ δελεαστικές: σε πολλούς από αυτούς μπορεί να φαίνεται βολικά ότι ο συγγραφέας, γράφοντας τις σημειώσεις του, έλαβε μια πολύ μεγαλύτερη αποκάλυψη από αυτή του Μωυσή. γιατί μιλάει, προφανώς, πολύ περισσότερο και πιο σίγουρα για την προέλευση του κόσμου από το πόσο και πώς ειπώθηκε από τον Μωυσή. Δυστυχώς, ο συγγραφέας, έχοντας επιτρέψει στη φαντασία του να πετάξει πολύ τολμηρά και σαγηνευτικά, δεν ήθελε ή δεν ήταν σε θέση να παρατηρήσει ούτε καν την ορθότητα του λογικού του. Για να ανακαλύψουμε αυτή την παρατυπία, ας τον ακολουθήσουμε με τη φαντασία μας. Κατανοώντας με το νερό αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν από τον Μωυσή άβυσσος, δηλ. σύμφωνα με τη δική του εξήγηση (σελ. 9), γενικά η ουσία του ορατού κόσμου είναι κακής ποιότητας με θετικό τρόπο, ο συγγραφέας συμβουλεύει τον θεατή του σύμπαντος, για καλύτερη κατανόηση του θρύλου του Μωυσή, να φανταστεί τον εαυτό του στη διαμορφούμενη γη τη στιγμή της διαταγής του Θεού για την ύπαρξη της σταθερής εντολής. Πιστεύουμε στις συμβουλές του συγγραφέα και φανταζόμαστε τον εαυτό μας όπου θέλει. Προηγουμένως, λέει, το φως περνούσε μέσα από την αδόμητη ουσία που βρισκόταν ανάμεσα σε αυτόν και τη γη, σαν να περνούσε μέσα από το νερό: αυτό το φως περνούσε μέσα από την άτακτη ουσία σαν μέσα από το νερό, αυτό είναι κατανοητό, γιατί η ουσία ήταν σαν το νερό. Αλλά πώς θα μπορούσε αυτή η ουσία να βρίσκεται ανάμεσα σε αυτόν και τη γη όταν δεν υπήρχε ακόμη γη; Ο συγγραφέας θα πει ότι υποτίθεται ότι υπάρχει στη φαντασία μας: με τη συμβουλή του, συμφωνούμε προς το παρόν να δούμε παρακάτω - είναι μόνο στη φαντασία μας που ο συγγραφέας υποθέτει ότι υπάρχει; Τώρα, συνεχίζει, όταν θα εμφανιστεί το καθαρό στερέωμα, τα πιο χονδροειδή σωματίδια αυτής της ουσίας που μοιάζει με νερό τείνουν προς τη γη και, συνδέοντας μαζί της, αποκαλύπτουν το περίγραμμά της. Η θέληση του συγγραφέα, αλλά δεν μπορούμε σε καμία περίπτωση να συμφωνήσουμε ότι τους επιτρέπεται εδώ να έχουν την ύπαρξη της γης μόνο στη φαντασία κάποιου. Διότι είναι δυνατόν να υποθέσουμε ότι τα σωματίδια θα έτειναν σε μια φανταστική γη, πολύ λιγότερο θα ενωθούν μαζί της, και ότι από την ένωση αυτού που πραγματικά υπάρχει (σωματίδια) με το φανταστικό (γη) θα μπορούσε να αποκαλυφθεί το περίγραμμα του φανταστικού (γη); Πού έχει φανεί μια τέτοια σύνδεση και μια τέτοια συνέπεια μιας τέτοιας σύνδεσης; Δεν είναι προφανές ότι ο συγγραφέας, αφού συμβούλεψε τον αναγνώστη να φανταστεί τον εαυτό του στη γη που πρόκειται να σχηματιστεί, ο ίδιος ξέχασε εντελώς να φανταστεί ότι υπάρχει μόνο στη φαντασία του αναγνώστη: ενώ αυτός, λόγω αυτής της λήθης, υποθέτει ότι υπάρχει ήδη στην πραγματικότητα; Εν μέρει, ο συγγραφέας συνεχίζει, με την ίδια ενέργεια με την οποία ο λόγος του Θεού, ή το ειδικό βάρος κάποιου, όπως επέτρεψε ο Λουκρήτιος και άλλοι, ανεβαίνει προς τα πάνω, δηλαδή σε άλλα αδιαφανή σώματα που βρίσκονται στον ουράνιο χώρο. και εδώ είναι το ίδιο λάθος: η ύπαρξη αδιαφανών ουράνιων σωμάτων επιτρέπεται πριν από το σχηματισμό τους. Το να προτείνει κανείς τέτοιες βιαστικές θεωρίες σε ένα τόσο σημαντικό έργο είναι σαν να αναμιγνύει κατάφωρα το άχυρο της δικής του σοφίας στο αγνό σιτάρι του Λόγου του Θεού. Σελίδα 21. Αλλά επειδή δεν γνωρίζουμε λεπτομερώς την τρέχουσα κατάστασή τους (σκοτεινά ουράνια σώματα), δεν θα ήταν σωστό να μιλήσουμε για την αρχή τους Σημείωση: Και αν η παρούσα κατάσταση των ουράνιων σωμάτων ήταν γνωστή λεπτομερώς, θα ήταν σκόπιμο να μιλήσουμε για την αρχή τους χωρίς να αναφέρουμε τον Λόγο του Θεού; Κρίνοντας από αυτό, ο συγγραφέας θα πρέπει να θεωρήσει πολύ κατάλληλες τις παράλογες αφηγήσεις των τελευταίων φυσικών για την προέλευση της γης και του ανθρώπου, βασισμένες σε απλή γνώση της κατάστασης της γης χωρίς την καθοδήγηση της ειλικρινούς διδασκαλίας; Εν προκειμένω, ο συγγραφέας, αντίθετα με όσα ανέφερε παραπάνω (σ. 19) και την εγκεκριμένη γνώμη του Αυγουστίνου, δεν επέκτεινε τα όρια της ανθρώπινης κατανόησης πέρα ​​από την αξιοπιστία της Αγίας Γραφής; Σελίδα 25. Σύμφωνα με την προσαρμογή του Μωυσή στα έθιμα των Εβραίων Σημείωση: Λες και ο Μωυσής, γράφοντας με έμπνευση την ιστορία της καταγωγής των ουράνιων δυνάμεων, είχε την αδυναμία να προσαρμοστεί στα έθιμα των Εβραίων. Αυτή η έκφραση άθελά του προκαλεί αμφιβολία για το αν ο συγγραφέας σε άλλο μέρος (σελ. 45) αρνείται μια τέτοια προσαρμογή του Μωυσή στα έθιμα των Εβραίων από καρδιάς. Άθελά του υποψιάζεται αν ο συγγραφέας, μαζί με μερικούς νεολόγους, πιστεύει ότι ολόκληρη η αφήγηση της καθημερινής ζωής του Μωυσή δεν είναι παρά μια προσαρμογή της αρχαίας μυθολογίας στα έθιμα των Εβραίων. Σελίδα 32. Ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, μια αναγωγή και, σαν να λέγαμε, η πιο αγνή εξαγωγή όλων των φύσεων του ορατού κόσμου Σημείωση: Αυτός ο άνθρωπος είναι ένας μικρός κόσμος, κανείς δεν θα διαφωνήσει με τον συγγραφέα για αυτό. Αλλά για να είναι ο άνθρωπος μια αναγωγή των φύσεων ενός μόνο ορατού κόσμου, όχι μόνο όλοι οι Χριστιανοί, αλλά όλοι οι ειδωλολάτρες θα επαναστατήσουν και πρέπει να επαναστατήσουν εναντίον αυτού. Έτσι ορίζουν ένα άτομο μόνο οι υλιστές και με έναν τέτοιο ορισμό ένα άτομο αποκλείεται εντελώς από τον κύκλο των πνευματικών και αθάνατων όντων. Ο ορατός κόσμος είναι ένας αισθητηριακός κόσμος και επομένως η εξαγωγή από αυτόν, όσο καθαρή κι αν είναι, δεν μπορεί να αντιπροσωπεύει τίποτα άλλο εκτός από το αισθητήριο. Αν ένας άνθρωπος δεν είναι παρά μια εξαγωγή μιας τέτοιας ιδιότητας, τότε πού είναι η ψυχή, πού είναι η αθανασία; Κανείς, ούτε καν οι πιο ελεύθερα σκεπτόμενοι νεολόγοι, δεν τόλμησαν να ορίσουν ένα άτομο όπως ορίζει ο συγγραφέας. και ποιος το ορίζει εδώ έτσι; Σελίδα 35. Η ψυχή στο σώμα, όπως ο Θεός στη φύση, όντας αόρατη, είναι παρούσα σε όλα, ενεργεί σε αυτό, το ζωοποιεί, το κυβερνά και το διαφυλάσσει. Σημείωση: Η ψυχή στο σώμα είναι σαν τον Θεό στη φύση - μια πολύ σαγηνευτική έκφραση! Μπορεί να οδηγήσει σε πολύ ακάθαρτες ιδέες για τη σχέση του Θεού με τη φύση, τις οποίες ιδέες, όπως είναι γνωστό από την ιστορία των φιλοσοφικών συστημάτων, είχαν στην πραγματικότητα εκείνοι οι λαοί και οι φιλόσοφοι που φαντάζονταν τον Θεό ως την ψυχή του κόσμου. Σελίδα 36. Σε σώμα (μπορεί κανείς να αναζητήσει την εικόνα του Θεού) σύμφωνο με το σώμα της δόξης του Θεανθρώπου Αλλά ο απόστολος δεν αποδίδει αυτό το χαρακτηριστικό στην εικόνα του Θεού όταν το θέτει στο πνεύμα του νου (Εφεσ. 4:23) και όταν χρησιμοποιεί την έννοια της εικόνας του Θεού ως απόδειξη της ασώματος του Θείου (Πράξεις 17:29). Σημείωση: Γιατί ο συγγραφέας αναφέρεται όταν ο απόστολος δεν το κάνει και όταν, κατά τη δική του ομολογία, ο απόστολος έχει κάτι που δεν του επιτρέπει να αναφερθεί; Είναι πράγματι για να δείξει το πάθος του για σοφία, περισσότερο από το ευαγγέλιο του αποστόλου (Γαλ. 1:11). Και αυτό στο οποίο ο συγγραφέας, λίγο-πολύ, πραγματικά αναφέρεται είναι ξεκάθαρα από το γεγονός ότι, κατά τη γνώμη του, μπορεί κανείς να αναζητήσει την εικόνα του Θεού στο σώμα. γιατί χωρίς αμφιβολία αντιπροσωπεύει δυνατότητες που δεν είναι λογικές, αλλά πραγματικές. Διαφορετικά, για να εξαντλήσει τη σφαίρα του δυνατού, θα έπρεπε να αναζητήσει την εικόνα του Θεού στα γένια και στο μουστάκι, όπως κάνουν οι σχισματικοί. Σελίδα 37. Το θεμέλιο της εικόνας του Θεού έχει τεθεί βαθιά στην ψυχή (παρεμπιπτόντως) και για να μάθει ο πεσμένος άνθρωπος τι ήταν και τι έπρεπε να είναι Σημείωση: Κάτω από το σαγηνευτικό κάλυμμα αυτής της φαινομενικά ευσεβούς σκέψης, δίνεται η δυνατότητα στον έκπτωτο να ανακαλύψει με τις δικές του προσπάθειες τι ήταν και τι θα έπρεπε να είναι, δηλαδή επιτρέπεται η βασική θέση των φυσιοδίφες που απορρίπτουν την ανάγκη για αποκάλυψη. Όχι, τα βιώματα όλων των εποχών και όλων των παγανιστικών λαών λένε εντελώς το αντίθετο. Σελίδα 56. Spawn of Heaven Σημείωση: Η λέξη γενιά χρησιμοποιείται από τον συγγραφέα-μεταφραστή αντί για «προέλευση» ή εικόνα προέλευσης. Αλλά μια τέτοια σημασία επιβάλλεται σε αυτή τη λέξη εντελώς αντίθετη με τη θεμελιώδη ιδιότητά της. Γενιά δεν σημαίνει η εικόνα της καταγωγής, αλλά τι συμβαίνει, για παράδειγμα, η γενιά των οχιών. Σελίδα 66. Και ωριμάστε προς μια ανώδυνη μεταμόρφωση από την ψυχή στο πνευματικό σώμα Σημείωση: Ο συγγραφέας εδώ πιστεύει καταφατικά ότι ακόμη και σε μια αθώα κατάσταση περίμενε έναν άνθρωπο μια μεταμόρφωση, παρόμοια με αυτή που παράγει σήμερα ο θάνατος, μόνο ανώδυνη. Που στηρίζεται όμως αυτή η θέση που αναλαμβάνει ο συγγραφέας με τη σημασία ενός δόγματος, ωστόσο, εντελώς αναπόδεικτη; Ο Μωυσής δεν έχει λέξη να το υποστηρίξει, ούτε άλλοι ιεροί συγγραφείς. Ναι, ο συγγραφέας δεν θεώρησε απαραίτητο να βρει στοιχεία για αυτό το νέο δόγμα, λες και οι αναγνώστες ήταν υποχρεωμένοι να πιστέψουν τις καινοτομίες του χωρίς κανένα στοιχείο. Το γεγονός ότι ο απόστολος διακρίνει το πνευματικό σώμα από το πνευματικό δεν χρησιμεύει στο ελάχιστο για να επιβεβαιώσει τις σκέψεις του συγγραφέα, αν και, προφανώς, έχει πολλές ελπίδες για αυτό. Ο απόστολος αντιπαραβάλλει το πνευματικό σώμα του ανθρώπου στη βασιλεία της δόξας με το σώμα του πεσμένου ανθρώπου: αλλά μια τέτοια αντίθεση δεν επηρεάζει καθόλου, σύμφωνα με την πρόθεση του αποστόλου, το σώμα του ανθρώπου που ήταν σε αθώα κατάσταση. Σελίδα 75. Η δημιουργία μιας συζύγου δεν θα μπορούσε να δώσει στον άντρα ανώτερη τελειότητα από αυτή στην οποία είχε δημιουργηθεί πριν από αυτήν Σημείωση: Πώς; Αλλά δεν είπε ο ίδιος ο Θεός ότι δεν είναι καλό για τον άνθρωπο να είναι μόνος; Αν δεν ήταν καλό να είσαι μόνος, τότε μετά τη δημιουργία της συζύγου, προφανώς έγινε καλύτερο. Το να το απορρίψεις αυτό σημαίνει να δημιουργήσεις ένα ψέμα για τον Θεό, του οποίου τα λόγια είναι αυτή και αμήν. Και δεν είπε ο ίδιος ο συγγραφέας παραπάνω (σελ. 74) ότι η συμβουλή του Θεού για τη δημιουργία μιας γυναίκας είναι συμπλήρωμα της συμβουλής για τη δημιουργία του άνδρα; Αυτό που δεν είναι πλήρες είναι ατελές. αυτό που συμπληρώνεται λαμβάνει την τελειότητα που δεν είχε. Για να ισχυριστεί ότι η δημιουργία της συζύγου δεν έφερε νέες τελειότητες στην ανθρώπινη φυλή, ο συγγραφέας ώθησε, εμφανώς, να φοβηθεί ότι διαφορετικά θα ήταν αδύνατο να υπερασπιστεί την τελειότητα της αγαμίας κατάστασης: ένας εντελώς αβάσιμος φόβος! Ότι η ύπαρξη του γυναικείου φύλου είναι απαραίτητη για την τελειότητα του ανθρώπινου γένους γενικά, δεν προκύπτει από αυτό ότι κάθε άτομο είναι υποχρεωμένο να συνάψει γάμο. Σελίδα 75. Θέλοντας να δείξει την περίπτωση που έδωσε σε ένα άτομο την ιδέα ενός βοηθού παρόμοιου με αυτόν, εξηγεί την ιδιότητα αυτού του βοηθού μέσω σύγκρισης με τα πλάσματα που υπηρετούν τον άνθρωπο. Ο Μωυσής περιγράφει την παρατήρηση των ζώων από τον πρώτο άνθρωπο και την ονομασία τους. Σημείωση: Θα ήταν επιθυμητό να γνωρίζουμε με ποιο δικαίωμα ο συγγραφέας επιβάλλει στον θεόπνευστο συγγραφέα μια τέτοια παράλογη πρόθεση, υποτίθεται ότι ήθελε να εξηγήσει στον Αδάμ τις ιδιότητες της συζύγου του συγκρίνοντάς την με υπηρεσιακά ζώα (μπορούν οι αναγνώστες να συγχωρήσουν την αγενή έκφραση που απαιτείται για να εκθέσει εκατό φορές τις πιο αγενείς σκέψεις), με άλογα, σκύλους, χοίρους κλπ. Παρακάτω, στη σελίδα 77, ο ίδιος ο συγγραφέας αποκηρύσσει την αυθάδειά του: γιατί λέει, ακολουθώντας τον Χρυσόστομο, ότι η πρόθεση του Θεού στην παρατήρηση και την ονομασία των ζώων από τον Αδάμ ήταν να δείξει τη σοφία του κοινού Πατέρα των ανθρώπων. Γιατί ο συγγραφέας, στη θέση που φαίνεται παραπάνω, να μην αρκείται σε αυτόν τον λόγο, αντί να εφεύρει νέους, τείνοντας ξεκάθαρα να ατιμάσει ολόκληρο το μισό ανθρώπινο γένος και να ταπεινώσει πλήρως ενώπιον του άλλου. Σελίδα 76. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι η αρχική γλώσσα υπήρχε πριν από τη δημιουργία της γυναίκας... ότι ο άντρας την έλαβε μαζί με την ύπαρξη Σημείωση: Εάν είναι δυνατόν να πιστέψουμε, τότε, επομένως, είναι δυνατόν να μην πιστέψουμε. Τι ακολουθεί αν δεν υποθέσουμε ότι η αρχική γλώσσα υπήρχε πριν από τη δημιουργία της γυναίκας; Το γεγονός ότι ο Αδάμ δεν ονομάτισε τα ζώα και ότι ο Μωυσής, υποστηρίζοντας αυτό για τον Αδάμ, λέει ένα πλήρες ψέμα. Στη συνέχεια, θα χρειαστεί να συμφωνήσουμε με την εικόνα της προέλευσης της ανθρώπινης λέξης που αποδέχονται ο Ρουσό και άλλοι σαν αυτόν. Συγχωρείται μια τέτοια δελεαστική αδιακρισία; Ο συγγραφέας έπρεπε να πει στο σημείο που φαίνεται: δεν μπορεί κανείς να πιστέψει, αλλά σίγουρα πρέπει να πιστέψει. Σελίδα 78. Τουλάχιστον ο Θεός δικαιολογείται να δημιουργήσει έναν επικίνδυνο βοηθό από το γεγονός ότι ο ίδιος ο άνθρωπος τον επινόησε Σημείωση: Άρα, η ύπαρξη του γυναικείου φύλου, κατά τον συγγραφέα, είναι κακία και το μεγαλύτερο κακό. Εγκαταλείπει μάλιστα κάθε προσπάθεια να αντιπαρατεθεί σε αυτήν την (αποκλειστικά του) άποψη. Όλη του η φροντίδα περιορίζεται στο να διασφαλίσει ότι, τουλάχιστον, η δόξα του Δημιουργού δεν υποφέρει από το γεγονός ότι στη δημιουργία Του, που βρήκε πολύ καλό, ξαφνικά, σε αντίθεση με τις προθέσεις Του, εμφανίζεται ένα τέτοιο τέρας, που, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, είναι σύζυγος. Και αυτός, από αυτήν την πλευρά, από την οποία δεν υπάρχει ο παραμικρός φόβος, καθησυχάζεται από το γεγονός ότι δεν ήταν ο ίδιος ο Θεός που θεώρησε απαραίτητο να δημιουργήσει μια γυναίκα, αλλά ο ίδιος ο άνθρωπος που την επινόησε. Είναι αυτοί οι κόκκοι από το σπάσιμο του πνευματικού άρτου; Αντίθετα, αυτό σημαίνει: αντί για ψωμί, δώστε μια πέτρα σε όσους χρειάζονται πνευματική τροφή και αντί για ένα ψάρι, ένα φίδι; Το να εικάζεις με αυτόν τον τρόπο για την προέλευση του γυναικείου φύλου δεν σημαίνει ότι θυσιάζεις στη μυστικιστική ανοησία τη σημασία του Θεόπνευστου Λόγου, την ειρήνη των οικογενειών, την ευημερία ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής; Διότι αν μια σύζυγος είναι τόσο κακή, στην προέλευση της οποίας έπρεπε να δικαιωθεί ο Θεός, τότε πώς θα έπρεπε να σκεφτεί το γυναικείο φύλο; Με τι μάτια πρέπει να τον κοιτάξει ένας άντρας; Στην πατρίδα μας, όπως είναι γνωστό από την εκκλησιαστική ιστορία, υπήρχε κάποτε μια αίρεση των Μάγων, που θεωρώντας το γυναικείο φύλο πηγή κάθε κακού, προσπαθούσε με κάθε τρόπο να εξοντώσει τις γυναίκες. Ποιος μπορεί να εγγυηθεί ότι μεταξύ των αναγνωστών των Σημειώσεων για το Βιβλίο της Γένεσης, κάποιος που έχει εμποτιστεί με το πνεύμα τους δεν θα έχει την επιθυμία να αποκαταστήσει αυτήν την αίρεση; Ο ίδιος ο άνθρωπος το επινόησε. Άρα, η σύζυγος με την ιδανική έννοια είναι δημιούργημα του ανθρώπου και όχι του Θεού. Από αυτή την άποψη, πρέπει να αποδώσει τιμή ενώπιον του εαυτού της ακόμη και στον διάβολο... Εδώ μπορεί να οδηγήσει η επιθυμία να λάμψει με εξυπνάδα!.. Σελίδα 78. Κάποιοι φαντάζονται αυτό το όνειρο (Αδάμ) ως αποτέλεσμα κάποιας κλίσης προς το αισθησιακό από το πνευματικό Σημείωση: Με αυτή τη στροφή της φράσης, ο συγγραφέας προφανώς ξεκαθαρίζει ότι ο ίδιος δεν αποδέχεται αυτή τη σκέψη ορισμένων ως αληθινή, παρά μόνο την παρουσιάζει ως αξιοσημείωτη. Εν τω μεταξύ, 5 σελίδες παρακάτω διαπιστώνουμε ότι το αποδέχεται ξεκάθαρα με ακόμη πιο αγενή μορφή. Για αυτόν, το όνειρο του Αδάμ στον παράδεισο είναι η αρχή των ασθενειών όλης της ανθρωπότητας (σελ. 83) Από ποια αποκάλυψη άντλησε αυτό το δόγμα; Αλήθεια, είναι ένα αγαπημένο παιχνίδι της φαντασίας των μυστικιστών συγγραφέων: αλλά είναι σωστό για έναν πάστορα και δάσκαλο της εκκλησίας να ασχολείται και να απασχολεί άλλους με αυτό το παιχνίδι, του οποίου τα λόγια, ειδικά οι γραφές, πρέπει να διαλύονται με αλάτι; Σελίδα 85. Η κατάσταση του δεύτερου Αδάμ μετά το θάνατό του είναι, κατά πολύ, η κατάσταση του Αδάμ που επέστρεψε πριν από τον ύπνο του στον παράδεισο Σημείωση: Και πάλι το ίδιο μυστικιστικό όνειρο! Γιατί δεν λέγεται απλά: πριν από την πτώση, όπως είπαν και έγραψαν όλοι οι πατέρες της εκκλησίας. Γιατί να φανταστείτε ένα όνειρο ως την αρχή μιας πτώσης - ένα άτομο αμαρτάνει όχι σε ένα όνειρο, αλλά στην πραγματικότητα. Ο Ιησούς Χριστός, ο δεύτερος Αδάμ, δεν έπεσε ποτέ, αλλά στο μεταξύ, όπως και άλλοι άνθρωποι, κοιμήθηκε. Όλοι όσοι δικαιώνονται με την πίστη σε Αυτόν πρέπει να συμμετέχουν στην κατάσταση του δεύτερου Αδάμ μετά το θάνατό του. Αν πρόκειται για την επιστρεφόμενη κατάσταση του Αδάμ πριν από τον ύπνο του στον παράδεισο, τότε πώς μπορεί να συμμετέχει σε αυτήν το γυναικείο φύλο, που δημιουργήθηκε μετά τον ύπνο στον παράδεισο; Μετά από αυτό, μπορεί κανείς να αναρωτηθεί: πιστεύει ο συγγραφέας στην αθανασία του γυναικείου φύλου; Σελίδα 131. Ότι ο Άβελ ήταν βοσκός προβάτων και ο Κάιν γεωργός, το λέει ο Μωυσής για να δείξει την προέλευση των διαφόρων θυσιών που έκαναν Επειδή όμως η εσωτερική διάθεση ενός ατόμου επηρεάζει την ελεύθερη επιλογή του είδους της ζωής, και αμοιβαία, το επιλεγμένο είδος ζωής στην εσωτερική κατάσταση: τότε τα δύο διαφορετικά είδη ζωής που επέλεξαν τα παιδιά του Αδάμ μπορούν επίσης να ληφθούν υπόψη σε σχέση με τις προσωπικές τους ιδιότητες. Η γεωργία απαιτεί περισσότερη σωματική δύναμη, η κτηνοτροφία, η φροντίδα των ζωντανών πλασμάτων, παρέχει κάποια άσκηση εγκάρδιας καλοσύνης. ( Παροιμίες 12:10 ) και ( Παροιμίες 27:26 ). Η γεωργία σε δένει με τη γη, η ζωή του βοσκού, σύμφωνα με το έθιμο των αρχαίων, είναι ζωή νομαδική και περιπλανώμενη και άρα αγαπητή σε όσους αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ξένους και ξένους στη γη (Εβρ. 11: 9, 10, 13 και 14). Σημείωμα. Όλο αυτό το απόσπασμα, εκτός του ότι είναι αβάσιμο, είναι πολύ ασυνεπές με τις αρχές της ιθαγένειας. Ο συγγραφέας, πιστεύοντας ότι ο τρόπος ζωής που επέλεξε ο Κάιν (αγροτικός) είχε επιζήμια επίδραση στον χαρακτήρα του, συγκρίνει τη γεωργία με την βοσκή και εξευτελίζει εντελώς ακατάλληλα την ηθική αξιοπρέπεια του πρώτου, σε αντίθεση με την αποκάλυψη και την εμπειρία. Σε αντίθεση με την αποκάλυψη: γιατί ο ίδιος ο Θεός διόρισε στον άνθρωπο γεωργικές εργασίες. αφού στην τιμωρία του Θεού που οφείλεται στον άνθρωπο, όπως παραδέχεται ο ίδιος ο συγγραφέας (σελ. 114), υπάρχει τόσο έλεος όσο και αυστηρότητα, δεν μπορεί ο Θεός να καθόρισε για τον έκπτωτο άνθρωπο μια από τις καταστάσεις που έχει ιδιαίτερα επιζήμια επίδραση στα ήθη των ανθρώπων σε αυτό. Κρίνοντας από αυτό, ο Θεός σίγουρα, από έλεος προς τον έκπτωτο άνθρωπό του, θα τον έβαζε σε κατάσταση ποιμένα. Σε αντίθεση με την εμπειρία: οι αιωνόβιες παρατηρήσεις μαρτυρούν συνεχώς υπέρ του αγροτικού κράτους, όχι μόνο από άποψη αστικού, αλλά και ηθικού. Οι λαοί που ασχολούνται με τη γεωργία είναι γενικά πιο ηθικοί από τους νομαδικούς λαούς. Η γεωργία απαιτεί περισσότερη δύναμη. Τι είναι κακό για τη γεωργία; Ασκεί πραγματικά την ανθρώπινη δραστηριότητα περισσότερο από την ποιμενική. αλλά αυτή του η ιδιότητα τον τιμά, γιατί αφήνει λιγότερο περιθώριο για αδράνεια, που είναι η πηγή όλων των κακών. Η κτηνοτροφία, η φροντίδα των ζώων, παρέχει κάποια άσκηση εγκάρδιας καλοσύνης. Αλήθεια: αλλά αντί για κάποια άσκηση εγκάρδιας καλοσύνης, πόσο δίνει άσκηση εγκάρδιας σκληρότητας, που τρέφεται με τη θανάτωση ζώων για τροφή. Η εμπειρία δείχνει ότι η συνήθεια να σκοτώνεις ζώα μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε συνήθεια να σκοτώνεις ανθρώπους. Η γεωργία σε δένει με τη γη. Με την πολιτική έννοια είναι αλήθεια. με την ηθική έννοια είναι πολύ αμφίβολο. Μπορεί η γεωργία να είναι δεμένη με τη γη, που αντί για καρπούς, με την ελπίδα της οποίας είναι βουτηγμένη στον ιδρώτα του αγρότη, βγάζει συχνά αγκάθια και γαϊδουράγκαθα; Αν κάποιος μπορεί να θυμηθεί γρήγορα το έγκλημα του πρώτου ανθρώπου, που έφερε κατάρα σε ολόκληρη τη γη, τότε ο αγρότης. Και αν κάποιος μπορεί γρήγορα να ευχηθεί να ελευθερωθεί η δημιουργία από τη ματαιοδοξία στην οποία είναι σκλαβωμένη από το έγκλημα του Αδάμ, αυτός είναι ο γεωργός. Όλες οι άλλες προϋποθέσεις είναι λιγότερο ανοιχτές σε αυτήν την περίπτωση. Από αυτό είναι σαφές ότι ο συγγραφέας εντελώς μάταια ταπείνωσε την ηθική αξιοπρέπεια του αγροτικού κράτους, που πάντα αναγνωρίζονταν, αναγνωρίζεται και θα αναγνωριστεί ως ένα από τα πιο χρήσιμα και αξιοσέβαστα κράτη, ως βάση και υποστήριξη της ιθαγένειας. Η υγιής πολιτική δεν θα ανεχθεί ποτέ τέτοια ταπείνωση που μπορεί να οδηγήσει τους απλοϊκούς αγρότες στην επικίνδυνη άποψη ότι η κατάστασή τους αποτελεί εμπόδιο στη σωτηρία. Σελίδα 150. Ο Άβελ φέρνει στον Θεό μια θυσία χωρίς σύγκριση πιο ευχάριστη από τον Κάιν. Ο Ιησούς Χριστός προσφέρει τη σταυρική θυσία, τη μοναδική άξια του Θεού και που καταργεί όλες τις τελετουργικές θυσίες Σημείωση: Λόγω της ασυγχώρητης επίβλεψης του συγγραφέα, οι τελετουργικές θυσίες εδώ, που καθιερώθηκαν από τον ίδιο τον Θεό και τις οποίες πρόσφεραν ο Ιησούς του Ναυή και ο Δαβίδ, βρίσκονται παράλληλα με τη θυσία του Κάιν. Σε τι μπορούν να οδηγήσουν τέτοιοι παραλληλισμοί τους απλοϊκούς αναγνώστες; Σελίδα 155. Έτσι, η πρώτη πόλη δημιουργείται από την πρώτη εξορία της γης, και από αυτόν που δεν περίμενε μια πόλη με ακλόνητο θεμέλιο, της οποίας αρχιτέκτονας και ιδρυτής είναι ο Θεός. Σημείωση: Τι θέλει να πει ο συγγραφέας μέσα από αυτή την παρατήρηση; Είναι δυνατόν να ταπεινωθεί η καταγωγή της εμφύλιας ζωής παρουσιάζοντάς την ως επινόηση ενός από τους απογόνους του έκπτωτου ανθρώπου και, επιπλέον, όπως ο Κάιν; Αλλά ο άνθρωπος, χωρίς αμφιβολία, θα είχε εφεύρει τον πολιτικό βίο αν είχε παραμείνει σε μια αθώα κατάσταση, γιατί δημιουργήθηκε για την κοινοτική ζωή. Θα επιθυμούσε πραγματικά ο συγγραφέας καλύτερα, μαζί με τον Ρουσσώ και άλλους εχθρούς της ιθαγένειας, να έβλεπε ανθρώπους σαν ζώα να περιφέρονται στις ερήμους; Αντί να υποψιάζεστε την αξιοπρέπεια της αστικής ζωής επισημαίνοντας την ανηθικότητα του εφευρέτη της, δεν θα ήταν καλύτερο και πιο συνεπές με την πρόθεση του Μωυσή και ακόμη και του ίδιου του συγγραφέα (σελ. 153) στην εφεύρεση της πόλης από τον Κάιν να ανακαλύψει ίχνη από τα λείψανα της ευλογίας του Θεού που σώζονται σε αυτόν και ο ίδιος ο συγγραφέας. ακτίνες φωτός, με τις οποίες κάποιοι από τους απογόνους του έγιναν εφευρέτες χρήσιμων τεχνών. Σελίδα 202. Η αρχή της πλημμύρας πρέπει να πιστεύεται ότι είναι το τελευταίο μισό του φθινοπώρου, μια εποχή συνήθως βροχερή σε πολλές χώρες Σημείωση: Πόσο απρόσεκτα έγινε αυτή η παρατήρηση. Η πλημμύρα συνέβη σε μια περίοδο που συνήθως είναι αρκετά βροχερή. Γιατί να εισαγάγετε αυτή την ιδέα στην ιστορία της πραγματικότητας του κατακλυσμού, η οποία μπορεί βολικά να οδηγήσει σε αμφιβολίες για την άμεση προέλευσή της από την παντοδυναμία του Θεού; Σαν να μην ήταν ο ίδιος ο συγγραφέας, όταν εξηγούσε την πτώση της Εύας (σελ. 92), που παρατήρησε πόσο επικίνδυνες είναι οι μακρινές αμφιβολίες στην πίστη. Εάν οι απομακρυσμένες αμφιβολίες για την πίστη είναι επικίνδυνες, τότε οι απομακρυσμένοι λόγοι αμφισβήτησης της πίστης δεν πρέπει να είναι λιγότερο επικίνδυνοι. III. Σχόλια στα κατηχητικά του Μητροπολίτη Φιλάρετου Στις οδηγίες για την ηγεσία της επιστημονικής επιτροπής που έχει συσταθεί κάτω από το κύριο συμβούλιο των σχολείων, καθιερώθηκε ότι, όταν εξετάζει πνευματικά έργα που αποτελούν μέρος της δημόσιας εκπαίδευσης, θα πρέπει να έχει υπόψη του: «καθαρές έννοιες του μεγαλείου του Θεού, της δύναμης, της σοφίας και της απέραντης καλοσύνης Του, την καθαρότητα της διδασκαλίας για το μυστήριο της ενσάρκωσης του Κυρίου και Θεού του Χριστού». «Η ακριβής και κυριολεκτική συμμόρφωση όσων διδάσκονται στην Ορθόδοξη νεολαία με το Νίκαια-Κωνσταντινουπολίτικο Σύμβολο της Πίστεως, σε ό,τι αφορά τη Θεότητα και την αγία, Καθολική και Αποστολική Εκκλησία μας». «Η κυριολεκτική ακεραιότητα του δόγματος των επτά ιερών μυστηρίων· η Ορθόδοξη διδασκαλία για όλες τις εντολές του Θεού και τους κανόνες της εκκλησίας χωρίς καμία αυθαίρετη ερμηνεία, που δεν βρίσκεται σε βιβλία εγκεκριμένα από την εκκλησία». Σε αυτή τη βάση, εξετάστηκε προκαταρκτικά η Συνοπτική Κατήχηση της Ορθοδόξου, Καθολικής Ανατολικής Ελληνορωσικής Εκκλησίας, που εκδόθηκε πρόσφατα στην Αγία Πετρούπολη. Με μια πρώτη ματιά στο κατηχητικό, αυτός ο ζηλωτής της Ορθοδοξίας δεν μπορεί να μην χτυπηθεί από μια πολύ σημαντική καινοτομία. Αντί να διατηρηθεί η κυριολεκτική ακεραιότητα του συμβόλου της πίστης, της προσευχής του Κυρίου και των εντολών του Θεού, παραμορφώνονται με μετάφραση στην κοινή γλώσσα και, με αυτή τη μορφή, τυπώνονται με εκκλησιαστικά γράμματα, τοποθετούνται όχι μαζί με το κείμενο για καλύτερη κατανόηση, αλλά χωριστά και χωρίς κανένα κείμενο. Και αυτή η διδασκαλία βρίσκεται σε ένα βιβλίο που προορίζεται για γενική χρήση, σε ένα βιβλίο που θα πουλάει δεκάδες χιλιάδες ετησίως στον κόσμο και από το οποίο έχουν ήδη τυπωθεί για πρώτη φορά περίπου 20 χιλιάδες αντίτυπα. Αυτή η περίσταση είναι τόσο σημαντική που είναι απαραίτητο να εξεταστούν οι συνέπειες που, φυσικά, μπορεί να προκύψουν από αυτό. 1. Μια νέα και διαφορετική παρουσίαση του συμβόλου της πίστης, της προσευχής του Κυρίου και των εντολών του Θεού, που χρησιμεύουν ως βάση για τη διδασκαλία της πίστης, που τόσο συχνά συνηθίζουμε να ακούμε από το στόμα της εκκλησίας στην ιερή της γλώσσα και να τη διαβάζουμε μόνοι μας. που αναγκάζουμε τα παιδιά μας να απομνημονεύσουν από τα μικρότερα νύχια τους - δεν θα δημιουργήσει διάφορες φήμες για να δελεάσουν πολλούς, και ειδικά τους απλούς ανθρώπους, που μαθαίνουν την πίστη των πατέρων τους ως επί το πλείστον ακούγοντας τα αναγνώσματα και τα τραγούδια που προφέρονται από την εκκλησία κατά τη διάρκεια της λατρείας; Ποιος θα τους διαβεβαιώσει, για παράδειγμα, ότι σε σχέση με την εκκλησία, η ελάχιστα γνωστή λέξη τους είναι ίδια με τη λέξη συνοδίτης, στην οποία έχουν συνηθίσει τα αυτιά τους; 2. Υποθέτοντας την εισαγωγή της διδασκαλίας αυτής της κατήχησης σε ενοριακά και δημόσια σχολεία, δεν θα συμβεί στο ίδιο σπίτι, στην ίδια οικογένεια, το δόγμα, η προσευχή του Κυρίου και οι εντολές του Θεού να διαβάζονται με διαφορετικούς τρόπους; Και δεν θα είναι αυτή η διαφωνία και η αμοιβαία δυσπιστία στην Ορθοδοξία μεταξύ πατέρα και γιου, μεταξύ μητέρας και κόρης, ορισμένοι από τους οποίους έχουν διδαχθεί σύμφωνα με αυτή τη νέα κατήχηση; και άλλοι σύμφωνα με τα παλιά ή από στόμα σε στόμα από τους γονείς τους; 3. Στα ίδια τα παιδιά, που έχουν μάθει το σύμβολο της πίστης στην προσευχή του Κυρίου σε μια κοινή γλώσσα, δεν θα φανούν παράξενα η ψαλμωδία στη λειτουργία στη σλαβική γλώσσα και η συχνή ανάγνωση σε όλες σχεδόν τις λειτουργίες; Και επειδή δεν θα μπορέσουν να δοξάσουν το όνομα του Θεού με ένα στόμα με την εκκλησία, δεν θα υπάρχει ψυχραιμία μέσα τους προς την ίδια την εκκλησία, οι συνέπειες της οποίας είναι πάντα τόσο καταστροφικές; 4. Όταν τελούν ορισμένα μυστήρια, οι πιστοί που εισέρχονται σε αυτά υποχρεούνται να προφέρουν το σύμβολο της πίστης ως απόδειξη της Ορθοδοξίας τους, φυσικά σε καμία άλλη γλώσσα εκτός από τη γλώσσα της εκκλησίας. Κατά συνέπεια, πρέπει να τοποθετηθεί στην ίδια γλώσσα στο κατηχητικό. 5. Όλες αυτές οι συνθήκες, μαζί, δεν θα δώσουν στα σχίσματα νέα όπλα κατά της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας και δεν θα ενισχυθούν από νέους ομοϊδεάτες; Είναι γνωστό ότι την εποχή του Νίκωνα το μόνο που έγινε ήταν η αντικατάσταση κάποιων σλαβικών λέξεων με σλαβικές στα ιερά μας βιβλία. Αυτές οι παρατηρήσεις οδηγούν στο προβληματισμό: ποια είναι η πραγματική ανάγκη να μεταφραστούν το Σύμβολο της Πίστεως, η Προσευχή του Κυρίου και οι Εντολές στην κοινή γλώσσα; Αν κάποιος έλεγε ότι είναι πολύ πιο κατανοητοί σε αυτή τη γλώσσα, τότε, για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η αδιάκοπη, καθημερινή χρήση για πολλούς αιώνες και το πέρασμα από στόμα σε στόμα τα έκανε κατανοητά σε κάθε κοινό, μπορεί να φανεί με παραδείγματα πόσο λίγο συμβάλλει αυτή η μετάφραση σε μια σαφέστερη κατανόηση του νοήματος. Αλλά επιπλέον, υπήρξαν σημαντικές παρατυπίες. Η πρώτη εντολή: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, δεν θα έχεις άλλους θεούς εκτός από εμένα, μεταφράζεται ως εξής: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Είθε να μην έχετε άλλους θεούς πριν από μένα. Η διαφορά είναι σημαντική και μπορεί να αποτελέσει αιτία διαμάχης. Στη μεταγραφή της δέκατης εντολής δεν λείπει ένα χωριό της, αλλά υπάρχει στο ελληνικό κείμενο. Δεν μπορεί να μην λυπάται κανείς που το εκπαιδευτικό βιβλίο του νόμου του Θεού είναι σε μεγάλο βαθμό γεμάτο ασαφείς εκφράσεις, στερείται την ακρίβεια των εννοιών που προτείνει και δίνει χώρο για ασάφειες και παρερμηνείες. Ας προσπαθήσουμε να το δείξουμε αυτό στην πραγματικότητα. – Ερώτηση (σελίδα 3). Τι θα συμβεί αν κάποιος δεν τιμά τον Θεό; - Απάντηση. Το άτομο θα χαθεί για πάντα. Το ερώτημα είναι: τι πρέπει να εννοούμε με αυτό; Είναι ότι κάποιος που δεν τιμά τον Θεό θα υποστεί αιώνιο μαρτύριο ή ότι θα περάσει για πάντα στη λήθη και την ασημαντότητα; - Ερώτηση. Πώς πρέπει να δεχτούμε τη διδασκαλία που είναι παρμένη από τις Αγίες Γραφές (σελ. 6); Αλλά από ποιον λαμβάνεται δεν εξηγείται. Είναι κάθε Χριστιανός ή αιρετικός; Και σε απάντηση λέγεται ότι πρέπει κανείς να το πιστεύει και να το υπακούει, σαν να προέρχεται από τον Θεό. – Και ο Θεός δημιούργησε (σελ. 16) το σώμα του πρώτου ανθρώπου Αδάμ από τη γη, και του εμφύσησε πνοή ζωής. Αλλά ότι αυτή η πνοή ζωής είναι ένα πνευματικό ον και μια αθάνατη ψυχή, στην οποία είναι αποτυπωμένη η εικόνα του Θεού και η ομοίωση, δεν λέγεται λέξη γι' αυτό· ενώ στο κείμενο, μετά τις λέξεις: και θα του αναπνεύσω πνοή ζωής, λέει ακριβώς: και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή. – Μιλώντας για την Υπεραγία Θεοτόκο (σελ. 22), δεν αναφέρεται ότι και μετά τη γέννηση του Σωτήρος παρέμεινε Παρθένος. Αυτή η παράλειψη δεν μπορεί να είναι ασήμαντη, γιατί η Εκκλησία αναθεματίζει όσους απορρίπτουν αυτό το δόγμα της Ορθόδοξης πίστης. – Λέγεται για τον Υιό του Θεού ότι κατέβηκε από τον ουρανό για εμάς τους ανθρώπους και για τη σωτηρία μας, και περαιτέρω ότι υπέφερε για εμάς. Αλλά το μεγάλο μυστήριο της λύτρωσης, ότι ο Υιός του Θεού πήρε επάνω Του τις αμαρτίες όλου του κόσμου και, μέσω των παθών και του θανάτου Του, ικανοποίησε τη δικαιοσύνη του Θεού για τους αμαρτωλούς, μένει χωρίς εξήγηση. Και η ίδια η λέξη «λύτρωση» δεν βρίσκεται σε ολόκληρη την κατήχηση. – Η Εκκλησία (σελ. 26) ορίζεται ως εξής: ενιαίο πλήθος πιστών. Για να βεβαιωθούμε πόσο ακαθόριστος είναι αυτός ο ορισμός, αρκεί να πούμε ότι πιστεύουν και οι δαίμονες. Πιστεύετε, γιατί υπάρχει μόνο ένας Θεός: κάνετε το καλό, και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν (Ιακώβου 2:19). Στο ερώτημα πώς λέγεται η λειτουργία στην οποία τελείται το μυστήριο της κοινωνίας, η απάντηση είναι (σελ. 30): λειτουργία. Σχεδόν όλες οι αιρέσεις που προέρχονται από τη Λατινική Εκκλησία δεν τελούν το μυστήριο της κοινωνίας, αλλά δεν τελούν λειτουργία. Κατά συνέπεια, η έννοια που μεταφέρει το κατηχητικό για το υπουργείο αυτό δεν αρκεί. Η Λειτουργία δεν είναι μόνο μια πανελλαδική λατρευτική λειτουργία, σε συνδυασμό με την ιερή ιεροτελεστία του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά και μια μυστηριώδης, αναίμακτη θυσία, στην ουσία μια και ίδια με την πραγματική αιματηρή που προσφέρεται στον σταυρό για τον καθαρισμό των αμαρτιών του κόσμου. (Βλ. εξήγηση της λειτουργίας, σελίδα 5). Και αυτό ακριβώς είναι που διακρίνει από αυτή την άποψη την Ορθόδοξη Εκκλησία μας από τις Λουθηρανικές, Προτεσταντικές και άλλες αιρέσεις που δεν έχουν λειτουργία. – Το έβδομο αίτημα της προσευχής του Κυρίου – αλλά ελευθέρωσέ μας από τον πονηρό, εξηγείται έτσι (σελ. 40): ζητάμε απελευθέρωση από κάθε κακό που μπορεί να μας συμβεί στον κόσμο. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στα παραπάνω λόγια της προσευχής εννοείται όχι μόνο σωματικό, αλλά ακόμη περισσότερο ηθικό κακό, δηλαδή περιπτώσεις αμαρτίας, και μάλιστα στην κατήχηση που εξετάζουμε με το όνομα του κακού, σύμφωνα με την ερμηνεία του αγίου πατέρα, όχι φυσικά ο διάβολος που βρυχάται συνεχώς σαν λιοντάρι ψάχνοντας κάποιον να καταβροχθίσει. (1 Πέτρου 5:8). – Η έβδομη εντολή, σύμφωνα με την Κατήχηση, διατάσσει να μην βλάπτεται η καθαρότητα των ηθών των γειτόνων. Εφόσον αυτή η εντολή σημαίνει γενικά μοιχεία, πορνεία και κάθε σαρκική ακαθαρσία, όλα αυτά μπορούν να περιληφθούν μόνο σε μία έκφραση: βλάβη στην καθαρότητα των ηθών; Είναι πραγματικά δυνατό η καταστροφή της οικογενειακής γαλήνης, το γέμισμα των σπιτιών με παιδιά μοιχείας και η κλοπή της περιουσίας των νόμιμων τέκνων να μην είναι παρά βλάβη στην αγνότητα των ηθών; – Στην ερώτηση, τι είναι ένα εικονίδιο; απαντά: αυτό ονομάζει η εκκλησία εικόνες των έργων του Θεού και του Αγ. Η Ορθόδοξη Εκκλησία μας δεν ονομάζει μόνο εικόνες των έργων του Θεού και των αγίων Του, αλλά και μεμονωμένες εικόνες των προσώπων του Σωτήρος, της Μητέρας του Θεού και των αγίων. – Σελίδα 10. Στην ερώτηση «Ποια είναι η καλύτερη διδασκαλία για την ευσέβεια;» Απάντηση: Χριστιανική διδασκαλία. Πριν ξεκινήσουμε τη συζήτηση για αυτό το άρθρο, φαίνεται απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ότι η κατήχηση, ως δόγμα πίστεως, πρέπει να είναι σε όλα τα μέρη της σαφής και εντελώς οριστική, ώστε το περιεχόμενό της να μην προκαλεί καθόλου ασάφειες και ψευδείς ερμηνείες, όχι μόνο λόγω παρεξηγήσεων, αλλά και κακόβουλων. Αλλά αν πω ότι η καλύτερη διδασκαλία για την ευσέβεια είναι η χριστιανική, αυτό δεν προϋποθέτει ότι υπάρχουν και άλλες καλές διδασκαλίες για την ευσέβεια, και ότι μόνο η καλύτερη από αυτές είναι χριστιανική; Επιπλέον, δεν θα συμφωνήσουν όλοι ότι όταν επιλέγουμε κάτι καλύτερο, τότε ως επί το πλείστον, συγκρίνοντας πολλά παρόμοια πράγματα του ίδιου είδους μεταξύ τους, δίνουμε πλεονέκτημα σε έναν. Ας δούμε τώρα τι βάζει ο συγγραφέας δίπλα στη χριστιανική διδασκαλία με ευρεία έννοια, θεωρώντας ότι είναι η καλύτερη. Φυσικά, με τις διδασκαλίες των Εβραίων και των ειδωλολατρών, με τις διδασκαλίες του Κομφούκιου, του Μωάμεθ και άλλων ψευδοπροφητών και απατεώνων αποστόλων. Αποδίδοντας αυτό, στο πνεύμα της χριστιανικής αγάπης, μόνο στην ασυνειδησία, δεν μπορεί κανείς, ωστόσο, να παραβλέπει το γεγονός ότι μια τέτοια ασυνειδησία μπορεί να είναι εμπόδιο που δεν έχει εδραιωθεί στην πίστη. – Σελίδα 84. Η Βασιλεία του Χριστού είναι, πρώτον, ολόκληρος ο κόσμος. δεύτερον, όλοι οι πιστοί. στη γη, τρίτον, όλοι είναι ευλογημένοι στον ουρανό. Το πρώτο ονομάζεται βασίλειο της φύσης, το δεύτερο - το βασίλειο της χάριτος, το τρίτο - το βασίλειο της δόξας. Ότι όλοι οι πιστοί στη γη και όλοι οι ευλογημένοι στον ουρανό αποτελούν τη βασιλεία του Χριστού, δεν υπάρχει αμφιβολία γι' αυτό. Όσο για το ότι ολόκληρος ο κόσμος, ή το βασίλειο της φύσης, είναι και το βασίλειο του Χριστού, τότε αυτή η διδασκαλία είναι νέα. Ο Ιησούς Χριστός λέει: Η βασιλεία μου δεν είναι από αυτόν τον κόσμο (Ιωάννης 18:36) και αποκαλεί τον διάβολο άρχοντα αυτού του κόσμου (Ιωάννης 14:30). Και ο ίδιος ο συγγραφέας, ερμηνεύοντας αργότερα το απόσπασμα της προσευχής του Κυρίου, έλα η βασιλεία σου, μιλάει (σελ. 138) μόνο για τη βασιλεία της χάριτος και τη βασιλεία της δόξας. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο που μένει σιωπηλός για το βασίλειο της φύσης. – Σελίδα 132. Έχοντας διαιρέσει την προσευχή σε εσωτερική, δηλαδή που προσφέρεται από το νου και την καρδιά, και την εξωτερική, ή προφέρεται με λόγια και συνοδεύεται από άλλα σημάδια ευλάβειας, ο συγγραφέας λέει ότι η εξωτερική προσευχή μόνη χωρίς εσωτερική προσευχή θυμώνει τον Θεό. Παρά το τόσο αποφασιστικό συμπέρασμα, ας δούμε αν η εξωτερική προσευχή από μόνη της μπορεί πάντα να εξοργίζει τον Θεό και αν, αντίθετα, δεν είναι ένα από τα ισχυρότερα κίνητρα για εσωτερική προσευχή και, επομένως, ένα μέσο για να ευαρεστηθεί ο Θεός. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ένα άτομο σε κατάσταση πτώσης, αν και ανανεωμένο από τη χάρη, αλλά εξακολουθεί να είναι δεσμευμένο από τα δεσμά της σάρκας, πολύ σπάνια τιμάται να αισθάνεται τόσο δυνατές παρορμήσεις αγάπης και ευγνωμοσύνης προς το Πανάγαθο και Υπέρτατο Όν που θα τον ευχαριστούσε ξαφνικά στην εσωτερική προσευχή. Παρά το γεγονός ότι δεν μπορεί παρά να κατανοήσει, και με το μυαλό του και με την πίστη, πόση ευγνωμοσύνη οφείλει στον Θεό, τόσο για τη δημιουργία του από το τίποτα όσο και για τη δημιουργία όλων των πλασμάτων για αυτόν, και κυρίως για τη λύτρωση. Και λοιπόν; Μήπως πρέπει να παραμείνει σε αυτή τη θέση χωρίς καμία ενέργεια και, περιμένοντας τρυφερότητα, να δώσει ένα όπλο εναντίον του στον εχθρό της σωτηρίας του, που δεν φοβάται τίποτα τόσο πολύ όσο η νηστεία και η προσευχή; Φυσικά, κανείς δεν θα απαντήσει καταφατικά. Τι κάνει λοιπόν σε αυτή την περίπτωση ένας ευσεβής χριστιανός, που δεν είναι απρόσεκτος για τη σωτηρία του; Μπαίνει στο κλουβί του και, έχοντας κλείσει την πόρτα, χωρίζεται από όλα τα αντικείμενα που θα μπορούσαν, μέσω εξωτερικής δράσης, να του ενσταλάξουν μάταιες σκέψεις. προστατεύεται από τα σημεία του σταυρού, γονατίζει, προσκυνεί τις άγιες εικόνες, προσκυνάει μπροστά τους και διαβάζει δημόσια τις ικεσίες και τις προσευχές που έχει καθιερώσει η αγία εκκλησία. Μερικές φορές συνεχίζει αυτό το κατόρθωμα για πολύ καιρό και, προφανώς, ανεπιτυχώς, έως ότου η καρδιά του διαπεραστεί από την αγάπη και τα βέλη του κακού απομακρύνονται μακριά του. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, τι έκανε από το να μένει στην εξωτερική προσευχή; Αλλά ποιος θα τολμούσε να πει ότι μια τέτοια προσευχή εξοργίζει τον Θεό και θα αναφερόταν σε αυτήν την περικοπή της Αγίας Γραφής: αυτοί οι άνθρωποι πλησιάζουν κοντά Μου με τα χείλη τους και με τα χείλη τους με τιμούν, αλλά η καρδιά τους είναι μακριά Μου; (Ματθαίος 15:8) Ωστόσο, ο συγγραφέας το έκανε αυτό, μιλώντας για την εξωτερική προσευχή γενικά και χωρίς καμία εξαίρεση. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς ότι αυτό το ρητό του Σωτήρα σχετίζεται με την προσευχή αντίθετα με την αλήθεια. Ο Κύριος, τόσο στη συνομιλία που προηγήθηκε, όσο και στα λόγια που ακολούθησε: «Μάταια όμως με τιμούν, διδάσκοντας διδασκόμενοι, την εντολή των ανθρώπων», μιλάει ξεκάθαρα για διδασκαλία και όχι για προσευχή. Σελίδα 147–148). Η έβδομη αίτηση της Προσευχής του Κυρίου: «αλλά ελευθέρωσέ μας από το κακό», είναι πώς την ερμηνεύει ο συγγραφέας: ζητάμε την απελευθέρωση από κάθε κακό που μπορεί να μας συμβεί στον κόσμο, ο οποίος, από την εποχή της πρώτης αμαρτίας, ήταν εξ ολοκλήρου στο κακό (Α' Ιωάννη 5:19). Γιατί μια τόσο αφηρημένη εξήγηση, που η ίδια απαιτεί άλλη εξήγηση; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στα παραπάνω λόγια της προσευχής του Κυρίου εννοείται όχι σωματικό, αλλά ηθικό κακό, δηλαδή περιπτώσεις αμαρτίας, ή καλύτερα να πούμε, επιθέσεις εναντίον μας από τον εχθρό του Θεού, που ακατάπαυστα σαν λιοντάρι βρυχάται, περπατά αναζητώντας κάποιον να καταβροχθίσει (Α' Πέτρου 5:8). Σελίδα 170. Το ερώτημα είναι, η δεύτερη εντολή δεν απαγορεύει τα εικονίδια; Αυτή η ερώτηση στο στόμα ενός δασκάλου όχι μόνο θα ήταν εντελώς άτοπη, αλλά και αντίθετη με τον στόχο που θα έπρεπε να έχει στην προκειμένη περίπτωση, δηλαδή να δείξει ότι η χρήση εικόνων στην ιερά μας εκκλησία είναι χρήσιμη και σωτήρια, γιατί στην αρχή αυτού, αντί να επιβεβαιώνει τον μαθητή, του ενσταλάζει δυσπιστία και αμφιβολία. Από την άλλη, παρόλο που ένας μαθητής μπορεί κάποια μέρα να κάνει μια τέτοια ερώτηση, δεν είναι φυσικά στην Ορθόδοξη πίστη μας, στην οποία τα παιδιά από τα νεανικά τους χρόνια συνηθίζουν να τιμούν τις ιερές εικόνες και να τις προσκυνούν. Και επομένως, και στις δύο περιπτώσεις, όχι μόνο δεν είναι εποικοδομητικό και άχρηστο, αλλά, από ορισμένες απόψεις, ούτε καν ακίνδυνο. Απάντηση. Η δεύτερη εντολή απαγορεύει την ειδωλοποίηση των εικόνων, αλλά δεν απαγορεύει να θυμούνται τις πράξεις του Θεού και των αγίων Του, γιατί στην περίπτωση αυτή οι εικόνες είναι βιβλία που γράφτηκαν αντί για γράμματα από πρόσωπα και πράγματα. Σελίδα 171. Περαιτέρω, ο συγγραφέας λέει ότι όταν κοιτάζει κανείς τις εικόνες, ενώ τις λατρεύει, πρέπει να κοιτάζει με νου τον Θεό και τους αγίους που απεικονίζονται σε αυτές. Αυτά είναι όλα όσα λέγονται για τις εικόνες σε μια μακροσκελή κατήχηση, πάνω από διακόσιες σελίδες. Ας δούμε ποιες έννοιες πρέπει να αποσπάσει ο μαθητής από αυτό. – Πρώτον, εφόσον η δεύτερη εντολή δεν δίνει εντολή να υπάρχουν εικονίδια, αλλά μόνο δεν απαγορεύει την ιστορική τους χρήση, τότε μπορείτε να τα έχετε ή να μην τα έχετε κατά βούληση. – Δεύτερον, αν η ίδια η χρήση είναι αυθαίρετη, τότε η λατρεία τους δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Οι Λουθηρανοί και οι Προτεστάντες, φυσικά, έχουν τα λιγότερα να πουν για τις εικόνες στις δικές τους κατηχήσεις, και μερικοί από τους δασκάλους της εκκλησίας είπαν ακόμη περισσότερα. Για να αποδείξουμε ότι αυτό δεν δίνεται εδώ χωρίς συμφωνία, ορίστε τα ακριβή λόγια του Προτεστάντη Επισκόπου Montague: οι εικόνες μπορούν να συγκινήσουν τις ψυχές ευσεβών ανθρώπων παρουσιάζοντάς τους τις πράξεις του Ιησού Χριστού και των αγίων του. από την άποψη αυτή είναι αδύνατο να τους αφαιρέσουμε απερίσκεπτα κάθε ευλάβεια. Και σε ένα άλλο μέρος: δεν είναι εντελώς παράνομο να χρησιμοποιούνται (δηλαδή, εικόνες) στις τελετές λατρείας (Βλ. An Essay for Catholic Communion reprented. 1812. Λονδίνο). Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε σε αυτή την περίπτωση ότι ο Προτεστάντης συγγραφέας, όταν εξηγεί για τις εικόνες, τις αποκαλεί ιερές (Ιερές εικόνες), ενώ θα ήταν μάταιο να αναζητήσουμε μια τέτοια έκφραση στην κατήχηση της Ορθόδοξης Ελληνορωσικής Εκκλησίας που εξετάζουμε. Αλλά ας περάσουμε από το σκοτάδι της πλάνης στο φως της αλήθειας. «Εικόνες, σύμφωνα με τη Σύνοδο της Νίκαιας, που αντιπροσώπευαν την ιστορία του Ιησού Χριστού, πατριάρχες, προφήτες, απόστολους και μάρτυρες, από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού, απεικονίζονταν σε ιερά σκεύη, ρούχα και σανίδες, διακοσμούσαν τους τοίχους των ναών και αποτελούσαν την ανάγκη χωρίς την οποία δεν επιτρεπόταν να τελούνται τα μυστήρια. αγορές Η λατρεία των εικόνων συνίστατο γενικά στο άναμμα λυχναριών και θυμιάματος μπροστά τους, λατρεία και φιλί τους» (βλ. Περίληψη της Εκκλησιαστικής Ιστορίας από τους Βιβλικούς Χρόνους έως τον 18ο αιώνα, ενότητα 1, σελ. 632 και 633). Και αυτό ακριβώς τηρεί η Ορθόδοξη Εκκλησία μας για τις ιερές εικόνες ακόμη και μέχρι τώρα, χωρίς καμία αλλαγή. Μετά από αυτό, τίθεται φυσικά το ερώτημα: αρκεί να πούμε στην κατήχηση ότι οι εικόνες δεν απαγορεύονται μόνο όταν, σύμφωνα με τη διδασκαλία της ιεράς συνόδου, αποτελούν ανάγκη χωρίς την οποία δεν επιτρέπεται να τελούνται τα μυστήρια; Ολοκληρώνοντας αυτές τις σημειώσεις, δεν μπορεί κανείς παρά να λυπηθεί που το βιβλίο, που προορίζεται για γενική χρήση στη μελέτη των κανόνων της πίστης, δεν είναι ένα μικρό μέρος γεμάτο ασαφείς εκφράσεις, στερείται ακρίβειας των εννοιών που προτείνει και μάλιστα σε ορισμένα σημεία παρεκκλίνει από τις διδασκαλίες της εκκλησίας μας, όπως φαίνεται από αυτή τη σύντομη ανασκόπηση. Ο Sushkov, ο συγγραφέας του Notes on the Life and Times of M. Philaret, ήταν ο πρώτος που ανέφερε το κείμενο της στάσης του A.S. Ο Σίσκοφ στην κυρία Σεραφείμ για την ακατάλληλη μετάφραση του Σύμβολου της Πίστεως, της Προσευχής του Κυρίου και των εντολών στα ρωσικά. Το γεγονός ότι υπήρχαν λογοτεχνικές, αν και επίσημες, κριτικές για τα έργα του Φιλάρετου δεν ήταν γνωστό μέχρι τώρα. Αυτές οι σημειώσεις του Φιλάρετου δημοσιεύτηκαν στο Readings of the Moscow Society of History and Antiquities για το 1870. Δεν γνωρίζουμε πού δημοσιεύτηκαν αυτά τα άρθρα, ή σε ποιο γαλλικό βιβλίο διατυπώθηκαν οι ενστάσεις. Τα άρθρα αυτά αναφέρονται σιωπηλά στην έκθεση του 2ου τμήματος. Διαβολάκι. Ακ. Επιστήμες για το 1865. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: