Kritik an den Werken von Filaret (Drozdov), Metropolit von Moskau in den 30er Jahren

Inhalt Vom Autor I. Kurze Anmerkungen zum Buch „Gespräche zwischen Suchenden und Sicheren über die Orthodoxie der Ostgriechisch-Russischen Kirche“ II. Auszüge aus Notizen zum Buch Genesis mit zusätzlichen Kommentaren, die den Geist des Autors dieser Notizen zeigen. Worte des Autors Seite. 2. „Die Grenze, von der aus die Existenz der Welt beginnt, wird durch das Wort am Anfang bezeichnet. Salomo verwendet bei der Beschreibung der Weisheit (Spr. 8,22) und Johannes bei der Beschreibung von Gott, dem Wort, dasselbe Wort, was zweifellos auf Mose hinweist.“ 6. Der Ursprung der sechs- oder siebenfachen Zahl dieser (Schöpfungstage) Seite. 17. Aber 70 Dolmetscher, die sowohl mit dem Zeichen und der Verwendung des Wortes כּתוֺךְ als auch mit dem alten Konzept des Himmels besser übereinstimmen, übersetzen ständig στερέωμα – Firmamentseite. 18. Man könnte meinen, dass der Alltagsschreiber hier Wasser das nennt, was er zuvor einen Abgrund nannte, mit dem Unterschied, dass diese unstrukturierte Substanz nach der Entstehung des Lichts teilweise durchsichtig wurde. 21. Da wir jedoch ihren gegenwärtigen Zustand (dunkle Himmelskörper) nicht im Detail kennen, wäre es unangemessen, über ihren Anfang zu sprechen. 25. Nach der Anpassung Moses an die Bräuche der Juden. 32. Der Mensch ist eine kleine Welt, eine Reduktion und gleichsam die reinste Extraktion aller Naturen der sichtbaren Welt. 35. Die Seele im Körper ist wie Gott in der Natur unsichtbar, in allem gegenwärtig, wirkt in ihm, belebt ihn, regiert ihn und bewahrt ihn. 36. In einem Körper (man kann das Bild Gottes suchen), der mit dem Körper der Herrlichkeit der Gottmensch-Seite übereinstimmt. 37. Das Fundament des Bildes Gottes ist (übrigens) tief in der Seele verankert, damit der gefallene Mensch herausfinden kann, was er war und was er sein sollte. 56. Spawn of Heaven-Seite. 66. Und reif zu einer schmerzlosen Transformation von der Seele zur spirituellen Körperseite. 75. Die Erschaffung einer Frau konnte dem Mann keine höhere Vollkommenheit verleihen als die, in der er vor ihr erschaffen wurde. 75. Um den Fall aufzuzeigen, der einen Menschen auf die Idee eines ihm ähnlichen Assistenten brachte, erklärt er die Eigenschaft dieses Assistenten durch Vergleich mit den Geschöpfen, die dem Menschen dienen. Moses beschreibt, wie der erste Mensch Tiere beobachtete und ihnen Namen gab. Seite. 76. Es kann davon ausgegangen werden, dass die ursprüngliche Sprache bereits vor der Erschaffung der Frau existierte... Dieser Mann erhielt es zusammen mit seiner Rolle als Page. 78. Zumindest ist die Schaffung eines gefährlichen Helfers durch Gott dadurch gerechtfertigt, dass der Mensch ihn selbst erfunden hat. 78. Manche stellen sich diesen Traum (Adam) als die Auswirkung einer Neigung zum Sinnlichen von der spirituellen Seite vor. 85. Der Zustand des zweiten Adam nach seinem Tod ist im Übermaß der zurückgekehrte Zustand Adams vor seinem Schlaf im Paradies. 131. Dass Abel ein Schafhirte und Kain ein Bauer war, sagt Moses, um den Ursprung der verschiedenen Opfer zu zeigen, die sie brachten. 150. Abel bringt Gott ein unvergleichlich angenehmeres Opfer als Kain. Jesus Christus bringt das Opfer des Kreuzes dar, das einzige, das Gottes würdig ist und alle rituellen Opfer abschafft. 155. So wird die erste Stadt vom ersten Verbannten der Erde geschaffen und von dem, der nicht mit einer Stadt gerechnet hat, die ein unerschütterliches Fundament hat, deren Architekt und Gründer Gott ist. 202. Man geht davon aus, dass der Beginn der Überschwemmung in der letzten Herbsthälfte liegt, die in vielen Ländern normalerweise eine regnerische Zeit ist. III. Kommentare zu den Katechismen des Metropoliten Philaret A. Erster B. Zweiter Die moderne orthodoxe Gesellschaft, die es gewohnt ist, pastorale Weisheit, umfassende theologische Gelehrsamkeit und das gesamte Leben und Werk des stets denkwürdigen Moskauer Heiligen Philaret mit nichts anderem als tiefem Respekt, fast Ehrfurcht, zu behandeln, kann sich nicht so leicht vorstellen, dass seine besten, bemerkenswerteren Werke, die ihm Ruhm und allgemeine Ehre einbrachten, schon bei ihrem ersten Erscheinen auf scharfe und gnadenlose Kritik gestoßen sind1, – umso mehr, wenn man sich vorstellt, dass diese Kritik viele solide und faire Kommentare enthielt. Mittlerweile war in Wirklichkeit genau das der Fall. Jede seiner bemerkenswerteren Schöpfungen aus der ersten Periode seiner wissenschaftlichen und literarischen Tätigkeit: „Gespräch zwischen Suchenden und Zuversichtlichen über die Orthodoxie der griechisch-russischen Kirche“ (1. Aufl. 1815), „Anmerkungen zum Buch Genesis“ (1. Aufl. 1816) „Kurzer christlicher Katechismus“ (hatte zweihundertzweiundfünfzig Auflagen!), „Langer christlicher Katechismus der Orthodoxen Kirche“ (1. Auflage – 1828 gab es insgesamt einundneunzig Auflagen!), bald nach der Veröffentlichung stießen sie auf mutige und, wie uns scheint, stellenweise nicht unbegründete, wenn auch nicht ganz unparteiische Kritik. Im Anschluss daran veröffentlichen wir alle vier kritischen Artikel, die unseres Wissens bisher noch nirgendwo veröffentlicht wurden, wobei wir jedoch weder sagen können, wann genau sie verfasst wurden, noch wer ihr Autor war. Zu Letzterem können nur einige Annahmen getroffen werden. Erstens, wie aus dem Beginn der Rezension des Kürzeren Katechismus hervorgeht, hatten diese Rezensionen, wenn nicht offiziellen, so doch offiziellen Ursprung – sie wurden für den Hauptvorstand der Schulen (dem Filaret selbst ab 1817 angehörte) verfasst, vielleicht in seinem Namen, dem Vorstand. Alle vier Rezensionen wurden, soweit sich die Stilähnlichkeit beurteilen lässt, von derselben Person verfasst, einem Spezialisten und guten Kenner der Theologie im Allgemeinen, der Hermeneutik, der griechischen und hebräischen Sprachen im Besonderen – dem weder Gründlichkeit noch Tiefgründigkeit noch geschickte Dialektik abgesprochen werden können: Nach allen Anzeichen war er ein Gegner, der Philaret würdig war. Alle vier Artikel wurden entweder von Shishkovs Ministerium oder jedenfalls von einer Person aus seiner Partei verfasst. Dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass in der Rezension des Katechismus der Vorwurf wiederholt wird, dass im Katechismus das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Gebote ins Russische übersetzt wurden – ein Vorwurf, der in der „Beziehung“ von Schischkow zum Metropoliten Seraphim am 21. November 1824 erhoben wurde (siehe Sushkova – Notizen zum Leben und zur Zeit des Metropoliten Philaret, Anhang, S. 48) und ein vorübergehendes Verbot nach sich zog Korrektur des Katechismus. Der Autor der Rezensionen beschränkt sich nicht nur auf den Vorwurf der Übersetzung des Symbols, des Vaterunsers und der Gebote ins Russische, sondern weist auch auf andere Mängel der Katechismen hin: Daraus lässt sich schließen, dass sie nach Shishkovs „Beziehung“ zu M. Seraphim verfasst wurden, die sozusagen als Thema für die Rezensionen diente. Wer könnte also der Autor dieser Rezensionen sein? Einen Hinweis auf die Lösung dieses Problems kann Philarets Bemerkung in einem Brief an M. Seraphim vom 8. Dezember 1824 liefern (Sushkov, Anhänge, S. 50). Nachdem Philaret über die Zustimmung gesprochen hat, die der Katechismus von der Heiligen Synode und vom Herrscher selbst erhalten hat (der in einem Brief vom 2. Juni 1820 zum Ausdruck brachte, dass der Katechismus „im Geiste der orthodoxen Ostkirche und im Geiste der Wahrheit des Evangeliums geschrieben“ sei), fährt er fort: „Wenn die Orthodoxie des Katechismus so feierlich von der Heiligen Synode gebilligt wurde, dann besteht kein Zweifel daran, ob die Orthodoxie der Heiligen Synode? Ein Urteil, das ein Priester treffen wird.“ Wenn es wahr ist, dass ein Priester damit betraut ist, eine Stellungnahme zu dem von der Synode genehmigten Katechismus abzugeben, wird das die gesamte Kirche überzeugen?“ usw. Filarets Kritiker ist also ein Priester. Wenn wir alle uns bekannten Namen gelehrter St. Petersburger Priester dieser Zeit durchgehen, kommen wir nicht umhin, uns vorzugsweise auf G.P. zu konzentrieren. Pawsk. Aus seiner von uns zusammengestellten Biographie (siehe „Russische Antike“ von 1880) ist bekannt, dass Pawski ab 1814, nachdem er sein Studium an der Akademie abgeschlossen hatte, mit dem Reverend unzufrieden zu sein begann. Filaret. Er war unzufrieden damit, dass Filaret ihm, dem ersten Meister der ersten Abschlussklasse der Akademie, die Abteilung für Dogmatik, das erste und wichtigste Fach, für das er (wie Pawski selbst in seiner Autobiographie es ausdrückte) „besser befähigt“ zu lehren, und die jüdische Sprache gab. Was ihn gegenüber Filaret noch mehr verärgerte, waren dessen wiederholte Versuche, Pawski zum Eintritt ins Mönchtum zu überreden. Nachdem Pavsky außerhalb der Akademie berühmt geworden war, wurde er von Leuten aus der Partei, die Prinz A. N. feindlich gesinnt war, besonders herzlich aufgenommen. Golitsyn (nächster und Filaret); Zuerst behandelte ihn Runich freundlich, dann Uvarov und schließlich beauftragte ihn Arakcheev selbst, ein Handbuch über das Gesetz Gottes für hochrangige Kantonisten zu verfassen – in Form von „Anleitungen für Rechtslehrer zu den Unterrichtsgegenständen, Methoden und Hilfsmitteln“. Diese von Pavsky zusammengestellte Anweisung, wenn auch in völlig orthodoxer Richtung, aber ohne genetische Beziehung zu den zuvor existierenden Handbüchern und Katechismen orthodoxer Theologen, nach der Methode von Dreseke (eigentlich nach seinem Buch: Glaube, Liebe und Hoffnung), gefiel dem Ministerium für öffentliche Bildung (eigentlich der Hauptschulrat) so sehr, dass Runich das von Pavsky gemäß dieser Anweisung zusammengestellte Programm des Gesetzes Gottes im „Gymnasium“ seines Bezirks einführte „edles Universitätsinternat“ und die „höhere Schule“ und beauftragte Pawski, den eigentlichen Stundenplan für den Unterricht des Gesetzes Gottes in diesen Einrichtungen zu erstellen. Da also in Shishkov Unzufriedenheit mit Philarets Katechismus aufkam und in den Personen seiner Partei der Wunsch bestand, die Inkonsistenz dieser Arbeit eines Anhängers von Golitsyn zu beweisen, wem sonst könnte der Hauptschulvorstand diese Angelegenheit anvertrauen, wenn nicht Pawski, der sich neben einer langjährigen unfreundschaftlichen Beziehung zu Philaret als die kompetenteste Person erwies, um den Katechismus zu kritisieren, da er selbst an der Zeichnung beteiligt war Er hat ein Handbuch über das Gesetz Gottes erstellt und war persönlich daran interessiert, dass sich das von Philaret zusammengestellte neue Lehrbuch über das Gesetz Gottes nicht als sein bester Leitfaden erweisen würde? Wir kommen also zu dem Schluss, dass der Autor der Rezensionen zu Philarets Katechismen kein anderer als Pawski war. Dies sollte vielleicht die Tatsache erklären, dass später Rev. Filaret seinerseits hielt es für seine Pflicht, „Christliche Lehre in einem kurzen System“ und „Überblick über die Kirchengeschichte“ zu kritisieren – Notizen aus Pawskis Unterricht für den Souveränen Erben Zarewitsch (Souveräner Kaiser Alexander II.) 2, die als Grund für Pawskis Entfernung aus der Rechtslehre dienten. Wenn ja, wenn Pavsky der Verfasser der Rezensionen zu Philarets Katechismen war, dann war er auch der Autor der beiden anderen Artikel – über „Gespräche zwischen dem Prüfer und den Vertrauten in der orthodoxen russischen Kirche“ und über „Anmerkungen zum Buch Genesis“. Dies wird sowohl durch die Ähnlichkeit des Stils und der kritischen Techniken in beiden Artikeln bestätigt, als auch durch die Gelehrsamkeit auf dem Gebiet der biblischen Geschichte, die in der Rezension der Notizen zu finden ist, die nur unserem berühmten Bibliologen und Hebraisten zugeschrieben werden kann. Die Kommentare zu „Conversations“ fallen relativ schwächer aus, gerade weil Pavsky kein Spezialist für anklagende Theologie war. Wie dem auch sei, alle vier Rezensionen blieben nicht ohne Einfluss auf Rev. Philareta. Nicht nur die Katechismen wurden in späteren Ausgaben geändert (siehe Sushkova, S. 117–118), sondern auch die „Notizen“ wurden 1819 in einer überarbeiteten Ausgabe erneut veröffentlicht. Was die „Gespräche“ betrifft, musste Filaret sein Werk 1825 gegen eine Rezension in einem französischen Buch verteidigen, mit einem Sonderartikel mit dem Titel: „Antworten auf mehrere Einwände gegen die orthodoxe Kirche, gemacht in einem französischen Buch über a Gespräch zwischen Suchenden und Zuversichtlichen über die Orthodoxie der Ostkirche“ 3. I. Kurze Anmerkungen zum Buch „Gespräche zwischen den Prüfern und den Zuversichtlichen über die Orthodoxie der Ostgriechisch-Russischen Kirche“ Nach dem Inhaltsverzeichnis dieses Buches zu urteilen, sollte jeder vernünftige Leser natürlich erwarten, dass es von den ersten Seiten an von der Orthodoxie unserer heiligen Kirche spricht und die unbestreitbaren Argumente dafür kurz darlegt, um sie später detaillierter offenzulegen. Der Autor hingegen kommt wie absichtlich zur Sache, ändert das Inhaltsverzeichnis und spricht von einer Art vager christlicher Orthodoxie. Dann verurteilt er die Neugier des Prüfers und stellt ihr die Dankbarkeit gegenüber, die er der Kirche, der er angehört, schuldet, weil sie sich mit ihr durch den Empfang der Sakramente verbunden hat (S. 2), und der ihr bei der Taufe übertragenen Verpflichtung, ihre Lehren zu bekennen. Er geht weiter auf die Gnade ein, die dieses Sakrament schenkt, und stellt fest, dass es immer richtig ist, wenn es nur im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes durchgeführt wird (S. 21), und wirft ihm folgendes vor: Du hast einen Schatz empfangen; Ich habe es verloren, ich muss danach suchen. Und du fängst an zu prüfen, ob es dir mit der rechten Hand gegeben wurde. Wer würde hier nicht eine offensichtliche Verteidigung aller ketzerischen Kirchen im Allgemeinen sehen? Der Autor spricht hier wie aus Angst nur von der griechisch-russischen Kirche, aber der Kern seiner Ausführungen gilt nicht auch für die römische, lutherische und protestantische? Werden nicht die Reformatoren, Methodisten, Schismatiker und alle Häresien im Allgemeinen, die nur die Heilige Dreifaltigkeit anerkennen und die Taufe nicht ablehnen, in diesen Worten gleichermaßen Schutz finden? Es stellt sich die Frage: Ist das so zu erklären, ganz zu schweigen von einem der wichtigsten Kirchenpastoren, sondern einfach einem Christen und einem Russen, und in einem solchen Buch, das die schwankenden Söhne der griechisch-russischen Kirche in der Orthodoxie bestätigen soll? (siehe Warnung). Zuversichtlich, ohne den Eifer des Prüfers zu billigen (S. 10), der sich von der Unorthodoxie aller anderen Kirchen außer der griechisch-russischen überzeugen will, fragt er ihn: Soll ich also einige Kirchen beurteilen? Und als wäre er von der Kühnheit eines solchen Wunsches beeindruckt, folgt er mit Passagen aus der Heiligen Schrift: Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet. (Matthäus 7:1). Richte nichts vor der Zeit, bis der Herr kommt, der die verborgenen Finsternis ans Licht bringen und die Ratschläge des Herzens offenbaren wird (1. Korinther 4,5). Abgesehen davon, dass sich diese Aussprüche, wie der Autor selbst gleich erwähnt, auf die Kirche beziehen, die im Allgemeinen verurteilt, und zweitens auf diejenigen, die Glaubenslehrer verurteilen, und sich daher nicht auf die Beurteilung von Kirchen beziehen, dachte er vergeblich, dass ein solcher Prozess von ihm erwartet und verlangt wurde. Die Verurteilung ketzerischer Kirchen obliegt nicht einem Privatgläubigen oder gar einem Kirchenlehrer, sondern den heiligen Räten, die dem Autor von Gesprächen zwischen den Prüfern und den Vertrauten vorausgingen. Mit dem Titel eines christlichen Lehrers hätte er, wenn er seine Leser aufrichtig in der Orthodoxie etablieren wollte, nur auf dieses Urteil über alle Häresien hingewiesen, die von unserer heiligen Kirche ausgesprochen und bisher ausgesprochen wurden. Dass dieses Versäumnis nicht unbeabsichtigt erfolgte, lässt sich aus folgendem ersehen: Als der Prüfer den Unterschied zwischen der Ost- und der Westkirche wissen wollte (S. 14), dann erhebt der Selbstbewusste erneut Vorwürfe mit diesen Worten: Akzeptiere, wo du dich versiehst – wo der Geist der beiden großen Kirchen an den Geist Gottes grenzt. Ob der Geist der römischen Kirche an den Geist Gottes grenzt und wo genau, muss notwendigerweise der Erlaubnis des Autors selbst überlassen werden, denn ein solch mystischer Ausspruch ist für uns, die im Glauben unserer Väter erzogen wurden, völlig unverständlich. Was unsere Heilige und Orthodoxe Kirche betrifft, stellt er sie vergeblich auf die Seite der Römischen Kirche: Sie kann keinen anderen Geist als den Geist Gottes haben, und deshalb kann ihr Geist nicht an den Geist Gottes grenzen. Es ist nicht zu übersehen, dass der Autor im Geiste Stillings über den Geist der Kirchen spricht, und es wäre vergeblich, in den Schriften der heiligen Väter nach einem solchen Ausdruck zu suchen. Wer zuversichtlich ist, beantwortet die dringenden Fragen des Prüfers (S. 28): Wisse, dass ich es nicht wage, eine Kirche, die glaubt, dass Jesus der Christus ist, als falsch zu bezeichnen. Nicht jeder, der zumindest einigermaßen geschickt im logischen Denken ist, wird zustimmen, dass es keinen Mittelweg zwischen Lügen und Wahrheit geben kann; Daher ist die Kirche nicht falsch und kann nicht anders als wahr sein. Daher sind alle Kirchen im Allgemeinen wahr, die Jesus als den Christus anerkennen. Zu dieser Schlussfolgerung kommt einer der wichtigsten griechisch-russischen Kirchenlehrer des 19. Jahrhunderts! Haben die ökumenischen Konzile und Heiligen Väter, diese Säulen unserer Kirche, die Orthodoxie auf diese Weise verteidigt? Vergeblich versucht der Autor anschließend, die Ungerechtigkeit seiner Äußerung und deren Widersprüchlichkeit mit den Lehren unserer Heiligen Kirche mit einer raffinierten, aber gezwungenen Wortkombination zu vertuschen, indem er argumentiert, dass jede christliche Kirche nur entweder rein wahr oder unrein wahr sein kann (S. 28–29). Da er selbst zu letzterem erklärt, dass es mit dem wahren und rettenden Glauben Christi die Lehren falscher und schädlicher menschlicher Meinungen vermischt, also mit dem himmlischen Licht von oben, höllisch aus dem Abgrund des Flackerns, dann kann es nicht anders als völlig falsch sein. Eine gewisse Kommunikation zwischen Licht und Dunkelheit. (2 Kor. 6:14). Die Grenzen dieser Bemerkungen erlauben es uns nicht, einige andere Passagen dieses Buches als Beweis für seine Nicht-Orthodoxie zu zitieren; Es reicht aus, alles mit der genauen Aussage zu schließen, was der Kern des Inhalts ist. Es lautet wie folgt: Die griechisch-russische Kirche ist orthodox; Wenn Sie jedoch von Geburt an einer anderen christlichen Kirche angehört haben, denken Sie als dankbarer Sohn nicht daran, Ihre Mutter zu verlassen. Und welchen Zweck hätte das: Keine einzige christliche Kirche ist falsch. II. Auszüge aus Notizen zum Buch Genesis mit zusätzlichen Notizen, die den Geist des Autors dieser Notizen zeigen Seite 2. „Die Grenze, von der aus die Existenz der Welt beginnt, wird durch das Wort am Anfang angezeigt. Salomo verwendet bei der Beschreibung der Weisheit (Spr. 8,22) und Johannes bei der Beschreibung von Gott, dem Wort, dasselbe Wort, was zweifellos auf Moses verweist.“ Anmerkung: Im Gegenteil, es ist völlig unglaublich, dass Salomo und Johannes das Wort „am Anfang“ verwendeten, um auf Moses hinzuweisen. Bei letzterem bedeutet, wie der Autor selbst zugibt (S. 2), das Wort am Anfang die Grenze der Zeit und macht deutlich, dass die Welt nicht ewig mit Gott ist, aber bei ersterem schließt das Wort am Anfang alle Zeit aus und macht deutlich, dass die Weisheit Gottes oder das Wort völlig ewig mit Gott ist. (Johannes 1:1). Ist es also möglich, dass Salomo und Johannes das Wort am Anfang in einem völlig anderen, entgegengesetzten Sinn verwendeten als Moses, um damit auf Moses hinzuweisen? Dies zu behaupten, wie der Autor es tut, bedeutet zu behaupten, dass Salomo und Johannes in den gezeigten Passagen lehren, dass der Sohn Gottes auch nicht mit Gott gleich ewig ist, so wie die Welt der Legende von Moses zufolge nicht mit ihrem Schöpfer gleich ewig ist, d. h. es bedeutet, ein Arianer zu sein. Und tatsächlich befürworten die meisten neueren Interpreten, die in den bei Salomo und Johannes gezeigten Passagen einen Hinweis auf Moses zu finden meinen, insgeheim oder eindeutig den Arianismus (z. B. Kvinol. in Comm. ad Ioh.). Nach den Grundsätzen der gesunden Hermeneutik gibt es bis auf den sogenannten verbalen Parallelismus (verbalis parallelismus) keinen Zusammenhang zwischen den bei Salomo und Johannes dargestellten Passagen und dem Beginn der mosaischen Lebenserzählung; aber aufgrund dieser Parallelität ist die Behauptung, Salomo und Johannes hätten am Anfang das Wort verwendet, um auf Moses hinzuweisen, wie der Autor sagt, genauso unbegründet, als ob jemand, basierend auf der Tatsache, dass die Apostelgeschichte sagt, dass Gott den Herrn und Christus erschuf (Apostelgeschichte 2,36), zu behaupten begann, dass der Autor der Apostelgeschichte, als er über Jesus Christus sprach, das Wort „geschaffen“ benutzte, um auf Moses hinzuweisen, der sagt: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und das Land.“ Seite 6. Der Ursprung der sechs- oder siebenfachen Zahl dieser (Schöpfungstage) Hinweis: Bedeutet das, dass die Kirche bisher einen Fehler gemacht hat und angenommen hat, dass die Welt in sechs und nicht in sieben Tagen erschaffen wurde? Aber wenn der Autor die Meinungen der Kirche nicht respektiert, dann sollte er zumindest die Stimme Moses respektieren, der im Buch Exodus (2. Mose 20,11) klar und deutlich sagt, dass der Herr in sechs Tagen Himmel, Erde, Meer und alles, was darin ist, erschaffen hat. Der Autor kann in diesem Fall auf die Verteidigung der Philologie zurückgreifen und sagen, dass das Wort „durchgeführt“ im Original offenbar erfordert, dass der siebte Tag zu den Schöpfungstagen gezählt wird. Aber ohne auf eine philologische Analyse dieses Wortes einzugehen (was nicht notwendig ist), genügt die Frage, wer die Bedeutung des Wortes besser kennen kann – Moses selbst, der es benutzte, der dennoch sagt, dass er die Welt in sechs und nicht sieben Tagen erschaffen hat, oder die neuesten Philologen, auf denen der Autor basiert und die die Bedeutung von Wörtern Tausende von Jahren nach ihrer Niederschrift bestimmen? Was ist wichtiger – die Stimme der Philologie oder die Stimme der Kirche? Seite 17. Aber 70 Dolmetscher, die sowohl mit dem Zeichen und der Verwendung des Wortes כּתוֺךְ als auch mit dem alten Konzept des Himmels besser übereinstimmen, übersetzen ständig στερέωμα – Firmament Anmerkung: Daher zog der Autor die Übersetzung von 70 Interpreten des Wortes der Übersetzung der neuesten Interpreten vor, erstens, weil sie besser mit der Verwendung dieses Wortes übereinstimmt – ein guter Grund, und zweitens, weil sie besser mit der alten Vorstellung vom Himmel übereinstimmt. Was ist dieser Grund? Welche Hermeneutik lehrt, dass die wahre Bedeutung der Worte, mit denen Moses das Konzept des Himmels ausdrückte, das ihm von Gott selbst offenbart wurde, genau das ist, was dem astronomischen Unsinn über den Himmel der alten Völker ähnlicher ist? Und was ist diese Meinung der Alten über den Himmel, die dem Autor so wichtig erschien, dass er beschloss, die Bedeutung des von Moses oder besser von Gott selbst verwendeten Wortes (Himmel) zu definieren und zu glauben? Die Chaldäer, so heißt es in einer Notiz (S. 17), glaubten, dass die Erde in der Mitte der Welt sei und durch die Kraft der Himmel zusammengehalten werde, die überall seien. War es möglich, wie der Autor es tut, die Ähnlichkeit der Meinung Moses über den Himmel mit der Meinung der Chaldäer über ihn zu bewerten, in der es fast ebenso viele Irrtümer wie Worte gibt? Aus allem geht klar hervor, dass die Überlagerung der chaldäischen Himmel auf dem Geist des Autors den Einen vor seinen Augen verbarg, der nach dem Apostel alle Dinge trägt, sowohl die Himmel als auch die Erde, die über den Himmeln ist, durch das Wort seiner Macht (Hebräer 1,3). Der Grund, der dem Autor in diesem Fall zu wichtig erschien, wird in der Neuzeit tatsächlich als solcher angesehen. Aber von wem? frei denkende, um nicht zu sagen gottlose Vertreter der Heiligen Schrift. Sie lehnen die Inspiration der heiligen Schriftsteller ab und glauben, dass Moses in seinen Lebensschriften nur eine Zusammenfassung der fabelhaften Meinungen der alten Völker über den Ursprung der Welt und des Menschen darlegte. Daher halten sie die Kenntnis der ägyptischen und phönizischen Mythologie für das beste Werkzeug, um die Legende von Moses zu verstehen. Chaldean und andere (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). Daher hätte der Autor, der seine Notizen auf der Grundlage anderer Interpreten zusammengestellt hat, sorgfältiger bei der Unterscheidung der in ihnen atmenden Geister vorgehen müssen, auch wenn sie von Gott stammen. Seite 18. Man könnte meinen, dass der Alltagsschreiber hier Wasser das nennt, was er zuvor den Abgrund nannte, mit dem Unterschied, dass diese unstrukturierte Substanz nach der Entstehung des Lichts teilweise durchsichtig wurde Nach diesem Konzept soll sich der Betrachter des Universums, um sich die Teilung des Wassers gemäß der Beschreibung von Moses vorzustellen, vorstellen, dass er sich auf der sich bildenden Erde im Moment des Befehls Gottes über die Existenz des Firmaments befindet. Früher ging Licht durch die unstrukturierte Substanz, die sich zwischen ihr und der Erde befindet, wie durch Wasser: Jetzt, wo das reine Firmament erscheinen sollte, streben die gröbsten Teile dieser wasserähnlichen Substanz teils zur Erde und offenbaren, indem sie sich mit ihr verbinden, ihre Umrisse; teils steigen sie durch die gleiche Wirkung nach oben, d. h. zu anderen undurchsichtigen Körpern, die sich im Himmelsraum befinden. Hinweis: Wenn Sie diese Theorie über den Ursprung der Erde und der Himmelskörper lesen, denken Sie unwillkürlich, dass Sie eine Theorie zum gleichen Thema von Leukipp, Lucretius oder einem anderen Materialisten lesen: dieselben Teilchen – einige gröber, andere feiner; die gleiche Tendenz der Teilchen, einige nach oben, andere nach unten. Diesmal hat der Autor offenbar völlig vergessen, dass die Erschaffung der Welt ein Geheimnis ist, das wir laut Apostel (Hebr 11,3) durch Glauben und nicht durch Vorstellungskraft verstehen müssen. Er selbst sagte oben (S. 7), dass Moses die sechstägige Schöpfung nicht als eine natürliche Theologie für die Weisen allein, sondern als eine Theologie für die Weisen und Einfältigen zusammen beschreibt. Darüber hinaus hätte sich der Dolmetscher Moses beständig an diese Regel halten müssen. Aber hier ist er völlig davon abgewichen. Denn wen hatte er hier im Sinn, als er diese Theorie darlegte? weise? aber für sie wurden viele Theorien über den Ursprung der Welt erfunden oder besser gesagt, sie haben sie erfunden, die die Theorie des Autors an Plausibilität weit übertreffen und der Legende von Moses viel ähnlicher sind (wie wir weiter unten sehen werden). Einfache? Aber für sie sind solche Theorien sehr verlockend: Vielen von ihnen mag es bequem erscheinen, dass der Autor, als er seine Notizen schrieb, eine viel größere Offenbarung erhielt als die von Moses; denn er spricht offenbar immer deutlicher über den Ursprung der Welt, als wie viel und wie Moses es gesagt hat. Unglücklicherweise wollte oder konnte der Autor, der seiner Fantasie zu kühn und verführerisch freien Lauf ließ, nicht einmal die Richtigkeit ihrer Logik erkennen. Um diese Unregelmäßigkeit zu entdecken, folgen wir ihm mit unserer Vorstellungskraft. Indem er unter Wasser versteht, was zuvor Moses den Abgrund nannte, d. h. nach seiner eigenen Erklärung (S. 9) die Substanz der sichtbaren Welt im Allgemeinen von schlechter Qualität ist, rät der Autor dem Betrachter des Universums für ein besseres Verständnis der Legende von Moses, sich vorzustellen, er befinde sich auf der sich bildenden Erde im Moment des Befehls Gottes über die Existenz des Firmaments. Wir glauben dem Rat des Autors und stellen uns vor, wo immer es ihm gefällt. Früher, sagt er, sei Licht durch die unstrukturierte Substanz, die sich zwischen ihm und der Erde befand, wie durch Wasser hindurchgegangen; dieses Licht sei durch die ungeordnete Substanz wie durch Wasser gegangen, das ist verständlich, denn die Substanz war wasserähnlich. Aber wie konnte diese Substanz zwischen ihm und der Erde sein, wenn es noch keine Erde gab? Der Autor wird sagen, dass davon ausgegangen wird, dass es in unserer Vorstellung existiert: Auf seinen Rat hin stimmen wir vorerst zu, unten zu sehen: Geht der Autor davon aus, dass es nur in unserer Vorstellung existiert? Nun, fährt er fort, wenn das reine Firmament erscheinen sollte, neigen die gröbsten Partikel dieser wasserähnlichen Substanz zur Erde und offenbaren, indem sie sich mit ihr verbinden, ihre Umrisse. Der Wille des Autors, aber wir können in keiner Weise darin übereinstimmen, dass ihnen hier erlaubt wird, die Existenz der Erde nur in der eigenen Vorstellung zu haben. Denn kann man annehmen, dass Teilchen zu einer imaginären Erde tendieren, geschweige denn sich mit ihr vereinigen würden, und dass sich aus der Vereinigung des tatsächlich Existierenden (Teilchen) mit dem Imaginären (Erde) die Umrisse des Imaginären (Erde) ergeben könnten? Wo wurde ein solcher Zusammenhang und eine solche Konsequenz eines solchen Zusammenhangs gesehen? Ist es nicht offensichtlich, dass der Autor, nachdem er dem Leser geraten hatte, sich auf der Erde vorzustellen, die im Begriff ist, sich zu bilden, selbst völlig vergessen hat, sich vorzustellen, dass sie nur in der Vorstellung des Lesers existiert, während er aufgrund dieser Vergessenheit davon ausgeht, dass sie in der Realität bereits existiert? Teilweise, fährt der Autor fort, durch die gleiche Handlung, durch die das Wort Gottes oder die eigene spezifische Schwerkraft, wie Lucretius und andere zuließen, nach oben aufsteigen, das heißt zu anderen undurchsichtigen Körpern, die sich im himmlischen Raum befinden; Und hier liegt derselbe Fehler: Die Existenz undurchsichtiger Himmelskörper wird vor ihrer Entstehung zugelassen. Solche vorschnellen Theorien in einem so wichtigen Werk aufzustellen, ist, als würde man unverhohlen die Spreu der eigenen Weisheit mit dem reinen Weizen des Wortes Gottes vermischen. Seite 21. Da wir jedoch ihren gegenwärtigen Zustand (dunkle Himmelskörper) nicht im Detail kennen, wäre es unangemessen, über ihren Anfang zu sprechen Anmerkung: Und wenn der gegenwärtige Zustand der Himmelskörper im Detail bekannt wäre, wäre es dann angemessen, über ihren Anfang zu berichten, ohne auf das Wort Gottes hinzuweisen? Sollte der Autor dementsprechend die absurden Erzählungen der neuesten Physiker über die Entstehung der Erde und des Menschen, die auf bloßem Wissen über den Zustand der Erde ohne die Anleitung offener Lehren basieren, für sehr angemessen halten? Hat der Autor in diesem Fall nicht im Gegensatz zu dem, was er oben zitiert hat (S. 19) und der anerkannten Meinung Augustins, die Grenzen des menschlichen Verständnisses über die Zuverlässigkeit der Heiligen Schrift hinaus ausgedehnt? Seite 25. Gemäß der Anpassung Moses an die Bräuche der Juden Anmerkung: Als ob Moses, der durch Inspiration die Entstehungsgeschichte der himmlischen Mächte schrieb, die Schwäche hätte, sich den Bräuchen der Juden anzupassen. Dieser Ausdruck lässt unwillkürlich Zweifel aufkommen, ob der Autor an anderer Stelle (S. 45) eine solche Anpassung Moses an die Sitten der Juden von Herzen bestreitet. Lässt unwillkürlich vermuten, ob der Autor zusammen mit einigen Neologen glaubt, dass die gesamte Darstellung des Alltagslebens von Moses nichts anderes als eine Anpassung der antiken Mythologie an die Bräuche der Juden ist. Seite 32. Der Mensch ist eine kleine Welt, eine Reduktion und gleichsam die reinste Extraktion aller Naturen der sichtbaren Welt Hinweis: Dass der Mensch eine kleine Welt ist, darüber wird niemand mit dem Autor streiten. Aber damit der Mensch eine Reduktion der Naturen nur einer sichtbaren Welt ist, werden und müssen nicht nur alle Christen, sondern alle Heiden dagegen rebellieren. So definieren nur Materialisten den Menschen, und durch eine solche Definition ist der Mensch völlig aus dem Kreis der geistigen und unsterblichen Wesen ausgeschlossen. Die sichtbare Welt ist eine Sinneswelt, und daher kann die Extraktion aus ihr, egal wie rein, nichts anderes als die Sinneswelt darstellen. Wenn ein Mensch nichts anderes ist als die Ausbeutung eines solchen Eigentums, wo ist dann die Seele, wo ist die Unsterblichkeit? Niemand, nicht einmal die freigeistigsten Neologen, wagte es, eine Person so zu definieren, wie der Autor sie definiert; und wer definiert das hier so? Seite 35. Die Seele im Körper ist, wie Gott in der Natur, unsichtbar, in allem gegenwärtig, wirkt in ihm, belebt ihn, regiert ihn und bewahrt ihn. Hinweis: Die Seele im Körper ist wie Gott in der Natur – ein sehr verführerischer Ausdruck! Es kann zu sehr unreinen Vorstellungen über das Verhältnis Gottes zur Natur führen, die, wie aus der Geschichte der philosophischen Systeme bekannt ist, tatsächlich von jenen Völkern und Philosophen vertreten wurden, die sich Gott als die Seele der Welt vorstellten. Seite 36. In einem Körper (man kann das Bild Gottes suchen), der mit dem Körper der Herrlichkeit des Gottmenschen übereinstimmt Aber der Apostel schreibt diese Eigenschaft nicht dem Ebenbild Gottes zu, wenn er es im Geiste des Geistes postuliert (Eph. 4,23) und wenn er den Begriff des Ebenbildes Gottes als Beweis für die Unkörperlichkeit des Göttlichen verwendet (Apostelgeschichte 17,29). Anmerkung: Warum verweist der Autor darauf, während der Apostel dies nicht tut, und wenn der Apostel nach eigenem Bekunden etwas hat, das es ihm nicht erlaubt, sich darauf zu beziehen? Ist es wirklich, um seine Leidenschaft für Weisheit zu zeigen, mehr als für das Evangelium des Apostels (Gal. 1:11)? Und worauf sich der Autor mehr oder weniger wirklich bezieht, ergibt sich eindeutig aus der Tatsache, dass man seiner Meinung nach das Bild Gottes im Körper suchen kann; denn ohne Zweifel stellt er Möglichkeiten dar, die nicht logisch, sondern real sind. Andernfalls müsste er, um den Bereich des Möglichen auszuschöpfen, nach dem Bild Gottes im Bart und Schnurrbart suchen, wie es die Schismatiker tun. Seite 37. Das Fundament des Bildes Gottes liegt (übrigens) tief in der Seele und dient dem gefallenen Menschen dazu, herauszufinden, was er war und was er sein sollte Anmerkung: Unter dem verführerischen Deckmantel dieses scheinbar frommen Gedankens wird dem gefallenen Menschen die Möglichkeit eingeräumt, aus eigener Kraft herauszufinden, was er war und was er sein sollte, d. h. die Grundposition von Naturforschern, die die Notwendigkeit einer Offenbarung ablehnen, wird zugelassen. Nein, die Erfahrungen aller Zeiten und aller heidnischen Völker sagen genau das Gegenteil. Seite 56. Brut des Himmels Hinweis: Das Wort „Generierung“ wird vom Autor-Übersetzer anstelle von „Ursprung“ oder Bild des Ursprungs verwendet. Aber diesem Wort wird eine solche Bedeutung aufgezwungen, die seiner Grundeigenschaft völlig widerspricht. Mit Generation ist nicht das Abbild der Herkunft gemeint, sondern das Geschehen, beispielsweise die Generation der Vipern. Seite 66. Und reif für eine schmerzlose Transformation von der Seele zum spirituellen Körper Anmerkung: Der Autor ist hier der festen Überzeugung, dass selbst in einem unschuldigen Zustand eine Transformation auf einen Menschen wartete, ähnlich der, die der Tod heute hervorbringt, nur schmerzlos. Doch worauf basiert diese Position, die der Autor mit der Bedeutung eines Dogmas annimmt, jedoch völlig unbewiesen? Moses hat kein Wort, das dies untermauert, und andere heilige Schriftsteller auch nicht. Ja, der Autor hielt es nicht für notwendig, Beweise für dieses neue Dogma zu finden, als ob die Leser gezwungen wären, seine Neuerungen ohne Beweise zu glauben. Die Tatsache, dass der Apostel den spirituellen Körper vom spirituellen unterscheidet, dient nicht im Geringsten dazu, die Gedanken des Autors zu bestätigen, obwohl er offenbar große Hoffnungen darauf setzt. Der Apostel vergleicht den geistlichen Körper des Menschen im Reich der Herrlichkeit mit dem Körper des gefallenen Menschen. Doch ein solcher Gegensatz beeinträchtigt, gemäß der Absicht des Apostels, den Körper des Menschen, der sich in einem unschuldigen Zustand befand, nicht im Geringsten. Seite 75. Die Erschaffung einer Frau konnte dem Mann keine höhere Vollkommenheit verleihen als die, in der er vor ihr erschaffen wurde Hinweis: Wie? Aber hat Gott nicht selbst gesagt, dass es für den Menschen nicht gut ist, allein zu sein? Wenn es nicht gut war, allein zu sein, dann wurde es nach der Erschaffung der Frau offensichtlich besser. Dies abzulehnen bedeutet, eine Lüge über Gott zu erschaffen, dessen Worte sie und Amen sind. Und hat der Autor oben (S. 74) nicht selbst gesagt, dass Gottes Rat zur Erschaffung einer Frau eine Ergänzung zum Rat zur Erschaffung des Mannes ist? Was nicht vollständig ist, ist unvollkommen; Was ergänzt wird, erhält die Vollkommenheit, die es nicht hatte. Die Behauptung, dass die Erschaffung der Frau der Menschheit keine neuen Vollkommenheiten gebracht habe, löste beim Autor merklich die Befürchtung aus, dass es sonst unmöglich sein würde, die Vollkommenheit des ehelosen Staates zu verteidigen: eine völlig unbegründete Angst! Dass die Existenz des weiblichen Geschlechts für die Vervollkommnung des Menschengeschlechts im Allgemeinen notwendig ist, folgt daraus nicht, dass jeder Mensch verpflichtet ist, eine Ehe einzugehen. Seite 75. Um den Fall aufzuzeigen, der einen Menschen auf die Idee eines ihm ähnlichen Assistenten brachte, erklärt er die Eigenschaft dieses Assistenten durch Vergleich mit den Geschöpfen, die dem Menschen dienen. Moses beschreibt, wie der erste Mensch Tiere beobachtete und ihnen Namen gab. Anmerkung: Es wäre wünschenswert zu wissen, mit welchem ​​Recht der Autor dem göttlich inspirierten Schriftsteller eine solch absurde Absicht aufdrängt, angeblich wollte er Adam die Eigenschaften seiner Frau erklären, indem er sie mit Diensttieren (mögen die Leser den unhöflichen Ausdruck verzeihen, der notwendig ist, um hundertmal die unhöflichsten Gedanken zu entlarven), mit Pferden, Hunden, Schweinen usw. vergleicht? Unten, auf Seite 77, verzichtet der Autor selbst auf seine Unverschämtheit: Denn er sagt in Anlehnung an Chrysostomus, dass Gottes Absicht bei Adams Beobachtung und Benennung der Tiere darin bestand, die Weisheit des gemeinsamen Vaters der Menschen zu zeigen. Warum sollte sich der Autor an der oben gezeigten Stelle nicht mit diesem Grund begnügen, anstatt neue zu erfinden, die eindeutig dazu tendieren, die gesamte Hälfte der Menschheit zu entehren und sie vor der anderen völlig zu demütigen? Seite 76. Es kann davon ausgegangen werden, dass die ursprüngliche Sprache bereits vor der Erschaffung der Frau existierte ... dass der Mann sie mit dem Sein erhielt Hinweis: Wenn es möglich ist zu glauben, dann ist es auch möglich, nicht zu glauben. Was folgt, wenn wir nicht davon ausgehen, dass die ursprüngliche Sprache bereits vor der Erschaffung der Frau existierte? Die Tatsache, dass Adam den Tieren keine Namen gab und dass Moses, als er dies über Adam behauptete, eine völlige Lüge ist. Als nächstes wird es notwendig sein, dem Bild vom Ursprung des menschlichen Wortes zuzustimmen, das Rousseau und andere wie er akzeptieren. Ist solch eine verlockende Indiskretion entschuldbar? Der Autor hätte an der gezeigten Stelle sagen sollen: Man kann nicht glauben, aber man muss auf jeden Fall glauben. Seite 78. Zumindest hat Gott die Berechtigung, einen gefährlichen Helfer zu erschaffen, weil der Mensch ihn selbst erfunden hat Anmerkung: Die Existenz des weiblichen Geschlechts ist also laut Autorin böse und das größte Übel. Er gibt sogar jeden Versuch auf, gegen diese (ausschließlich seine) Meinung zu argumentieren. Seine ganze Sorge beschränkt sich darauf, sicherzustellen, dass zumindest die Herrlichkeit des Schöpfers nicht darunter leidet, dass in seiner Schöpfung, die er für sehr gut hielt, plötzlich entgegen seinen Absichten ein solches Monster auftaucht, das nach Meinung des Autors eine Frau ist. Und auf dieser Seite, vor der es nicht die geringste Angst gibt, wird er durch die Tatsache beruhigt, dass es nicht Gott selbst war, der es für notwendig hielt, eine Frau zu schaffen, sondern der Mann selbst, der sie erfunden hat. Stammen diese Körner vom Brechen des geistlichen Brotes? Bedeutet das im Gegenteil: Gib denen, die geistige Nahrung brauchen, statt Brot einen Stein und statt eines Fisches eine Schlange? Auf diese Weise über den Ursprung des weiblichen Geschlechts zu spekulieren, bedeutet das nicht, dass man die Bedeutung des göttlich inspirierten Wortes, den Frieden der Familien, das Wohlergehen der gesamten Menschheit dem mystischen Unsinn opfert? Denn wenn eine Frau solch ein Übel ist, in dessen Ursprung Gott gerechtfertigt werden musste, wie sollte dann das weibliche Geschlecht über sich selbst denken? Mit welchen Augen sollte ein Mann ihn ansehen? In unserem Vaterland gab es, wie aus der Kirchengeschichte bekannt ist, einst eine Sekte der Heiligen Drei Könige, die, da sie das weibliche Geschlecht für die Quelle allen Übels hielt, mit allen Mitteln versuchte, die Frauen auszurotten. Wer kann garantieren, dass unter den Lesern der Anmerkungen zum Buch Genesis nicht jemand, der von ihrem Geist durchdrungen ist, den Wunsch verspürt, diese Sekte wiederherzustellen? Der Mensch selbst hat es erfunden. Eine Frau ist also im idealen Sinne eine Schöpfung des Menschen, nicht von Gott. In dieser Hinsicht muss sie selbst dem Teufel Ehre erweisen... Hierhin kann der Wunsch, mit Witz zu glänzen, führen!.. Seite 78. Manche stellen sich diesen Traum (Adam) als die Auswirkung einer Neigung zum Sinnlichen aus dem Spirituellen vor Anmerkung: Mit dieser Wendung macht der Autor offenbar deutlich, dass er selbst diesen Gedanken mancher nicht für wahr hält, sondern nur als bemerkenswert darstellt. Mittlerweile finden wir 5 Seiten weiter unten, dass er es offensichtlich in einer noch unhöflicheren Form akzeptiert. Für ihn ist Adams Traum im Paradies der Beginn der Krankheiten der gesamten Menschheit (S. 83). Aus welcher Offenbarung bezog er dieses Dogma? Gewiss, es ist ein beliebtes Spielzeug der Fantasie mystischer Schriftsteller: Aber ist es für einen Pfarrer und Lehrer der Kirche richtig, sich mit diesem Spielzeug zu beschäftigen und andere damit zu beschäftigen, dessen Worte, insbesondere die heiligen Schriften, mit Salz aufgelöst werden sollten? Seite 85. Der Zustand des zweiten Adam nach seinem Tod ist im Übermaß der zurückgekehrte Zustand Adams vor seinem Schlaf im Paradies Hinweis: Wieder derselbe mystische Traum! Warum heißt es nicht einfach: vor dem Sündenfall, wie alle Kirchenväter sagten und schrieben? Warum sich einen Traum als Beginn eines Sturzes vorstellen – ein Mensch sündigt nicht im Traum, sondern in der Realität. Jesus Christus, der zweite Adam, ist nie gefallen, sondern hat inzwischen, wie andere Menschen auch, geschlafen. Alle, die durch den Glauben an ihn gerechtfertigt sind, müssen nach seinem Tod am Zustand des zweiten Adam teilhaben. Wenn es sich um den zurückgekehrten Zustand Adams vor seinem Schlaf im Paradies handelt, wie kann dann das weibliche Geschlecht, das nach dem Schlaf im Paradies geschaffen wurde, daran teilhaben? Danach kann man fragen: Glaubt der Autor an die Unsterblichkeit des weiblichen Geschlechts? Seite 131. Dass Abel ein Schafhirte und Kain ein Bauer war, sagt Moses, um den Ursprung der verschiedenen Opfer zu zeigen, die sie brachten Da aber die innere Veranlagung eines Menschen Einfluss auf die freie Wahl der Lebensform hat und sich gegenseitig die gewählte Lebensform auf den inneren Zustand auswirkt, können die beiden unterschiedlichen Lebensformen, die die Kinder Adams gewählt haben, auch in Bezug auf ihre persönlichen Eigenschaften betrachtet werden. Die Landwirtschaft erfordert mehr körperliche Kraft, die Viehzucht und die Pflege von Lebewesen ermöglichen die Ausübung von Herzensgüte. ( Sprüche 12:10 ) und ( Sprüche 27:26 ). Die Landwirtschaft bindet einen an das Land, das Leben eines Hirten ist nach dem Brauch der Alten ein Nomaden- und Wanderleben und daher teuer für diejenigen, die sich als Fremde und Fremde auf der Erde erkennen (Hebr. 11, 9, 10, 13 und 14). Notiz. Dieser gesamte Abschnitt ist nicht nur unbegründet, sondern auch sehr unvereinbar mit den Grundsätzen der Staatsbürgerschaft. Der Autor, der glaubt, dass der von Kain gewählte Lebensstil (Landwirtschaft) einen schädlichen Einfluss auf seinen Charakter hatte, vergleicht bei dieser Gelegenheit die Landwirtschaft mit der Hirtenarbeit und erniedrigt die moralische Würde des ersteren völlig unangemessen, im Gegensatz zu Offenbarung und Erfahrung. Im Gegensatz zur Offenbarung: Denn Gott selbst hat dem Menschen die landwirtschaftliche Arbeit zugewiesen; Da in der Strafe Gottes für den Menschen, wie der Autor selbst zugibt (S. 114), ebenso viel Barmherzigkeit wie Strenge steckt, kann es nicht sein, dass Gott für den gefallenen Menschen einen der Zustände bestimmt hat, der sich besonders schädlich auf die Moral der Menschen in ihm auswirkt. Demnach zu urteilen, würde Gott ihn aus Barmherzigkeit gegenüber seinem gefallenen Mann sicherlich in den Zustand eines Hirten versetzen. Im Gegensatz zur Erfahrung sprechen jahrhundertealte Beobachtungen immer wieder für den Agrarstaat, nicht nur in bürgerlicher, sondern auch in moralischer Hinsicht. In der Landwirtschaft tätige Völker sind im Allgemeinen moralischer als Nomadenvölker. Die Landwirtschaft erfordert mehr Kraft. Was ist schlecht für die Landwirtschaft? Es übt tatsächlich mehr menschliche Aktivität aus als nur Hirtenarbeit; aber diese seine Qualität ehrt ihn, denn sie lässt weniger Raum für Müßiggang, der die Quelle aller Laster ist. Die Viehzucht, die Pflege der Tiere, ist eine Ausübung von Herzensgüte. Stimmt: Aber wie viel gibt es statt einer Übung inniger Güte durch die Ausübung inniger Grausamkeit, die sich aus dem Töten von Tieren als Nahrung speist? Die Erfahrung zeigt, dass die Gewohnheit, Tiere zu töten, leicht in die Gewohnheit umschlagen kann, Menschen zu töten. Die Landwirtschaft verbindet Sie mit der Erde. Im zivilen Sinne ist es wahr; im moralischen Sinne ist es sehr zweifelhaft. Lässt sich die Landwirtschaft an das Land binden, das statt Früchten, in deren Hoffnung es vom Schweiß des Bauern durchnässt wird, oft Dornen und Disteln hervorbringt? Wenn sich jemand schnell an das Verbrechen des ersten Menschen erinnern kann, das einen Fluch über die ganze Erde brachte, dann der Bauer; Und wenn irgendjemand sich schnell wünschen kann, dass die Schöpfung von der Eitelkeit befreit wird, der sie durch das Verbrechen Adams versklavt ist, dann ist es der Bauer. Alle anderen Bedingungen sind in diesem Fall weniger offen. Daraus wird deutlich, dass der Autor völlig vergeblich die moralische Würde des Agrarstaates gedemütigt hat, der immer anerkannt wurde, als einer der nützlichsten und angesehensten Staaten anerkannt wird und anerkannt werden wird, als Grundlage und Stütze der Staatsbürgerschaft. Eine vernünftige Politik wird niemals eine solche Demütigung dulden, die einfältige Landwirte zu der gefährlichen Meinung verleiten könnte, dass ihr Zustand ein Hindernis für die Erlösung sei. Seite 150. Abel bringt Gott ein unvergleichlich angenehmeres Opfer als Kain. Jesus Christus bringt das Opfer des Kreuzes dar, das einzige, das Gottes würdig ist und alle rituellen Opfer abschafft Hinweis: Aufgrund des unverzeihlichen Versehens des Autors stehen die hier von Gott selbst eingeführten und von Josua und David dargebrachten rituellen Opfer parallel zum Opfer Kains. Wozu können solche Parallelen einfältige Leser führen? Seite 155. So wird die erste Stadt vom ersten Verbannten der Erde geschaffen und von dem, der nicht erwartet hat, dass eine Stadt ein unerschütterliches Fundament hat, deren Architekt und Gründer Gott ist Hinweis: Was möchte der Autor mit dieser Bemerkung sagen? Ist es möglich, den Ursprung des bürgerlichen Lebens zu demütigen, indem man es als eine Erfindung eines der Nachkommen gefallener Menschen und darüber hinaus von Kain darstellt? Aber der Mensch hätte zweifellos das bürgerliche Leben erfunden, wenn er in einem unschuldigen Zustand geblieben wäre, denn er wurde für das Gemeinschaftsleben geschaffen. Wäre es dem Autor wirklich lieber, zusammen mit Rousseau und anderen Feinden der Staatsbürgerschaft Menschen wie Tiere durch die Wüsten wandern zu sehen? Anstatt die Würde des bürgerlichen Lebens zu verdächtigen, indem man auf die Unmoral seines Erfinders hinweist, wäre es nicht besser und im Einklang mit der Absicht von Moses und sogar des Autors selbst (S. 153) bei der Erfindung der Stadt durch Kain gewesen, Spuren der Überreste des Segens Gottes zu entdecken, die in ihm und seinen Nachkommen erhalten waren (wie der Autor selbst oben sagte (S. 153)) und von bestimmten Lichtstrahlen, durch die einige seiner Nachkommen zu Erfindern wurden nützlicher Künste. Seite 202. Man geht davon aus, dass der Beginn der Überschwemmung in der letzten Herbsthälfte liegt, einer Zeit, die in vielen Ländern normalerweise regnerisch ist Hinweis: Wie nachlässig diese Bemerkung gemacht wurde. Die Überschwemmung ereignete sich zu einer Zeit, die normalerweise sehr regnerisch ist. Warum diese Idee in die Geschichte der Realität der Sintflut einbringen, die praktischerweise zu Zweifeln an ihrem direkten Ursprung in der Allmacht Gottes führen kann? Als ob es nicht der Autor selbst wäre, der bei der Erklärung des Sturzes Evas (S. 92) bemerkte, wie gefährlich entfernte Glaubenszweifel sind. Wenn entfernte Zweifel am Glauben gefährlich sind, dann sollten entfernte Gründe für Glaubenszweifel nicht weniger gefährlich sein. III. Kommentare zu den Katechismen des Metropoliten Philaret In den Anweisungen für die Leitung des wissenschaftlichen Ausschusses, der dem Hauptvorstand der Schulen unterstellt ist, wurde festgelegt, dass er bei der Betrachtung spiritueller Werke, die Teil der öffentlichen Bildung sind, Folgendes im Auge behalten sollte: „reine Vorstellungen von der Majestät Gottes, von seiner Macht, Weisheit und unendlichen Güte; die Reinheit der Lehre über das Geheimnis der Menschwerdung unseres Herrn und Gottes Jesus Christus und die Leistung der universellen Erlösung.“ „Die genaue und wörtliche Übereinstimmung dessen, was der orthodoxen Jugend gelehrt wird, mit dem Glaubensbekenntnis von Nicäa und Konstantinopel, in allem, was die Göttlichkeit und unsere heilige, katholische und apostolische Kirche betrifft.“ „Die wörtliche Integrität der Lehre von den sieben heiligen Sakramenten; orthodoxe Lehre über alle Gebote Gottes und die Regeln der Kirche ohne jegliche willkürliche Interpretation, die nicht in von der Kirche anerkannten Büchern zu finden ist.“ Auf dieser Grundlage wurde der kürzlich in St. Petersburg erschienene Kürzere Katechismus der Orthodoxen, Katholischen Ostgriechisch-Russischen Kirche vorläufig untersucht. Beim ersten Blick auf den Katechismus kann dieser Eiferer der Orthodoxie nicht umhin, von einer sehr wichtigen Neuerung beeindruckt zu sein. Anstatt die wörtliche Integrität des Symbols des Glaubens, des Vaterunsers und der Gebote Gottes zu wahren, werden sie durch die Übersetzung in die gemeinsame Sprache entstellt und in dieser Form in Kirchenbriefen abgedruckt, zum besseren Verständnis nicht zusammen mit dem Text, sondern separat und ohne jeglichen Text platziert. Und diese Lehre steckt in einem Buch, das für den allgemeinen Gebrauch bestimmt ist, in einem Buch, das jährlich Zehntausende unter den Menschen verkauft wird und von dem bereits etwa 20.000 Exemplare zum ersten Mal gedruckt wurden. Dieser Umstand ist so wichtig, dass die Konsequenzen berücksichtigt werden müssen, die sich daraus natürlich ergeben können. 1. Eine neue und andere Darstellung des Symbols des Glaubens, des Vaterunsers und der Gebote Gottes, die als Grundlage für die Glaubenslehre dienen, die wir so oft aus dem Mund der Kirche in ihrer heiligen Sprache zu hören und selbst zu lesen gewohnt sind; die wir unsere Kinder zwingen, sich von ihren jüngsten Fingernägeln an zu erinnern – wird das nicht verschiedene Gerüchte hervorbringen, um viele und insbesondere die einfachen Leute in Versuchung zu führen, die den Glauben ihrer Väter zum größten Teil dadurch lernen, dass sie den Lesungen und Liedern zuhören, die die Kirche während des Gottesdienstes vorträgt? Wer wird ihnen zum Beispiel versichern, dass ihr wenig bekanntes Wort in Bezug auf die Kirche dasselbe ist wie das Wort konziliar, an das sich ihre Ohren gewöhnt haben? 2. Angenommen, dass der Unterricht dieses Katechismus in Pfarr- und öffentlichen Schulen eingeführt wird, wird es dann nicht passieren, dass im selben Haus, in derselben Familie das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Gebote Gottes auf unterschiedliche Weise gelesen werden? Und wird es in der Orthodoxie nicht zu Meinungsverschiedenheiten und gegenseitigem Misstrauen zwischen Vater und Sohn, zwischen Mutter und Tochter kommen, von denen einige nach diesem neuen Katechismus gelehrt wurden? und andere nach alten Zeiten oder durch Mundpropaganda ihrer Eltern? 3. Wird den Kindern selbst, die das Symbol des Glaubens im Vaterunser in einer gemeinsamen Sprache gelernt haben, das Singen in der Liturgie in slawischer Sprache und das häufige Vorlesen bei fast allen Gottesdiensten nicht seltsam vorkommen? Und weil sie nicht in der Lage sein werden, den Namen Gottes mit einem Mund mit der Kirche zu verherrlichen, wird es bei ihnen dann nicht zu einer Abkühlung gegenüber der Kirche selbst kommen, deren Folgen immer so verheerend sind? 4. Bei der Ausübung bestimmter Sakramente sind die Gläubigen verpflichtet, als Beweis ihrer Orthodoxie das Symbol des Glaubens auszusprechen, selbstverständlich in keiner anderen Sprache als der Sprache der Kirche. Folglich muss es im Katechismus in derselben Sprache platziert werden. 5. Werden all diese Umstände zusammengenommen den Spaltungen nicht neue Waffen gegen unsere orthodoxe Kirche verleihen und werden sie nicht durch neue Gleichgesinnte gestärkt? Es ist bekannt, dass zur Zeit Nikons in unseren heiligen Büchern nur einige slawische Wörter durch slawische ersetzt wurden. Diese Bemerkungen führen zu der Überlegung: Was ist wirklich nötig, um das Glaubensbekenntnis, das Vaterunser und die Gebote in die gemeinsame Sprache zu übersetzen? Wenn jemand sagen würde, dass sie in dieser Sprache viel verständlicher sind, dann lässt sich anhand von Beispielen zeigen, wie wenig diese Übersetzung zu einem klareren Verständnis der Bedeutung beiträgt, ganz zu schweigen davon, dass sie durch den unaufhörlichen, täglichen Gebrauch über viele Jahrhunderte und die Weitergabe von Mund zu Mund jedem Bürger verständlich gemacht wurden. Doch darüber hinaus schlichen sich erhebliche Unregelmäßigkeiten ein. Das erste Gebot: Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine Götter haben außer mir, wird wie folgt übersetzt: Ich bin der Herr, dein Gott. Mögest du keine anderen Götter neben Mir haben. Der Unterschied ist wichtig und kann Anlass zu Kontroversen geben. In der Transkription des zehnten Gebots fehlt kein Wort davon, wohl aber im griechischen Text. Man kann nicht anders, als zu bedauern, dass das Lehrbuch über das Gesetz Gottes zu einem nicht geringen Teil voller vager Ausdrücke ist, es an der Präzision der darin vorgeschlagenen Konzepte mangelt und Raum für Mehrdeutigkeiten und Fehlinterpretationen lässt. Versuchen wir, dies in der Realität zu zeigen. – Frage (Seite 3). Was passiert, wenn jemand Gott nicht ehrt? - Antwort. Die Person wird für immer sterben. Die Frage ist: Was sollen wir damit meinen? Ist es so, dass ein Mensch, der Gott nicht ehrt, ewige Qualen erleiden wird oder dass er für immer in Vergessenheit und Bedeutungslosigkeit vergehen wird? - Frage. Wie sollen wir die Lehre aus der Heiligen Schrift annehmen (S. 6)? Aber von wem es genommen wird, wird nicht erklärt. Ist jeder Christ oder ein Ketzer? Und als Antwort wird gesagt, dass man daran glauben und gehorchen muss, als ob es von Gott käme. – Und Gott erschuf (S. 16) den Körper des ersten Menschen Adam aus der Erde und hauchte ihm den Atem des Lebens ein. Aber dass dieser Lebenshauch ein geistiges Wesen und eine unsterbliche Seele ist, in die das Bild Gottes und Gleichnis eingeprägt ist, darüber wird kein Wort gesagt; wohingegen im Text nach den Worten: „Und ich werde ihm den Atem des Lebens einhauchen“ genau gesagt wird: „Und der Mensch wurde eine lebendige Seele.“ – Wenn man von der Allerheiligsten Theotokos spricht (S. 22), wird nicht erwähnt, dass sie auch nach der Geburt des Erlösers eine Jungfrau blieb. Dieses Versäumnis kann nicht unwichtig sein, denn die Kirche verflucht diejenigen, die dieses Dogma des orthodoxen Glaubens ablehnen. – Vom Sohn Gottes heißt es, dass er für uns Menschen und zu unserem Heil vom Himmel herabgekommen sei und dass er außerdem für uns gelitten habe. Aber das große Geheimnis der Erlösung, dass der Sohn Gottes die Sünden der ganzen Welt auf sich nahm und durch sein Leiden und Sterben die Gerechtigkeit Gottes für die Sünder erfüllte, bleibt ohne Erklärung. Und das Wort „Erlösung“ selbst kommt nicht im gesamten Katechismus vor. – Die Kirche (S. 26) wird wie folgt definiert: eine vereinte Menge von Gläubigen. Um zu verdeutlichen, wie unbestimmt diese Definition ist, reicht es zu sagen, dass auch Dämonen glauben. Du glaubst, denn es gibt nur einen Gott: Du tust Gutes, und Dämonen glauben und zittern (Jakobus 2,19). Auf die Frage, wie der Gottesdienst heißt, in dem das Sakrament der Kommunion gespendet wird, lautet die Antwort (S. 30): Liturgie. Fast alle aus der lateinischen Kirche stammenden Häresien feiern nicht das Sakrament der Kommunion, haben aber keine Liturgie; Folglich ist die im Katechismus vermittelte Vorstellung dieses Amtes nicht ausreichend. Liturgie ist nicht nur ein landesweiter Gottesdienst, verbunden mit dem heiligen Ritus des Leibes und Blutes Christi, sondern auch ein geheimnisvolles, unblutiges Opfer, das seinem Wesen nach ein und dasselbe ist mit dem tatsächlichen blutigen Opfer, das am Kreuz zur Reinigung der Sünden der Welt dargebracht wurde. (Siehe Erläuterungen zur Liturgie, Seite 5). Und genau das unterscheidet unsere orthodoxe Kirche in dieser Hinsicht von lutherischen, protestantischen und anderen Häresien, die keine Liturgie haben. – Die siebte Bitte des Vaterunsers – aber erlöse uns von dem Bösen, so wird (S. 40) erklärt: Wir bitten um Erlösung von allem Bösen, das uns in der Welt widerfahren kann. Es besteht kein Zweifel, dass in den obigen Worten des Gebets nicht nur physisches, sondern vor allem moralisches Böses gemeint ist, also Fälle von Sünde, und dennoch betrachten wir im Katechismus unter dem Namen des Bösen, gemäß der Interpretation des heiligen Vaters, natürlich nicht des Teufels, der ständig wie ein Löwe brüllt und jemanden zum Verschlingen sucht. (1. Petrus 5:8). – Das siebte Gebot gebietet laut Katechismus, die Reinheit der Moral der Nächsten nicht zu beeinträchtigen. Da dieses Gebot im Allgemeinen Ehebruch, Unzucht und jede fleischliche Unreinheit bedeutet, kann dies alles mit nur einem Ausdruck zusammengefasst werden: Verletzung der Reinheit der Moral? Ist es wirklich möglich, dass die Zerstörung des Familienfriedens, die Besetzung von Häusern mit ehebrecherischen Kindern und der Diebstahl des Eigentums ehelicher Kinder nichts weiter als eine Schädigung der Reinheit der Moral darstellen? – Auf die Frage: Was ist ein Symbol? Antworten: So nennt die Kirche Bilder der Werke Gottes und des Heiligen Seins. Unsere orthodoxe Kirche nennt nicht nur Bilder der Werke Gottes und seiner Heiligen Ikonen, sondern auch einzelne Bilder der Gesichter des Erlösers, der Mutter Gottes und der Heiligen. – Seite 10. Auf die Frage „Was ist die beste Lehre über Frömmigkeit?“ Antwort: Christliche Lehre. Bevor mit der Diskussion dieses Artikels begonnen wird, scheint es notwendig zu sein, anzuerkennen, dass der Katechismus als Glaubenslehre in allen seinen Teilen klar und absolut eindeutig sein muss, damit sein Inhalt keineswegs zu Mehrdeutigkeiten und falschen Interpretationen führen kann, nicht nur aufgrund von Missverständnissen, sondern sogar böswillig. Aber wenn ich sage, dass die beste Frömmigkeitslehre christlich ist, setzt das dann nicht voraus, dass es andere gute Frömmigkeitslehren gibt und dass nur die beste davon christlich ist? Darüber hinaus sind sich nicht alle einig, dass wir, wenn wir uns für etwas Besseres entscheiden, in den meisten Fällen, indem wir viele ähnliche Dinge der gleichen Art miteinander vergleichen, einem einen Vorteil verschaffen. Schauen wir uns nun an, was der Autor der christlichen Lehre im weitesten Sinne hinzufügt und sie für die beste hält. Natürlich mit den Lehren der Juden und Heiden, mit den Lehren von Konfuzius, Mohammed und anderen falschen Propheten und betrügerischen Aposteln. Wenn man dies im Geiste der christlichen Liebe allein auf Unvorsichtigkeit zurückführt, darf man jedoch nicht außer Acht lassen, dass diese Unvorsichtigkeit ein im Glauben nicht verankerter Stein des Anstoßes sein kann. – Seite 84. Das Reich Christi ist erstens die ganze Welt; zweitens alle Gläubigen. auf Erden sind drittens alle im Himmel gesegnet. Das erste wird das Reich der Natur genannt, das zweite das Reich der Gnade und das dritte das Reich der Herrlichkeit. Dass alle Gläubigen auf Erden und alle Seligen im Himmel das Reich Christi bilden, daran besteht kein Zweifel. Was die Tatsache betrifft, dass die ganze Welt oder das Reich der Natur auch das Reich Christi ist, dann ist diese Lehre neu. Jesus Christus sagt: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt“ (Johannes 18,36) und nennt den Teufel den Fürsten dieser Welt (Johannes 14,30). Und der Autor selbst, der später die Passage des Vaterunsers „Dein Reich komme“ interpretiert, spricht (S. 138) nur vom Reich der Gnade und vom Reich der Herrlichkeit. Deshalb schweigt er nicht umsonst über das Reich der Natur. – Seite 132. Nachdem der Autor das Gebet in ein inneres, d. Trotz dieser entscheidenden Schlussfolgerung wollen wir sehen, ob das äußere Gebet allein immer Gott verärgern kann und ob es im Gegenteil nicht eine der stärksten Motivationen für das innere Gebet und daher ein Mittel ist, Gott zu gefallen. Es besteht kein Zweifel, dass ein Mensch in einem Zustand des Verfalls, obwohl er durch die Gnade erneuert, aber immer noch an die Fesseln des Fleisches gebunden ist, sehr selten die Ehre hat, so starke Impulse der Liebe und Dankbarkeit gegenüber dem Allgütigen und Allhöchsten Wesen zu verspüren, die ihn plötzlich im inneren Gebet erfreuen würden. Trotz der Tatsache, dass er nicht umhin kann, sowohl mit seinem Verstand als auch mit seinem Glauben zu begreifen, wie viel Dankbarkeit er Gott schuldet, sowohl für seine Erschaffung aus dem Nichts als auch für die Erschaffung aller Geschöpfe für ihn und insbesondere für die Erlösung. Na und? Sollte er in dieser Position ohne jegliches Zutun verharren und, in Erwartung von Zärtlichkeit, dem Feind seiner Erlösung, der nichts so sehr fürchtet wie Fasten und Beten, eine Waffe gegen sich selbst geben? Natürlich wird das niemand bejahen. Was also tut in diesem Fall ein frommer Christ, der sich nicht um seine Erlösung kümmert? Er betritt seinen Käfig und trennt sich, nachdem er die Tür geschlossen hat, von allen Gegenständen, die ihm durch äußere Einwirkung vergebliche Gedanken einflößen könnten; Er wird durch die Zeichen des Kreuzes beschützt, kniet nieder, verehrt die heiligen Ikonen, wirft sich vor ihnen nieder und liest öffentlich die von der heiligen Kirche festgelegten Bitten und Gebete. Manchmal setzt er dieses Kunststück lange und anscheinend erfolglos fort, bis sein Herz von Liebe durchbohrt wird und die Pfeile des Bösen von ihm vertrieben werden. Was blieb ihm bis zu diesem Moment anderes übrig, als im äußerlichen Gebet zu verharren? Aber wer würde es wagen zu sagen, dass ein solches Gebet Gott verärgert, und würde sich darauf auf die Passage der Heiligen Schrift beziehen: Diese Menschen nähern sich mir mit ihren Lippen und ehren mich mit ihren Lippen, aber ihr Herz ist weit von mir entfernt? (Matthäus 15:8) Der Autor tat dies jedoch, indem er allgemein und ausnahmslos über das äußere Gebet sprach. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass dieser Ausspruch des Erlösers mit einem Gebet zusammenhängt, das der Wahrheit widerspricht. Der Herr spricht sowohl im vorangegangenen Gespräch als auch in den folgenden Worten: „Aber sie ehren mich umsonst, indem sie lehren, lehren, das Gebot der Menschen“, spricht deutlich von Lehren und nicht von Gebeten. Seite 147–148). Die siebte Bitte des Vaterunsers: „Errette uns aber vom Bösen“, so interpretiert der Autor sie: Wir bitten um Befreiung von allem Bösen, das uns in der Welt widerfahren kann, die seit der Zeit der ersten Sünde völlig im Bösen herrscht (1. Johannes 5,19). Warum eine so abstrakte Erklärung, die selbst einer anderen Erklärung bedarf? Es besteht kein Zweifel, dass in den obigen Worten des Vaterunsers nicht physisches, sondern moralisches Böses gemeint ist, das heißt Fälle von Sünde, oder besser gesagt, Angriffe des Feindes Gottes auf uns, der unaufhörlich wie ein Löwe brüllt, umhergeht und nach jemandem sucht, den er verschlingen kann (1. Petrus 5,8). Seite 170. Die Frage ist: Verbietet das zweite Gebot nicht Ikonen? Diese Frage aus dem Munde eines Lehrers wäre nicht nur völlig fehl am Platz, sondern widerspricht auch dem Ziel, das er in diesem Fall haben sollte, nämlich zu zeigen, dass die Verwendung von Ikonen in unserer heiligen Kirche nützlich und rettend ist, denn gleich zu Beginn flößt sie dem Schüler Misstrauen und Zweifel ein, statt sie zu bejahen. Auch wenn ein Student eines Tages eine solche Frage stellen könnte, ist dies natürlich nicht in unserem orthodoxen Glauben der Fall, in dem Kinder von klein auf daran gewöhnt werden, heilige Ikonen zu verehren und sie zu verehren. Und deshalb ist es in beiden Fällen nicht nur nicht erbaulich und nutzlos, sondern in mancher Hinsicht auch nicht harmlos. Antwort. Das zweite Gebot verbietet die Vergötterung von Ikonen, verbietet jedoch nicht, sie als Erinnerung an die Taten Gottes und seiner Heiligen zu verwenden, denn in diesem Fall handelt es sich bei Ikonen um Bücher, die von Personen und Dingen anstelle von Briefen geschrieben wurden. Seite 171. Darüber hinaus sagt der Autor, dass man beim Betrachten von Ikonen und beim Anbeten mit dem Geist auf Gott und die Heiligen schauen sollte, die auf ihnen abgebildet sind. Das ist alles, was in einem langen Katechismus von über zweihundert Seiten über Ikonen gesagt wird. Mal sehen, welche Konzepte der Schüler daraus extrahieren sollte. – Erstens, da das zweite Gebot nicht vorschreibt, Ikonen zu haben, sondern lediglich deren historische Verwendung nicht verbietet, kann man sie nach Belieben haben oder nicht haben. – Zweitens: Wenn ihre Verwendung willkürlich ist, kann ihre Verehrung nicht anders sein. Lutheraner und Protestanten sagen natürlich am wenigsten über Ikonen in ihren eigenen Katechismen, und einige ihrer Kirchenlehrer sagten sogar noch mehr. Um zu beweisen, dass dies hier nicht ohne Zustimmung erfolgt, hier die genauen Worte des protestantischen Bischofs Montague: Ikonen können die Seelen frommer Menschen bewegen, indem sie ihnen die Taten Jesu Christi und seiner Heiligen präsentieren; In dieser Hinsicht ist es unmöglich, ihnen leichtfertig jegliche Ehrfurcht zu nehmen. Und an einer anderen Stelle: Es ist nicht völlig illegal, sie (d. h. Ikonen) in den Riten der Anbetung zu verwenden (siehe An Essay for Catholic Communion reprented. 1812, London). Es ist in diesem Fall unmöglich, nicht zu bemerken, dass der protestantische Schriftsteller, wenn er über Ikonen spricht, sie heilig (heiliger Bildgeber) nennt, während es vergeblich wäre, im Katechismus der von uns betrachteten orthodoxen griechisch-russischen Kirche nach einem solchen Ausdruck zu suchen. Aber lasst uns aus der Dunkelheit des Irrtums zum Licht der Wahrheit gelangen. „Ikonen, nach dem Konzil von Nicäa, die die Geschichte Jesu Christi, der Patriarchen, Propheten, Apostel und Märtyrer seit den Anfängen des Christentums darstellen, wurden auf heiligen Gefäßen, Kleidern und Tafeln abgebildet, schmückten die Wände von Kirchen und stellten das Bedürfnis dar, ohne das es nicht erlaubt war, die Sakramente zu vollziehen. Neben Kirchen wurden Ikonen auch in Privathäuser, auf Straßen und auf Marktplätze geliefert. Die Verehrung von Ikonen bestand im Allgemeinen früher aus dem Anzünden von Lampen und Weihrauch sie anzubeten und zu küssen“ (siehe Outline of Church History from Biblical Times to the 18th Century, Abschnitt 1, S. 632 und 633). Und das ist genau das, was unsere orthodoxe Kirche in Bezug auf heilige Ikonen bis heute unverändert beachtet. Danach stellt sich natürlich die Frage: Genügt es, im Katechismus zu sagen, dass Ikonen nur dann nicht verboten sind, wenn sie nach der Lehre des Heiligen Konzils ein Bedürfnis darstellen, ohne das die Sakramente nicht vollzogen werden dürfen? Zum Abschluss dieser Anmerkungen kann man nicht anders, als zu bedauern, dass das Buch, das für den allgemeinen Gebrauch beim Studium der Glaubensregeln gedacht ist, nicht zu einem kleinen Teil voller vager Ausdrücke ist, es an der Genauigkeit der darin vorgeschlagenen Konzepte mangelt und sogar an einigen Stellen von den Lehren unserer Kirche abweicht, wie aus dieser kurzen Rezension hervorgeht. Sushkov, der Autor von Notes on the Life and Times of M. Philaret, war der erste, der den Text der Haltung von A.S. veröffentlichte. Shishkov an Frau Seraphim über die Unangemessenheit der Übersetzung des Glaubensbekenntnisses, des Vaterunsers und der Gebote ins Russische. Dass es literarische, wenn auch offizielle Rezensionen zu Filarets Werken gab, war bislang nicht bekannt. Diese Notizen von Filaret wurden 1870 in den Lesungen der Moskauer Gesellschaft für Geschichte und Altertümer veröffentlicht. Wir wissen nicht, wo diese Artikel veröffentlicht wurden oder in welchem französischen Buch die Einwände erhoben wurden. Diese Artikel werden im Bericht der 2. Abteilung stillschweigend erwähnt. Kobold. Ak. Wissenschaften für 1865. Sie könnten interessiert sein an: