نقد أعمال فيلاريت (دروزدوف)، متروبوليت موسكو في الثلاثينيات

المحتويات من المؤلف I. ملاحظات مختصرة عن كتاب "محادثات بين الباحثين والواثقين حول أرثوذكسية الكنيسة اليونانية الشرقية الروسية" II. مقتطفات من ملاحظات على سفر التكوين مع إضافة تعليقات توضح روح كاتب هذه الملاحظات كلمات صفحة المؤلف. 2. "الحد الذي يبدأ منه وجود العالم تدل عليه الكلمة في البداية. سليمان في وصف الحكمة (أم 8: 22) ويوحنا في وصف الله الكلمة يستخدمان نفس الكلمة، ولا شك في أنهما يشيران إلى موسى". 6. أصل عدد هذه الصفحة (أيام الخلق) ستة أو سبعة أضعاف. 17. لكن 70 مترجمًا فوريًا، أكثر اتساقًا مع كل من الإشارة واستخدام الكلمة कباشر، ومع المفهوم القديم للسماء، يترجمون باستمرار στερέωμα - صفحة السماء. 18. قد يظن المرء أن كاتب الحياة اليومية هنا يسمي الماء ما أسماه سابقًا هاوية، مع الفارق أن هذه المادة غير المهيكلة، بعد خلق الضوء، أصبحت شفافة جزئيًا. 21. ولكن بما أننا لا نعرف بالتفصيل حالتها الحالية (الأجرام السماوية المظلمة)، فمن غير المناسب الحديث عن بدايتها. 25. بحسب تكيف موسى مع عادات اليهود. 32. الإنسان عالم صغير، اختزال، وكما هو، أنقى استخلاص لجميع طبائع العالم المرئي. 35. النفس في الجسد، مثل الله في الطبيعة، كونها غير مرئية، حاضرة في كل شيء، تعمل فيه، تحييه، تحكمه وتحفظه. 36. في جسد (يمكن للمرء أن يسعى إلى صورة الله) يتوافق مع جسد مجد صفحة الله-الإنسان. 37. أساس صورة الله متجذر بعمق في النفس (بالمناسبة) لكي يعرف الإنسان الساقط ما هو وما يجب أن يكون. 56. صفحة تفرخ السماء. 66. صفحة ناضجة وغير مؤلمة للتحول من النفس إلى الجسد الروحي. 75. إن خلق الزوجة لا يمكن أن يمنح الإنسان كمالاً أعلى مما خلق قبلها. 75. يريد أن يبين الحالة التي أعطت للإنسان فكرة وجود مساعد مشابه له، فيشرح خاصية هذا المساعد من خلال مقارنته بالمخلوقات التي تخدم الإنسان. يصف موسى ملاحظة الإنسان الأول للحيوانات وتسميتها. 76. يمكن الافتراض أن اللغة الأصلية كانت موجودة قبل خلق الزوجة ... لقد استلمها هذا الرجل مع كونه صفحة. 78. على الأقل، يحق لله أن يخلق مساعدًا خطيرًا بحقيقة أن الإنسان نفسه هو من اخترعه. 78. يتصور البعض هذا الحلم (آدم) على أنه نتيجة ميل ما نحو الحسي من الصفحة الروحية. 85. إن حال آدم الثاني بعد موته هو في حالة رجوع آدم قبل نومه في الجنة. 131. أن هابيل كان راعيًا للغنم، وقايين فلاحًا، يقول موسى هذا ليُظهر أصل الذبائح المختلفة التي قدموها. 150. يقدم هابيل لله ذبيحة أفضل من قايين بلا مقارنة. يقدم يسوع المسيح ذبيحة الصليب، الوحيدة المستحقة لله والتي تبطل كل الذبائح الطقسية. 155. هكذا تكون المدينة الأولى من المنفى الأول إلى الأرض، ومن لم يتوقع مدينة ذات أساس لا يتزعزع، صانعها ومؤسسها الله. 202. يُعتقد أن بداية الفيضان ستكون في النصف الأخير من فصل الخريف، وهو عادةً وقت ممطر في العديد من البلدان. تعليقات على تعاليم المتروبوليت فيلاريت أ. الأول ب. الثاني المجتمع الأرثوذكسي الحديث، الذي اعتاد على التعامل مع الحكمة الرعوية والمنح الدراسية اللاهوتية الشاملة وكامل حياة وعمل قديس موسكو فيلاريت الذي لا يُنسى، ليس من السهل أن نتخيل أن أفضل أعماله وأكثرها روعة، والتي جلبت له الشهرة والشرف العالمي، قوبلت في أول ظهور لها بانتقادات قاسية ولا ترحم 1، - خاصة وأن هذا النقد يحتوي على العديد من التعليقات القوية والعادلة. وفي الوقت نفسه، في الواقع كان هذا هو الحال بالضبط. كل من إبداعاته الأكثر روعة في الفترة الأولى من نشاطه العلمي والأدبي: "محادثة بين الباحثين والواثقين حول أرثوذكسية الكنيسة اليونانية الروسية" (الطبعة الأولى 1815)، "ملاحظات حول سفر التكوين" (الطبعة الأولى. 1816) "التعليم المسيحي القصير" (كان يحتوي على مائتين واثنتين وخمسين طبعة!)، "التعليم المسيحي الطويل للكنيسة الأرثوذكسية" (الطبعة الأولى - في عام 1828، كان هناك واحد وتسعون طبعة في المجموع!) ، بعد وقت قصير من النشر، قوبلوا بانتقادات جريئة، كما يبدو لنا، في أماكن لا أساس لها من الصحة، على الرغم من أنها ليست محايدة تمامًا. بعد ذلك، ننشر جميع المقالات النقدية الأربع، التي لم يتم نشرها في أي مكان حتى الآن، على حد علمنا، مع عدم قدرتنا على تحديد متى تمت كتابتها بالضبط أو من هو مؤلفها. وفيما يتعلق بالأخير، لا يمكن تقديم سوى بعض الافتراضات. أولاً، كما يتبين من بداية مراجعة التعليم المسيحي الأقصر، كان لهذه المراجعات أصل رسمي، إن لم تكن رسمية - فقد تمت كتابتها للمجلس الرئيسي للمدارس (الذي كان فيلاريت نفسه عضوًا فيه منذ عام 1817)، وربما نيابة عنه، المجلس. جميع المراجعات الأربع، بقدر ما يمكن الحكم عليها من خلال تشابه الأسلوب، كتبها نفس الشخص، وهو متخصص ومتذوق جيد للاهوت بشكل عام، والتأويل، واللغات اليونانية والعبرية على وجه الخصوص - الذي لا يمكن إنكاره سواء من الدقة أو العمق أو الديالكتيك الماهر: بكل الدلائل، كان خصمًا جديرًا بفيلاريت. جميع المقالات الأربعة كتبت إما من قبل وزارة شيشكوف، أو على أي حال، من قبل شخص من حزبه. وهذا ما تؤكده حقيقة أنه في مراجعة التعليم المسيحي، تكرر اللوم على ترجمة قانون الإيمان والصلاة الربانية والوصايا في التعليم المسيحي إلى اللغة الروسية - وهو اللوم الذي تم توجيهه في "علاقة" شيشكوف بالمتروبوليت سيرافيم في 21 نوفمبر 1824 (انظر سوشكوفا - ملاحظات عن حياة وأوقات المتروبوليت فيلاريت، الملحق، ص 48) واستلزم الحظر المؤقت ثم تصحيح التعليم المسيحي. لا يقتصر مؤلف المراجعات على توبيخ ترجمة الرمز والصلاة الربانية والوصايا إلى اللغة الروسية، ولكنه يشير أيضًا إلى أوجه القصور الأخرى في التعاليم الدينية: من هذا يمكننا أن نستنتج أنها كتبت بعد "علاقة" شيشكوف مع السيد سيرافيم، والتي كانت، إذا جاز التعبير، موضوع المراجعات. إذن، من يمكن أن يكون مؤلف هذه المراجعات؟ يمكن تقديم بعض المؤشرات لحل هذه المشكلة من خلال ملاحظة فيلاريت في رسالة إلى السيد سيرافيم بتاريخ 8 ديسمبر 1824 (سوشكوف، الملاحق، ص 50). بعد أن تحدث عن الموافقة التي تلقاها التعليم المسيحي من المجمع المقدس ومن الملك نفسه (الذي أعرب، في رسالة مؤرخة في 2 يونيو 1820، عن أن التعليم المسيحي "مكتوب بروح الكنيسة الشرقية الأرثوذكسية وفي ذهن حقيقة الإنجيل")، يتابع فيلاريت: "إذا كانت عقيدة التعليم المسيحي، التي تمت الموافقة عليها رسميًا من قبل المجمع المقدس، فليس من المشكوك فيه ما إذا كانت أرثوذكسية سينودس القديس؟ حكم سيفعله كاهن واحد ينطق بقانون المجمع، فإذا كان صحيحًا أن كاهنًا واحدًا مكلف بإبداء الرأي في التعليم المسيحي الذي أقره المجمع، فهل يقنع ذلك الكنيسة بأكملها؟ إلخ. لذا فإن ناقد فيلاريت هو كاهن. من خلال تصفح جميع أسماء كهنة سانت بطرسبرغ المتعلمين في ذلك الوقت، لا يسعنا إلا أن نتحدث بشكل مفضل عن ج.ب. بافسك. من سيرته الذاتية التي جمعناها (انظر "العصور القديمة الروسية" عام 1880) من المعروف أنه منذ عام 1814، منذ أن أنهى دراسته في الأكاديمية، بدأ بافسكي يشعر بالاستياء من القس. فيلاريت. لقد كان غير راضٍ عن حقيقة أن فيلاريت أعطاه، المعلم الأول للدفعة الأولى من خريجي الأكاديمية، قسم العقائد، وهو الموضوع الأول والرئيسي الذي كان (كما قال بافسكي نفسه في سيرته الذاتية) "أكثر قدرة" على التدريس، واللغة اليهودية. ما أثار غضبه أكثر ضد فيلاريت هو محاولات الأخير المتكررة لإقناع بافسكي بدخول الرهبنة. بعد ذلك، أصبح بافسكي مشهورًا خارج الأكاديمية، وقد استقبله أشخاص من الحزب المعادي للأمير أ.ن. جوليتسين (التالي، و فيلاريت)؛ بادئ ذي بدء، عامله رونيتش بلطف، ثم يوفاروف، وأخيرًا، أمره أراكتشيف نفسه بتجميع دليل عن شريعة الله للكانتونيين من أعلى رتبة - في شكل "تعليمات لمدرسي القانون فيما يتعلق بموضوعات التدريس والأساليب والوسائل المساعدة". هذه التعليمات، التي جمعها بافسكي، على الرغم من أنها في اتجاه أرثوذكسي تمامًا، ولكن دون أي علاقة وراثية بالكتيبات والتعليمات المسيحية الموجودة مسبقًا لللاهوتيين الأرثوذكس، وفقًا لطريقة دريسيكي (في الواقع وفقًا لكتابه: Glaube, Liebe und Hoffnung)، أسعدت وزارة التعليم العام (في الواقع المجلس الرئيسي للمدارس) لدرجة أن رونيتش قدم برنامج شريعة الله، الذي جمعه بافسكي وفقًا لهذه التعليمات، في "صالة الألعاب الرياضية" في منطقته، "المدرسة الداخلية للجامعة النبيلة" و "المدرسة العليا"، كلفت بافسكي بإعداد جدول دروس شريعة الله في هذه المؤسسات. لذلك، نظرًا لأن الاستياء من التعليم المسيحي لفيلاريت نشأ في شيشكوف، وكانت هناك رغبة في إثبات عدم اتساق هذا العمل لمؤيد جوليتسين، لمن يمكن أن يعهد إليه المجلس الرئيسي للمدارس بهذه المسألة، إن لم يكن بافسكي، الذي، بالإضافة إلى وجود علاقة غير ودية طويلة الأمد مع فيلاريت، تبين أنه الشخص الأكثر كفاءة لانتقاد التعليم المسيحي، حيث كان هو نفسه متورطًا في الرسم هل قام بإعداد دليل عن شريعة الله وكان مهتمًا شخصيًا بكيفية ألا يصبح الكتاب المدرسي الجديد عن شريعة الله، الذي جمعه فيلاريت، أفضل دليل له؟ لذلك، نتوصل إلى استنتاج مفاده أن مؤلف مراجعات تعاليم فيلاريت لم يكن سوى بافسكي. ربما ينبغي لهذا أن يفسر حقيقة أن القس لاحقًا. من جانبه، اعتبر فيلاريت أنه من واجبه انتقاد "التعاليم المسيحية في نظام موجز" و"مخطط تاريخ الكنيسة" - ملاحظات من دروس بافسكي إلى الوريث السيادي تسيساريفيتش (الإمبراطور ألكسندر الثاني) 2، والتي كانت بمثابة سبب استبعاد بافسكي من تدريس القانون. إذا كان الأمر كذلك، إذا كان جامع مراجعات تعاليم فيلاريت هو بافسكي: فهو أيضًا مؤلف المقالتين الأخريين - حول "المحادثات بين الفاحص والواثق في الكنيسة الروسية الأرثوذكسية" وحول "ملاحظات حول سفر التكوين". يتم تأكيد ذلك من خلال تشابه الأسلوب والتقنيات النقدية في كلتا المادتين، وحتى أكثر من ذلك من خلال سعة الاطلاع في مجال تاريخ الكتاب المقدس الموجودة في مراجعة الملاحظات، والتي لا يمكن أن تنتمي إلا إلى عالمنا الببليوغرافي الشهير والعبراني. التعليقات على "المحادثات" أضعف نسبيًا، وذلك على وجه التحديد لأن بافسكي لم يكن متخصصًا في اللاهوت الاتهامي. مهما كان الأمر، فإن جميع المراجعات الأربعة لم تظل دون تأثير على القس فيلاريتا. لم تتعرض تعاليم التعليم المسيحي للتعديلات في الطبعات اللاحقة فحسب (انظر سوشكوفا، ص 117-118)، بل نُشرت أيضًا "الملاحظات" مرة أخرى في طبعة منقحة عام 1819. أما بالنسبة لـ "المحادثات"، فقد كان على فيلاريت أن يدافع عن هذا العمل الذي قام به عام 1825 ضد مراجعة له في كتاب فرنسي، بمقال خاص بعنوان: "ردود على عدة اعتراضات على الكنيسة الأرثوذكسية، وردت في كتاب فرنسي عن حوار بين الباحثين والواثقين عن أرثوذكسية الكنيسة الشرقية" 3. أولاً: ملاحظات مختصرة عن كتاب "محادثات بين المُختبرين والواثقين حول أرثوذكسية الكنيسة اليونانية الشرقية الروسية" إذا حكمنا من خلال جدول محتويات هذا الكتاب، فإن أي قارئ عاقل، بالطبع، يجب أن يتوقع أنه من الصفحات الأولى يتحدث عن الأرثوذكسية في كنيستنا المقدسة ويوضح بإيجاز الحجج التي لا جدال فيها لذلك، من أجل الكشف عنها لاحقًا بمزيد من التفصيل. على العكس من ذلك، يبدأ الكاتب في العمل، كما لو كان عن قصد، يغير جدول المحتويات ويتحدث عن نوع من الأرثوذكسية المسيحية الغامضة. ثم يدين فضول الفاحص ويقارنه بالشكر الذي يدين به للكنيسة التي ينتمي إليها لاتحاده بها بقبول الأسرار (ع2)، والالتزام الذي تلقاه عند المعمودية بالاعتراف بتعاليمها. علاوة على ذلك، إذ يتطرق إلى النعمة التي يمنحها هذا السر ويشير إلى أنها صحيحة دائمًا إذا تم أداؤها فقط باسم الآب والابن والروح القدس (ص 21)، فإنه يوبخها هكذا: لقد نلت كنزًا؛ لقد فقدته، يجب أن أبحث عنه. وتبدأ في اختبار ما إذا كان قد تم إعطاؤه لك باليد اليمنى. من منا لن يرى هنا دفاعًا واضحًا عن جميع الكنائس الهرطقة بشكل عام؟ الكاتب، كما لو كان من الخوف، يتحدث هنا فقط عن الكنيسة اليونانية الروسية، لكن جوهر تفسيراته لا ينطبق أيضا على الرومانية واللوثرية والبروتستانتية؟ ألن يجد المصلحون والميثوديون والمنشقون وجميع البدع بشكل عام الذين يعترفون فقط بالثالوث الأقدس ولا يرفضون المعمودية حماية متساوية في هذه الكلمات؟ السؤال الذي يطرح نفسه: هل هذا هو ما ينبغي شرحه، ناهيك عن أحد رعاة الكنيسة الرئيسيين، ولكن ببساطة مسيحي وروسي، وفي مثل هذا الكتاب الذي يهدف إلى تثبيت أبناء الكنيسة اليونانية الروسية المترددين في الأرثوذكسية؟ (انظر التحذير). واثقًا، لا يوافق على حماسة الفاحص (ص 10)، الذي يريد التأكد من عدم أرثوذكسية جميع الكنائس الأخرى باستثناء الكنيسة اليونانية الروسية، يسأله: إذًا، هل تريدني أن أحكم على بعض الكنائس؟ وكما لو كان مندهشًا من جرأة هذه الرغبة، فإنه يتبع ذلك بمقاطع من الكتاب المقدس: "لا تدينوا لئلا تدانوا". (متى 7: 1). لا تحكموا على شيء قبل الوقت حتى يأتي الرب الذي سينير الظلمات المخفية ويكشف آراء القلب (1كو4: 5). بالإضافة إلى أن هذه الأقوال، كما يذكر الكاتب نفسه على الفور، تشير إلى: الكنيسة لمن يدين بشكل عام، والثانية لمن يدين معلمي الإيمان، وبالتالي لا تنطبق على دينونة الكنائس، فقد كان عبثًا أن يعتقد أن مثل هذه المحاكمة كانت متوقعة ومطلوبة منه. إن إدانة الكنائس الهرطقية لا تخص مؤمنًا خاصًا أو حتى معلمًا للكنيسة، بل تخص المجامع المقدسة التي سبقت مؤلف المحادثات بين المجربين والواثقين. هو، بلقب المعلم المسيحي، إذا أراد بصدق تثبيت قراءه في الأرثوذكسية، كان عليه أن يشير فقط إلى هذا الحكم على جميع البدع، المعلنة والتي أعلنتها كنيستنا المقدسة حتى الآن. وأن هذا الحذف لم يكن بدون قصد يتبين مما يلي: عندما أراد الفاحص أن يعرف الفرق بين الكنائس الشرقية والغربية (ص. 14)، ثم يوبخ الواثق مرة أخرى بهذه الكلمات: اقبل المكان الذي تضع فيه نفسك - حيث تتاخم روح الكنيستين العظيمتين بروح الله. ما إذا كانت روح الكنيسة الرومانية تتاخم روح الله وأين بالضبط، بالضرورة، يجب أن تترك بإذن المؤلف نفسه، لأن مثل هذا القول الصوفي غير مفهوم تمامًا بالنسبة لنا، الذين نشأوا في إيمان آبائنا. أما كنيستنا المقدسة الأرثوذكسية، فمن العبث أن يضعها مع الكنيسة الرومانية: لا يمكن أن يكون لها روح آخر غير روح الله، وبالتالي لا يمكن لروحها أن تتاخم روح الله. من المستحيل ألا نلاحظ أن الكاتب يتحدث عن روح الكنائس بروح ستيلنج، وسيكون من العبث البحث عن مثل هذا التعبير في كتابات الآباء القديسين. الواثق يجيب على أسئلة الفاحص الملحة (ع28): اعلم أنني لا أجرؤ على أن أدعو أي كنيسة تؤمن بأن يسوع هو المسيح كاذبة. ليس كل من هو على الأقل ماهر إلى حد ما في التفكير المنطقي سيوافق على أنه لا يمكن أن يكون هناك حل وسط بين الأكاذيب والحقيقة؛ لذلك، الكنيسة ليست كاذبة ولا يمكن أن تكون غير الحق. لذلك، فإن جميع الكنائس بشكل عام التي تعترف بيسوع باعتباره المسيح صحيحة. هذا هو الاستنتاج الذي يؤدي إليه أحد معلمي الكنيسة اليونانية الروسية الرئيسيين في القرن التاسع عشر! هل هكذا دافعت المجامع المسكونية والآباء القديسون، أعمدة كنيستنا هذه، عن الأرثوذكسية؟ عبثًا يحاول الكاتب فيما بعد إخفاء ظلم تعبيره وعدم اتساقه مع تعاليم كنيستنا المقدسة بمزيج من الكلمات الماكرة ولكن القسرية، بحجة أن كل كنيسة مسيحية لا يمكن إلا أن تكون صحيحة تمامًا أو صحيحة بشكل غير نقي (ص 28-29). وبما أنه هو نفسه يوضح عن هذا الأخير أنه يمتزج مع إيمان المسيح الحقيقي والمخلص تعاليم الآراء البشرية الكاذبة والضارة، أي مع النور السماوي من فوق، الجهنمي من هاوية الخفقان، فلا يمكن أن يكون إلا كاذبًا تمامًا. بعض التواصل بين النور والظلام. (2 كو 6:14). وحدود هذه الملاحظات لا تسمح لنا بذكر بعض المقاطع الأخرى من هذا الكتاب دليلاً على عدم أرثوذكسية فيه؛ يكفي أن نختتم كل شيء بقول ما هو جوهر محتواه بالضبط. وهي كالتالي: الكنيسة اليونانية الروسية أرثوذكسية. ومع ذلك، إذا كنت تنتمي منذ ولادتك إلى أي كنيسة مسيحية أخرى، فلا تفكر، كابن ممتن، في ترك والدتك. وما فائدة هذا: لا توجد كنيسة مسيحية واحدة كاذبة. ثانيا. مقتطفات من ملاحظات على سفر التكوين مع إضافة ملاحظات توضح روح مؤلف هذه الملاحظات الصفحة 2. "الحد الذي يبدأ منه وجود العالم يُشار إليه بالكلمة في البداية. سليمان في وصف الحكمة (أمثال 8: 22) ويوحنا في وصف الله الكلمة يستخدمان نفس الكلمة، ولا شك في الإشارة إلى موسى." ملحوظة: على العكس من ذلك، من غير المعقول تمامًا أن يستخدم سليمان ويوحنا كلمة: في البداية للإشارة إلى موسى. ومع هذا الأخير، كما يعترف المؤلف نفسه (ص 2)، فإن كلمة البداية تعني الحد الزمني وتوضح أن العالم ليس أبديًا مع الله، ولكن مع الأول، فإن كلمة البداية تستبعد كل الزمن وتوضح أن حكمة الله أو الكلمة أبدي تمامًا مع الله. (يوحنا 1: 1). فهل من الممكن أن سليمان ويوحنا، استخدما الكلمة في البداية بمعنى مختلف تمامًا ومخالف لما استخدمه موسى، استخدماها للإشارة إلى موسى؟ إن التأكيد على هذا، كما يفعل الكاتب، يعني التأكيد على أن سليمان ويوحنا في المقاطع الموضحة يعلمان أن ابن الله أيضًا ليس شريكًا في الأبدية مع الله، تمامًا كما أن العالم، وفقًا لأسطورة موسى، ليس شريكًا في الأبدية مع خالقه، أي أنه يعني أن يكون أريوسيًا. وبالفعل، فإن معظم المترجمين الفوريين الجدد، الذين يعتقدون في المقاطع الموضحة في سليمان ويوحنا، أنهم يعتقدون في العثور على إشارة لموسى، يفضلون الآريوسية سرًا أو بوضوح (على سبيل المثال، كفينول في Comm. ad Ioh.). وفقًا لمبادئ التأويل الصحيح، لا توجد علاقة بين المقاطع الواردة في سليمان ويوحنا مع بداية الرواية الموسوية عن الحياة، باستثناء ما يسمى بالتوازي اللفظي (verbalis موازي)؛ ولكن على أساس هذا التوازي فإن التأكيد على أن سليمان ويوحنا استخدما الكلمة في البداية للإشارة إلى موسى، كما يقول المؤلف، لا أساس له من الصحة، كما لو أن شخصًا ما، استنادًا إلى أن سفر الأعمال يقول أن الله خلق الرب والمسيح (أع 2: 36)، بدأ يؤكد أن كاتب سفر الأعمال، وهو يتحدث عن يسوع المسيح، استخدم كلمة مخلوق للإشارة إلى موسى الذي يقول: في البدء خلق الله السموات والأرض. الصفحة 6. أصل عدد ستة أو سبعة أضعاف هذه (أيام الخلق) ملحوظة: هل هذا يعني أن الكنيسة حتى الآن أخطأت في قبولها أن العالم خلق في ستة أيام وليس في سبعة أيام؟ ولكن إذا كان المؤلف لا يحترم آراء الكنيسة، فعليه على الأقل أن يحترم صوت موسى، الذي يقول في سفر الخروج (خروج 20: 11) بوضوح وبشكل قاطع أن الرب خلق السماء والأرض والبحر وكل ما فيها في ستة أيام. قد يلجأ المؤلف في هذه الحالة إلى الدفاع عن فقه اللغة ويقول إن كلمة "أداء" في الأصل تتطلب على ما يبدو إدراج اليوم السابع ضمن أيام الخلق. ولكن، دون الخوض في التحليل اللغوي لهذه الكلمة (وهو ليس ضروريا)، يكفي أن نسأل من يستطيع أن يعرف معنى الكلمة بشكل أفضل - موسى نفسه، الذي استخدمها، والذي مع ذلك يقول إنه خلق العالم في ستة أيام وليس سبعة، أو أحدث علماء اللغة، الذين يستند إليهم المؤلف، والذين يحددون معنى الكلمات، بعد آلاف السنين من كتابتها؟ ما هو الأهم – صوت فقه اللغة أم صوت الكنيسة؟ الصفحة 17. لكن 70 مترجمًا فوريًا، أكثر اتساقًا مع كل من الإشارة واستخدام الكلمة कuvat، ومع المفهوم القديم للسماء، يترجمون باستمرار στερέωμα - السماء ملحوظة: لذا فضل المؤلف ترجمة 70 مفسرا للكلمة على ترجمة أحدث المفسرين، أولا لأنها أكثر انسجاما مع استخدام هذه الكلمة - وهو سبب قوي، وثانيا لأنها أكثر انسجاما مع المفهوم القديم للسماء. ما هو هذا السبب؟ ما الذي يعلمه علم التأويل أن المعنى الحقيقي للكلمات التي استخدمها موسى للتعبير عن مفهوم السماء الذي كشفه له الله نفسه هو بالضبط ما يشبه الهراء الفلكي حول سماء الشعوب القديمة؟ وما هو رأي القدماء في السماء الذي بدا للمؤلف مهماً لدرجة أنه قرر أن يحدد ويصدق معنى كلمة (الجنة) التي استخدمها موسى، أو بالأحرى الله نفسه؟ ويقول في ملاحظة (ص 17) إن الكلدانيين آمنوا بأن الأرض كانت في وسط العالم ومتماسكة بقوة السماوات الموجودة في كل مكان. هل كان من الممكن، كما يفعل المؤلف، تقييم التشابه بين رأي موسى حول السماء ورأي الكلدانيين عنه، والذي يوجد فيه عدد من الأخطاء تقريبًا مثل الكلمات؟ واضح من كل شيء أن تراكيب السماوات الكلدانية على ذهن الكاتب أخفى عن عينيه الذي، بحسب الرسول، يحمل كل شيء: السموات والأرض التي فوق السموات، بكلمة قدرته (عب 1: 3). السبب، الذي بدا في هذه الحالة مهمًا للغاية بالنسبة للمؤلف، يعتبر بالفعل كذلك في العصر الحديث. لكن من؟ التفكير الحر، ناهيك عن الملحدين، دعاة الكتاب المقدس. رفضًا لإلهام الكتّاب المقدسين، واعتقادهم أن موسى في كتاباته عن حياته لم يقدم سوى اختزال للآراء الخرافية للشعوب القديمة حول أصل العالم والإنسان، لذلك يعتبرون معرفة الأساطير المصرية والفينيقية أفضل أداة لفهم أسطورة موسى. الكلدانيون وآخرون (vid. Rosenmiller Schol. ad Genes.). ولذلك كان ينبغي للمؤلف الذي جمع ملاحظاته على أساس المفسرين الآخرين، أن يجتهد أكثر في تمييز الأرواح التي تنفخ فيها، حتى لو كانت من الله. صفحة 18. قد يظن المرء أن كاتب الحياة اليومية هنا يسمي الماء ما أسماه سابقًا الهاوية، مع الفارق أن هذه المادة غير المهيكلة، بعد خلق الضوء، أصبحت شفافة جزئيًا ووفقاً لهذا المفهوم، لكي يتخيل انقسام المياه وفقاً لوصف موسى، فليتخيل ناظر الكون نفسه على الأرض المتكونة في لحظة أمر الله بوجود السماء. في السابق، كان الضوء من خلال المادة غير المنظمة الموجودة بينها وبين الأرض يمر كما لو كان من خلال الماء: الآن، عندما تظهر السماء النقية، فإن الأجزاء الخشنة من هذه المادة الشبيهة بالماء، تتجه جزئيًا نحو الأرض، وتتصل بها، وتكشف عن مخططها: جزئيًا، بنفس الإجراء، تصعد إلى الأعلى، أي إلى الأجرام المعتمة الأخرى الموجودة في الفضاء السماوي. ملاحظة: عند قراءة هذه النظرية حول أصل الأرض والأجرام السماوية، تعتقد بشكل لا إرادي أنك تقرأ نظرية حول نفس الموضوع كتبها ليوكيبوس، أو لوكريتيوس، أو بعض الماديين الآخرين: نفس الجسيمات - بعضها أكثر خشونة، والبعض الآخر أدق؛ نفس اتجاه الجسيمات، بعضها للأعلى والبعض الآخر للأسفل. ويبدو أن المؤلف هذه المرة قد نسي تمامًا أن خلق العالم هو سر، ويجب علينا، بحسب الرسول (عب 11: 3)، أن نفهمه بالإيمان وليس بالخيال. وهو نفسه قال أعلاه (ص 7) إن موسى يصف الخلق في الأيام الستة ليس باعتباره لاهوتًا طبيعيًا للحكماء وحدهم، بل كلاهوتًا للحكماء والبسطاء معًا. علاوة على ذلك، كان ينبغي لمترجم موسى أن يلتزم بهذه القاعدة بثبات. ولكن هنا خرج عنها تماما. فمن كان يقصد هنا عندما شرح هذه النظرية؟ حكيم؟ لكن بالنسبة لهم، تم اختراع العديد من النظريات، أو الأفضل من ذلك، اخترعوا، حول أصل العالم، والتي تفوق بكثير نظرية المؤلف من حيث المعقولية وتشبه إلى حد كبير (كما سنرى أدناه) أسطورة موسى. بسيطة؟ ولكن بالنسبة لهم، فإن مثل هذه النظريات مغرية للغاية: بالنسبة للكثيرين منهم، قد يبدو من المناسب أن المؤلف، الذي كتب ملاحظاته، تلقى إعلانًا أعظم بكثير من إعلان موسى؛ لأنه يتحدث، على ما يبدو، بشكل أكثر وضوحا عن أصل العالم أكثر من مقدار وكيف قال موسى. لسوء الحظ، فإن الكاتب، الذي سمح لخياله بالتحليق بجرأة شديدة ومغرية، لم يرغب أو لم يتمكن من ملاحظة حتى صحة منطقيته. ولكي نكتشف هذا الخلل، دعونا نتبعه بخيالنا. فهم بالماء ما أسماه موسى سابقاً الهاوية، أي بحسب تفسيره (ص 9)، بشكل عام فإن جوهر العالم المرئي رديء الجودة بطريقة إيجابية، وينصح الكاتب ناظر الكون، من أجل فهم أفضل لأسطورة موسى، أن يتخيل نفسه على الأرض المتكونة في لحظة أمر الله بوجود السماء. نحن نؤمن بنصيحة المؤلف ونتخيل أنفسنا أينما يشاء. ويقول سابقاً: كان الضوء يمر في المادة غير المنظمة التي بينه وبين الأرض، كأنه من الماء: ذلك الضوء يمر من المادة المضطربة كأنه من الماء، وهذا مفهوم، فإن المادة كانت كالماء. ولكن كيف يمكن أن تكون هذه المادة بينه وبين الأرض ولم تكن هناك أرض بعد؟ سيقول المؤلف أنه من المفترض وجوده في خيالنا: بناءً على نصيحته، نتفق في الوقت الحالي على أن نرى أدناه - هل يفترض المؤلف وجوده في خيالنا فقط؟ والآن، يتابع، عندما يظهر الجلد النقي، تميل الجسيمات الخشنة من هذه المادة الشبيهة بالماء إلى الأرض، وتتصل بها، وتكشف عن حدودها. إرادة المؤلف، لكننا لا نستطيع بأي حال من الأحوال أن نتفق على أنه يُسمح لهم هنا بالحصول على وجود الأرض فقط في خيال المرء. فهل يمكن افتراض أن الجسيمات تتجه إلى أرض خيالية، ناهيك عن الاتحاد بها، وأنه من اتحاد ما هو موجود بالفعل (الجزيئات) مع (الأرض) الوهمية يمكن أن ينكشف مخطط الخيال (الأرض)؟ أين شوهد مثل هذا الارتباط وهذه النتيجة لمثل هذا الارتباط؟ أليس من الواضح أن المؤلف، بعد أن نصح القارئ بأن يتخيل نفسه على الأرض التي على وشك أن تتشكل، نسي تماما أن يتخيل أنها موجودة فقط في خيال القارئ: في حين أنه، بسبب هذا النسيان، يفترض أنها موجودة بالفعل في الواقع؟ ويواصل المؤلف جزئيًا، بنفس الإجراء الذي من خلاله تصعد كلمة الله، أو جاذبيتها الخاصة، كما سمح لوكريتيوس وآخرون، إلى أعلى، أي إلى أجرام أخرى غير شفافة تقع في الفضاء السماوي؛ وهنا نفس الخطأ: وجود الأجرام السماوية غير الشفافة مسموح به قبل تكوينها. إن اقتراح مثل هذه النظريات المتهورة في مثل هذا العمل المهم هو بمثابة خلط صارخ لتبن حكمة الإنسان مع قمح كلمة الله النقي. الصفحة 21. ولكن بما أننا لا نعرف بالتفصيل حالتها الحالية (الأجرام السماوية المظلمة)، فمن غير المناسب الحديث عن بدايتها ملاحظة: ولو كان الوضع الحالي للأجرام السماوية معروفاً بالتفصيل، فهل يكون من المناسب أن نخبر عن بدايتها دون الإشارة إلى كلمة الله؟ انطلاقًا من هذا، ينبغي للمؤلف أن يعتبر الروايات السخيفة لأحدث علماء الفيزياء حول أصل الأرض والإنسان، المبنية على مجرد معرفة حالة الأرض دون توجيه من التعليم الصريح، مناسبة جدًا؟ وفي هذه الحالة، ألم يوسع المؤلف، خلافًا لما ذكره أعلاه (ص 19) ورأي أوغسطين المعتمد، حدود الفهم البشري إلى ما يتجاوز موثوقية الكتاب المقدس؟ الصفحة 25. بحسب تكييف موسى لعادات اليهود ملاحظة: وكأن موسى، وهو يكتب بالوحي، تاريخ نشأة القوات السماوية، كان لديه الضعف في التكيف مع عادات اليهود. هذا التعبير يجعل المرء يشك قسريًا فيما إذا كان المؤلف في مكان آخر (ص 45) ينكر من القلب مثل هذا التكيف لموسى مع عادات اليهود. يجعل المرء يشك بشكل لا إرادي فيما إذا كان المؤلف، إلى جانب بعض علماء الجدد، يعتقدون أن الرواية الكاملة لحياة موسى اليومية ليست أكثر من مجرد تكييف للأساطير القديمة مع عادات اليهود. الصفحة 32. الإنسان عالم صغير، اختزال، كما كان، أنقى استخلاص لجميع طبائع العالم المرئي ملحوظة: إن الإنسان عالم صغير، ولن يجادل أحد المؤلف في هذا الأمر. ولكن لكي يكون الإنسان مجرد اختزال لطبائع عالم واحد مرئي، فإن ليس جميع المسيحيين فقط، بل جميع الوثنيين سوف يتمردون ضد هذا ويجب عليهم. هذه هي الطريقة التي يحدد بها الماديون فقط الشخص، وبهذا التعريف يتم استبعاد الشخص تمامًا من دائرة الكائنات الروحية والخالدة. إن العالم المرئي هو عالم حسي، وبالتالي فإن الاستخراج منه، مهما كان نقيا، لا يمكن أن يمثل أي شيء آخر غير الحسي. إذا كان الإنسان ليس أكثر من استخراج لمثل هذه الممتلكات فأين الروح وأين الخلود؟ لم يجرؤ أحد، ولا حتى أكثر علماء الحديث حرية التفكير، على تعريف الشخص كما يحدده المؤلف؛ ومن يحددها هنا بهذه الطريقة؟ الصفحة 35. إن النفس في الجسد، مثل الله في الطبيعة، غير مرئية، حاضرة في كل شيء، تعمل فيه، تحييه، تحكمه وتحفظه. ملحوظة: الروح في الجسد مثل الله في الطبيعة - تعبير مغرٍ جداً! يمكن أن يؤدي إلى أفكار غير نقية للغاية حول علاقة الله بالطبيعة، وهي أفكار، كما هو معروف من تاريخ الأنظمة الفلسفية، كانت في الواقع لدى تلك الشعوب والفلاسفة الذين تصوروا الله على أنه روح العالم. الصفحة 36. في جسد (يمكن للمرء أن يطلب صورة الله) يتوافق مع جسد مجد الله الإنسان لكن الرسول لا ينسب هذه الميزة إلى صورة الله عندما يطرحها في روح العقل (أف 4: 23)، وعندما يستخدم مفهوم صورة الله كدليل على عدم الجوهر الإلهي (أع 17: 29). ملاحظة: لماذا يشير المؤلف والرسول لا يشير، وفي حين أن الرسول باعترافه لديه ما لا يسمح له بالرجوع؟ هل هو حقًا لإظهار شغفه بالحكمة أكثر من إنجيل الرسول (غل 1: 11). وما يشير إليه المؤلف، بشكل أو بآخر، هو بوضوح من حقيقة أنه، في رأيه، يمكن للمرء أن يبحث عن صورة الله في الجسد؛ لأنه بلا شك يمثل احتمالات غير منطقية، بل حقيقية. وإلا، فإنه لاستنفاد عالم الممكن، سيكون عليه أن يبحث عن صورة الله في اللحية والشارب، كما يفعل المنشقون. الصفحة 37. أساس صورة الله متوضع بعمق في النفس (بالمناسبة) ولكي يعرف الإنسان الساقط ما هو وما ينبغي أن يكون ملاحظة: تحت الغطاء المغري لهذا الفكر التقوى ظاهريًا، يُسمح للإنسان الساقط أن يكتشف من خلال جهوده الخاصة ما كان عليه وما يجب أن يكون، أي أن الموقف الأساسي لعلماء الطبيعة الذين يرفضون الحاجة إلى الوحي مسموح به. لا، تجارب كل العصور وكل الشعوب الوثنية تقول العكس تماماً. صفحة 56. تفرخ الجنة ملحوظة: يتم استخدام توليد الكلمات من قبل المؤلف-المترجم بدلاً من "الأصل" أو صورة الأصل. لكن مثل هذا المعنى يُفرض على هذه الكلمة بشكل يتعارض تمامًا مع خاصيتها الأساسية. فالجيل لا يعني صورة الأصل، بل ما يحدث، على سبيل المثال، جيل الأفاعي. صفحة 66. وننضج نحو تحول غير مؤلم من النفس إلى الجسد الروحاني ملحوظة: الكاتب هنا يعتقد بشكل مؤكد أنه حتى في حالة البراءة، ينتظر الإنسان تحولاً مشابهاً لذلك الذي يحدثه الموت اليوم، ولكن غير مؤلم. ولكن على ماذا يرتكز هذا الموقف الذي يفترضه المؤلف مع أهمية عقيدة غير مثبتة على الإطلاق؟ ليس لدى موسى كلمة تدعم ذلك، ولا حتى الكتاب المقدسون الآخرون. نعم، لم ير الكاتب ضرورة لإيجاد دليل على هذه العقيدة الجديدة، وكأن القراء مجبرون على تصديق بدعته دون أي دليل. إن حقيقة أن الرسول يميز الجسد الروحي عن الجسد الروحي لا يؤدي على الأقل إلى تأكيد أفكار المؤلف، على الرغم من أنه، على ما يبدو، لديه الكثير من الآمال في هذا الشأن. يقارن الرسول بين جسد الإنسان الروحي في ملكوت المجد وجسد الإنسان الساقط: لكن مثل هذا التباين لا يؤثر البتة، حسب قصد الرسول، على جسد الإنسان الذي كان في حالة براءة. الصفحة 75. إن خلق الزوجة لا يمكن أن يمنح الإنسان كمالاً أعلى مما خلق قبلها ملحوظة: كيف؟ ولكن ألم يقل الله نفسه أنه ليس من الجيد أن يكون الإنسان وحده؟ إذا لم يكن من الجيد أن تكون وحيدًا، فمن الواضح أنه بعد خلق الزوجة أصبح أفضل. إن رفض هذا يعني اختلاق كذبة عن الله الذي هي كلماته وآمين. وألم يقل المؤلف نفسه أعلاه (ص 74) أن وصية الله في خلق المرأة هي مكملة للوصية في خلق الرجل؟ ما هو غير كامل هو ناقص. وما يكمل ينال الكمال الذي لم يكن له. إن التأكيد على أن خلق الزوجة لم يجلب كمالات جديدة للجنس البشري كان دفع المؤلف، بشكل ملحوظ، إلى الخوف من أنه بخلاف ذلك سيكون من المستحيل الدفاع عن كمال حالة العزوبة: خوف لا أساس له من الصحة على الإطلاق! أن وجود الجنس الأنثوي ضروري لكمال الجنس البشري بشكل عام، فلا يترتب على ذلك أن كل إنسان ملزم بالزواج. صفحة 75. يريد أن يبين الحالة التي أعطت للإنسان فكرة وجود مساعد مشابه له، فيشرح خاصية هذا المساعد من خلال مقارنته بالمخلوقات التي تخدم الإنسان. يصف موسى ملاحظة الإنسان الأول للحيوانات وتسميتها. ملاحظة: سيكون من المرغوب فيه أن نعرف بأي حق يفرض المؤلف على الكاتب الملهم إلهياً مثل هذه النية السخيفة، من المفترض أنه أراد أن يشرح لآدم خصائص زوجته من خلال مقارنتها بحيوانات الخدمة (قد يغفر القراء التعبير الفظ اللازم لفضح الأفكار الأكثر وقاحة مائة مرة)، مع الخيول والكلاب والخنازير، وما إلى ذلك؟ أدناه، في الصفحة 77، ينكر المؤلف نفسه وقاحته: لأنه يقول، متبعًا فم الذهب، أن قصد الله من ملاحظة آدم وتسميته للحيوانات كان إظهار حكمة أب البشر المشترك. لماذا لا يكتفي المؤلف، في الموضع المبين أعلاه، بهذا السبب، بدلاً من أن يخترع أسباباً جديدة، تميل بوضوح إلى إهانة نصف الجنس البشري بأكمله وإذلاله الكامل أمام الآخر. صفحة 76. يمكن الافتراض أن اللغة الأصلية كانت موجودة قبل خلق المرأة... وقد تلقاها الرجل مع كونه ملاحظة: إذا كان من الممكن أن نؤمن، فمن الممكن أن لا نؤمن. وماذا بعد ذلك إذا لم نفترض أن اللغة الأصلية كانت موجودة قبل خلق المرأة؟ وكون آدم لم يسم الحيوانات، وأن موسى في تأكيد ذلك على آدم كذب محض. بعد ذلك، سيكون من الضروري الاتفاق على صورة أصل الكلمة البشرية التي يقبلها روسو وأمثاله. هل مثل هذا الطيش المغري مبرر؟ كان ينبغي للمؤلف أن يقول في المكان الموضح: لا يمكن للمرء أن يؤمن، ولكن يجب أن يؤمن بالتأكيد. الصفحة 78. على الأقل، فإن الله له ما يبرره في خلق مساعد خطير من خلال حقيقة أن الإنسان نفسه هو الذي اخترعه ملحوظة: فوجود الجنس الأنثوي، حسب المؤلف، شر وشر أكبر. حتى أنه يتخلى عن أي جهد يجادل ضد هذا الرأي (حصراً). يقتصر كل اهتمامه على التأكد من أن مجد الخالق، على الأقل، لا يعاني من حقيقة أنه في خليقته، التي وجدها جيدة جدًا، فجأة، على عكس نواياه، يظهر مثل هذا الوحش، الذي، في رأي المؤلف، زوجة. وهو، من هذا الجانب، الذي لا يوجد منه أدنى خوف، يطمئن إلى حقيقة أن الله نفسه لم يعتبر أنه من الضروري خلق زوجة، بل الرجل نفسه هو الذي اخترعها. هل هذه الحبوب هي من كسر الخبز الروحي؟ على العكس من ذلك، هل هذا يعني: بدلا من الخبز، أعط حجرا لأولئك الذين يحتاجون إلى طعام روحي، وبدلا من السمكة - ثعبان؟ إن التكهن بهذه الطريقة حول أصل الجنس الأنثوي لا يعني التضحية في سبيل الهراء الصوفي بأهمية الكلمة الموحى بها من الله، وسلام العائلات، ورفاهية الجنس البشري بأكمله؟ لأنه إذا كانت الزوجة شريرة إلى هذا الحد، حيث كان على الله أن يبررها، فكيف ينبغي للجنس الأنثوي أن يفكر في نفسه؟ بأي عيون يجب أن ينظر الرجل إليه؟ في وطننا، كما هو معروف من تاريخ الكنيسة، كان هناك مرة واحدة طائفة من المجوس، الذين، بالنظر إلى الجنس الأنثوي هو مصدر كل الشرور، حاولوا بكل الوسائل إبادة النساء. ومن يستطيع أن يضمن أنه من بين قراء ملاحظات سفر التكوين، لن يكون لدى شخص مشبع بروحهم الرغبة في استعادة هذه الطائفة؟ لقد اخترعها الإنسان بنفسه. إذن فالزوجة بالمعنى المثالي هي خلق الإنسان وليس خلق الله. وفي هذا الصدد، عليها أن تتنازل عن الكرامة أمام نفسها حتى للشيطان... إلى هنا يمكن أن تؤدي الرغبة في التألق بالذكاء!.. صفحة 78. يتصور البعض أن هذا الحلم (آدم) هو نتيجة ميل ما نحو الحسي من الروحي ملحوظة: من خلال هذا التحول في العبارة، يبدو أن الكاتب يوضح أنه هو نفسه لا يقبل فكرة البعض هذه على أنها صحيحة، ولكنه يقدمها فقط على أنها رائعة. وفي الوقت نفسه، في 5 صفحات أدناه نجد أنه يقبل ذلك بشكل أكثر وقاحة. وبالنسبة له فإن حلم آدم في الجنة هو بداية أمراض البشرية جمعاء (ص83) ومن أي وحي استمد هذه العقيدة؟ صحيح أنها لعبة مفضلة لخيال الكتاب الصوفيين: ولكن هل يليق بقس ومعلم الكنيسة أن ينشغل ويشغل الآخرين بهذه اللعبة التي يجب أن تذوب كلماتها، وخاصة الكتب المقدسة، بالملح؟ الصفحة 85. إن حال آدم الثاني بعد وفاته زائد عن حال آدم العائد قبل نومه في الجنة ملحوظة: مرة أخرى نفس الحلم الغامض! لماذا لا يقال ببساطة: قبل السقوط، كما قال وكتب جميع آباء الكنيسة. لماذا تتخيل الحلم على أنه بداية السقوط - فالإنسان لا يخطئ في الحلم بل في الواقع. يسوع المسيح، آدم الثاني، لم يسقط أبدًا، لكنه في هذه الأثناء، مثل الآخرين، نام. كل الذين يتبررون بالإيمان به يجب أن يشاركوا في حالة آدم الثاني بعد موته. فإذا كانت حالة آدم العائدة قبل نومه في الجنة، فكيف يشارك فيها جنس الأنثى الذي خلق بعد النوم في الجنة؟ وبعد هذا يمكن أن نتساءل: هل يؤمن المؤلف بخلود الجنس الأنثوي؟ الصفحة 131. أن هابيل كان راعياً للغنم، وقايين فلاحاً، يقول موسى هذا ليبين أصل الذبائح المختلفة التي قدموها ولكن بما أن الاستعداد الداخلي للإنسان له تأثير على الاختيار الحر لنوع الحياة، ويؤثر بشكل متبادل على نوع الحياة المختار على الحالة الداخلية: فيمكن أيضًا النظر في نوعي الحياة المختلفين اللذين اختارهما أبناء آدم فيما يتعلق بصفاتهم الشخصية. تتطلب الزراعة المزيد من القوة الجسدية، وتربية الماشية، والبقاء في رعاية الكائنات الحية، توفر بعض ممارسة الخير الصادق. (أمثال 12: 10) و (أمثال 27: 26). الزراعة تربطك بالأرض، فحياة الراعي، حسب عادة القدماء، هي حياة بدوية وتائهة، وبالتالي عزيزة على أولئك الذين يعتبرون أنفسهم غرباء ونزلاء على الأرض (عب 11: 9، 10، 13 و14). ملحوظة. هذا المقطع بأكمله، بالإضافة إلى كونه لا أساس له من الصحة، يتعارض تمامًا مع مبادئ المواطنة. يعتقد المؤلف أن أسلوب الحياة الذي اختاره قايين (الزراعي) كان له تأثير ضار على شخصيته، في هذه المناسبة يقارن الزراعة بالرعاية، ويهين بشكل غير لائق الكرامة الأخلاقية للأول، على عكس الوحي والخبرة. خلافًا للوحي: فإن الله نفسه عيّن للإنسان العمل الزراعي؛ وبما أن عقاب الله للإنسان، كما يعترف المؤلف نفسه (ص 114)، فيه رحمة بقدر القسوة، فلا يمكن أن يكون الله قد حدد للإنسان الساقط إحدى الحالات التي لها تأثير ضار بشكل خاص على أخلاق الناس فيها. انطلاقًا من هذا، فمن المؤكد أن الله، بدافع الرحمة تجاه الرجل الساقط، سيضعه في حالة الراعي. وعلى عكس التجربة: فإن الملاحظات التي تعود إلى قرون تشهد باستمرار لصالح الدولة الزراعية، ليس فقط من الناحية المدنية، بل الأخلاقية أيضًا. عادة ما تكون الشعوب العاملة في الزراعة أكثر أخلاقية من الشعوب الرحل. الزراعة تتطلب المزيد من القوة. ما هو السيء للزراعة؟ إنها حقًا تمارس النشاط البشري أكثر من الرعاية؛ لكن هذه الصفة تكرمه، لأنها تترك مساحة أقل للكسل، الذي هو مصدر كل الرذائل. إن تربية الماشية، ورعاية الحيوانات، توفر بعضًا من تمارين الخير الصادق. صحيح: ولكن بدلاً من بعض ممارسة الخير الصادق، كم تعطي ممارسة القسوة القلبية، التي تتغذى على قتل الحيوانات من أجل الغذاء. تظهر التجربة أن عادة قتل الحيوانات يمكن أن تتحول بسهولة إلى عادة قتل الناس. الزراعة تربطك بالأرض. بالمعنى المدني هذا صحيح. بالمعنى الأخلاقي فمن المشكوك فيه جدا. هل يمكن ربط الزراعة بالأرض التي غالبًا ما تنتج الأشواك والأشواك بدلاً من الثمار التي يتم غمرها بعرق المزارع على أمل الحصول عليها؟ إذا كان بإمكان أي شخص أن يتذكر بسرعة جريمة الرجل الأول، التي جلبت لعنة على الأرض كلها، فالفلاح؛ وإذا كان بإمكان أي شخص أن يتمنى سريعًا أن تتحرر الخليقة من الغرور الذي استعبدته بجريمة آدم، فهو الفلاح. جميع الشروط الأخرى أقل انفتاحا على هذه الحالة. من هذا يتضح أن المؤلف أهان عبثًا الكرامة الأخلاقية للدولة الزراعية، التي تم الاعتراف بها دائمًا، وسيتم الاعتراف بها كواحدة من أكثر الدول فائدة واحترامًا، كأساس ودعم للمواطنة. إن السياسة السليمة لن تتسامح أبداً مع مثل هذا الإذلال الذي قد يقود المزارعين ذوي العقول البسيطة إلى رأي خطير مفاده أن حالتهم تشكل عقبة في طريق الخلاص. الصفحة 150. يقدم هابيل لله ذبيحة أفضل بلا مقارنة من قايين. يقدم يسوع المسيح ذبيحة الصليب، الوحيدة المستحقة لله والتي تبطل كل الذبائح الطقسية ملاحظة: بسبب خطأ المؤلف الذي لا يغتفر، فإن الذبائح الطقسية هنا، التي أقامها الله نفسه والتي قدمها يشوع وداود، تتوازى مع ذبيحة قايين. إلى ماذا يمكن أن تقود مثل هذه التشابهات القراء ذوي التفكير البسيط؟ الصفحة 155. وهكذا فإن المدينة الأولى قد خلقها المنفي الأول إلى الأرض، ومن لم يتوقع مدينة ذات أساس لا يتزعزع، ومهندسها ومؤسسها هو الله. ملاحظة: ماذا يريد المؤلف أن يقول من خلال هذه الملاحظة؟ هل من الممكن إذلال أصل الحياة المدنية من خلال تقديمها على أنها اختراع أحد أحفاد الإنسان الساقط، علاوة على ذلك، مثل قايين؟ لكن الإنسان، بلا شك، كان سيخترع الحياة المدنية لو بقي في حالة بريئة، لأنه خلق للحياة الجماعية. هل يرغب المؤلف حقًا، هو وروسو وغيره من أعداء المواطنة، في رؤية الناس مثل الحيوانات يتجولون في الصحاري؟ فبدلاً من التشكيك في كرامة الحياة المدنية من خلال الإشارة إلى فجور مخترعها، ألم يكن من الأفضل والأكثر انسجاماً مع نية موسى وحتى المؤلف نفسه (ص 153) في اختراع المدينة على يد قايين اكتشاف آثار لبقايا نعمة الله المحفوظة فيه وفي ذريته (كما قال المؤلف نفسه أعلاه (ص 153)) وأشعة معينة من النور، أصبح بها بعض ذريته مخترعين للفنون المفيدة. الصفحة 202. ويعتقد أن بداية الفيضان تكون في النصف الأخير من فصل الخريف، وهو وقت ممطر عادة في العديد من البلدان ملاحظة: كيف تم الإدلاء بهذه الملاحظة بلا مبالاة. حدث الفيضان في وقت عادة ما يكون ممطرًا جدًا. لماذا يتم إدخال هذه الفكرة في قصة حقيقة الطوفان، والتي يمكن أن تؤدي بسهولة إلى الشك في أصلها المباشر من قدرة الله المطلقة؟ وكأن المؤلف ليس هو نفسه، وهو يشرح سقوط حواء (ص 92)، هو الذي لاحظ مدى خطورة الشكوك البعيدة في الإيمان. إذا كانت الشكوك البعيدة حول الإيمان خطيرة، فإن الأسباب البعيدة للشك في الإيمان لا ينبغي أن تكون أقل خطورة. ثالثا. تعليقات على تعاليم المتروبوليت فيلاريت في التعليمات الخاصة بقيادة اللجنة العلمية التي تم إنشاؤها تحت إشراف المجلس الرئيسي للمدارس، تقرر أنه عند النظر في الأعمال الروحية التي تشكل جزءًا من التعليم العام، يجب أن يضع في اعتباره: "المفاهيم النقية عن جلال الله وقوته وحكمته وصلاحه اللامتناهي؛ ونقاء التعليم حول سر تجسد ربنا وإلهنا يسوع المسيح وعمل الفداء الشامل". "التوافق الدقيق والحرفي لما يتم تعليمه للشباب الأرثوذكسي مع قانون الإيمان النيقاوي-القسطنطيني، في كل ما يتعلق باللاهوت وكنيستنا المقدسة الجامعة الرسولية". "السلامة الحرفية لعقيدة الأسرار المقدسة السبعة، التعليم الأرثوذكسي عن جميع وصايا الله وقواعد الكنيسة دون أي تفسير تعسفي، غير موجودة في الكتب المعتمدة من الكنيسة". على هذا الأساس، تم فحص التعليم المسيحي المختصر للكنيسة الأرثوذكسية اليونانية الشرقية الروسية الكاثوليكية، والذي نُشر مؤخرًا في سانت بطرسبرغ، بشكل أولي. للوهلة الأولى، عند النظر إلى التعليم المسيحي، لا يمكن لهذا المتعصب للأرثوذكسية إلا أن يفاجأ بابتكار مهم للغاية. بدلاً من الحفاظ على السلامة الحرفية لرمز الإيمان، الصلاة الربانية ووصايا الله، يتم تشويهها عن طريق الترجمة إلى اللغة المشتركة، وبهذا الشكل، تُطبع في رسائل الكنيسة، ولا يتم وضعها مع النص لفهم أفضل، ولكن بشكل منفصل وبدون أي نص على الإطلاق. وهذا التعليم موجود في كتاب مخصص للاستخدام العام، في كتاب سيبيع بين الناس عشرات الآلاف سنويا، وقد طبع منه حوالي 20 ألف نسخة لأول مرة. هذا الظرف مهم للغاية لدرجة أنه من الضروري النظر في العواقب التي قد تنشأ بطبيعة الحال عن ذلك. 1. عرض جديد ومختلف لرمز الإيمان، الصلاة الربانية ووصايا الله، التي تشكل أساس تعليم الإيمان، الذي اعتدنا في كثير من الأحيان أن نسمعه من فم الكنيسة بلغتها المقدسة ونقرأها بأنفسنا؛ الذي نجبر أطفالنا على حفظه من أظافرهم الصغيرة، ألا يؤدي ذلك إلى إشاعات مختلفة لإغراء الكثيرين، وخاصة عامة الناس، الذين يتعلمون في أغلب الأحيان إيمان آبائهم من خلال الاستماع إلى القراءات والأغاني التي تنطقها الكنيسة أثناء العبادة؟ من سيؤكد لهم، على سبيل المثال، أنه فيما يتعلق بالكنيسة، فإن كلمتهم غير المعروفة هي نفس الكلمة المجمعية التي اعتادت آذانهم عليها؟ 2. لنفترض إدخال تعليم هذا التعليم المسيحي في الرعية والمدارس العامة، ألا يحدث أنه في نفس المنزل، في نفس العائلة، سيتم قراءة قانون الإيمان والصلاة الربانية ووصايا الله بطرق مختلفة؟ أفلن يكون هذا الخلاف وانعدام الثقة المتبادل في الأرثوذكسية بين الأب والابن، بين الأم والابنة، الذين تعلّم بعضهم وفق هذا التعليم المسيحي الجديد؟ وآخرون حسب العصور القديمة أو بالكلام عن آبائهم؟ 3. بالنسبة للأطفال أنفسهم، الذين تعلموا رمز الإيمان في الصلاة الربانية بلغة مشتركة، ألا يبدو الترديد في الليتورجيا باللغة السلافية والقراءة المتكررة في جميع الخدمات تقريبًا غريبًا؟ ولأنهم لن يكونوا قادرين على تمجيد اسم الله بفم واحد مع الكنيسة، ألن يكون هناك فتور في نفوسهم تجاه الكنيسة نفسها، والتي تكون عواقبها دائمًا كارثية؟ 4. عند أداء بعض الأسرار، يُطلب من المؤمنين الذين يدخلون فيها أن ينطقوا رمز الإيمان كدليل على أرثوذكسيتهم، بالطبع، ليس بأي لغة أخرى غير لغة الكنيسة. وبالتالي، يجب أن توضع بنفس اللغة في التعليم المسيحي. 5. ألن تعطي كل هذه الظروف مجتمعة للانشقاقات أسلحة جديدة ضد كنيستنا الأرثوذكسية، ألن يتم تقويتها بأشخاص جدد ذوي تفكير مماثل؟ من المعروف أن الشيء الوحيد الذي حدث في زمن نيكون هو استبدال بعض الكلمات السلافية بكلمات سلافية في كتبنا المقدسة. هذه الملاحظات تقودنا إلى التساؤل: ما هي الحاجة الحقيقية لترجمة قانون الإيمان والصلاة الربانية والوصايا إلى اللغة المشتركة؟ إذا قال شخص ما أنها أكثر وضوحًا في هذه اللغة، فناهيك عن حقيقة أن الاستخدام اليومي المستمر لعدة قرون والانتقال من الفم إلى الفم جعلها مفهومة لكل عامة الناس، فيمكن أن تظهر من خلال الأمثلة مدى ضآلة مساهمة هذه الترجمة في فهم أوضح للمعنى. ولكن بالإضافة إلى ذلك، تسللت مخالفات كبيرة فيه. الوصية الأولى: أنا الرب إلهك، لا يكن لك آلهة غيري، وترجمتها كالتالي: أنا الرب إلهك. لا يكن لك آلهة أخرى أمامي. الفرق مهم ويمكن أن يكون سببا للجدل. وفي نسخ الوصية العاشرة، لا توجد قرية مفقودة منها، ولكنها موجودة في النص اليوناني. لا يسع المرء إلا أن يأسف لأن الكتاب التعليمي لشريعة الله مليء إلى حد كبير بالعبارات الغامضة، ويفتقر إلى دقة المفاهيم التي يقترحها، ويعطي مجالًا للغموض والتفسيرات الخاطئة. دعونا نحاول إظهار هذا في الواقع. – سؤال (صفحة 3). ماذا يحدث إذا كان الإنسان لا يكرم الله؟ - إجابة. سوف يموت الشخص إلى الأبد. والسؤال هو: ماذا يجب أن نعني بهذا؟ هل الإنسان الذي لا يكرم الله سيعاني من عذاب أبدي، أم أنه سيموت إلى الأبد في النسيان والتفاهة؟ - سؤال. فكيف نقبل التعليم المأخوذ من الكتاب المقدس (ص6)؟ ولكن لم يتم شرح من الذي تم أخذه. هل كل مسيحي أم مهرطق؟ ويقال رداً على ذلك أنه يجب على المرء أن يؤمن به ويطيعه وكأنه جاء من عند الله. – وخلق الله (ص16) جسد الإنسان الأول آدم من الأرض، ونفخ فيه نسمة حياة. ولكن أن نسمة الحياة هذه هي كائن روحي ونفس خالدة، تنطبع فيها صورة الله ومثاله، ولا تُقال كلمة واحدة عن ذلك؛ بينما في النص، بعد عبارة: وأنفخ فيه روح حياة، يقول بدقة: وصار الإنسان نفساً حية. – وفي الحديث عن والدة الإله الكلية القداسة (ص 22)، لم يذكر أنها ظلت عذراء حتى بعد ولادة المخلص. لا يمكن أن يكون هذا الإغفال غير مهم، لأن الكنيسة تلعن أولئك الذين يرفضون عقيدة الإيمان الأرثوذكسي هذه. - قيل عن ابن الله أنه نزل من السماء من أجلنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا، ثم تألم من أجلنا. لكن سر الفداء العظيم، وهو أن ابن الله أخذ على عاتقه خطايا العالم كله، ومن خلال آلامه وموته، أرضى عدالة الله للخطاة، بقي بدون تفسير. وكلمة "الفداء" نفسها غير موجودة في التعليم المسيحي بأكمله. – يتم تعريف الكنيسة (ص26) على النحو التالي: جماعة متحدة من المؤمنين. للتأكد من مدى عدم تحديد هذا التعريف، يكفي أن نقول أن الشياطين يؤمنون أيضًا. أنت تؤمن، لأن الله واحد فقط: تفعل الخير، والشياطين يؤمنون ويقشعرون (يعقوب 2: 19). وعلى السؤال ما اسم الخدمة التي يتم فيها سر القربان فالجواب (ص 30): الليتورجيا. تقريبا كل البدع الناشئة من الكنيسة اللاتينية لا تحتفل بسر الشركة، ولكن ليس لديها طقوس؛ وبالتالي فإن المفهوم الذي ينقله التعليم المسيحي عن هذه الخدمة ليس كافياً. القداس ليس فقط خدمة عبادة على مستوى البلاد، مقترنة بالطقوس المقدسة لجسد المسيح ودمه، ولكنه أيضًا ذبيحة غامضة وغير دموية، في جوهرها نفس الشيء مع الذبيحة الدموية الفعلية المقدمة على الصليب لتطهير خطايا العالم. (أنظر شرح القداس ص5). وهذا بالضبط ما يميز كنيستنا الأرثوذكسية في هذا الصدد عن اللوثرية والبروتستانتية وغيرها من البدع التي ليس لها طقوس. – الطلب السابع من الصلاة الربانية – “لكن نجنا من الشرير”، هكذا (ص 40): نطلب النجاة من كل شر يمكن أن يصيبنا في العالم. ليس هناك شك في أن كلمات الصلاة المذكورة أعلاه لا تعني فقط الشر الجسدي، بل أيضًا الشر الأخلاقي، أي حالات الخطيئة، ولكل ذلك، في التعليم المسيحي الذي نتناوله تحت اسم الشرير، وفقًا لتفسير القديس الأب، وليس بالطبع الشيطان، الذي يزأر باستمرار مثل الأسد، يبحث عن من يلتهمه. (1 بطرس 5: 8). – الوصية السابعة بحسب التعليم المسيحي تأمر بعدم المساس بأخلاق الجيران. وبما أن هذه الوصية تعني عمومًا الزنا والزنا وكل نجاسة جسدية، فهل يمكن أن يشمل هذا كله عبارة واحدة فقط: الإضرار بطهارة الأخلاق؟ هل من الممكن حقًا أن يكون تدمير السلام الأسري وملء البيوت بأطفال الزنا وسرقة ممتلكات الأطفال الشرعيين ليس أكثر من ضرر لنقاء الأخلاق؟ – رداً على سؤال ما هي الأيقونة؟ تجيب: هذا ما تسميه الكنيسة صور أعمال الله والقديس. لا تسمي كنيستنا الأرثوذكسية صور أعمال الله وقديسيه أيقونات فحسب، بل تسمي أيضًا الصور الفردية لوجوه المخلص والدة الإله والقديسين. - الصفحة 10. على السؤال: ما هو أفضل تعليم في التقوى؟ الجواب: التعليم المسيحي. قبل الشروع في مناقشة هذه المقالة، يبدو من الضروري الاعتراف بأن التعليم المسيحي، كعقيدة إيمانية، في جميع أجزائه يجب أن يكون واضحًا وقاطعًا تمامًا حتى لا يؤدي محتواه على الإطلاق إلى الغموض والتفسيرات الخاطئة، ليس فقط بسبب سوء الفهم، بل حتى الخبيثة. لكن إذا قلت إن أفضل تعليم في التقوى هو تعليم مسيحي، ألا يفترض هذا أن هناك تعاليم أخرى جيدة في التقوى، وأن أفضلها فقط هو المسيحي؟ علاوة على ذلك، لن يتفق الجميع على أنه عندما نختار شيئا أفضل، في الغالب، مقارنة العديد من الأشياء المماثلة من نفس النوع مع بعضها البعض، فإننا نعطي ميزة واحدة. والآن لنرى ما الذي يضعه المؤلف إلى جانب التعليم المسيحي بمعناه الواسع، معتبراً إياه الأفضل. طبعاً بتعاليم اليهود والوثنيين، بتعاليم كونفوشيوس ومحمد وغيرهم من الأنبياء الكذبة والرسل المحتالين. ومع ذلك، إذا نسبنا هذا، بروح المحبة المسيحية، إلى الحماقة وحدها، لا يمكننا أن نغفل حقيقة أن مثل هذه الحماقة قد تكون حجر عثرة غير ثابت في الإيمان. - الصفحة 84. ملكوت المسيح هو أولاً العالم كله؛ ثانيا، جميع المؤمنين. على الأرض، ثالثًا، الجميع مباركون في السماء. الأول يسمى مملكة الطبيعة، والثاني - مملكة النعمة، والثالث - مملكة المجد. أن جميع المؤمنين على الأرض وجميع المباركين في السماء يشكلون ملكوت المسيح، فلا شك في ذلك. أما أن العالم كله، أو مملكة الطبيعة، هي أيضًا مملكة المسيح، فهذا التعليم جديد. يقول يسوع المسيح: مملكتي ليست من هذا العالم (يوحنا 18: 36)، ويدعو إبليس رئيس هذا العالم (يوحنا 14: 30). والكاتب نفسه، بعد أن فسر مقطع الصلاة الربانية "ليأت ملكوتك"، يتحدث (ع 138) فقط عن ملكوت النعمة وملكوت المجد. لذلك، ليس عبثا أن يظل صامتا بشأن مملكة الطبيعة. – الصفحة 132. وبعد أن قسمنا الصلاة إلى داخلية، أي يقدمها العقل والقلب، وخارجية، أو تنطق بالكلمات وتصحبها علامات الخشوع الأخرى، يقول الكاتب إن الصلاة الخارجية وحدها دون صلاة داخلية تغضب الله. على الرغم من هذا الاستنتاج الحاسم، دعونا نرى ما إذا كانت الصلاة الخارجية وحدها يمكن أن تغضب الله دائمًا، وما إذا كانت، على العكس من ذلك، ليست من أقوى الدوافع للصلاة الداخلية، وبالتالي وسيلة لإرضاء الله. ليس هناك شك في أن الشخص في حالة السقوط، على الرغم من تجديده بالنعمة، ولكنه لا يزال مقيدًا بأغلال الجسد، نادرًا ما يتشرف بالشعور بمثل هذه النبضات القوية من الحب والامتنان للكائن العلي وكل الخير الذي قد يسعده فجأة في الصلاة الداخلية. على الرغم من أنه لا يستطيع إلا أن يفهم بعقله وإيمانه مقدار الامتنان الذي يدين به لله، سواء على خلقه من العدم أو على خلق جميع المخلوقات له، وخاصة على الفداء. ماذا إذن؟ فهل يبقى في هذا الوضع دون أي عمل، ويتوقع الحنان، ويعطي سلاحًا ضد نفسه لعدو خلاصه، الذي لا يخاف شيئًا بقدر ما يخاف من الصوم والصلاة؟ وبطبيعة الحال، لن يجيب أحد على هذا بالإيجاب. فماذا يفعل المسيحي التقي في هذه الحالة، الذي لا يبالي بخلاصه؟ يدخل قفصه ويغلق الباب ويفصل نفسه عن كل الأشياء التي يمكن أن تغرس فيه أفكارًا باطلة من خلال عمل خارجي ؛ وهو محمي بعلامات الصليب، ويجثو على ركبتيه، ويسجد للأيقونات المقدسة، ويسجد أمامها، ويقرأ علانية التضرعات والصلوات التي تقيمها الكنيسة المقدسة. في بعض الأحيان يستمر في هذا العمل الفذ لفترة طويلة، ويبدو أنه دون جدوى، حتى يخترق الحب قلبه وتبتعد عنه سهام الشرير. فماذا فعل حتى تلك اللحظة سوى البقاء في الصلاة الخارجية؟ ولكن من يجرؤ على القول إن مثل هذه الصلاة تغضب الله ويشير إليها بمقطع من الكتاب المقدس: هؤلاء الناس يقتربون مني بشفتهم ويكرمونني بشفتهم وقلبهم بعيد عني؟ (متى 15: 8) إلا أن المؤلف فعل ذلك متحدثًا عن الصلاة الخارجية بشكل عام وبدون أي استثناء. ومن المستحيل ألا نلاحظ أن قول المخلص هذا مرتبط بالصلاة المنافية للحقيقة. الرب، سواء في المحادثة التي سبقتها أو في الكلمات التي تلتها: "لكنهم يكرمونني عبثًا، وهم يعلمون بالتدريس، وصية الناس"، يتحدث بوضوح عن التعليم، وليس عن الصلاة. الصفحة 147-148). الطلب السابع من الصلاة الربانية: "لكن نجنا من الشرير"، هكذا يفسرها المؤلف: نطلب النجاة من كل شر يمكن أن يصيبنا في العالم، الذي منذ زمن الخطيئة الأولى، كان شريرًا بالكامل (يوحنا الأولى 5: 19). لماذا هذا التفسير المجرد الذي يتطلب في حد ذاته تفسيرا آخر؟ ليس هناك شك في أنه في كلمات الصلاة الربانية المذكورة أعلاه، لا يُفهم الشر الجسدي، بل الشر الأخلاقي، أي حالات الخطيئة، أو بالأحرى، هجمات عدو الله علينا، الذي لا يتوقف، مثل الأسد، يزأر، ويمشي، باحثًا عن من يبتلعه (1 بطرس 5: 8). الصفحة 170. السؤال هو، أليست الوصية الثانية تمنع الأيقونات؟ هذا السؤال الذي يطرح على لسان المعلم لن يكون في غير محله تمامًا فحسب، بل يتعارض أيضًا مع الهدف الذي يجب أن يكون لديه في هذه الحالة، وهو إظهار أن استخدام الأيقونات في كنيستنا المقدسة مفيد ومنقذ، لأنه في بداية هذا، بدلاً من تأكيد الطالب، فإنه يغرس فيه عدم الثقة والشك. من ناحية أخرى، على الرغم من أن الطالب قد يطرح مثل هذا السؤال يومًا ما، إلا أنه بالطبع ليس في إيماننا الأرثوذكسي، حيث يعتاد الأطفال منذ صغرهم على تبجيل الأيقونات المقدسة وتكريمها. وبالتالي، في كلتا الحالتين، فهو ليس فقط غير بناء وغير مفيد، بل في بعض النواحي، ليس حتى ضارًا. إجابة. الوصية الثانية تنهي عن عبادة الأيقونات، لكنها لا تمنع أن تكون تذكرًا لأعمال الله وقديسيه، فالأيقونات في هذه الحالة هي كتب كتبها الأشخاص والأشياء بدلاً من الحروف. صفحة 171. علاوة على ذلك، يقول الكاتب أنه عند النظر إلى الأيقونات، أثناء عبادتها، يجب على المرء أن ينظر بعقله إلى الله والقديسين الذين تم تصويرهم عليها. هذا كل ما قيل عن الأيقونات في كتاب تعليمي طويل يزيد عن مائتي صفحة. دعونا نرى ما هي المفاهيم التي يجب على الطالب استخلاصها من هذا. – أولاً، بما أن الوصية الثانية لا تأمر بامتلاك أيقونات، ولكنها فقط لا تمنع استخدامها التاريخي، فيمكنك الحصول عليها أو عدم الحصول عليها حسب الرغبة. - ثانياً: إذا كان الاستعمال ذاته تعسفياً، فإن عبادتهم لا يمكن أن تكون غير ذلك. بالطبع، لدى اللوثريين والبروتستانت أقل ما يقولونه عن الأيقونات في تعاليمهم الدينية، وقد قال بعض معلمي الكنيسة أكثر من ذلك. لإثبات أن هذا لا يُعطى هنا دون اتفاق، إليك الكلمات الدقيقة للأسقف البروتستانتي مونتاجو: يمكن للأيقونات أن تحرك أرواح الأتقياء من خلال تقديم أعمال يسوع المسيح وقديسيه لهم؛ وفي هذا الصدد، من المستحيل أن يسلب منهم كل احترامهم بتهور. وفي مكان آخر: ليس من غير القانوني تمامًا استخدامها (أي الأيقونات) في طقوس العبادة (انظر مقال عن المناولة الكاثوليكية المعاد نسخها. ١٨١٢، لندن). من المستحيل ألا نلاحظ في هذه الحالة أن الكاتب البروتستانتي، عند شرحه للأيقونات، يسميها مقدسة (الصورة المقدسة)، في حين أنه سيكون عبثًا البحث عن مثل هذا التعبير في التعليم المسيحي للكنيسة اليونانية الروسية الأرثوذكسية التي ندرسها. ولكن دعونا ننتقل من ظلمة الضلال إلى نور الحق. "الأيقونات، بحسب مجمع نيقية، التي تمثل تاريخ يسوع المسيح والبطاركة والأنبياء والرسل والشهداء، منذ العصور الأولى للمسيحية، تم تصويرها على الأواني المقدسة والملابس والألواح، وزينت جدران المعابد وشكلت تلك الحاجة التي بدونها لا يجوز أداء الأسرار. وبالإضافة إلى الكنائس، تم توفير الأيقونات للمنازل الخاصة وفي الطرق والأسواق. وتمثل تبجيل الأيقونات بشكل عام في إضاءة المصابيح والبخور قبلها. ويعبدونهم ويقبلونهم” (انظر الخطوط العريضة لتاريخ الكنيسة من زمن الكتاب المقدس إلى القرن الثامن عشر، القسم 1، ص 632 و633). وهذا بالضبط ما تلاحظه كنيستنا الأرثوذكسية فيما يتعلق بالأيقونات المقدسة حتى الآن، دون أي تغيير. بعد ذلك، يطرح السؤال بطبيعة الحال: هل يكفي أن نقول في التعليم المسيحي أن الأيقونات غير محظورة فقط عندما تشكل، بحسب تعليم المجمع المقدس، حاجة لا يجوز بدونها أداء الأسرار؟ وفي ختام هذه الملاحظات، لا يسع المرء إلا أن يأسف لأن الكتاب المخصص للاستخدام العام في دراسة قواعد الإيمان، ليس جزءًا صغيرًا مليئًا بالعبارات الغامضة، ويفتقر إلى دقة المفاهيم التي يقترحها، بل ويحيد في بعض المواضع عن تعاليم كنيستنا، كما يتبين من هذه المراجعة الموجزة. كان سوشكوف، مؤلف كتاب "ملاحظات عن حياة وأوقات السيد فيلاريت"، أول من نقل نص موقف أ.س. شيشكوف للسيدة سيرافيم حول عدم ملاءمة ترجمة قانون الإيمان والصلاة الربانية والوصايا إلى اللغة الروسية. حقيقة وجود مراجعات أدبية، وإن كانت رسمية، لأعمال فيلاريت لم تكن معروفة حتى الآن. نُشرت ملاحظات فيلاريت هذه في قراءات جمعية موسكو للتاريخ والآثار لعام 1870. ولا نعرف أين نشرت هذه المقالات، أو في أي كتاب فرنسي تم تقديم الاعتراضات. تم ذكر هذه المقالات بصمت في تقرير القسم الثاني. عفريت. أك. العلوم لعام 1865. قد تكون مهتمًا بـ: