Základy kresťanstva. Zväzok II. evanjelium

Zväzok I * Zväzok III * Zväzok IV * Zväzok V Výklad evanjeliového učenia je súčasťou biblickej teológie a zároveň základnou súčasťou mimoriadnej dôležitosti a rozhodujúcej originality. Veda biblickej teológie je založená na dvoch princípoch, proti ktorým nemožno zásadne namietať a ktoré tvoria nevyhnutnú podmienku pre vedeckú prezentáciu kresťanských primárnych prameňov. Prvou zásadou je, že pramene kresťanského učenia – Biblia a patristické diela – a dokonca ani jednotlivé časti Biblie, ako sú evanjeliá a spisy každého apoštola, nemožno vedecky považovať za bezfarebné časti monotónneho celku, naopak, každý z nich má svoj vlastný nielen vonkajší, ale aj vnútorný charakter, vytvorený osobnými vlastnosťami autora a podmienkami doby. Samozrejme, všetky kresťanské pamiatky a najmä všetky časti Biblie Nového zákona majú niečo spoločné, čo dáva „náboženstvo“ Nového zákona, ale táto spoločná vlastnosť nezahŕňa to, čo je dušou každej viac-menej pôvodnej časti. Biblická teológia sa v prvom rade nezaoberá Bibliou ako celkom, nie tými nadpismi, ktoré sa rovnako vzťahujú na všetky časti Biblie, ale každou jej časťou, ktorá má svoj vlastný vnútorný charakter, a potom historickým prepojením medzi rôznymi nasledujúcimi časťami. Druhým princípom biblickej teológie je, že tak každú literárnu pamiatku, ako aj biblické spisy treba posudzovať vo svetle súčasných predstáv, ktoré majú význam jazyka, v širšom zmysle slova, alebo na pozadí, na ktorom sa odhaľuje pôvodný obsah pamiatky. Porozumieť literárnej pamiatke znamená určiť okruh myšlienok doby, do ktorej patrí, a pochopiť, čo je požičané a čo je v nej originálne, aký materiál sa vznáša vo vzduchu, aká je odozva autora, jeho reakcia na prostredie. Bez tejto podmienky je ľahké zameniť za obsah pamiatky to, čo je len pozadím obrazu, a prehliadnuť, čo tvorí jej individuálny vzhľad. Najmä pre učenie evanjelia, pre učenie Krista sú takýmto pozadím starozákonné idey v chápaní neskoršieho judaizmu – podľa rozhodujúceho záveru teologickej kritickej vedy nemožno hovoriť o žiadnom vzťahu učenia evanjelia k pohanskému náboženstvu a filozofii. Pre evanjelickú vedu je podstatná otázka, čo presne učil Kristus a čo je len starozákonno-judaistický jazyk, v ktorom učil Židov, bez ktorého by mu poslucháči nemohli rozumieť. Nie každé slovo evanjelia musí byť vnímané ako jeho vlastné učenie. Keď v evanjeliu čítame, že ten, kto prináša svoj dar na oltár, spomenie si na hádku s bratom, musí sa s ním najprv zmieriť a potom priniesť svoj dar (Matúš V, 22-24), potom tu nevidíme evanjeliové učenie, že je potrebné prinášať dary na oltár, nemôžeme tu hľadať odpoveď na otázku, či sú potrebné rituálne obety. Táto otázka je jasne vyriešená inde – a je vyriešená v zmysle prorockých slov, že Boh chce milosrdenstvo, nie obetu (Mt IX, 13; XII, 7); ale tu hovoríme len o tom, že ten, kto prináša Bohu obetu, sa musí najprv zmieriť so svojím bratom. Evanjelium hovorí Židom: obetu Bohu pokladáš za najvyššiu vec; vedzte, že pokoj a milosrdenstvo sú vyššie ako obeť. Toto učí evanjelium. Podobne chvála chudobnej ženy, ktorá dávala všetko svoje jedlo do pokladnice v chráme (Matúš XII., 41-44; Lukáš XXI, X-4), neobsahuje učenie evanjelia, že treba obetovať pre chrám, lebo po tejto chvále Kristus predpovedal zničenie chrámu, ale tu je len učenie o povahe každej náboženskej záležitosti a bez kompromisov, musí sa konať učenie, že každý Boh musí byť vykonaný milovať až na smrť, obetovať všetko. V Kristových slovách o nečistom duchu, ktorý keď opustil človeka, nepokojne kráča po bezvodých miestach, berie so sebou sedem iných duchov, horších ako je on sám, a opäť sa zmocňuje človeka, takže pre človeka je posledný horší ako prvý (Matúš XII., 43-45), je vyjadrená len myšlienka, že pre Židov, ktorí Jeho anjelov vždy odmietli, to bolo horšie ako predtým – a v maličkostiach. kontemplujúc tvár nebeského Otca na nebesiach (Matúš XVIII., 10) je vyjadrená len myšlienka, akú hodnotu má v očiach Boha všetko ponížené, pokorné a slabé. A to treba chápať úplne bez ohľadu na otázku pobytu nečistých duchov a anjelov, ich existencie – evanjelium to nerieši ani v jednom smere, nekladie túto otázku, svoje myšlienky vyjadruje v jazyku judaizmu. Nejde o to či ono riešenie nábožensko-gnostických otázok, nie v pravdivosť či nepravdivosť určitých náboženských predstáv, ale v obsahu evanjeliového učenia, v tom, čo tvorí vlastný predmet evanjeliového evanjelia, ktorý z evanjelického hľadiska „ťaží“, má prvý význam. Od pozornosti alebo nevšímavosti voči tomuto biblicko-teologickému princípu nezávisí rozdiel medzi pravdou a nepravdou v podaní evanjeliového učenia, ale rozdiel medzi duchom a literou, významom a vrchným odevom. Aby sme pochopili ducha Kristovho učenia, oheň evanjelia, jeho pôvodný obsah, je potrebné v evanjeliu rozlišovať medzi vlastným Kristovým učením a starozákonným judaistickým jazykom, v ktorom je podané. Tento princíp platí pre evanjelium ešte viac ako pre akékoľvek iné filozofické, náboženské alebo etické učenie. Kristova reč je nepretržitým prílevom reči. Vyučoval v podobenstvách nielen vtedy, keď hovoril samotné podobenstvá, ale aj inokedy a doslovné porozumenie Jeho reči bolo vždy príčinou jej nepochopenia zo strany Jeho učeníkov. Kristus hovoril o Božom kráľovstve, o svojom mesiášstve, o naplnení zákona ako podmienky spásy, keďže Židia očakávali Božie kráľovstvo a Mesiáša a spoliehali sa na skutky zákona; ale Božím kráľovstvom, Jeho mesiášstvom a zákonom myslel niečo úplne iné ako Židia. Tento prílev evanjelia, táto sebaobrana evanjeliového učenia, jeho izolácia od jazyka, v ktorom je prezentované, je pre evanjelium vysoko charakteristické. Biblická teológia, ktorá sa nedávno zrodila, sa na Západe rýchlo a skvele rozvíjala. Ale u nás jeho princípy zrejme nenašli uplatnenie. Naša teológia zostáva v štádiu stredovekej scholastiky, ktorá zo Svätého písma neprebrala obsah, ale iba dôkazy o ich myšlienkach – spolu s cirkevnými spisovateľmi, pohanskou literatúrou a mytológiou. A máme témy o pravde, cirkvi, duchu, atď. citujú dôkazy v presne rovnakom zmysle zo Starého zákona, evanjelií a spisov sv. Pavla a cirkevných spisov, starých aj moderných; všetok rôznorodý obsah kresťanskej literatúry je šírený podľa jednej schémy, organizovaný pod rovnakými nadpismi a uvádzaný podľa rovnakých vzorcov. Z tohto dôvodu môžeme povedať, že s rozsiahlym rozvojom vied cirkevných dejín nemáme absolútne žiadnu vedeckú teológiu, žiadny vedecký výklad kresťanskej myšlienky. Naša teológia je starodávnym spôsobom rozdelená na dogmatickú a morálnu a týmto delením je vyčerpaná. Tieto dve časti teológie nemôžu v sebe obsahovať ducha novozákonného Božieho slova, novozákonnú pravdu, pretože tá druhá je v nich roztrhnutá na dve polovice, kým v Božom slove sú spojené do jedného organického celku. Predovšetkým dogmatická teológia má za svoj predmet gnostickú stránku kresťanského náboženstva, t. j. kladie si za cieľ kresťanské riešenie epistemologických otázok o onom svete, a morálna teológia má za cieľ kresťanské riešenie otázok praktického života. Z cirkevno-historického hľadiska je toto rozdelenie kresťanskej viery a života plne opodstatnené, keďže cirkev na jednej strane nastoľovala a riešila nábožensko-gnostické otázky a na druhej strane posväcovala plnosť života, pod kresťanskú zástavu priniesla všetky stránky prirodzeného života – rodinu, štát a pod. Medzitým evanjelium predovšetkým neučí vieru a život oddelene, nemá nábožensko-gnostickú úlohu, nedáva nám teoretické poznatky o druhom svete; vychádza zo skúsenosti božskej skúsenosti, učí o božskom živote, ako sa zjavuje v ľudskej skúsenosti, učí nás žiť božský život, vytvárať pravdu πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Samozrejme, že evanjelium hovorí nielen o faktoch histórie evanjelia, ale obsahuje aj Kristovo učenie, keďže božský život človeka je predovšetkým vedomý, rozumný život; toto učenie však bolo výlučne dôvodom duchovného života, ktorý Kristus zjavil ľuďom. Hoci evanjelium plne potvrdzuje pravdivosť cirkevných dogiem, neposkytuje základ pre to, čo možno nazvať dogmatizmom – pre teoretické náboženské poznanie a pre samostatnú hodnotu abstraktnej viery. Dogmatika môže byť vedecká len ako cirkevno-historická disciplína. Ale morálna teológia tiež nemá evanjelický základ. Evanjelium je evanjeliom božského duchovného života, ktorý má charakter krajnosti, t. j. úplne zachytáva ľudskú dušu, dáva ľudskému životu nezvratný smer; ale evanjelium nie je systém pravidiel pre prirodzený a praktický život, spoločenské zdokonaľovanie. Na základe evanjelia nie je možné riešiť otázky rodinného, ​​štátneho a hospodárskeho života. Riešenie týchto otázok z morálnej stránky by malo byť predmetom etickej vedy. Vo svojej obvyklej forme je naša teológia, dogmatická aj morálna, zmesou náboženského zjavenia a filozofie, tak obľúbenej v seminárnych učebniciach, ktoré sa nevyhýbajú „dôkazom z rozumu“. Je ľahké pochopiť, že táto filozofia je anciila theologiae – imaginárne filozofovanie, apologetický sebaklam; ale kresťanská veda nie menej trpí takým zmätkom. Nepoznáme evanjelium v ​​jeho jedinečnej podstate a nechceme vedieť; naša teológia sa k faktu kresťanského náboženstva vzťahuje transcendentálne, sama nevstupuje do tej istej nábožensky tvorivej sféry, pristupuje k náboženstvu zvonka, zo strany dôkazov – nie je to náboženské myslenie, ale pojednáva o náboženstve ako o externom fakte, vždy dokazuje, obhajuje, prispôsobuje sa nejakej mentálnej a historickej rovine; Z tohto dôvodu je „scholastická“ alebo špekulatívna teológia systematickým nahrádzaním kresťanskej pravdy ľudským učením a táto náhrada sa v seminárnych kruhoch považuje za vedeckú a je obzvlášť cenená, ak sa uskutočňuje pod vlajkou filozofie, samozrejme, zdravého rozumu. Nechcú pochopiť, že zvláštne náboženské myslenie je oveľa vyššie ako racionálno-teologická chytrosť, t. j. gnostické riešenie otázok o nadpozemskej existencii a kazuistické riešenie otázok praktického života, do akej miery je umelecká tvorivosť a umelecká kritika nadradená navonok vedeckej diskusii o faktoch a otázkach estetiky... Biblická veda je predovšetkým volaním k božskému zdroju živej vody od tých „študentov“, ktorých racionálna scholastická veda vykopala. Princípy biblickej vedy môžu byť užitočné úplne iným spôsobom. Popri školskej teológii sme si v poslednom období získali mnohých milovníkov náboženského myslenia aj z radov predstaviteľov svetskej literatúry. Tu sa často stretávame s tým, čo školskej teológii chýba – slobodné náboženské myslenie, slobodná náboženská skúsenosť. Je však pozoruhodné, že títo slobodní náboženskí myslitelia majú nevýhodu, ktorá ich robí podobnými predstaviteľom teologickej scholastiky - majú rovnaký a ešte väčší opovrh na historický význam evanjelia, pri výklade biblického textu sa držia metódy, ktorú možno nazvať búrlivou, s bezuzdnou svojvôľou vnášajú svoj vlastný význam do posvätných myšlienok vrátane výsledkov filozofie až po deca. Toto obliekanie najnovších filozofických myšlienok do posvätných rúch je charakteristické najmä pre moderný trend ruskej literatúry. Možno považovať za celkom aktuálne, aby sme uplatňovali princípy biblickej teológie; možno do nich vkladať veľké nádeje pri zosúladení rôznych náboženských názorov a teologických hnutí, upokojení moderného ducha, nepokojného v hľadaní pevnej pôdy pre vieru a samozrejmú náboženskú pravdu. Stalo sa nemožné ohradiť sa ako čínsky múr pred závermi kritickej teológie; Zvlášť žiaduce sa stalo, aby existoval voľný priestor pre vieru, aby si zmerala svoju silu s týmito závermi, aby existovala slobodná voľba medzi čistou neverou a pevnou vierou. V otázkach týkajúcich sa kresťanských primárnych prameňov poskytuje biblická teológia neoceniteľné služby... Nedá sa však nevidieť, že západná biblická teológia, napriek svojmu relatívne mladému veku, už dospela k prázdnej stene, je už zmätená vo vlastných záveroch. Nemáme na mysli neustálu zmenu kritických trendov v západnej teológii, ani nekonzistentnosť kritických výsledkov, ku ktorým prichádzajú rôzne školy, pretože stále sa dosahujú všeobecne akceptované kritické závery, bez ohľadu na to, ako málo ich môže byť. Ale chápeme úžasnú sterilitu kritickej teológie v pozitívnych výsledkoch, pri budovaní ranokresťanskej myšlienky. Historicko-kritické závery sú veľmi cenné a potrebné pre vedecké chápanie evanjeliového učenia - historická perspektíva kresťanských primárnych prameňov je výborne postavená, historické východiská, historické pozadie kresťanského učenia je jasne rozvinuté; ale vedecká teológia nemôže reprodukovať samotnú náuku, sama o sebe znovu vytvoriť kresťanskú myšlienku. Najmä vedecko-kritická teológia nemôže v historickom prúde náboženského židovsko-kresťansko-cirkevného myslenia vyčleniť učenie evanjelia ako hodnotu večnej hodnoty a výnimočného významu pre subjektívne presvedčenie veriaceho; potom nemôže upevniť skutočné Kristovo učenie v rozmanitosti evanjelií a apoštolských svedectiev vôbec; napokon, v ranokresťanskom učení nedokáže rozlíšiť, čo je pôvodné od toho, čo je vypožičané, jedinečný duch učenia od jeho historického základu. Pre vedeckú teológiu sa Kristovo učenie rozpadá na rôzne apoštolské reprodukcie, zafarbené osobno-historickými podmienkami, a mizne ako jeden článok v ľahostajnom prúde historického pohybu; pre neho je v kresťanských biblických primárnych prameňoch dôležitá sedimentácia historického vývoja, sú dôležité ako dôkaz historického vývoja, sú cenené ako pamiatky historickej doby. V tomto prípade je vedecká kritická teológia charakterizovaná všeobecnými črtami evolučnej vedy s jej nevšímavosťou k individuálnej hodnote, k individuálnej slobode, k esteticko-teleologickému pohľadu. Vedecko-kritická teológia nemá charakter náboženský, ale kriticko-literárny; nepozerá sa na kresťanské pamiatky pod optikou náboženskej tvorivosti, ale len ako na literárne pamiatky: nejde o imanentnú kritiku, ale o externú literárnu, verbálnu. Jednotlivec tu nie je zanedbávaný; naopak, v takzvanom Lehrbegriffe’ax je zotročený v nerozlučnej izolácii, ale to je len individualita literárnej pamiatky, historického momentu, ako jedného z mnohých, v indiferentnej hodnote. Preto je tu to najcennejšie naznačené nie v najvyššom momente, lebo nič také neexistuje, ale vo všeobecných osnovách historického učenia, ktoré sa v rozsahu svojej všeobecnosti ukazujú ako bezfarebné a zhodujú sa s historickým základom literárnej pamiatky, a nie s tým, čo je v nej individuálne cenné. Vedecká teológia tak vo svojich pozitívnych záveroch popiera svoje vlastné kritické princípy, ktoré nemôže udržať v pozitívnych konštrukciách. Počnúc výčitkou dogmatickej teológii za to, že pripisuje dogmatickú hodnotu skutočnosti, že v kresťanských primárnych prameňoch je len historický jazyk, sama v pozitívnych konštrukciách prichádza len k zovšeobecneniam, k tomu, čo sa nazýva náboženstvo Nového zákona, a tak sa stráca v širokých horizontoch cirkevno-historickej vedy, nezachováva si svoju základnú hodnotu, skutočne „stratí svoju odmenu“. Vedecko-kritická teológia nie je schopná vytvoriť nerozlučné spojenie medzi evanjeliom a dušou moderného kresťana; oceňuje biblické pamiatky na rovnakom základe ako akékoľvek cirkevné pamiatky; z cirkevno-historického hľadiska dokonca oceňuje spisy Petra a Pavla nad evanjeliovým učením, prvé má totiž cirkevno-historickú budúcnosť a druhé je len výsledkom minulých dejín. Biblicko-kritická teológia nie je schopná použiť svoje vlastné princípy, je bezmocná zoči-voči úlohám, ktoré sama nastolila v takej brilantnej forme, a nemá žiadnu skutočnú náboženskú hodnotu. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben: toto hovorí jeden z neskorších predstaviteľov západnej kritickej teológie. A táto impotencia kritickej teológie nie je náhodná, ale jej úlohy sú v podstate nad jej sily. Práve to, čo je individuálne hodnotné, originálne, tak v estetickej, ako aj v náboženskej oblasti, sa nedá stanoviť čisto vedeckým spôsobom, vonkajšou diskusiou o pamiatke: táto hodnota je vnútorná a možno ju uchopiť len imanentne, prostredníctvom príbuznosti v samotnej tvorivosti – náboženskej (alebo umeleckej). Vonkajšia historická kritika môže určiť vonkajší osud pamiatky, jej historický základ a priviesť ju na prah jej vnútorného obsahu, ale to je pre ňu limit. Na zostavenie vlastného obsahu, pre jeho vnútorné posúdenie, treba k princípom biblickej teológie pridať nový princíp - princíp príbuznej tvorivosti, vnútorného porozumenia. Bola by to plodná kombinácia vedeckej kritiky so subjektívnou tvorivosťou, ktorá by naplnila kritickú formu vnútorným obsahom a poskytla by vedecké zdôvodnenie náboženskej hodnoty. Princípy vedeckej kritiky, ktoré v našej teológii chýbajú, tvoria nevyhnutnú podmienku pre racionálne náboženské presvedčenie a prednosti kritickej teológie nemožno zveličovať ani bagatelizovať; ale zmysel tejto kritiky je len negatívny. Za jej vonkajšou sférou leží oblasť vnútornej hodnoty, kam už jej vplyv nesiaha: iba odhalenie tejto hodnoty, ktorá v západnej teológii chýba, dopĺňa rozsah a silu teologickej vedy. Súdiac podľa smerovania ruskej literatúry, podľa povahy ruskej religiozity sa zdá, že poslednou úlohou je vytvorenie ruskej teológie 1. Uplatnenie tohto nového, náboženského princípu v teológii je jedinou cestou ku konečnému riešeniu kritických ťažkostí a k najvyššej úrovni subjektívneho presvedčenia. Takto sa Kristovo jednotné učenie chápe v rozmanitosti apoštolských prenosov a vo svojej výnimočnej náboženskej hodnote. Faktom je, že učenie evanjelia, ako už bolo povedané, nie je logickým myšlienkovým systémom, učením teoretickej viery: je dôvodom historickej a psychologickej skutočnosti – božskej skúsenosti, skúsenosti duchovného života. Umožňuje experimentálne overenie. "Kto chce plniť vôľu Toho, ktorý ma poslal, bude vedieť o tomto učení, či je od Boha, alebo či hovorím sám od seba." Evanjelium nie je logickým vynálezom, ale skutočnosťou náboženskej tvorivosti, ku ktorej je možný živý, zážitkový vzťah, vytvárajúci medzi ním a bádateľom vnútornú príbuznosť, podobnú tej, ktorá existuje medzi umelcom-kritikom alebo komentátorom a umelcom-autorom. Výnimočnou črtou evanjeliového učenia v dejinách náboženstva je zároveň to, že evanjelium je založené na samozrejmej pravde náboženskej božskej tvorivosti. „Syn človeka“ v náboženskej oblasti je „pánom“ každého vonkajšieho javu – soboty, zákona, slova. Medzi Ním a Bohom neexistuje žiadne vonkajšie sprostredkovanie, Jeho učenie nie je potvrdené žiadnymi vonkajšími dôkazmi, nie je to ani záver z okolností, ani logická konštrukcia, je to najvnútornejšie zjavenie. A v nás evanjelium oživuje to isté sebauvedomenie Boha, večného a samostatného, ​​prebúdza v nás rovnakú absolútnosť. Toto sebauvedomenie je posledným kritériom náboženského presvedčenia, za ktorým si nemožno nič predstaviť; a keďže toto sebauvedomenie je podobné evanjeliu, v tejto afinite je najvyšším kritériom evanjeliového poznania, v ktorom je daná zhoda objektívnej myšlienky so subjektívnym presvedčením, t. j. poznanie evanjelia sa stáva subjektívnym presvedčením a vlastná intuícia nadobúda charakter objektívneho poznania. Táto črta pozdvihuje Kristovo evanjelium na vrchol mimoriadneho náboženského významu, ktorý patristický spis nemá, čím sa rozlišuje medzi apoštolským odovzdávaním Kristovho učenia a osobnou apoštolskou rečou, ktorá sa vzťahuje na oblasť cirkevných dejín, čo nám napokon umožňuje zdôrazniť jednotné učenie Krista v rozmanitosti evanjelií, najmä synoptického a štvrtého. Tieto všeobecné a podobné, menšie otázky evanjelickej kritiky sú vyriešené dostatočne presvedčivo. Posledným znakom spoľahlivého poznania bude v tomto prípade vnútorná harmónia myšlienky, harmónia systému, celistvosť svetonázoru, ktorý z vnútorných dôvodov nemôže akceptovať cudzie prvky. To, že vo všetkých evanjeliách, štvrté nevynímajúc, je zjavená všeobecne jednotná myšlienka, to sa ukazuje ako nepochybné. Veda musí brať do úvahy samotný fakt takejto konštrukcie evanjeliovej myšlienky. Ak by bolo možné vytvoriť krásny obraz z archeologických zvyškov, je možné vzniesť námietku proti hodnote takého obrazu, že zjavne nie všetky trosky v ňom obsiahnuté patria do tej istej doby, že meno umelca nemožno striktne obnoviť? A je naozaj nemožné skomponovať obraz alebo sochu týmto spôsobom, popri archeologickom testovaní každého fragmentu, riadiť sa myšlienkou umeleckého výtvoru a zachytiť ho aspoň jedným znakom? Ak je myšlienka zložená falošne, potom sa to okamžite prejaví buď neúspechom alebo karikatúrou diela. Ale v úspechu, v harmónii reprodukcie, v jej kráse je opodstatnenie myšlienky. Samozrejme, myšlienka by mala zahŕňať čo najviac historických dátumov, ktoré veda alebo legenda pripisujú danému historickému fenoménu, ale žiadne podrobnosti v tomto prípade nemôžu zastaviť tvorivú prácu. Rovnako je žiaduce, aby sa závery kritickej vedy o každom dátume, o každom texte zhodovali s výsledkami tvorivej práce, neboli v rozpore, ale celá otázka je v metóde práce: kritickej vede pripisujeme overovaciu hodnotu a vnútornú náboženskú hodnotu - tvorivo-gnozeologickú hodnotu. Táto metóda je zvlášť aplikovateľná na evanjeliovú myšlienku vzhľadom na skutočnosť, že je vo svojej základnej podstate mimoriadne jednoduchá, hoci nekonečne hlboká, že je sama sebe rovná vo všetkých bodoch systému, že tu nie je prvoradá syntéza dátumov, ale analýza. Pochopiť čo najviac hĺbku jedného výroku, odhaliť jeden bod v systéme evanjelia – to stačí na pochopenie myšlienky evanjelia. Je plne daný v každom jeho bode, v každom texte evanjelia. Syntéza je teda len doplnkom analýzy a všetky podrobnosti, ak je myšlienka pravdivá, strácajú zmysel. Najvyššou odmenou za výklad evanjelia je dospieť k zážitku veriaceho v jednoduchosti. Teologická veda si v konečnom dôsledku nekladie za cieľ iný cieľ, ako pochopiť dôvod jednoduchej viery, živej duchovnej skúsenosti. Zakaždým, keď sa zaoberáme duchovnou tvorivosťou, duchovným životom a nie fiktívnym systémom, máme právo na imanentné chápanie, podľa zákona vnútornej spriaznenosti. Duchovná tvorivosť, duchovný život, ako organický život, ako fyzikálne a biologické javy, sa systematicky rozvíja, riadi sa vlastnými zákonitosťami a umožňuje bádateľovi apelovať na vnútornú harmóniu, na estetickú zaoblenosť. Systematický odstup od predmetu skúmania odstupu dejín je vhodný len pre externú vedeckú diskusiu o predmete, pri pochopení jeho historického rastu a historických súvislostí, nikdy však nepodáva pochopenie historického javu, nie je vhodný pri pýtaní sa na vnútornú podstatu javov duchovného života, duchovnej tvorivosti. Mnoho rokov vedeckého štúdia neposkytne toto pochopenie, ak pre to neexistuje vnútorná podpora. Tak ako v estetickej oblasti niekto rozumie hudbe, iný rozumie maľbe, tak aj v dejinách duchovného života rozumieme určitým javom, napr. jedno náboženstvo, iné - iné javy, jeden chápe jednu etapu historického vývoja ako ústrednú, druhú inú. Zrnko porozumenia je vždy dané v skúsenostiach s vlastným duchovným životom. Obrovský význam historickej vedy spočíva v tom, že v rozmanitosti javov modernej duchovnej skúsenosti nám umožňuje rozlišovať javy hodnotné z historického a epistemologického hľadiska, korešpondujúce s historickým priebehom, typických, skutočných veriacich, a javy, ktoré nie sú v tomto smere hodnotné, netypické, subjektívne, sektárske; ale napriek tomu je to vnútorná skúsenosť, aj keď je takto umiestnená určitým smerom, že iba vlastná skúsenosť dáva vnútorné pochopenie historického javu, historického učenia. Pre teológiu je cenná čistá historicko-kritická veda bez akejkoľvek tendencie, ktorá vytvára iba vonkajší rámec učenia, ustanovujúca jeho slová a náboženskú a tvorivú konštrukciu jeho vnútorného zmyslu, zatiaľ čo scholastická teológia spočíva v opakovaní a obhajobe určitého vzorca slov, určitého systému faktov. Ak sa nám namietne, že takto, v druhom výsledku, je objektívno-historickému poznaniu prístupná len vonkajšia stránka náboženského učenia, pričom v otázke jeho vnútorného zmyslu vždy zostáva možnosť subjektívneho obmedzenia, v ktorom nie je možné oddeliť historicky objektívne od subjektívne tvorivého, odpovieme, že prostriedky na odstránenie tohto obmedzenia ešte nie sú známe, môžeme si len želať, aby táto subjektivita nebola v rozpore s dejinným zmyslom neskoršieho zmyslu historického významu. náboženské učenie a požiadavky kritickej vedy, aby sa vzťahovalo len na vnútornú podstatu učenia, aby neprekračovalo hranice historického rámca. Tu sa dostávame do sféry otázky vzťahu tradície a osobnej skúsenosti, osobnej tvorivosti. To, čo apologetika zvyčajne hovorí na obranu cirkevnej tradície, sa ukazuje byť pre našu dobu príliš málo, jej argumenty sú príliš slabé. V modernom stave vedy, s moderným učením o dedičnosti a význame sociálneho prostredia pre rozvoj jednotlivca, obhajovať cirkevnú tradíciu vo všeobecnosti znamená hovoriť hlúposti. Ani novodobí protestantskí teológovia význam tradície úplne nepopierajú. Každý kresťan, ktorý má po ruke apoštolské spisy, žiarlivo uchovávané cirkvou a vysvetlené dejinami cirkevného učenia, využívajúc historické skúsenosti kresťanského života, spojené tisíckami vlákien s modernou cirkvou, dostáva z cirkevnej tradície príliš veľa výhod na to, aby nerozpoznal jej skutočný význam. Ale to nie je podstata problému. Otázkou je, či tradícia svojím významom eliminuje silu osobnej náboženskej skúsenosti a tvorivosti, či ospravedlňuje kánonickú moc nad jednotlivcom, presahujúcu skutočný význam tradície. Na túto otázku, samozrejme, treba odpovedať záporne. Tradícia je fakt a nie princíp, na základe ktorého by malo byť všetko, čo je zradené už svojím pôvodom, považované za cenné a povinné pre veriaceho. Posledná sila náboženského presvedčenia silnie na subjektívnom základe, ktorým nemôže otriasť žiadna sofia. Neporovnateľne viac ako v akomkoľvek inom náboženstve je v kresťanstve jednotlivec povolaný k vnútornej slobode. Význam náboženskej tradície výrazne presahuje podmienky dedičnosti a sociálne hranice jednotlivca. Korene náboženstva sú také hlboké ako nevedomý základ individuálneho života. Náboženstvo sa neobmedzuje len na tie individuálne charakteristiky vedomého života, v ktorých sa prejavuje dedičnosť a spoločenský vplyv; zahŕňa tento veľmi nevedomý, univerzálny základ života tak v estetickom zmysle kozmu, ako aj v náboženskej reprezentácii všeobjímajúcej božskej prozreteľnosti. Nevera, nie ako logický záver, nie ako boj s Bohom, ale ako jednoduchý nedostatok základov pre vieru v cit, by sa mala nazývať predovšetkým ľahkomyseľnosťou. Náboženstvo je predovšetkým vážny postoj k životu, hlboký zmysel života, vedomie univerzálneho základu existencie, pohľad na individuálny život z večného a univerzálneho hľadiska. Byť nábožným znamená vedome sa ponárať do lona sveta, prijímať jeho prvky, zostupovať srdcom do srdca zeme a vystupovať do neba, posväcovať vo svojom vedomí rodinný a národný počiatok života, spájať sa so svojimi predkami, so svojimi otcami a prostredníctvom nich s jediným Otcom všetkého života. Náboženstvo je v podstate konzervatívne. Náboženstvo nie je vynájdené a v tomto smere je úplne opačné ako filozofia. Každé pravé náboženstvo sa začína slovami: „Počuli ste, čo hovorili starci“, začína uctievaním Boha otcov. Toto je kňazský konzervativizmus, posvätný prvok náboženstva. Nikto sám neprijíma česť byť zasvätený Bohu; toto je hlbšie, pochádza to z oddanosti, z tradície. Ale pravé náboženstvo je nielen kňazsko-konzervatívne, ale aj prorocko-progresívne, má nielen statický prvok, ale aj dynamický, nielen spontánne-populárny, ale aj osobno-duchovný. Posvätný ľudový prvok tvorí historický základ, z ktorého náboženstvo siaha hlboko do jednotlivca. Hĺbka náboženstva je daná len v osobnej tvorivosti. Tejto náboženskej tvorivosti jednotlivca nemožno klásť žiadne hranice v oblasti subjektívneho života; možno naň umiestniť len vonkajší limit, obmedzujúci jeho spoločenský prejav; Navyše len tu, v osobnej sfére, dosahuje náboženstvo svoju najvyššiu silu, svoj absolútny obsah. Toto je kresťanské náboženstvo. Ak má náboženstvo vo všeobecnosti spontánne konzervatívny základ, potom je najmä kresťanstvo vo svojich charakteristikách, vo svojej individuálnej hodnote najhlbšie osobným a duchovným náboženstvom. Náboženský princíp teológie teda vo všeobecnosti zodpovedá podstate náboženstva a najmä podstate kresťanského náboženstva vo vzťahu k starozákonnému základu. Kresťanstvo je späté so svojím historickým základom, starozákonným náboženstvom, podľa zákona vývoja. Náboženská myšlienka, ako všetky živé predstavy, sa rozvíja. Idey rozumu sa na rozdiel od vedeckých právd rozvíjajú dialektickým spôsobom. Vedecká pravda si vyžaduje len všeobecnú prípravu mysle, všeobecné kultúrne pozdvihnutie – a za tejto podmienky sa javí, ako Minerva z hlavy Jupitera, v úplnej úplnosti, v objektívnej istote, v matematických obrysoch. Dajte divochovi nejaké vzdelanie, odhaľte mu technológiu telefónu a on si túto technológiu osvojí, bude vnímať myšlienku telefónu rovnakým spôsobom, ako je daný človeku v civilizovanej spoločnosti. Vo vedeckom vnímaní nie je rozdiel medzi národmi a medzi storočiami. Objav urobený vo Francúzsku a Nemecku teraz nachádza uplatnenie v Japonsku či Rusku. Keby bola sila pary známa v dávnych dobách, potom by, samozrejme, vtedajšie parníky a lokomotívy boli úplne rovnaké ako teraz. Inak sú myšlienky mysle objavené a pochopené. Slová „Boh“, „dobrý“, „spása“ vyvolávajú v rôznych ľuďoch rôzne pocity a predstavy – na rôznych stupňoch duchovného vývoja, takže jeden nemôže pochopiť ten druhý, duchovne duchovný. Tu - ak dvaja hovoria to isté, potom to nie je to isté. Semená živých myšlienok závisia od pôdy, na ktorú padajú, a v rôznych pôdach prinášajú rôzne ovocie. Duchovné idey sa objavujú (existujú) len do tej miery, do akej sú asimilované; tu nemôže existovať idea známa, akoby objektívne daná, ale nie subjektívne asimilovaná: idey rozumu sa objavujú a osvojujú len vtedy, keď nájdu oporu v subjekte – na to sa tak často zabúda, keď si predstavujeme objektívnu históriu idey, akoby sme ju pred asimiláciou tajne objavili, pod rovnakými hlavičkami privádzajú náboženské pamiatky akéhokoľvek veku a neskôr ich mechanicky prenášajú do starých slov. Daná bez subjektívnej vnímavosti je duchovná myšlienka prázdnym zvukom, prázdnou abstrakciou, logickou hrou mysle. Táto subjektívna vnímavosť, toto odhalenie idey je determinované zákonom dialektického vývoja, zákonom tézy, antitézy a syntézy. Táto forma vývoja tvorí nevyhnutný rámec, v ktorom pre nás existuje myšlienka, ktorá jej predáva mäso a krv, vytvára pre ňu hmatovú realitu a dáva jej historickú a psychologickú silu. Tu je niekoľko názorných príkladov. O ľudskom správaní možno uvažovať a skutočne ho zvažujú vedci určitého smeru z hľadiska fyzikálneho, biologického, psychologického a sociologického. Rozvoj života, alebo vývoj správania, z fyzického hľadiska je rozvoj koherencie postupných a súčasných akcií jednotlivca, istota v koordinácii jeho pohybov. Najrozvinutejšie správanie bude najlepším možným správaním pre každý jednotlivý prípad, t. j. bude pozostávať z najpočetnejších a najrozmanitejších akcií. Z biologického hľadiska je rozvinutejšie správanie také správanie človeka, v ktorom sa vykonávajú všetky jeho (početné a rozmanité) funkcie, každá v náležitom rozsahu, v prísnom prispôsobení sa podmienkam jeho existencie atď. Načrtávajú nám rebríček vývoja správania vo svete zvierat a ľudí, počnúc chaotickými pohybmi nálevníkov, s ich najmenej rozsiahlym a intenzívnym životom, a končiac najrozmanitejšími, najprispôsobenejšími činmi kultúrnej spoločnosti, v ktorej členovia nielenže nezasahujú do rozvoja života, ale dokonca si navzájom pomáhajú. Hovorí sa, že najrozvinutejším správaním je morálne správanie. A nepochybne morálna činnosť podlieha podmienke určitého vývoja života – fyzického, biologického atď. V spoločnosti, v ktorej vládne, neplnia sa povinnosti, neupravujú sa právne vzťahy, v ktorej rodičia nerozširujú svoje záujmy na výchovu detí a zabezpečenie ich blaha, sú jednotlivec a spoločnosť navzájom nepriateľskí, vzťahy medzi rôznymi vrstvami spoločnosti nie sú založené na spoločných záujmoch, v ktorých túžba každého po šťastí je prekážkou rovnakej túžby iných - v takejto spoločnosti nemôžu mať morálne zásady správne uplatnenie. Fyzický, biologický a sociologický vývoj však nevyčerpáva morálny život človeka. Ľahko si vieme predstaviť vysoko kultivovanú spoločnosť, v ktorej dominujú obchodné a právne vzťahy a niet duše, v ktorej je všetko zamrznuté touto efektívnosťou, rozvážnosťou, prispôsobivosťou a nie je tu priestor pre rozsah individuálnej tvorivosti, pre vnútorné napätie duchovnej existencie. Samotná morálka ako duchovná hodnota, a nie ako úžitkový nástroj – ako duchovný život, začína na rebríčku kultúrneho rozvoja až od momentu, keď je živá duša investovaná do foriem kultúrneho pokroku (bez ohľadu na jeho špecifickú fázu), keď sa človek nad tieto formy povznáša, stáva sa nad nimi v mene vnútornej dôstojnosti, v mene lásky a sebazaprenia. Myšlienka sebazaprenia, myšlienka osobného duchovného života, nachádza svoju správnu pôdu a oporný bod v protiklade kultúrnej účinnosti a blahobytu, takže momentom tohto protikladu je rozkvet a sila duchovného života. Jednou z nevyhnutných podmienok duchovného života je spoločenstvo. Človek môže byť morálny len v spoločnosti ľudí, ako je on sám, a podmienky komunitného života tvoria nevyhnutný základ pre duchovný život. Kto nemá hanbu, kto nepozná zmysel pre česť, nečakajte od neho ani počiatky duchovného rozvoja. Správne hovoria: ak by si niekto vedel predstaviť človeka, ktorý vyrastal na nejakom neobývanom ostrove, bez akejkoľvek komunikácie s ľuďmi, potom by nemal ani potuchy o správnosti alebo nevhodnosti svojich činov a pocitov, o výhodách alebo nevýhodách svojich myšlienok, ako aj o kráse alebo škaredosti jeho tváre. A pri tom všetkom by bolo krajne nerozumné redukovať morálku na sympatie, vyčerpať ju pocitmi hanby a cti. Keď sa posudzovanie činov a nálad úplne zredukuje na podmienky komunitného života, v určitom štádiu individuálnej slobody sa nevyhnutne stáva pokryteckým: každý nájde tisíc spôsobov, ako nosiť masku slušnosti a byť nehodný v duši, ako zakryť vnútornú škaredosť vonkajším leskom, upokojiť verejnú mienku podmienečnými činmi a hlasnými slovami a pritom zostať v duši poníženým človekom. Vlastné racionálne vedomie človeka sa prebúdza a posilňuje až od chvíle, keď sa prestane uspokojovať s vonkajšou slušnosťou, okázalou dôstojnosťou, ale vyžaduje od seba skutočnú lásku k dobru samému a stáva sa autonómnym. Ale opäť extrémny rozvoj individualizmu, osobnej svojvôle, tiež nedáva vznik úplnému duchovnému dobru, ktoré je jednotlivcovi dané len vo vedomej komunikácii s celou spoločnosťou. Tieto príklady ukazujú, že duchovný ideál nám nie je daný v bezpodmienečnej forme, rovnaký a rovnako zrozumiteľný pre všetky časy, pre všetky národy a pre všetkých jednotlivcov, ale je objavovaný a prijímaný ľuďmi podľa stupňa subjektívnej pripravenosti, podľa zákona dialektického vývoja, podľa zákona tézy, antitézy a syntézy. Tento zákon vysvetľuje, prečo každú novú etapu zjavenia duchovného života sprevádza násilná vzbura proti starým modlám, odmietanie predchádzajúcich ideálov a prečo zároveň v nových ideáloch spoznávame staré večné obrazy, takže duchovný vývoj je objavovaním toho, čo sa po stáročia skrývalo v duši. Preto každý zákonník, ktorý bol naučený o nebeskom kráľovstve, je podobný majstrovi, ktorý vynáša zo svojej pokladnice nové i staré. Keď pochopíme myšlienku duchovného života, zdá sa, že spoznávame niečo staré, dlho známe, drahé, večné. Tu je nám predmet poznania akoby raz a navždy daný v určitom bode, na ktorý upriamime svoj pohľad – a s každým novým napätím videnia sa pred nami zjavuje duchovná pravda čoraz jasnejšie, hmla sa rozplýva a my zachytávame to, čo bolo predtým rozmazané v nejasných kontúrach. Pre každého, kto sa pozerá na tento bod, na túto očistu večnosti, sa pravda zjavuje z rôznych strán; pre každého na novom stupni vývoja sa stáva jasnejším a bližším - cesta duchovného rozvoja je cesta od vonkajšieho k vnútornému, od starého k večnému, od všeobecného k osobnému a univerzálnemu. Takže myšlienka kresťanstva bola odhalená svetu ako protiklad k predkresťansko-židovskému svetonázoru. Ak chceme pochopiť historickú silu kresťanstva, s ktorou sa zjavilo svetu a podmanilo si svet, pochopiť ho ako živú silu a nie ako abstraktný logický systém, musíme preniknúť do jeho historického základu. Tu je východiskový bod vedeckého chápania kresťanstva, vedecká prezentácia evanjeliového učenia. Iní v evanjeliu hľadajú odpovede na praktické otázky života – o manželstve, moci, majetku; Veria, že evanjeliové učenie pozostáva zo samostatných bodov zodpovedajúcich rôznym aspektom nášho života. Pozerať sa na evanjelium týmto spôsobom znamená rozložiť ho na elementárne pravdy a stratiť jeho najvyšší zmysel. Takýto pohľad na Kristovo evanjelium nezodpovedá ani zmyslu evanjelia ako základu života, ani historickej podobe, v akej bola svetu zjavená kresťanská myšlienka. Evanjelium ako základ života dáva človeku najvyššiu slobodu pri riešení súkromných otázok života; pravda evanjelia ho oslobodzuje, oživuje v ňom tvorivú osobnosť, ktorá zo seba nadväzuje všetky vzťahy. A historicky bola myšlienka evanjelia odhalená svetu ako blesky blikajúce z jedného konca na druhý v určitom smere od východu na západ, a nie ako nespočetné množstvo lámp rozmiestnených všade a vrhajúcich svetlo na všetky strany – pravda evanjelia bola zjavená svetu ako definitívny historický protiklad, a nie ako katechetické odpovede na základné otázky. „Počuli ste, čo bolo povedané starým, ale ja hovorím k vám“: toto je historická forma učenia evanjelia. Zjavenie evanjelia je teda úplne podmienené zákonom, ktorý určuje celý historický vývoj myšlienky duchovného života, každú etapu jeho historického rastu, každý aspekt jeho asimilácie. Kresťanská idea je vo všetkých ohľadoch podmienená týmto zákonom. Vo svojom historickom zjavení sa mu v prvom rade dáva jeho odporný charakter tomu, čo je známe pod názvom judaizmus. Ale nepriazeň osudu nevyčerpáva vzťah myšlienky evanjelia k jej historickému základu: protivenstvo vo vzťahu k judaizmu, kresťanská myšlienka bola oživením tej večnej pravdy, ktorá leží v hĺbke náboženstva Starého zákona, anticipovanej jeho prorockým duchom. Preto novozákonný Učiteľ, ktorý vyhlásil: „Počuli ste, čo bolo povedané od starých ľudí, ale ja hovorím k vám,“ neprišiel súčasne zrušiť zákon alebo prorokov, ale ich naplniť, pretože zo starého náboženstva nepominie ani jediné písmeno, ani titulok, kým sa všetko nesplní. A zároveň sa táto stará, večná vec objavila skutočne nová v Jeho ústach a v Jeho živote. Odhaliť večné staré v evanjeliovom liste a ukázať skutočne nový význam, ktorý večná pravda dostala v evanjeliu, je najvyššou úlohou vedeckej prezentácie učenia evanjelia. Negatívna kritika, poukazujúca na staré evanjeliové učenie, neuznáva jeho originalitu: kresťanstvo, ako hovoria, nie je nič iné ako staroveké židovské náboženstvo, očistené od neskorších deformácií judaizmu. Na druhej strane tradičná dogmatika vidí historický základ kresťanstva v tom, že evanjelium zachováva časť starozákonného učenia, a to mravné učenie Starého zákona, doplnené v evanjeliu o niektoré nové pravidlá života a hlavne o nové dogmatické učenie. Tam aj tu, v racionalizme aj v tradičnej dogmatike, existuje jeden a ten istý hrubý pohľad na nové v historickom zjavení duchovného života. "Už to bolo povedané," hovoria niektorí; "To nebolo povedané," hovoria iní. Je to hrubý pohľad, pretože každý nový krok v historickom zjavení duchovného života je dokázaný nie tak novými slovami, ako skôr novým vzopätím ľudského ducha. Nové veci sa vkladajú do starých slov. Treba sa pozerať nie na jednotlivé slová, ale na celý svetonázor a chápanie života – tu treba hľadať niečo nové. Ak sme dostali skutočne nový krok v historickom odhalení myšlienky, potom tu nenájdeme časť starého a časť nového: to je nemožné, pretože nikto nedáva na staré šaty záplatu z nebielenej látky, inak sa novošité odtrhnú od starého a diera bude ešte horšia. Pri skutočnom vývoji náboženskej myšlienky sa stará nie čiastočne, ale vo svojej večnej podstate, ktorá sa objavuje v novom svetle, v novej fáze vývoja a v úplnej originalite, zachováva. V dejinách duchovnej idey vidíme to isté ako v kozmologickej a biologickej evolúcii: jednotu sily a postupne sa meniace kráľovstvá, v ktorých sa prejavuje, ako je ríša minerálna, rastlinná, živočíšna a racionálna. Rovnako historická antitéza, ktorú predstavuje zjavenie kresťanstva, je jednou z etáp vo vývoji duchovnej myšlienky. To však nebráni tomu, aby táto etapa duchovného vývoja mala úplne výnimočný charakter. Tak ako v rebríčku biologického vývoja vystupuje kráľovstvo rozumných bytostí s charakterom exkluzivity vo vzťahu ku všetkým predchádzajúcim ríšam; Rovnako protiklad reprezentovaný kresťanstvom má výnimočný význam v celom rade všetkých etáp historického vývoja duchovnej idey. Kresťanstvo v dejinách náboženstiev je to isté ako rozum v prírode: kresťanský protiklad judaizmu je protikladom nekonečného k konečnému, absolútneho podmieneného, ​​slobodného elementárneho, tvorivého a večného k dočasnému a obmedzenému. Toto je najpoučnejší protiklad, najvyšší stupeň náboženského vývoja, toto je zjavenie so skutočne božským charakterom. V evanjeliu sa spájal historický, spontánne ľudový základ náboženstva s absolútnou tvorivosťou rehoľnej osobnosti, zo šírky a diaľky dejín prešiel do nekonečnej hĺbky vnútorného osobného života. Historický základ kresťanstva je nám daný v plnosti starozákonného židovského chápania života. Čím lepšie pochopíme večnú pravdu židovského proroctva a čím živšie si predstavíme systém judaizmu, ktorý má v kresťanstve svoj protiklad, tým presnejšie pochopíme historickú podobu kresťanskej myšlienky a jej najhlbšiu podstatu. Najprv musíme načrtnúť podstatný význam starozákonného náboženstva a naznačiť tú večne cennú pravdu, ktorú dal svetu židovský náboženský génius, prijalo kresťanstvo a pozdvihlo ho na najvyššiu úroveň pochopenia; po druhé, potrebujeme odhaliť obsah toho judaistického svetonázoru a chápania života, oproti ktorému Kristus zjavil nové evanjeliové chápanie života; nakoniec musíme zobraziť tie teologické myšlienky a náboženské obrazy židovského národa, ktoré slúžia ako jazyk evanjeliového učenia, bez toho, aby sme zasahovali do jeho obsahu. Nebudeme musieť čeliť ťažkostiam starozákonnej chronológie s otázkami o pôvode Deuteronómia, o vzťahu zákona a prorokov a podobnými otázkami, aké nastolila neskoršia kritická teológia? To by znamenalo zamotať sa do takej džungle, kde sa vyvinula veľká časť kritickej hodnoty, ale kde všeobecne akceptované výsledky ešte nie sú v dohľade... Ale túto historicko-kritickú váhu zdvíhať nemusíme. Naša úloha je iná. Musíme pochopiť nie starozákonnú chronológiu, ale logiku starozákonného náboženstva, logiku jeho vývoja. Fakty alebo momenty židovského náboženstva musíme zaradiť do poradia ich evolučného postupnosti alebo vnútornej postupnosti v poradí, ktoré je určené vlastným charakterom každej skutočnosti, jej vzťahom k najbližším, predchádzajúcim a nasledujúcim skutočnostiam. Nevychádzame zo známej formulky: „čo je rozumné, platí“, ale z danej historickej reality berieme do úvahy len tú podstatnú postupnosť, ktorá je odôvodnená vedomím ľudu alebo jeho predstaviteľov; nemáme na mysli navonok faktické dejiny náboženstva, ale dejiny jeho vedomej či rozumnej asimilácie ľuďmi. Ak čítame v 1M IV, 26: „Sethovi sa narodil syn a dal mu meno Enos, potom začali vzývať meno Jehovu,“ a tak Noe, Abrahám, Izák, Jákob vzývali Boha a v Ex. VI hovorí sa, že iba Mojžišovi sa Boh najprv zjavil s menom Jehova; potom môžeme bez rozpakov prijať to druhé ako východisko pri prezentácii židovského náboženstva, keďže udalosť zjavenia Jehovu, vyrozprávaná v Pr. VI, odpovedá sám za seba, bez ohľadu na to, či Židia v Egypte zabudli na Jehovovo meno, alebo sa tu skrýva nejaký iný historický fakt: pre nás je mimoriadne dôležité, že v mysliach Židov bolo Jehovovo meno spočiatku spájané s myšlienkou vyslobodenia z Egypta a zmluvy s Bohom a predbežné dejiny náboženstva nás vôbec nezaujímajú. Podobne, ak sa hovorí, že Boh už pri stvorení sveta „požehnal siedmy deň a posvätil ho“ (Gn. II, 3 porov. Ex. II, 11; XXXI, 17), ale Jehova prikázal Židom, aby zachovávali sobotu na pamiatku vyslobodenia z egyptského otroctva (15, vzťah Židov, nemecké myslenie, V. Sviatok sabatu k myšlienke vyslobodenia z Egypta bol pôvodný fakt a jeho vzťah k stvoreniu sveta je neskorší: ak naopak Židia už slávili sobotu, potom by im nebolo povedané: „Pamätaj, že si bol otrokom v egyptskej krajine a Jehova, tvoj Boh ťa odtiaľ vyviedol silnou rukou a vystretým ramenom, preto ti prikázal, aby si zachoval svoj Boh, Sabat, Jehova.“ 15). Z dvoch náboženských predstáv ide o ideu Jehovu-Boha Sinaja (Ex. III; XIX, 3.4) alebo Boha Palestíny (Sud. XI, 21; I Sam. XXVI, 19) a myšlienka Jehovu, Stvoriteľa celého sveta - prvá musí byť umiestnená ako predchádzajúca v systéme náboženstva, a ani nekladieme a nerozhodujeme v žiadnom smere historickú otázku, či sa táto obmedzená myšlienka javila v rozpore s predtým objavenou pravdou univerzálneho monoteizmu, alebo či sa druhá myšlienka postupne vyvinula z prvej. Ako by sa mal tento historický problém vyriešiť, je ľahké pochopiť aj bez nášho uvažovania. Ďalší príklad. Ak sa za čias sudcov riadili obyčajou, ak vieme o stanovách sudcov a kráľov (Súd XIX, 30; a králi XIII, 12; J. Nav. XXIV, 25; a králi XXX, 25); ak podľa prorokov nedal Jehova Židom pri ich odchode z Egypta prikázanie o zápalných obetách (Jer. VII, 22), potom, samozrejme, v tom čase ešte písaný zákon neovládal život, už len preto, že bol zabudnutý, a keď veľkňaz Hilkiáš „našiel knihu zákona“, znamená to, že až od toho času vstúpil do platnosti zákon o čase spísania Mojžišovho zákona – pre našu otázku čistého času. zákona. Stačí sa ponoriť do skutočného obsahu prorockého kázania a pripomenúť si, že zákonníci a zákonníctvo nadobudli prevahu po prorokoch, a pochopíme, že otázka vzťahu legalizmu k proroctvu nie je čisto historickou otázkou, ale je aj otázkou náboženskou: otázka nahradenia prorockého ducha legalistickým duchom v živote židovského ľudu, aj keby horlivosť po naplnení Mojžišovho zákona zostala v plnej sile ešte pred naplnením Mojžišovho ľudu. zákona. Je potrebné rozlišovať medzi vedecko-historickou úlohou a nábožensko-teleologickou; je potrebné rozlišovať medzi dejinami náboženského učenia, náboženskými koncepciami a logikou náboženských skúseností, logikou rozvoja náboženského vedomia. Nemôžeme ignorovať históriu, budeme brať do úvahy závery historickej kritiky, preveríme logiku náboženstva s chronológiou náboženstva, ale ide nám len o najdôležitejšie obdobia dejín, a nie o historické detaily a podrobnosti. Pre nás je dôležité, ako sa na kult pozerali proroci a zákon, ale archeológia obetí a chrámu nie je dôležitá; Pre nás je dôležité, že všetci proroci ohlasovali prichádzajúci deň Pána, ale nezáleží na tom, aké historické udalosti každý z nich načasoval na čas dňa Pána. V dejinách náboženstva sa zaoberáme len tým, čo je podstatné, iba hlavným kanálom náboženstva, jeho hlavným prúdom, a nie historicky náhodným, nie prítokmi a dôsledkami. Mnohé otázky, najmä tie, ktoré vzbudzujú pozornosť historika náboženstva, sa nám ukazujú ako ľahostajné; mnohé texty, zvlášť cenné literárne a exegetické, sú pre nás bezvýznamné. To, čo nás najčastejšie zaujíma, spočíva v tom, čo je najzreteľnejšie a najjednoduchšie, a našou úlohou je predovšetkým prehlbovať povrchné fakty, prenikať do ich podložia, nie tak opisovať ich historickú podobu, ako skôr prenikať do ich vnútornej súvislosti a konzistencie. Vo všeobecnosti študujeme Starý zákon len zo strany, z ktorej je adresovaný evanjeliu; stanovujeme logiku, ktorá viedla ku kresťanstvu, vrháme retrospektívny pohľad z výšky evanjelia na historickú vzdialenosť minulých storočí. Správne sa hovorí: ako nemôžete pochopiť kresťanstvo bez toho, aby ste poznali starozákonné náboženstvo, tak nemôžete pochopiť starozákonné náboženstvo bez toho, aby ste poznali evanjelium. Tento prechod od starého k novému v bode, kde sa zrážajú a sú vzájomne osvetlené, toto historické zrodenie nového zrna z hnijúcej pôdy je predmetom našej štúdie. Biblická teológia má dva zavedené typy: podáva buď históriu biblického náboženstva, alebo biblickú dogmu, biblický systém. Naša práca sa striktne nedrží ani jedného typu. Neuvádzame literárne chronologické dejiny židovsko-kresťanského náboženstva, keďže sledujeme logickú súvislosť faktov tohto náboženstva; no zároveň nemožno povedať, že obsah Biblie distribuujeme v dogmatickom alebo logickom systéme, keďže sme to my, ktorí nepovažujeme Bibliu ani evanjelium za logický systém. Chceme pochopiť historickú silu evanjelia, historickú podobu, v akej bolo zjavené svetu, ale nie objektívne-historicky, ale subjektívne; chceme subjektívne prežiť historický fakt kresťanského náboženstva, historické evanjelium. Netreba v tom vidieť našu prílišnú skepsu vo vzťahu k historickému poznaniu náboženskej predstavy, prílišnú nedôveru v historicko-vedecké zdôvodnenie náboženského presvedčenia, lebo stále uznávame dôležitosť historickej vedy pri korigovaní subjektívneho názoru; Tento spôsob prezentácie si však nevyberáme len preto, že podmienky, do ktorých sa u nás nachádza teologická veda a ktoré sú priaznivejšie na odhaľovanie podstatného zmyslu historicko-náboženského procesu ako na objasňovanie jeho historických a literárnych okolností, sme rozhodne presvedčení, že v historickej forme možno naplno podať subjektívny pohľad, ktorý má okrem vedeckej hodnoty aj subjektívnu a estetickú hodnotu a nespochybniteľnosť. Nielenže je v našich podmienkach vedeckejšie jednoducho sa spoliehať na vedu, než predstierať, že je vedecká; Chceme tiež, aby náš výskum, hoci nemá vedeckú sebestačnosť, pretože sa odvoláva na podporu kritickej vedy, mal subjektívno-estetickú sebestačnosť. Trúfame si dúfať, že náš výskum vo všeobecnom, hlavnom smere uspokojí vedeckú kritiku - chceli by sme sa stretnúť len s vedeckou kritikou, len by sme chceli, aby nás Boh oslobodil od sudcov, ktorí sa riadia akýmikoľvek inými záujmami než vedeckými; no napriek tomu si naša kresťanská koncepcia vyžaduje pozornosť aj keď predpokladáme, že nezodpovedá vedecko-objektívnemu chápaniu evanjelia, že historické evanjelium predstavujeme v moderno-subjektívnom svetle. Biologická evolúcia sa v embryonálnom vývoji opakuje; nábožensko-historický vývoj sa v osobno-náboženskom vývoji opakuje. Dva náboženské evolúcie, historický a osobný, sa vzájomne osvetľujú. Z tohto dôvodu získava náboženské bádanie osobnú náboženskú hodnotu a subjektívna skúsenosť a náboženská tvorivosť, na rozdiel od scholastickej teológie, nadobúda epistemologický význam... Domnievam sa, že existuje priepastný rozdiel v metódach literárno-kritického a historicko-filologického skúmania cirkevných pamiatok na jednej strane a náboženskej reprodukcie ich obsahu, ich myšlienok na strane druhej; Dôrazne som proti miešaniu týchto dvoch oblastí. Filologický preklad Svätého písma, historické a archeologické vysvetľovanie jeho výrokov nepatrí do oblasti náboženského a teologického. Gramatika jazyka Nového zákona nie je teologické dielo. A toto dielo sa vykonáva tým úspešnejšie, čím menej je brzdené teologickými trendmi. Ako literárna pamiatka je Sväté písmo predmetom všeobecnej historickej a filologickej vedy. V týchto dielach by sme sa mali zdržať akýchkoľvek teologických záverov. Toto je iná oblasť, ktorá si vyžaduje rôzne talenty. Na druhej strane toto druhé dielo, náboženské a teologické, zásadne vylučuje samostatné exkurzie do historickej a filologickej sféry. Chcem povedať, že historické a filologické zdôvodnenie ideologických záverov má vždy charakter vedeckej simulácie. Príkladom je druhý zväzok Ritschlovej monografie. Človek si nemôže pomôcť, ale je podozrievavý, ak má historická a filologická veda pre ortodoxného teológa vždy tendenciu ospravedlňovať konfesionálne pravdy a naopak – ak pre negatívneho mysliteľa vždy hovorí niečo iné. Nielenže vopred určené teologické závery zbavujú historicko-filologické cvičenia akejkoľvek hodnoty; ale aj keď takéto cvičenia vytrvalo sprevádzajú harmonicky sa rozvíjajúci systém myšlienok, dielo už nepôsobí noblesným dojmom. Je lepšie, ušľachtilejšie, ak sa vedecké opory nehľadajú nezávisle, ale sú naznačené v daných výsledkoch vedy. Samozrejme, nehovoríme o náhodných exkurziách, o náhodných korekciách vo vedeckom výskume; Považujeme za možné, že náboženský mysliteľ môže byť brilantným filológom a môže vo svojej ideologickej práci popri tom robiť významné zmeny v historickej a filologickej vede. Nech je to tak; ale v zásade si nemožno želať, aby si ideologická konštrukcia nevyžadovala odchýlky od stabilných výsledkov kritickej vedy. Ak sú výsledky nestabilné, potom nemôžu slúžiť ako základ ani v jednom smere a v tomto prípade si minimum vedeckej slušnosti vyžaduje, aby harmónia odhalenia myšlienky nebola maskovaná pseudovedeckými úvahami. Žiaduce nie je zamieňanie týchto dvoch oblastí, ale ich voľná kombinácia: pre vedecký význam ideologickej a teologickej práce stačí, že je priľahlá k nepochybným kritickým záverom, že využíva získané výsledky historickej a filologickej vedy. Tento charakter náboženskej a teologickej práce ju nezaručuje pred súkromnými vedeckými omylmi a omylmi, ktoré môžu poskytnúť široké pole pre využitie kritického nástroja recenzentov; podstatou však je, že toto použitie kritického nástroja musí byť vždy špecifické, musí pozostávať z určitých pokynov a v žiadnom prípade nie je zásadnou požiadavkou na nezávislú revíziu podpier, v žiadnom prípade zásadným popretím pôvodného významu náboženskej a teologickej tvorivosti. Rovnako ťažké je stretnúť sa s drzosťou búrlivcov, ktorí nechcú poznať žiadnu historickú perspektívu, ako aj s žalostnou bezmocnosťou učených teológov, ktorí, plne vyzbrojení filológiou a archeológiou, s vynikajúcim chápaním detailov, jednotlivých slov a textov, sú úplne neschopní spojiť texty do jednej súvislej myšlienky, pochopiť podstatu a zmysel každej doby a učenia, ktoré prichádza k zopakovaniu. v detskom bľabotaní tradičné formulky a slová iných ľudí. Tak ako je hnusná sektárska subjektivita, tak je hnusná aj hrdá verbálna učenosť, naivne sa oháňajúci citátmi a menami, no bezmocní na pochopenie a harmonické reprodukovanie kresťanského učenia. Je čas nahlas deklarovať legitimitu náboženského myslenia, náboženskú konštrukciu evanjeliového učenia, legitimitu a pôvodnú hodnotu ideologických a teologických diel, ktoré sú založené na kritickej vede, dosvedčujú to nie citátmi a vedeckými simuláciami, ale skutočným využitím vedeckých výsledkov a majú svoju priamu (osobitnú) úlohu vnútorne harmonickej a imanentne presvedčivej reprodukcie historického Kristovho evanjelia. Mohlo by vás zaujímať: