Fundamentele creștinismului. Volumul II. Evanghelia

Volumul I * Volumul III * Volumul IV * Volumul V Expunerea învățăturii Evangheliei face parte din teologia biblică și, în același timp, o parte fundamentală, de o importanță excepțională și o originalitate decisivă. Știința teologiei biblice se bazează pe două principii, împotriva cărora nu se poate obiecta în mod fundamental și care formează o condiție necesară pentru prezentarea științifică a surselor primare creștine. Primul principiu este că sursele învățăturii creștine - Biblia și lucrările patristice - și chiar părți individuale ale Bibliei, cum ar fi Evangheliile și scrierile fiecărui apostol, nu pot fi considerate științific ca părți incolore ale unui tot monoton, că, dimpotrivă, fiecare dintre ele are propriul său caracter nu numai extern, ci și intern, creat de caracteristicile personale ale autorului și de condițiile personale ale autorului. Desigur, toate monumentele creștine și, în special, toate secțiunile Bibliei Noului Testament au ceva în comun care dă „religia” Noului Testament, dar această comunalitate nu îmbrățișează ceea ce este sufletul fiecărei secțiuni mai mult sau mai puțin originale. Teologia biblică se ocupă, în primul rând, nu de Biblia în ansamblu, nu de acele titluri care sunt aplicabile în mod egal tuturor părților Bibliei, ci de fiecare dintre secțiunile ei, care are propriul său caracter intern, și apoi de legătura istorică dintre diferitele secțiuni ulterioare. Al doilea principiu al teologiei biblice este că atât fiecare monument literar, cât și scrierile biblice trebuie luate în considerare în lumina ideilor contemporane care au sensul de limbaj, în sensul larg al cuvântului, sau fondul pe care se dezvăluie conținutul original al monumentului. A înțelege un monument literar înseamnă a determina gama de idei din timpul căruia îi aparține și a înțelege ce este împrumutat și ce este original în el, care este materialul care plutește în aer și care este răspunsul autorului, reacția lui la mediu. Fără această condiție, este ușor să confundați cu conținutul monumentului ceea ce este doar fundalul imaginii și să treceți cu vederea ceea ce constituie aspectul său individual. În special, pentru învățătura Evangheliei, pentru învățătura lui Hristos, un astfel de fundal este ideile Vechiului Testament în înțelegerea iudaismului de mai târziu - nu se poate vorbi despre vreo relație a învățăturii Evangheliei cu religia și filosofia păgână, conform concluziei decisive a științei critice teologice. Pentru știința evanghelică, întrebarea despre ce anume a învățat Hristos este esențială și care este doar limba Vechiul Testament-iudaică în care i-a învățat pe evrei, fără de care ascultătorii Săi nu L-ar putea înțelege. Nu fiecare cuvânt al Evangheliei trebuie privit ca propria învățătură. Când citim în Evanghelie că cel care își aduce darul la altar, amintindu-și de o ceartă cu fratele său, trebuie mai întâi să se împace cu el și apoi să-și aducă darul (Matei V, 22-24), atunci nu putem vedea aici învățătura Evangheliei că este necesar să aducem daruri la altar, nu putem căuta aici un răspuns la întrebarea dacă sacrificiile sunt necesare. Această întrebare este clar rezolvată în altă parte – și este rezolvată în sensul cuvintelor profetice că Dumnezeu vrea milă, nu jertfă (Mat. IX, 13; XII, 7); dar aici vorbim doar despre faptul că cel care aduce jertfă lui Dumnezeu trebuie mai întâi să se împace cu fratele său. Evanghelia îi spune iudeului: consideri jertfa lui Dumnezeu lucrul cel mai înalt; să știți că pacea și mila sunt mai presus decât sacrificiul. Aceasta este ceea ce învață Evanghelia. La fel, lauda femeii sărace, care și-a pus toată mâncarea în vistieria bisericii (Matei XII, 41-44; Luca XXI, X-4), nu conține învățătura Evangheliei că ar trebui să se jertfească pentru biserică, căci după această laudă Hristos a prezis distrugerea bisericii, dar aici există doar o învățătură religioasă despre fiecare lucrare a lui Dumnezeu, care trebuie să fie învățată despre fiecare lucrare religioasă. făcut fără a privi înapoi, fără compromis și fără ipocrizie - a iubi până la moarte, a sacrifica totul. În cuvintele lui Hristos despre duhul necurat, care, după ce a părăsit o persoană, umblă neliniștit prin locuri lipsite de apă, ia cu el alte șapte duhuri mai rele decât el însuși și ia din nou stăpânire pe o persoană, astfel încât pentru o persoană ultimul este mai rău decât primul (Matei XII, 43-45), se exprimă doar gândul că pentru iudeii care L-au respins pe Hristos înaintea lui - și, în cuvintele Lui, au respins pe Hristos mai rău decât îngerii, „micuților” aceasta” și contemplând mereu chipul Tatălui Ceresc din ceruri (Matei XVIII, 10), se exprimă doar gândul la valoarea în ochii lui Dumnezeu a tot ceea ce este umilit, smerit și slab. Și acest lucru trebuie înțeles complet fără a ține cont de problema unde se află spiritele necurate și îngerii, existența lor - Evanghelia nu o rezolvă în nicio direcție, nu pune această întrebare, își exprimă gândurile în limbajul iudaismului. Ideea nu stă în cutare sau cutare rezolvare a problemelor religios-gnostice, nu în adevărul sau falsitatea unor idei religioase, ci în conținutul învățăturii evanghelice, în ceea ce constituie subiectul propriu al Evangheliei evanghelice, care, din punct de vedere evanghelic, „cântărește greu”, are primul sens. Nu diferența dintre adevăr și fals în prezentarea învățăturii Evangheliei depinde de atenția sau neatenția față de acest principiu biblico-teologic, ci de diferența dintre spirit și literă, sens și îmbrăcăminte exterioară. Pentru a înțelege spiritul învățăturii lui Hristos, focul Evangheliei Evangheliei, conținutul ei original, este necesar să se facă distincția în Evanghelie între propria învățătură a lui Hristos și limba iudaică din Vechiul Testament în care este expusă. Acest principiu se aplică Evangheliei chiar mai mult decât oricărei alte învățături filozofice, religioase sau etice. Vorbirea lui Hristos este continuu un aflux de vorbire. El a predat în pilde nu numai când a rostit pildele în sine, ci și în alte momente, iar înțelegerea literală a vorbirii Sale a fost întotdeauna motivul neînțelegerii sale din partea ucenicilor Săi. Hristos a vorbit despre împărăția lui Dumnezeu, despre mesiania Sa, despre împlinirea legii ca o condiție a mântuirii, întrucât evreii așteptau împărăția lui Dumnezeu și Mesia și se bazau pe lucrările legii; dar prin împărăția lui Dumnezeu, prin mesia și legea Sa, El a vrut să spună ceva complet diferit de evrei. Acest aflux al Evangheliei, această autoprotecție a învățăturii Evangheliei, izolarea ei de limba în care este prezentată, este foarte caracteristică Evangheliei. Teologia biblică, o naștere recentă, s-a dezvoltat rapid și strălucit în Occident. Dar în țara noastră, principiile sale aparent nu și-au găsit nicio aplicație. Teologia noastră rămâne în stadiul scolasticii medievale, care a luat din Sfintele Scripturi nu conținut, ci doar dovezi ale gândurilor lor – alături de scriitori bisericești, literatură și mitologie păgână. Și avem subiecte despre adevăr, biserică, spirit etc. ei citează dovezi în exact același sens din Vechiul Testament, Evanghelii și scrierile Sfântului Pavel și scrierea bisericească, atât antice cât și moderne; toate conținuturile variate ale literaturii creștine sunt distribuite după o singură schemă, organizate sub aceleași rubrici și aduse sub aceleași formule. Din această cauză, putem spune că, odată cu dezvoltarea larg răspândită a științelor istoriei bisericii, nu avem absolut nicio teologie științifică, nici o expunere științifică a ideii creștine. Teologia noastră este împărțită, în modul antic, în dogmatică și morală și este epuizată de această împărțire. Aceste două părți ale teologiei nu pot conține în sine spiritul Cuvântului lui Dumnezeu din Noul Testament, adevărul Noului Testament, deoarece acesta din urmă în ele este rupt în două jumătăți, în timp ce în Cuvântul lui Dumnezeu sunt unite într-un singur tot organic. În special, teologia dogmatică are ca subiect latura gnostică a religiei creștine, adică își stabilește scopul unei soluții creștine la întrebările epistemologice despre lumea cealaltă, iar teologia morală are ca scop o soluție creștină la problemele vieții practice. Din punct de vedere istorico-bisericesc, această împărțire a credinței și vieții creștine este pe deplin justificată, întrucât biserica, pe de o parte, a pus și rezolvat probleme religios-gnostice și, pe de altă parte, a sfințit plinătatea vieții, a adus sub stindardul creștin toate aspectele vieții naturale - familie, stat etc. Între timp, Evanghelia, în primul rând, nu învață separat credința și viața, nu are o sarcină gnostică religioasă, nu ne oferă cunoștințe teoretice despre lumea cealaltă; vine din experiența experienței divine, ne învață despre viața divină așa cum este revelată în experiența umană, ne învață să trăim viața divină, să creăm adevărul πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Desigur, Evanghelia vorbește nu numai despre faptele istoriei Evangheliei, ci conține și învățăturile lui Hristos, deoarece viața divină a omului este în primul rând o viață conștientă, rațională; totuși, această învățătură a fost exclusiv motivul vieții spirituale pe care Hristos a revelat-o oamenilor. Deși confirmă pe deplin adevărul dogmelor bisericești, Evanghelia nu oferă baza pentru ceea ce poate fi numit dogmatism - pentru cunoașterea religioasă teoretică și pentru valoarea independentă a credinței abstracte. Dogmatica nu poate fi decât științifică ca disciplină istorică bisericească. Dar nici teologia morală nu are o bază evanghelică. Evanghelia este Evanghelia vieții spirituale divine, care are caracterul de deplinătate, adică captează complet sufletul uman, dă vieții umane o direcție irevocabilă; dar Evanghelia nu este un sistem de reguli pentru viața naturală și practică, îmbunătățirea socială. Pe baza Evangheliei, este imposibil să rezolvi problemele familiei, ale statului și ale vieții economice. Rezolvarea acestor probleme, din punct de vedere moral, ar trebui să fie subiectul științei etice. În forma ei obișnuită, teologia noastră, atât dogmatică, cât și morală, este un amestec de revelație religioasă și filozofie, atât de iubită în manualele de seminar care nu se feresc de „dovezile din rațiune”. Este lesne de înțeles că această filozofie este anciila theologiae - filosofare imaginară, autoînșelăciune apologetică; dar Știința Creștină nu suferă mai puțin de o astfel de confuzie. Nu cunoaștem Evanghelia în esența ei unică și nu vrem să știm; teologia noastră se raportează la faptul religiei creștine în mod transcendent, nu intră ea însăși în aceeași sferă religios creativă, abordează religia din exterior, din partea evidenței - nu este gândire religioasă, ci discută religia ca fapt exterior, întotdeauna dovedește, apără, se adaptează la un anumit nivel mental și istoric; Din această cauză, teologia „scolastică” sau speculativă este o înlocuire sistematică a adevărului creștin cu învățătura umană, iar această înlocuire este considerată științifică în cercurile seminarului și este apreciată mai ales dacă este realizată sub steagul filozofiei, desigur, al bunului simț. Ei nu vor să înțeleagă că gândirea religioasă particulară este la fel de mult mai mare decât inteligența rațional-teologică, adică soluția gnostică la întrebările despre existența din altă lume și soluția cazuistică la problemele vieții practice, în ce măsură creativitatea artistică și critica artistică sunt superioare unei discuții științifice în exterior despre fapte și probleme de estetică... Știința biblică este, în primul rând, o chemare la sursa divină a apei vie de la acei „studenți” pe care știința scolastică rațională i-a dezgropat. Principiile erudiției biblice ar putea fi utile într-un mod complet diferit. Pe lângă teologia școlară, am dobândit recent și mulți iubitori de gândire religioasă dintre reprezentanții literaturii laice. Aici întâlnim adesea ceea ce îi lipsește teologiei școlare - gândire religioasă liberă, experiență religioasă liberă. Dar este de remarcat faptul că acești gânditori religioși liberi au un dezavantaj care îi face asemănători cu reprezentanții scolasticii teologice - au același și și mai mare dispreț față de sensul istoric al Evangheliei, în interpretarea textului biblic aderă la o metodă care poate fi numită ventriloc, ei, cu un arbitrar nestăpânit, introduc propriile lor semnificații în sensul sacru și safilizant. gândire decadentă. Această îmbrăcăminte a celei mai recente gândiri filozofice în veșminte sacre este deosebit de caracteristică tendinței moderne a literaturii ruse. Poate fi considerat destul de oportun să aplicăm principiile teologiei biblice; se pot pune mari speranțe asupra lor în reconcilierea diferitelor vederi religioase și mișcări teologice, liniștirea spiritului modern, neliniștit în căutarea unui teren solid pentru credință și adevăr religios evident. A devenit imposibil să ne îngrădim ca un zid chinezesc de concluziile teologiei critice; A devenit deosebit de dezirabil ca credința să aibă spațiu liber pentru a-și măsura puterea în raport cu aceste concluzii, să existe o alegere liberă între necredința totală și credința fermă. Cu privire la întrebările referitoare la sursele primare creștine, teologia biblică oferă servicii de neprețuit... Cu toate acestea, nu se poate să nu constate că teologia biblică occidentală, în ciuda vârstei sale relativ fragede, a ajuns deja la un zid gol, este deja confuză în propriile concluzii. Nu ne referim la schimbarea constantă a tendințelor critice din teologia occidentală și nici la inconsecvența rezultatelor critice la care ajung diferite școli, pentru că se obțin totuși concluzii critice general acceptate, oricât de puține ar fi. Înțelegem însă uimitoarea sterilitate a teologiei critice în rezultate pozitive, în construcția ideii creștine timpurii. Concluziile istorico-critice sunt foarte valoroase și necesare pentru înțelegerea științifică a învățăturii Evangheliei - perspectiva istorică a izvoarelor primare creștine este excelent construită, baza istorică, fundalul istoric al învățăturii creștine este clar dezvoltată; dar teologia științifică nu poate reproduce însăși învățătura, recrea ideea creștină singură. În special, teologia științific-critică nu poate, în fluxul istoric al gândirii religioase evreiești-creștine-bisericești, să evidențieze învățătura Evangheliei ca valoare de valoare eternă și semnificație excepțională pentru convingerea subiectivă a credinciosului; atunci nu poate consolida învățăturile actuale ale lui Hristos în diversitatea Evangheliilor și a mărturiilor apostolice în general; în cele din urmă, nu poate distinge în învăţătura creştină timpurie ceea ce este original de ceea ce este împrumutat, spiritul unic al învăţăturii de baza ei istorică. Pentru teologia științifică, învățătura lui Hristos se destramă într-o varietate de reproduceri apostolice, colorate de condiții personale-istorice, și dispare, ca o singură verigă, în fluxul indiferent al mișcării istorice; pentru el, în sursele primare biblice creștine, este importantă sedimentarea evoluției istorice, sunt importante ca dovezi ale dezvoltării istorice, sunt apreciate ca monumente ale unei epoci istorice. În acest caz, teologia critică științifică se caracterizează prin trăsăturile generale ale științei evoluționiste cu neatenția ei la valoarea individuală, la libertatea individuală, la punctul de vedere estetic-teleologic. Teologia științifico-critică nu este de caracter religios, ci de caracter critic-literar; ea privește monumentele creștine nu sub lentila creativității religioase, ci doar ca monumente literare: aceasta nu este o critică imanentă, ci în exterior literară, verbală. Individul nu este neglijat aici; dimpotrivă, în așa-numita Lehrbegriffe’ax este înrobită într-o izolare inextricabilă, dar aceasta este doar individualitatea unui monument literar, un moment istoric, ca unul dintre multele, în valoare indiferentă. De aceea, aici cel mai valoros lucru este indicat nu în momentul cel mai înalt, pentru că nu există așa ceva, ci în liniile generale ale învățăturii istorice, care se dovedesc a fi incolore în măsura generalității și coincid cu baza istorică a monumentului literar și nu cu ceea ce este individual valoros în el. Astfel, în concluziile sale pozitive, teologia științifică își neagă propriile principii critice, pe care nu le poate susține în construcții pozitive. Începând cu un reproș teologiei dogmatice pentru faptul că acordă valoare dogmatică faptului că în izvoarele primare creștine există doar limbaj istoric, ea însăși în construcții pozitive vine doar la generalizări, la ceea ce se numește religia Noului Testament, și, astfel, se pierde în orizonturile largi ale științei bisericești-istorice, nu își păstrează valoarea fundamentală, cu adevărat „los răsplata”. Teologia științifico-critică nu poate stabili o legătură inextricabilă între Evanghelie și sufletul unui creștin modern; pune în valoare monumentele biblice în mod egal cu orice monument bisericesc; din punct de vedere istoric-bisericesc, ea prețuiește chiar scrierile lui Petru și Pavel mai presus de învățătura Evangheliei, prima fiind cu un viitor istoric-bisericesc, iar cea de-a doua este doar rezultatul istoriei trecute. Teologia biblic-critică este incapabilă să-și folosească propriile principii, este neputincioasă în fața sarcinilor pe care ea însăși le-a pus într-o formă atât de strălucitoare și nu are valoare religioasă reală. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben: acest lucru este spus de unul dintre reprezentanții de mai târziu ai teologiei critice occidentale. Și această neputință a teologiei critice nu este întâmplătoare, dar, în esență, sarcinile ei depășesc propriile puteri. Tocmai ceea ce este individual valoros, original, atât în ​​domeniul estetic, cât și în cel religios, nu poate fi stabilit într-un mod pur științific, prin discuția externă a monumentului: această valoare este internă și nu poate fi surprinsă decât imanent, prin rudenia în creativitatea însăși - religioasă (sau artistică). Critica istorică externă poate determina soarta exterioară a unui monument, baza sa istorică și îl poate aduce la pragul conținutului său intern, dar aceasta este limita pentru el. Pentru a-și construi propriul conținut, pentru evaluarea sa internă, la principiile teologiei biblice trebuie adăugat un nou principiu - principiul creativității conexe, al înțelegerii interne. Aceasta ar fi o combinație fructuoasă a criticii științifice cu creativitatea subiectivă, care ar umple forma critică cu conținut intern și ar oferi o justificare științifică a valorii religioase. Principiile criticii științifice, lipsite în teologia noastră, formează o condiție necesară pentru credința religioasă rațională, iar meritele teologiei critice nu pot fi exagerate sau slăbit; dar sensul acestei critici este doar negativ. Dincolo de sfera ei exterioară se află regiunea valorii interne, spre care influența ei nu se mai extinde: doar revelarea acestei valori, care lipsește în teologia occidentală, completează sfera și puterea științei teologice. Judecând după direcția literaturii ruse, după natura religiozității ruse, ultima sarcină pare să creeze teologia rusă 1. Aplicarea acestui nou principiu religios în teologie este singura cale de rezolvare finală a dificultăților critice și la cel mai înalt nivel de convingere subiectivă. În felul acesta, învățătura unificată a lui Hristos este cuprinsă în diversitatea transmisiunilor apostolice și în valoarea ei religioasă excepțională. Cert este că învățătura Evangheliei, așa cum sa spus deja, nu este un sistem logic de gândire, o învățătură a credinței teoretice: este motivul unui fapt istoric și psihologic - experiența divină, experiența vieții spirituale. Permite verificarea experimentală. „Cine va vrea să facă voia Celui care M-a trimis, va ști despre această învățătură, dacă este de la Dumnezeu, sau dacă Eu vorbesc de la Mine Însumi.” Evanghelia nu este o invenție logică, ci un fapt al creativității religioase, față de care este posibilă o relație vie, experiențială, stabilind o afinitate internă între aceasta și cercetător, asemănătoare celei care există între un artist-critic sau comentator și un artist-autor. În același timp, trăsătura excepțională a învățăturii Evangheliei în istoria religiei este aceea că Evanghelia se bazează pe adevărul de la sine înțeles al creativității divine religioase. „Fiul omului” în domeniul religios este „stăpânul” oricărui fenomen exterior - Sabatul, legea, cuvântul. Nu există o mediere exterioară între El și Dumnezeu, învățătura Lui nu este confirmată de nicio dovadă exterioară, nu este nici o concluzie din împrejurări, nici o construcție logică, este cea mai interioară revelație. Și în noi Evanghelia aduce la viață aceeași conștiință de sine a lui Dumnezeu, eternă și autonomă, trezește în noi aceeași absolutitate. Această conștiință de sine este criteriul final al convingerii religioase, dincolo de care nimic nu poate fi imaginat; și întrucât această conștiință de sine este înrudită cu Evanghelia, în această afinitate se află cel mai înalt criteriu al cunoașterii Evangheliei, în care se dă coincidența unei idei obiective cu o convingere subiectivă, adică cunoașterea Evangheliei devine o convingere subiectivă, iar intuiția proprie capătă caracterul cunoașterii obiective. Această trăsătură ridică Evanghelia lui Hristos la înălțimea semnificației religioase excepționale, pe care scrierea patristică nu o are, care face o distincție între transmiterea apostolică a învățăturii lui Hristos și discursul apostolic personal, raportându-l pe acesta din urmă la aria istoriei bisericii, care, în cele din urmă, ne permite să evidențiem învățătura unificată a lui Hristos în diversitatea evangheliei și mai ales a patrulei sinospelice. Aceste întrebări generale și similare, mai mici, ale criticii evanghelice sunt rezolvate cu suficientă convingere. Ultimul semn de cunoaștere de încredere în acest caz va fi armonia internă a ideii, armonia sistemului, integritatea viziunii asupra lumii, care nu poate accepta elemente străine din motive interne. Că în toate Evangheliile, fără a exclude a patra, se dezvăluie o idee general unificată, aceasta se dovedește a fi dincolo de orice îndoială. Știința trebuie să țină seama de însuși faptul unei astfel de construcții a ideii Evangheliei. Dacă ar fi posibil să se creeze un tablou frumos din resturi arheologice, este posibil să se ridice obiecția împotriva valorii unui astfel de tablou că, aparent, nu toate resturile incluse în ea aparțin aceleiași epoci, încât numele artistului nu poate fi restaurat cu strictețe? Și este chiar imposibil să compui un tablou sau o statuie în acest fel, pe lângă testarea arheologică a fiecărui fragment, să te ghidezi după ideea unei creații artistice, prins-o măcar de o trăsătură? Dacă ideea este compusă în mod fals, atunci aceasta va fi imediat expusă fie prin eșecul, fie prin caricatura lucrării. Dar în succes, în armonia reproducerii, în frumusețea ei este justificarea ideii. Desigur, ideea ar trebui să cuprindă cât mai multe date istorice posibil, atribuite de știință sau legendă unui fenomen istoric dat, dar nicio particularitate în acest caz nu poate opri munca de creație. Este la fel de dezirabil ca concluziile științei critice despre fiecare dată, despre fiecare text, să coincidă cu rezultatele muncii de creație, să nu o contrazică, dar întreaga întrebare se află în metoda de lucru: dăm științei critice o valoare de verificare, iar o valoare religioasă internă - o valoare creativ-gnoseologică. Această metodă este aplicabilă mai ales ideii Evangheliei având în vedere faptul că este extrem de simplă în esența sa de bază, deși infinit de profundă, că este egală cu ea însăși în toate punctele sistemului, că aici importanța primordială nu este sinteza datelor, ci analiza. Pentru a înțelege cât mai mult posibil profunzimea unei cuvinte, pentru a dezvălui un punct din sistemul Evangheliei - acest lucru este suficient pentru a înțelege ideea Evangheliei. Este dat pe deplin în fiecare dintre punctele sale, în fiecare text al Evangheliei. Prin urmare, sinteza este doar o completare a analizei și toate detaliile, dacă ideea este adevărată în sine, își pierd sensul. Cea mai mare răsplată a expunerii Evangheliei este aceea de a ajunge la experiența credinciosului în simplitate. Știința teologică, în concluzia sa finală, nu își propune nici un alt scop decât acela de a înțelege rațiunea credinței simple, a experienței spirituale vie. De fiecare dată când avem de-a face cu creativitatea spirituală, cu viața spirituală, și nu cu un sistem fictiv, avem dreptul la o înțelegere imanentă, conform legii afinității interne. Creativitatea spirituală, viața spirituală, ca și viața organică, ca și fenomenele fizice și biologice, se dezvoltă sistematic, își urmează propriile legi și permite cercetătorului să facă apel la armonia interioară, la rotunjimea estetică. O distanță sistematică de subiectul cercetării în distanța istoriei este potrivită doar pentru o discuție științifică externă a subiectului, atunci când înțelegem creșterea sa istorică și relațiile istorice, dar nu oferă niciodată o înțelegere a unui fenomen istoric, nu este potrivită atunci când întrebăm despre esența interioară a fenomenelor vieții spirituale, creativitatea spirituală. Mulți ani de studii științifice nu vor oferi această înțelegere dacă nu există un suport intern pentru aceasta. Așa cum în domeniul estetic se înțelege muzica, altul înțelege pictura, tot așa în istoria vieții spirituale se înțelege anumite fenomene, de exemplu. o religie, alta - alte fenomene, unul înțelege o etapă a dezvoltării istorice ca centrală, cealaltă alta. Sâmbetul înțelegerii este întotdeauna dat în experiența propriei vieți spirituale. Semnificația enormă a științei istorice este aceea că, în varietatea de fenomene ale experienței spirituale moderne, ea ne permite să distingem fenomene care sunt valoroase din punct de vedere istoric și epistemologic, corespunzătoare cursului istoric, tipic, credincioșii adevărați, și fenomene care nu sunt valoroase în acest sens, nu tipice, subiective, sectare; dar cu toate acestea, experiența internă, chiar dacă este plasată într-o anumită direcție în acest fel, doar experiența proprie oferă înțelegere internă a unui fenomen istoric, a unei învățături istorice. Pentru teologie, știința istorico-critică pură este valoroasă, fără nicio tendință, creând doar cadrul extern al învățăturii, stabilindu-i cuvintele, și construcția religioasă și creativă a sensului său intern, în timp ce teologia scolastică se rezumă la repetarea și apărarea unei anumite formule de cuvinte, a unui anumit sistem de fapte. Dacă ni se obiectează că, în acest din urmă rezultat, doar latura exterioară a învățăturii religioase este accesibilă cunoașterii obiectiv-istorice, în timp ce în chestiunea sensului său intern rămâne întotdeauna posibilitatea limitării subiective, în care este imposibil să se separe obiectivul istoric de cel subiectiv creator, vom răspunde că mijloacele de eliminare a acestei limitări nu sunt încă cunoscute, doar că nu putem dori o introducere mecanică a acestei înțelesuri subiective. cuvinte vechi, astfel încât să nu încalce perspectiva istorică a aspectelor exterioare ale învățăturii religioase și cerințele științei critice ca ea să fie aplicată numai la esența internă a învățăturii, astfel încât să nu depășească limitele cadrului istoric. Aici intrăm în sfera întrebării relației dintre tradiție și experiența personală, creativitatea personală. Ceea ce spune de obicei apologetica în apărarea tradiției bisericești se dovedește a fi prea mic pentru vremea noastră, argumentele sale sunt prea slabe. În starea modernă a științei, cu învățătura modernă despre ereditate și importanța mediului social pentru dezvoltarea individuală, a apăra tradiția bisericească în general înseamnă a spune adevăruri. Nici măcar teologii protestanți moderni nu neagă complet semnificația tradiției. Având la îndemână scrierile apostolice, păstrate cu gelozie de către biserică și explicate prin istoria învățăturii bisericești, folosind experiența istorică a vieții creștine, legată prin o mie de fire de biserica modernă, fiecare creștin primește prea multe foloase din tradiția bisericească pentru a nu-i recunoaște semnificația reală. Dar nu aceasta este esența problemei. Întrebarea este dacă tradiția, prin înțelesul ei, elimină puterea experienței religioase personale și a creativității, dacă justifică puterea canonică asupra individului, depășind sensul propriu-zis al tradiției. La această întrebare, desigur, trebuie să se răspundă negativ. Tradiția este un fapt, și nu un principiu, în virtutea căruia tot ceea ce este trădat, deja prin originea sa, trebuie considerat valoros și obligatoriu pentru credincios. Ultima putere a convingerii religioase devine mai puternică pe o bază subiectivă, pe care nici un sofism nu o poate zdruncina. Incomparabil mai mult decât în ​​orice altă religie, în creștinism individul este chemat la libertatea interioară. Importanța tradiției religioase depășește semnificativ condițiile de ereditate și limitele sociale ale individului. Rădăcinile religiei sunt la fel de adânci ca și baza inconștientă a vieții individuale. Religia nu se limitează la acele caracteristici individuale ale vieții conștiente în care se manifestă ereditatea și influența socială; ea îmbrățișează această bază foarte inconștientă, universală a vieții atât în ​​sensul estetic al cosmosului, cât și în reprezentarea religioasă a providenței divine atotcuprinzătoare. Necredința, nu ca concluzie logică, nu ca luptă cu Dumnezeu, ci ca simplă lipsă de temelie a credinței în sentiment, ar trebui numită în primul rând frivolitate. Religia este, în primul rând, o atitudine serioasă față de viață, un simț profund al vieții, conștiința bazei universale a existenței, privind viața individuală dintr-un punct de vedere etern și universal. A fi religios înseamnă a te scufunda în mod conștient în sânul lumii, a te împărtăși din elementele ei, a coborî cu inima în inima pământului și a te înălța la cer, a sfinți în conștiința ta începutul familiei și naționale de viață, a te raporta la strămoșii tăi, la părinții tăi și, prin ei, la unicul Tată al tuturor vieții. Religia este în esență conservatoare. Religia nu este inventată și în acest sens este complet opusă filozofiei. Fiecare religie adevărată începe cu cuvintele: „ați auzit ce s-au spus de cei din vechime”, începe cu închinarea la Dumnezeul părinților. Acesta este conservatorismul preotesc, elementul sacru al religiei. Nimeni însuși nu acceptă onoarea de a fi sacru pentru Dumnezeu; asta e mai profund, vine din dăruire, din tradiție. Dar adevărata religie nu este doar preoțo-conservatoare, ci și profetic-progresivă, nu are doar un element static, ci și unul dinamic, nu doar spontan-popular, ci și personal-spiritual. Elementul sacru-folcloric constituie baza istorică de la care religia pătrunde adânc în individ. Profunzimea religiei este dată doar în creativitatea personală. Nu se pot pune limite acestei creativități religioase a individului în zona vieții subiective; îi poate fi pusă doar o limită externă, limitându-i manifestarea socială; Mai mult decât atât, doar aici, în sfera personală, religia își atinge puterea cea mai înaltă, conținutul ei absolut. Aceasta este religia creștină. Dacă în general religia are o bază spontan conservatoare, atunci, în special, creștinismul, în caracteristicile sale, în valoarea sa individuală, este religia cea mai profund personală și spirituală. Astfel, principiul religios al teologiei corespunde în general esenței religiei și mai ales esenței religiei creștine în raportul ei cu baza Vechiului Testament. Creștinismul este legat de baza sa istorică, religia Vechiului Testament, conform legii dezvoltării. O idee religioasă, ca toate ideile vii, se dezvoltă. Ideile de rațiune, spre deosebire de adevărurile științifice, se dezvoltă într-un mod dialectic. Adevărul științific necesită doar o pregătire generală a minții, o înălțare culturală generală - și în această condiție apare, ca Minerva din capul lui Jupiter, în deplinătate, în certitudine obiectivă, în contururi matematice. Oferă-i sălbaticului puțină educație, dezvăluie-i tehnologia telefonului și el va stăpâni această tehnologie, va percepe ideea de telefon în același mod în care este dată unei persoane într-o societate civilizată. În percepția științifică nu există nicio diferență între națiuni și între secole. Descoperirea făcută în Franța și Germania își găsește acum aplicație în Japonia sau Rusia. Dacă puterea aburului ar fi fost cunoscută în vremuri străvechi, atunci, desigur, navele cu aburi și locomotivele din acea vreme ar fi fost aproape la fel ca și acum. Altfel, ideile minții sunt descoperite și înțelese. Cuvintele „Dumnezeu”, „bun”, „mântuire” evocă diverse sentimente și idei la diferiți oameni - în diferite stadii de evoluție spirituală, astfel încât unul nu poate înțelege pe celălalt, spiritual spiritual. Aici - dacă doi oameni spun același lucru, atunci nu este același lucru. Semințele ideilor vii depind de solul pe care cad, iar în soluri diferite dau fructe diferite. Ideile spirituale sunt descoperite (există) doar în măsura în care sunt asimilate; aici nu poate exista o idee cunoscută, parcă dată în mod obiectiv, dar nu asimilată subiectiv: ideile de rațiune sunt descoperite și asimilate doar atunci când își găsesc un punct de sprijin în subiect - iată ceea ce se uită atât de des, imaginându-se istoria obiectivă a unei idei, parcă descoperită în secret înainte de asimilare, aducând sub aceleași rubrici monumente religioase de orice epocă, transferându-le mecanic în cuvinte vechi, gândindu-le mai târziu. Dată fără receptivitate subiectivă, o idee spirituală este un sunet gol, o abstractizare goală, un joc logic al minții. Această receptivitate subiectivă, această revelare a ideii, este determinată de legea dezvoltării dialectice, legea tezei, antitezei și sintezei. Această formă de dezvoltare formează cadrul necesar în care există ideea pentru noi, care o vinde în carne și oase, îi creează o realitate tactilă și îi dă forță istorică și psihologică. Iată câteva exemple ilustrative. Comportamentul uman poate fi considerat și este într-adevăr considerat de oamenii de știință dintr-o anumită direcție din punct de vedere fizic, biologic, psihologic și sociologic. Dezvoltarea vieții, sau dezvoltarea comportamentului, din punct de vedere fizic este dezvoltarea coerenței acțiunilor secvențiale și simultane ale individului, certitudinea în coordonarea mișcărilor sale. Cel mai dezvoltat comportament va fi cel mai bun comportament posibil pentru fiecare caz individual, adică va consta din acțiunile cele mai numeroase și variate. Din punct de vedere biologic, comportamentul mai dezvoltat este comportamentul unei persoane în care toate funcțiile sale (numeroase și variate) sunt îndeplinite, fiecare în măsura cuvenită, în strictă adaptare la condițiile sale de existență etc. Ei schițează pentru noi o scară a dezvoltării comportamentului în lumea animală și umană, începând cu mișcările haotice ale ciliatelor, cu viața sa cel mai puțin extinsă și intensă, și terminând cu cele mai diverse și mai adaptate acțiuni ale unei societăți culturale, în care membrii nu numai că nu interferează între ei în dezvoltarea vieții, ci chiar se ajută reciproc. Cel mai dezvoltat comportament, ni se spune, este comportamentul moral. Și, fără îndoială, activitatea morală este supusă condiției unei anumite dezvoltări a vieții - fizică, biologică etc. Într-o societate în care domnește minciunile, obligațiile nu sunt îndeplinite, raporturile juridice nu sunt reglementate, în care părinții nu își extind preocupările pentru creșterea copiilor și asigurarea bunăstării lor, individul și societatea sunt ostile reciproc, relațiile dintre diferitele clase ale societății nu se stabilesc pe baza unor interese comune, în care dorința fiecăruia de fericire este un obstacol în calea aplicării corespunzătoare a principiului moral al altora - în aceeași dorință socială. Cu toate acestea, dezvoltarea fizică, biologică și sociologică nu epuizează viața morală a unei persoane. Ne putem imagina cu ușurință o societate extrem de cultă în care domină relațiile de afaceri și juridice, și nu există suflet, în care totul să fie înghețat de această eficiență, prudență, adaptabilitate, și să nu existe loc pentru sfera creativității individuale, pentru tensiunea internă a existenței spirituale. Morala însăși, ca valoare spirituală, și nu ca instrument utilitar - ca viață spirituală, începe pe scara dezvoltării culturale doar din momentul în care un suflet viu este investit în formele progresului cultural (indiferent de stadiul său specific), când o persoană se ridică deasupra acestor forme, devine deasupra lor în numele demnității interioare, în numele iubirii și a lepădării de sine. Ideea de tăgăduire de sine, ideea de viață personală spirituală, își găsește temeiul și punctul de sprijin adecvat în antiteza eficienței și bunăstării culturale, astfel încât chiar momentul acestei antiteze este înflorirea și puterea vieții spirituale. Una dintre condițiile necesare pentru viața spirituală este comunitatea. O persoană poate fi morală numai într-o societate de oameni ca el, iar condițiile vieții comunitare formează baza necesară pentru viața spirituală. Cine nu are rușine, cine nu cunoaște simțul onoarei, nu se așteaptă de la el nici măcar începuturile dezvoltării spirituale. Ei spun pe bună dreptate: dacă cineva ar putea să-și imagineze o persoană care a crescut pe o insulă nelocuită, fără nicio comunicare cu oamenii, atunci nu ar avea habar despre corectitudinea sau nepotrivirea acțiunilor și sentimentelor sale, despre meritele sau demeritele gândurilor sale, precum și despre frumusețea sau urâțenia feței sale. Și cu toate acestea, ar fi extrem de nerezonabil să reducem moralitatea la simpatie, să o epuizăm cu sentimente de rușine și onoare. Când evaluarea acțiunilor și a dispoziției este redusă în întregime la condițiile vieții comunitare, ea - într-un anumit stadiu al libertății individuale - devine neapărat ipocrită: toată lumea găsește o mie de moduri de a purta o mască de decență și de a fi nedemn în suflet, de a acoperi urâțenia interioară cu luciu exterioară, de a calma opinia publică cu acțiuni condiționate și cuvinte zgomotoase, rămânând în același timp o persoană joasă în suflet. Conștiința rațională reală a unei persoane se trezește și se întărește numai din momentul în care încetează să se mulțumească cu decența exterioară, cu demnitatea ostentativă, dar cere de la sine dragoste autentică pentru bunătatea însăși și devine autonomă. Dar din nou, dezvoltarea extremă a individualismului, a arbitrarului personal, nu dă naștere nici unui bine spiritual complet, care este dat individului doar în comunicarea conștientă cu întreaga societate. Aceste exemple arată că idealul spiritual nu ne este dat într-o formă necondiționată, egală și egal de înțeles pentru toate timpurile, pentru toate națiunile și pentru toți indivizii, ci este descoperit și asimilat de oameni după gradul de pregătire subiectivă, după legea dezvoltării dialectice, după legea tezei, antitezei și sintezei. Această lege explică de ce fiecare nouă etapă de revelare a vieții spirituale este însoțită de o răzvrătire violentă împotriva idolilor vechi, de respingerea idealurilor anterioare și de ce, în același timp, în noile idealuri recunoaștem vechi imagini eterne, astfel încât dezvoltarea spirituală este descoperirea a ceea ce a fost ascuns în suflet de secole. De aceea, orice cărturar care a fost învățat despre Împărăția cerurilor este ca un maestru care scoate din vistieria lui noi și vechi. Când înțelegem ideea de viață spirituală, parcă recunoaștem ceva vechi, de mult familiar, drag, etern. Aici obiectul cunoașterii ne este, parcă, dat o dată pentru totdeauna la un anumit punct spre care ne îndreptăm privirea – și cu fiecare nouă încordare de viziune, adevărul spiritual apare în fața noastră din ce în ce mai limpede, ceața se risipește și prindem ceea ce înainte era estompat în contururi vagi. Pentru toți cei care privesc în acest punct, la această limpezire a eternității, adevărul apare din diferite părți; pentru toată lumea aflată într-o nouă etapă de dezvoltare devine din ce în ce mai clară - calea dezvoltării spirituale este calea de la exterior la interior, de la vechi la etern, de la general la personal și universal. Așadar, ideea de creștinism a fost dezvăluită lumii ca o antiteză față de viziunea pre-creștină – evreiască. Dacă vrem să înțelegem puterea istorică a creștinismului cu care a apărut lumii și a cucerit lumea, să o înțelegem ca o forță vie și nu ca un sistem logic abstract, trebuie să ne adâncim în baza sa istorică. Aici este punctul de plecare al înțelegerii științifice a creștinismului, prezentarea științifică a învățăturii Evangheliei. Alții din Evanghelie caută răspunsuri la întrebările practice ale vieții – despre căsătorie, putere, proprietate; Ei cred că învățătura Evangheliei constă din puncte separate care corespund diferitelor aspecte ale vieții noastre. A privi Evanghelia în acest fel înseamnă a o descompune în adevăruri elementare și a-i pierde sensul cel mai înalt. O asemenea viziune asupra Evangheliei lui Hristos nu corespunde nici sensului Evangheliei ca bază a vieții, nici formei istorice în care ideea creștină a fost revelată lumii. Evanghelia, ca bază a vieții, oferă persoanei cea mai înaltă libertate în rezolvarea problemelor private ale vieții; adevărul Evangheliei îl face liber, reînvie în el o personalitate creatoare care stabilește toate relațiile din sine. Și din punct de vedere istoric, ideea Evangheliei a fost revelată lumii ca un fulger care fulgeră de la un capăt la altul într-o anumită direcție de la est la vest și nu ca nenumărate lămpi plasate peste tot și care aruncă lumină în toate direcțiile - adevărul Evangheliei a fost revelat lumii ca o antiteză istorică certă, și nu ca un răspuns catehetic la întrebări elementare. „Ați auzit ce s-a spus celor din vechime, dar eu vă vorbesc”: aceasta este forma istorică a învățăturii Evangheliei. Astfel, revelația evangheliei este complet condiționată de lege, care determină întreaga dezvoltare istorică a ideii de viață spirituală, fiecare etapă a creșterii ei istorice, fiecare fațetă a asimilării ei. Ideea creștină este condiționată în toate privințele de această lege. În revelația sa istorică, în primul rând, i se dă caracterul adversar față de ceea ce este cunoscut sub numele de iudaism. Dar adversitatea nu epuizează relația dintre ideea evangheliei și baza ei istorică: adversativă în raport cu iudaismul, ideea creștină a fost o renaștere a acelui adevăr etern care se află în adâncul religiei Vechiului Testament, anticipat de spiritul ei profetic. Așadar, declarând: „Ați auzit cele spuse de cei din vechime, dar eu vă vorbesc”, Învățătorul Noului Testament nu a venit în același timp să distrugă legea sau proorocii, ci să împlinească, căci nu va trece nici o iotă sau o sticlă din vechea religie până când totul se va împlini. Și, în același timp, acest lucru vechi, veșnic, a apărut cu adevărat nou în gura și viața Lui. A dezvălui vechiul etern în scrisoarea Evangheliei și a arăta acel sens cu adevărat nou pe care adevărul veșnic l-a primit în Evanghelie, aceasta constituie sarcina cea mai înaltă a prezentării științifice a învățăturii Evangheliei. Critica negativă, arătând spre vechiul din învățătura Evangheliei, nu îi recunoaște originalitatea: creștinismul, spun ei, nu este altceva decât vechea religie evreiască, purificată de distorsiunile ulterioare ale iudaismului. Pe de altă parte, dogmatica tradițională vede baza istorică a creștinismului în faptul că Evanghelia păstrează o parte din învățătura Vechiului Testament, și anume învățătura morală a Vechiului Testament, completată în Evanghelie cu unele reguli noi de viață și, cel mai important, cu o nouă învățătură dogmatică. Atât acolo, cât și aici, atât în ​​raționalism, cât și în dogmatica tradițională, există una și aceeași viziune grosieră asupra noului în revelația istorică a vieții spirituale. „S-a spus deja”, spun unii; „Nu s-a spus asta”, spun alții. Aceasta este o viziune grosolană, deoarece fiecare nou pas în revelația istorică a vieții spirituale este evidențiat nu atât de cuvinte noi, cât de o nouă ascensiune a spiritului uman. Lucrurile noi sunt puse în cuvinte vechi. Trebuie să te uiți nu la cuvinte individuale, ci la întreaga viziune asupra lumii și înțelegere a vieții - aici trebuie să cauți ceva nou. Dacă ni s-a dat un pas cu adevărat nou în revelația istorică a ideii, atunci nu vom găsi aici o parte din vechi și o parte din nou: acest lucru este imposibil, pentru că nimeni nu pune un petec de țesătură nealbită pe hainele vechi, altfel cel nou cusut va fi smuls din vechi, iar gaura va fi și mai rău. Odată cu dezvoltarea efectivă a unei idei religioase, vechiul este reținut nu parțial, ci în esența sa eternă, care apare într-o lumină nouă, într-o nouă fază de dezvoltare și în deplină originalitate. În istoria ideii spirituale vedem la fel ca în evoluția cosmologică și biologică: unitatea de forță și regnurile treptat în schimbare în care se manifestă, cum ar fi regnurile minerale, vegetale, animale și raționale. La fel, antiteza istorică reprezentată de revelația creștinismului este una dintre etapele dezvoltării ideii spirituale. Aceasta însă nu împiedică această etapă de evoluție spirituală să aibă un caracter cu totul excepțional. Aşa cum în scara dezvoltării biologice regnul fiinţelor raţionale apare cu un caracter de exclusivitate în raport cu toate regnurile anterioare; De asemenea, antiteza reprezentată de creștinism are o semnificație excepțională într-un număr din toate etapele dezvoltării istorice a ideii spirituale. Creștinismul în istoria religiilor este același cu rațiunea în natură: antiteza creștină a iudaismului este antiteza infinitului față de finit, condiționalul absolut, elementalul liber, creativul și eternul temporar și limitat. Aceasta este antiteza cea mai instructivă, cea mai înaltă etapă a dezvoltării religioase, aceasta este o revelație cu un caracter cu adevărat divin. În Evanghelie, baza istorică, spontan populară, a religiei a fost combinată cu creativitatea absolută a personalității religioase, din lărgimea și distanța istoriei a trecut în profunzimea nesfârșită a vieții personale interioare. Baza istorică a creștinismului ne este dată în plinătatea înțelegerii vieții evreiești din Vechiul Testament. Cu cât înțelegem mai bine adevărul etern al profeției iudaice și cu cât ne imaginăm mai viu sistemul iudaismului, care în creștinism își are antiteza, cu atât mai exact vom înțelege aspectul istoric al ideii creștine și esența ei cea mai profundă. Trebuie, în primul rând, să conturăm semnificația esențială a religiei Vechiului Testament și să indicăm acel adevăr veșnic valoros care a fost dat lumii de geniul religios evreu, acceptat de creștinism și ridicat de acesta la cel mai înalt nivel de înțelegere; în al doilea rând, trebuie să dezvăluim conținutul acelei viziuni iudaice asupra lumii și înțelegere a vieții, în contrast cu care Hristos a revelat noua înțelegere a vieții din Evanghelie; în sfârșit, trebuie să înfățișăm acele idei teologice și imagini religioase ale poporului evreu care servesc drept limbaj al învățăturii Evangheliei, fără a intra în conținutul acesteia. Nu va trebui să ne confruntăm cu dificultățile cronologiei Vechiului Testament, cu întrebări despre originea Deuteronomului, despre relația dintre lege și profeți și întrebări similare, așa cum au fost ridicate în teologia critică ulterioară? Aceasta ar însemna să ne încurcăm într-o astfel de junglă în care s-a dezvoltat o mare parte de valoare critică, dar în care rezultatele general acceptate nu sunt încă la vedere... Dar nu trebuie să ridicăm această greutate istorico-critică. Sarcina noastră este diferită. Trebuie să înțelegem nu cronologia Vechiului Testament, ci logica religiei Vechiului Testament, logica dezvoltării acesteia. Trebuie să plasăm faptele sau momentele religiei evreiești în ordinea gradualismului lor evolutiv, sau a secvenței interne, într-o ordine care este determinată de caracterul propriu al fiecărui fapt, de relația acestuia cu faptele cele mai apropiate, precedente și ulterioare. Nu plecăm de la cunoscuta formulă: „ceea ce este rezonabil este valabil”, ci considerăm dintr-o realitate istorică dată doar acea secvență esențială care este justificată de conștiința poporului sau a reprezentanților săi; nu ne referim la istoria exterioară factuală a religiei, ci la istoria asimilării conștiente sau rezonabile a acesteia de către oameni. Dacă citim în Geneza IV, 26: „Lui Set i s-a născut un fiu și i-a pus numele Enos; atunci au început să cheme numele lui Iehova”, și astfel Noe, Avraam, Isaac, Iacov l-au chemat pe Dumnezeu, iar în Ex. VI se spune că numai lui Moise i s-a arătat mai întâi Dumnezeu cu numele Iehova; apoi, fără jenă, îl putem accepta pe acesta din urmă ca punct de plecare în prezentarea religiei iudaice, încă de la evenimentul revelației lui Iehova, povestit în Ex. VI, răspunde de la sine, indiferent dacă evreii din Egipt au uitat numele lui Iehova sau un alt fapt istoric este ascuns aici: pentru noi este extrem de important ca în mintea evreilor numele lui Iehova a fost asociat inițial cu ideea eliberării din Egipt și legământul cu Dumnezeu, iar istoria preliminară a religiei nu ne interesează deloc. La fel, dacă se povestește că Dumnezeu, deja la crearea lumii, „a binecuvântat ziua a șaptea și a sfințit-o” (Gen. II, 3 cf. Ex. II, 11; XXXI, 17), dar Iehova a poruncit evreilor să păzească Sabatul în amintirea eliberării din sclavia egipteană (Deut. Relația dintre sărbătoarea Sabatului și ideea eliberării din Egipt a fost un fapt inițial, iar relația ei cu crearea lumii este ulterioară: dacă, dimpotrivă, evreii ar fi sărbătorit deja Sabatul, atunci nu li s-ar fi putut spune: „Adu-ți aminte că ai fost rob în țara Egiptului și Iehova Dumnezeul tău te-a scos de acolo cu mâna tare și, de aceea, l-ai poruncit lui Iehova să-ți țină brațul întins, Ziua Sabatului” (Deut. V, 15). Dintre cele două idei religioase - ideea lui Iehova-Dumnezeu al Sinaiului (Ex. III; XIX, 3. 4) sau Dumnezeul Palestinei (Judec. XI, 21; I Sam. XXVI, 19) și ideea lui Iehova, Creatorul lumii întregi - prima trebuie plasată ca cea anterioară în sistemul religiei și nici măcar nu punem sau decidem în nicio direcție întrebarea istorică dacă această idee limitată a apărut contrar adevărului descoperit anterior al monoteismului universal sau dacă ultima idee s-a dezvoltat treptat de la prima. Cum ar trebui rezolvată această problemă istorică este ușor de înțeles chiar și fără raționamentul nostru. Un alt exemplu. Dacă pe vremea judecătorilor erau călăuziți de obicei, dacă știm despre statutele judecătorilor și ale regilor (Hotărârea XIX, 30; și Regii XIII, 12; J. Nav. XXIV, 25; și Regii XXX, 25); dacă, potrivit profeților, Iehova nu le-a dat evreilor porunca despre arderile de tot atunci când au părăsit Egiptul (Ier. VII, 22), atunci, desigur, în acea vreme legea scrisă nu domina încă viața, fie doar pentru că a fost uitată, iar când Marele preot Hilchia „a găsit cartea legii”, înseamnă că doar din acel moment a intrat în vigoare problema noastră istorică, pentru ca scopul nostru istoric să nu rezolvăm problema pură. din vremea scrierii legii lui Moise. Trebuie doar să pătrundem în conținutul actual al predicării profetice și să ne amintim că cărturarii și legalismul au dobândit dominație după profeți și vom înțelege că problema relației legalismului cu profeția nu este o chestiune pur istorică, ci este și o chestiune religioasă: problema înlocuirii spiritului profetic cu un spirit legalist în viața poporului evreu, chiar dacă Legea a fost primită cu mult timp înainte de poporul evreu, chiar dacă Legea a fost primită cu mult înainte ca poporul evreu să fie scrisă în întregime. îndeplinirea legii. Este necesar să se facă distincția între o sarcină științifico-istorică și una religios-teleologică; este necesar să se facă distincția între istoria învățăturii religioase, conceptele religioase și logica experiențelor religioase, logica dezvoltării conștiinței religioase. Nu putem ignora istoria, vom ține cont de concluziile criticii istorice, vom verifica logica religiei cu cronologia religiei, dar ne preocupă doar cele mai importante perioade ale istoriei, și nu detaliile și particularitățile istorice. Este important pentru noi cum au privit profeții și legea cultul, dar arheologia victimelor și biserica nu este importantă; Este important pentru noi că toți profeții au anunțat ziua viitoare a Domnului, dar nu contează ce evenimente istorice au cronometrat fiecare dintre ei timpul zilei Domnului. În istoria religiei, ne preocupă doar ceea ce este esențial, doar canalul principal al religiei, curentul său principal, și nu accidentalul istoric, nu afluenții și ramificațiile. Multe întrebări, mai ales cele care trezesc atenția istoricului religiei, ni se dovedesc a fi indiferente; multe texte, deosebit de valoroase din punct de vedere literar și exegetic, sunt nesemnificative pentru noi. Ceea ce ne interesează cel mai adesea constă în ceea ce este mai evident și mai simplu, iar sarcina noastră se rezumă în principal la aprofundarea faptelor superficiale, a pătrunde în subsolul lor, nu atât a descrie aspectul lor istoric, cât a pătrunde legătura și consistența lor interioară. În general, studiem Vechiul Testament doar din partea din care se adresează Evangheliei; stabilim logica care a condus la creștinism, aruncăm o privire retrospectivă din înălțimea Evangheliei la distanța istorică a secolelor trecute. Pe bună dreptate se spune: așa cum nu poți înțelege creștinismul fără a cunoaște religia Vechiului Testament, tot așa nu poți înțelege religia Vechiului Testament fără a cunoaște Evanghelia. Această tranziție de la vechi la nou în punctul în care se ciocnesc și se iluminează reciproc, această naștere istorică a unui bob nou din pământul putrezit este subiectul studiului nostru. Teologia biblică are două tipuri stabilite: ea oferă fie istoria religiei biblice, fie dogma biblică, sistemul biblic. Munca noastră nu respectă strict niciunul dintre aceste tipuri. Nu dăm o istorie cronologică literară a religiei iudeo-creștine, întrucât urmărim legătura logică a faptelor acestei religii; dar în același timp nu se poate spune că distribuim conținutul Bibliei într-un sistem dogmatic sau logic, întrucât noi suntem cei care nu considerăm Biblia sau Evanghelia ca fiind un sistem logic. Vrem să înțelegem puterea istorică a Evangheliei, forma istorică în care a fost revelată lumii, dar nu obiectiv-istoric, ci subiectiv; vrem să retrăim subiectiv faptul istoric al religiei creștine, Evanghelia istorică. Nu este nevoie să vedem în aceasta scepticismul nostru excesiv în raport cu cunoaşterea istorică a unei idei religioase, neîncrederea excesivă în justificarea istorico-ştiinţifică a credinţei religioase, căci încă recunoaştem importanţa ştiinţei istorice în corectarea opiniei subiective; Alegem însă această metodă de prezentare nu numai din cauza condițiilor în care știința teologică este plasată în țara noastră și care sunt mai favorabile dezvăluirii sensului esențial al procesului istorico-religios decât clarificării circumstanțelor istorice și literare ale acestuia - suntem convinși că în formă istorică poate fi prezentată pe deplin o viziune subiectivă, care, pe lângă valoarea științifică, are și subiectivă și incontestabilă. Nu numai că este mai științific în condițiile noastre să ne bazăm pur și simplu pe știință decât să ne prefacem a fi științific; De asemenea, ne dorim ca cercetarea noastră, deși nu are autosuficiență științifică, pentru că se referă la știința critică pentru sprijin, să aibă autosuficiență subiectiv-estetică. Îndrăznim să sperăm că cercetările noastre în direcția generală, principală, vor satisface critica științifică - am vrea doar să întâlnim critica științifică, am vrea doar ca Dumnezeu să ne elibereze de judecători care se ghidează de orice alte interese decât cele științifice; dar cu toate acestea, conceptul nostru creștin necesită atenție chiar dacă presupunem că nu corespunde înțelegerii științifice-obiective a Evangheliei, că prezentăm Evanghelia istorică într-o lumină modern-subiectivă. Evoluția biologică se repetă în dezvoltarea embriologică; evoluţia religios-istoric se repetă în dezvoltarea personal-religioasă. Cele două evoluții religioase, istorică și personală, se luminează reciproc. Din această cauză, cercetarea religioasă capătă valoare religioasă personală, iar experiența subiectivă și creativitatea religioasă, spre deosebire de teologia scolastică, capătă semnificație epistemologică... Cred că există o diferență puternică între metodele de examinare literar-critică și istorico-filologică a monumentelor religioase, pe de o parte, și reproducerea religioasă a conținutului lor, a ideilor lor, pe de altă parte; Mă opun ferm amestecării acestor două domenii. Traducerea filologică a Sfintelor Scripturi, explicația istorică și arheologică a zicerilor sale nu aparțin domeniului religios și teologic. Gramatica limbajului Noului Testament nu este o lucrare teologică. Și această lucrare este realizată cu mai mult succes, cu atât este mai puțin împiedicată de tendințele teologice. Ca monument literar, Sfânta Scriptură este un subiect de știință istorică și filologică generală. Ar trebui să se abțină de la orice concluzie teologică în aceste lucrări. Acesta este un domeniu diferit care necesită talente diferite. Pe de altă parte, această a doua lucrare, religioasă și teologică, exclude în mod fundamental excursiile independente în sferele istorice și filologice. Vreau să spun că fundamentarea istorică și filologică a concluziilor ideologice are întotdeauna caracterul unei simulări științifice. Un exemplu este al doilea volum al monografiei lui Ritschl. Nu se poate să nu fie suspicios dacă, pentru un teolog ortodox, știința istorică și filologică tinde invariabil să justifice adevărurile confesionale și invers - dacă pentru un gânditor negativ spune întotdeauna contrariul. Nu numai că concluziile teologice predeterminate privează exercițiile istorico-filologice de orice valoare; dar chiar dacă astfel de exerciții însoțesc cu insistență un sistem de idei care se desfășoară armonios, opera nu mai dă impresia de noblețe. Este mai bine, mai nobil, dacă suporturile științifice nu sunt căutate în mod independent, ci sunt indicate în rezultatele date ale științei. Desigur, nu vorbim despre excursii aleatorii, despre corecții aleatorii în cercetarea științifică; Considerăm posibil ca un gânditor religios să fie un filolog strălucit și să poată, în opera sa ideologică, pe parcurs, să aducă modificări semnificative științei istorice și filologice. Aşa să fie; dar în principiu nu se poate să nu dorească ca construcţia ideologică să nu necesite abateri de la rezultatele stabile ale ştiinţei critice. Dacă rezultatele sunt instabile, atunci ele nu pot servi ca bază în nicio direcție și, în acest caz, un minim de decență științifică impune ca armonia dezvăluirii ideii să nu fie mascată de considerente pseudoștiințifice. Ceea ce este de dorit nu este o confuzie a acestor două domenii, ci combinarea lor liberă: pentru semnificația științifică a lucrării ideologice și teologice, este suficient ca aceasta să fie adiacentă concluziilor critice neîndoielnice, să folosească rezultatele obținute ale științei istorice și filologice. Această natură a lucrării religioase și teologice nu o garantează împotriva greșelilor și erorilor științifice private, care pot oferi un domeniu larg de utilizare a instrumentului critic al recenzenților; dar ideea este că această utilizare a unui instrument critic trebuie să fie întotdeauna specifică, trebuie să constea în anumite instrucțiuni și nu în niciun fel o cerere fundamentală pentru o revizuire independentă a suporturilor, în nici un fel o negare fundamentală a semnificației originale a creativității religioase și teologice. Este la fel de greu de întâlnit atât obrăznicia ventrilocilor, care nu vor să cunoască nicio perspectivă istorică, cât și neputința jalnică a teologilor învățați, care, pe deplin înarmați cu filologie și arheologie, cu o înțelegere rafinată a detaliilor, cuvintelor și textelor individuale, sunt complet neputincioși să conecteze textele cu o singură idee coerentă, să vină de fiecare dată să înțeleagă spiritul și sensul, să forțeze spiritul și înțelesul ei. ideea învățăturii, de a repeta în bâlbâială copilărească formule tradiționale și cuvintele altora. Așa cum subiectivitatea sectantă este dezgustătoare, la fel este și erudiția verbală mândră, care se etalează naiv cu citate și nume, dar neputincioși să înțeleagă și să reproducă armonios învățătura creștină. Este timpul să declarăm cu voce tare legitimitatea gândirii religioase, construcția religioasă a învățăturii Evangheliei, legitimitatea și valoarea originală a lucrărilor ideologice și teologice care se bazează pe știința critică, mărturisind acest lucru nu prin citate și simulare științifică, ci prin utilizarea reală a rezultatelor științifice și au propria lor sarcină directă (peculiară) de a reproduce armonios istoric și imanent a lui Hristos armonios istoric. Ați putea fi interesat de: