Podstawy chrześcijaństwa. Tom II. Ewangelia

Tom I * Tom III * Tom IV * Tom V Przedstawienie nauczania ewangelicznego wpisuje się w teologię biblijną, a jednocześnie jest jej częścią zasadniczą, o wyjątkowym znaczeniu i zdecydowanej oryginalności. Nauka teologii biblijnej opiera się na dwóch zasadach, którym nie można zasadniczo sprzeciwić się i które stanowią warunek konieczny naukowej prezentacji pierwotnych źródeł chrześcijańskich. Pierwsza zasada jest taka, że ​​źródeł nauczania chrześcijańskiego – Biblii i dzieł patrystycznych – a nawet poszczególnych części Biblii, jak Ewangelie i pisma poszczególnych apostołów, nie można naukowo uważać za bezbarwne części monotonnej całości, wręcz przeciwnie, każdy z nich ma swój własny, nie tylko zewnętrzny, ale i wewnętrzny charakter, wynikający z osobistych cech autora i warunków czasu. Oczywiście wszystkie zabytki chrześcijańskie, a w szczególności wszystkie sekcje Biblii Nowego Testamentu mają coś wspólnego, co daje „religię” Nowego Testamentu, ale ta wspólność nie obejmuje tego, co jest duszą każdego mniej lub bardziej oryginalnego fragmentu. Teologia biblijna nie zajmuje się przede wszystkim Biblią jako całością, nie tymi tytułami, które jednakowo odnoszą się do wszystkich części Biblii, ale każdym jej rozdziałem, który ma swój własny charakter wewnętrzny, a następnie historycznym powiązaniem pomiędzy różnymi kolejnymi rozdziałami. Druga zasada teologii biblijnej głosi, że zarówno każdy zabytek literacki, jak i pisma biblijne należy rozpatrywać w świetle współczesnych idei, które mają znaczenie języka w szerokim tego słowa znaczeniu lub tła, na którym ujawnia się pierwotna treść pomnika. Zrozumieć zabytek literacki to znaczy określić zakres wyobrażeń epoki, do której on należy, zrozumieć, co jest w nim zapożyczone i co jest w nim oryginalne, czym jest materiał unoszący się w powietrzu i jaka jest reakcja autora, jego reakcja na otoczenie. Bez tego warunku łatwo pomylić z treścią pomnika to, co stanowi jedynie tło obrazu, a przeoczyć to, co stanowi o jego indywidualnym wyglądzie. W szczególności dla nauczania ewangelii, dla nauczania Chrystusa, takim tłem są idee Starego Testamentu w rozumieniu późniejszego judaizmu – nie można mówić o jakimkolwiek związku nauczania ewangelii z religią i filozofią pogańską, zgodnie z zdecydowanym wnioskiem krytyki teologicznej. Dla nauki ewangelicznej istotne jest pytanie, czego dokładnie nauczał Chrystus, a jaki jest jedynie język Starego Testamentu-judaizmu, w którym nauczał Żydów, bez którego Jego słuchacze nie mogliby Go zrozumieć. Nie każde słowo Ewangelii należy postrzegać jako odrębną naukę. Kiedy czytamy w Ewangelii, że ten, kto przynosi swój dar na ołtarz, pamiętając o kłótni z bratem, musi najpierw się z nim pojednać, a następnie przynieść swój dar (Mt 22-24), to nie możemy tu widzieć ewangelicznego nauczania o konieczności przynoszenia darów na ołtarz, nie możemy tu szukać odpowiedzi na pytanie, czy konieczne są ofiary rytualne. To pytanie zostało jasno rozwiązane gdzie indziej – i to w sensie proroczych słów, że Bóg pragnie miłosierdzia, a nie ofiary (Mat. IX, 13; XII, 7); ale tutaj mówimy tylko o tym, że ten, kto składa ofiarę Bogu, musi najpierw pojednać się z bratem. Ewangelia mówi do Żyda: ofiarę Bogu uważacie za najwyższą rzecz; wiedzcie, że pokój i miłosierdzie są wyższe niż nawet ofiara. Tego uczy Ewangelia. Podobnie w pochwałach biednej kobiety, która całe swoje jedzenie włożyła do skarbony w cerkwi (Mt XII, 41-44; Łk XXI, X-4), nie zawiera się ewangeliczna nauka o składaniu ofiar na rzecz cerkwi, gdyż po tej chwale Chrystus przepowiedział zniszczenie cerkwi, lecz jest tu jedynie nauka o naturze każdej sprawy religijnej, nauka, że każde dzieło Boże należy wykonywać bez oglądania się wstecz, bez kompromisów i bez obłudy – kochać aż do śmierci, poświęcić wszystko. W słowach Chrystusa o duchu nieczystym, który opuściwszy człowieka, niespokojnie przechadza się po miejscach bezwodnych, zabiera ze sobą siedem innych duchów, bardziej złych od siebie, i ponownie bierze w posiadanie człowieka, tak że dla człowieka ten ostatni jest gorszy od pierwszego (Mt. XII, 43-45), wyraża się jedynie myśl, że dla Żydów, którzy odrzucili Chrystusa, było gorzej niż wcześniej - a w Jego słowach o Aniołach przypisanych „maluczkim” to” i zawsze kontemplujących obliczu Ojca Niebieskiego w niebie (Mt XVIII, 10) wyraża się jedynie myśl o wartości w oczach Boga wszystkiego, co upokorzone, pokorne i słabe. I należy to rozumieć zupełnie bez względu na kwestię miejsca przebywania duchów nieczystych i aniołów, ich istnienia – Ewangelia nie rozwiązuje tego w żadną stronę, nie stawia tego pytania, wyraża swoje myśli w języku judaizmu. Nie chodzi o takie czy inne rozwiązanie kwestii religijno-gnostyckich, nie o prawdziwość lub fałszywość pewnych idei religijnych, ale o treść nauczania ewangelicznego, o to, co stanowi właściwy przedmiot ewangelii ewangelicznej, co z ewangelicznego punktu widzenia „waży”, ma pierwsze znaczenie. To nie różnica między prawdą a fałszem w przedstawianiu nauczania Ewangelii zależy od uwagi lub nieuwagi na tę biblijno-teologiczną zasadę, ale różnica między duchem a literą, znaczeniem i wierzchnim ubraniem. Aby uchwycić ducha nauczania Chrystusa, ogień ewangelii, jej pierwotną treść, konieczne jest rozróżnienie w Ewangelii nauczania samego Chrystusa od języka judaistycznego Starego Testamentu, w którym jest ono wyrażone. Zasada ta odnosi się do ewangelii w jeszcze większym stopniu niż do jakiejkolwiek innej nauki filozoficznej, religijnej czy etycznej. Mowa Chrystusa jest ciągłym napływem mowy. Nauczał w przypowieściach nie tylko wtedy, gdy je opowiadał, ale także przy innych okazjach, a dosłowne zrozumienie Jego mowy było zawsze przyczyną jej niezrozumienia przez Jego uczniów. Chrystus mówił o królestwie Bożym, o swoim mesjaństwie, o wypełnieniu prawa jako warunku zbawienia, gdyż Żydzi oczekiwali królestwa Bożego i Mesjasza i polegali na uczynkach prawa; ale mówiąc o królestwie Bożym, swoim mesjaństwie i prawie, miał na myśli coś zupełnie innego niż Żydzi. Ten napływ Ewangelii, ta samoobrona nauczania ewangelicznego, jego izolacja od języka, w którym jest głoszona, jest wysoce charakterystyczna dla Ewangelii. Teologia biblijna, która narodziła się niedawno, rozwinęła się na Zachodzie szybko i znakomicie. Ale w naszym kraju jego zasady najwyraźniej nie znalazły żadnego zastosowania. Nasza teologia pozostaje na etapie średniowiecznej scholastyki, która czerpała z Pisma Świętego nie treści, a jedynie świadectwa swoich myśli – wraz z pisarzami kościelnymi, literaturą pogańską i mitologią. Mamy też tematy dotyczące prawdy, kościoła, ducha itp. cytują oni dowody w dokładnie tym samym sensie ze Starego Testamentu, Ewangelii i pism św. Pawła oraz pism kościelnych, zarówno starożytnych, jak i współczesnych; wszystkie różnorodne treści literatury chrześcijańskiej są rozdzielone według jednego schematu, uporządkowane pod tymi samymi tytułami i ujęte w te same formuły. Z tego powodu możemy powiedzieć, że wraz z powszechnym rozwojem nauk o historii Kościoła nie mamy absolutnie żadnej teologii naukowej, żadnego naukowego wykładu idei chrześcijańskiej. Nasza teologia dzieli się w starożytności na dogmatyczną i moralną i ten podział ją wyczerpuje. Te dwie części teologii nie mogą zawierać w sobie ducha nowotestamentalnego Słowa Bożego, nowotestamentalnej prawdy, ponieważ ta druga jest w nich rozdarta na dwie połowy, podczas gdy w Słowie Bożym łączą się w jedną organiczną całość. W szczególności teologia dogmatyczna ma za przedmiot gnostycką stronę religii chrześcijańskiej, tj. stawia sobie za cel chrześcijańskie rozwiązanie pytań epistemologicznych dotyczących innego świata, a teologia moralna ma za cel chrześcijańskie rozwiązanie problemów życia praktycznego. Z kościelno-historycznego punktu widzenia ten podział wiary i życia chrześcijańskiego jest w pełni uzasadniony, ponieważ Kościół z jednej strony postawił i rozwiązał kwestie religijno-gnostyczne, a z drugiej strony uświęcał pełnię życia, sprowadzając pod chrześcijański sztandar wszystkie aspekty życia naturalnego - rodzinę, państwo itp. Tymczasem Ewangelia przede wszystkim nie uczy wiary i życia oddzielnie, nie ma zadania gnostyckiego o charakterze religijnym, nie daje teoretycznej wiedzy o tamtym świecie; wywodzi się z doświadczenia Bożego doświadczenia, uczy o życiu Bożym objawiającym się w ludzkim doświadczeniu, uczy żyć życiem Bożym, tworzyć prawdę πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Oczywiście Ewangelia nie mówi tylko o faktach z historii ewangelii, ale zawiera także naukę Chrystusa, gdyż boskie życie człowieka to przede wszystkim życie świadome, racjonalne; jednakże nauka ta była wyłącznie racją życia duchowego, które Chrystus objawił ludziom. Ewangelia, potwierdzając w pełni prawdziwość dogmatów kościelnych, nie daje podstaw dla tego, co można nazwać dogmatyzmem – dla teoretycznej wiedzy religijnej i dla samodzielnej wartości abstrakcyjnej wiary. Dogmatyka może być naukowa jedynie jako dyscyplina kościelno-historyczna. Ale teologia moralna również nie ma podstaw ewangelicznych. Ewangelia jest ewangelią Bożego życia duchowego, która ma charakter skrajności, tj. obejmuje całkowicie duszę ludzką, nadaje życiu ludzkiemu nieodwołalny kierunek; ale Ewangelia nie jest systemem zasad naturalnego i praktycznego życia, doskonalenia społecznego. Na podstawie Ewangelii nie da się rozstrzygnąć kwestii życia rodzinnego, państwowego i gospodarczego. Rozwiązanie tych zagadnień od strony moralnej powinno być przedmiotem nauk etycznych. W swojej zwykłej formie nasza teologia, zarówno dogmatyczna, jak i moralna, jest mieszaniną objawienia religijnego i filozofii, tak uwielbianą w podręcznikach seminaryjnych, które nie boją się „dowodów rozumu”. Łatwo zrozumieć, że filozofia ta to anciila theologiae – wyimaginowane filozofowanie, apologetyczne samooszukiwanie się; lecz Chrześcijańska Nauka nie mniej cierpi z powodu takiego zamieszania. Nie znamy Ewangelii w jej wyjątkowej istocie i nie chcemy znać; nasza teologia odnosi się do faktu religii chrześcijańskiej transcendentalnie, sama nie wchodzi w tę samą religijnie twórczą sferę, podchodzi do religii z zewnątrz, od strony dowodu – nie jest to myślenie religijne, ale omawia religię jako fakt zewnętrzny, zawsze udowadnia, broni, dostosowuje się do jakiegoś poziomu mentalnego i historycznego; Z tego powodu teologia „scholastyczna”, czyli spekulacyjna, jest systematycznym zastępowaniem prawdy chrześcijańskiej nauką ludzką, a zastępowanie to uznawane jest w kręgach seminaryjnych za naukowe i jest szczególnie cenione, jeśli odbywa się pod sztandarem filozofii, oczywiście, zdrowego rozsądku. Nie chcą zrozumieć, że swoiste myślenie religijne jest o wiele wyższe od sprytu racjonalno-teologicznego, czyli gnostyckiego rozwiązania pytań o byt pozaziemski i kazuistycznego rozwiązania problemów życia praktycznego, w jakim stopniu twórczość artystyczna i krytyka artystyczna są nadrzędne w stosunku do pozornie naukowego omawiania faktów i zagadnień estetycznych.... Nauka biblijna jest przede wszystkim wezwaniem do boskiego źródła wody żywej ze strony tych „uczniów”, których wykopała racjonalna nauka scholastyczna. Zasady nauki biblijnej mogą być przydatne w zupełnie inny sposób. Oprócz teologii szkolnej pozyskaliśmy w ostatnim czasie wielu miłośników myślenia religijnego spośród przedstawicieli literatury świeckiej. Często spotykamy się tu z tym, czego brakuje teologii szkolnej – z wolną myślą religijną, wolnym doświadczeniem religijnym. Warto jednak zauważyć, że owi wolnomyśliciele religijni mają tę wadę, która upodabnia ich do przedstawicieli scholastyki teologicznej - z taką samą, a nawet większą pogardą dla historycznego znaczenia Ewangelii, interpretując tekst biblijny, trzymają się metody, którą można nazwać brzuchomówstwem, z nieokiełznaną arbitralnością wprowadzają do świętych powiedzeń własny sens, aż do wyników filozofii nietzscheańskiej i myśli dekadenckiej włącznie. To ubieranie najnowszej myśli filozoficznej w szaty sakralne jest szczególnie charakterystyczne dla współczesnego nurtu literatury rosyjskiej. Można uznać, że całkiem na czasie jest dla nas zastosowanie zasad teologii biblijnej; można pokładać w nich wielkie nadzieje w zakresie godzenia odmiennych poglądów religijnych i ruchów teologicznych, uspokojenia ducha nowożytnego, niespokojnego w poszukiwaniu solidnego gruntu dla wiary i oczywistej prawdy religijnej. Nie da się odgrodzić niczym chiński mur od wniosków teologii krytycznej; Szczególnie pożądane stało się, aby istniała wolna przestrzeń dla wiary, aby mogła zmierzyć swoją siłę w oparciu o te wnioski, aby istniał wolny wybór między jawną niewiarą a niezachwianą wiarą. W kwestiach dotyczących pierwotnych źródeł chrześcijańskich teologia biblijna świadczy nieocenione usługi... Nie można jednak nie zauważyć faktu, że zachodnia teologia biblijna, mimo swojego stosunkowo młodego wieku, doszła już do białej ściany, jest już zagubiona we własnych wnioskach. Nie mamy tu na myśli ciągłej zmiany nurtów krytycznych w teologii zachodniej, ani niespójności krytycznych wyników, do których dochodzą różne szkoły, ponieważ wciąż formułuje się ogólnie akceptowane wnioski krytyczne, niezależnie od tego, jak mało ich jest. Rozumiemy jednak zdumiewającą jałowość teologii krytycznej, która przynosi pozytywne rezultaty w konstrukcji idei wczesnochrześcijańskiej. Wnioski historyczno-krytyczne są bardzo cenne i niezbędne dla naukowego zrozumienia nauczania Ewangelii - perspektywa historyczna pierwotnych źródeł chrześcijańskich jest doskonale skonstruowana, podstawy historyczne, tło historyczne nauczania chrześcijańskiego są wyraźnie rozwinięte; lecz teologia naukowa nie jest w stanie odtworzyć samego nauczania, samodzielnie odtworzyć idei chrześcijańskiej. W szczególności teologia naukowo-krytyczna nie może w historycznym nurcie religijnej myśli żydowsko-chrześcijańsko-kościelnej wyodrębniać nauczania ewangelii jako wartości o wiecznej wartości i wyjątkowym znaczeniu dla subiektywnego przekonania wierzącego; wówczas nie może utrwalić rzeczywistego nauczania Chrystusa w różnorodności Ewangelii i świadectw apostolskich w ogóle; wreszcie nie potrafi odróżnić w nauczaniu wczesnochrześcijańskim tego, co oryginalne od zapożyczonego, niepowtarzalnego ducha nauczania od jego historycznych podstaw. Dla teologii naukowej nauczanie Chrystusa rozpada się na różnorodne reprodukcje apostolskie, zabarwione uwarunkowaniami personalno-historycznymi i znika jak jedno ogniwo w obojętnym nurcie ruchu historycznego; dla niego w chrześcijańskich pierwotnych źródłach biblijnych ważne jest osadzenie się ewolucji historycznej, są one ważne jako świadectwo rozwoju historycznego, są cenione jako pomniki epoki historycznej. W tym przypadku naukową teologię krytyczną charakteryzują ogólne cechy nauki ewolucyjnej z jej brakiem uwagi na indywidualne wartości, na indywidualną wolność, na estetyczno-teleologiczny punkt widzenia. Teologia naukowo-krytyczna nie ma charakteru religijnego, lecz krytyczno-literacki; patrzy na pomniki chrześcijańskie nie przez pryzmat twórczości religijnej, ale jedynie jako pomniki literackie: nie jest to krytyka immanentna, ale zewnętrznie literacka, werbalna. Nie zaniedbuje się tu jednostki; wręcz przeciwnie, w tzw. Lehrbegriffe’axie jest on zniewolony w nierozerwalnej izolacji, ale jest to jedynie indywidualność pomnika literackiego, momentu historycznego, jako jednego z wielu, o obojętnej wartości. Dlatego też to, co najcenniejsze, wskazuje się tu nie w najwyższym momencie, bo czegoś takiego nie ma, ale w ogólnych zarysach nauczania historycznego, które w miarę swej ogólności okazują się bezbarwne i pokrywają się z historycznym podłożem zabytku literackiego, a nie z tym, co jest w nim indywidualnie cenne. Tym samym teologia naukowa w swoich pozytywnych wnioskach zaprzecza własnym zasadom krytycznym, których nie może utrzymać w konstrukcjach pozytywnych. Wychodząc od zarzutu teologii dogmatycznej za to, że przywiązuje ona wartość dogmatyczną do faktu, że w pierwotnych źródłach chrześcijańskich występuje jedynie język historyczny, ona sama w konstrukcjach pozytywnych dochodzi jedynie do uogólnień, do tego, co nazywa się religią Nowego Testamentu, i tym samym gubi się w szerokich horyzontach nauk historyczno-kościelnych, nie zachowuje swojej zasadniczej wartości, naprawdę „traci swą nagrodę”. Teologia naukowo-krytyczna nie jest w stanie ustalić nierozerwalnego związku między Ewangelią a duszą współczesnego chrześcijanina; ceni zabytki biblijne na równi z wszelkimi zabytkami sakralnymi; z kościelno-historycznego punktu widzenia ceni nawet pisma Piotra i Pawła ponad nauczanie Ewangelii, te pierwsze mają bowiem przyszłość kościelno-historyczną, a drugie są jedynie wynikiem przeszłej historii. Teologia krytyczno-biblijna nie potrafi posługiwać się własnymi zasadami, jest bezsilna wobec zadań, jakie sama w tak błyskotliwej formie postawiła, nie ma realnej wartości religijnej. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben – tak twierdzi jeden z późniejszych przedstawicieli zachodniej teologii krytycznej. I ta niemoc teologii krytycznej nie jest przypadkowa, ale w istocie jej zadania przekraczają jej siły. To właśnie to, co indywidualnie cenne, oryginalne zarówno na polu estetycznym, jak i religijnym, nie da się ustalić w sposób czysto naukowy, w drodze zewnętrznej dyskusji na temat pomnika: wartość ta jest wewnętrzna i można ją uchwycić jedynie immanentnie, poprzez pokrewieństwo w samej twórczości – religijnej (lub artystycznej). Zewnętrzna krytyka historyczna może określić zewnętrzne losy pomnika, jego podłoże historyczne i sprowadzić go na próg jego wewnętrznej treści, ale to jest dla niej granica. Aby skonstruować własną treść, dla jej wewnętrznej oceny, do zasad teologii biblijnej trzeba dodać nową zasadę – zasadę powiązanej twórczości, wewnętrznego zrozumienia. Byłoby to owocne połączenie krytyki naukowej z subiektywną twórczością, która wypełniłaby formę krytyczną treścią wewnętrzną i dostarczyłaby naukowego uzasadnienia wartości religijnej. Zasady krytyki naukowej, których brakuje naszej teologii, stanowią niezbędny warunek racjonalnej wiary religijnej, a zalet teologii krytycznej nie można przeceniać ani umniejszać; ale znaczenie tej krytyki jest wyłącznie negatywne. Poza jej zewnętrzną sferą leży obszar wartości wewnętrznych, na który nie rozciąga się już jej wpływ: dopiero objawienie tej wartości, czego brakuje w teologii zachodniej, uzupełnia zakres i siłę nauki teologicznej. Sądząc po kierunku literatury rosyjskiej, po naturze religijności rosyjskiej, ostatnim zadaniem wydaje się stworzenie teologii rosyjskiej 1. Zastosowanie tej nowej, religijnej zasady w teologii jest jedyną drogą do ostatecznego rozwiązania krytycznych trudności i do najwyższego poziomu subiektywnego przekonania. W ten sposób jednolite nauczanie Chrystusa rozumiane jest w różnorodności przekazów apostolskich i w jego wyjątkowej wartości religijnej. Faktem jest, że nauczanie ewangelii, jak już powiedziano, nie jest logicznym systemem myślenia, nauczaniem wiary teoretycznej: jest podstawą faktu historycznego i psychologicznego - doświadczenia Bożego, doświadczenia życia duchowego. Pozwala na weryfikację eksperymentalną. „Kto chce pełnić wolę Tego, który Mnie posłał, będzie wiedział o tej nauce, czy pochodzi ona od Boga, czy też Ja mówię od siebie”. Ewangelia nie jest logicznym wymysłem, ale faktem twórczości religijnej, z którą możliwa jest żywa, empiryczna relacja, ustanawiająca między nią a badaczem wewnętrzną pokrewieństwo, podobne do tego, jakie istnieje między artystą-krytykiem lub komentatorem a artystą-autorem. Jednocześnie wyjątkową cechą nauczania ewangelicznego w historii religii jest to, że Ewangelia opiera się na oczywistej prawdzie o religijnej boskiej twórczości. „Syn Człowieczy” w dziedzinie religii jest „panem” każdego zjawiska zewnętrznego – szabatu, prawa, słowa. Nie ma zewnętrznego pośrednictwa między Nim a Bogiem, Jego nauczanie nie jest potwierdzone żadnymi zewnętrznymi dowodami, nie jest ani wnioskiem z okoliczności, ani logiczną konstrukcją, jest najgłębszym objawieniem. I w nas Ewangelia ożywia tę samą samoświadomość Boga, wieczną i autonomiczną, budzi w nas tę samą absolutność. Ta samoświadomość jest ostatecznym kryterium przekonań religijnych, poza którym nic nie można sobie wyobrazić; a ponieważ samoświadomość ta jest pokrewna Ewangelii, w tym pokrewieństwie mieści się najwyższe kryterium poznania ewangelicznego, w którym dana jest zbieżność idei obiektywnej z subiektywnym przekonaniem, czyli znajomość Ewangelii staje się subiektywnym przekonaniem, a własna intuicja nabiera charakteru wiedzy obiektywnej. Cecha ta wynosi Ewangelię Chrystusa na wyżyny wyjątkowego znaczenia religijnego, którego nie posiada pismo patrystyczne, co czyni rozróżnienie pomiędzy apostolskim przekazem nauczania Chrystusa a osobistą mową apostolską, odnosząc tę ​​ostatnią do obszaru historii Kościoła, co w końcu pozwala uwypuklić jednolite nauczanie Chrystusa w różnorodności Ewangelii, zwłaszcza synoptycznej i czwartej. Te ogólne i podobne, mniejsze kwestie krytyki ewangelicznej są rozwiązywane w sposób wystarczająco przekonujący. Ostatnim przejawem rzetelnej wiedzy w tym przypadku będzie wewnętrzna harmonia idei, harmonia systemu, integralność światopoglądu, który z powodów wewnętrznych nie może zaakceptować obcych elementów. To, że we wszystkich Ewangeliach, nie wyłączając czwartej, objawia się ogólnie ujednolicona idea, nie ulega wątpliwości. Nauka musi brać pod uwagę sam fakt takiej konstrukcji idei ewangelicznej. Gdyby można było stworzyć piękny obraz z gruzów archeologicznych, czy można postawić zarzut wartości takiego obrazu, że najwyraźniej nie wszystkie znajdujące się na nim gruzy pochodzą z tej samej epoki, że nie można ściśle przywrócić nazwiska artysty? I czy naprawdę nie da się skomponować obrazu czy posągu w ten sposób, poza badaniami archeologicznymi każdego fragmentu, kierować się ideą dzieła artystycznego, uchwyciwszy ją chociaż jedną cechą? Jeśli pomysł jest skomponowany fałszywie, zostanie to natychmiast ujawnione albo przez niepowodzenie, albo przez karykaturę dzieła. Ale w sukcesie, w harmonii reprodukcji, w jej pięknie jest uzasadnienie pomysłu. Pomysł powinien oczywiście obejmować jak najwięcej dat historycznych, przypisanych przez naukę lub legendę danemu zjawisku historycznemu, jednak żadne szczegóły w tym przypadku nie są w stanie zatrzymać pracy twórczej. Równie pożądane jest, aby wnioski nauk krytycznych co do każdej daty, każdego tekstu pokrywały się z wynikami pracy twórczej, nie zaprzeczały temu, ale cała kwestia tkwi w metodzie pracy: krytyce nadajemy wartość weryfikacyjną, a wewnętrzną wartość religijną - wartość twórczo-gnoseologiczną. Metoda ta ma szczególne zastosowanie do idei ewangelicznej ze względu na fakt, że jest ona w swej zasadniczej istocie niezwykle prosta, choć nieskończenie głęboka, że ​​jest sobie równa we wszystkich punktach systemu, że tutaj pierwszorzędne znaczenie nie ma syntezy dat, lecz analiza. Aby zrozumieć jak najwięcej głębi jednego powiedzenia, odsłonić jeden punkt w systemie ewangelii - to wystarczy, aby zrozumieć ideę ewangelii. Jest ona w pełni dana w każdym jej punkcie, w każdym tekście Ewangelii. Synteza jest zatem jedynie uzupełnieniem analizy i wszelkie szczegóły, jeśli idea jest wierna samej sobie, tracą znaczenie. Największą nagrodą za objaśnianie ewangelii jest doświadczenie wierzącego w prostocie. Nauka teologiczna w swoim ostatecznym zakończeniu nie stawia sobie innego celu niż zrozumienie racji prostej wiary, żywego doświadczenia duchowego. Za każdym razem, gdy mamy do czynienia z twórczością duchową, życiem duchowym, a nie z systemem fikcyjnym, mamy prawo do zrozumienia immanentnego, zgodnie z prawem wewnętrznego powinowactwa. Twórczość duchowa, życie duchowe, podobnie jak życie organiczne, podobnie jak zjawiska fizyczne i biologiczne, rozwija się systematycznie, kieruje się swoimi prawami i pozwala badaczowi odwoływać się do wewnętrznej harmonii, do estetycznej okrągłości. Systematyczny dystans od przedmiotu badań do dystansu historii jest właściwy tylko dla zewnętrznie naukowego omówienia tematu, przy zrozumieniu jego historycznego rozwoju i powiązań historycznych, ale nigdy nie daje zrozumienia zjawiska historycznego, nie jest właściwy, gdy pyta się o wewnętrzną istotę zjawisk życia duchowego, duchową twórczość. Wieloletnie badania naukowe nie dadzą takiego zrozumienia, jeśli nie będzie dla niego wewnętrznego wsparcia. Tak jak w dziedzinie estetyki jeden rozumie muzykę, inny rozumie malarstwo, tak w historii życia duchowego rozumie się na przykład pewne zjawiska. jedna religia, druga - inne zjawiska, jeden etap rozwoju historycznego rozumie jako centralny, drugi inny. Ziarno zrozumienia zawsze wyraża się w doświadczeniu własnego życia duchowego. Ogromne znaczenie nauk historycznych polega na tym, że w różnorodności zjawisk współczesnego doświadczenia duchowego pozwala wyróżnić zjawiska wartościowe pod względem historycznym i epistemologicznym, odpowiadające biegowi historycznemu, typowych, prawdziwie wierzących oraz zjawiska pod tym względem niewartościowe, nietypowe, subiektywne, sekciarskie; ale mimo wszystko jest to doświadczenie wewnętrzne, choćby w ten sposób ukierunkowane, że tylko własne doświadczenie daje wewnętrzne zrozumienie zjawiska historycznego, naukę historyczną. Dla teologii wartościowa jest czysta nauka historyczno-krytyczna, bez tendencji, tworząca jedynie zewnętrzne ramy nauczania, ustalająca jego słowa oraz religijno-twórcza konstrukcja jej wewnętrznego znaczenia, podczas gdy teologia scholastyczna sprowadza się do powtarzania i obrony określonej formuły słów, pewnego systemu faktów. Jeżeli zarzuci się nam, że w ten sposób w tym drugim rezultacie dla obiektywno-historycznego poznania dostępna jest tylko zewnętrzna strona nauczania religii, podczas gdy w kwestii jej wewnętrznego znaczenia zawsze pozostaje możliwość subiektywnego ograniczenia, w którym nie da się oddzielić tego, co historycznie obiektywne od subiektywnie twórczego, odpowiemy, że nie są jeszcze znane środki usunięcia tego ograniczenia, możemy tylko życzyć sobie, aby podmiotowość ta nie była mechanicznym wprowadzeniem późniejszego znaczenia do starych słów, aby nie naruszało historycznej perspektywy zewnętrznych aspektów rzeczywistości. nauczanie religii i wymagania nauk krytycznych, aby odnosiło się ono jedynie do wewnętrznej istoty nauczania, tak aby nie wykraczało ono poza granice ram historycznych. Wkraczamy tu w sferę zagadnienia relacji tradycji z osobistym doświadczeniem, osobistą twórczością. To, co apologetyka zwykle mówi w obronie tradycji kościelnej, okazuje się na nasze czasy za małe, jej argumenty są za słabe. We współczesnym stanie nauki, przy współczesnym nauczaniu o dziedziczności i znaczeniu środowiska społecznego dla rozwoju jednostki, obrona tradycji kościelnej w ogóle oznacza mówienie truizmów. Nawet współcześni teolodzy protestanccy nie zaprzeczają całkowicie znaczeniu tradycji. Mając pod ręką pisma apostolskie, zazdrośnie zachowywane przez Kościół i wyjaśniane historią nauczania kościelnego, korzystając z historycznego doświadczenia życia chrześcijańskiego, powiązanego tysiącem wątków ze współczesnym Kościołem, każdy chrześcijanin czerpie zbyt wiele korzyści z tradycji kościelnej, aby nie rozpoznać jej rzeczywistego znaczenia. Ale nie to jest istotą problemu. Pytaniem jest, czy tradycja swoim znaczeniem eliminuje władzę osobistego doświadczenia religijnego i twórczości, czy uzasadnia kanoniczną władzę nad jednostką, przekraczającą faktyczny sens tradycji. Na to pytanie należy oczywiście odpowiedzieć przecząco. Tradycja jest faktem, a nie zasadą, zgodnie z którą wszystko zdradzone już w swym pochodzeniu powinno być uznane za wartościowe i obowiązujące wierzącego. Ostatnia siła przekonań religijnych rośnie w siłę na podstawie subiektywnej, której żadna sofistyka nie jest w stanie zachwiać. Nieporównanie bardziej niż w jakiejkolwiek innej religii, w chrześcijaństwie jednostka jest powołana do wewnętrznej wolności. Znaczenie tradycji religijnej znacznie przekracza warunki dziedziczności i granice społeczne jednostki. Korzenie religii są tak głębokie, jak nieświadome podstawy życia jednostki. Religia nie ogranicza się do tych indywidualnych cech świadomego życia, w których przejawia się dziedziczność i wpływ społeczny; obejmuje tę bardzo nieświadomą, uniwersalną podstawę życia zarówno w estetycznym sensie kosmosu, jak i w religijnym przedstawieniu wszechogarniającej Boskiej Opatrzności. Niewiarę nie jako logiczny wniosek, nie jako walkę z Bogiem, ale jako zwykły brak podstaw do wiary w uczucie, należy nazwać przede wszystkim frywolnością. Religia to przede wszystkim poważna postawa wobec życia, głęboki sens życia, świadomość uniwersalnych podstaw istnienia, patrzenie na życie indywidualne z punktu widzenia wiecznego i uniwersalnego. Być religijnym to znaczy świadomie zanurzyć się w łonie świata, uczestniczyć w jego żywiołach, zejść sercem do serca ziemi i wznieść się do nieba, uświęcać w swojej świadomości rodzinny i narodowy początek życia, nawiązać kontakt z przodkami, ojcami, a przez nich z jedynym Ojcem wszelkiego życia. Religia jest zasadniczo konserwatywna. Religia nie jest wymyślona i pod tym względem jest całkowitym przeciwieństwem filozofii. Każda prawdziwa religia zaczyna się od słów: „Słyszeliście, co powiedzieli starożytni”, zaczyna się od uwielbienia Boga ojców. To jest kapłański konserwatyzm, sakralny element religii. Nikt sam nie przyjmuje zaszczytu bycia świętym dla Boga; to jest głębsze, wynika z poświęcenia, z tradycji. Ale prawdziwa religia jest nie tylko kapłańsko-konserwatywna, ale także proroczo-postępowa, ma nie tylko element statyczny, ale także dynamiczny, nie tylko spontaniczno-popularny, ale także osobowo-duchowy. Element sakralno-ludowy stanowi podstawę historyczną, z której religia wnika głęboko w jednostkę. Głębia religii objawia się jedynie w osobistej twórczości. Nie można stawiać granic twórczości religijnej jednostki w obszarze życia subiektywnego; można nałożyć na nią jedynie zewnętrzną granicę, ograniczającą jej społeczny przejaw; Co więcej, dopiero tu, w sferze osobistej, religia osiąga swą najwyższą moc, swą absolutną treść. Taka jest religia chrześcijańska. Jeśli w ogóle religia ma spontanicznie konserwatywne podstawy, to w szczególności chrześcijaństwo, w swoich cechach, w swojej indywidualnej wartości, jest religią najgłębiej osobistą i duchową. Zatem religijna zasada teologii odpowiada w ogólności istocie religii, a zwłaszcza istocie religii chrześcijańskiej w jej stosunku do podstaw Starego Testamentu. Chrześcijaństwo jest związane ze swoimi historycznymi podstawami, religią Starego Testamentu, zgodnie z prawem rozwoju. Rozwija się idea religijna, jak wszystkie żywe idee. Idee rozumu, w przeciwieństwie do prawd naukowych, rozwijają się w sposób dialektyczny. Prawda naukowa wymaga jedynie ogólnego przygotowania umysłu, ogólnego podniesienia kultury - i pod tym warunkiem objawia się, niczym Minerwa z głowy Jowisza, w całkowitej kompletności, z obiektywną pewnością, w matematycznych zarysach. Daj dzikusowi trochę edukacji, odkryj przed nim technologię telefonu, a opanuje tę technologię, będzie postrzegał ideę telefonu w taki sam sposób, w jaki jest ona dana osobie w cywilizowanym społeczeństwie. W rozumieniu naukowym nie ma różnicy pomiędzy narodami i pomiędzy stuleciami. Odkrycie dokonane we Francji i Niemczech znajduje obecnie zastosowanie w Japonii czy Rosji. Gdyby w starożytności znano siłę pary, oczywiście ówczesne parowce i lokomotywy byłyby takie same, jak obecnie. W przeciwnym razie idee umysłu zostaną odkryte i zrozumiane. Słowa „Bóg”, „dobro”, „zbawienie” wywołują u różnych ludzi różne uczucia i wyobrażenia – na różnych etapach ewolucji duchowej, tak że nie można zrozumieć drugiego, duchowo duchowego. Tutaj – jeśli dwie osoby mówią to samo, to nie jest to to samo. Nasiona żywych idei zależą od gleby, na którą spadną, i na różnych glebach przynoszą różne owoce. Idee duchowe są odkrywane (istnieją) tylko w takim stopniu, w jakim są przyswajane; tutaj nie może być idei znanej, jakby obiektywnie danej, ale nie subiektywnie przyswojonej: idee rozumu są odkrywane i przyswajane tylko wtedy, gdy znajdują punkt podparcia w podmiocie - o tym tak często zapomina się, wyobrażając sobie obiektywną historię idei, jakby potajemnie odkrytą przed asymilacją, sprowadzając pomniki religijne dowolnego wieku pod te same tytuły, mechanicznie przenosząc je na stare słowa późniejsze myśli. Dana bez subiektywnej receptywności, idea duchowa jest pustym dźwiękiem, pustą abstrakcją, logiczną grą umysłu. O tej subiektywnej receptywności, o tym objawieniu idei decyduje prawo rozwoju dialektycznego, prawo tezy, antytezy i syntezy. Ta forma rozwoju tworzy dla nas niezbędne ramy, w których istnieje dla nas idea, która sprzedaje ją z krwi i kości, tworzy dla niej namacalną rzeczywistość i nadaje jej siłę historyczną i psychologiczną. Oto kilka ilustrujących przykładów. Zachowanie ludzkie można rozpatrywać i rzeczywiście jest ono rozważane przez naukowców o określonym kierunku z punktu widzenia fizycznego, biologicznego, psychologicznego i socjologicznego. Rozwój życia lub rozwój zachowania z fizycznego punktu widzenia to rozwój spójności kolejnych i jednoczesnych działań jednostki, pewność koordynacji jej ruchów. Zachowanie najbardziej rozwinięte będzie zachowaniem najlepszym możliwym dla każdego indywidualnego przypadku, tj. będzie składać się z najliczniejszych i najbardziej zróżnicowanych działań. Z biologicznego punktu widzenia bardziej rozwinięte zachowanie to zachowanie człowieka, w którym wszystkie jego (liczne i różnorodne) funkcje są wykonywane, każda w odpowiednim zakresie, w ścisłym dostosowaniu do warunków jego istnienia itp. Wyznaczają nam drabinę rozwoju zachowań w świecie zwierząt i ludzi, zaczynając od chaotycznych ruchów orzęsków, z ich najmniej rozbudowanym i intensywnym życiem, a kończąc na najbardziej zróżnicowanych, najbardziej dostosowanych działaniach społeczeństwa kulturowego, którego członkowie nie tylko nie przeszkadzają sobie nawzajem w rozwoju życia, ale wręcz sobie pomagają. Mówi się nam, że najbardziej rozwiniętym zachowaniem jest zachowanie moralne. I niewątpliwie działalność moralna jest uzależniona od warunku pewnego rozwoju życia - fizycznego, biologicznego itp. W społeczeństwie, w którym króluje kłamstwo, obowiązki nie są wypełniane, stosunki prawne nie są uregulowane, w którym rodzice nie rozciągają swoich trosk na wychowanie dzieci i zapewnienie ich dobra, jednostka i społeczeństwo są wobec siebie wrogie, stosunki między różnymi klasami społeczeństwa nie są kształtowane na podstawie wspólnych interesów, w którym powszechne pragnienie szczęścia jest przeszkodą dla tego samego pragnienia innych – w takim społeczeństwie zasady moralne nie mogą mieć należytego zastosowania. Rozwój fizyczny, biologiczny i socjologiczny nie wyczerpuje jednak życia moralnego człowieka. Łatwo sobie wyobrazić społeczeństwo wysoce kulturalne, w którym dominują stosunki biznesowe i prawne, i nie ma duszy, w której wszystko jest zamrożone tą sprawnością, roztropnością, zdolnością adaptacji i nie ma miejsca na zakres indywidualnej twórczości, na wewnętrzne napięcie egzystencji duchowej. Sama moralność, jako wartość duchowa, a nie jako narzędzie utylitarne – jako życie duchowe, zaczyna się na drabinie rozwoju kulturalnego dopiero od chwili, gdy żywa dusza zostanie zaangażowana w formy postępu kulturalnego (niezależnie od jego konkretnego etapu), kiedy człowiek wzniesie się ponad te formy, stanie się ponad nimi w imię wewnętrznej godności, w imię miłości i samozaparcia. Idea samozaparcia, idea duchowego życia osobistego, znajduje swój właściwy grunt i punkt podparcia w antytezie efektywności kulturalnej i dobrobytu, tak że momentem tej właśnie antytezy jest rozkwit i siła życia duchowego. Jednym z niezbędnych warunków życia duchowego jest wspólnota. Człowiek może być moralny tylko w społeczeństwie ludzi podobnych sobie, a warunki życia wspólnotowego stanowią niezbędną podstawę życia duchowego. Kto nie ma wstydu, kto nie zna poczucia honoru, nie spodziewaj się po nim nawet początków rozwoju duchowego. Słusznie mówią: gdyby można było wyobrazić sobie osobę, która wychowała się na jakiejś bezludnej wyspie, bez jakiejkolwiek komunikacji z ludźmi, to nie miałaby ona pojęcia o stosowności lub niewłaściwości swoich działań i uczuć, o zaletach i wadach swoich myśli, a także o pięknie lub brzydocie jego twarzy. A przy tym wszystkim byłoby skrajnie nierozsądnym sprowadzać moralność do współczucia, wyczerpywać ją poczuciem wstydu i honoru. Kiedy ocenę działań i nastroju sprowadza się całkowicie do warunków życia wspólnotowego, to na pewnym etapie wolności indywidualnej staje się ona z konieczności obłudna: każdy znajduje tysiąc sposobów na to, by założyć maskę przyzwoitości i być niegodnym w duszy, zakryć wewnętrzną brzydotę zewnętrznym połyskiem, uspokoić opinię publiczną warunkowymi działaniami i głośnymi słowami, pozostając przy tym niskim człowiekiem w duszy. Rzeczywista racjonalna świadomość człowieka budzi się i umacnia dopiero od chwili, gdy przestaje on zadowalać się zewnętrzną przyzwoitością, ostentacyjną godnością, ale żąda od siebie prawdziwej miłości do samego dobra i staje się autonomiczny. Ale znowu skrajny rozwój indywidualizmu, osobistej arbitralności, również nie powoduje pełnego dobra duchowego, które jest dane jednostce jedynie w świadomej komunikacji z całym społeczeństwem. Przykłady te pokazują, że ideał duchowy nie jest nam dany w formie bezwarunkowej, równej i jednakowo zrozumiałej dla wszystkich czasów, dla wszystkich narodów i dla wszystkich jednostek, ale jest odkrywany i przyswajany przez ludzi według stopnia subiektywnej gotowości, zgodnie z prawem rozwoju dialektycznego, zgodnie z prawem tezy, antytezy i syntezy. Prawo to wyjaśnia, dlaczego każdemu nowemu etapowi objawienia życia duchowego towarzyszy gwałtowny bunt przeciwko starym bożkom, odrzucenie dotychczasowych ideałów, a jednocześnie w nowych ideałach rozpoznajemy stare, wieczne obrazy, tak że rozwój duchowy jest odkryciem tego, co przez wieki skrywało się w duszy. Dlatego każdy uczony w Piśmie, którego nauczono królestwa niebieskiego, jest jak mistrz, który wydobywa ze swego skarbca nowe i stare. Kiedy pojmujemy ideę życia duchowego, wydaje nam się, że rozpoznajemy coś starego, od dawna znajomego, drogiego, wiecznego. Tutaj przedmiot poznania jest nam niejako dany raz na zawsze w pewnym punkcie, na który kierujemy wzrok - i z każdym nowym napięciem widzenia prawda duchowa pojawia się przed nami coraz wyraźniej, mgła się rozwiewa i łapiemy to, co wcześniej było zamazane w niewyraźnych konturach. Dla każdego, kto patrzy na ten punkt, na tę przejaśnienie wieczności, prawda ukazuje się z różnych stron; dla każdego na nowym etapie rozwoju staje się to coraz wyraźniejsze i bliższe - ścieżka rozwoju duchowego to droga od zewnętrznej do wewnętrznej, od starej do wiecznej, od ogólnej do osobistej i uniwersalnej. Tak więc idea chrześcijaństwa została objawiona światu jako antyteza przedchrześcijańsko – żydowskiego światopoglądu. Jeśli chcemy zrozumieć historyczną siłę chrześcijaństwa, z jaką pojawiło się ono na świecie i podbiło świat, aby zrozumieć je jako żywą siłę, a nie jako abstrakcyjny system logiczny, musimy zagłębić się w jego historyczne podstawy. Oto punkt wyjścia naukowego rozumienia chrześcijaństwa, naukowe przedstawienie nauczania Ewangelii. Inni w Ewangelii szukają odpowiedzi na praktyczne pytania życiowe – o małżeństwo, władzę, majątek; Wierzą, że nauka ewangelii składa się z odrębnych punktów odpowiadających różnym aspektom naszego życia. Tak patrzeć na Ewangelię oznacza rozłożyć ją na prawdy elementarne i utracić jej najwyższy sens. Takie spojrzenie na ewangelię Chrystusową nie odpowiada ani znaczeniu Ewangelii jako podstawy życia, ani historycznej formie, w jakiej objawiła się światu idea chrześcijańska. Ewangelia jako podstawa życia daje człowiekowi najwyższą swobodę w rozwiązywaniu prywatnych problemów życiowych; prawda Ewangelii czyni go wolnym, ożywia w nim osobowość twórczą, która ustanawia od siebie wszelkie relacje. I historycznie idea ewangelii objawiła się światu jak błyskawica błyskająca od końca do końca w określonym kierunku ze wschodu na zachód, a nie jak niezliczone lampy umieszczone wszędzie i rzucające światło we wszystkich kierunkach – prawda ewangelii została objawiona światu jako zdecydowana antyteza historyczna, a nie jako katechetyczna odpowiedź na elementarne pytania. „Słyszeliście, co powiedziano starożytnym, ale Ja do was mówię”: taka jest historyczna forma nauczania ewangelii. Zatem objawienie ewangeliczne jest całkowicie uwarunkowane przez prawo, które determinuje cały historyczny rozwój idei życia duchowego, każdy etap jej historycznego wzrostu, każdy aspekt jej asymilacji. Idea chrześcijańska jest pod każdym względem uwarunkowana tym prawem. W swym historycznym objawieniu nadano mu przede wszystkim swój przeciwstawny charakter w stosunku do tego, co znane jest pod nazwą judaizmu. Ale przeciwności nie wyczerpują związku idei ewangelii z jej historycznymi podstawami: negatywna w stosunku do judaizmu idea chrześcijańska polegała na odrodzeniu tej odwiecznej prawdy, która leży w głębi religii Starego Testamentu, antycypowanej przez jej proroczego ducha. Dlatego oznajmiając: „Słyszeliście, co powiedzieli starożytni, ale ja do was mówię”, Nauczyciel Nowego Testamentu nie przyszedł w tym samym czasie, aby zniszczyć Prawo lub Proroków, ale aby je wypełnić, gdyż ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie ze starej religii, aż wszystko się wypełni. A jednocześnie ta stara, ta wieczna rzecz pojawiła się naprawdę nowa w Jego ustach i Jego życiu. Odsłonięcie odwiecznej prawdy w piśmie ewangelicznym i ukazanie tego prawdziwie nowego znaczenia, jakie odwieczna prawda otrzymała w Ewangelii, stanowi najwyższe zadanie naukowego przedstawienia nauczania ewangelii. Negatywna krytyka, wskazująca na dawne nauczanie ewangeliczne, nie uznaje jej oryginalności: chrześcijaństwo, mówią, to nic innego jak starożytna religia żydowska, oczyszczona z późniejszych wypaczeń judaizmu. Z drugiej strony tradycyjna dogmatyka upatruje historycznych podstaw chrześcijaństwa w tym, że Ewangelia zachowuje część nauczania Starego Testamentu, a mianowicie naukę moralną Starego Testamentu, uzupełnioną w Ewangelii nowymi regułami życia i, co najważniejsze, nową nauką dogmatyczną. Zarówno tam, jak i tutaj, zarówno w racjonalizmie, jak i w tradycyjnej dogmatyce, istnieje ten sam szorstki pogląd na to, co nowe w historycznym objawieniu życia duchowego. „To już zostało powiedziane” – mówią niektórzy; „To nie zostało powiedziane” – mówią inni. Jest to pogląd surowy, ponieważ o każdym nowym kroku w historycznym objawieniu życia duchowego świadczą nie tyle nowe słowa, co nowy przypływ ducha ludzkiego. Nowe rzeczy są umieszczane w starych słowach. Trzeba patrzeć nie na pojedyncze słowa, ale na cały światopogląd i rozumienie życia - tu trzeba szukać czegoś nowego. Jeśli w historycznym objawieniu idei dano nam naprawdę nowy krok, to nie znajdziemy tu części starego i części nowego: jest to niemożliwe, bo nikt nie nakleja na stare ubrania łaty z niebielonej tkaniny, bo nowo uszyte zostanie oderwane od starego, a dziura będzie jeszcze gorsza. Wraz z rzeczywistym rozwojem idei religijnej stare zostaje zachowane nie w części, ale w swojej wiecznej istocie, która ukazuje się w nowym świetle, w nowej fazie rozwoju i w całkowitej oryginalności. W historii idei duchowej widzimy to samo, co w ewolucji kosmologicznej i biologicznej: jedność siły i stopniowo zmieniające się królestwa, w których się ona objawia, takie jak królestwo minerałów, roślin, zwierząt i rozumu. Podobnie historyczne przeciwieństwo, jakie reprezentuje objawienie chrześcijaństwa, jest jednym z etapów rozwoju idei duchowej. Nie przeszkadza to jednak, aby ten etap ewolucji duchowej miał zupełnie wyjątkowy charakter. Podobnie jak w drabinie rozwoju biologicznego królestwo istot rozumnych pojawia się z charakterem wyłączności w stosunku do wszystkich poprzednich królestw; Podobnie antyteza reprezentowana przez chrześcijaństwo ma wyjątkowe znaczenie na wielu wszystkich etapach historycznego rozwoju idei duchowej. Chrześcijaństwo w historii religii jest tym samym, co rozum w naturze: chrześcijańska antyteza judaizmu jest przeciwieństwem nieskończonego i skończonego, absolutnego uwarunkowania, wolnego żywiołu, twórczego i wiecznego z tymczasowym i ograniczonym. To jest najbardziej pouczająca antyteza, najwyższy stopień rozwoju religijnego, to objawienie o prawdziwie boskim charakterze. W Ewangelii historyczne, spontanicznie popularne podstawy religii zostały połączone z absolutną kreatywnością osobowości religijnej, która z szerokości i dystansu historii przeszła w nieskończoną głębię wewnętrznego życia osobistego. Historyczna podstawa chrześcijaństwa jest nam dana w pełni starotestamentowego żydowskiego rozumienia życia. Im lepiej zrozumiemy odwieczną prawdę proroctw żydowskich i im wyraźniej wyobrazimy sobie system judaizmu, który w chrześcijaństwie ma swoje przeciwieństwo, tym dokładniej zrozumiemy historyczny wygląd idei chrześcijańskiej i jej najgłębszą istotę. Należałoby przede wszystkim nakreślić zasadnicze znaczenie religii starotestamentowej i wskazać tę wiecznie cenną prawdę, która została przekazana światu przez żydowski geniusz religijny, przyjęta przez chrześcijaństwo i wyniesiona przez nie na najwyższy poziom zrozumienia; po drugie, trzeba odsłonić treść judaistycznego światopoglądu i rozumienia życia, w przeciwieństwie do tego, w przeciwieństwie do której Chrystus objawił nowe ewangeliczne rozumienie życia; wreszcie musimy przedstawić te idee teologiczne i obrazy religijne narodu żydowskiego, które służą jako język nauczania ewangelicznego, bez wchodzenia w jego treść. Czy nie będziemy musieli stawić czoła trudnościom chronologii Starego Testamentu, zadając pytania o pochodzenie Księgi Powtórzonego Prawa, o relację Prawa i Proroków oraz podobne pytania, jakie podnosiła późniejsza teologia krytyczna? Oznaczałoby to uwikłanie się w dżunglę, w której opracowano wiele wartości krytycznych, ale w której ogólnie przyjętych wyników nie widać jeszcze... Ale nie musimy podnosić tego historyczno-krytycznego ciężaru. Nasze zadanie jest inne. Musimy zrozumieć nie chronologię Starego Testamentu, ale logikę religii Starego Testamentu, logikę jej rozwoju. Musimy umieścić fakty lub momenty religii żydowskiej w porządku ich ewolucyjnej stopniowości, czyli sekwencji wewnętrznej, w porządku określonym przez własny charakter każdego faktu, jego związek z faktami najbliższymi, poprzedzającymi i kolejnymi. Nie wychodzimy od znanej formuły: „to, co rozsądne, jest ważne”, ale z danej rzeczywistości historycznej bierzemy pod uwagę tylko tę istotną sekwencję, która jest uzasadniona świadomością narodu lub jego przedstawicieli; nie mamy na myśli pozornie faktycznej historii religii, ale historię świadomego lub rozsądnego jej przyswajania przez ludzi. Jeśli czytamy w Gen. IV, 26: „Setowi urodził się syn i nazwał go Enos, wtedy zaczęli wzywać imienia Jehowy” i tak Noe, Abraham, Izaak, Jakub wzywali Boga i w Kj. VI mówi się, że dopiero Mojżeszowi Bóg objawił się najpierw pod imieniem Jehowa; wówczas bez zażenowania możemy przyjąć to drugie jako punkt wyjścia w prezentacji religii żydowskiej, gdyż wydarzenie objawienia się Jehowy, opowiedziane w Wj. VI, odpowiada samo za siebie, niezależnie od tego, czy Żydzi w Egipcie zapomnieli imienia Jehowy, czy kryje się tu jakiś inny fakt historyczny: dla nas jest niezwykle ważne, że w świadomości Żydów imię Jehowy początkowo kojarzyło się z ideą wyzwolenia z Egiptu i przymierza z Bogiem, a wstępna historia religii w ogóle nas nie interesuje. Podobnie, jeśli jest powiedziane, że Bóg już przy stworzeniu świata „pobłogosławił dzień siódmy i uświęcił go” (Rdz. II, 3 por. Wj. II, 11; XXXI, 17), ale Jehowa nakazał Żydom przestrzegać szabatu na pamiątkę wyzwolenia z niewoli egipskiej (Powt. V, 15), to oczywiście w umysłach Żydów związek święta szabatu z ideą wyzwolenie z Egiptu było faktem pierwotnym, a jego związek ze stworzeniem świata jest późniejszy: wręcz przeciwnie, gdyby Żydzi obchodzili już szabat, to nie można by im powiedzieć: „Pamiętajcie, że byliście niewolnikami w ziemi egipskiej i Jehowa, wasz Bóg, wyprowadził was stamtąd mocną ręką i wyciągniętym ramieniem, dlatego Jehowa, wasz Bóg, nakazał wam przestrzegać dnia szabatu” (Deut. V, 15). Z dwóch idei religijnych - idei Jehowy-Boga Synaju (Wj. III; XIX, 3.4) lub Boga Palestyny ​​(Sędz. XI, 21; I Sam. XXVI, 19) i ideą Jehowy, Stwórcy całego świata – tę pierwszą należy umieścić jako poprzednią w systemie religii i nawet nie stawiamy ani nie rozstrzygamy w żadnym kierunku historycznego pytania, czy ta ograniczona idea pojawiła się w sprzeczności z wcześniej odkrytą prawdą powszechnego monoteizmu, czy też ta druga idea stopniowo rozwinęła się z pierwszej. Sposób rozwiązania tej historycznej kwestii jest łatwy do zrozumienia nawet bez naszego rozumowania. Inny przykład. Jeśli w czasach sędziów kierowali się zwyczajem, jeśli wiemy o statutach sędziów i królów (Wyrok XIX, 30; i Królowie XIII, 12; J. Nav. XXIV, 25; i Królowie XXX, 25); jeśli według proroków Jehowa nie dał Żydom przykazania dotyczącego całopalenia, gdy wychodzili z Egiptu (Jer. VII, 22), to oczywiście w tym czasie spisane prawo nie dominowało jeszcze w życiu, choćby dlatego, że zostało zapomniane, a gdy arcykapłan Chilkiasz „znalazł księgę Prawa”, oznacza to, że dopiero od tego czasu prawo weszło w życie - dla naszych celów nie musimy rozwiązywać czysto historycznego pytania o czas napisania prawa Mojżesza. Wystarczy zagłębić się w rzeczywistą treść przepowiadania prorockiego i pamiętać, że po prorokach dominowali uczeni w Piśmie i legalizm, a zrozumiemy, że kwestia stosunku legalizmu do proroctwa nie jest kwestią czysto historyczną, ale także religijną: kwestia zastąpienia ducha proroczego duchem legalistycznym w życiu narodu żydowskiego pozostaje w pełni aktualna, nawet jeśli Prawo Mojżeszowe zostało napisane na długo przed tym, zanim lud nabrał gorliwości w wypełnianiu prawa. Należy rozróżnić zadanie naukowo-historyczne od zadania religijno-teleologicznego; należy rozróżnić historię nauczania religijnego, koncepcje religijne i logikę doświadczeń religijnych, logikę rozwoju świadomości religijnej. Nie możemy ignorować historii, weźmiemy pod uwagę wnioski krytyki historycznej, sprawdzimy logikę religii z chronologią religii, ale interesują nas tylko najważniejsze okresy historii, a nie szczegóły i konkrety historyczne. Ważne jest dla nas, jak prorocy i prawo patrzyli na kult, ale archeologia ofiar i cerkwi nie jest ważna; Ważne jest dla nas, że wszyscy prorocy zapowiadali nadejście dnia Pańskiego, ale nie ma znaczenia, jakie wydarzenia historyczne każdy z nich wyznaczał czas dnia Pańskiego. W historii religii zajmujemy się tylko tym, co istotne, tylko głównym kanałem religii, jej głównym nurtem, a nie tym, co historycznie przypadkowe, nie dopływami i odgałęzieniami. Wiele pytań, szczególnie tych, które budzą zainteresowanie historyka religii, okazuje się nam obojętnych; wiele tekstów, szczególnie cennych pod względem literackim i egzegetycznym, jest dla nas nieistotnych. To, co nas interesuje najczęściej, kryje się w tym, co najbardziej oczywiste i proste, a nasze zadanie sprowadza się głównie do pogłębiania powierzchownych faktów, wnikania w ich podglebie, nie tyle opisywania ich historycznego wyglądu, co wnikania w ich wewnętrzne powiązania i spójność. Generalnie Stary Testament badamy tylko od strony, z której jest on skierowany do Ewangelii; ustalamy logikę, która doprowadziła do chrześcijaństwa, rzucamy retrospektywne spojrzenie z wyżyn Ewangelii na historyczny dystans minionych wieków. Słusznie się mówi: tak jak nie można zrozumieć chrześcijaństwa, nie znając religii Starego Testamentu, tak nie można zrozumieć religii Starego Testamentu, nie znając Ewangelii. Przedmiotem naszych badań jest to przejście od starego do nowego w miejscu, w którym się one zderzają i wzajemnie oświetlają, te historyczne narodziny nowego ziarna z gnijącej gleby. Teologia biblijna ma dwa ustalone typy: przedstawia historię religii biblijnej lub dogmat biblijny, system biblijny. Nasza twórczość nie ogranicza się ściśle do żadnego z tych typów. Nie podajemy literackiej chronologicznej historii religii żydowsko-chrześcijańskiej, gdyż kierujemy się logicznym powiązaniem faktów tej religii; ale jednocześnie nie można powiedzieć, że rozpowszechniamy treść Biblii w systemie dogmatycznym lub logicznym, ponieważ to my nie uważamy Biblii ani Ewangelii za system logiczny. Chcemy zrozumieć historyczną moc Ewangelii, historyczną formę, w jakiej została objawiona światu, ale nie obiektywnie-historycznie, ale subiektywnie; chcemy subiektywnie przeżyć fakt historyczny religii chrześcijańskiej, historyczną Ewangelię. Nie trzeba w tym widzieć naszego nadmiernego sceptycyzmu w stosunku do historycznej wiedzy o idei religijnej, nadmiernej nieufności wobec historyczno-naukowego uzasadnienia wiary religijnej, gdyż wciąż uznajemy znaczenie nauk historycznych w korygowaniu subiektywnej opinii; Wybieramy jednak tę metodę prezentacji nie tylko ze względu na warunki, w jakich znajduje się nauka teologiczna w naszym kraju i które bardziej sprzyjają ujawnieniu istotnego sensu procesu historyczno-religijnego niż wyjaśnieniu jego uwarunkowań historycznych i literackich – jesteśmy zdecydowanie przekonani, że w formie historycznej można w pełni przedstawić subiektywny pogląd, który oprócz wartości naukowej ma także wartość subiektywną i estetyczną oraz niepodważalność. W naszych warunkach nie tylko bardziej naukowe jest po prostu poleganie na nauce, niż udawanie, że jest naukowe; Chcemy też, aby nasze badania, choć nie miały samowystarczalności naukowej, bo odwołują się do nauki krytycznej o wsparcie, miały samowystarczalność subiektywno-estetyczną. Mamy odwagę mieć nadzieję, że nasze badania w ogólnym, głównym kierunku zadowolą krytykę naukową - chcielibyśmy tylko spotkać się z krytyką naukową, chcielibyśmy tylko, aby Bóg uwolnił nas od sędziów, którzy kierują się jakimikolwiek interesami innymi niż naukowe; ale mimo to nasza koncepcja chrześcijańska wymaga uwagi, nawet jeśli przyjmiemy, że nie odpowiada ona naukowo-obiektywnemu rozumieniu Ewangelii, że przedstawiamy Ewangelię historyczną w świetle nowożytno-subiektywnym. Ewolucja biologiczna powtarza się w rozwoju embriologicznym; ewolucja religijno-historyczna powtarza się w rozwoju personalno-religijnym. Obie ewolucje religijne, historyczna i osobista, wzajemnie się naświetlają. Z tego powodu badania religijne nabierają osobistej wartości religijnej, a subiektywne doświadczenie i twórczość religijna, w przeciwieństwie do teologii scholastycznej, nabierają znaczenia epistemologicznego... Uważam, że istnieje wyraźna różnica w metodach literacko-krytycznego i historyczno-filologicznego badania zabytków sakralnych z jednej strony i religijnego odtwarzania ich treści, ich idei z drugiej strony; Jestem zdecydowanie przeciwny mieszaniu tych dwóch dziedzin. Filologiczne tłumaczenie Pisma Świętego, historyczne i archeologiczne wyjaśnianie jego wypowiedzi nie należy do dziedziny religii i teologii. Gramatyka języka Nowego Testamentu nie jest dziełem teologicznym. A dzieło to jest tym skuteczniejsze, im mniej przeszkadzają mu tendencje teologiczne. Jako zabytek literacki Pismo Święte jest przedmiotem ogólnonaukowych nauk historycznych i filologicznych. Należy w tych dziełach powstrzymać się od jakichkolwiek wniosków teologicznych. To inny obszar, który wymaga różnych talentów. Z drugiej strony to drugie dzieło, religijno-teologiczne, zasadniczo wyklucza samodzielne wycieczki w sferę historyczną i filologiczną. Chcę powiedzieć, że historyczne i filologiczne uzasadnienie wniosków ideologicznych ma zawsze charakter symulacji naukowej. Przykładem jest drugi tom monografii Ritschla. Nie można powstrzymać się od podejrzeń, jeśli dla teologa ortodoksyjnego nauki historyczne i filologiczne niezmiennie dążą do uzasadnienia prawd wyznaniowych i odwrotnie – jeśli dla myślącego negatywnie zawsze jest inaczej. Nie tylko z góry ustalone wnioski teologiczne pozbawiają ćwiczeń historyczno-filologicznych jakiejkolwiek wartości; ale nawet jeśli takie ćwiczenia uporczywie towarzyszą harmonijnie rozwijającemu się systemowi idei, dzieło nie sprawia już wrażenia szlachetności. Lepiej, szlachetniej, jeśli nie szuka się samodzielnie oparcia naukowego, lecz wskazuje się je na dane wyniki nauki. Oczywiście nie mówimy o przypadkowych wycieczkach, o przypadkowych korektach w badaniach naukowych; Uważamy za możliwe, że myśliciel religijny może być znakomitym filologiem i przy okazji swojej pracy ideologicznej może dokonać znaczących zmian w naukach historycznych i filologicznych. Niech tak będzie; ale w zasadzie nie można powstrzymać się od pragnienia, aby konstrukcja ideologiczna nie wymagała odstępstw od stabilnych wyników nauki krytycznej. Jeśli wyniki są niestabilne, to nie mogą służyć za podstawę w żadnym kierunku, a w tym przypadku minimum naukowej przyzwoitości wymaga, aby harmonia ujawnienia idei nie została zamaskowana rozważaniami pseudonaukowymi. Pożądane jest nie pomieszanie tych dwóch dziedzin, ale ich dowolne połączenie: dla naukowego znaczenia pracy ideologicznej i teologicznej wystarczy, że sąsiaduje ona z niewątpliwymi wnioskami krytycznymi, że wykorzystuje uzyskane wyniki nauk historyczno-filologicznych. Ten charakter pracy religijno-teologicznej nie gwarantuje jej przed prywatnymi błędami i błędami naukowymi, które mogą zapewnić szerokie pole do wykorzystania krytycznego narzędzia recenzentów; chodzi jednak o to, że to użycie narzędzia krytycznego musi być zawsze konkretne, musi składać się z pewnych instrukcji, a nie w żadnym wypadku fundamentalnym żądaniem niezależnej rewizji podpór, w żadnym wypadku nie fundamentalnym zaprzeczeniem pierwotnego znaczenia twórczości religijnej i teologicznej. Równie trudno spotkać się zarówno z bezczelnością brzuchomówców, nie chcących poznać żadnej perspektywy historycznej, jak i z żałosną bezradnością uczonych teologów, którzy uzbrojeni w filologię i archeologię, ze znakomitym zrozumieniem szczegółów, poszczególnych słów i tekstów, zupełnie nie są w stanie połączyć tekstów w jedną spójną ideę, uchwycić ducha i znaczenia nauczania, a zmuszeni są za każdym razem, gdy przychodzi do idei nauczania, powtarzać dziecinnym bełkotem tradycyjny formuły i słowa innych ludzi. Tak jak sekciarska subiektywność jest obrzydliwa, tak samo obrzydliwa jest dumna wiedza werbalna, naiwnie obnosząca się z cytatami i nazwiskami, lecz niezdolna do zrozumienia i harmonijnego odtworzenia nauczania chrześcijańskiego. Czas głośno oznajmić prawomocność myślenia religijnego, religijną konstrukcję nauczania ewangelii, prawomocność i oryginalną wartość dzieł ideologicznych i teologicznych, które opierają się na nauce krytycznej, poświadczając to nie cytatami i symulacją naukową, ale rzeczywistym wykorzystaniem wyników naukowych i mając swoje własne, bezpośrednie (specyficzne) zadanie polegające na wewnętrznie harmonijnym i immanentnie przekonującym odtworzeniu historycznej ewangelii Chrystusa. Może zainteresuje Cię: