ქრისტიანობის საფუძვლები. ტომი II. სახარება

ტომი I * ტომი III * ტომი IV * ტომი V სახარებისეული სწავლების ექსპოზიცია არის ბიბლიური თეოლოგიის ნაწილი და ამავე დროს ფუნდამენტური ნაწილი, განსაკუთრებული მნიშვნელობითა და გადამწყვეტი ორიგინალობით. ბიბლიური თეოლოგიის მეცნიერება ემყარება ორ პრინციპს, რომელთა წინააღმდეგ ფუნდამენტურად არ შეიძლება წინააღმდეგობა და რომლებიც ქმნიან აუცილებელ პირობას ქრისტიანული პირველადი წყაროების მეცნიერული წარმოდგენისთვის. პირველი პრინციპი ისაა, რომ ქრისტიანული სწავლების წყაროები - ბიბლია და პატრისტული შრომები - და ბიბლიის ცალკეული ნაწილებიც კი, როგორიცაა სახარებები და თითოეული მოციქულის თხზულება, მეცნიერულად არ შეიძლება ჩაითვალოს ერთფეროვანი მთლიანობის უფერო ნაწილად, რომ, პირიქით, თითოეულ მათგანს აქვს საკუთარი არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი ხასიათი, შექმნილი ავტორის პირადი მახასიათებლებით და დროის პირობებით. რა თქმა უნდა, ყველა ქრისტიანულ ძეგლს და, კერძოდ, ახალი აღთქმის ბიბლიის ყველა მონაკვეთს აქვს რაღაც საერთო, რაც იძლევა ახალი აღთქმის „რელიგიას“, მაგრამ ეს საერთოობა არ მოიცავს თითოეული მეტ-ნაკლებად ორიგინალური მონაკვეთის სულს. ბიბლიური თეოლოგია, უპირველეს ყოვლისა, ეხება არა ბიბლიას, როგორც მთლიანს, არა იმ სათაურებს, რომლებიც თანაბრად გამოიყენება ბიბლიის ყველა ნაწილზე, არამედ მის თითოეულ მონაკვეთზე, რომელსაც აქვს საკუთარი შინაგანი ხასიათი, შემდეგ კი ისტორიულ კავშირს სხვადასხვა შემდგომ ნაწილებს შორის. ბიბლიური თეოლოგიის მეორე პრინციპია, რომ თითოეული ლიტერატურული ძეგლი და ბიბლიური თხზულება უნდა განიხილებოდეს იმ თანამედროვე იდეების ფონზე, რომლებსაც აქვთ ენის მნიშვნელობა, სიტყვის ფართო გაგებით, ან იმ ფონზე, რომლითაც ვლინდება ძეგლის ორიგინალური შინაარსი. ლიტერატურული ძეგლის გაგება ნიშნავს განსაზღვრო იმ დროის იდეების დიაპაზონი, რომელსაც იგი ეკუთვნის და გაიგოს, რა არის ნასესხები და რა არის მასში ორიგინალური, რა მასალა ცურავს ჰაერში და როგორია ავტორის რეაქცია, მისი რეაქცია გარემოზე. ამ პირობის გარეშე, ადვილია შეცდომით შეცდომით შეცვალოთ ძეგლის შინაარსი, რაც მხოლოდ სურათის ფონია, და გამოტოვოთ ის, რაც მის ინდივიდუალურ იერსახეს წარმოადგენს. კერძოდ, სახარების სწავლებისთვის, ქრისტეს სწავლებისთვის, ასეთი საფუძველია ძველი აღთქმის იდეები გვიანდელი იუდაიზმის გაგებაში - არ შეიძლება საუბარი სახარების სწავლების რაიმე კავშირზე წარმართულ რელიგიასთან და ფილოსოფიასთან, თეოლოგიური კრიტიკული მეცნიერების გადამწყვეტი დასკვნის მიხედვით. ევანგელისტური მეცნიერებისთვის არსებითია კითხვა, თუ რას ასწავლიდა ქრისტე და რა არის მხოლოდ ძველი აღთქმის-იუდაური ენა, რომლითაც ის ასწავლიდა ებრაელებს, რომლის გარეშეც მისი მსმენელები ვერ გაიგებდნენ მას. სახარების ყოველი სიტყვა არ უნდა განიხილებოდეს როგორც საკუთარი სწავლება. როდესაც სახარებაში ვკითხულობთ, რომ ის, ვინც ძღვენს მოაქვს სამსხვერპლოზე, ახსოვს ძმასთან ჩხუბი, ჯერ უნდა შეურიგდეს მას და შემდეგ მოიტანოს თავისი ძღვენი (მათე V, 22-24), მაშინ აქ ვერ ვხედავთ სახარების სწავლებას, რომ აუცილებელია ძღვენის მიტანა სამსხვერპლოში, ვერ ვეძებთ პასუხს კითხვაზე, არის თუ არა რიტუალური მსხვერპლშეწირვა. ეს საკითხი აშკარად სხვაგან არის გადაწყვეტილი - და წყდება იმ წინასწარმეტყველური სიტყვების მნიშვნელობით, რომ ღმერთს მოწყალება სურს და არა მსხვერპლი (მათ. IX, 13; XII, 7); მაგრამ აქ მხოლოდ იმაზეა საუბარი, რომ ვინც ღმერთს სწირავს მსხვერპლს, ჯერ უნდა შეურიგდეს ძმას. სახარება ეუბნება ებრაელს: შენ უმაღლეს მსხვერპლს თვლი ღმერთს; იცოდე, რომ მშვიდობა და წყალობა უფრო მაღალია, ვიდრე მსხვერპლი. ამას გვასწავლის სახარება. ასევე, ღარიბი ქალის ქება, რომელმაც მთელი თავისი საკვები ტაძრის საგანძურში ჩადო (მათე XII, 41-44; ლუკა XXI, X-4), არ შეიცავს სახარებისეულ სწავლებას, რომ ტაძრისთვის უნდა შეეწირო მსხვერპლი, რადგან ამ ქების შემდეგ ქრისტემ იწინასწარმეტყველა ტაძრის ნგრევა, მაგრამ აქ არის ღვთის ყოველი სწავლება, რომ მხოლოდ რელიგიური სწავლებაა. გაკეთებულია უკანმოუხედავად, კომპრომისის გარეშე და თვალთმაქცობის გარეშე - სიყვარული სიკვდილამდე, ყველაფრის გაწირვა. ქრისტეს სიტყვებით უწმინდური სულის შესახებ, რომელიც ტოვებს ადამიანს, მოუსვენრად დადის უწყლო ადგილებში, თან ატარებს შვიდ სხვა სულს თავისზე უფრო ბოროტს და ისევ ეუფლება ადამიანს, ისე რომ ადამიანისთვის უკანასკნელი პირველზე უარესია (მათე XII, 43-45), მხოლოდ აზრია გამოთქმული, რომ იუდეველები, რომლებმაც უარყვეს ანგელოზები - ქრისტეს და ანგელოზების შესახებ უარესი იყო. პირობა“ ეს“ და მუდამ ზეციერი მამის სახეზე ჭვრეტა (მათე XVIII, 10), მხოლოდ ღმერთის თვალში ყველაფრის დამცირების, თავმდაბალისა და სუსტი ღირებულების ფიქრია გამოხატული. და ეს სრულიად უნდა გავიგოთ უწმინდური სულებისა და ანგელოზების ადგილსამყოფელის, მათი არსებობის საკითხის გათვალისწინების გარეშე - სახარება არ წყვეტს მას არც ერთი მიმართულებით, არ სვამს ამ კითხვას, ის გამოხატავს თავის აზრებს იუდაიზმის ენაზე. საქმე არ არის რელიგიურ-გნოსტიკური საკითხების ამა თუ იმ გადაწყვეტაში, არა გარკვეული რელიგიური იდეების ჭეშმარიტებაში ან სიცრუეში, არამედ ევანგელისტური სწავლების შინაარსში, რომელიც წარმოადგენს ევანგელისტური სახარების სწორ საგანს, რომელსაც ევანგელისტური თვალსაზრისით „მძიმე“ აქვს პირველი მნიშვნელობა. სახარებისეული სწავლების წარმოდგენისას ჭეშმარიტებასა და სიცრუეს შორის განსხვავება კი არ არის დამოკიდებული ამ ბიბლიურ-თეოლოგიური პრინციპის ყურადღებასა თუ უყურადღებობაზე, არამედ განსხვავება სულსა და ასოს, მნიშვნელობასა და გარე ტანსაცმელს შორის. ქრისტეს სწავლების სულისკვეთების, სახარების სახარების ცეცხლის, მისი თავდაპირველი შინაარსის გასაგებად, სახარებაში აუცილებელია განვასხვავოთ ქრისტეს სწავლება და ძველი აღთქმის იუდაურ ენას შორის, რომელშიც ის არის გადმოცემული. ეს პრინციპი უფრო მეტად ეხება სახარებას, ვიდრე ნებისმიერ სხვა ფილოსოფიურ, რელიგიურ ან ეთიკურ სწავლებას. ქრისტეს მეტყველება განუწყვეტლივ მეტყველების ნაკადია. ის ასწავლიდა იგავებით არა მხოლოდ მაშინ, როცა თავად ამბობდა იგავებს, არამედ სხვა დროსაც და მისი სიტყვის პირდაპირი გაგება ყოველთვის იყო მისი მოწაფეების მხრიდან მისი გაუგებრობის მიზეზი. ქრისტე საუბრობდა ღვთის სამეფოზე, მის მესიაზე, რჯულის შესრულებაზე, როგორც ხსნის პირობაზე, ვინაიდან იუდეველები ღვთისა და მესიის სამეფოს მოელოდნენ და რჯულის საქმეებს ეყრდნობოდნენ; მაგრამ ღმერთის სამეფოში, მის მესიაში და რჯულში ის ებრაელებისგან სრულიად განსხვავებულს გულისხმობდა. სახარების ეს შემოდინება, სახარებისეული სწავლების ეს თვითდაცვა, მისი იზოლაცია იმ ენიდან, რომლითაც იგი წარმოდგენილია, უაღრესად დამახასიათებელია სახარებისთვის. ბიბლიური თეოლოგია, ბოლო დაბადება, დასავლეთში სწრაფად და ბრწყინვალედ განვითარდა. მაგრამ ჩვენს ქვეყანაში მისმა პრინციპებმა აშკარად ვერ იპოვეს რაიმე გამოყენება. ჩვენი თეოლოგია რჩება შუა საუკუნეების სქოლასტიკის საფეხურზე, რომელიც წმინდა წერილებიდან აიღო არა შინაარსი, არამედ მხოლოდ მათი აზრების მტკიცებულება - საეკლესიო მწერლებთან, წარმართულ ლიტერატურასთან და მითოლოგიასთან ერთად. ჩვენ გვაქვს თემები ჭეშმარიტების, ეკლესიის, სულის და ა.შ. მათ მოჰყავთ მტკიცებულებები ზუსტად იმავე გაგებით ძველი აღთქმიდან, სახარებებიდან და წმინდა პავლეს თხზულებებიდან და საეკლესიო მწერლობაზე, როგორც ძველ, ისე თანამედროვეზე; ქრისტიანული ლიტერატურის ყველა მრავალფეროვანი შიგთავსი განაწილებულია ერთი სქემის მიხედვით, ერთსა და იმავე სათაურებშია ორგანიზებული და ერთი და იგივე ფორმულების მიხედვით. ამის გამო შეგვიძლია ვთქვათ, რომ საეკლესიო ისტორიის მეცნიერებათა ფართოდ განვითარებით, ჩვენ არ გვაქვს მეცნიერული თეოლოგია, ქრისტიანული იდეის მეცნიერული ექსპოზიცია. ჩვენი თეოლოგია, ძველებურად, იყოფა დოგმატურად და ზნეობრივად და ამოწურულია ამ დაყოფით. თეოლოგიის ეს ორი ნაწილი თავისთავად არ შეიცავს ღვთის ახალი აღთქმის სიტყვის სულს, ახალი აღთქმის ჭეშმარიტებას, რადგან ეს უკანასკნელი მათში ორ ნაწილად არის გაყოფილი, ხოლო ღვთის სიტყვაში ისინი გაერთიანებულია ერთ ორგანულ მთლიანობაში. კერძოდ, დოგმატურ თეოლოგიას საგანი აქვს ქრისტიანული რელიგიის გნოსტიკურ მხარე, ანუ თავის თავს აყენებს ქრისტიანული გადაწყვეტის მიზანს სხვა სამყაროს შესახებ ეპისტემოლოგიური საკითხების შესახებ, ხოლო მორალურ თეოლოგიას აქვს მიზნად პრაქტიკული ცხოვრების საკითხების ქრისტიანული გადაწყვეტა. საეკლესიო-ისტორიული თვალსაზრისით, ქრისტიანული რწმენისა და ცხოვრების ეს დაყოფა სავსებით გამართლებულია, რადგან ეკლესიამ, ერთი მხრივ, დასვა და გადაჭრა რელიგიურ-გნოსტიკური საკითხები და, მეორე მხრივ, განწმინდა ცხოვრების სისავსე, ქრისტიანული დროშის ქვეშ მოაქცია ბუნებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტი - ოჯახი, სახელმწიფო და ა.შ. ამასობაში სახარება, უპირველეს ყოვლისა, არ გვასწავლის რწმენასა და ცხოვრებას ცალ-ცალკე, არ აქვს რელიგიური გნოსტიკური ამოცანა, არ გვაძლევს სხვა სამყაროს თეორიულ ცოდნას; ის მოდის ღვთაებრივი გამოცდილებიდან, ის გვასწავლის ღვთაებრივი ცხოვრების შესახებ, როგორც ეს ვლინდება ადამიანურ გამოცდილებაში, გვასწავლის ვიცხოვროთ ღვთაებრივი ცხოვრებით, შევქმნათ ჭეშმარიტება πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. რა თქმა უნდა, სახარება საუბრობს არა მხოლოდ სახარების ისტორიის ფაქტებზე, არამედ შეიცავს ქრისტეს სწავლებებსაც, ვინაიდან ადამიანის ღვთაებრივი ცხოვრება, უპირველეს ყოვლისა, ცნობიერი, რაციონალური ცხოვრებაა; თუმცა, ეს სწავლება იყო მხოლოდ მიზეზი სულიერი ცხოვრებისა, რომელიც ქრისტემ გამოავლინა ადამიანებს. საეკლესიო დოგმატების ჭეშმარიტების სრულად დადასტურებისას, სახარება არ იძლევა საფუძველს იმას, რასაც შეიძლება ეწოდოს დოგმატიზმი - თეორიული რელიგიური ცოდნისთვის და აბსტრაქტული რწმენის დამოუკიდებელი ღირებულებისთვის. დოგმატიკა შეიძლება იყოს მხოლოდ მეცნიერული, როგორც საეკლესიო-ისტორიული დისციპლინა. მაგრამ მორალურ თეოლოგიას ასევე არ აქვს ევანგელისტური საფუძველი. სახარება არის ღვთაებრივი სულიერი ცხოვრების სახარება, რომელსაც აქვს აბსოლუტური ხასიათი, ანუ მთლიანად იპყრობს ადამიანის სულს, აძლევს ადამიანის სიცოცხლეს შეუქცევად მიმართულებას; მაგრამ სახარება არ არის ბუნებრივი და პრაქტიკული ცხოვრების, სოციალური გაუმჯობესების წესების სისტემა. სახარების საფუძველზე შეუძლებელია ოჯახური, სახელმწიფო და ეკონომიკური ცხოვრების საკითხების გადაწყვეტა. ამ საკითხების გადაწყვეტა, მორალური მხრიდან, ეთიკური მეცნიერების საგანი უნდა იყოს. თავისი ჩვეული ფორმით, ჩვენი თეოლოგია, როგორც დოგმატური, ასევე მორალური, არის რელიგიური გამოცხადებისა და ფილოსოფიის ნაზავი, რომელიც იმდენად საყვარელია სემინარიის სახელმძღვანელოებში, რომლებიც არ ერიდებიან „გონივრული მტკიცებულებების“. ადვილი მისახვედრია, რომ ეს ფილოსოფია არის anciila theologiae – წარმოსახვითი ფილოსოფოსობა, აპოლოგეტური თავის მოტყუება; მაგრამ ქრისტიანული მეცნიერება არანაკლებ განიცდის ასეთ დაბნეულობას. ჩვენ არ ვიცით სახარება თავისი უნიკალური არსით და არ გვინდა ვიცოდეთ; ჩვენი თეოლოგია ეხება ქრისტიანული რელიგიის ფაქტს ტრანსცენდენტურად, არ შედის იმავე რელიგიურად შემოქმედებით სფეროში, უახლოვდება რელიგიას გარედან, მტკიცებულების მხრიდან - ეს არ არის რელიგიური აზროვნება, მაგრამ განიხილავს რელიგიას, როგორც გარეგნულ ფაქტს, ყოველთვის ამტკიცებს, იცავს, ადაპტირდება რაღაც გონებრივ და ისტორიულ დონეზე; ამის გამო, „სქოლასტიკური“ ან სპეკულაციური თეოლოგია არის ქრისტიანული ჭეშმარიტების სისტემატიური ჩანაცვლება ადამიანური სწავლებით და ეს ჩანაცვლება სემინარიულ წრეებში მეცნიერულად ითვლება და განსაკუთრებით ფასდება, თუ ფილოსოფიის, რა თქმა უნდა, საღი აზრის ქვეშ ხორციელდება. მათ არ სურთ გაიგონ, რომ თავისებური რელიგიური აზროვნება ისევე აღემატება რაციონალურ-თეოლოგიურ ჭკუას, ანუ გნოსტიკურ გადაწყვეტას სხვა სამყაროს არსებობის შესახებ და კაზუისტური გადაწყვეტა პრაქტიკული ცხოვრების საკითხების შესახებ, რამდენად აღემატება მხატვრული შემოქმედება და მხატვრული კრიტიკა ფაქტებისა და ესთეტიკის საკითხების გარეგნულად მეცნიერულ განხილვას. ბიბლიური მეცნიერება, უპირველეს ყოვლისა, არის მოწოდება ცოცხალი წყლის ღვთაებრივი წყაროსკენ იმ „სტუდენტების“ მხრიდან, რომლებიც რაციონალურმა სქოლასტიკურმა მეცნიერებამ გათხარა. ბიბლიური მეცნიერების პრინციპები შეიძლება სრულიად განსხვავებული გზით იყოს გამოსადეგი. სასკოლო თეოლოგიის გარდა, ბოლო დროს საერო ლიტერატურის წარმომადგენლებიდან რელიგიური აზროვნების მრავალი მოყვარული შევიძინეთ. აქ ხშირად ვხვდებით იმას, რაც აკლია სასკოლო თეოლოგიას - თავისუფალი რელიგიური აზრი, თავისუფალი რელიგიური გამოცდილება. მაგრამ საყურადღებოა, რომ ამ თავისუფალ რელიგიურ მოაზროვნეებს აქვთ ნაკლი, რაც მათ ამსგავსებენ თეოლოგიური სქოლასტიკის წარმომადგენლებს - მათ აქვთ იგივე და კიდევ უფრო დიდი ზიზღი სახარების ისტორიული მნიშვნელობის მიმართ, ბიბლიური ტექსტის ინტერპრეტაციისას ისინი იცავენ მეთოდს, რომელსაც შეიძლება ეწოდოს ვენტრილოკისტი. ფილოსოფია და დეკადენტური აზროვნება. უახლესი ფილოსოფიური აზრის ეს წმინდა სამოსით ჩაცმა განსაკუთრებით დამახასიათებელია რუსული ლიტერატურის თანამედროვე ტენდენციისთვის. ჩვენთვის საკმაოდ დროულად შეიძლება ჩაითვალოს ბიბლიური თეოლოგიის პრინციპების გამოყენება; მათზე შეიძლება დიდი იმედი დაამყარო სხვადასხვა რელიგიური შეხედულებებისა და თეოლოგიური მოძრაობების შეჯერებაზე, თანამედროვე სულისკვეთების დამშვიდებაში, რწმენისა და თავისთავად ცხადი რელიგიური ჭეშმარიტების მყარი ნიადაგის ძიებაში დაუღალავი. შეუძლებელი გახდა ჩინეთის კედელივით შემოღობვა კრიტიკული თეოლოგიის დასკვნებისაგან; განსაკუთრებით სასურველი გახდა, რომ რწმენისთვის უნდა იყოს თავისუფალი ადგილი, რათა გაზომოს მისი ძალა ამ დასკვნებით, რომ არსებობდეს თავისუფალი არჩევანი აშკარა ურწმუნოებასა და მტკიცე რწმენას შორის. ქრისტიანულ პირველად წყაროებთან დაკავშირებულ კითხვებზე ბიბლიური თეოლოგია ფასდაუდებელ მომსახურებას იძლევა... თუმცა, არ შეიძლება არ დავინახოთ ის ფაქტი, რომ დასავლური ბიბლიური თეოლოგია, მიუხედავად მისი შედარებით ახალგაზრდა ასაკისა, უკვე ცარიელ კედელზეა მისული, უკვე დაბნეულია საკუთარ დასკვნებში. ჩვენ არ ვგულისხმობთ დასავლურ თეოლოგიაში კრიტიკული ტენდენციების მუდმივ ცვლილებას და არც კრიტიკული შედეგების არათანმიმდევრულობას, რომელსაც სხვადასხვა სკოლა მიდის, რადგან ზოგადად მიღებული კრიტიკული დასკვნები მაინც მიიღება, რაც არ უნდა მცირე იყოს ისინი. მაგრამ ჩვენ გვესმის კრიტიკული თეოლოგიის საოცარი უნაყოფობა დადებით შედეგებში, ადრეული ქრისტიანული იდეის აგებაში. ისტორიულ-კრიტიკული დასკვნები ძალზე ღირებული და აუცილებელია სახარების სწავლების მეცნიერული გაგებისთვის - ჩინებულად არის აგებული ქრისტიანული პირველადი წყაროების ისტორიული პერსპექტივა, ნათლად არის განვითარებული ქრისტიანული სწავლების ისტორიული საფუძველი, ისტორიული ფონი; მაგრამ მეცნიერულ თეოლოგიას არ შეუძლია თავად სწავლების რეპროდუცირება, ქრისტიანული იდეის ხელახლა შექმნა. კერძოდ, მეცნიერულ-კრიტიკულ თეოლოგიას არ შეუძლია რელიგიური ებრაულ-ქრისტიანულ-ეკლესიური აზროვნების ისტორიულ ნაკადში გამოყოს სახარებისეული სწავლება, როგორც მარადიული ღირებულებისა და განსაკუთრებული მნიშვნელობის ღირებულება მორწმუნის სუბიექტური რწმენისთვის; მაშინ მას არ შეუძლია გააერთიანოს ქრისტეს აქტუალური სწავლება სახარებებისა და ზოგადად სამოციქულო მოწმობების მრავალფეროვნებაში; და ბოლოს, ის ვერ განასხვავებს ადრეულ ქრისტიანულ სწავლებას, თუ რა არის ორიგინალი ნასესხებისაგან, სწავლების უნიკალური სული მისი ისტორიული საფუძვლიდან. მეცნიერული თეოლოგიისთვის ქრისტეს სწავლება იშლება მრავალფეროვან სამოციქულო რეპროდუქციად, შეფერილი პიროვნულ-ისტორიული პირობებით და ქრება, როგორც ერთი რგოლი, ისტორიული მოძრაობის გულგრილი ნაკადში; მისთვის ქრისტიანულ ბიბლიურ პირველად წყაროებში მნიშვნელოვანია ისტორიული ევოლუციის დანალექი, ისინი მნიშვნელოვანია ისტორიული განვითარების მტკიცებულებად, ფასდება როგორც ისტორიული ეპოქის ძეგლები. ამ შემთხვევაში მეცნიერულ კრიტიკულ თეოლოგიას ახასიათებს ევოლუციური მეცნიერების ზოგადი მახასიათებლები ინდივიდუალური ღირებულებისადმი, ინდივიდუალური თავისუფლებისადმი, ესთეტიკურ-ტელეოლოგიური თვალსაზრისისადმი უყურადღებობით. სამეცნიერო-კრიტიკული თეოლოგია არა რელიგიური, არამედ კრიტიკულ-ლიტერატურული ხასიათისაა; ის უყურებს ქრისტიანულ ძეგლებს არა რელიგიური შემოქმედების ობიექტივში, არამედ მხოლოდ როგორც ლიტერატურულ ძეგლებს: ეს არ არის იმანენტური კრიტიკა, არამედ გარეგნულად ლიტერატურული, სიტყვიერი. აქ ინდივიდი არ არის უგულებელყოფილი; პირიქით, ეგრეთ წოდებულ Lehrbegriffe'ax-ში იგი დამონებულია განუყოფელ იზოლაციაში, მაგრამ ეს არის მხოლოდ ლიტერატურული ძეგლის ინდივიდუალობა, ისტორიული მომენტი, როგორც ერთ-ერთი მრავალი, გულგრილი ღირებულებით. ამიტომ აქ ყველაზე ღირებულია არა უმაღლეს მომენტში, რამეთუ არ არის ასეთი, არამედ ისტორიული სწავლების ზოგად მონახაზებში, რომლებიც აღმოჩნდება უფერული მათი ზოგადობის ზომით და ემთხვევა ლიტერატურული ძეგლის ისტორიულ საფუძველს და არა იმას, რაც მასში ინდივიდუალურად არის ღირებული. ამრიგად, თავის პოზიტიურ დასკვნებში მეცნიერული თეოლოგია უარყოფს საკუთარ კრიტიკულ პრინციპებს, რომელთა შენარჩუნებაც მას პოზიტიურ კონსტრუქციებში არ შეუძლია. დოგმატური თეოლოგიის საყვედურით დაწყებული იმის გამო, რომ იგი დოგმატურ მნიშვნელობას ანიჭებს იმ ფაქტს, რომ ქრისტიანულ პირველად წყაროებში მხოლოდ ისტორიული ენაა, ის თავად პოზიტიურ კონსტრუქციებში მოდის მხოლოდ განზოგადებებამდე, რასაც ახალი აღთქმის რელიგია ჰქვია და, ამრიგად, დაკარგულია საეკლესიო-ისტორიული მეცნიერების ფართო ჰორიზონტებში, არ ინარჩუნებს თავის ფუნდამენტურ ღირებულებას, ჭეშმარიტად. მეცნიერულ-კრიტიკულ თეოლოგიას არ ძალუძს დაამყაროს განუყოფელი კავშირი სახარებასა და თანამედროვე ქრისტიანის სულს შორის; იგი აფასებს ბიბლიურ ძეგლებს ნებისმიერ საეკლესიო ძეგლთან თანაბრად; საეკლესიო-ისტორიული თვალსაზრისით იგი პეტრესა და პავლეს თხზულებებსაც კი აფასებს სახარების სწავლებაზე მაღლა, პირველს მისთვის ეკლესიურ-ისტორიული მომავალი აქვს, მეორე კი მხოლოდ წარსული ისტორიის შედეგია. ბიბლიურ-კრიტიკულ თეოლოგიას არ ძალუძს საკუთარი პრინციპების გამოყენება, უძლურია იმ ამოცანების წინაშე, რომელიც თავად დაისვა ასეთი ბრწყინვალე ფორმით და არ გააჩნია ფაქტობრივი რელიგიური ღირებულება. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben: ამას ამბობს დასავლური კრიტიკული თეოლოგიის ერთ-ერთი გვიანდელი წარმომადგენელი. და კრიტიკული თეოლოგიის ეს უძლურება შემთხვევითი არ არის, მაგრამ, არსებითად, მისი ამოცანები მის ძალებს აღემატება. სწორედ ის, რაც ინდივიდუალურად არის ღირებული, ორიგინალური, როგორც ესთეტიკურ, ასევე რელიგიურ სფეროში, არ შეიძლება დადგინდეს წმინდა მეცნიერულად, ძეგლის გარეგანი განხილვით: ეს ღირებულება შინაგანია და მხოლოდ იმანენტურად შეიძლება ჩაითვალოს, ნათესაობით თვით შემოქმედებაში - რელიგიური (ან მხატვრული). გარე ისტორიულ კრიტიკას შეუძლია განსაზღვროს ძეგლის გარეგანი ბედი, მისი ისტორიული საფუძველი და მიიყვანოს იგი მისი შინაგანი შინაარსის ზღურბლამდე, მაგრამ ეს არის მისთვის ზღვარი. საკუთარი შინაარსის ასაგებად, მისი შინაგანი შეფასებისთვის, ბიბლიური თეოლოგიის პრინციპებს ახალი პრინციპი უნდა დაემატოს – მონათესავე შემოქმედების, შინაგანი გააზრების პრინციპი. ეს იქნებოდა სამეცნიერო კრიტიკის ნაყოფიერი შერწყმა სუბიექტურ შემოქმედებასთან, რომელიც შეავსებდა კრიტიკულ ფორმას შინაგანი შინაარსით და რელიგიური ღირებულების მეცნიერულ დასაბუთებას. მეცნიერული კრიტიკის პრინციპები, რომლებიც აკლია ჩვენს თეოლოგიას, რაციონალური რელიგიური რწმენის აუცილებელ პირობას ქმნის და კრიტიკული თეოლოგიის დამსახურება არ შეიძლება გადაჭარბებული და შემცირებული; მაგრამ ამ კრიტიკის მნიშვნელობა მხოლოდ უარყოფითია. მისი გარე სფეროს მიღმა დევს შინაგანი ღირებულების რეგიონი, რომელზეც მისი გავლენა აღარ ვრცელდება: მხოლოდ ამ ღირებულების გამოვლენა, რომელიც აკლია დასავლურ თეოლოგიას, ავსებს თეოლოგიური მეცნიერების ფარგლებს და ძალას. რუსული ლიტერატურის მიმართულებიდან ვიმსჯელებთ, რუსული რელიგიურობის ბუნებით, ბოლო ამოცანა, როგორც ჩანს, ქმნის რუსულ თეოლოგიას 1. ამ ახალი, რელიგიური პრინციპის გამოყენება თეოლოგიაში ერთადერთი გზაა კრიტიკული სირთულეების საბოლოო გადაწყვეტისა და სუბიექტური რწმენის უმაღლეს დონეზე. ამგვარად, ქრისტეს ერთიანი სწავლება აღიქმება სამოციქულო გადმოცემების მრავალფეროვნებითა და განსაკუთრებული რელიგიური ღირებულებით. ფაქტია, რომ სახარების სწავლება, როგორც უკვე ითქვა, არ არის აზროვნების ლოგიკური სისტემა, თეორიული რწმენის სწავლება: ეს არის ისტორიული და ფსიქოლოგიური ფაქტის - ღვთაებრივი გამოცდილების, სულიერი ცხოვრების გამოცდილების მიზეზი. ის იძლევა ექსპერიმენტული გადამოწმების საშუალებას. „ვისაც სურს შეასრულოს ჩემი მომავლინებლის ნება, გაიგებს ამ სწავლების შესახებ, ღვთისგანაა თუ მე ჩემით ვლაპარაკობ“. სახარება არ არის ლოგიკური გამოგონება, არამედ რელიგიური შემოქმედების ფაქტი, რომელთანაც შესაძლებელია ცოცხალი, გამოცდილების ურთიერთობა, შინაგანი კავშირის დამყარება მასსა და მკვლევარს შორის, ისეთივე, როგორიც არსებობს ხელოვან-კრიტიკოსს ან კომენტატორსა და ხელოვან-ავტორს შორის. ამავე დროს, რელიგიის ისტორიაში სახარებისეული სწავლების განსაკუთრებული თვისება ის არის, რომ სახარება ეფუძნება რელიგიური ღვთაებრივი შემოქმედების თავისთავად ცხად ჭეშმარიტებას. „ძე კაცისა“ რელიგიურ სფეროში არის ყოველი გარეგანი ფენომენის „უფალი“ - შაბათი, კანონი, სიტყვა. არ არსებობს გარეგანი შუამავლობა მასსა და ღმერთს შორის, მისი სწავლება არ დასტურდება რაიმე გარეგანი მტკიცებულებით, ეს არ არის არც გარემოებების დასკვნა და არც ლოგიკური კონსტრუქცია, ეს არის ყველაზე შინაგანი გამოცხადება. ჩვენში კი სახარება აცოცხლებს ღმერთის იგივე თვითშეგნებას, მარადიულს და ავტონომიურს, აღვიძებს ჩვენში იგივე აბსოლუტურობას. ეს თვითშეგნება არის რელიგიური რწმენის საბოლოო კრიტერიუმი, რომლის მიღმაც ვერაფერი წარმოიდგენს; და რადგან ეს თვითშეგნება სახარებას ემსგავსება, ამ კავშირშია სახარებისეული ცოდნის უმაღლესი კრიტერიუმი, რომელშიც მოცემულია ობიექტური იდეის დამთხვევა სუბიექტურ რწმენასთან, ანუ სახარების ცოდნა ხდება სუბიექტური რწმენა და საკუთარი ინტუიცია იღებს ობიექტური ცოდნის ხასიათს. ეს მახასიათებელი ამაღლებს ქრისტეს სახარებას განსაკუთრებული რელიგიური მნიშვნელობის სიმაღლეზე, რაც პატრისტიკურ მწერლობას არ გააჩნია, რაც განასხვავებს ქრისტეს მოძღვრების სამოციქულო გადმოცემასა და პირად სამოციქულო მეტყველებას შორის, რაც ამ უკანასკნელს ეკლესიის ისტორიის სფეროს უკავშირებს, რაც საბოლოოდ გვაძლევს საშუალებას გამოვყოთ ქრისტეს ერთიანი სწავლება მრავალფეროვნებაში და განსაკუთრებით გოოპელებში. ევანგელისტური კრიტიკის ეს ზოგადი და მსგავსი, უფრო მცირე საკითხები საკმარისად დამაჯერებლად წყდება. სანდო ცოდნის ბოლო ნიშანი ამ შემთხვევაში იქნება იდეის შინაგანი ჰარმონია, სისტემის ჰარმონია, მსოფლმხედველობის მთლიანობა, რომელიც შინაგანი მიზეზების გამო ვერ იღებს უცხო ელემენტებს. რომ ყველა სახარებაში, მეოთხეს გამოკლებით, ზოგადად ერთიანი იდეა ვლინდება, ეს ყოველგვარი ეჭვის მიღმა აღმოჩნდება. მეცნიერებამ უნდა გაითვალისწინოს სახარებისეული იდეის ასეთი აგების ფაქტი. თუ შესაძლებელი იყო არქეოლოგიური ნარჩენებისგან მშვენიერი სურათის შექმნა, შესაძლებელია თუ არა წინააღმდეგობის გაწევა ისეთი ნახატის ღირებულების წინააღმდეგ, რომ, როგორც ჩანს, მასში შეტანილი ყველა ნამსხვრევი არ ეკუთვნის იმავე ეპოქას, რომ მხატვრის სახელი მკაცრად არ აღდგება? და მართლაც შეუძლებელია ამ გზით ნახატის ან ქანდაკების შედგენა, თითოეული ფრაგმენტის არქეოლოგიური გამოცდის გარდა, იხელმძღვანელო მხატვრული შემოქმედების იდეით, თუნდაც ერთი მახასიათებლით დაჭერილი? თუ იდეა არასწორად არის შედგენილი, მაშინ ეს მაშინვე გამოვლინდება ნაწარმოების წარუმატებლობის ან კარიკატურის გამო. მაგრამ წარმატებაში, გამრავლების ჰარმონიაში, მის სილამაზეში არის იდეის გამართლება. რა თქმა უნდა, იდეა უნდა მოიცავდეს რაც შეიძლება მეტ ისტორიულ თარიღს, რომელსაც მეცნიერება ან ლეგენდა მიაწერს მოცემულ ისტორიულ მოვლენას, მაგრამ ამ შემთხვევაში ვერანაირი დეტალი ვერ შეაჩერებს შემოქმედებით მუშაობას. თანაბრად სასურველია, რომ კრიტიკული მეცნიერების დასკვნები ყოველი თარიღის შესახებ, თითოეული ტექსტის შესახებ, ემთხვეოდეს შემოქმედებითი მუშაობის შედეგებს, არ ეწინააღმდეგებოდეს მას, მაგრამ მთელი საკითხი მუშაობის მეთოდშია: კრიტიკულ მეცნიერებას ვაძლევთ გადამოწმების მნიშვნელობას, ხოლო შინაგან რელიგიურ ღირებულებას - შემოქმედებით-გნოსეოლოგიურ მნიშვნელობას. ეს მეთოდი განსაკუთრებით ეხება სახარების იდეას იმის გათვალისწინებით, რომ ის ძალზე მარტივია თავისი ძირითადი არსით, თუმცა უსასრულოდ ღრმაა, რომ ის თანაბარია თავის თავს სისტემის ყველა წერტილში, რომ აქ მთავარი მნიშვნელობა არა თარიღების სინთეზია, არამედ ანალიზი. ერთი გამონათქვამის სიღრმის მაქსიმალურად გააზრება, სახარების სისტემის ერთი წერტილის გამოვლენა - ეს საკმარისია სახარებისეული იდეის გასაგებად. იგი სრულად არის მოცემული მის თითოეულ პუნქტში, თითოეულ სახარების ტექსტში. ამრიგად, სინთეზი მხოლოდ ანალიზის დამატებაა და ყველა დეტალი, თუ იდეა თავისთავად ჭეშმარიტია, აზრს კარგავს. სახარების გამოთქმის უმაღლესი ჯილდო არის მორწმუნის გამოცდილებაზე სიმარტივის მიღწევა. საღვთისმეტყველო მეცნიერება საბოლოო დასკვნაში არ აყენებს საკუთარ თავს სხვა მიზანს, გარდა იმისა, რომ გაიგოს მარტივი რწმენის მიზეზი, ცოცხალი სულიერი გამოცდილება. ყოველ ჯერზე, როცა საქმე გვაქვს სულიერ შემოქმედებასთან, სულიერ ცხოვრებასთან და არა ფიქტიურ სისტემასთან, გვაქვს უფლება იმანენტური გააზრებისა, შინაგანი ნათესაობის კანონის მიხედვით. სულიერი შემოქმედება, სულიერი ცხოვრება, ისევე როგორც ორგანული ცხოვრება, ისევე როგორც ფიზიკური და ბიოლოგიური ფენომენები, სისტემატურად ვითარდება, მისდევს საკუთარ კანონებს და საშუალებას აძლევს მკვლევარს მიმართოს შინაგან ჰარმონიას, ესთეტიკურ სიმრგვალს. სისტემური დაშორება კვლევის საგნიდან ისტორიის მანძილზე მიზანშეწონილია მხოლოდ საგნის გარეგნულად მეცნიერული განხილვისთვის, მისი ისტორიული ზრდისა და ისტორიული ურთიერთობების გაგებისთვის, მაგრამ არასოდეს იძლევა ისტორიული ფენომენის გაგებას, არ არის მიზანშეწონილი სულიერი ცხოვრების ფენომენების შინაგანი არსის, სულიერი შემოქმედების შესახებ. მრავალწლიანი მეცნიერული შესწავლა არ მოგცემთ ამ გაგებას, თუ მას არ ექნება შიდა მხარდაჭერა. როგორც ესთეტიკურ სფეროში ესმის მუსიკას, მეორეს ესმის მხატვრობა, ასევე სულიერი ცხოვრების ისტორიაშიც ესმის გარკვეული ფენომენები, მაგალითად. ერთი რელიგია, მეორე - სხვა ფენომენი, ერთს ესმის ისტორიული განვითარების ერთი ეტაპი ცენტრალურად, მეორეს მეორე. გაგების მარცვალი ყოველთვის მოცემულია საკუთარი სულიერი ცხოვრების გამოცდილებაში. ისტორიული მეცნიერების უზარმაზარი მნიშვნელობა ის არის, რომ თანამედროვე სულიერი გამოცდილების ფენომენების მრავალფეროვნებაში ის საშუალებას გვაძლევს განვასხვავოთ ისტორიული და ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით ღირებული ფენომენები, რომლებიც შეესაბამება ისტორიულ კურსს, ტიპურ, ჭეშმარიტ მორწმუნეებს და ფენომენებს, რომლებიც ამ მხრივ არ არის ღირებული, არა ტიპიური, სუბიექტური, სექტანტური; მაგრამ ყოველივე ამის მიუხედავად, ეს არის შინაგანი გამოცდილება, თუნდაც ამ გზით გარკვეული მიმართულებით განთავსდეს, რომ მხოლოდ საკუთარი გამოცდილება იძლევა ისტორიული ფენომენის, ისტორიული სწავლების შინაგან გაგებას. თეოლოგიისთვის წმინდა ისტორიულ-კრიტიკული მეცნიერება ღირებულია, ყოველგვარი ტენდენციის გარეშე, რომელიც ქმნის სწავლების მხოლოდ გარეგნულ ჩარჩოს, აყალიბებს მის სიტყვებს და მისი შინაგანი მნიშვნელობის რელიგიურ და შემოქმედებით კონსტრუქციას, ხოლო სქოლასტიკური თეოლოგია სიტყვათა გარკვეული ფორმულის, ფაქტების გარკვეული სისტემის გამეორებასა და დაცვაზე მოდის. თუ შეგვაპროტესტებენ, რომ ამ გზით, რელიგიური სწავლების მხოლოდ გარეგანი მხარეა ხელმისაწვდომი ობიექტურ-ისტორიული ცოდნისთვის, ხოლო მისი შინაგანი მნიშვნელობის საკითხში ყოველთვის რჩება სუბიექტური შეზღუდვის შესაძლებლობა, რომელშიც შეუძლებელია ისტორიულად ობიექტური სუბიექტურად შემოქმედებითისაგან განცალკევება, ჩვენ ვუპასუხებთ, რომ ამ შეზღუდვის აღმოფხვრის საშუალებები ჯერ არ არის ცნობილი. რომ ის არ არღვევს რელიგიური სწავლების გარეგანი ასპექტების ისტორიულ პერსპექტივას და კრიტიკული მეცნიერების მოთხოვნებს, რომ ის მხოლოდ სწავლების შინაგან არსზე იყოს გამოყენებული, რათა არ გასცდეს ისტორიული ჩარჩოს საზღვრებს. აქ ჩვენ შევდივართ ტრადიციასა და პირად გამოცდილებას, პიროვნულ შემოქმედებას შორის ურთიერთობის საკითხის სფეროს. რასაც აპოლოგეტიკა ჩვეულებრივ ამბობს საეკლესიო ტრადიციის დასაცავად, ჩვენი დროისთვის ძალიან მცირეა, მისი არგუმენტები ძალიან სუსტია. თანამედროვე მეცნიერების პირობებში, მემკვიდრეობითობისა და სოციალური გარემოს მნიშვნელობის შესახებ თანამედროვე სწავლებით ინდივიდუალური განვითარებისთვის, ზოგადად საეკლესიო ტრადიციის დაცვა ნიშნავს ცრურწმენების თქმას. თანამედროვე პროტესტანტი თეოლოგებიც კი არ უარყოფენ ტრადიციის მნიშვნელობას. სამოციქულო თხზულებების ხელთ, რომელიც ეკლესიამ ეჭვიანობით შეინახა და საეკლესიო სწავლების ისტორიით ახსნა, ქრისტიანული ცხოვრების ისტორიული გამოცდილების გამოყენებით, ათას ძაფით დაკავშირებული თანამედროვე ეკლესიასთან, ყველა ქრისტიანი იღებს ძალიან ბევრ სარგებელს საეკლესიო ტრადიციიდან, რომ არ აღიაროს მისი რეალური მნიშვნელობა. მაგრამ ეს არ არის კითხვის არსი. საკითხავია, ტრადიცია თავისი მნიშვნელობით გამორიცხავს თუ არა პირადი რელიგიური გამოცდილებისა და შემოქმედების ძალას, ამართლებს თუ არა კანონიკურ ძალაუფლებას ინდივიდზე, რომელიც აღემატება ტრადიციის რეალურ მნიშვნელობას. ამ კითხვაზე, რა თქმა უნდა, უარყოფითი პასუხი უნდა გასცეს. ტრადიცია ფაქტია და არა პრინციპი, რომლის ძალითაც ყველაფერი, რაც უღალატა, უკვე თავისი წარმომავლობით, მორწმუნესთვის ღირებული და სავალდებულო უნდა იყოს. რელიგიური რწმენის უკანასკნელი ძალა სუბიექტურ საფუძველზე ძლიერდება, რომელსაც ვერანაირი სოფისტი ვერ შეარყევს. შეუდარებლად უფრო მეტად, ვიდრე ნებისმიერ სხვა რელიგიაში, ქრისტიანობაში ინდივიდი შინაგანი თავისუფლებისაკენ არის მოწოდებული. რელიგიური ტრადიციის მნიშვნელობა მნიშვნელოვნად აღემატება პიროვნების მემკვიდრეობის პირობებს და სოციალურ საზღვრებს. რელიგიის ფესვები ისეთივე ღრმაა, როგორც ინდივიდუალური ცხოვრების არაცნობიერი საფუძველი. რელიგია არ შემოიფარგლება ცნობიერი ცხოვრების იმ ინდივიდუალური მახასიათებლებით, რომლებშიც ვლინდება მემკვიდრეობა და სოციალური გავლენა; იგი მოიცავს ცხოვრების ამ არაცნობიერ, უნივერსალურ საფუძველს, როგორც კოსმოსის ესთეტიკური გაგებით, ასევე ყოვლისმომცველი ღვთაებრივი განგებულების რელიგიურ წარმოდგენაში. ურწმუნოებას, არა როგორც ლოგიკურ დასკვნას, არა როგორც ღმერთთან ბრძოლას, არამედ როგორც გრძნობისადმი რწმენის უბრალო საფუძვლების ნაკლებობას, უპირველეს ყოვლისა, სისულელე უნდა ეწოდოს. რელიგია, უპირველეს ყოვლისა, არის ცხოვრებისადმი სერიოზული დამოკიდებულება, ცხოვრების ღრმა განცდა, ყოფიერების უნივერსალური საფუძვლის შეგნება, ინდივიდუალურ ცხოვრებას მარადიული და უნივერსალური თვალთახედვით შეხედვა. იყო რელიგიური ნიშნავს შეგნებულად ჩაეფლო სამყაროს წიაღში, მიიღო მისი ელემენტები, გულით ჩახვიდე დედამიწის გულში და ამაღლდე ზეცაში, განაწმინდო შენს ცნობიერებაში ცხოვრების ოჯახური და ეროვნული საწყისი, დაუკავშირდე შენს წინაპრებს, მამებს და - მათ მეშვეობით - მთელი ცხოვრების ერთ მამას. რელიგია არსებითად კონსერვატიულია. რელიგია არ არის გამოგონილი და ამ მხრივ სრულიად ეწინააღმდეგება ფილოსოფიას. ყოველი ჭეშმარიტი რელიგია იწყება სიტყვებით: „თქვენ გსმენიათ, რაც ამბობდნენ ძველთაგან“, იწყება მამათა ღმერთის თაყვანისცემით. ეს არის სამღვდელო კონსერვატიზმი, რელიგიის წმინდა ელემენტი. თავად არავინ იღებს ღვთისთვის წმინდად ყოფნის პატივს; ეს უფრო ღრმაა, ეს ერთგულებიდან, ტრადიციიდან მოდის. მაგრამ ჭეშმარიტი რელიგია არა მხოლოდ სამღვდელო-კონსერვატიული, არამედ წინასწარმეტყველურ-პროგრესულია, არა მხოლოდ სტატიკური ელემენტია, არამედ დინამიურიც, არა მარტო სპონტანურ-პოპულარული, არამედ პიროვნულ-სულიერიც. საკრალური-ხალხური ელემენტი წარმოადგენს ისტორიულ საფუძველს, საიდანაც რელიგია ღრმად აღწევს ინდივიდში. რელიგიის სიღრმე მოცემულია მხოლოდ პირად შემოქმედებაში. არავითარი შეზღუდვა არ შეიძლება დაწესდეს ინდივიდის ამ რელიგიურ შემოქმედებას სუბიექტური ცხოვრების სფეროში; მასზე შეიძლება მხოლოდ გარეგანი ლიმიტის განთავსება, რაც ზღუდავს მის სოციალურ გამოვლინებას; უფრო მეტიც, მხოლოდ აქ, პიროვნულ სფეროში, აღწევს რელიგია თავის უმაღლეს ძალას, აბსოლუტურ შინაარსს. ეს არის ქრისტიანული რელიგია. თუ ზოგადად რელიგიას აქვს სპონტანურად კონსერვატიული საფუძველი, მაშინ, კერძოდ, ქრისტიანობა თავისი მახასიათებლებით, ინდივიდუალური ღირებულებით არის ყველაზე ღრმად პიროვნული და სულიერი რელიგია. ამრიგად, თეოლოგიის რელიგიური პრინციპი ზოგადად შეესაბამება რელიგიის არსს და განსაკუთრებით ქრისტიანული რელიგიის არსს მის მიმართებაში ძველ აღთქმის საფუძველთან. ქრისტიანობა დაკავშირებულია მის ისტორიულ საფუძველთან, ძველი აღთქმის რელიგიასთან, განვითარების კანონის მიხედვით. რელიგიური იდეა, ისევე როგორც ყველა ცოცხალი იდეა, ვითარდება. მიზეზის იდეები, მეცნიერული ჭეშმარიტებისგან განსხვავებით, ვითარდება დიალექტიკური გზით. მეცნიერული ჭეშმარიტება მოითხოვს მხოლოდ გონების ზოგად მომზადებას, ზოგად კულტურულ ამაღლებას - და ამ პირობებში ის, როგორც მინერვა იუპიტერის თავიდან, სრულ სისრულეში, ობიექტური დარწმუნებით, მათემატიკური მონახაზებით ჩანს. მიეცით ველურს გარკვეული განათლება, გამოავლინეთ მას ტელეფონის ტექნოლოგია და ის დაეუფლება ამ ტექნოლოგიას, აღიქვამს ტელეფონის იდეას ისევე, როგორც ეს ეძლევა ადამიანს ცივილიზებულ საზოგადოებაში. მეცნიერულ აღქმაში არ არსებობს განსხვავება ერებსა და საუკუნეებს შორის. საფრანგეთსა და გერმანიაში გაკეთებული აღმოჩენა ახლა იაპონიასა და რუსეთში სარგებლობს. ორთქლის სიმძლავრე რომ ცნობილი ყოფილიყო ძველად, მაშინ, რა თქმა უნდა, იმდროინდელი ორთქლის გემები და ლოკომოტივები ისეთივე იქნებოდა, როგორიც ახლაა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, გონების იდეები აღმოჩენილი და გააზრებული ხდება. სიტყვები „ღმერთი“, „კარგი“, „ხსნა“ სხვადასხვა ადამიანში იწვევს სხვადასხვა გრძნობებსა და იდეებს - სულიერი ევოლუციის სხვადასხვა საფეხურზე, ისე, რომ ერთმა ვერ გაიგოს მეორე, სულიერად. აქ - თუ ორი ადამიანი ერთსა და იმავეს ამბობს, ეს არ არის იგივე. ცოცხალი იდეების თესლი დამოკიდებულია ნიადაგზე, რომელზედაც ისინი ცვივა და სხვადასხვა ნიადაგში ისინი სხვადასხვა ნაყოფს იძლევა. სულიერი იდეები აღმოჩენილია (არსებობს) მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც ისინი ათვისებულია; აქ არ შეიძლება იყოს ცნობილი იდეა, თითქოს ობიექტურად მოცემული, მაგრამ არა სუბიექტურად ასიმილირებული: გონების იდეები აღმოჩენილი და ათვისებული ხდება მხოლოდ მაშინ, როცა საგნის საყრდენს პოულობენ - ეს არის ის, რაც ხშირად დავიწყებულია, იდეის ობიექტური ისტორიის წარმოდგენა, თითქოს ფარულად აღმოჩენილი ასიმილაციამდე, შემოაქვს ნებისმიერი ასაკის რელიგიური ძეგლები იმავე სათაურებით. მოცემული სუბიექტური მიმღებლობის გარეშე, სულიერი იდეა არის ცარიელი ხმა, ცარიელი აბსტრაქცია, გონების ლოგიკური თამაში. ეს სუბიექტური მიმღებლობა, იდეის ეს გამოვლენა განისაზღვრება დიალექტიკური განვითარების კანონით, თეზისის, ანტითეზისა და სინთეზის კანონით. განვითარების ეს ფორმა ქმნის აუცილებელ ჩარჩოს, რომელშიც ჩვენთვის არსებობს იდეა, რომელიც ყიდის მას ხორცსა და სისხლს, ქმნის მისთვის ტაქტილურ რეალობას და აძლევს მას ისტორიულ და ფსიქოლოგიურ ძალას. აქ არის რამდენიმე საილუსტრაციო მაგალითი. ადამიანის ქცევა შეიძლება განიხილებოდეს და მართლაც განიხილება გარკვეული მიმართულების მეცნიერების მიერ ფიზიკური, ბიოლოგიური, ფსიქოლოგიური და სოციოლოგიური თვალსაზრისით. სიცოცხლის განვითარება ან ქცევის განვითარება ფიზიკური თვალსაზრისით არის ინდივიდის თანმიმდევრული და ერთდროული მოქმედებების თანმიმდევრულობის განვითარება, მისი მოძრაობების კოორდინაციის დარწმუნება. ყველაზე განვითარებული ქცევა იქნება საუკეთესო შესაძლო ქცევა თითოეული ცალკეული შემთხვევისთვის, ანუ შედგება ყველაზე მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანი ქმედებებისაგან. ბიოლოგიური თვალსაზრისით, უფრო განვითარებული ქცევა არის ადამიანის ქცევა, რომელშიც შესრულებულია მისი ყველა (ბევრი და მრავალფეროვანი) ფუნქცია, თითოეული სათანადო ზომით, მისი არსებობის პირობებთან მკაცრი ადაპტაციით და ა.შ. ისინი გვიჩვენებენ ცხოველთა და ადამიანთა სამყაროში ქცევის განვითარების კიბეს, დაწყებული ცილიტის ქაოტური მოძრაობებით, მისი ნაკლებად ვრცელი და ინტენსიური ცხოვრებით და დამთავრებული კულტურული საზოგადოების ყველაზე მრავალფეროვანი, ყველაზე ადაპტირებული ქმედებებით, რომელშიც წევრები არათუ არ ერევიან ერთმანეთს ცხოვრების განვითარებაში, არამედ ეხმარებიან კიდეც. ყველაზე განვითარებული ქცევა, გვეუბნებიან, მორალური ქცევაა. და უდავოდ, მორალური საქმიანობა ექვემდებარება ცხოვრების გარკვეული განვითარების პირობას - ფიზიკურ, ბიოლოგიურ და ა.შ. საზოგადოებაში, სადაც სიცრუე სუფევს, ვალდებულებები არ სრულდება, სამართლებრივი ურთიერთობები არ არის მოწესრიგებული, სადაც მშობლები არ ავრცელებენ თავიანთ საზრუნავს შვილების აღზრდაზე და მათ კეთილდღეობაზე, ინდივიდი და საზოგადოება ერთმანეთის მიმართ მტრულია, საზოგადოების სხვადასხვა კლასებს შორის ურთიერთობა არ არის დამყარებული საერთო ინტერესებზე დაყრდნობით. თუმცა ფიზიკური, ბიოლოგიური და სოციოლოგიური განვითარება არ ამოწურავს ადამიანის მორალურ ცხოვრებას. ჩვენ შეგვიძლია ადვილად წარმოვიდგინოთ მაღალკულტურული საზოგადოება, რომელშიც დომინირებს საქმიანი და იურიდიული ურთიერთობები და არ არსებობს სული, რომელშიც ყველაფერი გაყინულია ამ ეფექტურობით, წინდახედულობით, ადაპტირებით და არ არის ადგილი ინდივიდუალური შემოქმედების ფარგლებს, სულიერი არსებობის შინაგანი დაძაბულობისთვის. თავად მორალი, როგორც სულიერი ღირებულება და არა როგორც უტილიტარული იარაღი - როგორც სულიერი ცხოვრება, იწყება კულტურული განვითარების კიბეზე მხოლოდ იმ მომენტიდან, როდესაც ცოცხალი სული ჩადებულია კულტურული პროგრესის ფორმებში (მიუხედავად მისი კონკრეტული ეტაპისა), როდესაც ადამიანი ამ ფორმებზე მაღლა დგას, მათზე მაღლა დგება შინაგანი ღირსების სახელით, სიყვარულისა და თვითუარყოფის სახელით. თვითუარყოფის იდეა, სულიერი პირადი ცხოვრების იდეა, თავის სათანადო ნიადაგს და საყრდენს პოულობს კულტურული ეფექტურობისა და კეთილდღეობის ანტითეზაში, ასე რომ სწორედ ამ ანტითეზის მომენტი არის სულიერი ცხოვრების ყვავილობა და ძალა. სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი აუცილებელი პირობა საზოგადოებაა. ადამიანი შეიძლება იყოს მორალური მხოლოდ მისნაირი ადამიანების საზოგადოებაში და საზოგადოების ცხოვრების პირობები სულიერი ცხოვრების აუცილებელ საფუძველს ქმნის. ვისაც არ აქვს სირცხვილი, ვინც არ იცის პატივის გრძნობა, მისგან სულიერი განვითარების საწყისსაც კი ნუ ელი. ისინი მართებულად ამბობენ: თუ შეიძლება წარმოვიდგინოთ ადამიანი, რომელიც გაიზარდა რომელიმე დაუსახლებელ კუნძულზე, ადამიანებთან კომუნიკაციის გარეშე, მაშინ მას წარმოდგენა არ ექნება მისი ქმედებებისა და გრძნობების მართებულობაზე ან უწესობაზე, მისი აზრების ღირსებაზე თუ ნაკლოვანებაზე, აგრეთვე მისი სახის სილამაზესა თუ სიმახინჯეზე. და ამ ყველაფერთან ერთად, უკიდურესად არაგონივრული იქნებოდა მორალის სიმპათიამდე დაყვანა, სირცხვილისა და პატივის გრძნობით ამოწურვა. როდესაც ქმედებებისა და განწყობის შეფასება მთლიანად საზოგადოების ცხოვრების პირობებზეა დაყვანილი, ის - ინდივიდუალური თავისუფლების გარკვეულ ეტაპზე - აუცილებლად ფარისევლობა ხდება: ყველა პოულობს ათასგვარ გზას, რომ ატაროს წესიერების ნიღაბი და იყოს სულში უღირსი, დაფაროს შინაგანი სიმახინჯე გარეგანი სიპრიალებით, დაამშვიდოს საზოგადოებრივი აზრი პირობითი მოქმედებებითა და ხმამაღალი სიტყვებით, ხოლო დაბალ ადამიანად დარჩეს. ადამიანის ფაქტობრივი რაციონალური ცნობიერება იღვიძებს და ძლიერდება მხოლოდ იმ მომენტიდან, როდესაც ის შეწყვეტს კმაყოფილებას გარეგანი წესიერებით, გამოჩენილი ღირსებით, მაგრამ მოითხოვს საკუთარი თავისგან ნამდვილ სიყვარულს სიკეთის მიმართ და ხდება ავტონომიური. მაგრამ ისევ ინდივიდუალიზმის უკიდურესი განვითარება, პიროვნული თვითნებობა, ასევე არ წარმოშობს სრულ სულიერ სიკეთეს, რომელიც ინდივიდს ეძლევა მხოლოდ მთელ საზოგადოებასთან შეგნებული კომუნიკაციით. ეს მაგალითები აჩვენებს, რომ სულიერი იდეალი არ გვეძლევა უპირობო ფორმით, თანაბარი და თანაბრად გასაგები ყველა დროისთვის, ყველა ერისთვის და ყველა ინდივიდისთვის, არამედ ის აღმოაჩინა და შეითვისა ხალხის მიერ სუბიექტური მზადყოფნის, დიალექტიკური განვითარების კანონის, თეზისის, ანტითეზისა და სინთეზის კანონის მიხედვით. ეს კანონი განმარტავს, თუ რატომ ახლავს სულიერი ცხოვრების გამოცხადების ყოველ ახალ ეტაპს ძველი კერპების წინააღმდეგ ძალადობრივი აჯანყება, წინა იდეალების უარყოფა და რატომ, ამავე დროს, ახალ იდეალებში ჩვენ ვაღიარებთ ძველ მარადიულ გამოსახულებებს, ასე რომ სულიერი განვითარება არის აღმოჩენა იმისა, რაც სულში საუკუნეების მანძილზე იმალებოდა. მაშასადამე, ყოველი მწიგნობარი, რომელსაც ასწავლიდნენ ცათა სასუფეველს, ჰგავს ოსტატს, რომელიც თავისი საგანძურიდან გამოაქვს ახალი და ძველი. როდესაც ჩვენ ვიგებთ სულიერი ცხოვრების იდეას, როგორც ჩანს, ვაღიარებთ რაღაც ძველ, დიდი ხნის ნაცნობს, ძვირფასს, მარადიულს. აქ ცოდნის ობიექტი, თითქოს, ერთხელ და სამუდამოდ გვეძლევა გარკვეულ წერტილში, სადაც ჩვენ მივმართავთ მზერას - და მხედველობის ყოველი ახალი დაძაბულობისას სულიერი ჭეშმარიტება ჩნდება ჩვენს წინაშე უფრო და უფრო ნათლად, ნისლი იფანტება და ჩვენ ვიჭერთ იმას, რაც ადრე ბუნდოვან კონტურებში იყო. ყველასთვის, ვინც ამ წერტილს, მარადისობის ამ განწმენდას უყურებს, ჭეშმარიტება სხვადასხვა მხრიდან ჩნდება; ყველასთვის განვითარების ახალ საფეხურზე ის უფრო და უფრო მკაფიო ხდება - სულიერი განვითარების გზა არის გზა გარედან შინაგანისაკენ, ძველიდან მარადიულამდე, ზოგადიდან პიროვნულამდე და უნივერსალურამდე. ასე რომ, ქრისტიანობის იდეა გამოცხადდა მსოფლიოს წინაშე, როგორც წინაქრისტიანულ-ებრაული მსოფლმხედველობის ანტითეზა. თუ გვსურს გავიგოთ ქრისტიანობის ისტორიული ძალა, რომლითაც იგი გამოჩნდა და დაიპყრო სამყარო, გავიგოთ იგი როგორც ცოცხალი ძალა და არა როგორც აბსტრაქტული ლოგიკური სისტემა, უნდა ჩავუღრმავდეთ მის ისტორიულ საფუძველს. აქ არის ქრისტიანობის მეცნიერული გაგების საწყისი წერტილი, სახარების სწავლების მეცნიერული წარმოდგენა. სხვები სახარებაში ეძებენ პასუხებს ცხოვრებისეულ პრაქტიკულ კითხვებზე - ქორწინების, ძალაუფლების, ქონების შესახებ; მათ მიაჩნიათ, რომ სახარების სწავლება შედგება ცალკეული პუნქტებისგან, რომლებიც შეესაბამება ჩვენი ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტს. სახარების ასე შეხედვა ნიშნავს მის ელემენტარულ ჭეშმარიტებად დაშლას და უმაღლესი მნიშვნელობის დაკარგვას. ქრისტეს სახარების ასეთი შეხედულება არ შეესაბამება არც სახარების მნიშვნელობას, როგორც ცხოვრების საფუძველს, და არც იმ ისტორიულ ფორმას, რომლითაც ქრისტიანული იდეა გამოცხადდა მსოფლიოსათვის. სახარება, როგორც ცხოვრების საფუძველი, უმაღლეს თავისუფლებას ანიჭებს ადამიანს ცხოვრებისეული პირადი საკითხების გადაწყვეტაში; სახარების ჭეშმარიტება მას ათავისუფლებს, აცოცხლებს მასში შემოქმედებით პიროვნებას, რომელიც ამყარებს ყველა ურთიერთობას საკუთარი თავისგან. და ისტორიულად, სახარების იდეა გამოეცხადა სამყაროს, როგორც ელვა, რომელიც ციმციმებს ბოლოდან ბოლომდე გარკვეული მიმართულებით აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ, და არა როგორც ყველგან მოთავსებული უთვალავი ნათურები და ყველა მიმართულებით აფრქვევს - სახარებისეული ჭეშმარიტება სამყაროს გამოეცხადა, როგორც განსაზღვრული ისტორიული ანტითეზა, და არა როგორც ელემენტარული კითხვების კატეხიტიკური პასუხი. „თქვენ გსმენიათ, რაც უთქვამთ ძველებს, მე კი გელაპარაკებით“: ეს არის სახარების სწავლების ისტორიული ფორმა. ამრიგად, სახარების გამოცხადება მთლიანად განპირობებულია კანონით, რომელიც განსაზღვრავს სულიერი ცხოვრების იდეის მთელ ისტორიულ განვითარებას, მისი ისტორიული ზრდის ყოველ საფეხურს, ასიმილაციის ყველა ასპექტს. ქრისტიანული იდეა ყველა მხრივ ამ კანონით არის განპირობებული. თავის ისტორიულ გამოცხადებაში, უპირველეს ყოვლისა, მას ენიჭება თავისი შეჯიბრისებური ბუნება იმისა, რაც ცნობილია იუდაიზმის სახელით. მაგრამ უბედურება არ ამოწურავს სახარების იდეის კავშირს მის ისტორიულ საფუძველთან: იუდაიზმთან მიმართებაში მოწინააღმდეგე ქრისტიანული იდეა იყო იმ მარადიული ჭეშმარიტების აღორძინება, რომელიც დევს ძველი აღთქმის რელიგიის სიღრმეში, რომელიც მოსალოდნელია მისი წინასწარმეტყველური სულით. მაშასადამე, აცხადებდა: „თქვენ გსმენიათ, რაც თქვეს ძველთაგან, მაგრამ მე გელაპარაკებით“, ახალი აღთქმის მასწავლებელი არ მოვიდა იმავდროულად კანონის ან წინასწარმეტყველების გასანადგურებლად, არამედ შესასრულებლად, რადგან ძველი რელიგიიდან არც ერთი იოტა ან ერთი ტიტული არ გადავა, სანამ ყველაფერი არ შესრულდება. და ამავე დროს, ეს ძველი, ეს მარადიული რამ ჭეშმარიტად ახალი გამოჩნდა მის პირში და მის ცხოვრებაში. სახარების წერილში მარადიული ძველის გამოვლენა და იმ ჭეშმარიტად ახალი მნიშვნელობის ჩვენება, რომელიც მარადიულმა ჭეშმარიტებამ მიიღო სახარებაში, ეს წარმოადგენს სახარების სწავლების მეცნიერული წარმოდგენის უმაღლეს ამოცანას. ნეგატიური კრიტიკა, რომელიც მიუთითებს ძველზე სახარების სწავლებაში, არ ცნობს მის ორიგინალობას: ქრისტიანობა, მათი თქმით, სხვა არაფერია, თუ არა ძველი ებრაული რელიგია, განწმენდილი იუდაიზმის შემდგომი დამახინჯებისგან. მეორე მხრივ, ტრადიციული დოგმატიკა ქრისტიანობის ისტორიულ საფუძველს იმაში ხედავს, რომ სახარება ინარჩუნებს ძველი აღთქმის სწავლების ნაწილს, კერძოდ, ძველი აღთქმის ზნეობრივ სწავლებას, სახარებაში დამატებული ცხოვრების ახალი წესებით და, რაც მთავარია, ახალი დოგმატური სწავლებით. იქაც და აქაც, რაციონალიზმშიც და ტრადიციულ დოგმატიკაშიც, სულიერი ცხოვრების ისტორიულ გამოცხადებაში ახლის ერთი და იგივე უხეში შეხედულებაა. "ეს უკვე ითქვა", - ამბობენ ზოგიერთი; "ეს არ იყო ნათქვამი", - ამბობენ სხვები. ეს უხეში შეხედულებაა, რადგან სულიერი ცხოვრების ისტორიული გამოცხადების ყოველი ახალი ნაბიჯი დასტურდება არა იმდენად ახალი სიტყვებით, რამდენადაც ადამიანის სულის ახალი ამაღლებით. ახალი ნივთები ძველ სიტყვებშია გადმოცემული. თქვენ უნდა შეხედოთ არა ცალკეულ სიტყვებს, არამედ მთელ მსოფლმხედველობას და ცხოვრებისეულ გაგებას - სწორედ აქ უნდა მოძებნოთ რაღაც ახალი. თუ იდეის ისტორიულ გამოვლენაში მართლაც ახალი ნაბიჯი დაგვიდგა, მაშინ აქ ვერ ვიპოვით ძველის ნაწილს და ახლის ნაწილს: ეს შეუძლებელია, რადგან გაუფერულ ქსოვილს ძველ ტანსაცმელს არავინ აყენებს, თორემ ახლად შეკერილი ძველს მოშორდება და ხვრელი კიდევ უფრო უარესი გახდება. რელიგიური იდეის ფაქტობრივი განვითარებით ძველი შენარჩუნებულია არა ნაწილობრივ, არამედ მის მარადიულ არსში, რომელიც ჩნდება ახალი შუქით, განვითარების ახალ ფაზაში და სრულ ორიგინალურობაში. სულიერი იდეის ისტორიაში ჩვენ ვხედავთ იგივეს, რაც კოსმოლოგიურ და ბიოლოგიურ ევოლუციაში: ძალის ერთიანობას და თანდათან ცვალებად სამეფოებს, რომლებშიც ის ვლინდება, როგორიცაა მინერალური, მცენარეული, ცხოველური და რაციონალური სამეფოები. ასევე, ქრისტიანობის გამოცხადებით წარმოდგენილი ისტორიული ანტითეზა სულიერი იდეის განვითარების ერთ-ერთი ეტაპია. თუმცა ეს არ უშლის ხელს სულიერი ევოლუციის ამ საფეხურს სრულიად განსაკუთრებული ხასიათის ქონას. ისევე, როგორც ბიოლოგიური განვითარების კიბეში რაციონალურ არსებათა სამეფო ჩნდება ექსკლუზიურობის ხასიათით ყველა წინა სამეფოსთან მიმართებაში; ანალოგიურად, ქრისტიანობის მიერ წარმოდგენილ ანტითეზს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს სულიერი იდეის ისტორიული განვითარების ყველა საფეხურზე. ქრისტიანობა რელიგიების ისტორიაში იგივეა, რაც მიზეზი ბუნებით: იუდაიზმის ქრისტიანული ანტითეზა არის უსასრულო სასრულის, აბსოლუტური პირობითი, თავისუფალი ელემენტარული, შემოქმედებითი და მარადიულის ანტითეზა დროებით და შეზღუდულთან. ეს არის ყველაზე დამრიგებლური ანტითეზა, რელიგიური განვითარების უმაღლესი საფეხური, ეს არის ჭეშმარიტად ღვთიური ხასიათის გამოცხადება. სახარებაში რელიგიის ისტორიული, სპონტანურად პოპულარული საფუძველი იყო შერწყმული რელიგიური პიროვნების აბსოლუტურ შემოქმედებასთან, ისტორიის სიგანიდან და მანძილით იგი გადავიდა შინაგანი პირადი ცხოვრების გაუთავებელ სიღრმეში. ქრისტიანობის ისტორიული საფუძველი მოგვეცა ძველი აღთქმის ებრაული ცხოვრებისეული გაგების სისრულეში. რაც უფრო კარგად გვესმის ებრაული წინასწარმეტყველების მარადიული ჭეშმარიტება და რაც უფრო ნათლად წარმოვიდგენთ იუდაიზმის სისტემას, რომელსაც ქრისტიანობაში თავისი ანტითეზა აქვს, მით უფრო ზუსტად გავიგებთ ქრისტიანული იდეის ისტორიულ სახეს და მის ღრმა არსს. ჩვენ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გამოვყოთ ძველი აღთქმის რელიგიის არსებითი მნიშვნელობა და მივუთითოთ ის მარადიულად ღირებული ჭეშმარიტება, რომელიც სამყაროს იუდეველმა რელიგიურმა გენიოსმა მისცა, ქრისტიანობამ მიიღო და აამაღლა გონების უმაღლეს დონეზე; მეორეც, ჩვენ უნდა გავამჟღავნოთ იმ იუდაისტური მსოფლმხედველობისა და ცხოვრებისეული გაგების შინაარსი, რომლისგან განსხვავებით ქრისტემ გამოავლინა ცხოვრების ახალი სახარებისეული გაგება; და ბოლოს, ჩვენ უნდა გამოვსახოთ ებრაელი ხალხის ის თეოლოგიური იდეები და რელიგიური გამოსახულებები, რომლებიც ემსახურება სახარების სწავლების ენას, მის შინაარსში შესვლის გარეშე. არ მოგვიწევს ძველი აღთქმის ქრონოლოგიის სირთულეების წინაშე, კითხვები მეორე რჯულის წარმოშობის შესახებ, კანონისა და წინასწარმეტყველთა ურთიერთობის შესახებ და მსგავსი კითხვები, რომლებიც წამოიჭრა მოგვიანებით კრიტიკულ თეოლოგიაში? ეს ნიშნავს ჩაბმას ისეთ ჯუნგლებში, სადაც ბევრი კრიტიკული ღირებულებაა განვითარებული, მაგრამ სადაც ზოგადად მიღებული შედეგები ჯერ არ ჩანს... მაგრამ ჩვენ არ გვჭირდება ამ ისტორიულ-კრიტიკული წონის აწევა. ჩვენი ამოცანა განსხვავებულია. ჩვენ უნდა გავიგოთ არა ძველი აღთქმის ქრონოლოგია, არამედ ძველი აღთქმის რელიგიის ლოგიკა, მისი განვითარების ლოგიკა. ჩვენ უნდა მოვათავსოთ ებრაული რელიგიის ფაქტები ან მომენტები მათი ევოლუციური გრადუალიზმის ან შინაგანი თანმიმდევრობის მიხედვით, რათა განისაზღვროს თითოეული ფაქტის საკუთარი ხასიათი, მისი ურთიერთობა უახლოეს, წინა და შემდგომ ფაქტებთან. ჩვენ არ ვიწყებთ ცნობილი ფორმულიდან: „რაც გონივრულია, მართებულია“, არამედ მოცემული ისტორიული რეალობიდან განვიხილავთ მხოლოდ იმ არსებით თანმიმდევრობას, რომელსაც ამართლებს ხალხის ან მისი წარმომადგენლების ცნობიერება; ჩვენ არ ვგულისხმობთ რელიგიის გარეგნულად ფაქტობრივ ისტორიას, არამედ ადამიანების მიერ მისი შეგნებული ან გონივრული ასიმილაციის ისტორიას. თუ დაბ. IV, 26-ში ვკითხულობთ: „სეთს შეეძინა ძე და დაარქვა ენოსი, მაშინ დაიწყეს უფლის სახელის მოხმობა“ და ასე მოუხმობდნენ ნოემ, აბრაამმა, ისაკმა, იაკობმა ღმერთს და გა. VI ნათქვამია, რომ ღმერთმა პირველად მხოლოდ მოსეს გამოუცხადა თავი იეჰოვას სახელით; მაშინ, უხერხულობის გარეშე, შეგვიძლია მივიღოთ ეს უკანასკნელი, როგორც ამოსავალი წერტილი ებრაული რელიგიის წარმოდგენისას, ვინაიდან უფლის გამოცხადების მოვლენა, მოთხრობილია ექს. VI, თავისთავად პასუხობს, არ აქვს მნიშვნელობა ეგვიპტეში ებრაელებმა დაივიწყეს იეჰოვას სახელი თუ აქ სხვა ისტორიული ფაქტი იმალება: ჩვენთვის ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ებრაელების გონებაში იეჰოვას სახელი თავიდან ეგვიპტიდან ხსნისა და ღმერთთან შეთანხმების იდეასთან იყო დაკავშირებული და რელიგიის წინასწარი ისტორია საერთოდ არ გვაინტერესებს. ანალოგიურად, თუ მოთხრობილია, რომ ღმერთმა, უკვე სამყაროს შექმნისას, „აკურთხა მეშვიდე დღე და განწმინდა იგი“ (დაბ. II, 3 შდრ. გას. II, 11; XXXI, 17), მაგრამ უფალმა უბრძანა ებრაელებს შაბათი აღენიშნათ ეგვიპტის მონობისაგან განთავისუფლების, შემდეგ კი გონების აშკარად (15) გონებისგან. შაბათის დღესასწაულის კავშირი ეგვიპტიდან გათავისუფლების იდეასთან ორიგინალური ფაქტი იყო, ხოლო სამყაროს შექმნასთან მისი კავშირი გვიანდელია: თუ პირიქით, ებრაელები უკვე იზეიმებდნენ შაბათს, მაშინ მათ არ შეიძლებოდა ეთქვათ: „გახსოვდეს, რომ მონა იყავი ეგვიპტის ქვეყანაში და გამოგიყვანა უფალმა, შენმა ღმერთმა, იქიდან ძლიერი ხელით და აბრძანა ღმერთი“. (კანონ. V, 15). ორი რელიგიური იდეიდან - იეჰოვა-სინაის ღმერთის იდეა (გამ. III; XIX, 3. 4) ან პალესტინის ღმერთი (მსაჯ. XI, 21; I სამ. XXVI, 19) და მთელი სამყაროს შემოქმედი იეჰოვას იდეა - პირველი უნდა განთავსდეს როგორც წინა რელიგიის სისტემაში და ჩვენ არც კი ვსვამთ ან არ ვწყვეტთ არც ერთი მიმართულებით ისტორიულ კითხვას, ეწინააღმდეგებოდა თუ არა ეს შეზღუდული იდეა უნივერსალური მონოთეიზმის ადრე აღმოჩენილ ჭეშმარიტებას, ან ეს უკანასკნელი იდეა თანდათან განვითარდა პირველიდან. როგორ უნდა გადაწყდეს ეს ისტორიული საკითხი, ჩვენი მსჯელობის გარეშეც ადვილი გასაგებია. კიდევ ერთი მაგალითი. თუ მსაჯულთა დროს ჩვეულებით ხელმძღვანელობდნენ, თუ ვიცით მსაჯულთა და მეფეთა წესდებათა შესახებ (განსჯა XIX, 30; და მეფეები XIII, 12; J. Nav. XXIV, 25; და Kings XXX, 25); თუ წინასწარმეტყველების თანახმად, იეჰოვამ არ მისცა ებრაელებს აღსავლენი შესაწირავის მცნება, როდესაც ისინი დატოვეს ეგვიპტე (იერ. VII, 22), მაშინ, რა თქმა უნდა, იმ დროს დაწერილი კანონი ჯერ კიდევ არ იყო გაბატონებული ცხოვრებაში, თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ ის დავიწყებული იყო და როდესაც მღვდელმთავარმა ჰილკიამ „იპოვა რჯულის წიგნი“, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ მხოლოდ იმ დროიდან ამოქმედდება კანონის გადაწყვეტა. მოსეს კანონის დაწერის დროიდან. უბრალოდ უნდა ჩავუღრმავდეთ წინასწარმეტყველური ქადაგების ფაქტობრივ შინაარსს და გვახსოვდეს, რომ მწიგნობარებმა და ლეგიალიზმმა ბატონობა მოიპოვეს წინასწარმეტყველების შემდეგ, და ჩვენ გავიგებთ, რომ ლეგალიზმის და წინასწარმეტყველების ურთიერთობის საკითხი არ არის წმინდა ისტორიული საკითხი, არამედ რელიგიური საკითხია: წინასწარმეტყველური სულის ჩანაცვლების საკითხი ლეგალური სულისკვეთებით ლეგალური სულისკვეთებით ჩანაცვლების საკითხი ებრაელ ხალხზე დიდი ხნის განმავლობაში იყო დაწერილი. კანონის აღსრულების მონდომება. აუცილებელია განვასხვავოთ სამეცნიერო-ისტორიული ამოცანა და რელიგიურ-ტელეოლოგიური; აუცილებელია განვასხვავოთ რელიგიური სწავლების ისტორია, რელიგიური ცნებები და რელიგიური გამოცდილების ლოგიკა, რელიგიური ცნობიერების განვითარების ლოგიკა. ისტორიას გვერდს ვერ ავუვლით, გავითვალისწინებთ ისტორიული კრიტიკის დასკვნებს, რელიგიის ლოგიკას შევამოწმებთ რელიგიის ქრონოლოგიით, მაგრამ ჩვენ მხოლოდ ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი პერიოდები გვაინტერესებს და არა ისტორიული დეტალები და დეტალები. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, როგორ უყურებდნენ წინასწარმეტყველები და კანონი კულტს, მაგრამ მსხვერპლთა და ტაძრის არქეოლოგია არ არის მნიშვნელოვანი; ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, რომ ყველა წინასწარმეტყველმა გამოაცხადა უფლის მომავალი დღე, მაგრამ არ აქვს მნიშვნელობა, თუ რა ისტორიულ მოვლენებს დაუნიშნავს თითოეულმა მათგანმა უფლის დღის დრო. რელიგიის ისტორიაში ჩვენ გვაინტერესებს მხოლოდ ის, რაც არსებითია, მხოლოდ რელიგიის მთავარი არხი, მისი მთავარი მიმდინარეობა და არა ისტორიულად შემთხვევითი, არა შენაკადები და განშტოებები. ბევრი კითხვა, განსაკუთრებით ის, რაც რელიგიის ისტორიკოსის ყურადღებას იპყრობს, ჩვენ მიმართ გულგრილი აღმოჩნდება; ბევრი ტექსტი, განსაკუთრებით ლიტერატურული და ეგზეგეტიკური თვალსაზრისით ღირებული, ჩვენთვის უმნიშვნელოა. ის, რაც ყველაზე მეტად გვაინტერესებს, მდგომარეობს იმაში, რაც ყველაზე აშკარა და მარტივია და ჩვენი ამოცანა ძირითადად ზედაპირული ფაქტების გაღრმავებას, მათ წიაღში შეღწევას, არა იმდენად მათი ისტორიული გარეგნობის აღწერას, რამდენადაც შინაგან კავშირსა და თანმიმდევრულობას ეხება. ზოგადად, ძველ აღთქმას მხოლოდ იმ მხრიდან ვსწავლობთ, საიდანაც იგი სახარებისკენ არის მიმართული; ჩვენ ვადგენთ ლოგიკას, რომელმაც მიიყვანა ქრისტიანობამდე, ჩვენ ვუყურებთ სახარების სიმაღლიდან რეტროსპექტულ მზერას გასული საუკუნეების ისტორიულ მანძილზე. მართებულად არის ნათქვამი: როგორც თქვენ ვერ გაიგებთ ქრისტიანობას ძველი აღთქმის რელიგიის ცოდნის გარეშე, ასევე ვერ გაიგებთ ძველი აღთქმის რელიგიას სახარების ცოდნის გარეშე. ძველიდან ახალზე გადასვლა იმ წერტილში, სადაც ისინი ერთმანეთს ეჯახებიან და ერთმანეთის განათება ხდება, დამპალი ნიადაგიდან ახალი მარცვლის ეს ისტორიული დაბადება ჩვენი შესწავლის საგანია. ბიბლიურ თეოლოგიას აქვს ორი დამკვიდრებული ტიპი: ის იძლევა ან ბიბლიური რელიგიის ისტორიას, ან ბიბლიურ დოგმას, ბიბლიურ სისტემას. ჩვენი ნამუშევარი მკაცრად არ ემორჩილება არცერთ ტიპს. ჩვენ არ ვაძლევთ ებრაულ-ქრისტიანული რელიგიის ლიტერატურულ ქრონოლოგიურ ისტორიას, ვინაიდან მივყვებით ამ რელიგიის ფაქტების ლოგიკურ კავშირს; მაგრამ ამავდროულად არ შეიძლება ითქვას, რომ ბიბლიის შიგთავსს ვანაწილებთ დოგმატურ ან ლოგიკურ სისტემაში, ვინაიდან სწორედ ჩვენ არ მივიჩნევთ ბიბლიას ან სახარებას ლოგიკურ სისტემად. ჩვენ გვინდა გავიგოთ სახარების ისტორიული ძალა, ისტორიული ფორმა, რომლითაც იგი გამოცხადდა მსოფლიოს, მაგრამ არა ობიექტურ-ისტორიულად, არამედ სუბიექტურად; გვინდა სუბიექტურად გავაცოცხლოთ ქრისტიანული რელიგიის ისტორიული ფაქტი, ისტორიული სახარება. არ არის საჭირო ამაში დავინახოთ ჩვენი გადაჭარბებული სკეპტიციზმი რელიგიური იდეის ისტორიულ ცოდნასთან მიმართებაში, გადაჭარბებული უნდობლობა რელიგიური რწმენის ისტორიულ-მეცნიერული დასაბუთების მიმართ, რადგან ჩვენ მაინც ვაღიარებთ ისტორიული მეცნიერების მნიშვნელობას სუბიექტური აზრის გამოსწორებაში; თუმცა, ჩვენ ვირჩევთ პრეზენტაციის ამ მეთოდს არა მხოლოდ იმ პირობების გამო, რომლებშიც სასულიერო მეცნიერებაა მოთავსებული ჩვენს ქვეყანაში და რომელიც უფრო ხელსაყრელია ისტორიულ-რელიგიური პროცესის არსებითი მნიშვნელობის გამოსავლენად, ვიდრე მისი ისტორიული და ლიტერატურული გარემოებების გარკვევაში - ჩვენ მტკიცედ ვართ დარწმუნებულნი, რომ ისტორიულ ფორმაში შეიძლება სრულად იყოს წარმოდგენილი სუბიექტური შეხედულება, რომელიც, გარდა მეცნიერული ღირებულებისა, ასევე აქვს სუბიექტური ღირებულება და დისპუტაცია. არა მხოლოდ უფრო მეცნიერულია ჩვენს პირობებში უბრალოდ მეცნიერებაზე დაყრდნობა, ვიდრე მეცნიერულად პრეტენზია; ჩვენ ასევე გვსურს, რომ ჩვენს კვლევას, მიუხედავად იმისა, რომ არ ჰქონდეს მეცნიერული თვითკმარობა, რადგან ის ეხება კრიტიკულ მეცნიერებას მხარდასაჭერად, ჰქონდეს სუბიექტურ-ესთეტიკური თვითკმარი. ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ ჩვენი კვლევა ზოგადი, ძირითადი მიმართულებით დააკმაყოფილებს მეცნიერულ კრიტიკას - გვსურს მხოლოდ მეცნიერული კრიტიკა შევხვდეთ, გვსურს მხოლოდ ღმერთმა გაგვათავისუფლოს მსაჯულებისაგან, რომლებიც ხელმძღვანელობენ სხვა ინტერესებით, გარდა მეცნიერულისა; მაგრამ ამ ყველაფრის მიუხედავად, ჩვენი ქრისტიანული კონცეფცია მოითხოვს ყურადღებას, თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ იგი არ შეესაბამება სახარების მეცნიერულ-ობიექტურ გაგებას, რომ ჩვენ ისტორიულ სახარებას წარმოვადგენთ თანამედროვე-სუბიექტური შუქით. ბიოლოგიური ევოლუცია მეორდება ემბრიოლოგიურ განვითარებაში; რელიგიურ-ისტორიული ევოლუცია მეორდება პიროვნულ-რელიგიურ განვითარებაში. ორი რელიგიური ევოლუცია, ისტორიული და პიროვნული, ურთიერთგამომრიცხავია. ამის გამო რელიგიური კვლევა იძენს პიროვნულ რელიგიურ ღირებულებას, ხოლო სუბიექტური გამოცდილება და რელიგიური შემოქმედება, სქოლასტიკური თეოლოგიისგან განსხვავებით, იძენს ეპისტემოლოგიურ მნიშვნელობას... მიმაჩნია, რომ მკვეთრი განსხვავებაა, ერთი მხრივ, რელიგიური ძეგლების ლიტერატურულ-კრიტიკული და ისტორიულ-ფილოლოგიური შემოწმების, მეორე მხრივ, მათი შინაარსის, იდეების რელიგიური რეპროდუცირების მეთოდებში; მე კატეგორიულად ვეწინააღმდეგები ამ ორი სფეროს შერევას. წმინდა წერილის ფილოლოგიური თარგმანი, მისი გამონათქვამების ისტორიული და არქეოლოგიური ახსნა არ განეკუთვნება რელიგიურ და თეოლოგიურ სფეროს. ახალი აღთქმის ენის გრამატიკა არ არის თეოლოგიური ნაშრომი. და ეს სამუშაო რაც უფრო წარმატებულად სრულდება, მით უფრო ნაკლებად აფერხებს მას თეოლოგიური ტენდენციები. წმინდა წერილი, როგორც ლიტერატურული ძეგლი, ზოგადი ისტორიული და ფილოლოგიური მეცნიერების საგანია. ამ თხზულებებში ყოველგვარი თეოლოგიური დასკვნებისაგან თავი უნდა შეიკავოს. ეს განსხვავებული სფეროა, რომელიც სხვადასხვა ნიჭს მოითხოვს. მეორე მხრივ, ეს მეორე ნაშრომი, რელიგიური და თეოლოგიური, ძირეულად გამორიცხავს დამოუკიდებელ ექსკურსიებს ისტორიულ და ფილოლოგიურ სფეროებში. მინდა ვთქვა, რომ იდეოლოგიური დასკვნების ისტორიულ-ფილოლოგიურ დასაბუთებას ყოველთვის მეცნიერული სიმულაციის ხასიათი აქვს. ამის მაგალითია რიჩლის მონოგრაფიის მეორე ტომი. არ შეიძლება არ იყოს საეჭვო, თუ მართლმადიდებელი ღვთისმეტყველისთვის, ისტორიული და ფილოლოგიური მეცნიერება უცვლელად მიდრეკილია აღმსარებლობის ჭეშმარიტების გასამართლებლად და პირიქით - თუ ნეგატიური მოაზროვნისთვის ის ყოველთვის სხვაგვარად ამბობს. არა მხოლოდ წინასწარ განსაზღვრული საღვთისმეტყველო დასკვნები ართმევს რაიმე ღირებულებას ისტორიულ-ფილოლოგიურ სავარჯიშოებს; მაგრამ მაშინაც კი, თუ ასეთი სავარჯიშოები მუდმივად თან ახლავს იდეების ჰარმონიულად განვითარებულ სისტემას, ნაწარმოები კეთილშობილების შთაბეჭდილებას აღარ ტოვებს. უკეთესია, უფრო კეთილშობილური, თუ მეცნიერული საყრდენები არ არის დამოუკიდებლად მოძიებული, მაგრამ მითითებულია მეცნიერების მოცემულ შედეგებში. რა თქმა უნდა, საუბარი არ არის შემთხვევით ექსკურსიებზე, მეცნიერულ კვლევებში შემთხვევით შესწორებებზე; ჩვენ შესაძლებლად მიგვაჩნია, რომ რელიგიური მოაზროვნე იყოს ბრწყინვალე ფილოლოგი და თავის იდეოლოგიურ მოღვაწეობაში, ამავდროულად, მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანოს ისტორიულ და ფილოლოგიურ მეცნიერებაში. ასეც იყოს; მაგრამ პრინციპში არ შეიძლება არ ისურვოს, რომ იდეოლოგიურმა მშენებლობამ არ მოითხოვოს გადახრები კრიტიკული მეცნიერების სტაბილური შედეგებიდან. თუ შედეგები არასტაბილურია, მაშინ ისინი ვერ გამოდგებიან საფუძვლად არც ერთი მიმართულებით და ამ შემთხვევაში, მეცნიერული წესიერების მინიმუმი მოითხოვს, რომ იდეის გამჟღავნების ჰარმონია არ იყოს შენიღბული ფსევდომეცნიერული მოსაზრებებით. სასურველია არა ამ ორი სფეროს აღრევა, არამედ მათი თავისუფალი კომბინაცია: იდეოლოგიური და საღვთისმეტყველო შრომის მეცნიერული მნიშვნელობისთვის საკმარისია უდავო კრიტიკული დასკვნების მიმდებარედ, რომ გამოიყენოს ისტორიული და ფილოლოგიური მეცნიერების მიღებული შედეგები. რელიგიური და საღვთისმეტყველო ნაშრომის ეს ბუნება არ იძლევა გარანტიას კერძო მეცნიერული შეცდომებისა და შეცდომებისგან, რამაც შეიძლება უზრუნველყოს რეცენზენტთა კრიტიკული ინსტრუმენტის გამოყენების ფართო ველი; მაგრამ მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ კრიტიკული ინსტრუმენტის ეს გამოყენება ყოველთვის უნდა იყოს სპეციფიკური, უნდა შედგებოდეს გარკვეული ინსტრუქციებისაგან და არავითარ შემთხვევაში არ იყოს საყრდენების დამოუკიდებელი გადასინჯვის ფუნდამენტური მოთხოვნა, არავითარ შემთხვევაში რელიგიური და თეოლოგიური შემოქმედების ორიგინალური მნიშვნელობის ფუნდამენტური უარყოფა. თანაბრად ძნელია შეხვდე პარკუჭების თავხედობას, რომლებსაც არ სურთ რაიმე ისტორიული პერსპექტივის ცოდნა, და სწავლული თეოლოგების სამარცხვინო უმწეობა, რომლებიც სრულად შეიარაღებულნი არიან ფილოლოგიითა და არქეოლოგიით, დეტალების, ცალკეული სიტყვებისა და ტექსტების დახვეწილი გაგებით, სრულიად უძლურნი არიან დააკავშირონ ტექსტები ერთ თანმიმდევრულ სულთან. სწავლების, ბავშვური ბაგეებით გავიმეოროთ ტრადიციული ფორმულები და სხვა ადამიანების სიტყვები. ისევე, როგორც სექტანტური სუბიექტურობა ამაზრზენია, ასევე არის ამაყი სიტყვიერი სწავლება, გულუბრყვილოდ ციტატები და სახელები, მაგრამ უძლურია ქრისტიანული სწავლების გაგებისა და ჰარმონიულად რეპროდუცირების. დროა ხმამაღლა გამოვაცხადოთ რელიგიური აზროვნების ლეგიტიმურობა, სახარების სწავლების რელიგიური კონსტრუქცია, კრიტიკულ მეცნიერებაზე დაფუძნებული იდეოლოგიური და საღვთისმეტყველო ნაშრომების კანონიერება და ორიგინალური ღირებულება, რაც ამას მოწმობს არა ციტატებით და მეცნიერული სიმულაციით, არამედ მეცნიერული შედეგების ფაქტობრივი გამოყენებით. შეიძლება დაგაინტერესოთ: