Fondements du christianisme. Tome II. Gospel

Tome I * Tome III * Tome IV * Tome V L'exposé de l'enseignement évangélique est une partie de la théologie biblique, et en même temps une partie fondamentale, d'une importance exceptionnelle et d'une originalité décisive. La science de la théologie biblique repose sur deux principes contre lesquels on ne peut fondamentalement s'opposer et qui constituent une condition nécessaire à la présentation scientifique des sources primaires chrétiennes. Le premier principe est que les sources de l'enseignement chrétien - la Bible et les œuvres patristiques - et même des parties individuelles de la Bible, comme les Évangiles et les écrits de chaque apôtre, ne peuvent pas être considérées scientifiquement comme des parties incolores d'un tout monotone, qui, au contraire, chacune d'elles a son propre caractère non seulement externe, mais aussi interne, créé par les caractéristiques personnelles de l'auteur et les conditions de l'époque. Bien sûr, tous les monuments chrétiens et, en particulier, toutes les sections de la Bible du Nouveau Testament ont quelque chose en commun qui donne la « religion » du Nouveau Testament, mais ce point commun n’embrasse pas ce qui est l’âme de chaque section plus ou moins originale. La théologie biblique ne s'intéresse pas d'abord à la Bible dans son ensemble, ni aux titres qui s'appliquent également à toutes les parties de la Bible, mais à chacune de ses sections, qui a son propre caractère interne, puis aux liens historiques entre les différentes sections suivantes. Le deuxième principe de la théologie biblique est que tant chaque monument littéraire que les écrits bibliques doivent être considérés à la lumière des idées contemporaines qui ont le sens du langage, au sens large du terme, ou du contexte sur lequel se révèle le contenu originel du monument. Comprendre un monument littéraire signifie déterminer l’éventail des idées de l’époque à laquelle il appartient, et comprendre ce qui y est emprunté et ce qui y est original, quelle est la matière flottant dans l’air, et quelle est la réponse de l’auteur, sa réaction à l’environnement. Sans cette condition, il est facile de confondre avec le contenu du monument ce qui n'est que l'arrière-plan du tableau et de négliger ce qui constitue son apparence individuelle. En particulier, pour l'enseignement de l'Évangile, pour l'enseignement du Christ, un tel arrière-plan est celui des idées de l'Ancien Testament dans la compréhension du judaïsme ultérieur - on ne peut parler d'aucune relation entre l'enseignement de l'Évangile et la religion et la philosophie païennes, selon la conclusion décisive de la science critique théologique. Pour la science évangélique, la question de savoir exactement ce que le Christ a enseigné est essentielle, et quelle est seulement la langue judaïque de l'Ancien Testament dans laquelle il a enseigné aux Juifs, sans laquelle ses auditeurs ne pourraient pas le comprendre. Il n’est pas nécessaire de considérer chaque parole de l’Évangile comme son propre enseignement. Quand nous lisons dans l'Évangile que celui qui apporte son don à l'autel, se souvenant d'une dispute avec son frère, doit d'abord se réconcilier avec lui puis apporter son don (Matthieu V, 22-24), alors nous ne pouvons pas voir ici l'enseignement évangélique selon lequel il est nécessaire d'apporter des dons à l'autel, nous ne pouvons pas chercher ici de réponse à la question de savoir si les sacrifices rituels sont nécessaires. Cette question est clairement résolue ailleurs - et elle est résolue dans le sens des paroles prophétiques selon lesquelles Dieu veut la miséricorde et non le sacrifice (Mt. IX, 13 ; XII, 7) ; mais ici nous parlons seulement du fait que celui qui fait un sacrifice à Dieu doit d'abord se réconcilier avec son frère. L'Évangile dit au Juif : vous considérez le sacrifice à Dieu comme la chose la plus élevée ; sachez que la paix et la miséricorde valent même plus que le sacrifice. C'est ce qu'enseigne l'Evangile. De même, la louange de la pauvre femme qui a mis toute sa nourriture dans le trésor de l’église (Matthieu XII, 41-44 ; Luc XXI, X-4) ne contient pas l'enseignement évangélique selon lequel il faut sacrifier pour l’église, car après cette louange, le Christ a prédit la destruction de l’église, mais ici, il y a seulement un enseignement sur la nature de toute question religieuse, l'enseignement que toute œuvre de Dieu doit être faite sans regarder en arrière, sans compromis et sans hypocrisie - aimer jusqu'à la mort, sacrifier. tout. Dans les paroles du Christ à propos de l'esprit impur, qui, ayant quitté une personne, marche sans relâche dans des lieux sans eau, emmène avec lui sept autres esprits plus mauvais que lui et reprend possession d'une personne, de sorte que pour une personne le dernier est pire que le premier (Matthieu XII, 43-45), seule l'idée est exprimée que pour les Juifs qui ont rejeté le Christ, c'était pire qu'avant - et dans ses paroles sur les anges assignés aux « petits » ceci » et contemplant toujours le visage de le Père céleste qui est aux cieux (Matthieu XVIII, 10), seule s'exprime la pensée de la valeur aux yeux de Dieu de tout ce qui est humilié, humble et faible. Et cela doit être compris complètement sans tenir compte de la question de savoir où se trouvent les esprits impurs et les anges, leur existence - l'Évangile ne la résout dans aucun sens, ne pose pas cette question, il exprime ses pensées dans le langage du judaïsme. Il ne s'agit pas de telle ou telle solution de questions religieuses-gnostiques, ni de la vérité ou de la fausseté de certaines idées religieuses, mais du contenu de l'enseignement évangélique, de ce qui constitue le sujet propre de l'évangile évangélique, qui, du point de vue évangélique, « pèse lourd », a le premier sens. Ce n'est pas la différence entre la vérité et la fausseté dans la présentation de l'enseignement évangélique qui dépend de l'attention ou de l'inattention portée à ce principe biblico-théologique, mais la différence entre l'esprit et la lettre, le sens et le vêtement extérieur. Pour saisir l'esprit de l'enseignement du Christ, le feu de l'Évangile, son contenu originel, il est nécessaire de distinguer dans l'Évangile entre l'enseignement du Christ lui-même et la langue judaïque de l'Ancien Testament dans laquelle il est exposé. Ce principe s’applique à l’Évangile encore plus qu’à tout autre enseignement philosophique, religieux ou éthique. La parole du Christ est continuellement un afflux de parole. Il enseignait par paraboles non seulement lorsqu'il prononçait les paraboles elles-mêmes, mais aussi à d'autres moments, et la compréhension littérale de son discours était toujours la raison de son incompréhension de la part de ses disciples. Le Christ a parlé du royaume de Dieu, de sa messianité, de l'accomplissement de la loi comme condition du salut, puisque les Juifs attendaient le royaume de Dieu et le Messie et s'appuyaient sur les œuvres de la loi ; mais par le royaume de Dieu, son messianisme et sa loi, il entendait quelque chose de complètement différent des Juifs. Cet afflux de l'Évangile, cette autoprotection de l'enseignement évangélique, son isolement du langage dans lequel il est présenté, sont hautement caractéristiques de l'Évangile. La théologie biblique, de naissance récente, s'est développée rapidement et brillamment en Occident. Mais dans notre pays, ses principes n’ont apparemment trouvé aucune application. Notre théologie en reste au stade de la scolastique médiévale, qui tirait des Saintes Écritures non pas le contenu, mais seulement les preuves de leurs pensées - aux côtés des écrivains ecclésiastiques, de la littérature païenne et de la mythologie. Et nous avons des sujets sur la vérité, l'Église, l'esprit, etc. Ils citent des preuves exactement dans le même sens de l'Ancien Testament, des Évangiles et des écrits de saint Paul et des écrits de l'Église, anciens et modernes ; tous les contenus variés de la littérature chrétienne sont distribués selon un même schéma, organisés sous les mêmes rubriques et rassemblés sous les mêmes formules. Pour cette raison, nous pouvons dire qu’avec le développement généralisé des sciences de l’histoire de l’Église, nous n’avons absolument aucune théologie scientifique, aucune exposition scientifique de l’idée chrétienne. Notre théologie est divisée, à l'ancienne, en dogmatique et morale, et s'épuise par cette division. Ces deux parties de la théologie ne peuvent pas contenir en elles-mêmes l'esprit de la Parole de Dieu du Nouveau Testament, la vérité du Nouveau Testament, parce que cette dernière est déchirée en deux moitiés, tandis que dans la Parole de Dieu, elles sont unies en un tout organique. En particulier, la théologie dogmatique a pour sujet le côté gnostique de la religion chrétienne, c'est-à-dire se fixe pour objectif une solution chrétienne aux questions épistémologiques sur l'autre monde, et la théologie morale a pour objectif une solution chrétienne aux questions de la vie pratique. D'un point de vue historique de l'Église, cette division de la foi et de la vie chrétiennes est pleinement justifiée, puisque l'Église, d'une part, a posé et résolu les problèmes religieux-gnostiques et, d'autre part, a sanctifié la plénitude de la vie, a amené tous les aspects de la vie naturelle - famille, État, etc. sous la bannière chrétienne. Pendant ce temps, l'Évangile, avant tout, n'enseigne pas séparément la foi et la vie, n'a pas de tâche religieuse gnostique, ne nous donne pas de connaissance théorique de l'autre monde ; il vient de l'expérience de l'expérience divine, il enseigne la vie divine telle qu'elle se révèle dans l'expérience humaine, il nous apprend à vivre la vie divine, à créer la vérité πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Bien entendu, l'Évangile ne parle pas seulement des faits de l'histoire de l'Évangile, mais contient également les enseignements du Christ, puisque la vie divine de l'homme est avant tout une vie consciente et rationnelle ; cependant, cet enseignement était exclusivement la raison de la vie spirituelle que le Christ révélait aux hommes. Tout en confirmant pleinement la vérité des dogmes de l'Église, l'Évangile ne fournit pas la base de ce que l'on peut appeler le dogmatisme - pour la connaissance religieuse théorique et pour la valeur indépendante de la foi abstraite. La dogmatique ne peut être scientifique qu’en tant que discipline historique de l’Église. Mais la théologie morale n’a pas non plus de fondement évangélique. L'Évangile est l'évangile de la vie spirituelle divine, qui a le caractère d'exhaustivité, c'est-à-dire qu'il capture complètement l'âme humaine, donne à la vie humaine une direction irrévocable ; mais l'Évangile n'est pas un système de règles pour la vie naturelle et pratique, l'amélioration sociale. Sur la base de l’Évangile, il est impossible de résoudre les problèmes de famille, d’État et de vie économique. La solution à ces questions, du point de vue moral, devrait relever de la science éthique. Dans sa forme habituelle, notre théologie, à la fois dogmatique et morale, est un mélange de révélation religieuse et de philosophie, si chère aux manuels du séminaire qui ne reculent pas devant les « preuves de la raison ». Il est facile de comprendre que cette philosophie est anciila theologiae – une philosophie imaginaire, une auto-illusion apologétique ; mais la Science Chrétienne ne souffre pas moins d’une telle confusion. Nous ne connaissons pas l’Évangile dans son essence unique et nous ne voulons pas le savoir ; notre théologie se rapporte au fait de la religion chrétienne de manière transcendantale, n'entre pas elle-même dans la même sphère religieusement créatrice, aborde la religion de l'extérieur, du côté de l'évidence - ce n'est pas une pensée religieuse, mais elle discute de la religion comme un fait extérieur, prouve, défend toujours, s'adapte à un certain niveau mental et historique ; Pour cette raison, la théologie « scolastique » ou spéculative est une substitution systématique de la vérité chrétienne par l'enseignement humain, et cette substitution est considérée comme scientifique dans les cercles des séminaires et est particulièrement appréciée si elle est effectuée sous la bannière de la philosophie, bien sûr, du bon sens. Ils ne veulent pas comprendre que la pensée religieuse particulière est tout autant supérieure à l'intelligence rationnelle et théologique, c'est-à-dire la solution gnostique aux questions sur l'existence d'un autre monde et la solution casuistique aux problèmes de la vie pratique, dans quelle mesure la créativité artistique et la critique artistique sont supérieures à une discussion extérieurement scientifique des faits et des questions esthétiques. La science biblique est avant tout un appel à la source divine d’eau vive de la part de ces « étudiants » que la science scolastique rationnelle a déterrés. Les principes de l’érudition biblique pourraient être utiles d’une manière totalement différente. En plus de la théologie scolaire, nous avons récemment acquis de nombreux amateurs de pensée religieuse parmi les représentants de la littérature profane. Ici, nous rencontrons souvent ce qui manque à la théologie scolaire : une pensée religieuse libre, une expérience religieuse libre. Mais il est à noter que ces libres penseurs religieux ont un inconvénient qui les rapproche des représentants de la scolastique théologique - ils ont le même mépris, et encore plus grand, pour le sens historique de l'Évangile, en interprétant le texte biblique, ils adhèrent à une méthode que l'on peut qualifier de ventriloque, ils introduisent, avec un arbitraire débridé, leur propre sens dans les paroles sacrées, jusqu'aux résultats de la philosophie nietzschéenne et de la pensée décadente. Cet habillage de la dernière pensée philosophique par des vêtements sacrés est particulièrement caractéristique du courant moderne de la littérature russe. Il peut être considéré comme tout à fait opportun pour nous d’appliquer les principes de la théologie biblique ; on peut placer de grands espoirs en eux dans la réconciliation des différentes opinions religieuses et mouvements théologiques, en pacifiant l'esprit moderne, agité à la recherche d'un fondement solide pour la foi et d'une vérité religieuse évidente. Il est devenu impossible de s’isoler comme une muraille de Chine des conclusions de la théologie critique ; Il est devenu particulièrement souhaitable qu'il y ait un espace libre pour que la foi puisse mesurer sa force à l'aune de ces conclusions, qu'il y ait un libre choix entre une incrédulité pure et simple et une foi ferme. Sur les questions concernant les sources primaires chrétiennes, la théologie biblique rend des services inestimables... Cependant, on ne peut s'empêcher de constater que la théologie biblique occidentale, malgré son âge relativement jeune, s'est déjà heurtée à un mur blanc, est déjà confuse dans ses propres conclusions. Nous ne parlons pas du changement constant des tendances critiques dans la théologie occidentale, ni de l’incohérence des résultats critiques auxquels arrivent les différentes écoles, car des conclusions critiques généralement acceptées sont toujours obtenues, aussi peu nombreuses soient-elles. Mais nous comprenons l’étonnante stérilité de la théologie critique dans ses résultats positifs, dans la construction de l’idée chrétienne primitive. Les conclusions historico-critiques sont très précieuses et nécessaires à la compréhension scientifique de l'enseignement évangélique - la perspective historique des sources primaires chrétiennes est parfaitement construite, la base historique, le contexte historique de l'enseignement chrétien sont clairement développés ; mais la théologie scientifique ne peut pas reproduire l'enseignement lui-même, recréer à elle seule l'idée chrétienne. En particulier, la théologie scientifique et critique ne peut pas, dans le courant historique de la pensée religieuse judéo-chrétienne, isoler l'enseignement évangélique comme une valeur de valeur éternelle et d'importance exceptionnelle pour la conviction subjective du croyant ; alors elle ne peut pas consolider les enseignements actuels du Christ dans la diversité des Évangiles et des témoignages apostoliques en général ; enfin, elle ne peut distinguer dans l'enseignement paléochrétien ce qui est original de ce qui est emprunté, l'esprit unique de l'enseignement de son fondement historique. Pour la théologie scientifique, l'enseignement du Christ se désagrège en une variété de reproductions apostoliques, colorées par des conditions historiques personnelles, et disparaît, comme un seul maillon, dans le courant indifférent du mouvement historique ; pour lui, dans les sources primaires bibliques chrétiennes, la sédimentation de l'évolution historique est importante, elles sont importantes comme preuve du développement historique, elles sont valorisées comme monuments d'une époque historique. Dans ce cas, la théologie scientifique critique se caractérise par les traits généraux de la science évolutionniste avec son inattention à la valeur individuelle, à la liberté individuelle, au point de vue esthétique et téléologique. La théologie scientifique-critique n'est pas de caractère religieux, mais de caractère critique-littéraire ; elle considère les monuments chrétiens non pas sous le prisme de la créativité religieuse, mais uniquement comme des monuments littéraires : il ne s’agit pas d’une critique immanente, mais extérieurement littéraire, verbale. L'individu n'est pas ici négligé ; au contraire, dans ce qu’on appelle Lehrbegriffe’ax, il est asservi dans un isolement inextricable, mais ce n’est que l’individualité d’un monument littéraire, un moment historique, parmi tant d’autres, d’une valeur indifférente. C'est pourquoi ici la chose la plus précieuse n'est pas indiquée au moment le plus élevé, car une telle chose n'existe pas, mais dans les grandes lignes de l'enseignement historique, qui s'avèrent incolores dans la mesure de leur généralité et coïncident avec la base historique du monument littéraire, et non avec ce qui y a de valeur individuellement. Ainsi, dans ses conclusions positives, la théologie scientifique nie ses propres principes critiques, qu’elle ne peut soutenir dans des constructions positives. En commençant par un reproche à la théologie dogmatique d'attacher une valeur dogmatique au fait que dans les sources primaires chrétiennes il n'y a qu'un langage historique, elle-même, dans ses constructions positives, n'aboutit qu'à des généralisations, à ce qu'on appelle la religion du Nouveau Testament, et se perd ainsi dans les vastes horizons de la science historique de l'Église, ne conserve pas sa valeur fondamentale, "perd vraiment sa récompense". La théologie scientifique critique est incapable d'établir un lien inextricable entre l'Évangile et l'âme d'un chrétien moderne ; il valorise les monuments bibliques sur un pied d'égalité avec tous les monuments religieux ; d'un point de vue historique de l'Église, il valorise même les écrits de Pierre et de Paul au-dessus de l'enseignement évangélique, les premiers car ils sont destinés à un avenir historique de l'Église, et les seconds ne sont que le résultat de l'histoire passée. La théologie critique de la Bible est incapable d'utiliser ses propres principes, est impuissante face aux tâches qu'elle s'est elle-même posées de manière si brillante et n'a aucune valeur religieuse réelle. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben : c'est ce qu'a dit l'un des derniers représentants de la théologie critique occidentale. Et cette impuissance de la théologie critique n’est pas accidentelle, mais, au fond, ses tâches dépassent ses propres forces. C'est précisément ce qui a de la valeur individuellement, de l'original, tant dans le domaine esthétique que dans le domaine religieux, qui ne peut être établi de manière purement scientifique, par une discussion externe du monument : cette valeur est interne et ne peut être saisie que de manière immanente, à travers la parenté dans la créativité elle-même - religieuse (ou artistique). La critique historique externe peut déterminer le sort extérieur d'un monument, son fondement historique, et l'amener au seuil de son contenu interne, mais c'est sa limite. Pour construire son propre contenu, pour son évaluation interne, un nouveau principe doit être ajouté aux principes de la théologie biblique : le principe de créativité liée, de compréhension interne. Ce serait une combinaison fructueuse de critique scientifique et de créativité subjective, qui remplirait la forme critique d’un contenu interne et fournirait une justification scientifique à la valeur religieuse. Les principes de la critique scientifique, qui font défaut dans notre théologie, constituent une condition nécessaire à une croyance religieuse rationnelle, et les mérites de la théologie critique ne peuvent être exagérés ou minimisés ; mais le sens de cette critique n'est que négatif. Au-delà de sa sphère externe se trouve la région de la valeur interne, à laquelle son influence ne s'étend plus : seule la révélation de cette valeur, qui fait défaut à la théologie occidentale, complète la portée et la puissance de la science théologique. À en juger par l'orientation de la littérature russe et par la nature de la religiosité russe, la dernière tâche semble être la création de la théologie russe 1. L'application de ce nouveau principe religieux en théologie est la seule voie permettant de résoudre définitivement les difficultés critiques et d'atteindre le plus haut niveau de conviction subjective. De cette manière, l'enseignement unifié du Christ se comprend dans la diversité des transmissions apostoliques et dans sa valeur religieuse exceptionnelle. Le fait est que l’enseignement évangélique, comme nous l’avons déjà dit, n’est pas un système de pensée logique, un enseignement de foi théorique : il est la raison d’un fait historique et psychologique – l’expérience divine, l’expérience de la vie spirituelle. Il permet une vérification expérimentale. "Quiconque veut faire la volonté de Celui qui m'a envoyé saura si cet enseignement vient de Dieu ou si je parle de moi-même." L’Évangile n’est pas une invention logique, mais un fait de créativité religieuse, avec lequel une relation vivante et expérientielle est possible, établissant entre lui et le chercheur une affinité interne, semblable à celle qui existe entre un artiste-critique ou commentateur et un artiste-auteur. En même temps, la caractéristique exceptionnelle de l’enseignement évangélique dans l’histoire des religions est que l’Évangile repose sur la vérité évidente de la créativité religieuse divine. Le « Fils de l'Homme » dans le domaine religieux est le « seigneur » de tout phénomène extérieur : le sabbat, la loi, la parole. Il n’y a aucune médiation extérieure entre Lui et Dieu, Son enseignement n’est confirmé par aucune preuve extérieure, ce n’est ni une conclusion tirée des circonstances ni une construction logique, c’est la révélation la plus intime. Et en nous l’Évangile fait vivre la même conscience de Dieu, éternelle et autonome, éveille en nous le même absolu. Cette conscience de soi est le critère ultime de la conviction religieuse, au-delà duquel rien ne peut être imaginé ; et puisque cette conscience de soi s'apparente à l'Évangile, c'est dans cette affinité que réside le critère le plus élevé de la connaissance évangélique, dans lequel est donnée la coïncidence d'une idée objective avec une conviction subjective, c'est-à-dire que la connaissance de l'Évangile devient une conviction subjective et que sa propre intuition prend le caractère de connaissance objective. Cette caractéristique élève l’Évangile du Christ au sommet d’une signification religieuse exceptionnelle, que n’a pas l’écriture patristique, qui fait une distinction entre la transmission apostolique de l’enseignement du Christ et le discours apostolique personnel, en rapportant ce dernier au domaine de l’histoire de l’Église, ce qui, enfin, permet de mettre en évidence l’enseignement unifié du Christ dans la diversité des Évangiles, en particulier le synoptique et le quatrième. Ces questions générales et similaires, plus petites, de la critique évangélique sont résolues de manière suffisamment convaincante. Le dernier signe d'une connaissance fiable dans ce cas sera l'harmonie interne de l'idée, l'harmonie du système, l'intégrité de la vision du monde, qui ne peut accepter des éléments étrangers pour des raisons internes. Que dans tous les Évangiles, sans exclure le quatrième, une idée généralement unifiée se révèle, cela s'avère hors de tout doute. La science doit prendre en compte le fait même d’une telle construction de l’idée évangélique. S'il était possible de créer un beau tableau à partir de débris archéologiques, serait-il possible d'objecter à la valeur d'un tel tableau que, apparemment, tous les débris qu'il contient n'appartiennent pas à la même époque, que le nom de l'artiste ne peut être strictement restitué ? Et est-il vraiment impossible de composer ainsi un tableau ou une statue, en plus de l'expérimentation archéologique de chaque fragment, de se laisser guider par l'idée d'une création artistique, l'ayant captée au moins par un trait ? Si l’idée est faussement composée, cela sera immédiatement révélé soit par l’échec, soit par la caricature de l’œuvre. Mais c'est dans la réussite, dans l'harmonie de la reproduction, dans sa beauté que réside la justification de l'idée. Bien entendu, l’idée doit englober autant de dates historiques que possible, attribuées par la science ou la légende à un phénomène historique donné, mais aucun détail dans ce cas ne peut arrêter le travail créatif. Il est également souhaitable que les conclusions de la science critique sur chaque date, sur chaque texte coïncident avec les résultats du travail créatif, ne le contredisent pas, mais toute la question est dans la méthode de travail : nous donnons à la science critique une valeur de vérification, et une valeur religieuse interne - une valeur créatrice-gnoséologique. Cette méthode est particulièrement applicable à l'idée évangélique, étant donné qu'elle est extrêmement simple dans son essence fondamentale, bien qu'infiniment profonde, qu'elle est égale à elle-même en tous points du système, qu'ici l'importance primordiale n'est pas la synthèse des dates, mais l'analyse. Comprendre autant que possible la profondeur d'un dicton, révéler un point du système évangélique - cela suffit pour comprendre l'idée évangélique. Elle est pleinement donnée en chacun de ses points, dans chaque texte évangélique. La synthèse n'est donc qu'un complément à l'analyse et tous les détails, si l'idée est fidèle à elle-même, perdent leur sens. La plus haute récompense de l’exposition de l’Évangile est de permettre au croyant de faire l’expérience de la simplicité. La science théologique dans sa conclusion finale ne se fixe d'autre but que de comprendre la raison de la foi simple, de l'expérience spirituelle vivante. Chaque fois que nous avons affaire à une créativité spirituelle, à une vie spirituelle, et non à un système fictif, nous avons droit à une compréhension immanente, selon la loi de l'affinité interne. La créativité spirituelle, la vie spirituelle, comme la vie organique, comme les phénomènes physiques et biologiques, se développent systématiquement, suivent ses propres lois, et permettent au chercheur de faire appel à l'harmonie intérieure, à la rondeur esthétique. Une distance systématique du sujet de recherche sur la distance de l'histoire n'est appropriée que pour une discussion scientifique externe du sujet, pour comprendre sa croissance historique et ses relations historiques, mais elle ne donne jamais une compréhension d'un phénomène historique, elle n'est pas appropriée pour s'interroger sur l'essence intérieure des phénomènes de la vie spirituelle, de la créativité spirituelle. De nombreuses années d’études scientifiques ne permettront pas d’obtenir cette compréhension s’il n’y a pas de soutien interne à cette thèse. De même que dans le domaine esthétique, on comprend la musique, un autre la peinture, de même, dans l’histoire de la vie spirituelle, on comprend certains phénomènes, par exemple. une religion, une autre - d'autres phénomènes, l'un considère une étape du développement historique comme centrale, l'autre une autre. Le grain de compréhension est toujours donné dans l’expérience de sa propre vie spirituelle. L'énorme importance de la science historique est que, dans la variété des phénomènes de l'expérience spirituelle moderne, elle nous permet de distinguer les phénomènes précieux en termes historiques et épistémologiques, correspondant au cours historique, typiques, vrais croyants, et les phénomènes qui n'ont pas de valeur à cet égard, non typiques, subjectifs, sectaires ; mais pour autant, c’est l’expérience interne, même si elle est ainsi placée dans une certaine direction, que seule sa propre expérience donne la compréhension interne d’un phénomène historique, un enseignement historique. Pour la théologie, la science historico-critique pure a de la valeur, sans aucune tendance, créant seulement le cadre extérieur de l'enseignement, établissant ses mots, et la construction religieuse et créatrice de son sens interne, tandis que la théologie scolastique revient à répéter et à défendre une certaine formule de mots, un certain système de faits. Si l'on nous objecte que de cette manière, dans ce dernier résultat, seul le côté externe de l'enseignement religieux est accessible à la connaissance objective-historique, alors que dans la question de sa signification interne, il reste toujours la possibilité d'une limitation subjective, dans laquelle il est impossible de séparer l'historiquement objectif du subjectivement créateur, nous répondrons que les moyens d'éliminer cette limitation ne sont pas encore connus, nous ne pouvons que souhaiter que cette subjectivité ne soit pas une introduction mécanique d'un sens ultérieur dans des mots anciens, afin qu'elle ne viole pas la perspective historique des aspects externes de l'enseignement religieux et les exigences de la science critique qu'il ne s'applique qu'à l'essence interne de l'enseignement, afin qu'il ne dépasse pas les limites du cadre historique. Nous entrons ici dans le domaine de la question du rapport entre tradition et expérience personnelle, créativité personnelle. Ce que dit habituellement l’apologétique pour défendre la tradition ecclésiale s’avère trop petit pour notre époque, ses arguments sont trop faibles. Dans l’état moderne de la science, avec l’enseignement moderne sur l’hérédité et l’importance de l’environnement social pour le développement individuel, défendre la tradition ecclésiale en général revient à énoncer des truismes. Même les théologiens protestants modernes ne nient pas complètement l’importance de la tradition. Ayant sous la main les écrits apostoliques, jalousement conservés par l'Église et expliqués par l'histoire de l'enseignement de l'Église, en utilisant l'expérience historique de la vie chrétienne, liée par mille fils à l'Église moderne, chaque chrétien reçoit trop de bienfaits de la tradition ecclésiale pour ne pas en reconnaître la signification réelle. Mais là n’est pas le fond du problème. La question est de savoir si la tradition, par sa signification, élimine le pouvoir de l’expérience religieuse personnelle et de la créativité, si elle justifie un pouvoir canonique sur l’individu, dépassant le sens réel de la tradition. Bien entendu, il faut répondre à cette question par la négative. La tradition est un fait, et non un principe, en vertu duquel tout ce qui est trahi, déjà par son origine, doit être considéré comme précieux et obligatoire pour le croyant. La dernière puissance de la conviction religieuse se renforce sur une base subjective, qu'aucun sophisme ne peut ébranler. Incomparablement plus que dans toute autre religion, dans le christianisme l’individu est appelé à la liberté intérieure. L'importance de la tradition religieuse dépasse largement les conditions d'hérédité et les frontières sociales de l'individu. Les racines de la religion sont aussi profondes que les fondements inconscients de la vie individuelle. La religion ne se limite pas aux caractéristiques individuelles de la vie consciente dans lesquelles se manifestent l'hérédité et l'influence sociale ; il embrasse cette base universelle et très inconsciente de la vie, à la fois dans le sens esthétique du cosmos et dans la représentation religieuse de la providence divine qui englobe tout. L'incrédulité, non pas comme une conclusion logique, non pas comme une lutte avec Dieu, mais comme un simple manque de fondements pour la foi dans le sentiment, devrait être avant tout appelée frivolité. La religion est avant tout une attitude sérieuse envers la vie, un sens profond de la vie, une conscience du fondement universel de l'existence, une vision de la vie individuelle d'un point de vue éternel et universel. Être religieux signifie s'immerger consciemment au sein du monde, participer à ses éléments, descendre avec son cœur au cœur de la terre et monter au ciel, sanctifier dans sa conscience le début familial et national de la vie, se relier à ses ancêtres, à ses pères et - à travers eux - au Père unique de toute vie. La religion est essentiellement conservatrice. La religion ne s’invente pas et, à cet égard, est complètement opposée à la philosophie. Toute vraie religion commence par les mots : « vous avez entendu ce que disent les anciens », commence par l’adoration du Dieu des pères. C’est le conservatisme sacerdotal, l’élément sacré de la religion. Personne lui-même n’accepte l’honneur d’être sacré pour Dieu ; c'est plus profond, cela vient du dévouement, de la tradition. Mais la vraie religion n'est pas seulement sacerdotale-conservatrice, mais aussi prophétiquement progressiste, elle a non seulement un élément statique, mais aussi dynamique, non seulement spontané-populaire, mais aussi personnel-spirituel. L'élément sacré et populaire constitue la base historique à partir de laquelle la religion pénètre profondément dans l'individu. La profondeur de la religion ne se donne que dans la créativité personnelle. Aucune limite ne peut être imposée à cette créativité religieuse de l’individu dans le domaine de la vie subjective ; seule une limite extérieure peut lui être imposée, limitant sa manifestation sociale ; Et c’est seulement ici, dans la sphère personnelle, que la religion atteint sa plus haute puissance, son contenu absolu. C'est ce qu'est la religion chrétienne. Si en général la religion a une base spontanément conservatrice, alors, en particulier, le christianisme, dans ses caractéristiques, dans sa valeur individuelle, est la religion la plus profondément personnelle et spirituelle. Ainsi, le principe religieux de la théologie correspond en général à l’essence de la religion et en particulier à l’essence de la religion chrétienne dans sa relation avec le fondement de l’Ancien Testament. Le christianisme est lié à sa base historique, la religion de l'Ancien Testament, selon la loi du développement. Une idée religieuse, comme toutes les idées vivantes, se développe. Les idées de la raison, contrairement aux vérités scientifiques, se développent de manière dialectique. La vérité scientifique n'exige qu'une préparation générale de l'esprit, une élévation culturelle générale - et dans ces conditions elle apparaît, comme Minerve de la tête de Jupiter, dans une complétude complète, dans une certitude objective, sous des formes mathématiques. Donnez une certaine éducation au sauvage, révélez-lui la technologie du téléphone, et il maîtrisera cette technologie, percevra l'idée du téléphone de la même manière qu'elle est donnée à une personne dans une société civilisée. Selon la perception scientifique, il n’y a aucune différence entre les nations et entre les siècles. La découverte faite en France et en Allemagne trouve désormais des applications au Japon ou en Russie. Si la puissance de la vapeur avait été connue dans l’Antiquité, alors, bien sûr, les bateaux à vapeur et les locomotives de cette époque auraient été tout à fait les mêmes qu’aujourd’hui. Autrement, les idées de l’esprit sont découvertes et comprises. Les mots « Dieu », « bien », « salut » évoquent divers sentiments et idées chez différentes personnes - à différents stades de l'évolution spirituelle, de sorte que l'un ne peut pas comprendre l'autre, spirituellement spirituel. Ici, si deux personnes disent la même chose, alors ce n’est pas la même chose. Les graines des idées vivantes dépendent du sol sur lequel elles tombent, et dans des sols différents elles portent des fruits différents. Les idées spirituelles ne sont découvertes (existent) que dans la mesure où elles sont assimilées ; ici il ne peut y avoir d'idée connue, comme objectivement donnée, mais non subjectivement assimilée : les idées de raison ne sont découvertes et assimilées que lorsqu'elles trouvent un point d'appui dans le sujet - c'est ce qu'on oublie si souvent, imaginant l'histoire objective d'une idée, comme si elle était secrètement découverte avant l'assimilation, rassemblant les monuments religieux de tout âge sous les mêmes rubriques, les transférant mécaniquement en vieux mots pensées ultérieures. Donnée sans réceptivité subjective, une idée spirituelle est un son vide, une abstraction vide, un jeu logique de l'esprit. Cette réceptivité subjective, cette révélation de l'idée, est déterminée par la loi du développement dialectique, la loi de la thèse, de l'antithèse et de la synthèse. Cette forme de développement forme pour nous le cadre nécessaire dans lequel l'idée existe, qui lui vend chair et sang, lui crée une réalité tactile et lui donne une force historique et psychologique. Voici quelques exemples illustratifs. Le comportement humain peut être considéré et est effectivement considéré par les scientifiques d'une certaine direction du point de vue physique, biologique, psychologique et sociologique. Le développement de la vie, ou le développement du comportement, d'un point de vue physique, est le développement de la cohérence des actions séquentielles et simultanées de l'individu, la certitude dans la coordination de ses mouvements. Le comportement le plus développé sera le meilleur comportement possible pour chaque cas individuel, c'est-à-dire comprendra les actions les plus nombreuses et les plus variées. D'un point de vue biologique, un comportement plus développé est le comportement d'une personne chez qui toutes ses fonctions (nombreuses et variées) sont remplies, chacune dans la mesure qui lui convient, en stricte adaptation aux conditions de son existence, etc. Ils nous dessinent une échelle de développement du comportement dans le monde animal et humain, commençant par les mouvements chaotiques du cilié, avec sa vie la moins étendue et la moins intense, et se terminant par les actions les plus diverses et les plus adaptées d'une société culturelle, dans laquelle les membres non seulement n'interfèrent pas les uns avec les autres dans le développement de la vie, mais s'entraident même. Le comportement le plus développé, nous dit-on, est le comportement moral. Et sans aucun doute, l'activité morale est soumise à la condition d'un certain développement de la vie - physique, biologique, etc. Dans une société où règne le mensonge, les obligations ne sont pas remplies, les relations juridiques ne sont pas réglementées, dans laquelle les parents n'étendent pas leurs préoccupations à l'éducation des enfants et à assurer leur bien-être, l'individu et la société sont mutuellement hostiles, les relations entre les différentes classes de la société ne sont pas établies sur la base d'intérêts communs, dans laquelle le désir de bonheur de chacun est un obstacle au même désir des autres - dans une telle société, les principes moraux ne peuvent pas avoir une application appropriée. Cependant, le développement physique, biologique et sociologique n’épuise pas la vie morale d’une personne. Nous pouvons facilement imaginer une société hautement cultivée, dans laquelle dominent les relations commerciales et juridiques, et où il n'y a pas d'âme, dans laquelle tout est figé par cette efficacité, cette prudence, cette adaptabilité, et où il n'y a pas de place pour la créativité individuelle, pour la tension interne de l'existence spirituelle. La morale elle-même, en tant que valeur spirituelle, et non en tant qu'outil utilitaire - en tant que vie spirituelle, ne commence sur l'échelle du développement culturel qu'à partir du moment où une âme vivante s'investit dans les formes de progrès culturel (quel que soit son stade spécifique), lorsqu'une personne s'élève au-dessus de ces formes, devient au-dessus d'elles au nom de la dignité intérieure, au nom de l'amour et du renoncement à soi. L'idée d'abnégation, l'idée de vie personnelle spirituelle, trouve son propre sol et son point d'appui dans l'antithèse de l'efficacité culturelle et du bien-être, de sorte que le moment de cette même antithèse est l'épanouissement et la force de la vie spirituelle. L’une des conditions nécessaires à la vie spirituelle est la communauté. Une personne ne peut être morale que dans une société composée de personnes comme elle, et les conditions de la vie communautaire constituent la base nécessaire à la vie spirituelle. Celui qui n'a pas de honte, qui ne connaît pas le sens de l'honneur, n'attend pas de lui même le début d'un développement spirituel. Ils disent à juste titre : si l'on pouvait imaginer une personne ayant grandi sur une île inhabitée, sans aucune communication avec les gens, alors elle n'aurait aucune idée de la convenance ou de l'inconvenance de ses actions et de ses sentiments, des mérites ou des inconvénients de ses pensées, ainsi que de la beauté ou de la laideur de son visage. Et avec tout cela, il serait extrêmement déraisonnable de réduire la moralité à la sympathie, de l'épuiser de sentiments de honte et d'honneur. Lorsque l'évaluation des actions et de l'humeur se réduit entièrement aux conditions de la vie en communauté, elle - à un certain stade de la liberté individuelle - devient nécessairement hypocrite : chacun trouve mille façons de porter un masque de décence et d'être indigne dans l'âme, de dissimuler la laideur intérieure par un gloss extérieur, de calmer l'opinion publique par des actions conditionnelles et des paroles fortes, tout en restant une personne basse dans l'âme. La conscience rationnelle réelle d'une personne ne s'éveille et ne se renforce qu'à partir du moment où elle cesse de se satisfaire de la décence extérieure, de la dignité ostentatoire, mais exige de sa part un véritable amour pour le bien lui-même et devient autonome. Mais encore une fois, le développement extrême de l'individualisme, l'arbitraire personnel, ne donne pas non plus lieu à un bien spirituel complet, qui n'est donné à l'individu qu'en communication consciente avec l'ensemble de la société. Ces exemples montrent que l'idéal spirituel ne nous est pas donné sous une forme inconditionnelle, égale et également compréhensible pour tous les temps, pour toutes les nations et pour tous les individus, mais il est découvert et assimilé par les hommes selon le degré de préparation subjective, selon la loi du développement dialectique, selon la loi de la thèse, de l'antithèse et de la synthèse. Cette loi explique pourquoi chaque nouvelle étape de révélation de la vie spirituelle s'accompagne d'une violente rébellion contre les vieilles idoles, du rejet des idéaux antérieurs, et pourquoi, en même temps, dans les nouveaux idéaux, nous reconnaissons d'anciennes images éternelles, de sorte que le développement spirituel est la découverte de ce qui est caché dans l'âme depuis des siècles. C'est pourquoi tout scribe à qui l'on a enseigné le royaume des cieux est comme un maître qui fait sortir de son trésor du nouveau et de l'ancien. Lorsque nous comprenons l'idée de la vie spirituelle, nous semblons reconnaître quelque chose de vieux, familier depuis longtemps, cher, éternel. Ici, l'objet de la connaissance nous est pour ainsi dire donné une fois pour toutes à un certain point vers lequel nous dirigeons notre regard - et à chaque nouvel effort de vision, la vérité spirituelle apparaît devant nous de plus en plus clairement, le brouillard se dissipe et nous capturons ce qui était auparavant flou dans des contours vagues. Pour quiconque regarde ce point, cette clairière de l’éternité, la vérité apparaît sous différents angles ; pour chacun à un nouveau stade de développement, cela devient plus clair et plus proche - le chemin du développement spirituel est le chemin de l'extérieur à l'intérieur, de l'ancien à l'éternel, du général au personnel et à l'universel. Ainsi, l’idée du christianisme a été révélée au monde comme une antithèse à la vision du monde préchrétienne et juive. Si nous voulons comprendre la puissance historique du christianisme avec laquelle il est apparu au monde et a conquis le monde, le comprendre comme une force vivante et non comme un système logique abstrait, nous devons approfondir ses bases historiques. C'est là le point de départ de la compréhension scientifique du christianisme, la présentation scientifique de l'enseignement évangélique. D’autres dans l’Évangile cherchent des réponses à des questions pratiques de la vie – sur le mariage, le pouvoir, la propriété ; Ils croient que l'enseignement évangélique se compose de points distincts correspondant à différents aspects de notre vie. Considérer l’Évangile de cette manière signifie le décomposer en vérités élémentaires et perdre son sens le plus élevé. Une telle vision de l'Évangile du Christ ne correspond ni au sens de l'Évangile comme fondement de la vie, ni à la forme historique dans laquelle l'idée chrétienne a été révélée au monde. L'Évangile, en tant que base de la vie, donne à une personne la plus grande liberté pour résoudre les problèmes privés de la vie ; la vérité de l'Évangile le rend libre, ravive en lui une personnalité créatrice qui établit toutes les relations à partir de lui-même. Et historiquement, l'idée évangélique a été révélée au monde comme un éclair éclairant d'un bout à l'autre dans une certaine direction d'est en ouest, et non comme d'innombrables lampes placées partout et projetant de la lumière dans toutes les directions - la vérité évangélique a été révélée au monde comme une antithèse historique définie, et non comme une réponse catéchétique à des questions élémentaires. « Vous avez entendu ce qui a été dit aux anciens, mais moi, je vous parle » : telle est la forme historique de l'enseignement évangélique. Ainsi, la révélation évangélique est entièrement conditionnée par la loi, qui détermine tout le développement historique de l'idée de vie spirituelle, chaque étape de sa croissance historique, chaque facette de son assimilation. L'idée chrétienne est conditionnée à tous égards par cette loi. Dans sa révélation historique, on lui donne tout d’abord son caractère contradictoire avec ce qu’on appelle le judaïsme. Mais l’adversité n’épuise pas le rapport de l’idée évangélique à son fondement historique : adverse par rapport au judaïsme, l’idée chrétienne était une renaissance de cette vérité éternelle qui réside au plus profond de la religion de l’Ancien Testament, anticipée par son esprit prophétique. C'est pourquoi, en déclarant : « Vous avez entendu ce qui a été dit par les anciens, mais moi je vous parle », le Maître du Nouveau Testament n'est pas venu en même temps pour détruire la loi ou les prophètes, mais pour l'accomplir, car pas un iota ni un seul titre ne passera de l'ancienne religion jusqu'à ce que tout soit accompli. Et en même temps, cette chose ancienne, éternelle, apparaissait vraiment nouvelle dans sa bouche et dans sa vie. Révéler l'éternel ancien dans la lettre évangélique et montrer le sens vraiment nouveau que la vérité éternelle a reçu dans l'Évangile, cela constitue la tâche la plus élevée de la présentation scientifique de l'enseignement évangélique. La critique négative, pointant du doigt l'ancien enseignement évangélique, n'en reconnaît pas l'originalité : le christianisme, disent-ils, n'est rien d'autre que l'ancienne religion juive, purifiée des distorsions ultérieures du judaïsme. D'autre part, la dogmatique traditionnelle voit la base historique du christianisme dans le fait que l'Évangile conserve une partie de l'enseignement de l'Ancien Testament, à savoir l'enseignement moral de l'Ancien Testament, complété dans l'Évangile par de nouvelles règles de vie et, surtout, un nouvel enseignement dogmatique. Là comme ici, dans le rationalisme comme dans la dogmatique traditionnelle, on trouve une seule et même vision approximative du nouveau dans la révélation historique de la vie spirituelle. « Cela a déjà été dit », disent certains ; "Cela n'a pas été dit", disent d'autres. C'est là une vision grossière, car chaque nouvelle étape dans la révélation historique de la vie spirituelle est mise en évidence moins par de nouveaux mots que par un nouvel élan de l'esprit humain. Les choses nouvelles sont mises en mots anciens. Vous ne devez pas regarder des mots individuels, mais la vision du monde dans son ensemble et la compréhension de la vie - c'est là que vous devez chercher quelque chose de nouveau. Si on nous a donné une étape vraiment nouvelle dans la révélation historique de l'idée, alors nous ne trouverons pas ici une partie de l'ancien et une partie du nouveau : c'est impossible, car personne ne met un morceau de tissu écru sur de vieux vêtements, sinon le nouveau cousu sera arraché de l'ancien, et le trou sera encore pire. Avec le développement actuel d'une idée religieuse, l'ancienne est conservée non pas en partie, mais dans son essence éternelle, qui apparaît sous un jour nouveau, dans une nouvelle phase de développement et dans une originalité complète. Dans l’histoire de l’idée spirituelle, nous voyons la même chose que dans l’évolution cosmologique et biologique : l’unité de la force et les règnes progressivement changeants dans lesquels elle se manifeste, tels que les règnes minéral, végétal, animal et rationnel. De même, l'antithèse historique représentée par la révélation du christianisme est l'une des étapes du développement de l'idée spirituelle. Cela n’empêche cependant pas que cette étape de l’évolution spirituelle ait un caractère tout à fait exceptionnel. De même que dans l'échelle du développement biologique, le règne des êtres rationnels apparaît avec un caractère d'exclusivité par rapport à tous les règnes antérieurs ; De même, l'antithèse représentée par le christianisme a une signification exceptionnelle à plusieurs étapes du développement historique de l'idée spirituelle. Le christianisme dans l’histoire des religions est la même chose que la raison dans la nature : l’antithèse chrétienne du judaïsme est l’antithèse de l’infini au fini, du conditionnel absolu, de l’élémentaire libre, du créatif et éternel au temporaire et limité. C'est l'antithèse la plus instructive, le stade le plus élevé du développement religieux, c'est une révélation au caractère véritablement divin. Dans l'Évangile, la base historique et spontanément populaire de la religion se combinait avec la créativité absolue de la personnalité religieuse, qui passait de l'étendue et de la distance de l'histoire à la profondeur infinie de la vie personnelle intérieure. La base historique du christianisme nous est donnée dans la plénitude de la compréhension juive de la vie de l’Ancien Testament. Mieux nous comprendrons la vérité éternelle de la prophétie juive et plus nous imaginons de manière vivante le système du judaïsme, qui dans le christianisme a son antithèse, plus nous comprendrons avec précision l'apparence historique de l'idée chrétienne et son essence la plus profonde. Nous devons tout d'abord souligner le sens essentiel de la religion de l'Ancien Testament et indiquer cette vérité éternellement précieuse qui a été donnée au monde par le génie religieux juif, acceptée par le christianisme et élevée par lui au plus haut niveau de compréhension ; deuxièmement, nous devons révéler le contenu de cette vision judaïque du monde et de cette compréhension de la vie, par opposition à laquelle le Christ a révélé la nouvelle compréhension évangélique de la vie ; enfin, nous devons décrire les idées théologiques et les images religieuses du peuple juif qui servent de langage à l'enseignement évangélique, sans entrer dans son contenu. Ne devrons-nous pas faire face aux difficultés de la chronologie de l’Ancien Testament, avec des questions sur l’origine du Deutéronome, sur la relation entre la loi et les prophètes, et des questions similaires soulevées par la théologie critique ultérieure ? Cela signifierait s’enliser dans une telle jungle où une grande partie de la valeur critique a été développée, mais où les résultats généralement acceptés ne sont pas encore en vue… Mais nous n’avons pas besoin de lever ce poids historico-critique. Notre tâche est différente. Nous devons comprendre non pas la chronologie de l'Ancien Testament, mais la logique de la religion de l'Ancien Testament, la logique de son développement. Nous devons placer les faits ou moments de la religion juive dans l’ordre de leur circularité évolutive, ou séquence interne, dans un ordre qui est déterminé par le caractère propre de chaque fait, sa relation avec les faits les plus proches, précédents et ultérieurs. Nous ne partons pas de la formule bien connue : « ce qui est raisonnable est valable », mais nous ne considérons à partir d'une réalité historique donnée que la séquence essentielle qui est justifiée par la conscience du peuple ou de ses représentants ; nous ne parlons pas de l’histoire extérieurement factuelle de la religion, mais de l’histoire de son assimilation consciente ou raisonnable par les gens. Si l'on lit dans Gen. IV, 26 : « Un fils naquit à Seth, qu'il nomma Enos ; alors ils commencèrent à invoquer le nom de Jéhovah », et ainsi Noé, Abraham, Isaac, Jacob invoquèrent Dieu, et dans l'Ex. VI, on dit que ce n'est qu'à Moïse que Dieu s'est révélé pour la première fois sous le nom de Jéhovah ; alors, sans gêne, on peut accepter cette dernière comme point de départ dans la présentation de la religion juive, depuis l'événement de la révélation de Jéhovah, raconté dans l'Ex. VI, répond d'elle-même, peu importe si les Juifs d'Égypte ont oublié le nom de Jéhovah ou si un autre fait historique est caché ici : pour nous, il est extrêmement important que dans l'esprit des Juifs le nom de Jéhovah ait été initialement associé à l'idée de la délivrance d'Égypte et de l'alliance avec Dieu, et l'histoire préliminaire de la religion ne nous intéresse pas du tout. De même, s’il est rapporté que Dieu, dès la création du monde, « a béni le septième jour et l’a sanctifié » (Gen. II, 3 cf. Ex. II, 11 ; XXXI, 17), mais que Jéhovah a ordonné aux Juifs d’observer le sabbat en souvenir de leur délivrance de l’esclavage égyptien (Deut. V, 15), alors, évidemment, dans l’esprit des Juifs, la relation entre la fête du sabbat et l’idée de la délivrance d’Egypte était originelle. fait, et sa relation avec la création du monde est plus tardive : si, au contraire, les Juifs avaient déjà célébré le sabbat, alors on n'aurait pas pu leur dire : « Souviens-toi que tu étais esclave au pays d'Égypte, et que Jéhovah ton Dieu t'en a fait sortir à main forte et à bras étendu, c'est pourquoi Jéhovah ton Dieu t'a ordonné d'observer le jour du sabbat » (Deut. V, 15). Parmi les deux idées religieuses - l'idée de​​Jéhovah-Dieu du Sinaï (Ex. III ; XIX, 3. 4) ou du Dieu de Palestine (Juges. XI, 21 ; I Sam. XXVI, 19) et l'idée de Jéhovah Créateur du monde entier - la première doit être placée comme la précédente dans le système religieux, et nous ne posons ni ne décidons même dans un sens ou dans l'autre la question historique de savoir si cette idée limitée est apparue contraire à la vérité précédemment découverte du monothéisme universel, ou si cette dernière idée s'est progressivement développée à partir de la première. La manière dont cette question historique doit être résolue est facile à comprendre, même sans notre raisonnement. Un autre exemple. Si au temps des juges ils étaient guidés par la coutume, si l'on connaît les statuts des juges et des rois (Jugement XIX, 30 ; et Rois XIII, 12 ; J. Nav. XXIV, 25 ; et Rois XXX, 25) ; si, selon les prophètes, Jéhovah n'a pas donné aux Juifs le commandement des holocaustes lorsqu'ils ont quitté l'Égypte (Jér. VII, 22), alors, bien sûr, à cette époque, la loi écrite ne dominait pas encore la vie, ne serait-ce que parce qu'elle a été oubliée, et quand Hilkija le grand prêtre « a trouvé le livre de la loi », cela signifie que ce n'est qu'à partir de ce moment-là que la loi est entrée en vigueur - pour nos besoins, nous n'avons pas besoin de résoudre la question purement historique de l'époque de la rédaction de la loi de Moïse. Il suffit d'approfondir le contenu même de la prédication prophétique et de se rappeler que les scribes et le légalisme ont acquis la domination après les prophètes, et nous comprendrons que la question du rapport du légalisme à la prophétie n'est pas une question purement historique, mais aussi une question religieuse : la question du remplacement de l'esprit prophétique par un esprit légaliste dans la vie du peuple juif reste pleinement d'actualité même si la Loi de Moïse a été écrite bien avant que le peuple ne reçoive le zèle pour l'accomplissement de la loi. Il faut distinguer entre une tâche scientifique et historique et une tâche religieuse et téléologique ; il faut distinguer l'histoire de l'enseignement religieux, les concepts religieux, et la logique des expériences religieuses, la logique du développement de la conscience religieuse. Nous ne pouvons pas ignorer l'histoire, nous prendrons en compte les conclusions de la critique historique, nous vérifierons la logique de la religion avec la chronologie de la religion, mais nous ne nous préoccupons que des périodes les plus importantes de l'histoire, et non des détails et particularités historiques. La façon dont les prophètes et la loi considéraient le culte est importante pour nous, mais l'archéologie des victimes et de l’église n'est pas importante ; Il est important pour nous que tous les prophètes aient annoncé le jour à venir du Seigneur, mais peu importe les événements historiques que chacun d'eux a chronométrés à l'heure du jour du Seigneur. Dans l’histoire de la religion, nous ne nous préoccupons que de ce qui est essentiel, uniquement du canal principal de la religion, de son courant principal, et non de l’accident historique, ni de ses affluents et de ses ramifications. Bien des questions, notamment celles qui suscitent l'attention de l'historien des religions, se révèlent nous être indifférentes ; de nombreux textes, particulièrement précieux en termes littéraires et exégétiques, sont pour nous insignifiants. Ce qui nous intéresse le plus souvent réside dans ce qui est le plus évident et le plus simple, et notre tâche se résume principalement à approfondir les faits superficiels, à pénétrer leur sous-sol, non pas tant à décrire leur aspect historique qu'à pénétrer leur lien et leur cohérence internes. En général, nous étudions l'Ancien Testament uniquement du côté par lequel il s'adresse à l'Évangile ; nous établissons la logique qui a conduit au christianisme, nous jetons un regard rétrospectif du haut de l'Évangile sur la distance historique des siècles passés. On dit à juste titre : de même qu’on ne peut pas comprendre le christianisme sans connaître la religion de l’Ancien Testament, de même on ne peut pas comprendre la religion de l’Ancien Testament sans connaître l’Évangile. Ce passage de l'ancien au nouveau au point où ils se heurtent et s'éclairent mutuellement, cette naissance historique d'un nouveau grain issu d'un sol en décomposition est l'objet de notre étude. La théologie biblique a deux types établis : elle donne soit l'histoire de la religion biblique, soit le dogme biblique, le système biblique. Notre travail n’adhère strictement à aucun de ces types. Nous ne donnons pas une histoire littéraire chronologique de la religion judéo-chrétienne, puisque nous suivons l'enchaînement logique des faits de cette religion ; mais en même temps, on ne peut pas dire que nous distribuons le contenu de la Bible dans un système dogmatique ou logique, puisque c'est nous qui ne considérons pas la Bible ou l'Évangile comme un système logique. Nous voulons comprendre la puissance historique de l'Évangile, la forme historique sous laquelle il a été révélé au monde, non pas objectivement-historiquement, mais subjectivement ; nous voulons revivre subjectivement le fait historique de la religion chrétienne, l'Évangile historique. Il n'est pas nécessaire d'y voir notre scepticisme excessif à l'égard de la connaissance historique d'une idée religieuse, notre méfiance excessive à l'égard de la justification historico-scientifique de la croyance religieuse, car nous reconnaissons toujours l'importance de la science historique dans la correction de l'opinion subjective ; Cependant, nous choisissons cette méthode de présentation non seulement en raison des conditions dans lesquelles se trouve la science théologique dans notre pays et qui sont plus favorables à la révélation du sens essentiel du processus historico-religieux qu'à la clarification de ses circonstances historiques et littéraires - nous sommes résolument convaincus que sous la forme historique, une vision subjective peut être pleinement présentée, qui, en plus de la valeur scientifique, a également une valeur subjective et esthétique et une incontestable valeur. Non seulement il est plus scientifique dans nos conditions de simplement s’appuyer sur la science que de prétendre l’être ; Nous voulons également que notre recherche, même si elle n’a pas d’autosuffisance scientifique, parce qu’elle s’appuie sur la science critique, ait une autosuffisance subjective-esthétique. Nous osons espérer que nos recherches dans la direction générale et principale satisferont la critique scientifique - nous voudrions seulement rencontrer la critique scientifique, nous voudrions seulement que Dieu nous libère des juges guidés par des intérêts autres que scientifiques ; mais pour autant, notre conception chrétienne mérite attention, même si nous supposons qu'elle ne correspond pas à la compréhension scientifique et objective de l'Évangile, que nous présentons l'Évangile historique sous une lumière moderne et subjective. L'évolution biologique se répète dans le développement embryonnaire ; l'évolution religieuse et historique se répète dans le développement personnel et religieux. Les deux évolutions religieuses, historique et personnelle, s'éclairent mutuellement. De ce fait, la recherche religieuse acquiert une valeur religieuse personnelle, et l'expérience subjective et la créativité religieuse, contrairement à la théologie scolastique, acquièrent une signification épistémologique... Je crois qu'il existe une différence marquée entre les méthodes d'examen littéraire, critique et historico-philologique des monuments religieux, d'une part, et la reproduction religieuse de leur contenu, de leurs idées, d'autre part ; Je suis fermement opposé au mélange de ces deux domaines. La traduction philologique des Saintes Écritures, l'explication historique et archéologique de ses paroles n'appartiennent pas au domaine religieux et théologique. La grammaire de la langue du Nouveau Testament n'est pas une œuvre théologique. Et ce travail s'accomplit avec d'autant plus de succès qu'il est moins entravé par les tendances théologiques. En tant que monument littéraire, l'Écriture Sainte est un sujet de science historique et philologique générale. Il faut s'abstenir de toute conclusion théologique dans ces ouvrages. Il s’agit d’un domaine différent qui requiert des talents différents. En revanche, ce deuxième ouvrage, religieux et théologique, exclut fondamentalement les excursions indépendantes dans les sphères historiques et philologiques. Je veux dire que la justification historique et philologique des conclusions idéologiques a toujours le caractère d'une simulation scientifique. Un exemple est le deuxième volume de la monographie de Ritschl. On ne peut s’empêcher de se méfier si, pour un théologien orthodoxe, la science historique et philologique tend invariablement à justifier des vérités confessionnelles, et vice versa – si pour un penseur négatif elle dit toujours le contraire. Non seulement les conclusions théologiques prédéterminées privent les exercices historico-philologiques de toute valeur ; mais même si de tels exercices accompagnent avec persistance un système d'idées qui se déroule harmonieusement, l'œuvre ne donne plus l'impression de noblesse. Il est préférable, plus noble, que les supports scientifiques ne soient pas recherchés de manière indépendante, mais indiqués dans les résultats scientifiques donnés. Bien entendu, nous ne parlons pas d’excursions aléatoires, de corrections aléatoires dans la recherche scientifique ; Nous considérons qu'il est possible qu'un penseur religieux puisse être un brillant philologue et puisse, dans son travail idéologique, apporter en cours de route des modifications significatives à la science historique et philologique. Qu'il en soit ainsi ; mais en principe, on ne peut s’empêcher de souhaiter que la construction idéologique n’exige pas de s’écarter des résultats stables de la science critique. Si les résultats sont instables, alors ils ne peuvent servir de base dans aucun sens, et dans ce cas, un minimum de décence scientifique exige que l'harmonie de la divulgation de l'idée ne soit pas masquée par des considérations pseudo-scientifiques. Ce qui est souhaitable, ce n'est pas une confusion de ces deux domaines, mais leur libre combinaison : pour la signification scientifique du travail idéologique et théologique, il suffit qu'il soit adjacent à des conclusions critiques incontestables, qu'il utilise les résultats obtenus de la science historique et philologique. Cette nature du travail religieux et théologique ne le garantit pas contre les erreurs et erreurs scientifiques privées, qui peuvent offrir un large champ d'utilisation de l'outil critique des évaluateurs ; mais le tout est que cette utilisation d’un outil critique doit toujours être spécifique, doit consister en certaines instructions, et non en aucune façon une exigence fondamentale d’une révision indépendante des supports, ni en aucun cas un déni fondamental de la signification originelle de la créativité religieuse et théologique. Il est également difficile de rencontrer à la fois l'impudence des ventriloques, qui ne veulent connaître aucune perspective historique, et l'impuissance pitoyable des érudits théologiens, qui, pleinement armés de philologie et d'archéologie, avec une compréhension exquise des détails, des mots et des textes individuels, sont complètement impuissants à relier les textes à une idée cohérente, à saisir l'esprit et le sens de l'enseignement, et sont obligés, chaque fois qu'il s'agit de l'idée de l'enseignement, de répéter dans un bavardage enfantin des formules traditionnelles et les mots des autres. Tout comme la subjectivité sectaire est dégoûtante, la fière érudition verbale l’est aussi, affichant naïvement des citations et des noms, mais impuissante à comprendre et à reproduire harmonieusement l’enseignement chrétien. Il est temps de déclarer haut et fort la légitimité de la pensée religieuse, la construction religieuse de l'enseignement évangélique, la légitimité et la valeur originale des œuvres idéologiques et théologiques basées sur la science critique, en témoignant non pas par des citations et des simulations scientifiques, mais par l'utilisation réelle de résultats scientifiques, et ayant leur propre tâche directe (particulière) de reproduction intérieurement harmonieuse et immanentement convaincante de l'évangile historique du Christ. Vous pourriez être intéressé par :