Βασικές αρχές του Χριστιανισμού. Τόμος II. Ευαγγέλιο

Τόμος Ι * Τόμος III * Τόμος IV * Τόμος V Η έκθεση της ευαγγελικής διδασκαλίας είναι μέρος της βιβλικής θεολογίας, και ταυτόχρονα θεμελιώδες μέρος, εξαιρετικής σημασίας και καθοριστικής πρωτοτυπίας. Η επιστήμη της βιβλικής θεολογίας βασίζεται σε δύο αρχές, κατά των οποίων δεν μπορεί κανείς να αντιταχθεί θεμελιωδώς και οι οποίες αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για την επιστημονική παρουσίαση των χριστιανικών πρωτογενών πηγών. Η πρώτη αρχή είναι ότι οι πηγές της χριστιανικής διδασκαλίας - η Βίβλος και τα πατερικά έργα - ακόμη και μεμονωμένα μέρη της Βίβλου, όπως τα Ευαγγέλια και τα γραπτά κάθε αποστόλου, δεν μπορούν να θεωρηθούν επιστημονικά ως άχρωμα μέρη ενός μονότονου συνόλου, που, αντίθετα, καθένα από αυτά έχει τον δικό του όχι μόνο εξωτερικό, αλλά και εσωτερικό χαρακτήρα, που δημιουργείται από τα προσωπικά χαρακτηριστικά του συγγραφέα και τις συνθήκες της εποχής. Φυσικά, όλα τα χριστιανικά μνημεία και, ειδικότερα, όλα τα τμήματα της Βίβλου της Καινής Διαθήκης έχουν κάτι κοινό που δίνει τη «θρησκεία» της Καινής Διαθήκης, αλλά αυτή η κοινότητα δεν περιλαμβάνει την ψυχή κάθε λίγο πολύ πρωτότυπου τμήματος. Η βιβλική θεολογία ασχολείται, πρώτα απ' όλα, όχι με τη Βίβλο στο σύνολό της, όχι με εκείνες τις επικεφαλίδες που ισχύουν εξίσου σε όλα τα μέρη της Βίβλου, αλλά με κάθε τμήμα της, που έχει τον δικό της εσωτερικό χαρακτήρα, και στη συνέχεια με την ιστορική σύνδεση μεταξύ των διαφόρων επόμενων τμημάτων. Η δεύτερη αρχή της βιβλικής θεολογίας είναι ότι τόσο κάθε λογοτεχνικό μνημείο όσο και οι βιβλικές γραφές πρέπει να εξετάζονται υπό το πρίσμα των σύγχρονων ιδεών που έχουν τη σημασία της γλώσσας, με την ευρεία έννοια της λέξης, ή το υπόβαθρο πάνω στο οποίο αποκαλύπτεται το αρχικό περιεχόμενο του μνημείου. Το να κατανοήσεις ένα λογοτεχνικό μνημείο σημαίνει να προσδιορίσεις το εύρος των ιδεών της εποχής στην οποία ανήκει και να κατανοήσεις τι δανείζεται και τι είναι πρωτότυπο σε αυτό, ποιο είναι το υλικό που αιωρείται στον αέρα και ποια είναι η ανταπόκριση του συγγραφέα, η αντίδρασή του στο περιβάλλον. Χωρίς αυτήν την προϋπόθεση, είναι εύκολο να μπερδέψουμε για το περιεχόμενο του μνημείου αυτό που είναι απλώς το φόντο της εικόνας και να παραβλέψουμε τι συνιστά την ατομική του εμφάνιση. Συγκεκριμένα, για την ευαγγελική διδασκαλία, για τη διδασκαλία του Χριστού, τέτοιο υπόβαθρο είναι οι ιδέες της Παλαιάς Διαθήκης στην κατανόηση του μεταγενέστερου Ιουδαϊσμού - δεν μπορεί να γίνει λόγος για σχέση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου με την παγανιστική θρησκεία και φιλοσοφία, σύμφωνα με το αποφασιστικό συμπέρασμα της θεολογικής κριτικής επιστήμης. Για την ευαγγελική επιστήμη, το ερώτημα τι ακριβώς δίδαξε ο Χριστός είναι ουσιαστικό και ποια είναι μόνο η Παλαιοδιαθηκική-Ιουδαϊκή γλώσσα στην οποία δίδαξε τους Εβραίους, χωρίς την οποία οι ακροατές Του δεν μπορούσαν να Τον καταλάβουν. Δεν χρειάζεται να θεωρείται κάθε λέξη του Ευαγγελίου ως δική της διδασκαλία. Όταν διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι αυτός που φέρνει το δώρο του στο θυσιαστήριο, θυμούμενος μια διαμάχη με τον αδελφό του, πρέπει πρώτα να συμφιλιωθεί μαζί του και μετά να φέρει το δώρο του (Ματθαίος Ε', 22-24), τότε δεν μπορούμε εδώ να δούμε τη διδασκαλία του Ευαγγελίου ότι είναι απαραίτητο να φέρουμε δώρα στο θυσιαστήριο, δεν μπορούμε να αναζητήσουμε εδώ απάντηση στο ερώτημα αν είναι απαραίτητες οι ιεροτελεστίες. Το ερώτημα αυτό λύνεται σαφώς αλλού - και λύνεται με την έννοια των προφητικών λόγων ότι ο Θεός θέλει έλεος, όχι θυσία (Ματθ. IX, 13· XII, 7). αλλά εδώ μιλάμε μόνο για το γεγονός ότι αυτός που κάνει θυσία στον Θεό πρέπει πρώτα να συμφιλιωθεί με τον αδελφό του. Το Ευαγγέλιο λέει στον Εβραίο: θεωρείς τη θυσία στον Θεό το υψηλότερο πράγμα. να ξέρετε ότι η ειρήνη και το έλεος είναι ανώτερα ακόμη και από τη θυσία. Αυτό διδάσκει το Ευαγγέλιο. Ομοίως, ο έπαινος της φτωχής γυναίκας, που έβαλε όλη της την τροφή στο θησαυροφυλάκιο του ναού (Ματθαίος XII, 41-44, Λουκάς XXI, X-4), δεν περιέχει τη διδασκαλία του Ευαγγελίου ότι πρέπει να θυσιαστεί κανείς για τον ναό, γιατί μετά από αυτόν τον έπαινο ο Χριστός προέβλεψε την καταστροφή του ναού, αλλά εδώ, κάθε θρησκευτική διδασκαλία πρέπει να είναι μόνο το έργο του Θεού. γίνεται χωρίς να κοιτάζει πίσω, χωρίς συμβιβασμούς και χωρίς υποκρισία - να αγαπάς μέχρι θανάτου, να θυσιάζεις τα πάντα. Στα λόγια του Χριστού για το ακάθαρτο πνεύμα, το οποίο, έχοντας εγκαταλείψει έναν άνθρωπο, περπατά ανήσυχα σε άνυδρα μέρη, παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο πονηρά από τον εαυτό του, και πάλι κατέχει έναν άνθρωπο, έτσι ώστε για έναν άνθρωπο το τελευταίο είναι χειρότερο από το πρώτο (Ματθαίος XII, 43-45), εκφράζεται μόνο η σκέψη ότι για τους Εβραίους που απέρριψαν τα λόγια Του πριν από τον Χριστό ήταν χειρότερα από τους αγγέλους. αυτοί» αυτό» και συλλογιζόμενος πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα στους ουρανούς (Ματθαίος XVIII, 10), εκφράζεται μόνο η σκέψη της αξίας στα μάτια του Θεού καθετί ταπεινωμένου, ταπεινού και αδύναμου. Και αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό εντελώς χωρίς να λαμβάνεται υπόψη το ερώτημα που βρίσκονται τα ακάθαρτα πνεύματα και οι άγγελοι, η ύπαρξή τους - το Ευαγγέλιο δεν το λύνει προς καμία κατεύθυνση, δεν θέτει αυτό το ερώτημα, εκφράζει τις σκέψεις του στη γλώσσα του Ιουδαϊσμού. Το θέμα δεν βρίσκεται σε αυτή ή την άλλη επίλυση θρησκευτικών-γνωστικών ζητημάτων, όχι στο αληθές ή το ψεύδος ορισμένων θρησκευτικών ιδεών, αλλά στο περιεχόμενο της ευαγγελικής διδασκαλίας, σε αυτό που αποτελεί το κατάλληλο θέμα του ευαγγελικού ευαγγελίου, το οποίο, από την ευαγγελική άποψη, «βαραίνει» έχει την πρώτη σημασία. Δεν είναι η διαφορά μεταξύ αλήθειας και ψεύδους στην παρουσίαση της ευαγγελικής διδασκαλίας που εξαρτάται από την προσοχή ή την απροσεξία σε αυτή τη βιβλική-θεολογική αρχή, αλλά η διαφορά μεταξύ πνεύματος και γράμματος, νοήματος και εξωτερικής ενδυμασίας. Για να κατανοήσουμε το πνεύμα της διδασκαλίας του Χριστού, τη φωτιά του Ευαγγελικού Ευαγγελίου, το αρχικό του περιεχόμενο, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση στο Ευαγγέλιο μεταξύ της διδασκαλίας του ίδιου του Χριστού και της Ιουδαϊκής γλώσσας της Παλαιάς Διαθήκης στην οποία εκτίθεται. Αυτή η αρχή ισχύει για το ευαγγέλιο ακόμη περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη φιλοσοφική, θρησκευτική ή ηθική διδασκαλία. Ο λόγος του Χριστού είναι συνεχώς εισροή λόγου. Δίδασκε με παραβολές όχι μόνο όταν έλεγε τις ίδιες τις παραβολές, αλλά και άλλες φορές, και η κατά γράμμα κατανόηση του λόγου Του ήταν πάντα η αιτία της παρεξήγησης του εκ μέρους των μαθητών Του. Ο Χριστός μίλησε για τη βασιλεία του Θεού, για το μεσσία Του, για την εκπλήρωση του νόμου ως προϋπόθεση σωτηρίας, αφού οι Εβραίοι περίμεναν τη βασιλεία του Θεού και του Μεσσία και βασίζονταν στα έργα του νόμου. Αλλά με τη βασιλεία του Θεού, τη μεσσία και τον νόμο Του, εννοούσε κάτι εντελώς διαφορετικό από τους Ιουδαίους. Αυτή η εισροή του Ευαγγελίου, αυτή η αυτοπροστασία της ευαγγελικής διδασκαλίας, η απομόνωσή της από τη γλώσσα στην οποία παρουσιάζεται, είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστική του Ευαγγελίου. Η βιβλική θεολογία, μια πρόσφατη γέννηση, αναπτύχθηκε ραγδαία και λαμπρά στη Δύση. Όμως στη χώρα μας, οι αρχές του προφανώς δεν έχουν βρει εφαρμογή. Η θεολογία μας παραμένει στο στάδιο του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, που πήρε από τις Αγίες Γραφές όχι περιεχόμενο, αλλά μόνο στοιχεία των σκέψεών τους - μαζί με εκκλησιαστικούς συγγραφείς, ειδωλολατρική λογοτεχνία και μυθολογία. Και έχουμε θέματα για την αλήθεια, την εκκλησία, το πνεύμα κ.λπ. αναφέρουν στοιχεία με την ίδια ακριβώς έννοια από την Παλαιά Διαθήκη, τα Ευαγγέλια και τα γραπτά του Αγίου Παύλου και την εκκλησιαστική γραφή, τόσο αρχαία όσο και σύγχρονη. όλα τα ποικίλα περιεχόμενα της χριστιανικής λογοτεχνίας διανέμονται σύμφωνα με ένα σχήμα, οργανώνονται υπό τις ίδιες επικεφαλίδες και εντάσσονται στους ίδιους τύπους. Εξαιτίας αυτού, μπορούμε να πούμε ότι, με την ευρεία ανάπτυξη των επιστημών της εκκλησιαστικής ιστορίας, δεν έχουμε καμία απολύτως επιστημονική θεολογία, καμία επιστημονική έκθεση της χριστιανικής ιδέας. Η θεολογία μας χωρίζεται, κατά τον αρχαίο τρόπο, σε δογματική και ηθική και εξαντλείται από αυτή τη διαίρεση. Αυτά τα δύο μέρη της θεολογίας δεν μπορούν να περιέχουν από μόνα τους το πνεύμα του Καινοδιαθηκικού Λόγου του Θεού, της Καινοδιαθηκικής Αλήθειας, γιατί το τελευταίο σε αυτά σχίζεται στα δύο, ενώ στον Λόγο του Θεού ενώνονται σε ένα οργανικό σύνολο. Ειδικότερα, η δογματική θεολογία έχει ως θέμα τη Γνωστική πλευρά της χριστιανικής θρησκείας, δηλαδή θέτει ως στόχο μια χριστιανική λύση σε γνωσιολογικά ζητήματα για τον άλλο κόσμο και η ηθική θεολογία έχει ως στόχο τη χριστιανική λύση σε ζητήματα πρακτικής ζωής. Από εκκλησιαστική-ιστορική άποψη, αυτός ο διαχωρισμός χριστιανικής πίστης και ζωής είναι απολύτως δικαιολογημένος, αφού η εκκλησία αφενός έθεσε και έλυνε θρησκευτικά-γνωστικά ζητήματα και αφετέρου αγίασε την πληρότητα της ζωής, έφερε κάτω από το χριστιανικό λάβαρο όλες τις εκφάνσεις της φυσικής ζωής - οικογένεια, πολιτεία κ.λπ. Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο, πρώτα απ' όλα, δεν διδάσκει την πίστη και τη ζωή χωριστά, δεν έχει θρησκευτικό γνωστικό έργο, δεν μας δίνει θεωρητική γνώση του άλλου κόσμου. προέρχεται από την εμπειρία της θείας εμπειρίας, διδάσκει για τη θεία ζωή όπως αποκαλύπτεται στην ανθρώπινη εμπειρία, μας διδάσκει να ζούμε τη θεία ζωή, να δημιουργούμε την αλήθεια πο I εῖν τὴναλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Φυσικά, το Ευαγγέλιο δεν μιλά μόνο για τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου, αλλά περιέχει και τις διδασκαλίες του Χριστού, αφού η θεία ζωή του ανθρώπου είναι πρωτίστως μια συνειδητή, λογική ζωή. Ωστόσο, αυτή η διδασκαλία ήταν αποκλειστικά ο λόγος της πνευματικής ζωής που αποκάλυψε ο Χριστός στους ανθρώπους. Ενώ επιβεβαιώνει πλήρως την αλήθεια των εκκλησιαστικών δογμάτων, το Ευαγγέλιο δεν παρέχει τη βάση για αυτό που μπορεί να ονομαστεί δογματισμός - για τη θεωρητική θρησκευτική γνώση και για την ανεξάρτητη αξία της αφηρημένης πίστης. Η δογματική μπορεί να είναι επιστημονική μόνο ως εκκλησιαστική-ιστορική επιστήμη. Αλλά και η ηθική θεολογία δεν έχει ευαγγελική βάση. Το Ευαγγέλιο είναι το ευαγγέλιο της θείας πνευματικής ζωής, που έχει τον χαρακτήρα της απόλυτης, δηλαδή αιχμαλωτίζει πλήρως την ανθρώπινη ψυχή, δίνει στην ανθρώπινη ζωή μια αμετάκλητη κατεύθυνση. αλλά το Ευαγγέλιο δεν είναι ένα σύστημα κανόνων για φυσική και πρακτική ζωή, κοινωνική βελτίωση. Με βάση το Ευαγγέλιο είναι αδύνατο να επιλυθούν ζητήματα οικογενειακής, πολιτειακής και οικονομικής ζωής. Η επίλυση αυτών των θεμάτων, από ηθικής πλευράς, θα πρέπει να είναι αντικείμενο της ηθικής επιστήμης. Στη συνήθη μορφή της, η θεολογία μας, τόσο δογματική όσο και ηθική, είναι ένα μείγμα θρησκευτικής αποκάλυψης και φιλοσοφίας, τόσο αγαπητό στα σχολικά εγχειρίδια σεμιναρίου που δεν πτοούνται από «αποδείξεις από τη λογική». Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι αυτή η φιλοσοφία είναι anciila theologiae - φανταστική φιλοσοφία, απολογητική αυταπάτη. αλλά η Χριστιανική Επιστήμη δεν υποφέρει λιγότερο από τέτοια σύγχυση. Δεν γνωρίζουμε το Ευαγγέλιο στη μοναδική του ουσία και δεν θέλουμε να μάθουμε. Η θεολογία μας σχετίζεται με το γεγονός της χριστιανικής θρησκείας υπερβατικά, δεν μπαίνει η ίδια στην ίδια θρησκευτικά δημιουργική σφαίρα, προσεγγίζει τη θρησκεία απ' έξω, από την πλευρά των αποδείξεων - δεν είναι θρησκευτική σκέψη, αλλά συζητά τη θρησκεία ως εξωτερικό γεγονός, πάντα αποδεικνύει, υπερασπίζεται, προσαρμόζεται σε κάποιο νοητικό και ιστορικό επίπεδο. Εξαιτίας αυτού, η «σχολαστική» ή κερδοσκοπική θεολογία είναι μια συστηματική αντικατάσταση της χριστιανικής αλήθειας με ανθρώπινη διδασκαλία, και αυτή η αντικατάσταση θεωρείται επιστημονική στους κύκλους των σεμιναρίων και εκτιμάται ιδιαίτερα εάν πραγματοποιείται υπό το λάβαρο της φιλοσοφίας, φυσικά, της κοινής λογικής. Δεν θέλουν να καταλάβουν ότι η ιδιόμορφη θρησκευτική σκέψη είναι εξίσου ανώτερη από την ορθολογιστική-θεολογική εξυπνάδα, δηλαδή τη γνωστική λύση σε ερωτήματα για την απόκοσμη ύπαρξη και την κασουιστική λύση σε ζητήματα πρακτικής ζωής, σε ποιο βαθμό η καλλιτεχνική δημιουργικότητα και η καλλιτεχνική κριτική είναι ανώτερες από μια εξωτερική επιστημονική συζήτηση γεγονότων και ζητημάτων αισθητικής. Η βιβλική επιστήμη είναι, πρώτα απ 'όλα, ένα κάλεσμα στη θεία πηγή του ζωντανού νερού από εκείνους τους «μαθητές» που η ορθολογική σχολαστική επιστήμη έχει ξεθάψει. Οι αρχές της βιβλικής μελέτης μπορεί να είναι χρήσιμες με έναν εντελώς διαφορετικό τρόπο. Εκτός από τη σχολική θεολογία, πρόσφατα αποκτήσαμε πολλούς λάτρεις της θρησκευτικής σκέψης από εκπροσώπους της κοσμικής λογοτεχνίας. Εδώ συναντάμε συχνά αυτό που λείπει από τη σχολική θεολογία - ελεύθερη θρησκευτική σκέψη, ελεύθερη θρησκευτική εμπειρία. Αλλά είναι αξιοσημείωτο ότι αυτοί οι ελεύθεροι θρησκευτικοί στοχαστές έχουν ένα μειονέκτημα που τους κάνει παρόμοιους με εκπροσώπους του θεολογικού σχολαστικισμού - έχουν την ίδια και ακόμη μεγαλύτερη περιφρόνηση για το ιστορικό νόημα του Ευαγγελίου, στην ερμηνεία του βιβλικού κειμένου ακολουθούν μια μέθοδο που μπορεί να ονομαστεί κοιλιολόγος, με αχαλίνωτη αυθαιρεσία εισάγουν τα δικά τους αποτελέσματα. φιλοσοφία και παρακμιακή σκέψη. Αυτό το ντύσιμο της τελευταίας φιλοσοφικής σκέψης με ιερά άμφια είναι ιδιαίτερα χαρακτηριστικό της σύγχρονης τάσης της ρωσικής λογοτεχνίας. Μπορεί να θεωρηθεί αρκετά επίκαιρο για εμάς να εφαρμόσουμε τις αρχές της βιβλικής θεολογίας. μπορεί κανείς να τους εναποθέσει μεγάλες ελπίδες για τη συμφιλίωση διαφορετικών θρησκευτικών απόψεων και θεολογικών κινημάτων, την ειρήνευση του σύγχρονου πνεύματος, ανήσυχο αναζητώντας στέρεο έδαφος για πίστη και αυτονόητη θρησκευτική αλήθεια. Είναι αδύνατο να περιφραχτούμε σαν κινέζικο τείχος από τα συμπεράσματα της κριτικής θεολογίας. Έχει γίνει ιδιαίτερα επιθυμητό να υπάρχει ελεύθερος χώρος για την πίστη για να μετρήσει τη δύναμή της σε σχέση με αυτά τα συμπεράσματα, ότι θα πρέπει να υπάρχει ελεύθερη επιλογή μεταξύ της απόλυτης απιστίας και της σταθερής πίστης. Σε ερωτήματα σχετικά με τις χριστιανικές πρωτογενείς πηγές, η βιβλική θεολογία παρέχει ανεκτίμητες υπηρεσίες... Ωστόσο, δεν μπορεί κανείς να μην δει το γεγονός ότι η δυτική βιβλική θεολογία, παρά τη σχετικά νεαρή της ηλικία, έχει ήδη φτάσει σε έναν κενό τοίχο, είναι ήδη μπερδεμένη στα συμπεράσματά της. Δεν εννοούμε τη συνεχή αλλαγή των κριτικών τάσεων στη δυτική θεολογία, ούτε την ασυνέπεια των κριτικών αποτελεσμάτων στα οποία καταλήγουν οι διάφορες σχολές, γιατί εξακολουθούν να λαμβάνονται γενικά αποδεκτά κριτικά συμπεράσματα, όσο λίγα κι αν είναι. Καταλαβαίνουμε όμως την εκπληκτική στειρότητα της κριτικής θεολογίας σε θετικά αποτελέσματα, στην κατασκευή της πρωτοχριστιανικής ιδέας. Τα ιστορικά-κριτικά συμπεράσματα είναι πολύ πολύτιμα και απαραίτητα για την επιστημονική κατανόηση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου - η ιστορική προοπτική των χριστιανικών πρωτογενών πηγών είναι άριστα κατασκευασμένη, η ιστορική βάση, το ιστορικό υπόβαθρο της χριστιανικής διδασκαλίας είναι σαφώς αναπτυγμένο. αλλά η επιστημονική θεολογία δεν μπορεί να αναπαράγει την ίδια τη διδασκαλία, να αναδημιουργήσει τη χριστιανική ιδέα από μόνη της. Συγκεκριμένα, η επιστημονικοκριτική θεολογία δεν μπορεί, στο ιστορικό ρεύμα της θρησκευτικής ιουδαϊκής-χριστιανικής-εκκλησιαστικής σκέψης, να ξεχωρίσει την ευαγγελική διδασκαλία ως αξία αιώνιας αξίας και εξαιρετικής σημασίας για την υποκειμενική πεποίθηση του πιστού. Τότε δεν μπορεί να εδραιώσει τις πραγματικές διδασκαλίες του Χριστού στην ποικιλομορφία των Ευαγγελίων και των αποστολικών μαρτυριών γενικά. Τέλος, δεν μπορεί να διακρίνει στην παλαιοχριστιανική διδασκαλία τι είναι πρωτότυπο από αυτό που δανείζεται, το μοναδικό πνεύμα της διδασκαλίας από την ιστορική της βάση. Για την επιστημονική θεολογία, η διδασκαλία του Χριστού καταρρέει σε μια ποικιλία αποστολικών αναπαραγωγών, που χρωματίζονται από προσωπικές-ιστορικές συνθήκες, και εξαφανίζεται, σαν ένας κρίκος, στο αδιάφορο ρεύμα της ιστορικής κίνησης. γι' αυτόν, στις χριστιανικές βιβλικές πρωτογενείς πηγές, η καθίζηση της ιστορικής εξέλιξης είναι σημαντική, είναι σημαντικές ως στοιχεία ιστορικής εξέλιξης, εκτιμώνται ως μνημεία μιας ιστορικής εποχής. Στην περίπτωση αυτή, η επιστημονική κριτική θεολογία χαρακτηρίζεται από τα γενικά χαρακτηριστικά της εξελικτικής επιστήμης με την απροσεξία της στην ατομική αξία, στην ατομική ελευθερία, στην αισθητική-τελεολογική άποψη. Η επιστημονική-κριτική θεολογία δεν έχει θρησκευτικό χαρακτήρα, αλλά κριτικό-λογοτεχνικό. Βλέπει τα χριστιανικά μνημεία όχι υπό το πρίσμα της θρησκευτικής δημιουργικότητας, αλλά μόνο ως λογοτεχνικά μνημεία: αυτό δεν είναι έμφυτη κριτική, αλλά εξωτερικά λογοτεχνική, λεκτική. Το άτομο δεν παραμελείται εδώ. Αντίθετα, στον λεγόμενο Lehrbegriffe’ax είναι σκλαβωμένος σε άρρηκτη απομόνωση, αλλά αυτή είναι μόνο η ατομικότητα ενός λογοτεχνικού μνημείου, μιας ιστορικής στιγμής, ως ένα από τα πολλά, σε αδιάφορη αξία. Γι' αυτό εδώ το πολυτιμότερο υποδεικνύεται όχι στην ύψιστη στιγμή, γιατί δεν υπάρχει κάτι τέτοιο, αλλά στα γενικά περιγράμματα της ιστορικής διδασκαλίας, που αποδεικνύονται άχρωμα στο βαθμό της γενικότητάς τους και συμπίπτουν με την ιστορική βάση του λογοτεχνικού μνημείου και όχι με ό,τι έχει ατομική αξία σε αυτό. Έτσι, στα θετικά της συμπεράσματα, η επιστημονική θεολογία αρνείται τις δικές της κριτικές αρχές, τις οποίες δεν μπορεί να διατηρήσει σε θετικές κατασκευές. Ξεκινώντας από μια μομφή στη δογματική θεολογία για το γεγονός ότι αποδίδει δογματική αξία στο γεγονός ότι στις χριστιανικές πρωτογενείς πηγές υπάρχει μόνο ιστορική γλώσσα, η ίδια σε θετικές κατασκευές έρχεται μόνο σε γενικεύσεις, σε αυτό που ονομάζεται θρησκεία της Καινής Διαθήκης, και, έτσι, χάνεται στους ευρύτερους ορίζοντες της εκκλησιαστικής-ιστορικής επιστήμης, δεν διατηρεί τη θεμελιώδη αξία της. Η επιστημονική-κριτική θεολογία δεν είναι σε θέση να δημιουργήσει μια άρρηκτη σύνδεση μεταξύ του Ευαγγελίου και της ψυχής ενός σύγχρονου χριστιανού. εκτιμά τα βιβλικά μνημεία σε ίση βάση με οποιαδήποτε εκκλησιαστικά μνημεία. από εκκλησιαστική-ιστορική άποψη, εκτιμά ακόμη και τα γραπτά του Πέτρου και του Παύλου πάνω από τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, τα πρώτα γιατί έχουν εκκλησιαστικό-ιστορικό μέλλον και το δεύτερο είναι μόνο το αποτέλεσμα της προηγούμενης ιστορίας. Η βιβλική-κριτική θεολογία αδυνατεί να χρησιμοποιήσει τις δικές της αρχές, είναι ανίσχυρη μπροστά στα καθήκοντα που η ίδια έχει θέσει σε μια τόσο λαμπρή μορφή και δεν έχει πραγματική θρησκευτική αξία. Kritikund eine rein äusseriicheBeschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben: αυτό λέγεται από έναν από τους μεταγενέστερους εκπροσώπους της δυτικής κριτικής θεολογίας. Και αυτή η ανικανότητα της κριτικής θεολογίας δεν είναι τυχαία, αλλά, στην ουσία, τα καθήκοντά της ξεπερνούν τις δικές της δυνάμεις. Είναι ακριβώς αυτό που είναι ατομικά πολύτιμο, πρωτότυπο, τόσο στον αισθητικό όσο και στον θρησκευτικό τομέα, που δεν μπορεί να εδραιωθεί με καθαρά επιστημονικό τρόπο, με εξωτερική συζήτηση του μνημείου: αυτή η αξία είναι εσωτερική και μπορεί να συλληφθεί μόνο έμφυτα, μέσω της συγγένειας στην ίδια τη δημιουργικότητα - θρησκευτική (ή καλλιτεχνική). Η εξωτερική ιστορική κριτική μπορεί να καθορίσει την εξωτερική μοίρα ενός μνημείου, την ιστορική του βάση και να το φέρει στο κατώφλι του εσωτερικού του περιεχομένου, αλλά αυτό είναι το όριο για αυτήν. Για να κατασκευάσει το δικό του περιεχόμενο, για την εσωτερική του αξιολόγηση, πρέπει να προστεθεί μια νέα αρχή στις αρχές της βιβλικής θεολογίας - η αρχή της σχετικής δημιουργικότητας, της εσωτερικής κατανόησης. Αυτό θα ήταν ένας γόνιμος συνδυασμός επιστημονικής κριτικής με υποκειμενική δημιουργικότητα, που θα γέμιζε την κριτική μορφή με εσωτερικό περιεχόμενο και θα παρείχε μια επιστημονική αιτιολόγηση της θρησκευτικής αξίας. Οι αρχές της επιστημονικής κριτικής, που λείπουν από τη θεολογία μας, αποτελούν απαραίτητη προϋπόθεση για την ορθολογική θρησκευτική πίστη, και τα πλεονεκτήματα της κριτικής θεολογίας δεν μπορούν να υπερβληθούν ή να υποτιμηθούν. αλλά το νόημα αυτής της κριτικής είναι μόνο αρνητικό. Πέρα από την εξωτερική του σφαίρα βρίσκεται η περιοχή της εσωτερικής αξίας, στην οποία δεν εκτείνεται πλέον η επιρροή της: μόνο η αποκάλυψη αυτής της αξίας, που λείπει από τη δυτική θεολογία, συμπληρώνει το εύρος και τη δύναμη της θεολογικής επιστήμης. Κρίνοντας από την κατεύθυνση της ρωσικής λογοτεχνίας, από τη φύση της ρωσικής θρησκευτικότητας, το τελευταίο έργο φαίνεται να δημιουργεί τη ρωσική θεολογία 1. Η εφαρμογή αυτής της νέας, θρησκευτικής αρχής στη θεολογία είναι ο μόνος δρόμος για την οριστική επίλυση των κρίσιμων δυσκολιών και στο υψηλότερο επίπεδο υποκειμενικής πεποίθησης. Έτσι, η ενιαία διδασκαλία του Χριστού κατανοείται στην πολυμορφία των αποστολικών μεταδόσεων και στην εξαιρετική θρησκευτική της αξία. Γεγονός είναι ότι η διδασκαλία του Ευαγγελίου, όπως ήδη ειπώθηκε, δεν είναι ένα λογικό σύστημα σκέψης, μια διδασκαλία θεωρητικής πίστης: είναι ο λόγος ενός ιστορικού και ψυχολογικού γεγονότος - της θείας εμπειρίας, της εμπειρίας της πνευματικής ζωής. Επιτρέπει την πειραματική επαλήθευση. «Όποιος θέλει να κάνει το θέλημα εκείνου που με έστειλε, θα μάθει για αυτή τη διδασκαλία, είτε είναι από τον Θεό είτε αν μιλάω από τον εαυτό μου». Το Ευαγγέλιο δεν είναι μια λογική εφεύρεση, αλλά ένα γεγονός θρησκευτικής δημιουργικότητας, με το οποίο είναι δυνατή μια ζωντανή, βιωματική σχέση, που δημιουργεί μια εσωτερική συγγένεια μεταξύ αυτού και του ερευνητή, παρόμοια με αυτή που υπάρχει μεταξύ καλλιτέχνη-κριτικού ή σχολιαστή και καλλιτέχνη-συγγραφέα. Ταυτόχρονα, το εξαιρετικό χαρακτηριστικό της ευαγγελικής διδασκαλίας στην ιστορία της θρησκείας είναι ότι το Ευαγγέλιο βασίζεται στην αυτονόητη αλήθεια της θρησκευτικής θείας δημιουργικότητας. Ο «Υιός του Ανθρώπου» στο θρησκευτικό πεδίο είναι ο «κύριος» κάθε εξωτερικού φαινομένου - το Σάββατο, ο νόμος, ο λόγος. Δεν υπάρχει εξωτερική μεσολάβηση ανάμεσα σε Αυτόν και τον Θεό, η διδασκαλία Του δεν επιβεβαιώνεται από κανένα εξωτερικό στοιχείο, δεν είναι ούτε συμπέρασμα από περιστάσεις ούτε λογική κατασκευή, είναι η πιο εσώτερη αποκάλυψη. Και μέσα μας το Ευαγγέλιο ζωντανεύει την ίδια αυτοσυνείδηση ​​του Θεού, αιώνια και αυτόνομη, ξυπνά μέσα μας την ίδια απολυτότητα. Αυτή η αυτοσυνείδηση ​​είναι το τελικό κριτήριο της θρησκευτικής πεποίθησης, πέρα ​​από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να φανταστεί κανείς. Και επειδή αυτή η αυτοσυνείδηση ​​είναι παρόμοια με το Ευαγγέλιο, σε αυτή τη συγγένεια είναι το υψηλότερο κριτήριο της ευαγγελικής γνώσης, στο οποίο δίνεται η σύμπτωση μιας αντικειμενικής ιδέας με μια υποκειμενική πεποίθηση, δηλ. η γνώση του Ευαγγελίου γίνεται υποκειμενική πεποίθηση και η ίδια η διαίσθηση παίρνει τον χαρακτήρα της αντικειμενικής γνώσης. Αυτό το χαρακτηριστικό ανεβάζει το Ευαγγέλιο του Χριστού στο ύψος της εξαιρετικής θρησκευτικής σημασίας, που δεν έχει η πατερική γραφή, που κάνει διάκριση μεταξύ της αποστολικής μετάδοσης της διδασκαλίας του Χριστού και του προσωπικού αποστολικού λόγου, συσχετίζοντας τον τελευταίο με την περιοχή της εκκλησιαστικής ιστορίας, η οποία, τέλος, μας επιτρέπει να αναδείξουμε την ενιαία διδασκαλία του Χριστού στην ποικιλομορφία του τετάρτου και συνθήματος. Αυτά τα γενικά και παρόμοια, μικρότερα ερωτήματα της ευαγγελικής κριτικής επιλύονται με αρκετά πειστικά. Το τελευταίο σημάδι αξιόπιστης γνώσης σε αυτή την περίπτωση θα είναι η εσωτερική αρμονία της ιδέας, η αρμονία του συστήματος, η ακεραιότητα της κοσμοθεωρίας, που δεν μπορεί να δεχτεί ξένα στοιχεία για εσωτερικούς λόγους. Ότι σε όλα τα Ευαγγέλια, μη εξαιρουμένου του τέταρτου, αποκαλύπτεται μια γενικά ενιαία ιδέα, αυτό αποδεικνύεται πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Η επιστήμη πρέπει να λάβει υπόψη το ίδιο το γεγονός μιας τέτοιας κατασκευής της ιδέας του Ευαγγελίου. Εάν ήταν δυνατόν να δημιουργηθεί μια όμορφη εικόνα από αρχαιολογικά συντρίμμια, είναι δυνατόν να προβληθεί η αντίρρηση για την αξία ενός τέτοιου πίνακα που, προφανώς, δεν ανήκουν όλα τα συντρίμμια που περιλαμβάνονται σε αυτόν στην ίδια εποχή, ότι το όνομα του καλλιτέχνη δεν μπορεί να αποκατασταθεί αυστηρά; Και είναι πραγματικά αδύνατο να συνθέσει κανείς έναν πίνακα ή ένα άγαλμα με αυτόν τον τρόπο, εκτός από την αρχαιολογική δοκιμή κάθε θραύσματος, να καθοδηγείται από την ιδέα μιας καλλιτεχνικής δημιουργίας, αφού την έχει πιάσει τουλάχιστον ένα χαρακτηριστικό; Εάν η ιδέα συντίθεται λανθασμένα, τότε αυτό θα αποκαλυφθεί αμέσως είτε από την αποτυχία είτε από την καρικατούρα του έργου. Αλλά στην επιτυχία, στην αρμονία της αναπαραγωγής, στην ομορφιά της είναι η δικαίωση της ιδέας. Φυσικά, η ιδέα θα πρέπει να περιλαμβάνει όσο το δυνατόν περισσότερες ιστορικές ημερομηνίες, που αποδίδονται από την επιστήμη ή τον μύθο σε ένα δεδομένο ιστορικό φαινόμενο, αλλά καμία λεπτομέρεια σε αυτή την περίπτωση δεν μπορεί να σταματήσει τη δημιουργική εργασία. Είναι εξίσου επιθυμητό τα συμπεράσματα της κριτικής επιστήμης για κάθε ημερομηνία, για κάθε κείμενο, να συμπίπτουν με τα αποτελέσματα της δημιουργικής εργασίας, να μην το έρχονται σε αντίθεση, αλλά το όλο ζήτημα βρίσκεται στη μέθοδο εργασίας: δίνουμε στην κριτική επιστήμη μια αξία επαλήθευσης και στην εσωτερική θρησκευτική αξία - μια δημιουργική-γνωστολογική αξία. Αυτή η μέθοδος είναι ιδιαίτερα εφαρμόσιμη στην ιδέα του Ευαγγελίου, δεδομένου ότι είναι εξαιρετικά απλή στη βασική της ουσία, αν και απείρως βαθιά, ότι είναι ίση με τον εαυτό της σε όλα τα σημεία του συστήματος, ότι εδώ η πρωταρχική σημασία δεν είναι η σύνθεση ημερομηνιών, αλλά η ανάλυση. Για να κατανοήσουμε όσο το δυνατόν περισσότερο το βάθος ενός ρητού, να αποκαλύψουμε ένα σημείο στο σύστημα του Ευαγγελίου - αυτό αρκεί για να κατανοήσουμε την ιδέα του Ευαγγελίου. Δίνεται πλήρως σε κάθε σημείο του, σε κάθε Ευαγγελικό κείμενο. Επομένως, η σύνθεση είναι μόνο ένα συμπλήρωμα στην ανάλυση και όλα τα στοιχεία, εάν η ιδέα είναι αληθινή για τον εαυτό της, χάνουν το νόημα. Η υψηλότερη ανταμοιβή της έκθεσης του Ευαγγελίου είναι να φτάσει στην εμπειρία του πιστού με απλότητα. Η θεολογική επιστήμη στο τελικό συμπέρασμά της δεν θέτει άλλο στόχο από την κατανόηση του λόγου της απλής πίστης, της ζωντανής πνευματικής εμπειρίας. Κάθε φορά που ασχολούμαστε με την πνευματική δημιουργικότητα, με την πνευματική ζωή, και όχι με ένα πλασματικό σύστημα, έχουμε το δικαίωμα στην έμφυτη κατανόηση, σύμφωνα με το νόμο της εσωτερικής συγγένειας. Η πνευματική δημιουργικότητα, η πνευματική ζωή, όπως η οργανική ζωή, όπως τα φυσικά και βιολογικά φαινόμενα, αναπτύσσονται συστηματικά, ακολουθεί τους δικούς της νόμους και επιτρέπει στον ερευνητή να κάνει έκκληση στην εσωτερική αρμονία, στην αισθητική στρογγυλότητα. Μια συστηματική απόσταση από το αντικείμενο της έρευνας στην απόσταση της ιστορίας ενδείκνυται μόνο για μια εξωτερική επιστημονική συζήτηση του θέματος, κατά την κατανόηση της ιστορικής του ανάπτυξης και των ιστορικών σχέσεων, αλλά ποτέ δεν δίνει κατανόηση ενός ιστορικού φαινομένου, δεν είναι κατάλληλη όταν ρωτάμε για την εσωτερική ουσία των φαινομένων της πνευματικής ζωής, της πνευματικής δημιουργικότητας. Πολλά χρόνια επιστημονικής μελέτης δεν θα δώσει αυτή την κατανόηση εάν δεν υπάρχει εσωτερική υποστήριξη για αυτήν. Όπως στον αισθητικό τομέα καταλαβαίνει κανείς τη μουσική, ο άλλος καταλαβαίνει τη ζωγραφική, έτσι και στην ιστορία της πνευματικής ζωής καταλαβαίνει ορισμένα φαινόμενα, για παράδειγμα. μια θρησκεία, μια άλλη - άλλα φαινόμενα, ο ένας κατανοεί το ένα στάδιο της ιστορικής εξέλιξης ως κεντρικό, ο άλλος ένα άλλο. Ο κόκκος της κατανόησης δίνεται πάντα στην εμπειρία της δικής του πνευματικής ζωής. Η τεράστια σημασία της ιστορικής επιστήμης είναι ότι, στην ποικιλία των φαινομένων της σύγχρονης πνευματικής εμπειρίας, μας επιτρέπει να διακρίνουμε φαινόμενα πολύτιμα από ιστορική και γνωσιολογική άποψη, που αντιστοιχούν στην ιστορική πορεία, τυπικούς, αληθινούς πιστούς και φαινόμενα που δεν είναι πολύτιμα από αυτή την άποψη, όχι τυπικά, υποκειμενικά, σεχαριστικά. αλλά παρόλα αυτά, είναι εσωτερική εμπειρία, ακόμα κι αν τοποθετηθεί σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση με αυτόν τον τρόπο, ότι μόνο η δική του εμπειρία δίνει την εσωτερική κατανόηση ενός ιστορικού φαινομένου, μιας ιστορικής διδασκαλίας. Για τη θεολογία, η καθαρή ιστορικοκριτική επιστήμη είναι πολύτιμη, χωρίς καμία τάση, δημιουργώντας μόνο το εξωτερικό πλαίσιο της διδασκαλίας, καθιερώνοντας τα λόγια της και τη θρησκευτική και δημιουργική κατασκευή του εσωτερικού της νοήματος, ενώ η σχολαστική θεολογία καταλήγει στην επανάληψη και την υπεράσπιση ενός συγκεκριμένου τύπου λέξεων, ενός συγκεκριμένου συστήματος γεγονότων. Αν μας αντιταχθεί ότι έτσι, στο τελευταίο αποτέλεσμα, μόνο η εξωτερική πλευρά της θρησκευτικής διδασκαλίας είναι προσιτή στην αντικειμενική-ιστορική γνώση, ενώ στο ζήτημα του εσωτερικού της νοήματος παραμένει πάντα η πιθανότητα υποκειμενικού περιορισμού, στον οποίο είναι αδύνατο να διαχωριστεί το ιστορικά αντικειμενικό από το υποκειμενικά δημιουργικό, θα απαντήσουμε ότι τα μέσα για την εξάλειψη αυτού του περιορισμού δεν είναι ακόμη γνωστά. ότι δεν παραβιάζει την ιστορική προοπτική των εξωτερικών πτυχών της θρησκευτικής διδασκαλίας και τις απαιτήσεις της κριτικής επιστήμης να εφαρμόζεται μόνο στην εσωτερική ουσία της διδασκαλίας, ώστε να μην ξεφεύγει από τα όρια του ιστορικού πλαισίου. Εδώ μπαίνουμε στη σφαίρα του ζητήματος της σχέσης παράδοσης και προσωπικής εμπειρίας, προσωπικής δημιουργικότητας. Αυτό που συνήθως λέει η απολογητική για την υπεράσπιση της εκκλησιαστικής παράδοσης αποδεικνύεται πολύ μικρό για την εποχή μας, τα επιχειρήματά της είναι πολύ αδύναμα. Στη σύγχρονη κατάσταση της επιστήμης, με τη σύγχρονη διδασκαλία για την κληρονομικότητα και τη σημασία του κοινωνικού περιβάλλοντος για την ατομική ανάπτυξη, η υπεράσπιση της εκκλησιαστικής παράδοσης γενικά σημαίνει να μιλάμε αλήθειες. Ακόμη και οι σύγχρονοι προτεστάντες θεολόγοι δεν αρνούνται εντελώς τη σημασία της παράδοσης. Έχοντας στα χέρια του τα αποστολικά συγγράμματα, που διατηρούνται με ζήλια από την εκκλησία και εξηγούνται από την ιστορία της εκκλησιαστικής διδασκαλίας, χρησιμοποιώντας την ιστορική εμπειρία της χριστιανικής ζωής, συνδεδεμένα με χίλια νήματα με τη σύγχρονη εκκλησία, κάθε χριστιανός λαμβάνει πάρα πολλά οφέλη από την εκκλησιαστική παράδοση για να μην αναγνωρίζει την πραγματική της σημασία. Δεν είναι όμως αυτή η ουσία του ζητήματος. Το ερώτημα είναι αν η παράδοση, με τη σημασία της, εξαλείφει τη δύναμη της προσωπικής θρησκευτικής εμπειρίας και δημιουργικότητας, αν δικαιολογεί την κανονική εξουσία πάνω στο άτομο, υπερβαίνοντας το πραγματικό νόημα της παράδοσης. Αυτό το ερώτημα, φυσικά, πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Η παράδοση είναι γεγονός, και όχι αρχή, δυνάμει της οποίας ό,τι προδίδεται, ήδη από την καταγωγή του, θα πρέπει να θεωρείται πολύτιμο και υποχρεωτικό για τον πιστό. Η τελευταία δύναμη της θρησκευτικής πεποίθησης δυναμώνει σε μια υποκειμενική βάση, την οποία καμία σοφιστεία δεν μπορεί να κλονίσει. Ασύγκριτα περισσότερο από κάθε άλλη θρησκεία, στον Χριστιανισμό το άτομο καλείται στην εσωτερική ελευθερία. Η σημασία της θρησκευτικής παράδοσης υπερβαίνει σημαντικά τις συνθήκες κληρονομικότητας και τα κοινωνικά όρια του ατόμου. Οι ρίζες της θρησκείας είναι τόσο βαθιές όσο η ασυνείδητη βάση της ατομικής ζωής. Η θρησκεία δεν περιορίζεται σε εκείνα τα ατομικά χαρακτηριστικά της συνειδητής ζωής στα οποία εκδηλώνεται η κληρονομικότητα και η κοινωνική επιρροή. αγκαλιάζει αυτή την πολύ ασυνείδητη, καθολική βάση της ζωής τόσο με την αισθητική έννοια του σύμπαντος όσο και με τη θρησκευτική αναπαράσταση της θείας πρόνοιας που καλύπτει τα πάντα. Η απιστία, όχι ως λογικό συμπέρασμα, όχι ως πάλη με τον Θεό, αλλά ως απλή έλλειψη θεμελίων για πίστη στο συναίσθημα, πρέπει να ονομαστεί πρωτίστως επιπολαιότητα. Η θρησκεία είναι, πρώτα απ 'όλα, μια σοβαρή στάση απέναντι στη ζωή, μια βαθιά αίσθηση ζωής, συνείδηση ​​της καθολικής βάσης της ύπαρξης, εξέταση της ατομικής ζωής από μια αιώνια και καθολική σκοπιά. Το να είσαι θρησκευόμενος σημαίνει να βυθίζεσαι συνειδητά στους κόλπους του κόσμου, να συμμετέχεις στα στοιχεία του, να κατεβαίνεις με την καρδιά σου στην καρδιά της γης και να ανέβεις στον ουρανό, να αγιάσεις στη συνείδησή σου την οικογενειακή και εθνική αρχή της ζωής, να σχετιστείς με τους προγόνους σου, με τους πατέρες σου και - μέσω αυτών - με τον έναν Πατέρα όλων. Η θρησκεία είναι ουσιαστικά συντηρητική. Η θρησκεία δεν επινοείται και από αυτή την άποψη είναι εντελώς αντίθετη με τη φιλοσοφία. Κάθε αληθινή θρησκεία ξεκινά με τα λόγια: «ακούσατε τι ειπώθηκε από τους αρχαίους», ξεκινά με τη λατρεία του Θεού των πατέρων. Αυτός είναι ο ιερατικός συντηρητισμός, το ιερό στοιχείο της θρησκείας. Κανείς δεν δέχεται την τιμή να είναι ιερός στον Θεό. Αυτό είναι βαθύτερο, προέρχεται από την αφοσίωση, από την παράδοση. Όμως η αληθινή θρησκεία δεν είναι μόνο ιερατική-συντηρητική, αλλά και προφητικά-προοδευτική, δεν έχει μόνο στατικό στοιχείο, αλλά και δυναμικό, όχι μόνο αυθόρμητο-λαϊκό, αλλά και προσωπικό-πνευματικό. Το ιερό-λαϊκό στοιχείο αποτελεί την ιστορική βάση από την οποία η θρησκεία εισχωρεί βαθιά στο άτομο. Το βάθος της θρησκείας δίνεται μόνο στην προσωπική δημιουργικότητα. Δεν μπορούν να τεθούν όρια σε αυτή τη θρησκευτική δημιουργικότητα του ατόμου στον τομέα της υποκειμενικής ζωής. μόνο ένα εξωτερικό όριο μπορεί να του τεθεί, περιορίζοντας την κοινωνική του εκδήλωση. Επιπλέον, μόνο εδώ, στην προσωπική σφαίρα, η θρησκεία επιτυγχάνει την υψηλότερη δύναμή της, το απόλυτο περιεχόμενό της. Αυτή είναι η χριστιανική θρησκεία. Αν γενικά η θρησκεία έχει μια αυθόρμητα συντηρητική βάση, τότε, ειδικότερα, ο Χριστιανισμός, στα χαρακτηριστικά του, στην ατομική του αξία, είναι η πιο βαθιά προσωπική και πνευματική θρησκεία. Έτσι, η θρησκευτική αρχή της θεολογίας αντιστοιχεί γενικά στην ουσία της θρησκείας και ιδιαίτερα στην ουσία της χριστιανικής θρησκείας στη σχέση της με την Παλαιά Διαθήκη βάση. Ο Χριστιανισμός συνδέεται με την ιστορική του βάση, τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με το νόμο της ανάπτυξης. Μια θρησκευτική ιδέα, όπως όλες οι ζωντανές ιδέες, αναπτύσσεται. Οι ιδέες της λογικής, σε αντίθεση με τις επιστημονικές αλήθειες, αναπτύσσονται με διαλεκτικό τρόπο. Η επιστημονική αλήθεια απαιτεί μόνο μια γενική προετοιμασία του νου, μια γενική πολιτιστική ανάταση - και κάτω από αυτή την προϋπόθεση εμφανίζεται, όπως η Μινέρβα από το κεφάλι του Δία, με πλήρη πληρότητα, με αντικειμενική βεβαιότητα, σε μαθηματικά περιγράμματα. Δώστε στον άγριο λίγη εκπαίδευση, αποκαλύψτε του την τεχνολογία του τηλεφώνου και θα κατακτήσει αυτήν την τεχνολογία, θα αντιληφθεί την ιδέα του τηλεφώνου με τον ίδιο τρόπο που δίνεται σε ένα άτομο σε μια πολιτισμένη κοινωνία. Στην επιστημονική αντίληψη δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ εθνών και μεταξύ αιώνων. Η ανακάλυψη που έγινε στη Γαλλία και τη Γερμανία βρίσκει πλέον εφαρμογή στην Ιαπωνία ή τη Ρωσία. Αν η δύναμη του ατμού ήταν γνωστή στην αρχαιότητα, τότε, φυσικά, τα ατμόπλοια και οι ατμομηχανές εκείνης της εποχής θα ήταν ίδιες με αυτές που είναι τώρα. Διαφορετικά, οι ιδέες του νου ανακαλύπτονται και κατανοούνται. Οι λέξεις «Θεός», «καλός», «σωτηρία» προκαλούν διάφορα συναισθήματα και ιδέες σε διαφορετικούς ανθρώπους - σε διαφορετικά στάδια πνευματικής εξέλιξης, έτσι ώστε ο ένας να μην μπορεί να καταλάβει τον άλλον, πνευματικά πνευματικά. Εδώ - αν δύο άνθρωποι λένε το ίδιο πράγμα, τότε δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι σπόροι των ζωντανών ιδεών εξαρτώνται από το έδαφος στο οποίο πέφτουν και σε διαφορετικά εδάφη δίνουν διαφορετικούς καρπούς. Οι πνευματικές ιδέες ανακαλύπτονται (υπάρχουν) μόνο στο βαθμό που αφομοιώνονται. Εδώ δεν μπορεί να υπάρξει μια ιδέα γνωστή, σαν αντικειμενικά δεδομένη, αλλά όχι υποκειμενικά αφομοιωμένη: οι ιδέες της λογικής ανακαλύπτονται και αφομοιώνονται μόνο όταν βρίσκουν υπομόχλιο στο θέμα - αυτό είναι που τόσο συχνά ξεχνιέται, φαντάζομαι την αντικειμενική ιστορία μιας ιδέας, σαν να ανακαλύφθηκε κρυφά πριν από την αφομοίωση, φέρνοντας θρησκευτικά μνημεία οποιασδήποτε εποχής με την ίδια μεταγενέστερη σκέψη. Δοσμένη χωρίς υποκειμενική δεκτικότητα, μια πνευματική ιδέα είναι ένας κενός ήχος, μια άδεια αφαίρεση, ένα λογικό παιχνίδι του νου. Αυτή η υποκειμενική δεκτικότητα, αυτή η αποκάλυψη της ιδέας, καθορίζεται από τον νόμο της διαλεκτικής ανάπτυξης, τον νόμο της θέσης, της αντίθεσης και της σύνθεσης. Αυτή η μορφή ανάπτυξης σχηματίζει το απαραίτητο πλαίσιο στο οποίο υπάρχει η ιδέα για εμάς, που της πουλάει σάρκα και οστά, της δημιουργεί μια απτική πραγματικότητα και της δίνει ιστορική και ψυχολογική δύναμη. Ακολουθούν μερικά ενδεικτικά παραδείγματα. Η ανθρώπινη συμπεριφορά μπορεί να θεωρηθεί και όντως εξετάζεται από επιστήμονες συγκεκριμένης κατεύθυνσης από σωματική, βιολογική, ψυχολογική και κοινωνιολογική άποψη. Η ανάπτυξη της ζωής, ή η ανάπτυξη της συμπεριφοράς, από φυσική άποψη είναι η ανάπτυξη της συνοχής των διαδοχικών και ταυτόχρονων ενεργειών του ατόμου, η βεβαιότητα στον συντονισμό των κινήσεών του. Η πιο ανεπτυγμένη συμπεριφορά θα είναι η καλύτερη δυνατή συμπεριφορά για κάθε μεμονωμένη περίπτωση, δηλαδή θα αποτελείται από τις πιο πολυάριθμες και ποικίλες ενέργειες. Από βιολογικής άποψης, πιο ανεπτυγμένη συμπεριφορά είναι η συμπεριφορά ενός ατόμου στο οποίο εκτελούνται όλες οι (πολλές και ποικίλες) λειτουργίες του, η καθεμία στον κατάλληλο βαθμό, σε αυστηρή προσαρμογή στις συνθήκες της ύπαρξής του κ.λπ. Μας σκιαγραφούν μια κλίμακα ανάπτυξης της συμπεριφοράς στον κόσμο των ζώων και των ανθρώπων, ξεκινώντας από τις χαοτικές κινήσεις του βλεφαροφόρου, με τη λιγότερο εκτεταμένη και έντονη ζωή του και τελειώνοντας με τις πιο διαφορετικές, πιο προσαρμοσμένες ενέργειες μιας πολιτιστικής κοινωνίας, στην οποία τα μέλη όχι μόνο δεν παρεμβαίνουν μεταξύ τους στην ανάπτυξη της ζωής, αλλά ακόμη και αλληλοβοηθούνται. Η πιο ανεπτυγμένη συμπεριφορά, μας λένε, είναι η ηθική συμπεριφορά. Και αναμφίβολα, η ηθική δραστηριότητα υπόκειται στην προϋπόθεση μιας ορισμένης ανάπτυξης της ζωής - φυσικής, βιολογικής κ.λπ. Σε μια κοινωνία που βασιλεύει το ψέμα, οι υποχρεώσεις δεν τηρούνται, οι νομικές σχέσεις δεν ρυθμίζονται, στην οποία οι γονείς δεν επεκτείνουν τις ανησυχίες τους στην ανατροφή των παιδιών και τη διασφάλιση της ευημερίας τους, το άτομο και η κοινωνία είναι αμοιβαία εχθρικά, οι σχέσεις μεταξύ διαφορετικών τάξεων της κοινωνίας δεν εδραιώνονται βάσει κοινών συμφερόντων, όπου η επιθυμία όλων για ευτυχία δεν είναι εμπόδιο στην ηθική αρχή της κοινωνίας. Ωστόσο, η φυσική, η βιολογική και η κοινωνιολογική ανάπτυξη δεν εξαντλούν την ηθική ζωή ενός ατόμου. Μπορούμε εύκολα να φανταστούμε μια πολύ καλλιεργημένη κοινωνία στην οποία κυριαρχούν οι επιχειρηματικές και νομικές σχέσεις και δεν υπάρχει ψυχή, στην οποία τα πάντα παγώνουν από αυτήν την αποτελεσματικότητα, τη σύνεση, την προσαρμοστικότητα και δεν υπάρχει χώρος για το εύρος της ατομικής δημιουργικότητας, για την εσωτερική ένταση της πνευματικής ύπαρξης. Η ίδια η ηθική, ως πνευματική αξία και όχι ως χρηστικό εργαλείο - ως πνευματική ζωή, ξεκινά στη σκάλα της πολιτιστικής ανάπτυξης μόνο από τη στιγμή που μια ζωντανή ψυχή επενδύεται στις μορφές πολιτιστικής προόδου (ανεξάρτητα από το συγκεκριμένο στάδιο), όταν ένα άτομο υψώνεται πάνω από αυτές τις μορφές, γίνεται πάνω από αυτές στο όνομα της εσωτερικής αξιοπρέπειας, στο όνομα της αγάπης και της αυταπάρνησης. Η ιδέα της αυταπάρνησης, η ιδέα της πνευματικής προσωπικής ζωής, βρίσκει το κατάλληλο έδαφος και υπομόχλιο στην αντίθεση της πολιτισμικής αποτελεσματικότητας και ευημερίας, ώστε η στιγμή αυτής ακριβώς της αντίθεσης να είναι η άνθηση και η δύναμη της πνευματικής ζωής. Μία από τις απαραίτητες προϋποθέσεις για την πνευματική ζωή είναι η κοινότητα. Ένα άτομο μπορεί να είναι ηθικό μόνο σε μια κοινωνία ανθρώπων σαν αυτόν και οι συνθήκες της κοινοτικής ζωής αποτελούν την απαραίτητη βάση για την πνευματική ζωή. Όποιος δεν έχει ντροπή, που δεν γνωρίζει αίσθημα τιμής, μην περιμένεις ούτε τις απαρχές της πνευματικής ανάπτυξης από αυτόν. Λένε σωστά: αν μπορούσε κανείς να φανταστεί έναν άνθρωπο που μεγάλωσε σε κάποιο ακατοίκητο νησί, χωρίς καμία επικοινωνία με ανθρώπους, τότε δεν θα είχε ιδέα για την ορθότητα ή την ανάρμοστη των πράξεων και των συναισθημάτων του, για τα πλεονεκτήματα ή τα μειονεκτήματα των σκέψεών του, καθώς και για την ομορφιά ή την ασχήμια του προσώπου του. Και με όλα αυτά, θα ήταν εξαιρετικά παράλογο να υποβιβάσουμε την ηθική σε συμπάθεια, να την εξαντλήσουμε με αισθήματα ντροπής και τιμής. Όταν η αξιολόγηση των πράξεων και της διάθεσης περιορίζεται εξ ολοκλήρου στις συνθήκες της κοινοτικής ζωής, - σε ένα ορισμένο στάδιο της ατομικής ελευθερίας - γίνεται αναγκαστικά υποκριτική: ο καθένας βρίσκει χίλιους τρόπους να φορέσει μάσκα ευπρέπειας και να είναι ανάξιος στην ψυχή, να καλύψει την εσωτερική ασχήμια με εξωτερική στιλπνότητα, να ηρεμήσει την κοινή γνώμη με πράξεις υπό όρους και δυνατά λόγια, ενώ η ψυχή παραμένει χαμηλός. Η πραγματική λογική συνείδηση ​​ενός ατόμου ξυπνά και ενισχύεται μόνο από τη στιγμή που παύει να είναι ικανοποιημένος με την εξωτερική ευπρέπεια, την επιδεικτική αξιοπρέπεια, αλλά απαιτεί από τον εαυτό του γνήσια αγάπη για την ίδια την καλοσύνη και γίνεται αυτόνομος. Αλλά και πάλι, η ακραία ανάπτυξη του ατομικισμού, η προσωπική αυθαιρεσία, επίσης δεν γεννά πλήρες πνευματικό αγαθό, που δίνεται στο άτομο μόνο σε συνειδητή επικοινωνία με όλη την κοινωνία. Αυτά τα παραδείγματα δείχνουν ότι το πνευματικό ιδανικό δεν μας δίνεται σε μορφή άνευ όρων, ίσο και εξίσου κατανοητό για όλες τις εποχές, για όλα τα έθνη και για όλα τα άτομα, αλλά ανακαλύπτεται και αφομοιώνεται από τους ανθρώπους σύμφωνα με τον βαθμό υποκειμενικής ετοιμότητας, σύμφωνα με το νόμο της διαλεκτικής ανάπτυξης, σύμφωνα με το νόμο της θέσης, της αντίθεσης και της σύνθεσης. Αυτός ο νόμος εξηγεί γιατί κάθε νέο στάδιο αποκάλυψης της πνευματικής ζωής συνοδεύεται από μια βίαιη εξέγερση ενάντια στα παλιά είδωλα, την απόρριψη προηγούμενων ιδανικών και γιατί, ταυτόχρονα, στα νέα ιδανικά αναγνωρίζουμε παλιές αιώνιες εικόνες, έτσι ώστε η πνευματική ανάπτυξη να είναι η ανακάλυψη αυτού που κρύβεται στην ψυχή για αιώνες. Επομένως, κάθε γραμματέας που έχει διδαχθεί τη βασιλεία των ουρανών μοιάζει με δάσκαλο που βγάζει από το θησαυροφυλάκιό του καινούργια και παλιά. Όταν κατανοούμε την ιδέα της πνευματικής ζωής, φαίνεται να αναγνωρίζουμε κάτι παλιό, γνωστό από καιρό, αγαπητό, αιώνιο. Εδώ το αντικείμενο της γνώσης μάς δίνεται μια για πάντα σε ένα ορισμένο σημείο στο οποίο κατευθύνουμε το βλέμμα μας - και με κάθε νέα ένταση όρασης, η πνευματική αλήθεια εμφανίζεται μπροστά μας όλο και πιο καθαρή, η ομίχλη διαλύεται και πιάνουμε ό,τι ήταν προηγουμένως θολό σε ασαφή περιγράμματα. Για όλους όσους κοιτάζουν σε αυτό το σημείο, σε αυτό το ξεκαθάρισμα της αιωνιότητας, η αλήθεια εμφανίζεται από διαφορετικές πλευρές. για όλους σε ένα νέο στάδιο ανάπτυξης γίνεται όλο και πιο σαφές - το μονοπάτι της πνευματικής ανάπτυξης είναι το μονοπάτι από το εξωτερικό στο εσωτερικό, από το παλιό στο αιώνιο, από το γενικό στο προσωπικό και το καθολικό. Έτσι η ιδέα του Χριστιανισμού αποκαλύφθηκε στον κόσμο ως αντίθεση με την προχριστιανική – εβραϊκή κοσμοθεωρία. Αν θέλουμε να κατανοήσουμε την ιστορική δύναμη του Χριστιανισμού με την οποία εμφανίστηκε στον κόσμο και κατέκτησε τον κόσμο, να τον κατανοήσουμε ως ζωντανή δύναμη και όχι ως αφηρημένο λογικό σύστημα, πρέπει να εμβαθύνουμε στην ιστορική του βάση. Εδώ βρίσκεται η αφετηρία της επιστημονικής κατανόησης του Χριστιανισμού, η επιστημονική παρουσίαση της Ευαγγελικής διδασκαλίας. Άλλοι στο Ευαγγέλιο αναζητούν απαντήσεις σε πρακτικά ερωτήματα της ζωής - σχετικά με το γάμο, την εξουσία, την ιδιοκτησία. Πιστεύουν ότι η διδασκαλία του Ευαγγελίου αποτελείται από ξεχωριστά σημεία που αντιστοιχούν σε διαφορετικές πτυχές της ζωής μας. Το να βλέπεις το Ευαγγέλιο με αυτόν τον τρόπο σημαίνει να το αποσυνθέσεις σε στοιχειώδεις αλήθειες και να χάσεις την ύψιστη σημασία του. Μια τέτοια άποψη για το ευαγγέλιο του Χριστού δεν αντιστοιχεί ούτε στην έννοια του Ευαγγελίου ως βάσης της ζωής, ούτε στην ιστορική μορφή με την οποία αποκαλύφθηκε η χριστιανική ιδέα στον κόσμο. Το Ευαγγέλιο, ως βάση της ζωής, δίνει σε ένα άτομο την ύψιστη ελευθερία στην επίλυση ιδιωτικών ζητημάτων της ζωής. η αλήθεια του Ευαγγελίου τον κάνει ελεύθερο, αναβιώνει μέσα του μια δημιουργική προσωπικότητα που εδραιώνει όλες τις σχέσεις από τον εαυτό του. Και ιστορικά, η ιδέα του Ευαγγελίου αποκαλύφθηκε στον κόσμο σαν αστραπή που αναβοσβήνει από άκρη σε άκρη προς μια ορισμένη κατεύθυνση από ανατολή προς δύση, και όχι σαν αμέτρητες λάμπες τοποθετημένες παντού και ρίχνουν φως προς όλες τις κατευθύνσεις - η ευαγγελική αλήθεια αποκαλύφθηκε στον κόσμο ως σαφής ιστορική αντίθεση και όχι ως κατηχητική απάντηση σε στοιχειώδη ερωτήματα. «Ακούσατε όσα ειπώθηκαν στους αρχαίους, αλλά εγώ σας μιλάω»: αυτή είναι η ιστορική μορφή της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Έτσι, η αποκάλυψη του Ευαγγελίου εξαρτάται πλήρως από το νόμο, ο οποίος καθορίζει ολόκληρη την ιστορική εξέλιξη της ιδέας της πνευματικής ζωής, κάθε στάδιο της ιστορικής ανάπτυξής της, κάθε πτυχή της αφομοίωσής της. Η χριστιανική ιδέα εξαρτάται από κάθε άποψη από αυτόν τον νόμο. Στην ιστορική του αποκάλυψη, πρώτα απ' όλα, αποδίδεται η αντίπαλη φύση του σε ό,τι είναι γνωστό με το όνομα Ιουδαϊσμός. Αλλά οι αντιξοότητες δεν εξαντλούν τη σχέση της ιδέας του Ευαγγελίου με την ιστορική της βάση: αντίθετη σε σχέση με τον Ιουδαϊσμό, η χριστιανική ιδέα ήταν μια αναβίωση αυτής της αιώνιας αλήθειας που βρίσκεται στα βάθη της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, που προβλεπόταν από το προφητικό της πνεύμα. Επομένως, δηλώνοντας: «Ακούσατε τι ειπώθηκε από τους αρχαίους, αλλά εγώ σας μιλάω», ο Δάσκαλος της Καινής Διαθήκης δεν ήρθε ταυτόχρονα για να καταστρέψει τον νόμο ή τους προφήτες, αλλά για να εκπληρώσει, γιατί ούτε μια γιορτή ή μια τιμή δεν θα περάσει από την παλιά θρησκεία μέχρι να εκπληρωθούν όλα. Και ταυτόχρονα, αυτό το παλιό, αυτό το αιώνιο πράγμα φάνηκε αληθινά νέο στο στόμα και στη ζωή Του. Το να αποκαλύψουμε το αιώνιο παλιό στην επιστολή του Ευαγγελίου και να δείξουμε αυτό το πραγματικά νέο νόημα που έλαβε η αιώνια αλήθεια στο Ευαγγέλιο, αυτό αποτελεί το υψηλότερο καθήκον της επιστημονικής παρουσίασης της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Η αρνητική κριτική, που δείχνει την παλιά στην ευαγγελική διδασκαλία, δεν αναγνωρίζει την πρωτοτυπία της: ο Χριστιανισμός, λένε, δεν είναι τίποτα άλλο από την αρχαία εβραϊκή θρησκεία, που εξαγνίστηκε από τις μεταγενέστερες διαστρεβλώσεις του Ιουδαϊσμού. Από την άλλη, η παραδοσιακή δογματική βλέπει την ιστορική βάση του Χριστιανισμού στο γεγονός ότι το Ευαγγέλιο διατηρεί μέρος της διδασκαλίας της Παλαιάς Διαθήκης, δηλαδή την ηθική διδασκαλία της Παλαιάς Διαθήκης, συμπληρωμένη στο Ευαγγέλιο με μερικούς νέους κανόνες ζωής και, κυρίως, νέα δογματική διδασκαλία. Και εκεί και εδώ, τόσο στον ορθολογισμό όσο και στην παραδοσιακή δογματική, υπάρχει μια και η ίδια χονδροειδής άποψη του νέου στην ιστορική αποκάλυψη της πνευματικής ζωής. «Έχει ήδη ειπωθεί», λένε κάποιοι. «Αυτό δεν ειπώθηκε», λένε άλλοι. Αυτή είναι μια ωμή άποψη, γιατί κάθε νέο βήμα στην ιστορική αποκάλυψη της πνευματικής ζωής αποδεικνύεται όχι τόσο από νέα λόγια όσο από μια νέα έξαρση του ανθρώπινου πνεύματος. Τα νέα πράγματα μεταφέρονται με παλιές λέξεις. Δεν πρέπει να κοιτάξετε μεμονωμένες λέξεις, αλλά ολόκληρη την κοσμοθεωρία και την κατανόηση της ζωής - εδώ πρέπει να αναζητήσετε κάτι νέο. Αν μας έχει δοθεί ένα πραγματικά νέο βήμα στην ιστορική αποκάλυψη της ιδέας, τότε δεν θα βρούμε εδώ μέρος του παλιού και μέρος του νέου: αυτό είναι αδύνατο, γιατί κανείς δεν βάζει ένα μπάλωμα από αλεύκαστο ύφασμα στα παλιά ρούχα, διαφορετικά το νεοραμμένο θα ξεκολλήσει από το παλιό και η τρύπα θα είναι ακόμα χειρότερη. Με την ουσιαστική ανάπτυξη μιας θρησκευτικής ιδέας, το παλιό διατηρείται όχι εν μέρει, αλλά στην αιώνια ουσία του, που εμφανίζεται με νέο πρίσμα, σε νέα φάση ανάπτυξης και σε πλήρη πρωτοτυπία. Στην ιστορία της πνευματικής ιδέας βλέπουμε το ίδιο όπως στην κοσμολογική και βιολογική εξέλιξη: την ενότητα της δύναμης και τα βαθμιαία μεταβαλλόμενα βασίλεια στα οποία εκδηλώνεται, όπως τα ορυκτά, τα φυτικά, τα ζωικά και τα ορθολογικά βασίλεια. Ομοίως, η ιστορική αντίθεση που αντιπροσωπεύει η αποκάλυψη του Χριστιανισμού είναι ένα από τα στάδια στην ανάπτυξη της πνευματικής ιδέας. Αυτό όμως δεν εμποδίζει αυτό το στάδιο της πνευματικής εξέλιξης να έχει εντελώς εξαιρετικό χαρακτήρα. Όπως ακριβώς στη σκάλα της βιολογικής ανάπτυξης το βασίλειο των λογικών όντων εμφανίζεται με χαρακτήρα αποκλειστικότητας σε σχέση με όλα τα προηγούμενα βασίλεια. Ομοίως, η αντίθεση που αντιπροσωπεύει ο Χριστιανισμός έχει εξαιρετική σημασία σε μια σειρά από όλα τα στάδια της ιστορικής ανάπτυξης της πνευματικής ιδέας. Ο Χριστιανισμός στην ιστορία των θρησκειών είναι ο ίδιος με τον λόγο στη φύση: η χριστιανική αντίθεση του Ιουδαϊσμού είναι η αντίθεση του άπειρου στο πεπερασμένο, του απόλυτου υπό όρους, του ελεύθερου στοιχειώδους, του δημιουργικού και του αιώνιου στο προσωρινό και περιορισμένο. Αυτή είναι η πιο διδακτική αντίθεση, το υψηλότερο στάδιο θρησκευτικής ανάπτυξης, αυτή είναι μια αποκάλυψη με αληθινά θεϊκό χαρακτήρα. Στο Ευαγγέλιο, η ιστορική, αυθόρμητα λαϊκή βάση της θρησκείας συνδυάστηκε με την απόλυτη δημιουργικότητα της θρησκευτικής προσωπικότητας, από το εύρος και την απόσταση της ιστορίας πέρασε στο απέραντο βάθος της εσωτερικής προσωπικής ζωής. Η ιστορική βάση του Χριστιανισμού μας δίνεται στην πληρότητα της Εβραϊκής κατανόησης της Παλαιάς Διαθήκης για τη ζωή. Όσο καλύτερα κατανοήσουμε την αιώνια αλήθεια της εβραϊκής προφητείας και όσο πιο ζωντανά φανταζόμαστε το σύστημα του Ιουδαϊσμού, που στον Χριστιανισμό έχει την αντίθεσή του, τόσο ακριβέστερα θα κατανοήσουμε την ιστορική εμφάνιση της χριστιανικής ιδέας και τη βαθύτερη ουσία της. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να σκιαγραφήσουμε το ουσιαστικό νόημα της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης και να υποδείξουμε αυτήν την αιώνια πολύτιμη αλήθεια που δόθηκε στον κόσμο από την εβραϊκή θρησκευτική ιδιοφυΐα, αποδεκτή από τον Χριστιανισμό και ανυψώθηκε από αυτόν στο υψηλότερο επίπεδο κατανόησης. Δεύτερον, πρέπει να αποκαλύψουμε το περιεχόμενο αυτής της ιουδαϊκής κοσμοθεωρίας και κατανόησης της ζωής, σε αντίθεση με την οποία ο Χριστός αποκάλυψε τη νέα ευαγγελική κατανόηση της ζωής. Τέλος, πρέπει να απεικονίσουμε εκείνες τις θεολογικές ιδέες και τις θρησκευτικές εικόνες του εβραϊκού λαού που χρησιμεύουν ως γλώσσα της ευαγγελικής διδασκαλίας, χωρίς να μπαίνουμε στο περιεχόμενό της. Δεν θα χρειαστεί να αντιμετωπίσουμε τις δυσκολίες της χρονολογίας της Παλαιάς Διαθήκης, με ερωτήσεις σχετικά με την προέλευση του Δευτερονόμιου, για τη σχέση του νόμου και των προφητών, και παρόμοια ερωτήματα που τέθηκαν στη μεταγενέστερη κριτική θεολογία; Αυτό θα σήμαινε να εμπλακούμε σε μια τέτοια ζούγκλα όπου έχει αναπτυχθεί μεγάλο μέρος της κρίσιμης αξίας, αλλά όπου τα γενικά αποδεκτά αποτελέσματα δεν είναι ακόμη ορατά... Αλλά δεν χρειάζεται να σηκώσουμε αυτό το ιστορικό-κρίσιμο βάρος. Το καθήκον μας είναι διαφορετικό. Πρέπει να κατανοήσουμε όχι τη χρονολογία της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά τη λογική της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, τη λογική της ανάπτυξής της. Χρειάζεται να τοποθετήσουμε τα γεγονότα ή τις στιγμές της εβραϊκής θρησκείας με τη σειρά της εξελικτικής τους σταδιακής ή εσωτερικής αλληλουχίας, σε μια σειρά που καθορίζεται από τον χαρακτήρα κάθε γεγονότος, τη σχέση του με τα πλησιέστερα, τα προηγούμενα και τα επόμενα γεγονότα. Δεν ξεκινάμε από τον γνωστό τύπο: «ό,τι είναι λογικό ισχύει», αλλά θεωρούμε από μια δεδομένη ιστορική πραγματικότητα μόνο εκείνη την ουσιαστική ακολουθία που δικαιολογείται από τη συνείδηση ​​του λαού ή των εκπροσώπων του. Δεν εννοούμε την εξωτερικά πραγματική ιστορία της θρησκείας, αλλά την ιστορία της συνειδητής ή λογικής αφομοίωσής της από τους ανθρώπους. Αν διαβάζουμε στη Γεν. Δ', 26: «Στο Σηθ γεννήθηκε υιός, και τον ονόμασε Ένως· τότε άρχισαν να επικαλούνται το όνομα του Ιεχωβά», και έτσι ο Νώε, ο Αβραάμ, ο Ισαάκ, ο Ιακώβ επικαλέστηκαν τον Θεό και στην Εξ. VI λέγεται ότι μόνο στον Μωυσή αποκαλύφθηκε πρώτα ο Θεός με το όνομα Ιεχωβά. τότε, χωρίς ντροπή, μπορούμε να δεχτούμε το τελευταίο ως αφετηρία στην παρουσίαση της εβραϊκής θρησκείας, αφού το γεγονός της αποκάλυψης του Ιεχωβά, που διηγείται στην Εξ. VI, απαντά από μόνος του, ανεξάρτητα από το αν οι Εβραίοι στην Αίγυπτο ξέχασαν το όνομα του Ιεχωβά ή κάποιο άλλο ιστορικό γεγονός κρύβεται εδώ: για εμάς είναι εξαιρετικά σημαντικό ότι στο μυαλό των Εβραίων το όνομα του Ιεχωβά συνδέθηκε αρχικά με την ιδέα της λύτρωσης από την Αίγυπτο και τη διαθήκη με τον Θεό, και η προκαταρκτική ιστορία της θρησκείας δεν μας ενδιαφέρει καθόλου. Ομοίως, αν διηγείται ότι ο Θεός, ήδη κατά τη δημιουργία του κόσμου, «ευλόγησε την έβδομη ημέρα και την αγίασε» (Γέν. II, 3 πρβλ. Εξ. II, 11; XXXI, 17), αλλά ο Ιεχωβά διέταξε τους Ιουδαίους να τηρούν το Σάββατο σε ανάμνηση της απελευθέρωσης από την αιγυπτιακή σκλαβιά, και μετά την προφανή σκλαβιά (Δευτ. Η σχέση της αργίας του Σαββάτου με την ιδέα της απελευθέρωσης από την Αίγυπτο ήταν μια πρωτότυπη πραγματικότητα, και η σχέση της με τη δημιουργία του κόσμου είναι μεταγενέστερη: αν, αντίθετα, οι Εβραίοι είχαν ήδη γιορτάσει το Σάββατο, τότε δεν θα μπορούσαν να τους είχαν πει: «Θυμηθείτε ότι ήσουν σκλάβος στη γη της Αιγύπτου, και ο Ιεχωβά ο Θεός σου σε έβγαλε από εκεί με δυνατό χέρι και ο Θεός σε πρόσταξε τον Ιεχωβά». (Δευτ. V, 15). Από τις δύο θρησκευτικές ιδέες - η ιδέα του Ιεχωβά-Θεού του Σινά (Εξ. III, XIX, 3. 4) ή του Θεού της Παλαιστίνης (Κριτής XI, 21· I Sam. XXVI, 19) και η ιδέα του Ιεχωβά του Δημιουργού όλου του κόσμου - η πρώτη πρέπει να τοποθετηθεί ως η προηγούμενη στο σύστημα της θρησκείας, και δεν θέτουμε ούτε αποφασίζουμε προς οποιαδήποτε κατεύθυνση το ιστορικό ερώτημα εάν αυτή η περιορισμένη ιδέα εμφανίστηκε αντίθετη με την προηγουμένως ανακαλυφθείσα αλήθεια του παγκόσμιου μονοθεϊσμού ή αν η τελευταία ιδέα αναπτύχθηκε σταδιακά από την πρώτη. Το πώς θα πρέπει να λυθεί αυτό το ιστορικό ζήτημα είναι εύκολο να κατανοηθεί ακόμη και χωρίς το δικό μας σκεπτικό. Άλλο παράδειγμα. Αν κατά την εποχή των δικαστών καθοδηγούνταν από το έθιμο, αν γνωρίζουμε για τα καταστατικά των δικαστών και των βασιλιάδων (Κρίση XIX, 30· και Kings XIII, 12· J. Nav. XXIV, 25· και Kings XXX, 25); αν, σύμφωνα με τους προφήτες, ο Ιεχωβά δεν έδωσε στους Εβραίους την εντολή για ολοκαυτώματα όταν έφυγαν από την Αίγυπτο (Ιερ. VII, 22), τότε, φυσικά, εκείνη την εποχή ο γραπτός νόμος δεν κυριαρχούσε ακόμη στη ζωή, έστω και μόνο επειδή είχε ξεχαστεί, και όταν ο αρχιερέας Χιλκίας «βρήκε το βιβλίο του νόμου», σημαίνει ότι μόνο από τότε δεν χρειάζεται να λύσουμε το ζήτημα. του χρόνου συγγραφής του νόμου του Μωυσή. Αρκεί να εμβαθύνουμε στο πραγματικό περιεχόμενο του προφητικού κηρύγματος και να θυμόμαστε ότι οι γραμματείς και ο νομικισμός απέκτησαν κυριαρχία μετά τους προφήτες, και θα καταλάβουμε ότι το ζήτημα της σχέσης του νομικισμού με την προφητεία δεν είναι ένα καθαρά ιστορικό ζήτημα, αλλά είναι επίσης ένα θρησκευτικό ζήτημα: το ζήτημα της αντικατάστασης του προφητικού πνεύματος από ένα νομικιστικό πνεύμα στη ζωή του εβραϊκού λαού. ζήλος για την εκπλήρωση του νόμου. Είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση ανάμεσα σε ένα επιστημονικό-ιστορικό έργο και ένα θρησκευτικό-τελεολογικό. είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ της ιστορίας της θρησκευτικής διδασκαλίας, των θρησκευτικών εννοιών και της λογικής των θρησκευτικών εμπειριών, της λογικής της ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης. Δεν μπορούμε να αγνοήσουμε την ιστορία, θα λάβουμε υπόψη τα συμπεράσματα της ιστορικής κριτικής, θα ελέγξουμε τη λογική της θρησκείας με τη χρονολογία της θρησκείας, αλλά μας απασχολούν μόνο οι πιο σημαντικές περιόδους της ιστορίας και όχι με ιστορικές λεπτομέρειες και λεπτομέρειες. Είναι σημαντικό για εμάς πώς έβλεπαν οι προφήτες και ο νόμος τη λατρεία, αλλά η αρχαιολογία των θυμάτων και του ναού δεν είναι σημαντική. Είναι σημαντικό για εμάς ότι όλοι οι προφήτες ανήγγειλαν την επερχόμενη ημέρα του Κυρίου, αλλά δεν έχει σημασία ποια ιστορικά γεγονότα ο καθένας από αυτούς χρονομέτρησε την ώρα της ημέρας του Κυρίου. Στην ιστορία της θρησκείας, μας απασχολεί μόνο το ουσιώδες, μόνο με το κύριο κανάλι της θρησκείας, το κύριο ρεύμα της, και όχι με το ιστορικά τυχαίο, όχι με παραπόταμους και διακλαδώσεις. Πολλά ερωτήματα, ειδικά αυτά που προκαλούν την προσοχή του ιστορικού της θρησκείας, αποδεικνύονται αδιάφορα για εμάς. πολλά κείμενα, ιδιαίτερα πολύτιμα από λογοτεχνική και ερμηνευτική άποψη, είναι για εμάς ασήμαντα. Αυτό που μας ενδιαφέρει συνήθως έγκειται στο πιο προφανές και απλό, και το καθήκον μας έγκειται κυρίως στην εμβάθυνση των επιφανειακών γεγονότων, στη διείσδυση στο υπέδαφός τους, όχι τόσο στην περιγραφή της ιστορικής τους εμφάνισης όσο στη διείσδυση στην εσωτερική τους σύνδεση και συνέπεια. Γενικά, μελετάμε την Παλαιά Διαθήκη μόνο από την πλευρά από την οποία απευθύνεται στο Ευαγγέλιο. καθιερώνουμε τη λογική που οδήγησε στον Χριστιανισμό, ρίχνουμε μια αναδρομική ματιά από το ύψος του Ευαγγελίου στην ιστορική απόσταση των περασμένων αιώνων. Λέγεται σωστά: όπως δεν μπορείτε να κατανοήσετε τον Χριστιανισμό χωρίς να γνωρίζετε τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, έτσι δεν μπορείτε να κατανοήσετε τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης χωρίς να γνωρίζετε το Ευαγγέλιο. Αυτή η μετάβαση από το παλιό στο νέο στο σημείο όπου συγκρούονται και αλληλοφωτίζονται, αυτή η ιστορική γέννηση ενός νέου κόκκου από σάπιο έδαφος είναι το αντικείμενο της μελέτης μας. Η βιβλική θεολογία έχει δύο καθιερωμένους τύπους: δίνει είτε την ιστορία της βιβλικής θρησκείας, είτε το βιβλικό δόγμα, το βιβλικό σύστημα. Η δουλειά μας δεν τηρεί αυστηρά κανένα από τα δύο είδη. Δεν δίνουμε μια λογοτεχνική χρονολογική ιστορία της ιουδαϊκής-χριστιανικής θρησκείας, αφού ακολουθούμε τη λογική σύνδεση των γεγονότων αυτής της θρησκείας. αλλά ταυτόχρονα δεν μπορεί να ειπωθεί ότι διανέμουμε τα περιεχόμενα της Βίβλου σε ένα δογματικό ή λογικό σύστημα, αφού εμείς είμαστε που δεν θεωρούμε τη Βίβλο ή το Ευαγγέλιο λογικό σύστημα. Θέλουμε να κατανοήσουμε την ιστορική δύναμη του Ευαγγελίου, την ιστορική μορφή με την οποία αποκαλύφθηκε στον κόσμο, αλλά όχι αντικειμενικά-ιστορικά, αλλά υποκειμενικά. θέλουμε να ξαναζήσουμε υποκειμενικά το ιστορικό γεγονός της χριστιανικής θρησκείας, το ιστορικό Ευαγγέλιο. Δεν χρειάζεται να δούμε σε αυτό τον υπερβολικό σκεπτικισμό μας σε σχέση με την ιστορική γνώση μιας θρησκευτικής ιδέας, την υπερβολική δυσπιστία στην ιστορικο-επιστημονική αιτιολόγηση της θρησκευτικής πίστης, γιατί εξακολουθούμε να αναγνωρίζουμε τη σημασία της ιστορικής επιστήμης στη διόρθωση της υποκειμενικής γνώμης. Ωστόσο, επιλέγουμε αυτή τη μέθοδο παρουσίασης όχι μόνο λόγω των συνθηκών στις οποίες βρίσκεται η θεολογική επιστήμη στη χώρα μας και οι οποίες είναι πιο ευνοϊκές για την αποκάλυψη του ουσιαστικού νοήματος της ιστορικοθρησκευτικής διαδικασίας παρά για την αποσαφήνιση των ιστορικών και λογοτεχνικών συνθηκών της - είμαστε αποφασιστικά πεπεισμένοι ότι σε ιστορική μορφή μπορεί να παρουσιαστεί πλήρως μια υποκειμενική άποψη, η οποία, εκτός από την επιστημονική αξία, έχει και υποκειμενική αξία και αμφισβήτηση. Όχι μόνο είναι πιο επιστημονικό υπό τις συνθήκες μας να βασιζόμαστε απλώς στην επιστήμη παρά να προσποιούμαστε ότι είμαστε επιστημονικοί. Θέλουμε και η έρευνά μας, ενώ δεν έχει επιστημονική αυτάρκεια, γιατί αναφέρεται στην κριτική επιστήμη για υποστήριξη, να έχει υποκειμενική-αισθητική αυτάρκεια. Τολμούμε να ελπίζουμε ότι η έρευνά μας στη γενική, κύρια κατεύθυνση θα ικανοποιήσει την επιστημονική κριτική - θα θέλαμε μόνο να συναντήσουμε την επιστημονική κριτική, θα θέλαμε μόνο ο Θεός να μας απαλλάξει από δικαστές που καθοδηγούνται από άλλα ενδιαφέροντα εκτός από τα επιστημονικά. αλλά παρ' όλα αυτά, η χριστιανική μας αντίληψη θέλει προσοχή ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι δεν ανταποκρίνεται στην επιστημονική-αντικειμενική κατανόηση του Ευαγγελίου, ότι παρουσιάζουμε το ιστορικό Ευαγγέλιο με ένα σύγχρονο-υποκειμενικό φως. Η βιολογική εξέλιξη επαναλαμβάνεται στην εμβρυολογική ανάπτυξη. η θρησκευτική-ιστορική εξέλιξη επαναλαμβάνεται στην προσωπική-θρησκευτική ανάπτυξη. Οι δύο θρησκευτικές εξελίξεις, ιστορικές και προσωπικές, αλληλοφωτίζονται. Εξαιτίας αυτού, η θρησκευτική έρευνα αποκτά προσωπική θρησκευτική αξία και η υποκειμενική εμπειρία και η θρησκευτική δημιουργικότητα, σε αντίθεση με τη σχολαστική θεολογία, αποκτούν γνωσιολογική σημασία... Πιστεύω ότι υπάρχει μεγάλη διαφορά στις μεθόδους λογοτεχνικής-κριτικής και ιστορικο-φιλολογικής εξέτασης των θρησκευτικών μνημείων, αφενός, και στη θρησκευτική αναπαραγωγή του περιεχομένου τους, των ιδεών τους, από την άλλη. Αντιτίθεμαι κάθετα στην ανάμειξη αυτών των δύο τομέων. Η φιλολογική μετάφραση της Αγίας Γραφής, η ιστορική και αρχαιολογική εξήγηση των ρημάτων της δεν ανήκουν στον χώρο των θρησκευτικών και θεολογικών. Η γραμματική της γλώσσας της Καινής Διαθήκης δεν είναι θεολογικό έργο. Και αυτό το έργο ολοκληρώνεται όσο πιο επιτυχημένα τόσο λιγότερο παρεμποδίζεται από θεολογικές τάσεις. Ως λογοτεχνικό μνημείο, η Αγία Γραφή αποτελεί αντικείμενο γενικής ιστορικής και φιλολογικής επιστήμης. Θα πρέπει κανείς να απέχει από οποιαδήποτε θεολογικά συμπεράσματα σε αυτά τα έργα. Αυτός είναι ένας διαφορετικός τομέας που απαιτεί διαφορετικά ταλέντα. Από την άλλη, αυτό το δεύτερο έργο, θρησκευτικό και θεολογικό, αποκλείει θεμελιωδώς τις ανεξάρτητες εκδρομές σε ιστορικές και φιλολογικές σφαίρες. Θέλω να πω ότι η ιστορική και φιλολογική τεκμηρίωση ιδεολογικών συμπερασμάτων έχει πάντα τον χαρακτήρα επιστημονικής προσομοίωσης. Ένα παράδειγμα είναι ο δεύτερος τόμος της μονογραφίας του Ritschl. Δεν μπορεί κανείς παρά να είναι καχύποπτος εάν, για έναν ορθόδοξο θεολόγο, η ιστορική και φιλολογική επιστήμη τείνει πάντα να δικαιολογεί τις ομολογιακές αλήθειες, και το αντίστροφο - αν για έναν αρνητικό στοχαστή λέει πάντα το αντίθετο. Όχι μόνο τα προκαθορισμένα θεολογικά συμπεράσματα στερούν κάθε αξία από τις ιστορικοφιλολογικές ασκήσεις. αλλά ακόμα κι αν τέτοιες ασκήσεις συνοδεύουν επίμονα ένα αρμονικά ξεδιπλούμενο σύστημα ιδεών, το έργο δεν δίνει πλέον την εντύπωση ευγένειας. Είναι καλύτερο, πιο ευγενές, εάν δεν αναζητούνται ανεξάρτητα επιστημονικά στηρίγματα, αλλά υποδεικνύονται στα δεδομένα αποτελέσματα της επιστήμης. Φυσικά δεν μιλάμε για τυχαίες εκδρομές, για τυχαίες διορθώσεις στην επιστημονική έρευνα. Θεωρούμε πιθανό ότι ένας θρησκευτικός στοχαστής μπορεί να είναι ένας λαμπρός φιλόλογος και να μπορεί, στο ιδεολογικό του έργο, στην πορεία, να κάνει σημαντικές τροποποιήσεις στην ιστορική και φιλολογική επιστήμη. Ας είναι έτσι? αλλά καταρχήν δεν μπορεί κανείς να μην επιθυμεί η ιδεολογική κατασκευή να μην απαιτεί αποκλίσεις από τα σταθερά αποτελέσματα της κριτικής επιστήμης. Εάν τα αποτελέσματα είναι ασταθή, τότε δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση προς καμία από τις δύο κατευθύνσεις, και σε αυτήν την περίπτωση, μια ελάχιστη επιστημονική ευπρέπεια απαιτεί η αρμονία της αποκάλυψης της ιδέας να μην καλύπτεται από ψευδοεπιστημονικές εκτιμήσεις. Το επιθυμητό δεν είναι η σύγχυση αυτών των δύο περιοχών, αλλά ο ελεύθερος συνδυασμός τους: για την επιστημονική σημασία του ιδεολογικού και θεολογικού έργου, αρκεί να γειτνιάζει με αναμφισβήτητα κριτικά συμπεράσματα, να χρησιμοποιεί τα αποτελέσματα της ιστορικής και φιλολογικής επιστήμης. Αυτή η φύση του θρησκευτικού και θεολογικού έργου δεν το εγγυάται από ιδιωτικά επιστημονικά λάθη και λάθη, τα οποία μπορούν να παρέχουν ένα ευρύ πεδίο για τη χρήση του κριτικού εργαλείου των κριτικών. αλλά το όλο θέμα είναι ότι αυτή η χρήση ενός κριτικού εργαλείου πρέπει να είναι πάντα συγκεκριμένη, πρέπει να αποτελείται από ορισμένες οδηγίες, και όχι σε καμία περίπτωση θεμελιώδες αίτημα για ανεξάρτητη αναθεώρηση των στηρίξεων, σε καμία περίπτωση θεμελιώδη άρνηση της αρχικής σημασίας της θρησκευτικής και θεολογικής δημιουργικότητας. Είναι εξίσου δύσκολο να συναντήσει κανείς τόσο την αυθάδεια των κοιλιολόγων, που δεν θέλουν να γνωρίζουν καμία ιστορική προοπτική, όσο και τη θλιβερή αδυναμία λόγιων θεολόγων, οι οποίοι, πλήρως οπλισμένοι με φιλολογία και αρχαιολογία, με εξαιρετική κατανόηση λεπτομερειών, μεμονωμένων λέξεων και κειμένων, είναι εντελώς αδύναμοι να συνδέσουν τα κείμενα με ένα συνεκτικό πνεύμα και νόημα. της διδασκαλίας, να επαναλαμβάνω με παιδική βαβούρα παραδοσιακές φόρμουλες και λόγια άλλων. Ακριβώς όπως ο σεχταριστικός υποκειμενισμός είναι αποκρουστικός, έτσι και η περήφανη λεκτική επιστήμη, η αφελής επίδειξη αποφθέξεων και ονομάτων, αλλά αδύναμη να κατανοήσει και να αναπαράγει αρμονικά τη χριστιανική διδασκαλία. Είναι καιρός να διακηρύξουμε δυνατά τη νομιμότητα της θρησκευτικής σκέψης, τη θρησκευτική κατασκευή της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, τη νομιμότητα και την αρχική αξία ιδεολογικών και θεολογικών έργων που βασίζονται στην κριτική επιστήμη, που το μαρτυρούν όχι με αποσπάσματα και επιστημονική προσομοίωση, αλλά την πραγματική χρήση επιστημονικών αποτελεσμάτων. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: