Grundlagen des Christentums. Band II. Evangelium

Band I * Band III * Band IV * Band V Die Darstellung der Evangeliumslehre ist Teil der biblischen Theologie und zugleich ein grundlegender Teil von außerordentlicher Bedeutung und entscheidender Originalität. Die Wissenschaft der biblischen Theologie basiert auf zwei Prinzipien, gegen die grundsätzlich nichts einzuwenden ist und die eine notwendige Voraussetzung für die wissenschaftliche Darstellung christlicher Primärquellen bilden. Der erste Grundsatz besteht darin, dass die Quellen der christlichen Lehre – die Bibel und patristische Werke – und sogar einzelne Teile der Bibel, wie die Evangelien und die Schriften jedes Apostels, wissenschaftlich nicht als farblose Teile eines eintönigen Ganzen betrachtet werden können, dass im Gegenteil jeder von ihnen nicht nur seinen eigenen äußeren, sondern auch inneren Charakter hat, der durch die persönlichen Eigenschaften des Autors und die Bedingungen der Zeit geschaffen wird. Natürlich haben alle christlichen Denkmäler und insbesondere alle Abschnitte der neutestamentlichen Bibel etwas gemeinsam, das die „Religion“ des Neuen Testaments ausmacht, aber diese Gemeinsamkeit umfasst nicht das, was die Seele jedes mehr oder weniger ursprünglichen Abschnitts ausmacht. Die biblische Theologie befasst sich zunächst nicht mit der Bibel als Ganzes, nicht mit den Überschriften, die auf alle Teile der Bibel gleichermaßen anwendbar sind, sondern mit jedem ihrer Abschnitte, der seinen eigenen inneren Charakter hat, und dann mit dem historischen Zusammenhang zwischen den verschiedenen nachfolgenden Abschnitten. Der zweite Grundsatz der biblischen Theologie besteht darin, dass sowohl jedes literarische Denkmal als auch die biblischen Schriften im Licht zeitgenössischer Ideen betrachtet werden müssen, die die Bedeutung von Sprache im weitesten Sinne des Wortes haben oder den Hintergrund darstellen, vor dem der ursprüngliche Inhalt des Denkmals offenbart wird. Ein literarisches Denkmal zu verstehen bedeutet, die Bandbreite der Ideen der Zeit zu bestimmen, zu der es gehört, und zu verstehen, was darin entlehnt und originell ist, welches Material in der Luft schwebt und wie der Autor reagiert, wie er auf die Umwelt reagiert. Ohne diese Bedingung kann es leicht passieren, dass der bloße Hintergrund des Bildes mit dem Inhalt des Denkmals verwechselt und dessen individuelle Erscheinung übersehen wird. Insbesondere für die Evangeliumslehre, für die Lehre Christi, sind ein solcher Hintergrund die alttestamentlichen Vorstellungen im Verständnis des späteren Judentums – von einem Bezug der Evangeliumslehre zur heidnischen Religion und Philosophie kann keine Rede sein, so die entscheidende Schlussfolgerung der theologisch-kritischen Wissenschaft. Für die evangelische Wissenschaft ist die Frage von wesentlicher Bedeutung, was genau Christus lehrte und was nur die alttestamentlich-jüdische Sprache ist, in der er die Juden lehrte, ohne die seine Zuhörer ihn nicht verstehen könnten. Nicht jedes Wort des Evangeliums muss als seine eigene Lehre angesehen werden. Wenn wir im Evangelium lesen, dass derjenige, der seine Gabe zum Altar bringt, sich an einen Streit mit seinem Bruder erinnert, sich zuerst mit ihm versöhnen und dann seine Gabe bringen muss (Matthäus V, 22-24), dann können wir hier nicht die Lehre des Evangeliums sehen, dass es notwendig ist, Gaben zum Altar zu bringen, und wir können hier keine Antwort auf die Frage suchen, ob rituelle Opfer notwendig sind. Diese Frage wird an anderer Stelle klar gelöst – und zwar im Sinne der prophetischen Worte, dass Gott Barmherzigkeit will, nicht Opfer (Matth. IX, 13; XII, 7); Aber hier geht es nur darum, dass derjenige, der Gott ein Opfer bringt, sich zuerst mit seinem Bruder versöhnen muss. Das Evangelium sagt dem Juden: Du hältst das Opfer für Gott für das Höchste; Wisse, dass Frieden und Barmherzigkeit höher sind als selbst Opfer. Das lehrt das Evangelium. Ebenso enthält der Lobpreis der armen Frau, die ihre gesamte Nahrung in die Schatzkammer der Kirche legte (Matthäus XII, 41-44; Lukas XXI, X-4), nicht die Lehre des Evangeliums, dass man für die Kirche Opfer bringen sollte, denn nach diesem Lobpreis sagte Christus die Zerstörung der Kirche voraus, sondern hier gibt es nur eine Lehre über die Natur jeder religiösen Angelegenheit, die Lehre, dass jedes Werk Gottes ohne Rückblick, ohne Kompromisse und ohne Heuchelei getan werden muss – um zu lieben zu Tode, alles zu opfern. In den Worten Christi über den unreinen Geist, der, nachdem er einen Menschen verlassen hat, ruhelos durch wasserlose Orte geht, sieben andere Geister mit sich nimmt, die böser sind als er selbst, und wieder Besitz von einem Menschen ergreift, so dass für einen Menschen der letzte schlimmer ist als der erste (Matthäus XII, 43-45), wird nur der Gedanke zum Ausdruck gebracht, dass es für die Juden, die Christus ablehnten, schlimmer war als zuvor – und in seinen Worten über die Engel, die den „Kleinen“ dies und immer zugewiesen haben Beim Betrachten des Antlitzes des himmlischen Vaters im Himmel (Matthäus XVIII, 10) kommt nur der Gedanke an den Wert aller Erniedrigten, Demütigen und Schwachen in den Augen Gottes zum Ausdruck. Und dies muss völlig unabhängig von der Frage nach dem Verbleib unreiner Geister und Engel, ihrer Existenz verstanden werden – das Evangelium löst es in keiner Richtung, stellt diese Frage nicht, es drückt seine Gedanken in der Sprache des Judentums aus. Es geht nicht um die eine oder andere Lösung religiös-gnostischer Fragen, nicht um die Wahrheit oder Falschheit bestimmter religiöser Vorstellungen, sondern um den Inhalt der evangelischen Lehre, darum, was den eigentlichen Gegenstand des evangelischen Evangeliums ausmacht, der aus evangelischer Sicht „schwer“ ist und die erste Bedeutung hat. Nicht der Unterschied zwischen Wahrheit und Falschheit in der Darstellung der Evangeliumslehre hängt von der Beachtung oder Unaufmerksamkeit gegenüber diesem biblisch-theologischen Prinzip ab, sondern der Unterschied zwischen Geist und Buchstabe, Bedeutung und äußerer Kleidung. Um den Geist der Lehre Christi, das Feuer des Evangeliums und seinen ursprünglichen Inhalt zu erfassen, ist es notwendig, im Evangelium zwischen der Lehre Christi selbst und der alttestamentlichen jüdischen Sprache, in der sie dargelegt ist, zu unterscheiden. Dieser Grundsatz gilt für das Evangelium noch mehr als für jede andere philosophische, religiöse oder ethische Lehre. Die Rede Christi ist ein ständiger Zufluss von Rede. Er lehrte in Gleichnissen nicht nur, wenn er die Gleichnisse selbst sprach, sondern auch zu anderen Zeiten, und das wörtliche Verständnis seiner Rede war immer der Grund für ihr Missverständnis seitens seiner Jünger. Christus sprach vom Reich Gottes, von seinem Messiastum, von der Erfüllung des Gesetzes als Voraussetzung der Erlösung, da die Juden das Reich Gottes und des Messias erwarteten und sich auf die Werke des Gesetzes verließen; Aber mit dem Reich Gottes, seinem Messiastum und seinem Gesetz meinte er etwas völlig anderes als die Juden. Dieses Einströmen des Evangeliums, dieser Selbstschutz der Evangeliumslehre, ihre Isolation von der Sprache, in der sie dargelegt wird, sind höchst charakteristisch für das Evangelium. Die erst kürzlich entstandene biblische Theologie hat sich im Westen rasch und brillant entwickelt. Aber in unserem Land haben seine Prinzipien offenbar keine Anwendung gefunden. Unsere Theologie bleibt auf der Stufe der mittelalterlichen Scholastik, die der Heiligen Schrift nicht Inhalte, sondern nur Zeugnisse ihrer Gedanken entnahm – zusammen mit Kirchenschriftstellern, heidnischer Literatur und Mythologie. Und wir haben Themen über Wahrheit, Kirche, Geist usw. Sie zitieren in genau demselben Sinne Beweise aus dem Alten Testament, den Evangelien und den Schriften des heiligen Paulus sowie Kirchenschriften, sowohl aus der Antike als auch aus der Neuzeit; Alle unterschiedlichen Inhalte der christlichen Literatur werden nach einem Schema verteilt, unter denselben Überschriften geordnet und unter denselben Formeln zusammengefasst. Aus diesem Grund können wir sagen, dass wir mit der weit verbreiteten Entwicklung der Wissenschaften der Kirchengeschichte überhaupt keine wissenschaftliche Theologie und keine wissenschaftliche Darstellung der christlichen Idee haben. Unsere Theologie ist nach alter Art in dogmatische und moralische unterteilt und erschöpft sich in dieser Trennung. Diese beiden Teile der Theologie können den Geist des neutestamentlichen Wortes Gottes, die neutestamentliche Wahrheit, nicht in sich enthalten, weil diese in ihnen in zwei Hälften zerrissen ist, während sie im Wort Gottes zu einem organischen Ganzen vereint sind. Insbesondere beschäftigt sich die dogmatische Theologie mit der gnostischen Seite der christlichen Religion, d. Aus kirchenhistorischer Sicht ist diese Trennung von christlichem Glauben und Leben durchaus berechtigt, da die Kirche einerseits religiös-gnostische Fragen stellte und löste und andererseits die Fülle des Lebens heiligte, alle Aspekte des natürlichen Lebens – Familie, Staat etc. – unter das christliche Banner brachte. In der Zwischenzeit lehrt das Evangelium erstens Glauben und Leben nicht getrennt, hat keine religiös-gnostische Aufgabe und vermittelt uns kein theoretisches Wissen über die andere Welt. es kommt aus der Erfahrung der göttlichen Erfahrung, es lehrt über das göttliche Leben, wie es sich in der menschlichen Erfahrung offenbart, es lehrt uns, das göttliche Leben zu leben, die Wahrheit zu erschaffen πο I εῖν τὴνάλή θε I αν. Non eloquimar magna, sed vivimus. Natürlich spricht das Evangelium nicht nur über die Fakten der Evangeliengeschichte, sondern enthält auch die Lehren Christi, da das göttliche Leben des Menschen in erster Linie ein bewusstes, rationales Leben ist; Diese Lehre war jedoch ausschließlich der Grund des geistlichen Lebens, das Christus den Menschen offenbarte. Obwohl das Evangelium die Wahrheit kirchlicher Dogmen voll und ganz bestätigt, liefert es nicht die Grundlage für das, was man Dogmatismus nennen könnte – für theoretisches religiöses Wissen und für den unabhängigen Wert des abstrakten Glaubens. Wissenschaftlich kann die Dogmatik nur als kirchengeschichtliche Disziplin sein. Aber auch die Moraltheologie hat keine evangelische Grundlage. Das Evangelium ist das Evangelium des göttlichen Geisteslebens, das den Charakter des Äußersten hat, d. h. es erfasst die menschliche Seele vollständig, gibt dem menschlichen Leben eine unwiderrufliche Richtung; Aber das Evangelium ist kein System von Regeln für das natürliche und praktische Leben und die soziale Verbesserung. Auf der Grundlage des Evangeliums ist es unmöglich, Fragen des Familien-, Staats- und Wirtschaftslebens zu lösen. Die Lösung dieser Fragen aus moralischer Sicht sollte Gegenstand der Ethikwissenschaft sein. In ihrer üblichen Form ist unsere Theologie, sowohl dogmatisch als auch moralisch, eine Mischung aus religiöser Offenbarung und Philosophie, die in Seminarlehrbüchern so beliebt ist, die vor „Beweisen aus der Vernunft“ nicht zurückschrecken. Es ist leicht zu verstehen, dass diese Philosophie anciila theologiae ist – imaginäres Philosophieren, apologetische Selbsttäuschung; aber die Christliche Wissenschaft leidet nicht weniger unter dieser Verwirrung. Wir kennen das Evangelium in seiner einzigartigen Essenz nicht und wollen es auch nicht wissen; unsere Theologie bezieht sich transzendental auf die Tatsache der christlichen Religion, betritt selbst nicht denselben religiös schöpferischen Bereich, nähert sich der Religion von außen, von der Seite der Evidenz – sie ist kein religiöses Denken, sondern sie diskutiert Religion als äußere Tatsache, beweist, verteidigt, passt sich immer einer mentalen und historischen Ebene an; Aus diesem Grund ist „scholastische“ oder spekulative Theologie ein systematischer Ersatz der christlichen Wahrheit durch menschliche Lehren, und dieser Ersatz wird in Seminarkreisen als wissenschaftlich angesehen und wird besonders geschätzt, wenn er unter dem Banner der Philosophie, natürlich des gesunden Menschenverstandes, durchgeführt wird. Sie wollen nicht verstehen, dass eigentümliches religiöses Denken ebenso viel höher steht als rational-theologische Klugheit, d. Die Bibelwissenschaft ist in erster Linie ein Aufruf an die göttliche Quelle des lebendigen Wassers durch jene „Schüler“, die die rationale Schulwissenschaft ausgegraben hat. Die Prinzipien der Bibelwissenschaft könnten auf ganz andere Weise nützlich sein. Neben der Schultheologie haben wir in letzter Zeit viele Liebhaber des religiösen Denkens unter Vertretern der weltlichen Literatur gewonnen. Hier stoßen wir oft auf das, was der Schultheologie fehlt: freies religiöses Denken, freie religiöse Erfahrung. Es ist jedoch bemerkenswert, dass diese freireligiösen Denker einen Nachteil haben, der sie Vertretern der theologischen Scholastik ähnelt: Sie haben die gleiche und noch größere Verachtung für die historische Bedeutung des Evangeliums. Bei der Interpretation des biblischen Textes halten sie an einer Methode fest, die man Bauchredner nennen kann. Sie führen mit ungezügelter Willkür ihre eigene Bedeutung in heilige Sprüche ein, bis hin zu den Ergebnissen der nietzscheanischen Philosophie und des dekadenten Denkens. Diese Einkleidung des neuesten philosophischen Gedankens in heilige Gewänder ist besonders charakteristisch für die moderne Tendenz der russischen Literatur. Es kann als durchaus zeitgemäß angesehen werden, dass wir die Prinzipien der biblischen Theologie anwenden. Man kann große Hoffnungen auf sie setzen, wenn es darum geht, unterschiedliche religiöse Ansichten und theologische Bewegungen zu versöhnen und den modernen Geist zu beruhigen, der unruhig auf der Suche nach einer festen Grundlage für den Glauben und einer selbstverständlichen religiösen Wahrheit ist. Es ist unmöglich geworden, uns wie eine chinesische Mauer vor den Schlussfolgerungen der kritischen Theologie zu schützen. Es ist besonders wünschenswert geworden, dass dem Glauben Freiraum gegeben wird, seine Stärke an diesen Schlussfolgerungen zu messen, dass es eine freie Wahl zwischen völligem Unglauben und festem Glauben gibt. Bei Fragen zu christlichen Primärquellen leistet die biblische Theologie unschätzbare Dienste ... Allerdings kommt man nicht umhin zu erkennen, dass die westliche biblische Theologie trotz ihres relativ jungen Alters bereits an einer leeren Wand angelangt ist und in ihren eigenen Schlussfolgerungen bereits verwirrt ist. Damit meinen wir nicht den ständigen Wandel kritischer Tendenzen in der westlichen Theologie oder die Inkonsistenz der kritischen Ergebnisse, zu denen verschiedene Schulen gelangen, denn allgemein akzeptierte kritische Schlussfolgerungen werden immer noch erzielt, egal wie wenige es sind. Aber wir verstehen die erstaunliche Sterilität der kritischen Theologie in positiven Ergebnissen, in der Konstruktion der frühchristlichen Idee. Historisch-kritische Schlussfolgerungen sind für das wissenschaftliche Verständnis der Evangeliumslehre sehr wertvoll und notwendig – die historische Perspektive christlicher Primärquellen ist hervorragend konstruiert, die historische Basis, der historische Hintergrund der christlichen Lehre ist klar herausgearbeitet; aber die wissenschaftliche Theologie kann die Lehre selbst nicht reproduzieren, die christliche Idee nicht aus eigener Kraft neu erschaffen. Insbesondere kann die wissenschaftlich-kritische Theologie in der historischen Strömung des religiösen jüdisch-christlich-kirchlichen Denkens die Lehre des Evangeliums nicht als einen Wert von ewigem Wert und außergewöhnlicher Bedeutung für die subjektive Überzeugung des Gläubigen herausstellen; dann kann es die tatsächlichen Lehren Christi nicht in der Vielfalt der Evangelien und der apostolischen Zeugnisse im Allgemeinen festigen; schließlich kann sie in der frühchristlichen Lehre nicht das Ursprüngliche vom Entliehenen, den einzigartigen Geist der Lehre von ihrer historischen Grundlage unterscheiden. Für die wissenschaftliche Theologie zerfällt die Lehre Christi in eine Vielzahl apostolischer Reproduktionen, die durch persönlich-historische Bedingungen gefärbt sind, und verschwindet wie ein Glied im gleichgültigen Strom der historischen Bewegung; Für ihn ist in christlichen biblischen Primärquellen die Sedimentation der historischen Entwicklung wichtig, sie sind wichtig als Zeugnisse der historischen Entwicklung, sie werden als Denkmäler einer historischen Epoche geschätzt. In diesem Fall ist die wissenschaftliche kritische Theologie durch die allgemeinen Merkmale der Evolutionswissenschaft mit ihrer Unachtsamkeit gegenüber dem individuellen Wert, der individuellen Freiheit und dem ästhetisch-teleologischen Gesichtspunkt gekennzeichnet. Die wissenschaftlich-kritische Theologie ist nicht religiöser, sondern kritisch-literarischer Natur; es betrachtet christliche Denkmäler nicht unter der Linse religiöser Kreativität, sondern nur als literarische Denkmäler: Dies ist keine immanente Kritik, sondern äußerlich literarisch, verbal. Das Individuum kommt hier nicht zu kurz; im Gegenteil, in den sogenannten Lehrbegriffen ist es in unauflöslicher Isolation versklavt, aber dies ist nur die Individualität eines literarischen Denkmals, eines historischen Moments, als eines von vielen, in gleichgültigem Wert. Deshalb wird hier das Wertvollste nicht im höchsten Moment angedeutet, denn so etwas gibt es nicht, sondern in den allgemeinen Umrissen der historischen Lehre, die sich im Rahmen ihrer Allgemeinheit als farblos erweisen und mit der historischen Grundlage des literarischen Denkmals übereinstimmen, und nicht mit dem, was darin individuell wertvoll ist. Somit verleugnet die wissenschaftliche Theologie in ihren positiven Schlussfolgerungen ihre eigenen kritischen Prinzipien, die sie in positiven Konstruktionen nicht aufrechterhalten kann. Ausgehend von einem Vorwurf an die dogmatische Theologie, dass sie der Tatsache, dass es in christlichen Primärquellen nur historische Sprache gibt, einen dogmatischen Wert beimisst, sie selbst in positiven Konstruktionen nur zu Verallgemeinerungen kommt, zu dem, was man die Religion des Neuen Testaments nennt, und sich so in den weiten Horizonten der kirchengeschichtlichen Wissenschaft verliert, ihren Grundwert nicht behält, wirklich „ihren Lohn verliert“. Die wissenschaftlich-kritische Theologie ist nicht in der Lage, eine untrennbare Verbindung zwischen dem Evangelium und der Seele eines modernen Christen herzustellen; es schätzt biblische Denkmäler gleichberechtigt mit allen kirchlichen Denkmälern ein; aus kirchengeschichtlicher Sicht stellt sie sogar die Schriften von Petrus und Paulus über die Evangeliumslehre, da erstere eine kirchengeschichtliche Zukunft haben und letztere nur das Ergebnis vergangener Geschichte sind. Die biblisch-kritische Theologie ist unfähig, ihre eigenen Prinzipien anzuwenden, ist machtlos gegenüber den Aufgaben, die sie selbst in so brillanter Form gestellt hat, und hat keinen eigentlichen religiösen Wert. Kritik und eine rein äußere Beschäftigung mit der Schrift schaffen keine Frucht für das religiöse Leben: Das sagt einer der späteren Vertreter der westlichen kritischen Theologie. Und diese Ohnmacht der kritischen Theologie ist kein Zufall, sondern ihre Aufgaben übersteigen im Wesentlichen ihre eigenen Kräfte. Gerade das, was individuell wertvoll, originell ist, sowohl im ästhetischen als auch im religiösen Bereich, lässt sich nicht auf rein wissenschaftliche Weise durch die äußere Auseinandersetzung mit dem Denkmal feststellen: Dieser Wert ist innerlich und kann nur immanent erfasst werden, durch die Verwandtschaft in der Kreativität selbst – religiös (oder künstlerisch). Die äußere Geschichtskritik kann das äußere Schicksal eines Denkmals, seine historische Grundlage bestimmen und es an die Schwelle seines inneren Inhalts bringen, aber das ist für sie die Grenze. Um seinen eigenen Inhalt zu konstruieren, muss für seine interne Bewertung den Prinzipien der biblischen Theologie ein neues Prinzip hinzugefügt werden – das Prinzip der verwandten Kreativität, des internen Verständnisses. Dies wäre eine fruchtbare Verbindung von wissenschaftlicher Kritik mit subjektiver Kreativität, die die kritische Form mit internen Inhalten füllen und eine wissenschaftliche Begründung für religiöse Werte liefern würde. Die Prinzipien der wissenschaftlichen Kritik, die in unserer Theologie fehlen, bilden eine notwendige Voraussetzung für rationalen religiösen Glauben, und die Vorzüge der kritischen Theologie können nicht überbewertet oder herabgesetzt werden; aber die Bedeutung dieser Kritik ist nur negativ. Jenseits ihrer äußeren Sphäre liegt der Bereich des inneren Werts, auf den sich ihr Einfluss nicht mehr erstreckt: Erst die Offenbarung dieses Werts, der in der westlichen Theologie fehlt, ergänzt den Umfang und die Kraft der theologischen Wissenschaft. Gemessen an der Richtung der russischen Literatur und der Natur der russischen Religiosität scheint die letzte Aufgabe die Schaffung der russischen Theologie zu sein 1. Die Anwendung dieses neuen, religiösen Prinzips in der Theologie ist der einzige Weg zur endgültigen Lösung kritischer Schwierigkeiten und zur höchsten Ebene subjektiver Überzeugung. Auf diese Weise wird die einheitliche Lehre Christi in der Vielfalt der apostolischen Überlieferungen und in ihrem außergewöhnlichen religiösen Wert erfasst. Tatsache ist, dass die Lehre des Evangeliums, wie bereits gesagt, kein logisches Denksystem, keine Lehre des theoretischen Glaubens ist: Sie ist der Grund einer historischen und psychologischen Tatsache – der göttlichen Erfahrung, der Erfahrung des spirituellen Lebens. Es ermöglicht eine experimentelle Überprüfung. „Wer den Willen dessen tun will, der mich gesandt hat, wird über diese Lehre Bescheid wissen, ob sie von Gott kommt oder ob ich von mir selbst spreche.“ Das Evangelium ist keine logische Erfindung, sondern eine Tatsache religiöser Kreativität, zu der eine lebendige, erfahrungsmäßige Beziehung möglich ist, die eine innere Affinität zwischen ihm und dem Forscher herstellt, ähnlich der, die zwischen einem Künstler-Kritiker oder Kommentator und einem Künstler-Autor besteht. Das Außergewöhnliche der Evangeliumslehre in der Religionsgeschichte ist zugleich, dass das Evangelium auf der selbstverständlichen Wahrheit religiöser göttlicher Kreativität beruht. Der „Menschensohn“ im religiösen Bereich ist der „Herr“ jedes äußeren Phänomens – des Sabbats, des Gesetzes, des Wortes. Es gibt keine äußere Vermittlung zwischen Ihm und Gott, Seine Lehre wird durch keine äußeren Beweise bestätigt, sie ist weder eine Schlussfolgerung aus den Umständen noch eine logische Konstruktion, sie ist die innerste Offenbarung. Und in uns erweckt das Evangelium dasselbe Selbstbewusstsein Gottes, ewig und autonom, erweckt in uns dieselbe Absolutheit. Dieses Selbstbewusstsein ist das letzte Kriterium religiöser Überzeugung, über das hinaus nichts vorstellbar ist; und da dieses Selbstbewusstsein dem Evangelium verwandt ist, liegt in dieser Affinität das höchste Kriterium der Evangeliumskenntnis, bei der die Übereinstimmung einer objektiven Idee mit einer subjektiven Überzeugung gegeben ist, d. h. die Kenntnis des Evangeliums wird zu einer subjektiven Überzeugung und die eigene Intuition nimmt den Charakter objektiver Erkenntnis an. Dieses Merkmal hebt das Evangelium Christi auf die Höhe einer außergewöhnlichen religiösen Bedeutung, die die patristische Schrift nicht hat, die zwischen der apostolischen Übermittlung der Lehre Christi und der persönlichen apostolischen Rede unterscheidet und letztere dem Bereich der Kirchengeschichte zuordnet, was es uns schließlich ermöglicht, die einheitliche Lehre Christi in der Vielfalt der Evangelien, insbesondere des synoptischen und des vierten, hervorzuheben. Diese allgemeinen und ähnliche, kleinere Fragen der Evangeliumskritik werden hinreichend überzeugend gelöst. Das letzte Zeichen verlässlichen Wissens wird in diesem Fall die innere Harmonie der Idee, die Harmonie des Systems, die Integrität der Weltanschauung sein, die aus inneren Gründen keine fremden Elemente akzeptieren kann. Dass in allen Evangelien, das vierte nicht ausgenommen, eine allgemein einheitliche Idee offenbart wird, erweist sich als über jeden Zweifel erhaben. Die Wissenschaft muss die Tatsache einer solchen Konstruktion der Evangeliumsidee berücksichtigen. Wenn es möglich wäre, aus archäologischen Trümmern ein schönes Bild zu schaffen, könnte man dann gegen den Wert eines solchen Gemäldes den Einwand erheben, dass offenbar nicht alle darin enthaltenen Trümmer aus derselben Epoche stammen und dass der Name des Künstlers nicht strikt wiederhergestellt werden kann? Und ist es wirklich unmöglich, ein Gemälde oder eine Statue auf diese Weise zu komponieren, zusätzlich zur archäologischen Prüfung jedes einzelnen Fragments, sich von der Idee einer künstlerischen Schöpfung leiten zu lassen, nachdem man sie zumindest an einem Merkmal erfasst hat? Ist die Idee falsch formuliert, so wird dies entweder durch das Scheitern oder durch die Karikatur des Werkes sofort entlarvt. Aber im Erfolg, in der Harmonie der Reproduktion, in ihrer Schönheit liegt die Rechtfertigung der Idee. Natürlich sollte die Idee so viele historische Daten wie möglich umfassen, die von der Wissenschaft oder der Legende einem bestimmten historischen Phänomen zugeschrieben werden, aber in diesem Fall können keine Einzelheiten die kreative Arbeit stoppen. Ebenso wünschenswert ist es, dass die Schlussfolgerungen der kritischen Wissenschaft zu jedem Datum, zu jedem Text mit den Ergebnissen kreativer Arbeit übereinstimmen und nicht im Widerspruch dazu stehen, aber die ganze Frage liegt in der Arbeitsmethode: Wir geben der kritischen Wissenschaft einen Verifizierungswert und einen internen religiösen Wert – einen kreativ-gnoseologischen Wert. Diese Methode ist besonders auf die Idee des Evangeliums anwendbar, da sie in ihrem Grundgedanken äußerst einfach, wenn auch unendlich tief ist, an allen Punkten des Systems sich selbst gleicht und hier nicht die Synthese von Daten, sondern die Analyse im Vordergrund steht. Die Tiefe eines Ausspruchs so weit wie möglich zu verstehen, einen Punkt im Evangeliumssystem aufzudecken – das reicht aus, um die Idee des Evangeliums zu verstehen. Es wird in jedem seiner Punkte in jedem Evangeliumstext vollständig dargelegt. Die Synthese ist daher nur eine Ergänzung zur Analyse und alle Einzelheiten verlieren, wenn die Idee sich selbst treu bleibt, ihre Bedeutung. Der höchste Lohn der Darlegung des Evangeliums besteht darin, dass der Gläubige die Erfahrung der Einfachheit macht. Die theologische Wissenschaft setzt sich in ihrer letzten Schlussfolgerung kein anderes Ziel, als den Grund des einfachen Glaubens, der lebendigen spirituellen Erfahrung, zu verstehen. Jedes Mal, wenn wir uns mit spiritueller Kreativität, mit spirituellem Leben und nicht mit einem fiktiven System befassen, haben wir nach dem Gesetz der inneren Affinität das Recht auf immanente Verständigung. Spirituelle Kreativität, spirituelles Leben entwickelt sich wie organisches Leben, wie physikalische und biologische Phänomene systematisch, folgt seinen eigenen Gesetzen und ermöglicht es dem Forscher, sich auf innere Harmonie, auf ästhetische Rundheit zu berufen. Eine systematische Distanzierung vom Forschungsgegenstand in die Distanz der Geschichte ist nur für eine äußerlich wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem Thema, beim Verständnis seines historischen Wachstums und seiner historischen Zusammenhänge angebracht, vermittelt aber niemals ein Verständnis eines historischen Phänomens, ist nicht angebracht, wenn nach dem inneren Wesen der Phänomene des geistigen Lebens, der geistigen Kreativität gefragt wird. Viele Jahre wissenschaftlicher Forschung werden dieses Verständnis nicht liefern, wenn es keine interne Unterstützung dafür gibt. So wie man im ästhetischen Bereich die Musik versteht, versteht der andere die Malerei, so versteht man zum Beispiel in der Geschichte des geistigen Lebens bestimmte Phänomene. eine Religion, eine andere - andere Phänomene, der eine versteht eine Stufe der historischen Entwicklung als zentral, der andere ein anderes. Der Kern des Verständnisses liegt immer in der Erfahrung des eigenen spirituellen Lebens. Die enorme Bedeutung der Geschichtswissenschaft besteht darin, dass sie es uns in der Vielfalt der Phänomene der modernen spirituellen Erfahrung ermöglicht, historisch und erkenntnistheoretisch wertvolle, dem historischen Verlauf entsprechende, typische, wahre Gläubige und in dieser Hinsicht nicht wertvolle, nicht typische, subjektive, sektiererische Phänomene zu unterscheiden; Aber dennoch ist es eine innere Erfahrung, auch wenn man sie in eine bestimmte Richtung stellt, dass nur die eigene Erfahrung das innere Verständnis eines historischen Phänomens, einer historischen Lehre ermöglicht. Für die Theologie ist die reine historisch-kritische Wissenschaft ohne jede Tendenz wertvoll, da sie nur den äußeren Rahmen der Lehre schafft, ihre Worte festlegt und die religiöse und schöpferische Konstruktion ihrer inneren Bedeutung vornimmt, während die scholastische Theologie darauf hinausläuft, eine bestimmte Wortformel, ein bestimmtes Tatsachensystem zu wiederholen und zu verteidigen. Wenn man uns einwendet, dass auf diese Weise im letzteren Ergebnis nur die äußere Seite der Religionslehre der objektiv-historischen Erkenntnis zugänglich ist, während in der Frage nach ihrem inneren Sinn stets die Möglichkeit einer subjektiven Begrenzung verbleibt, in der es unmöglich ist, das historisch Objektive vom subjektiv Schöpferischen zu trennen, werden wir antworten, dass die Mittel zur Beseitigung dieser Begrenzung noch nicht bekannt sind, können wir nur wünschen, dass diese Subjektivität nicht eine mechanische Einführung einer späteren Bedeutung in alte Wörter ist, damit sie die historische Perspektive des Äußeren nicht verletzt Aspekte der Religionslehre und die Anforderungen der kritischen Wissenschaft, diese nur auf das innere Wesen der Lehre anzuwenden, damit sie nicht über die Grenzen des historischen Rahmens hinausgeht. Hier betreten wir den Bereich der Frage nach dem Verhältnis von Tradition und persönlicher Erfahrung, persönlicher Kreativität. Was die Apologetik üblicherweise zur Verteidigung der kirchlichen Tradition sagt, erweist sich für unsere Zeit als zu gering, ihre Argumente sind zu schwach. Im modernen Stand der Wissenschaft, mit der modernen Lehre über Vererbung und die Bedeutung des sozialen Umfelds für die individuelle Entwicklung, bedeutet die Verteidigung der kirchlichen Tradition im Allgemeinen, Binsenweisheiten auszusprechen. Selbst moderne protestantische Theologen leugnen die Bedeutung der Tradition nicht vollständig. Jeder Christ, der die apostolischen Schriften zur Hand hat, die von der Kirche sorgfältig aufbewahrt und anhand der Geschichte der kirchlichen Lehre erläutert werden, die historische Erfahrung des christlichen Lebens nutzt und durch tausend Fäden mit der modernen Kirche verbunden ist, zieht zu viele Vorteile aus der kirchlichen Tradition, als dass er deren tatsächliche Bedeutung nicht erkennen könnte. Aber das ist nicht der Kern des Problems. Die Frage ist, ob die Tradition durch ihre Bedeutung die Macht persönlicher religiöser Erfahrung und Kreativität ausschaltet, ob sie kanonische Macht über den Einzelnen rechtfertigt und über die eigentliche Bedeutung der Tradition hinausgeht. Diese Frage muss natürlich verneint werden. Tradition ist eine Tatsache und kein Prinzip, aufgrund dessen alles, was verraten wird, bereits aufgrund seines Ursprungs für den Gläubigen als wertvoll und verpflichtend angesehen werden sollte. Die letzte Kraft der religiösen Überzeugung erstarkt auf einer subjektiven Grundlage, die keine Sophistik erschüttern kann. Unvergleichlich mehr als in jeder anderen Religion ist im Christentum der Einzelne zur inneren Freiheit aufgerufen. Die Bedeutung religiöser Tradition geht weit über die Vererbungsbedingungen und sozialen Grenzen des Einzelnen hinaus. Die Wurzeln der Religion reichen so tief wie die unbewussten Grundlagen des individuellen Lebens. Religion beschränkt sich nicht auf die individuellen Merkmale des bewussten Lebens, in denen sich Vererbung und sozialer Einfluss manifestieren; es umfasst diese sehr unbewusste, universelle Grundlage des Lebens sowohl im ästhetischen Sinn des Kosmos als auch in der religiösen Darstellung der allumfassenden göttlichen Vorsehung. Unglaube, nicht als logische Schlussfolgerung, nicht als Kampf mit Gott, sondern als schlichter Mangel an Grundlagen für den Glauben an das Gefühl, sollte in erster Linie Frivolität genannt werden. Religion ist in erster Linie eine ernsthafte Lebenseinstellung, ein tiefes Lebensgefühl, ein Bewusstsein für die universelle Grundlage der Existenz, die Betrachtung des individuellen Lebens aus einer ewigen und universellen Sicht. Religiös zu sein bedeutet, bewusst in den Schoß der Welt einzutauchen, an ihren Elementen teilzuhaben, mit dem Herzen in das Herz der Erde hinabzusteigen und in den Himmel aufzusteigen, in seinem Bewusstsein den familiären und nationalen Anfang des Lebens zu heiligen, sich mit seinen Vorfahren, mit seinen Vätern und – durch sie – mit dem einen Vater allen Lebens in Beziehung zu setzen. Religion ist grundsätzlich konservativ. Religion ist nicht erfunden und steht in dieser Hinsicht im völligen Gegensatz zur Philosophie. Jede wahre Religion beginnt mit den Worten: „Ihr habt gehört, was die Alten gesagt haben“, beginnt mit der Anbetung des Gottes der Väter. Das ist priesterlicher Konservatismus, das heilige Element der Religion. Niemand selbst nimmt die Ehre an, Gott heilig zu sein; Das ist tiefer, es kommt aus Hingabe, aus Tradition. Aber wahre Religion ist nicht nur priesterlich-konservativ, sondern auch prophetisch-fortschrittlich, hat nicht nur ein statisches Element, sondern auch ein dynamisches, nicht nur spontan-populäres, sondern auch persönlich-spirituelles. Das heilig-volkstümliche Element bildet die historische Grundlage, von der aus die Religion tief in das Individuum eindringt. Die Tiefe der Religion liegt nur in der persönlichen Kreativität. Dieser religiösen Kreativität des Einzelnen sind im Bereich des subjektiven Lebens keine Grenzen gesetzt; Es kann ihm nur eine äußere Grenze gesetzt werden, die seine gesellschaftliche Manifestation einschränkt; Darüber hinaus erreicht die Religion erst hier, im persönlichen Bereich, ihre höchste Kraft, ihren absoluten Inhalt. Das ist die christliche Religion. Wenn die Religion im Allgemeinen eine spontan konservative Grundlage hat, dann ist das Christentum im Besonderen in seinen Merkmalen, in seinem individuellen Wert die zutiefst persönliche und spirituelle Religion. Somit entspricht das religiöse Prinzip der Theologie im Allgemeinen dem Wesen der Religion und insbesondere dem Wesen der christlichen Religion in ihrem Verhältnis zur alttestamentlichen Grundlage. Das Christentum ist nach dem Entwicklungsgesetz mit seiner historischen Grundlage, der alttestamentlichen Religion, verbunden. Es entsteht eine religiöse Idee, wie alle lebenden Ideen. Vernunftvorstellungen entwickeln sich im Gegensatz zu wissenschaftlichen Wahrheiten auf dialektische Weise. Wissenschaftliche Wahrheit erfordert nur eine allgemeine Vorbereitung des Geistes, eine allgemeine kulturelle Erhebung – und unter dieser Bedingung erscheint sie, wie Minerva aus dem Kopf des Jupiter, in völliger Vollständigkeit, in objektiver Sicherheit, in mathematischen Umrissen. Geben Sie dem Wilden etwas Bildung, offenbaren Sie ihm die Technologie des Telefons, und er wird diese Technologie beherrschen und die Idee des Telefons auf die gleiche Weise wahrnehmen, wie sie einem Menschen in einer zivilisierten Gesellschaft vermittelt wird. In der wissenschaftlichen Wahrnehmung gibt es keinen Unterschied zwischen Nationen und zwischen Jahrhunderten. Die in Frankreich und Deutschland gemachte Entdeckung findet nun Anwendung in Japan oder Russland. Wäre die Kraft des Dampfes schon in der Antike bekannt gewesen, dann wären die Dampfschiffe und Lokomotiven damals natürlich genauso gewesen wie heute. Andernfalls werden die Ideen des Geistes entdeckt und verstanden. Die Worte „Gott“, „gut“, „Erlösung“ rufen bei verschiedenen Menschen unterschiedliche Gefühle und Vorstellungen hervor – in unterschiedlichen Stadien der spirituellen Entwicklung, so dass der eine den anderen, spirituell spirituell, nicht verstehen kann. Hier – wenn zwei Leute dasselbe sagen, dann ist es nicht dasselbe. Die Samen lebendiger Ideen hängen vom Boden ab, auf den sie fallen, und auf verschiedenen Böden tragen sie unterschiedliche Früchte. Spirituelle Ideen werden nur in dem Maße entdeckt (existieren), wie sie assimiliert werden; Hier kann es keine bekannte Idee geben, als wäre sie objektiv gegeben, aber nicht subjektiv assimiliert: Ideen der Vernunft werden nur dann entdeckt und assimiliert, wenn sie einen Dreh- und Angelpunkt im Subjekt finden – das wird so oft vergessen, indem man sich die objektive Geschichte einer Idee vorstellt, als ob sie vor der Assimilation heimlich entdeckt worden wäre, religiöse Denkmäler jeden Alters unter dieselben Überschriften bringt und sie mechanisch in alte Wörter späterer Gedanken überführt. Ohne subjektive Empfänglichkeit gegeben, ist eine spirituelle Idee ein leerer Klang, eine leere Abstraktion, ein logisches Spiel des Geistes. Diese subjektive Rezeptivität, diese Offenbarung der Idee wird durch das Gesetz der dialektischen Entwicklung, das Gesetz der These, Antithese und Synthese bestimmt. Diese Form der Entwicklung bildet für uns den notwendigen Rahmen, in dem die Idee existiert, der ihr Fleisch und Blut verkauft, ihr eine fühlbare Realität schafft und ihr historische und psychologische Kraft verleiht. Hier einige anschauliche Beispiele. Menschliches Verhalten kann und wird von Wissenschaftlern einer bestimmten Richtung aus physikalischer, biologischer, psychologischer und soziologischer Sicht betrachtet. Die Entwicklung des Lebens oder die Entwicklung des Verhaltens ist aus physischer Sicht die Entwicklung der Kohärenz der aufeinanderfolgenden und gleichzeitigen Handlungen des Individuums, die Gewissheit in der Koordination seiner Bewegungen. Das am weitesten entwickelte Verhalten wird für jeden Einzelfall das bestmögliche Verhalten sein, d. h. wird aus den zahlreichsten und vielfältigsten Handlungen bestehen. Aus biologischer Sicht ist höher entwickeltes Verhalten das Verhalten eines Menschen, bei dem alle seine (zahlreichen und vielfältigen) Funktionen jeweils im richtigen Umfang, in strikter Anpassung an die Bedingungen seiner Existenz usw. erfüllt werden. Sie skizzieren für uns eine Leiter der Verhaltensentwicklung in der Tier- und Menschenwelt, angefangen bei den chaotischen Bewegungen des Wimpertiers, mit seinem am wenigsten ausgedehnten und intensiven Leben, bis hin zu den vielfältigsten, am besten angepassten Handlungen einer Kulturgesellschaft, in der sich die Mitglieder nicht nur nicht gegenseitig in die Entwicklung des Lebens einmischen, sondern sich sogar gegenseitig unterstützen. Das am weitesten entwickelte Verhalten, so wird uns gesagt, ist moralisches Verhalten. Und zweifellos unterliegt moralisches Handeln der Bedingung einer bestimmten Entwicklung des Lebens – physischer, biologischer usw. In einer Gesellschaft, in der Lügen herrschen, Verpflichtungen nicht erfüllt werden, Rechtsbeziehungen nicht geregelt sind, in der sich Eltern nicht um die Kindererziehung und die Sicherung ihres Wohlergehens kümmern, Individuum und Gesellschaft einander feindselig gegenüberstehen, die Beziehungen zwischen verschiedenen Gesellschaftsschichten nicht auf der Grundlage gemeinsamer Interessen aufgebaut werden, in der der Wunsch aller nach Glück ein Hindernis für den gleichen Wunsch anderer darstellt – in einer solchen Gesellschaft können moralische Grundsätze keine angemessene Anwendung finden. Die physische, biologische und soziologische Entwicklung erschöpft jedoch nicht das moralische Leben eines Menschen. Wir können uns leicht eine hochkultivierte Gesellschaft vorstellen, in der Geschäfts- und Rechtsbeziehungen dominieren und es keine Seele gibt, in der alles durch diese Effizienz, Besonnenheit, Anpassungsfähigkeit erstarrt ist und in der kein Raum für den Spielraum individueller Kreativität, für die innere Spannung des spirituellen Daseins ist. Die Moral selbst als spiritueller Wert und nicht als nützliches Werkzeug – als spirituelles Leben – beginnt auf der Leiter der kulturellen Entwicklung erst in dem Moment, in dem eine lebende Seele in die Formen des kulturellen Fortschritts investiert wird (unabhängig von ihrem spezifischen Stadium), wenn sich ein Mensch über diese Formen erhebt und im Namen der inneren Würde, im Namen der Liebe und Selbstverleugnung über sie steigt. Die Idee der Selbstverleugnung, die Idee des spirituellen Privatlebens findet ihren eigentlichen Boden und Dreh- und Angelpunkt im Gegensatz von kultureller Leistungsfähigkeit und Wohlbefinden, so dass der Moment dieses Gegensatzes die Blüte und Stärke des spirituellen Lebens ist. Eine der notwendigen Voraussetzungen für spirituelles Leben ist Gemeinschaft. Ein Mensch kann nur in einer Gesellschaft von Menschen wie ihm moralisch sein, und die Bedingungen des Gemeinschaftslebens bilden die notwendige Grundlage für das spirituelle Leben. Wer keine Scham hat, wer keinen Sinn für Ehre kennt, von dem kann man nicht einmal die Anfänge einer spirituellen Entwicklung erwarten. Sie sagen zu Recht: Wenn man sich einen Menschen vorstellen könnte, der auf einer unbewohnten Insel ohne Kommunikation mit Menschen aufgewachsen wäre, dann hätte er keine Ahnung von der Angemessenheit oder Unangemessenheit seiner Handlungen und Gefühle, von den Vorzügen oder Fehlern seiner Gedanken sowie von der Schönheit oder Hässlichkeit seines Gesichts. Und bei alledem wäre es äußerst unvernünftig, die Moral auf Sympathie zu reduzieren und sie mit Scham- und Ehrengefühlen zu erschöpfen. Wenn die Beurteilung von Handlungen und Stimmungen vollständig auf die Bedingungen des Gemeinschaftslebens reduziert wird, wird sie ab einem bestimmten Stadium der individuellen Freiheit zwangsläufig heuchlerisch: Jeder findet tausend Möglichkeiten, eine Maske des Anstands zu tragen und in der Seele unwürdig zu sein, innere Hässlichkeit mit äußerem Glanz zu verdecken, die öffentliche Meinung mit bedingten Handlungen und lauten Worten zu beruhigen und dabei in der Seele ein niedriger Mensch zu bleiben. Das eigentliche rationale Bewusstsein eines Menschen erwacht und stärkt sich erst von dem Moment an, in dem er sich nicht mehr mit äußerem Anstand, protziger Würde zufrieden gibt, sondern von sich selbst echte Liebe zum Guten selbst verlangt und autonom wird. Aber auch hier führt die extreme Entwicklung des Individualismus, der persönlichen Willkür, nicht zu einem vollkommenen geistigen Gut, das dem Einzelnen nur in bewusster Kommunikation mit der gesamten Gesellschaft geschenkt wird. Diese Beispiele zeigen, dass uns das spirituelle Ideal nicht in bedingungsloser, für alle Zeiten, für alle Nationen und für alle Individuen gleicher und gleichermaßen verständlicher Form gegeben ist, sondern von den Menschen entsprechend dem Grad der subjektiven Bereitschaft, nach dem Gesetz der dialektischen Entwicklung, nach dem Gesetz der These, Antithese und Synthese entdeckt und assimiliert wird. Dieses Gesetz erklärt, warum jede neue Phase der Offenbarung des spirituellen Lebens mit einer heftigen Rebellion gegen alte Idole und der Ablehnung früherer Ideale einhergeht und warum wir gleichzeitig in neuen Idealen alte ewige Bilder erkennen, sodass spirituelle Entwicklung die Entdeckung dessen ist, was seit Jahrhunderten in der Seele verborgen ist. Daher ist jeder Schriftgelehrte, dem das Himmelreich beigebracht wurde, wie ein Meister, der aus seiner Schatzkammer Neues und Altes hervorholt. Wenn wir die Idee des spirituellen Lebens begreifen, scheinen wir etwas Altes, seit langem Vertrautes, Liebes, Ewiges zu erkennen. Hier wird uns der Gegenstand der Erkenntnis an einem bestimmten Punkt, auf den wir unseren Blick richten, sozusagen ein für alle Mal gegeben – und mit jeder neuen Sehrichtung erscheint die geistige Wahrheit immer klarer vor uns, der Nebel löst sich auf und wir erfassen, was zuvor in vagen Konturen verschwommen war. Für jeden, der diesen Punkt, diese Lichtung der Ewigkeit betrachtet, erscheint die Wahrheit von verschiedenen Seiten; Für jeden auf einer neuen Entwicklungsstufe wird es klarer und näher – der Weg der spirituellen Entwicklung ist der Weg vom Äußeren zum Inneren, vom Alten zum Ewigen, vom Allgemeinen zum Persönlichen und Universellen. So wurde der Welt die Idee des Christentums als Antithese zur vorchristlich-jüdischen Weltanschauung offenbart. Wenn wir die historische Kraft des Christentums verstehen wollen, mit der es der Welt erschien und die Welt eroberte, es als lebendige Kraft und nicht als abstraktes logisches System verstehen wollen, müssen wir uns mit seinen historischen Grundlagen befassen. Hier liegt der Ausgangspunkt des wissenschaftlichen Verständnisses des Christentums, der wissenschaftlichen Darstellung der Evangeliumslehre. Andere suchen im Evangelium nach Antworten auf praktische Fragen des Lebens – zu Ehe, Macht, Eigentum; Sie glauben, dass die Lehre des Evangeliums aus einzelnen Punkten besteht, die verschiedenen Aspekten unseres Lebens entsprechen. Das Evangelium auf diese Weise zu betrachten bedeutet, es in elementare Wahrheiten zu zerlegen und seinen höchsten Sinn zu verlieren. Eine solche Sicht auf das Evangelium Christi entspricht weder der Bedeutung des Evangeliums als Lebensgrundlage noch der historischen Form, in der die christliche Idee der Welt offenbart wurde. Das Evangelium als Lebensgrundlage gibt dem Menschen höchste Freiheit bei der Lösung privater Lebensfragen; Die Wahrheit des Evangeliums macht ihn frei, belebt in ihm eine schöpferische Persönlichkeit, die alle Beziehungen aus sich selbst heraus aufbaut. Und historisch gesehen wurde die Idee des Evangeliums der Welt offenbart wie ein Blitz, der von einem Ende zum anderen in einer bestimmten Richtung von Ost nach West zuckte, und nicht wie unzählige Lampen, die überall aufgestellt waren und Licht in alle Richtungen warfen – die Wahrheit des Evangeliums wurde der Welt als eindeutiger historischer Gegensatz offenbart und nicht als katechetische Antwort auf elementare Fragen. „Ihr habt gehört, was den Alten gesagt wurde, aber ich spreche zu euch“: Dies ist die historische Form der Evangeliumslehre. Somit ist die Offenbarung des Evangeliums vollständig durch das Gesetz bedingt, das die gesamte historische Entwicklung der Idee des spirituellen Lebens, jede Phase ihres historischen Wachstums, jede Facette ihrer Assimilation bestimmt. Die christliche Idee ist in jeder Hinsicht durch dieses Gesetz bedingt. In seiner historischen Offenbarung wird ihm zunächst sein kontroverser Charakter zu dem zugeschrieben, was man unter dem Namen Judentum kennt. Aber Widrigkeiten erschöpfen nicht die Beziehung der Evangeliumsidee zu ihrer historischen Grundlage: Die christliche Idee war im Vergleich zum Judentum kontrovers und bedeutete eine Wiederbelebung jener ewigen Wahrheit, die in den Tiefen der alttestamentlichen Religion liegt und von ihrem prophetischen Geist vorweggenommen wurde. Daher kam der Lehrer des Neuen Testaments mit der Erklärung: „Ihr habt gehört, was die Alten gesagt haben, aber ich rede zu euch“ nicht gleichzeitig, um das Gesetz oder die Propheten zu zerstören, sondern um es zu erfüllen, denn nicht ein Jota und kein Tüpfelchen wird von der alten Religion vergehen, bis alles erfüllt ist. Und gleichzeitig erschien dieses Alte, dieses Ewige wirklich neu in Seinem Mund und Seinem Leben. Das Ewige Alte im Evangeliumsbrief zu offenbaren und den wahrhaft neuen Sinn aufzuzeigen, den die ewige Wahrheit im Evangelium erhalten hat, ist die höchste Aufgabe der wissenschaftlichen Darstellung der Evangeliumslehre. Negative Kritik, die auf das Alte in der Evangeliumslehre verweist, erkennt deren Originalität nicht an: Das Christentum, so heißt es, sei nichts anderes als die alte jüdische Religion, gereinigt von den späteren Verzerrungen des Judentums. Andererseits sieht die traditionelle Dogmatik die historische Grundlage des Christentums darin, dass das Evangelium einen Teil der alttestamentlichen Lehre beibehält, nämlich die Morallehre des Alten Testaments, ergänzt im Evangelium durch einige neue Lebensregeln und vor allem neue dogmatische Lehren. Sowohl dort als auch hier, sowohl im Rationalismus als auch in der traditionellen Dogmatik, gibt es ein und dieselbe grobe Sicht auf das Neue in der historischen Offenbarung des Geisteslebens. „Es wurde bereits gesagt“, sagen einige; „Das wurde nicht gesagt“, sagen andere. Dies ist eine grobe Ansicht, denn jeder neue Schritt in der historischen Offenbarung des spirituellen Lebens wird nicht so sehr durch neue Worte als vielmehr durch einen neuen Aufschwung des menschlichen Geistes bezeugt. Neue Dinge werden in alte Worte gepackt. Man muss nicht auf einzelne Wörter blicken, sondern auf die gesamte Weltanschauung und das Lebensverständnis – hier muss man nach etwas Neuem suchen. Wenn uns ein wirklich neuer Schritt in der historischen Offenbarung der Idee gegeben wurde, dann werden wir hier nicht einen Teil des Alten und einen Teil des Neuen finden: Das ist unmöglich, denn niemand legt ein Stück ungebleichten Stoff auf alte Kleidung, sonst wird das neu genähte vom Alten abgerissen, und das Loch wird noch schlimmer. Bei der tatsächlichen Entwicklung einer religiösen Idee bleibt das Alte nicht in Teilen, sondern in seinem ewigen Wesen erhalten, das in neuem Licht, in einer neuen Entwicklungsphase und in völliger Originalität erscheint. In der Geschichte der spirituellen Idee sehen wir dasselbe wie in der kosmologischen und biologischen Evolution: die Einheit der Kraft und die sich allmählich verändernden Reiche, in denen sie sich manifestiert, wie das Mineral-, Pflanzen-, Tier- und Vernunftreich. Ebenso ist der historische Gegensatz, den die Offenbarung des Christentums darstellt, eine der Etappen in der Entwicklung der spirituellen Idee. Dies hindert diese Stufe der spirituellen Entwicklung jedoch nicht daran, einen völlig außergewöhnlichen Charakter zu haben. Ebenso wie auf der Leiter der biologischen Entwicklung erscheint das Reich der vernünftigen Wesen mit dem Charakter der Exklusivität gegenüber allen vorherigen Reichen; Ebenso kommt der durch das Christentum vertretenen Antithese in allen Phasen der historischen Entwicklung der spirituellen Idee außerordentliche Bedeutung zu. Das Christentum in der Geschichte der Religionen ist dasselbe wie die Vernunft in der Natur: Der christliche Gegensatz zum Judentum ist der Gegensatz des Unendlichen zum Endlichen, des Absoluten Bedingten, des Freien Elementaren, des Schöpferischen und Ewigen zum Vorübergehenden und Begrenzten. Dies ist der lehrreichste Gegensatz, die höchste Stufe der religiösen Entwicklung, dies ist eine Offenbarung mit wahrhaft göttlichem Charakter. Im Evangelium verband sich die historische, spontan volkstümliche Grundlage der Religion mit der absoluten Kreativität der religiösen Persönlichkeit, die aus der Weite und Ferne der Geschichte in die endlose Tiefe des inneren persönlichen Lebens überging. Die historische Grundlage des Christentums wird uns in der Fülle des alttestamentlichen jüdischen Lebensverständnisses vermittelt. Je besser wir die ewige Wahrheit der jüdischen Prophezeiung verstehen und je anschaulicher wir uns das System des Judentums vorstellen, das im Christentum seinen Gegensatz hat, desto genauer werden wir die historische Erscheinung der christlichen Idee und ihr tiefstes Wesen verstehen. Wir müssen zunächst die wesentliche Bedeutung der alttestamentlichen Religion darlegen und auf die ewig wertvolle Wahrheit hinweisen, die der Welt vom jüdischen religiösen Genie geschenkt, vom Christentum akzeptiert und von ihm auf die höchste Ebene des Verständnisses erhoben wurde; zweitens müssen wir den Inhalt jener jüdischen Weltanschauung und Lebensauffassung offenlegen, im Gegensatz zu der Christus das neue evangelische Lebensverständnis offenbarte; Schließlich müssen wir jene theologischen Ideen und religiösen Bilder des jüdischen Volkes darstellen, die als Sprache der Evangeliumslehre dienen, ohne auf deren Inhalt einzugehen. Müssen wir uns nicht mit den Schwierigkeiten der alttestamentlichen Chronologie auseinandersetzen, mit Fragen zum Ursprung des Deuteronomiums, zum Verhältnis von Gesetz und Propheten und ähnlichen Fragen, die in der späteren kritischen Theologie aufgeworfen wurden? Das würde bedeuten, sich in einem solchen Dschungel zu verstricken, in dem zwar viel von kritischem Wert entwickelt wurde, in dem jedoch noch keine allgemein akzeptierten Ergebnisse in Sicht sind ... Aber wir müssen dieses historisch-kritische Gewicht nicht anheben. Unsere Aufgabe ist eine andere. Wir müssen nicht die Chronologie des Alten Testaments verstehen, sondern die Logik der alttestamentlichen Religion, die Logik ihrer Entwicklung. Wir müssen die Tatsachen oder Momente der jüdischen Religion in der Reihenfolge ihres evolutionären Gradualismus oder ihrer inneren Abfolge anordnen, in einer Reihenfolge, die durch den eigenen Charakter jeder Tatsache und ihre Beziehung zu den nächsten, vorhergehenden und nachfolgenden Tatsachen bestimmt wird. Wir gehen nicht von der bekannten Formel aus: „Was vernünftig ist, ist gültig“, sondern wir betrachten von einer gegebenen historischen Realität nur die wesentliche Reihenfolge, die durch das Bewusstsein des Volkes oder seiner Vertreter gerechtfertigt ist; Wir meinen nicht die äußerlich sachliche Geschichte der Religion, sondern die Geschichte der bewussten oder vernünftigen Aneignung derselben durch die Menschen. Wenn wir in Gen. IV, 26 lesen: „Dem Seth wurde ein Sohn geboren, und er gab ihm den Namen Enos; dann fingen sie an, den Namen Jehovas anzurufen“, und so riefen Noah, Abraham, Isaak, Jakob Gott an, und in Ex. VI heißt es, dass Gott sich erst Moses mit dem Namen Jehova offenbart habe; dann können wir Letzteres ohne Verlegenheit als Ausgangspunkt für die Darstellung der jüdischen Religion akzeptieren, da das Ereignis der Offenbarung Jehovas, überliefert in Ex. VI, antwortet für sich, egal ob die Juden in Ägypten den Namen Jehovas vergessen haben oder hier eine andere historische Tatsache verborgen bleibt: Für uns ist es äußerst wichtig, dass in den Köpfen der Juden der Name Jehovas zunächst mit der Idee der Befreiung aus Ägypten und dem Bund mit Gott verbunden war und uns die Vorgeschichte der Religion überhaupt nicht interessiert. Wenn ebenfalls überliefert wird, dass Gott bereits bei der Erschaffung der Welt „den siebten Tag segnete und ihn heiligte“ (Gen. II, 3 vgl. Ex. II, 11; XXXI, 17), Jehova aber den Juden befahl, den Sabbat zum Gedenken an die Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei zu halten (5. Mose V, 15), dann besteht in den Köpfen der Juden offensichtlich die Beziehung zwischen dem Sabbatfeiertag und der Idee der Befreiung von Ägypten war ursprünglich eine Tatsache, und seine Beziehung zur Erschaffung der Welt ist später: Wenn die Juden im Gegenteil bereits den Sabbat gefeiert hätten, dann hätte man ihnen nicht sagen können: „Denke daran, dass du ein Sklave im Land Ägypten warst und dass Jehova, dein Gott, dich mit starker Hand und ausgestrecktem Arm von dort herausgeführt hat. Darum hat Jehova, dein Gott, dir geboten, den Sabbattag zu halten“ (5. Mose V, 15). Von den beiden religiösen Ideen – der Idee von Jehova – dem Gott des Sinai (Ex. III; XXVI, 19) und die Idee von Jehova, dem Schöpfer der ganzen Welt – die erste muss wie die vorherige in das System der Religion eingeordnet werden, und wir stellen oder entscheiden in keiner Weise die historische Frage, ob diese begrenzte Idee im Widerspruch zur zuvor entdeckten Wahrheit des universellen Monotheismus erschien oder ob sich die letztere Idee allmählich aus der ersten entwickelte. Wie dieses historische Problem gelöst werden sollte, ist auch ohne unsere Überlegungen leicht zu verstehen. Ein weiteres Beispiel. Wenn sie sich während der Zeit der Richter vom Brauch leiten ließen, wenn wir über die Statuten der Richter und Könige Bescheid wissen (Urteil XIX, 30; und Könige XIII, 12; J. Nav. XXIV, 25; und Könige XXX, 25); Wenn Jehova den Juden laut den Propheten nicht das Gebot über Brandopfer gab, als sie Ägypten verließen (Jer. VII, 22), dann beherrschte das geschriebene Gesetz zu dieser Zeit natürlich noch nicht das Leben, schon allein deshalb, weil es vergessen war, und als Hilkija, der Hohepriester, „das Buch des Gesetzes fand“, bedeutet dies, dass das Gesetz erst ab diesem Zeitpunkt in Kraft trat – für unsere Zwecke müssen wir die rein historische Frage nach der Zeit der Niederschrift des Mose-Gesetzes nicht lösen. Man muss sich nur mit dem eigentlichen Inhalt der prophetischen Predigt befassen und sich daran erinnern, dass Schriftgelehrte und Legalismus nach den Propheten die Vorherrschaft erlangten, und wir werden verstehen, dass die Frage nach dem Verhältnis von Legalismus zur Prophezeiung keine rein historische, sondern auch eine religiöse Frage ist: Die Frage nach der Ersetzung des prophetischen Geistes durch einen legalistischen Geist im Leben des jüdischen Volkes bleibt in vollem Umfang in Kraft, auch wenn das Gesetz des Mose geschrieben wurde, lange bevor das Volk den Eifer für die Erfüllung des Gesetzes empfand. Es ist zwischen einer wissenschaftshistorischen und einer religiös-teleologischen Aufgabe zu unterscheiden; Es ist notwendig, zwischen der Geschichte des Religionsunterrichts, religiösen Konzepten und der Logik religiöser Erfahrungen, der Logik der Entwicklung religiösen Bewusstseins, zu unterscheiden. Wir können die Geschichte nicht ignorieren, wir werden die Schlussfolgerungen der historischen Kritik berücksichtigen, wir werden die Logik der Religion anhand der Chronologie der Religion überprüfen, aber wir befassen uns nur mit den wichtigsten Perioden der Geschichte und nicht mit historischen Details und Einzelheiten. Für uns ist es wichtig, wie die Propheten und das Gesetz den Kult betrachteten, aber die Archäologie der Opfer und der Kirche ist nicht wichtig; Für uns ist es wichtig, dass alle Propheten den kommenden Tag des Herrn ankündigten, aber es spielt keine Rolle, welche historischen Ereignisse jeder von ihnen auf die Zeit des Tages des Herrn festlegte. In der Religionsgeschichte geht es uns nur um das Wesentliche, nur um den Hauptkanal der Religion, ihre Hauptströmung, und nicht um das historisch Zufällige, nicht um Nebenflüsse und Verzweigungen. Viele Fragen, insbesondere solche, die die Aufmerksamkeit des Religionshistorikers erregen, erweisen sich für uns als gleichgültig; Viele literarisch und exegetisch besonders wertvolle Texte sind für uns unbedeutend. Was uns am meisten interessiert, liegt am Offensichtlichsten und Einfachsten, und unsere Aufgabe besteht hauptsächlich darin, oberflächliche Tatsachen zu vertiefen, in ihren Untergrund einzudringen und nicht so sehr ihr historisches Erscheinungsbild zu beschreiben, sondern vielmehr ihren inneren Zusammenhang und ihre Konsistenz zu durchdringen. Im Allgemeinen studieren wir das Alte Testament nur von der Seite, von der aus es an das Evangelium gerichtet ist; Wir begründen die Logik, die zum Christentum führte, wir werfen einen Rückblick von der Höhe des Evangeliums auf die historische Distanz vergangener Jahrhunderte. Es heißt zu Recht: So wie man das Christentum nicht verstehen kann, ohne die alttestamentliche Religion zu kennen, kann man die alttestamentliche Religion nicht verstehen, ohne das Evangelium zu kennen. Dieser Übergang vom Alten zum Neuen an der Stelle, an der sie aufeinanderstoßen und sich gegenseitig beleuchten, diese historische Geburt eines neuen Korns aus verrottendem Boden ist Gegenstand unserer Untersuchung. Die biblische Theologie hat zwei etablierte Typen: Sie gibt entweder die Geschichte der biblischen Religion oder das biblische Dogma, das biblische System, wieder. Unsere Arbeit hält sich nicht strikt an beide Typen. Wir geben keine literarische chronologische Geschichte der jüdisch-christlichen Religion, da wir dem logischen Zusammenhang der Tatsachen dieser Religion folgen; aber gleichzeitig kann man nicht sagen, dass wir den Inhalt der Bibel in einem dogmatischen oder logischen System verbreiten, da wir es sind, die die Bibel oder das Evangelium nicht für ein logisches System halten. Wir wollen die historische Kraft des Evangeliums verstehen, die historische Form, in der es der Welt offenbart wurde, aber nicht objektiv-historisch, sondern subjektiv; wir wollen die historische Tatsache der christlichen Religion, das historische Evangelium, subjektiv nacherleben. Darin ist nicht unsere übermäßige Skepsis gegenüber der historischen Kenntnis einer religiösen Idee, unser übermäßiges Misstrauen gegenüber der historisch-wissenschaftlichen Rechtfertigung eines religiösen Glaubens zu sehen, denn wir erkennen immer noch die Bedeutung der Geschichtswissenschaft für die Korrektur subjektiver Meinungen an; Wir wählen diese Darstellungsmethode jedoch nicht nur aufgrund der Bedingungen, in denen sich die theologische Wissenschaft in unserem Land befindet und die für die Offenlegung der wesentlichen Bedeutung des historisch-religiösen Prozesses günstiger sind als für die Klärung seiner historischen und literarischen Umstände – wir sind der festen Überzeugung, dass in historischer Form eine subjektive Sichtweise vollständig dargestellt werden kann, die neben dem wissenschaftlichen Wert auch einen subjektiven und ästhetischen Wert und Unbestreitbarkeit hat. Unter unseren Bedingungen ist es nicht nur wissenschaftlicher, sich einfach auf die Wissenschaft zu verlassen, als so zu tun, als wäre man wissenschaftlich; Wir wollen auch, dass unsere Forschung subjektiv-ästhetische Selbstständigkeit besitzt, obwohl sie keine wissenschaftliche Selbstständigkeit hat, weil sie sich zur Unterstützung auf kritische Wissenschaft bezieht. Wir wagen zu hoffen, dass unsere Forschung in der allgemeinen Hauptrichtung die wissenschaftliche Kritik befriedigen wird – wir möchten nur der wissenschaftlichen Kritik begegnen, wir möchten nur, dass Gott uns von Richtern befreit, die von anderen als wissenschaftlichen Interessen geleitet werden; Aber dennoch bedarf unser christliches Konzept der Aufmerksamkeit, auch wenn wir davon ausgehen, dass es nicht dem wissenschaftlich-objektiven Verständnis des Evangeliums entspricht, dass wir das historische Evangelium in einem modern-subjektiven Licht darstellen. Die biologische Evolution wiederholt sich in der embryonalen Entwicklung; Die religiös-historische Entwicklung wiederholt sich in der persönlich-religiösen Entwicklung. Die beiden religiösen Entwicklungen, die historische und die persönliche, werden gegenseitig beleuchtet. Dadurch erhält die Religionsforschung einen persönlichen religiösen Wert, und subjektive Erfahrung und religiöse Kreativität erlangen im Gegensatz zur scholastischen Theologie erkenntnistheoretische Bedeutung... Ich glaube, dass es einen starken Unterschied zwischen den Methoden der literaturkritischen und historisch-philologischen Auseinandersetzung mit religiösen Denkmälern einerseits und der religiösen Reproduktion ihres Inhalts, ihrer Ideen andererseits gibt; Ich lehne eine Vermischung dieser beiden Bereiche entschieden ab. Die philologische Übersetzung der Heiligen Schrift, die historische und archäologische Erklärung ihrer Aussagen gehören nicht zum Bereich des Religiösen und Theologischen. Die Grammatik der neutestamentlichen Sprache ist kein theologisches Werk. Und diese Arbeit gelingt umso erfolgreicher, je weniger sie durch theologische Tendenzen behindert wird. Als literarisches Denkmal ist die Heilige Schrift Gegenstand der allgemeinen historischen und philologischen Wissenschaft. Von theologischen Schlussfolgerungen in diesen Werken sollte man Abstand nehmen. Dies ist ein anderer Bereich, der unterschiedliche Talente erfordert. Andererseits schließt dieses zweite Werk, religiös-theologisch, eigenständige Ausflüge in historische und philologische Sphären grundsätzlich aus. Ich möchte sagen, dass die historische und philologische Begründung ideologischer Schlussfolgerungen immer den Charakter einer wissenschaftlichen Simulation hat. Ein Beispiel ist der zweite Band von Ritschls Monographie. Man kann nicht umhin, misstrauisch zu sein, wenn die historische und philologische Wissenschaft für einen orthodoxen Theologen stets dazu neigt, konfessionelle Wahrheiten zu rechtfertigen, und umgekehrt – wenn sie für einen negativen Denker immer etwas anderes sagt. Vorgegebene theologische Schlussfolgerungen nehmen nicht nur historisch-philologischen Übungen jeden Wert; Aber selbst wenn solche Übungen beharrlich ein sich harmonisch entfaltendes Gedankensystem begleiten, erweckt das Werk nicht mehr den Eindruck von Noblesse. Besser, edler ist es, wenn wissenschaftliche Stützen nicht eigenständig gesucht, sondern in den gegebenen Ergebnissen der Wissenschaft angezeigt werden. Natürlich sprechen wir nicht von zufälligen Abweichungen, von zufälligen Korrekturen in der wissenschaftlichen Forschung; Wir halten es für möglich, dass ein religiöser Denker ein brillanter Philologe sein und in seiner ideologischen Arbeit nebenbei bedeutende Änderungen an der historischen und philologischen Wissenschaft vornehmen kann. So sei es; Aber im Prinzip kann man nicht anders, als zu wünschen, dass der ideologische Aufbau keine Abweichungen von den stabilen Ergebnissen der kritischen Wissenschaft erfordert. Wenn die Ergebnisse instabil sind, können sie in keiner Richtung als Grundlage dienen, und in diesem Fall erfordert ein Mindestmaß an wissenschaftlichem Anstand, dass die Harmonie der Offenlegung der Idee nicht durch pseudowissenschaftliche Überlegungen verdeckt wird. Wünschenswert ist nicht eine Vermischung dieser beiden Bereiche, sondern ihre freie Kombination: Für die wissenschaftliche Bedeutung ideologischer und theologischer Arbeit reicht es aus, dass sie an unzweifelhafte kritische Schlussfolgerungen angrenzt, dass sie die gewonnenen Ergebnisse der historischen und philologischen Wissenschaft nutzt. Diese Art der religiösen und theologischen Arbeit schützt sie nicht vor privaten wissenschaftlichen Fehlern und Irrtümern, die ein weites Feld für den Einsatz des kritischen Werkzeugs der Gutachter bieten können; aber der springende Punkt ist, dass dieser Einsatz eines kritischen Werkzeugs immer spezifisch sein muss, aus bestimmten Anweisungen bestehen muss und keineswegs eine grundsätzliche Forderung nach einer unabhängigen Überarbeitung der Stützen, keineswegs eine grundsätzliche Leugnung der ursprünglichen Bedeutung religiöser und theologischer Kreativität darstellt. Ebenso schwer ist es, sowohl der Unverschämtheit von Bauchrednern, die keine historische Perspektive kennen wollen, als auch der erbärmlichen Hilflosigkeit gelehrter Theologen zu begegnen, die, voll bewaffnet mit Philologie und Archäologie, mit einem exquisiten Verständnis für Details, einzelne Wörter und Texte, völlig machtlos sind, die Texte zu einer zusammenhängenden Idee zu verbinden, den Geist und die Bedeutung der Lehre zu erfassen, und jedes Mal, wenn es um die Idee der Lehre geht, gezwungen sind, sie kindisch zu wiederholen plappern Sie traditionelle Formeln und die Worte anderer Leute. So wie sektiererische Subjektivität abscheulich ist, so ist auch stolze verbale Gelehrsamkeit abscheulich, die naiv Zitate und Namen zur Schau stellt, aber nicht in der Lage ist, die christliche Lehre zu verstehen und harmonisch wiederzugeben. Es ist an der Zeit, lautstark die Legitimität des religiösen Denkens, die religiöse Konstruktion der Evangeliumslehre, die Legitimität und den ursprünglichen Wert ideologischer und theologischer Werke zu verkünden, die auf kritischer Wissenschaft basieren, dies nicht durch Zitate und wissenschaftliche Simulation, sondern durch die tatsächliche Nutzung wissenschaftlicher Ergebnisse bezeugen und ihre eigene direkte (eigentümliche) Aufgabe haben, das historische Evangelium Christi intern harmonisch und immanent überzeugend wiederzugeben. Sie könnten interessiert sein an: