8. Духовная праведность

L’essence principale de l’enseignement évangélique est l’amour et la foi divins. Et dans cette essence, l’Évangile est original, aussi original que peut l’être une œuvre créatrice d’un individu, une expérience intime. En ce qui concerne la filiation évangélique avec Dieu, nous nous basons entièrement sur l'expérience évangélique, même si l'histoire évangélique, à laquelle se rattache l'enseignement de la foi chrétienne, comporte déjà des étapes extérieures. Et la langue dans laquelle cet enseignement essentiel de l'Évangile est présenté, sans avoir un seul élément philologique nouveau et restant la langue de la Bible de l'Ancien Testament, ne révèle cependant pas presque un seul trait de caractère spécifiquement juif, est presque une langue universelle. En cette matière, nous n'avons pas encore quitté le domaine de la vie religieuse ; ici, nous préférons contempler l'expérience intérieure du Fils de Dieu plutôt que d'écouter son enseignement - nous préférons observer sa propre vie religieuse plutôt que de suivre son œuvre historique. Son enseignement historique est donné dans les sections restantes de l'Évangile - sur la justice spirituelle, sur la vie éternelle, sur le salut et sur le royaume de Dieu, et dans ces sections, le grain principal de l'Évangile est inséré dans le système de concepts de la religion juive. Les principaux de ces concepts - la justice, la vie éternelle, le salut, le royaume de Dieu - sont des formes de l'Évangile évangélique qui sont remplies du contenu de l'expérience religieuse évangélique et qui, sans ce contenu, se révèlent être des formes vides. Cependant, à cet égard, une certaine gradation dans le degré de généralité et de contenu peut être établie entre eux. Le plus général d'entre eux, le concept du royaume de Dieu, qui embrasse le reste, est celui qui a le moins de contenu propre dans le système évangélique ; au contraire, les concepts de justice et de vie éternelle sont davantage imprégnés du contenu évangélique. De là, il est facile de déduire dans quel ordre systématique nous devons placer les départements de la doctrine évangélique. Si l'enseignement évangélique sur la justice, la vie éternelle, le salut et le royaume de Dieu présuppose l'expérience évangélique de l'amour et de la foi divins, alors le plus général de ces concepts, le concept du royaume de Dieu, présuppose les sections sur la justice et la vie éternelle, et de cette dernière, pour les mêmes raisons, la section sur la justice devrait précéder. Dans le système d’enseignement évangélique, le concept de justice suit directement le concept évangélique racine de filiation avec Dieu et incarne directement ce grain de l’évangile du Nouveau Testament. L'expérience divine, qui donne le contenu absolu de la personnalité humaine, devient nécessairement un nouveau principe de toute l'activité de la vie, une nouvelle loi éthique. Et en même temps, la conception religieuse et juridique de la loi de l’Ancien Testament est résolument étrangère à l’esprit évangélique. Tout cela ensemble aboutit à la forme de la doctrine de la justice spirituelle. Ici, le point de départ est un mot spécifique de l'Ancien Testament, mais on y ajoute un nouveau contenu, puisque la justice des disciples de l'Évangile doit dépasser la justice des scribes et des pharisiens. La formule : « Vous avez entendu ce qui a été dit par les anciens, mais moi je vous parle », une formule qui caractérise la relation de tout l'enseignement de l'Évangile avec l'Ancien Testament, et définit le plus étroitement la relation entre la justice du Nouveau Testament et la justice de l'Ancien Testament. S'adaptant aux concepts de l'Ancien Testament, l'Évangile désigne la structure de vie des fils de Dieu au nom de la justice, mais enseigne qu'il ne s'agit pas d'une justice légaliste, mais d'une justice comme fruit de l'esprit 760. La différence entre la justice du Nouveau Testament et l'Ancien Testament est que la loi de l'Ancien Testament était une loi conditionnelle d'amélioration sociale, tandis que le principe de vie évangélique détermine la nature absolue de la vie personnelle découlant de la base filiale. Tous les commandements de l'Ancien Testament établissaient l'ordre de la vie sociale, ils se rapportaient tous à des formes de structure sociale et avaient pour seul but le bien du système social, de sorte que la loi juive présuppose nécessairement un système social donné et se rapporte à l'individu uniquement en tant qu'élément social. Au contraire, le principe évangélique présuppose une personnalité religieusement libre, créatrice et agissant intérieurement, et tous les commandements du Nouveau Testament se rapportent uniquement à une personnalité libre et créatrice, marquant le chemin qu'une personne ayant une conscience de soi filiale de Dieu doit inévitablement suivre. Et bien que l'amour chrétien ne soit pas un amour abstrait pour Dieu, mais un amour réel pour l'homme, et que cela lie la personnalité chrétienne à la société, cependant, pour le principe évangélique, la société n'agit que comme un objet d'amour personnel, tandis que le sujet à la fois de l'amour divin et du principe évangélique de vie est une personne libre. La loi de l'Ancien Testament agissait à travers le système social sur l'individu, le principe du Nouveau Testament agit à travers l'individu sur la société. Par conséquent, les propriétés immuables de la loi de l’Ancien Testament sont la convention et l’externalisme nomystique. La loi de l'Ancien Testament était conditionnelle parce qu'elle s'appliquait directement aux formes sociales - et elle était au sens strict une loi, ouvrant la voie à l'externalisme nomystique, parce qu'elle était un commandement extérieur à l'individu, dirigé de la périphérie de l'individu vers son centre, qu'il ne pouvait jamais atteindre. En revanche, le principe évangélique est empreint du caractère d'absolu et n'a pas les caractéristiques spécifiques du légalisme : il révèle seulement la base absolue de l'expérience évangélique, appliquée à toute l'étendue de la vie personnelle, couvre d'absolu interne toutes les relations de l'individu, et il n'ajoute rien de contenu à cette base, ni n'ordonne rien, puisqu'il est dirigé du centre vers la périphérie, de la libre créativité personnelle aux relations extérieures. Ainsi, dans le principe évangélique, l’ancienne loi est transférée de la société à l’individu et élevée au rang d’absolu. Il ne s’agit pas là d’une relation abstraite entre l’Ancien Testament et l’Évangile, mais bien de la transition réelle du premier au second. L'Évangile tire la conclusion logique finale de l'Ancien Testament, complète ses propres débuts, le complète, le complète. Il dit aux Juifs : "Vous faites telle ou telle chose au nom de Dieu. Mais si vous le faites pour Dieu, alors vous devez faire infiniment plus. Il n'est pas nécessaire de vous arrêter à mi-chemin du sacrifice, vous devez atteindre la dernière limite du chemin." Il y avait des indices d'une telle cohérence et d'une telle sincérité dans l'Ancien Testament lui-même, mais seulement des indices, et ce n'est que dans la personne du Christ que l'homme a osé franchir toutes sortes de demi-chemins, toutes sortes de compromis. Par exemple, Gen. XII, et : « Jéhovah dit à Abraham : sors de ton pays, de ta parenté et de la maison de ton père »... Deut. XXXIII, 8.9 : « Le saint homme dit de son père et de sa mère : Je ne les ai pas vus, et il ne reconnaît pas ses frères et ne connaît pas ses fils »... Évangile (Luc. XIV, 26) : « Si quelqu'un vient à Moi et ne hait pas son père, et sa mère, et sa femme, et ses enfants, et ses frères et sœurs, et même son âme, il ne peut pas être Mon disciple. » Ou Gen. XVII, 9 – et : « Dieu dit à Abraham : ... ceci est mon alliance... circoncis ton prépuce »... Deut. X, 16 : « circoncis le prépuce de ton cœur »... Évangile (Matthieu XIX, 12) : « il y a des eunuques qui se sont castrés pour le royaume des cieux » ; (Matthieu V, 29 - 30 par.) : Il vaut mieux qu'un infirme entre dans le royaume de Dieu que qu'un homme en bonne santé entre dans la Géhenne. Il est dit avec vérité à propos du Christ : « Il est venu chez les siens et les siens ne l’ont pas accepté. » 761 : Il tire de l'Ancien Testament les dernières conclusions dont craignaient les Juifs qui n'acceptaient pas le Christ. Cependant, cette relation entre les principes du Nouveau Testament et la loi de l’Ancien Testament contient une complexité qui doit être révélée. Amener une loi sociale conditionnelle à l’absolu personnel se heurte à une réduction par l’absurde, ou du moins à sa possibilité. La conditionnalité du droit social constitue une hypothèse nécessaire à la fois du régime légaliste et du régime rationnel, qui conduit toujours à l'abolition du nomisme et conduit dans certains cas à une absurdité évidente. Une loi qui a pris une expression absolue cesse d'être une loi, et son impraticabilité dans certains cas est confirmée par un désespoir évident. Et nous sommes obligés d'inclure cette méthode d'interprétation du légalisme de l'Ancien Testament dans la sphère des projets de l'enseignement évangélique, de sorte que les commandements évangéliques expriment conjointement à la fois le caractère absolu du principe personnel et l'impossibilité de l'absolu légaliste. Une étude détaillée des commandements évangéliques nous montrera le caractère inévitable de cette méthode issue de l'enseignement évangélique sur la justice. "Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne tueras pas ; celui qui tue sera soumis au jugement" 762. Dans l'Ancien Testament, il était dit : ne tuez pas 763, mais celui qui tue quelqu'un doit être mis à mort 764. Apparemment, la loi stricte de l'Ancien Testament a reçu une forme plus douce, selon laquelle un meurtrier est passible de jugement plutôt que de mort, dans le judaïsme plus tard, lorsque les Juifs ont perdu le droit d'exécuter les condamnations à mort 765. Mais l'Évangile ne rétablit pas seulement la sévérité de l'Ancien Testament, il va plus loin : il interdit non seulement le meurtre, mais même la colère, il interdit à chacun de traiter quelqu'un de vide, ou de fou, c'est-à-dire de le considérer comme indigne des relations humaines. Dans l’Ancien Testament, le meurtre était interprété comme un crime social et la mort du criminel était nécessaire pour restaurer la vérité sociale ; au contraire, l'Évangile commande la non-colère comme règle inconditionnelle de la vie personnelle et des relations personnelles entre les personnes. Et dans les écrits juifs, la colère est condamnée du point de vue de la prudence quotidienne, comme cause mentale du désordre social 766, et la non-colère est prescrite dans le but de faire correspondre l'humeur mentale à l'ordre social 767. Ce n'est pas le cas dans l'Évangile. Ici, la non-colère s'impose comme principe inconditionnel de l'activité personnelle : ici le moindre mouvement de colère est expulsé du cœur et sa manifestation la plus insignifiante n'est pas autorisée. Les troubles mentaux peuvent être négligeables et l'indécence ou le désordre public peuvent ne pas s'ensuivre ; mais d'un point de vue fondamental, la colère contenue à l'intérieur et sa manifestation dans les mots « homme vide » ou « fou » sont également importantes. L'enseignement évangélique est que chacun ne conserve la valeur inconditionnelle de sa personnalité que s'il respecte inconditionnellement la personnalité de chacun, et l'humiliation d'un frère entraîne nécessairement la perte de sa propre dignité. Ce principe évangélique ne renforce pas quantitativement le commandement de l’Ancien Testament, mais le modifie qualitativement, abolissant sa convention sociale inhérente. Dans l’Ancien Testament, le meurtre était si strictement interdit que le meurtrier était mis à mort ; dans l'Évangile, même le meurtre d'un meurtrier est interdit. Le commandement de l'Ancien Testament ne contenait pas de contradiction interne, puisque le meurtrier était éliminé par la société en son sein ; mais il recelait déjà en lui la possibilité d'une telle contradiction, qui se révèle sur la base de l'absoluité évangélique. D'un point de vue absolu, le commandement de tuer un meurtrier s'annule. Mais l'Évangile n'interdit pas seulement de tuer un meurtrier : il interdit aussi toute colère, il interdit de traiter quelqu'un comme un vide ou un fou. Ce caractère absolu non seulement annule le commandement conditionnel de l’Ancien Testament, mais il ne peut lui-même être exprimé sous la forme d’une loi ou d’un commandement. Il n’y a personne qui, au nom de la loi, ne puisse s’empêcher du moindre mouvement de colère ou de sa moindre manifestation. Ceci n’est possible que dans le cadre d’une humeur spontanée. La loi absolue de la non-colère ne peut pas être remplie ; la non-colère absolue est possible en tant que principe libre. Ainsi, ce commandement du Nouveau Testament définit conjointement la norme absolue du comportement personnel et abolit la forme de légalisme appliquée à un individu agissant de manière absolue. Dans cette compréhension du commandement du Nouveau Testament, nous sommes renforcés en le comparant avec d’autres faits évangéliques. Le Christ lui-même était en colère 768 - alors il a prononcé un discours accusateur avec colère contre les scribes, les pharisiens, les hypocrites, appelés Pierre Satan, et a proclamé malheur aux villes. Ayant apporté sur terre non pas la paix, mais la division, rétablissant trois contre deux et deux contre trois, père contre fils et fils contre père 769, Il ordonne résolument à ses disciples de haïr pour lui le père, la mère, la femme, les enfants, les frères, les sœurs. Sans une telle haine, personne ne peut être Son disciple 770 . Encore une fois, on peut constater que cette exigence évangélique est aussi inconditionnelle qu’impossible à remplir en tant qu’exigence formelle. L'amour du Christ et de son Royaume qui remplit le cœur peut provoquer la haine envers le père et la mère, les enfants et les frères ; mais à cause de la loi, personne ne haïra ses parents et ses enfants. Ce qui est bien plus important, c’est que les deux commandements concernant la non-colère et la haine se trouvent sur les mêmes pages de l’Évangile. Cela seul certifie que ni l’un ni l’autre ne représentent une loi formelle. Certes, ils tentent de concilier ces commandements par une coordination mécanique et des restrictions mutuelles. Ainsi, le mot « en vain » est inséré dans le commandement de la non-colère, comme si l'Évangile n'interdisait que la vaine colère. Mais sans parler du fait qu'une lecture faisant autorité du texte ne permet pas d'inclure ce mot dans le commandement de la non-colère ; sans parler du fait que l'absolu fait partie intégrante des commandements de l'Évangile - l'ajout du mot « en vain » n'aide en rien les choses. En restreignant le commandement de la non-colère, nous n'arriverons jamais au commandement de la haine, même si encore une fois ce dernier commandement est compris de manière limitée, dans le sens de non pas la haine elle-même, mais seulement d'abandonner les siens pour l'amour du Christ 771, ou moins d'amour pour les siens que d'amour pour le Christ 772. Ce sont des sentiments différents. Les deux commandements de l’Évangile doivent être acceptés absolument, en les appliquant à différentes relations. Comme tous deux sont également absolus, mais hétérogènes, ils s'inscrivent dans les mêmes pages évangéliques, ils ouvrent des chemins différents de vie personnelle absolue, se réconciliant dans cet absolu commun, mais ne permettent pas non plus une interprétation nomystique. Nous voyons la même méthode d'interprétation du nomisme de l'Ancien Testament dans les commandements évangéliques sur la chasteté et l'indissolubilité du mariage. La loi de l'Ancien Testament interdisait l'adultère 773. L'Évangile dit que quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur 774. L'adultère (μοιχεία), violation de la fidélité conjugale, est entièrement et exclusivement un péché social. Dans le judaïsme ultérieur, apparemment, seul l'adultère réel était considéré comme un péché, mais dans la législation de l'Ancien Testament, nous voyons une interdiction des mouvements mentaux qui conduisent à l'adultère réel - l'interdiction du désir de la femme d'un autre homme 775. À cela s'ajoute la désapprobation de l'amour désordonné dans l'esprit de prudence mondaine dans la littérature biblique ultérieure : « détournez votre regard d'une femme belle... ayez honte d'avoir des pensées pour une femme mariée » 776, etc. l'exégèse pharisienne et ne restaure pas seulement la pureté de la loi de l'Ancien Testament. La loi de l'Ancien Testament, en tant que loi de la vie sociale, a pour seul sujet la prospérité des relations conjugales : elle élimine uniquement le désordre dans le côté social du mariage et voit dans la luxure une cause exclusivement mentale des troubles sociaux dans les relations conjugales. La chose la plus caractéristique de l’Ancien Testament est l’interdiction de désirer la femme d’un autre homme. Au contraire, l'Évangile, établissant une norme absolue de nature personnelle, exprime de manière absolue la loi de l'Ancien Testament et élimine en même temps la possibilité de son application. Dans l’Ancien Testament, Dieu servait les intérêts du peuple, mais l’Évangile appelle l’homme à servir Dieu seul. L’Évangile enseigne : si la chasteté doit être observée pour Dieu, il ne suffit pas d’éviter les désirs de la femme d’un autre, car cela est dans l’intérêt de la famille et du peuple, mais il faut éviter tout désir lubrique. Tout comme il y a des eunuques qui sont nés de cette façon, et il y a des eunuques qui sont castrés par les gens ; donc la chasteté pour Dieu doit être absolue 777. Le Christ ne dit pas : « ne regardez pas une femme avec convoitise », car cela reviendrait à abolir la loi originelle de la naissance humaine ; Il dit : si la loi de chasteté est réfléchie jusqu'au bout, alors un seul regard lubrique sur une femme sera un adultère d'un point de vue légaliste. Le Christ ne donne pas la loi de chasteté absolue ; Il enseigne seulement que la chasteté pour le royaume des cieux ne peut être qu'absolue. La chasteté absolue en tant que loi est impensable, puisque personne, à l'exception des eunuques, ne peut, au nom de la loi, se préserver même des pensées lubriques à la vue d'une femme ; mais pour l'amour du royaume des cieux, c'est-à-dire par l'action d'un bien spirituel qui englobe tout, sous l'inspiration d'une tâche céleste dévorante, d'une œuvre divine, une personne peut complètement oublier une femme et voir en elle seulement une personne. La chasteté absolue n'est pas un idéal lointain, qui peut et doit être progressivement approché dans les relations conjugales, puisque les relations conjugales ne peuvent être réalisées que par la luxure et ne peuvent être réglées que par la chasteté relative : il n'y a pas de transition de la chasteté absolue à la luxure conjugale et de la seconde à la première. Le commandement du Nouveau Testament est le moins approprié comme régulateur de la vie conjugale. Parallèlement au commandement de la chasteté absolue, l'Évangile donne, contrairement à la loi de l'Ancien Testament sur le divorce, un autre commandement - sur l'indissolubilité inconditionnelle de l'union matrimoniale 778. Dans l'Ancien Testament, 779, il était permis, ou plus précisément, il était ordonné sous condition, le divorce en cas de haine du mari envers sa femme, et la législation dans ce cas visait à interdire au mari de se marier avec une femme détestée, puis à atténuer et légalement formaliser la position de l'épouse détestée ; en outre, il était interdit de se remarier avec une femme libérée. Sous cette forme, le commandement du divorce est tout à fait approprié dans la législation de l'Ancien Testament qui déterminait l'amélioration du mariage : la cohabitation avec une femme en qui le mari trouve quelque chose de dégoûtant viole la sincérité des relations conjugales ; Une telle sincérité est également impossible plus tard, lorsque le mariage est rétabli, puisque le délit de « haine » et « d'aversion » n'est pas pardonné par l'épouse. Dans le judaïsme ultérieur, le commandement de l’Ancien Testament concernant le divorce était compris presque dans le sens qu’« un homme est autorisé à divorcer de sa femme pour quelque raison que ce soit », 780 de sorte que le commandement est devenu une couverture pour la débauche. L'Évangile non seulement n'autorise pas le divorce pour quelque raison que ce soit, mais il l'interdit aussi inconditionnellement, de sorte que la loi même de l'Ancien Testament est déclarée comme un compromis avec la faiblesse humaine, une concession à la dureté de cœur des Juifs. En tant que principe inconditionnel, l'Évangile énonce la loi primordiale naturelle de la complétude du corps masculin et féminin, la loi de la combinaison naturelle du mari et de la femme en une seule chair. Le divorce est une ingérence humainement volontaire dans cette institution divine et est donc inévitablement un péché. Si la loi du mariage est réfléchie jusqu'au bout, si la dissolution est envisagée d'un point de vue religieux, sab specie aeterni, alors tout divorce est un adultère. Toute dissolution d'un mariage en faveur de nouveaux mariages et toute combinaison avec ceux qui ont été dissous du point de vue de la loi absolument comprise est un adultère. Quiconque divorce de sa femme et en épouse une autre commet un adultère 781 ; et si une femme répudie son mari et en épouse un autre, elle commet un adultère 782 ; quiconque épouse une femme divorcée commet aussi un adultère 783 ; celui qui divorce de sa femme lui donne une raison, en épousant un autre mari, de commettre l'adultère 784. L'Évangile apporte ainsi l'absolu dans la vie conjugale, formule la norme des relations matrimoniales pour une personne absolument active. Mais ce commandement absolu de l'Évangile, premièrement, est la norme d'une personne absolument active, et non une loi qui détermine la prospérité de la famille, car il est facile de voir que cette norme, au mieux, ne fait rien pour la prospérité de la famille, et dans certains cas, elle peut transformer la famille en enfer. Deuxièmement, cette norme absolue n’est pas exactement une loi, puisque la loi absolue sur l’indissolubilité du mariage est inapplicable pour la seule raison que le cours de la vie conjugale ne dépend pas d’une seule personne. Par exemple, un mari chrétien introduira un courant d’absoluité dans sa relation conjugale, mais cela ne créera pas l’indissolubilité réelle du mariage si sa femme païenne le quitte. Ici, tout un abîme sépare le commandement conditionnel de l'Ancien Testament de l'absolu du Nouveau Testament. Le plus important ici est que l'absolu personnel n'a aucune force sociale et ne s'étend pas à la forme sociale des relations matrimoniales 785. Les deux commandements de l'Ancien Testament concernant la chasteté et le divorce étaient en parfaite harmonie l'un avec l'autre, car, malgré leur conventionnalité, tous deux avaient pour sujet la prospérité de la vie conjugale. Au contraire, les deux commandements de l'Évangile concernant le mariage, dont l'un interdit inconditionnellement la luxure et l'autre interdit également inconditionnellement le divorce, ces deux commandements sont diamétralement opposés l'un à l'autre. ils ont un point commun qui ne les réconcilie que dans leur absolu, dans le fait que tous deux déterminent le mode de vie personnelle absolue, s'appliquant à deux voies différentes ; mais, en aucun cas, ils ne peuvent être acceptés dans le sens d’une loi formelle. Au sens nomique, ils se détruisent les uns les autres. Légalement, l’Évangile n’interdit pas la luxure, sans laquelle une relation conjugale est impensable, et n’exige pas une indissolubilité conjugale inconditionnelle. L'Évangile n'enseigne pas laquelle de ces deux voies une personne doit organiser sa vie naturelle, et encore moins dit-il que ces deux voies peuvent être réunies et même fusionnées en une seule. Et bien que la vie naturelle d'un chrétien ne puisse être que chaste, bien que la débauche sauvage, le lancement effréné de regards lubriques sur chaque femme qui passe soit certainement inconciliable avec l'esprit de l'Évangile, bien que le commandement de l'Évangile de ne pas regarder une femme avec convoitise puisse être compris dans le sens général de chasteté ; Néanmoins, le commandement évangélique de chasteté ne s'épuise pas par cette signification éthique générale, et il n'y a aucune base pour une fusion mutuellement limitative des deux commandements évangéliques. L'idée absurde d'une union matrimoniale totalement impartiale est tout aussi étrangère à l'Évangile que l'idée tout aussi absurde d'une prolongation légale par l'Église d'un mariage qui a en fait été détruit. L'Évangile implique soit l'éclatement réel de la famille, soit un mariage naturel basé sur la passion naturelle et la loi « primordiale ». Et si les deux commandements évangéliques nommés tracent le chemin de l'absolu personnel, révélant en même temps l'impossibilité de l'inconditionnalité dans le domaine du nomisme, alors une expression plus directe de l'esprit évangélique ne devrait pas être vue dans le commandement de la chasteté et non dans le commandement de l'indissolubilité du mariage, mais dans le commandement de quitter sa femme pour l'amour de l'Évangile 786. La vie conjugale pour l'Évangile est une vie conjugale humaine universelle naturelle dans la plénitude des passions naturelles et sociales. sentiments, mais pour l'amour du royaume de Dieu, lorsque Dieu appelle, vous devez quitter votre femme, comme votre père, votre mère, vos enfants, vos frères - pour les haïr. Les commandements évangéliques considérés concernent les aspects naturels de la vie, ses profondeurs « originelles » - l'intégrité personnelle et la sainteté de l'union conjugale : ils amènent l'absolu humain dans les profondeurs naturelles de la vie et expriment conjointement à la fois l'inévitabilité logique et religieuse de l'absolu personnel et l'impossibilité d'un nomisme inconditionnel. Les commandements évangéliques suivants se rapportent à des formes de coexistence humaine conditionnelles et consciemment libres, à des domaines de vie plus superficiels et moins résistants à la pression de l’infinité spirituelle. Ces commandements tracent de manière plus décisive le chemin de l'absolu personnel-religieux et ne mettent presque pas en évidence les résultats négatifs de l'infini nomiste ; ils ressemblent déjà à des ordres directs, bien qu’ils se tournent invariablement vers la créativité personnelle et religieuse, sans avoir pour objectif positif un système communautaire. Contrairement au commandement de l’Ancien Testament concernant les jurons, l’Évangile interdit certainement de jurer. L'Ancien Testament exigeait un serment dans les types de structure sociale 787 et prescrivait de jurer au nom de Jéhovah 788 ; mais il s'est armé contre les faux serments et contre le parjure 789. Il est facile de voir que l'Ancien Testament, en ce qui concerne la question du serment, reste fidèle au niveau social et populaire sur lequel se situe la religion de l'Ancien Testament, puisque pour l'amélioration de la vie sociale, rien d'autre que la fidélité au serment et la fidélité au serment n'est exigé des membres de la société. Le judaïsme contemporain du Christ s'est écarté de la pratique ancienne en ce sens que, tout en s'abstenant généralement d'utiliser le nom de Jéhovah, il a également évité de jurer au nom de Jéhovah et a inventé d'autres serments (formules de serment) - par le ciel, par la terre 790, etc. Mais l'Évangile non seulement rejette les astuces du judaïsme, mais remplace également le commandement de l'Ancien Testament sur le serment des fidèles par une nouvelle interdiction inconditionnelle du serment 791. Le commandement de l'Évangile est répété avec une clarté totale, ne permettant pas pour réinterprétation, par l'Apôtre Jacques 792. La législation de l'Ancien Testament était conçue pour améliorer la vie publique et exigeait la fidélité à un serment et la fidélité à un serment ; L’Évangile définit la vie d’une personne libre, religieuse et créatrice, et il interdit certainement les serments. L'Évangile ne répond pas à la question de savoir comment améliorer la vie sociale ; elle détermine ce que doit être un chrétien dans sa relation avec Dieu et avec les hommes, ou avec la société : il ne peut certainement pas s'engager par un serment. Du point de vue évangélique, le commandement religieux de jurer se détruit lui-même, puisque l'absolu religieux n'a aucune application socialement conditionnelle et ne permet pas d'utiliser le nom de Dieu au service des intérêts terrestres ; mais cela dit aussi que le commandement évangélique lui-même ne peut pas avoir de sens, une loi formelle qui détermine la vie sociale. L'Évangile ne s'adresse pas à la société ; il ne dit pas que la vie sociale se passera mieux si les serments ne sont pas utilisés dans les conflits sociaux. Il enseigne que la conscience religieuse absolue ne peut pas être enfermée dans des formes conventionnelles de relations sociales, qu’un chrétien ne peut pas jurer, qu’on ne peut pas jurer au nom du Dieu chrétien. Les formes de vie sociale doivent être standardisées de manière conditionnelle et proportionnées aux intérêts terrestres, mais le croyant dans toutes ses relations agit selon le divin, c'est-à-dire absolument, l'action religieuse d'un individu doit toujours être absolue. La pathétique théorie apologétique du serment chrétien est aussi étrangère à l’Évangile que l’effort sectaire visant à établir des normes absolues pour l’ordre social. « Vous avez entendu qu'il a été dit : œil pour œil et dent pour dent » 793. Il s'agit d'un décret littéral de la loi de l'Ancien Testament 794. Il est incontestable que la loi de l'Ancien Testament sur le châtiment déterminait l'ordre de la structure sociale et l'ordre des procédures judiciaires. Il ordonna aux représentants de la société, en toute sévérité, non affaiblis par un sentiment de pitié, de restaurer, par le biais du jus talionis, la vérité sociale violée 795. Bien entendu, le fait que la rétribution ait été accordée à la société contenait la base d'un adoucissement des mœurs : tandis que le coupable était sommé de se soumettre à la stricte loi du châtiment 796, l'offensé était inspiré, en soumettant l'affaire à un tribunal public, à ne pas nourrir la colère dans son âme 797. D'où l'Ancien Testament quotidien sermon utilitaire développé sur le fait de supporter patiemment les insultes et de pardonner au prochain, de tendre la joue à celui qui frappe et de se rassasier de reproches 798 . Mais toute la force réside dans le fait que la loi de l'Ancien Testament, dans sa sévérité, ne déterminait pas l'humeur personnelle, mais le système social et exigeait positivement des représailles. Plus tard, le judaïsme a pu trouver dans l'ancien commandement une justification même pour la vindicte personnelle et en a tiré la conséquence que la personne offensée devait rechercher la vérité judiciaire. Le nouveau commandement évangélique met fin à cette conclusion judaïstique et enfreint la loi la plus ancienne elle-même. La législation juive, par la vérité judiciaire, par l'ordre public, a amélioré l'individu ; Le Christ détermine le comportement de l'individu par rapport à la société, de l'offensé par rapport au délinquant - avec l'exigence inconditionnelle non seulement d'invincibilité, mais aussi de rendre le bien pour le mal. L'Évangile interdit de résister au mal ; il ordonne de tendre la joue gauche à celui qui frappe la droite, de donner la chemise à celui qui enlève le vêtement de dessus, de la donner à celui qui demande, de ne pas se détourner de celui qui veut emprunter et de ne pas exiger en retour celui qui l'a pris 799. L'Apôtre Paul exprime brièvement l'enseignement évangélique : « Ne vous laissez pas vaincre par le mal, mais surmontez le mal par le bien » 800 . Les tentatives faites par la stupidité apologétique pour justifier la violence avec l’Évangile sont trop clairement contrefaites pour correspondre au ton de la sombre réalité pour qu’il vaille la peine de s’y attarder. Le caractère absolu du commandement du Nouveau Testament reste incontestable. Il suffit de bien comprendre sa relation avec le système social et la personnalité. Le commandement du Nouveau Testament remplace l'ancienne loi du châtiment religieux et social par le caractère absolu de l'attitude personnelle envers la société. Il est donc injuste de limiter l’application du commandement évangélique aux limites subjectives de l’humeur personnelle, de l’appliquer différemment au système social et à l’individu, de le comprendre dans le sens d’interdire la vengeance personnelle et d’autoriser les représailles et la violence légales. Ce serait une réduction du caractère absolu de l’Évangile à une convention de l’Ancien Testament. Non, le commandement évangélique fournit une norme absolue pour les relations de l’individu avec la société. Sans personnalité, il n’y aura aucun point d’appui pour le caractère absolu du commandement ; Sans rapport à la société, il n’y a pas de véritable découverte de contenus personnels. Il parle de ressentiment et de souffrance exclusivement personnels, de représailles – même publiques. Absolument ou divinement, une personne active n'amènera jamais les choses au point de représailles publiques, car elle dépasse toujours la violence par sa bonne action. Néanmoins, il est tout aussi injuste de voir dans le commandement évangélique la norme d'un nouvel ordre social, d'y voir non seulement une interdiction de sanctionner religieusement une convention sociale, mais aussi l'abolition d'une convention sociale. L’Évangile détermine la relation de l’individu à la société, mais ne détermine pas le système social et n’abolit pas la justice sociale. Le commandement de l'Évangile dit seulement qu'il ne sera pas chrétien de traiter le délinquant selon la loi, avec justice. À chacun son goût, c'est juste, mais ce n'est pas divin, ce n'est pas sacré. Le prêt est naturel, mais il n’est pas encore chrétien. Aider ceux qui sont vraiment dans le besoin et refuser les parasites est très utile sur le plan social, mais ce n'est pas chrétien. La charité chrétienne est inconditionnelle : de manière chrétienne, ils font le bien lorsqu'ils donnent à tous ceux qui le demandent, ils ne se détournent jamais de celui qui veut emprunter et ils n'exigent pas ce qu'on reprend. Et une telle charité ne peut être qu’une affaire personnelle ; on ne peut pas le confier à quelque caisse enregistreuse qui s'ouvre mécaniquement à quiconque la pousse. Le christianisme ne signifie pas un bénéfice social, mais un individu religieusement libre. La personnalité chrétienne doit être entière, cohérente et lumineuse ; elle doit briller pour le monde, représenter le Père céleste devant lui, le glorifier 801. Le christianisme concerne la personne dans sa totalité, et non les affaires privées. Et une telle personne ne peut se révéler que par rapport au système juridique, en devenant au-dessus de lui. Les animaux ne peuvent pas être aimés d’un amour chrétien, car ils ne perçoivent ni n’apprécient l’absolu chrétien. Avoir pitié des animaux est une bonne chose, naturellement, utile, mais pas chrétienne. Et les hommes sont comme des cochons à qui on ne peut pas jeter de perles, et comme des chiens à qui il ne faut pas donner de sanctuaires : il faut d'abord les élever au niveau du système juridique, jusqu'à la conscience de la vérité sociale, et alors seulement les perles des sanctuaires chrétiens pourront être dispersées devant eux. S'appuyant au centre sur la liberté de l'individu créateur, l'absolu chrétien à la périphérie repose sur des conventions sociales libres. En relation avec le commandement de non-résistance au mal, l’enseignement du Christ sur le non-jugement du prochain est généralement considéré : ne jugez pas, et vous ne serez pas jugé ; ne condamnez pas, et vous ne serez pas condamné ; pardonne, et tu seras pardonné" 803. Et la même controverse se déroule à propos de ce commandement comme à propos d'autres. Certains pensent que le Christ rejette les tribunaux publics, c'est-à-dire qu'il comprend le commandement du Christ dans le sens de la loi sociale. D'autres soutiennent que le commandement évangélique concerne la condamnation privée, la calomnie, et sa signification est que nous fournissons le jugement et la condamnation à l'autorité légale, les juges. Les partisans de la première opinion ont tort lorsqu'ils soulignent que les verbes juger (κρίνω) et condamner (καταδικάζω) ne sont utilisés qu'en relation avec un tribunal judiciaire. Souvent dans le Nouveau Testament, ces verbes sont utilisés pour désigner une condamnation personnelle 804. Et en général, dans la « législation » évangélique, nous ne parlons pas d'un nouvel ordre social, mais d'une personne religieuse. Mais d'un autre côté, ce serait un étrange entêtement d'attribuer les paroles du Christ. seulement pour calomnier et juger excessivement et non pour entraîner une condamnation judiciaire sous leur peine. Le Sermon sur la Montagne parle de tribunal public, lorsqu'il est ordonné de faire la paix avec un adversaire (ἀντίδικος - adversaire au tribunal) sur le chemin du juge 805 et de remettre les vêtements de dessus à celui qui veut retirer la chemise au tribunal 806. Dans ces endroits, nous parlons de l'attitude des disciples de l'Évangile envers le tribunal en tant que plaideurs ou accusés. Naturellement, la question se pose de leur relation avec le tribunal en tant que plaignants ou juges. Cette question trouve sa réponse dans les mots : « ne jugez pas ». Ils n’abolissent pas les tribunaux publics, ils parlent de l’attitude des chrétiens à l’égard des tribunaux. Le Christ interdit toute condamnation du prochain, et non seulement la condamnation judiciaire, mais aussi la condamnation judiciaire est évidente dans ses paroles. Le commandement du Christ, comme se rapportant non pas à l'ordre social, mais à l'individu, doit être compris de manière absolue, mais non nomistique. « Vous avez entendu qu'il a été dit : Aimez votre prochain et haïssez votre ennemi » 807. La première moitié de cette citation est tirée littéralement de la loi de l'Ancien Testament, mais les derniers mots ne figurent pas dans l'Ancien Testament et représentent probablement une interprétation juive de la loi ancienne. Cette interprétation est cependant tout à fait conforme à l’esprit de l’Ancien Testament. L'amour religieux dans l'Ancien Testament coïncidait complètement avec le sentiment naturel de patriotisme. L'Évangile le sort de ces frontières étroites et exige un amour sans limites, en faisant le contenu absolu de la personnalité créatrice 808. Cette propriété de l'amour évangélique révèle avec une parfaite clarté qu'il s'agit d'un principe de la vie personnelle et non d'une loi de l'ordre social. C’est pourquoi ceux qui réduisent le commandement de l’amour du Nouveau Testament exclusivement au principe international du cosmopolitisme ont tort. L'Évangile indique tous les signes indiscutables de l'amour personnel, car l'amour évangélique pour les ennemis, c'est la bénédiction de ceux qui maudissent, le bien à ceux qui haïssent, la prière pour ceux qui offensent et persécutent, de véritables bonnes actions sans espoir de gratitude et sans attente de retour. L’amour évangélique n’est pas un principe étatique des relations internationales abstrait pour l’individu ; c'est un sentiment personnel vivant. Mais ceux qui prétendent que le commandement évangélique se réfère uniquement à nos ennemis personnels se trompent également, que l'amour évangélique est limité à des limites subjectives, que ce commandement n'a aucun rapport avec les sentiments de patriotisme, que le patriotisme dans le christianisme est religieusement sanctionné. Si la nature personnelle de l'amour évangélique ne fait aucun doute, alors l'attitude antithétique du commandement évangélique à l'égard des limitations nationales de l'Ancien Testament, son attitude négative à l'égard de la sanctification religieuse du sentiment patriotique naturel, sont tout aussi incontestables. L'Évangile n'est pas contre le patriotisme ; il ne dit pas qu’il ne devrait pas y avoir de guerres ni de division de l’humanité en nations et en États. Il dit seulement que la sanctification religieuse du patriotisme contient une contradiction interne ; la guerre de religion est une absurdité du point de vue chrétien. La fraternité religieuse transcende les frontières nationales, un chrétien ne peut pas participer à la guerre, il ne peut y avoir d’armée chrétienne. Nous avons décrit la « législation » évangélique en relation avec la loi de l’Ancien Testament. Nous voyons que les commandements du Nouveau Testament diffèrent essentiellement, et pas seulement dans la forme et non dans le degré, des commandements de l'Ancien Testament. Les commandements de l'Ancien Testament sont des normes conditionnelles de l'ordre social ; La loi évangélique est le principe inconditionnel d’un individu religieusement libre. Les commandements de l'Ancien Testament, en tant que normes conditionnelles du système social, sont non seulement renforcés quantitativement ou mentalement compliqués dans l'Évangile, mais ici ils perdent complètement leur caractère contraignant, c'est-à-dire sont annulés, tout comme la lumière d'une lampe placée dans une pièce cesse de briller sur quelqu'un qui est parti dans l'étendue ensoleillée, ou les droits légaux sur un lopin de terre perdent leur sens pour quelqu'un qui « a hérité de la terre entière ». Un retour à la méthode de l'Ancien Testament d'application sociale conditionnelle de la religion serait un déni du commandement évangélique dans son essence ; la distance entre la loi de l’Ancien Testament et la loi du Nouveau Testament est infinie, car là tout est conditionnel, mais ici c’est inconditionnel. Pendant ce temps, la « législation » du Nouveau Testament est précédée dans l’Évangile de Matthieu par des mots qui ont pour objet direct la compréhension de l’attitude du Christ à l’égard de la loi de l’Ancien Testament. Christ n'est pas venu pour détruire la loi ou les prophètes, mais pour accomplir (πληρῶσαι) - Matt. V,17. Car jusqu'à ce que le ciel et la terre disparaissent, pas un iota ni un seul trait ne passera de la loi jusqu'à ce que tout soit accompli (γένηται) - v. 18. Par conséquent, quiconque enfreint l'un de ces plus petits commandements et enseigne aux gens ainsi sera appelé le plus petit dans le royaume des cieux ; quiconque fait et enseigne sera appelé grand dans le royaume des cieux - v. 19. Car à moins que la justice d'une personne ne dépasse la justice des scribes et des pharisiens, elle n'entrera pas dans le royaume des cieux - v. 20. Le sens de ces mots, pris dans un lien continu, semble complètement incompréhensible. C’est comme si l’on inculquait l’idée que le Christ est venu accomplir jusqu’au bout la loi de l’Ancien Testament, alors qu’en substance nous voyons dans l’Évangile l’abolition de la loi de l’Ancien Testament, au moins dans le sens de l’absorption du fini dans l’infini, du conditionnel dans l’inconditionnel : le Christ est la fin de la loi. De plus, le lien du verset 20 avec le précédent à travers l’union s’avère flou, ce qui semble donner lieu à admettre que la justice des disciples du Christ doit surpasser la justice de l’Ancien Testament sur le chemin de l’accomplissement littéral des plus petits commandements. La tentative de certains théologiens de comprendre dans les paroles du Christ non pas la loi de l'Ancien Testament, mais la loi morale éternelle, échoue. Les points de départ de l'enseignement évangélique sont des idées de l'Ancien Testament et, bien que l'Évangile insère un nouveau contenu dans les formes de l'Ancien Testament, bien qu'il donne un nouvel enseignement sur la justice, le royaume de Dieu, la vie éternelle, le sens immédiat et initial de ces termes est enraciné dans la religion de l'Ancien Testament. Ainsi, en particulier, l'Évangile donne un nouvel enseignement sur la loi, mais le mot loi dans l'Évangile est utilisé dans le sens de l'Ancien Testament 809. C'était la seule façon pour les Juifs de le comprendre. Ensuite, un iota, un tiret, les moindres commandements - tous ces signes ne sont pas applicables à la loi éternelle, ce sont des signes de la loi écrite juive. Comment devrions-nous comprendre ces versets ? Voyons ce que signifie respecter la loi de l'art. 17. Pour ce faire, tournons-nous vers un passage de l'Épître aux Romains (XIII, 8 - 10), où l'amour est appelé l'accomplissement de la loi. Ce passage doit être lu à partir du texte grec, qui n'est pas entièrement rendu dans la traduction russe 810. Les mots sont particulièrement inexacts : "ils sont contenus dans ce mot : aime ton prochain comme toi-même. L'amour ne fait pas de mal au prochain" – ἐν τῷ λ ό γ ῳ τούτ ῳ ἀνακεφαλαιοῦται ἐν &nnbsp; τῷ ἀγαπ ή σεις τὸν πλησ ί ον σου ὡ ςσεαυτ ό ν ἡ ἀγάπη τῷ πλησ ί ον κακὸν οὐκ ἐργάζεται . Notre traduction ne véhicule pas l'expression ἐντῷ, qui s'avère être une répétition dénuée de sens ; alors les phrases : « aime ton prochain comme toi-même » et : « l'amour ne fait pas de mal à ton prochain » ne nous concernent pas, alors que dans le texte grec leur lien est le plus étroit. Le sens des paroles apostoliques est que, premièrement, le commandement de l'amour (« aime ton prochain comme toi-même ») a deux sens - négatif (« l'amour ne fait pas de mal au prochain ») et positif, puisque l'amour ne se limite pas à ne pas faire le mal, il fait le bien au-delà de toute mesure ; deuxièmement, la loi de l'Ancien Testament, composée de commandements : « tu ne commettras pas d'adultère », etc., égale un, à savoir la partie négative du commandement sur l'amour, est réalisée par un côté négatif de l'amour, de sorte que l'amour non seulement inclut la loi comme son un côté, mais l'accomplit également et la complète avec son autre côté. La loi de l’Ancien Testament est unilatérale ; Le commandement évangélique sur l'amour lui donne une autre facette, l'amène à sa plénitude. Les paroles de l'apôtre doivent être transmises ainsi : " Celui qui aime un autre a accompli la loi (νόμον πεπλήρωκεν). Pour les commandements : ne commettez pas d'adultère, etc. et tous les autres consistent dans le sens (négatif) suivant (ἐν τῷ λ ό γ ῳ τούτ ῳ) du commandement de l'amour (ἐντῷ ἀγαπ ή σεις τὸν πλησ ί ον σου ὡ ς σεαυτ ό ν) : l'amour ne fait pas de mal au prochain. Ainsi, l'amour (dans son absolu, dans. son côté positif) est l'accomplissement (le reconstitution) de la loi (πλήρωμα νόμου ἡ ἀγάπη)" 811. Ce passage de la lettre aux Romains constitue le meilleur commentaire des paroles du Sermon sur la Montagne πλήρωμα τὸν νόμον L'Évangile ne viole pas la loi de la même manière que les vols et les meurtres la violent ; il fait de tous les commandements une manifestation d'un seul amour absolu, il élève la loi à l'absolu positif, il accomplit la loi. Christ oppose la justice des scribes et des pharisiens, et le v. 17 est directement lié au v. 20 : Christ n'est pas venu pour détruire la loi, mais pour l'accomplir (dans l'absoluté de l'amour), car par la justice des pharisiens, on ne peut pas entrer dans le royaume des cieux. Les versets 18 et 19 intermédiaires sont probablement une interpolation qui perturbe la connexion naturelle des pensées. Le Sermon sur la Montagne tel que présenté par Matthieu a été formé par la combinaison de paroles prononcées à différents moments. Le fait que le verset 18 représente un extrait d'un autre discours ressort clairement du fait qu'un accomplissement différent de la loi apparaît ici : jusqu'à ce que tout s'accomplisse. C’est un épanouissement au sens de vente ; c'est en fait l'accomplissement d'une prophétie. Cela s'applique non seulement aux prophètes, mais aussi à la loi car « tous les prophètes et la loi ont prophétisé » 812 - non seulement les prophètes, mais aussi la loi ont prophétisé. Le verset 19 parle encore d'autre chose, à savoir qu'il ne suffit pas d'enseigner l'accomplissement de la loi, mais il faut l'accomplir et enseigner pour qu'elle s'accomplisse. Ceci est dirigé contre ceux qui « disent et ne font pas » 813. En raison de l’apparente similitude du sujet, tout cela est combiné dans le récit de Matthieu, mais au sens du v. 17. devrait se relier directement à 20 cuillères à soupe. En accomplissant la loi dans le commandement de l'Évangile, il n'est pas nécessaire de comprendre l'accomplissement du trait et du trait, les plus petits commandements, mais nous devons comprendre l'accomplissement de la loi dans l'absolu de l'amour de l'Évangile, à l'opposé de la justice des scribes et des pharisiens, qui ont accompli la lettre de la loi. Nous avons vu la relation entre la justice de l’Évangile et le contenu essentiel de la loi de l’Ancien Testament. Dans ce contenu, la loi ancienne servait d'incarnation de la prédication prophétique et était avec elle dans un lien si inextricable qu'elle créait le concept indissociable de « loi et prophètes » ; la relation considérée entre l'Évangile et l'essence de la justice de l'Ancien Testament était sa relation indivisible avec la loi et les prophètes. Mais le droit de l’Ancien Testament, outre le contenu éthique qu’il empruntait à la prédication prophétique, s’est revêtu, à l’époque de sa domination, du vêtement spécifique des rites et coutumes liturgiques, qui établissaient la ligne de démarcation entre les périodes de prophétie et de zamisme. Les prophètes, exigeant des fils de l'alliance la pureté du culte monothéiste et la sincérité du travail éthique, luttèrent contre le ritualisme hypocrite ; au contraire, la caractéristique incontournable du nomisme était le fait que les scribes et les pharisiens habillaient la loi d'un voile complexe de traditions des anciens. Dans cet habit de scribe et de pharisien, la temporalité historique cachée dans l’essence de l’Ancien Testament s’est révélée dans ses traits les plus vifs et les plus extrêmes : dans le système nomiste de rites religieux et de coutumes pieuses, est apparue la peur lâche du péché inhérente à l’Ancien Testament, toujours prête à dégénérer dans le contentement de l’autosatisfaction et dans la contrainte servile qui a supprimé toute créativité. L'Évangile non seulement « accomplit » la loi de l'Ancien Testament dans son essence prophétique, mais en retire également le voile de la tradition des anciens - il élève non seulement la base prophétique de la loi à l'absolu religieux, mais libère également la religion de l'Ancien Testament de cette faiblesse humaine qui s'exprimait dans le régime des scribes-pharisiens. Et puisque les défauts de ces derniers ne sont pas un ajout arbitraire à « la loi et les prophètes », mais en découlent essentiellement, et que la lutte de l’Évangile avec le régime de la tradition des anciens révèle cette originalité créatrice qui caractérise essentiellement la personnalité religieuse dans le domaine du nouveau testament. De ce côté particulier, il est intéressant pour nous d’approfondir l’attitude négative de l’Évangile à l’égard de la coquille scribe-pharisien de l’ancienne loi prophétique. Cependant, à première vue, il semble que l'Évangile, dans son attitude négative à l'égard de la tradition des anciens, se situe au niveau de la prédication prophétique. Et bien sûr, il faut prendre en compte la polémique prophétique contre l'hypocrisie rituelle, à laquelle le Christ lui-même renvoie souvent les auditeurs, afin d'imaginer plus clairement la position historique de l'Évangile. C'est cette comparaison de l'Évangile avec ses hauteurs prophétiques qui montre les choses nouvelles que l'Évangile donne. Nous considérerons les jugements évangéliques : 1) sur les fêtes (sabbat), les sacrifices et le culte liturgique en général, 2) sur l'impureté lévitique, 3) sur l'aumône, la prière et le jeûne, 4) sur l'attitude envers les collecteurs d'impôts et les pécheurs. A propos des jours fériés (samedi), des sacrifices et du culte liturgique en général. Les disciples du Christ, marchant avec Lui à travers les champs semés, par faim, arrachaient les épis, les frottaient avec leurs mains et mangeaient. Les Pharisiens considéraient cela comme une violation des lois sur le repos du sabbat. Pour justifier ses disciples, le Christ avance l’argument selon lequel, par nécessité, on peut violer les lois rituelles. Ainsi, dans l'Écriture, il est rapporté que David, lorsqu'il avait besoin et avait faim, lui et ceux qui étaient avec lui, mangeaient les pains de proposition, qui, selon la loi, ne pouvaient être mangés que par les prêtres. Ce qui est important ici, c’est que l’Écriture elle-même, rapportant ce qui est arrivé à David, autorise la possibilité de violer les lois rituelles pour le bien des besoins humains. L’Évangile élève cet incident avec David au rang de règle générale : « l’homme n’est pas fait pour le sabbat, mais le sabbat est pour l’homme ; c’est pourquoi le Fils de l’homme est le Seigneur du sabbat ». Ainsi en Marc et (en bref) en Luc 814. Dans l’Évangile de Matthieu, l’idée est exprimée avec plus de force. Hormis le cas de David, il est fait ici référence aux prêtres qui, tout en accomplissant leurs devoirs à l’église le jour du sabbat, violent le sabbat et restent innocents. La loi elle-même, en donnant des règlements exigeant la violation du repos du sabbat, permet une exception à la loi du sabbat 815. Il est vrai que les prêtres violent le sabbat lorsqu'ils accomplissent leurs devoirs dans l’église, et David, ainsi que les disciples du Christ, ont violé le sabbat pour des besoins personnels. Mais, selon l’enseignement de l’Évangile, les besoins humains sont plus élevés que les responsabilités envers l’église. "Mais je vous dis qu'ici il y a plus qu'une église" - λέγωδὲὑμῖν ὅ τι τοῦἱεροῦ μεῖζ ό νἐστιν ὧ δε 816. Dans la traduction russe, ce dicton est donné à un ton dogmatique : « voici Celui qui est plus grand que l’église », avec lequel, semble-t-il, s'accorde ce qui suit : « car le Fils de l'homme est maître même du sabbat ». Mais nous avons déjà vu dans l’Évangile de Marc que la dernière thèse n’a pas une base dogmatique, mais anthropocentrique : « le sabbat est pour l’homme ». De plus, d’une manière générale, le sens dogmatique serait complètement déplacé dans ce contexte, et, enfin, il ne correspond pas du tout directement à ce qui suit : « si vous saviez ce que cela signifie : je veux la miséricorde, pas le sacrifice 817, vous n’auriez pas condamné les innocents ». Plus que l’église (τοΰ ἱεροῦ μεῖζον), c'est la faim, le besoin humain. S'il est possible de violer le sabbat pour les devoirs de l’église, cela peut encore plus être fait pour le bien des besoins humains. Ce besoin est plus grand que l’église, cela ressort clairement du fait que la miséricorde est manifestée en fonction du besoin et que des sacrifices sont faits dans l’église, mais Dieu veut la miséricorde, pas le sacrifice. Et les Pharisiens, au lieu de condamner les disciples, auraient dû faire preuve de plus de miséricorde envers leur besoin que de zèle pour la loi. Notons qu'après ces discussions sur les besoins humains, la thèse finale est donnée dans l'Évangile de Matthieu selon laquelle « Le Fils de l'homme est maître du sabbat », ce qui, il est facile de le voir, a la même signification chez Matthieu que chez Marc. Pour répondre aux besoins humains, les lois rituelles peuvent être violées. Si l'amour s'ajoute au besoin, alors dans ce cas, la violation de la loi rituelle s'avère être non seulement une autorisation, mais aussi un devoir. C'est ainsi que le Christ considérait ses guérisons du samedi 818. Dans ses conversations avec les Juifs, la question du rapport de la loi rituelle à la loi morale était clairement posée. Faut-il faire le bien le jour du sabbat ? Chaque Juif répond à cette question par l'affirmative, en sortant ses brebis de la fosse et en conduisant son âne et son bœuf à l'abreuvement. À quel point un homme vaut-il mieux qu’un mouton ? Si le sabbat peut être enfreint pour le bien de ses propres intérêts, pour le bien de ses brebis et de son aigle, alors, bien sûr, il doit être rompu par amour pour autrui, pour le bien d’une bonne action. La loi morale est plus élevée que le culte sacrificiel : pour se réconcilier avec son frère, il faut différer le sacrifice 819, L'amour est plus grand que tous les holocaustes et tous les sacrifices 820. La chose la plus importante dans la religion n'est pas la dîme de la menthe, de l'anis et du cumin, mais l'amour, la foi et la vérité 821. Les vrais adorateurs du Père céleste doivent le servir en esprit et en vérité, c'est-à-dire dans un amour spirituellement absolu et réel 822. L'Évangile exprime avec une parfaite clarté l'idée que le service de Dieu ne constitue pas un domaine spécifique isolé de la réalité morale et spirituelle. Séparés de l'activité morale et spirituelle, les actes les plus élevés et les plus brillants du service religieux perdent toute valeur, comme les arbres qui ne portent pas de fruits. Non seulement l'invocation hypocrite de Dieu, mais aussi la prophétie en son nom, chassant les démons et accomplissant des miracles par sa puissance, ne rapprochent pas de lui sans accomplir sa volonté, sans actes d'amour 823. Une seule voie s'offre à l'homme pour le servir: la voie du service aux frères mineurs du Christ: nourrir ceux qui ont faim, donner à boire à ceux qui ont soif, accueillir l'étranger, vêtir ceux qui sont nus, soigner les malades, visiter les prisonniers 824. Le disciple du Christ, l'apôtre de l'amour, confirme que l'amour pour Dieu, non accompagné de l'amour du prochain, est un amour faux et imaginaire 825. L'apôtre Paul transmet la pensée évangélique avec non moins de puissance et d'inspiration, qualifiant les phénomènes d'extase, la connaissance religieuse la plus élevée et les actes ascétiques extrêmes qui ne sont pas réchauffés par la chaleur de l'amour 826 de bruit d'airain insensé et d'acte insignifiant et inutile. À propos de l'impureté lévitique. Lévitique 827 énonce les lois concernant l'impureté lévitique, qui rend une personne impure sur le plan religieux. Ces lois étaient extrêmement diversifiées et multipliées dans la tradition des anciens du judaïsme ultérieur. Les Juifs contemporains du Christ, adhérant à la tradition des anciens, ne mangeaient pas sans se laver soigneusement les mains ; ils se lavaient en revenant du marché ; observé le lavage des bols, des tasses, des chaudrons et des bancs. Dans la société des disciples du Christ, cette tradition des anciens n’était pas observée, elle était « transgressée », ce que lui reprochaient les pharisiens et les scribes. En réponse à eux, le Christ a exposé son enseignement sur la question de l'impureté rituelle 828. Il a compris tout d'abord les conséquences néfastes qu'implique inévitablement le respect de la tradition des anciens, l'observation des lois religieuses sur la pureté extérieure. Cela dirige l’attention d’une personne vers l’extérieur et la détourne de l’intérieur ; il calme la conscience avec les apparences et noie l'énergie morale ; Les légendes des anciens sont pour une personne méchante un moyen de dissimuler et de justifier un cœur mauvais. Bref, l’appréciation religieuse de la pureté extérieure donne lieu à l’hypocrisie. Les Juifs étaient tellement hypocrites. Sous prétexte de sacrifice direct à Dieu, ils ont refusé de montrer de l'amour aux gens ; ils ont dissimulé la violation des exigences fondamentales de la moralité par des actes religieux extérieurs. Après avoir révélé l'incohérence de la pratique des scribes-pharisiens, le Christ a ensuite exposé positivement son enseignement sur l'impureté. Rien de ce qui entre dans une personne de l'extérieur ne peut la souiller, car cela n'entre pas dans son cœur, mais dans son ventre et en sort, par lequel toute nourriture est purifiée ; mais ce qui sort de son cœur souille une personne ; toutes sortes de mauvaises pensées le souillent. Se laver les mains, distinguer les types d'aliments est utile, naturel, mais pas sacré : la sainteté est une propriété du cœur. Le bien naît d'un cœur bon, et d'un cœur mauvais naît le mal 829. Les Pharisiens voulaient créer la sainteté religieuse par la pureté extérieure ; mais eux, tout en purifiant leur apparence et apparaissant extérieurement comme justes aux gens, étaient intérieurement remplis de vol et de mensonge, d'hypocrisie et d'anarchie. Ils ressemblaient à des cercueils peints 830 . Il faut faire le contraire, passer non pas de l'externe à l'interne, mais de l'interne à l'externe. Une bonne action, par ex. l'aumône rend l'homme religieusement pur à tous égards 831. L'Apôtre Paul appelle ce principe chrétien la libération des éléments faibles et pauvres 832. Le Royaume de Dieu n'est pas dans la nourriture et la boisson, mais dans la sainte spiritualité, dans la vérité, la paix et la joie. Il faut ainsi servir Dieu 833. Dans le christianisme, ce n'est pas l'acte religieux extérieur qui compte, mais la foi qui opère par l'amour 834. L'apôtre reconnaît cette liberté comme le grand don du christianisme. Il appelle l'observation des jours, des mois, des heures et des années un retour à l'esclavage élémentaire 835. À propos de l'aumône, de la prière et du jeûne 836. L'hypocrisie de l'ascétisme juif, du jeûne, de l'aumône et de la prière n'était pas accidentelle, ni un appendice, mais essentielle et nécessaire : ​​c'était une conséquence du fait que l'aumône, la prière et le jeûne étaient considérés comme des actes pieux, évalués d'un point de vue religieux et juridique, et inextricablement liés à l'attente d'une récompense de Dieu. L'expression extérieure de ce calcul religieux et juridique était l'amour de la prière, de l'aumône et du jeûne pour les afficher devant les gens, en public, en public. L'Évangile rejette complètement ce point de vue juridico-utilitaire ; elle réduit la valeur religieuse de la charité, de la prière et du jeûne à un bien intérieur qui ne peut être évalué extérieurement. Celui qui croit au sens de la charité dans ce qui est visible aux hommes, ce qui est accessible à l'appréciation extérieure, reçoit déjà sa récompense dans la gloire humaine, il ne doit plus rien attendre du Père céleste, le véritable bénéfice de la charité lui est étranger. L'aumône doit être faite avec un total renoncement, avec un total oubli de soi, sans aucun calcul, de manière divine - et alors vous ressentirez la valeur religieuse de la charité, le bénéfice religieux de la miséricorde : « Votre Père, qui voit en secret, vous récompensera », - il n'est pas nécessaire d'ajouter « ouvertement », cela est contraire à l'esprit de l'Évangile. Votre Père, qui voit dans le secret, vous récompensera dans le mystère divin de votre bonté, dans la divinité de votre aumône. Faites la charité à la manière de Dieu, et vous recevrez une récompense du Père céleste, non pas cette récompense extérieure que les hommes peuvent donner, mais une récompense que seul le Père céleste peut vous donner, et qui réside dans la réalité même de la charité divine. Cette récompense n’est accessible qu’à ceux pour qui il est vraiment plus béni de donner que de recevoir. L’aumône chrétienne est le fruit d’un amour désintéressé, une question de libre créativité religieuse. De la même manière, la prière n'est pas un acte pieux, pour lequel une récompense claire suivra, mais c'est un état intérieur, un mystère qui se déroule entre Dieu et l'homme, un sanctuaire dans lequel aucun regard indiscret ne doit pénétrer, une relation intime et personnelle d'un fils avec son Père céleste. Tout le monde prie son Père céleste. Prière qui permet les imitations extérieures et la monotonie visible, c. L'essence invisible est la relation interne-personnelle de l'homme à Dieu, élevant chaque personne vers Dieu, reflétant la totalité de Dieu au moment de son extase. Ce n'est que dans ce mystère intérieur, inaccessible au regard extérieur, que la prière donne à une personne une récompense de la part du Père Céleste, une récompense divine. Enfin, le jeûne ne peut pas non plus être considéré comme un mérite devant Dieu, comme une bonne action pour laquelle une récompense attend : le jeûne religieux a en soi une récompense de la part du Père céleste. La prière et le jeûne donnent à une personne une liberté de vie spirituelle, une forte vigilance, de la force dans la lutte contre les tentations, un pouvoir sur la nature et le monde 837. Cette liberté, cette vigueur et cette force intérieure ont leur propre valeur, indépendante des conséquences, procurent un bien intérieur et ne sont pas soumises à une évaluation extérieure : c'est le contraire du jeûne évangélique et du jeûne pharisien. Les pharisiens, dans leurs actes extérieurs d'aumône, de prière et de jeûne, trouvèrent la base d'une complaisance religieuse qui fermait leur cœur devant Dieu ; au contraire, la veille religieuse place l'homme devant Dieu, ouvre son âme au ciel. C'est ainsi que priaient le pharisien satisfait de lui-même, qui jeûnait deux fois par semaine et faisait don d'un dixième de ses revenus, et l'humble publicain. En guise de récompense, le jeûne pharisien était strictement réglementé ; ni le Christ ni ses disciples n'ont observé un tel jeûne, mais « ont mangé et bu ». En cela, ils différaient à la fois des disciples des pharisiens et des disciples de Jean, qui « jeûnaient souvent et faisaient des prières » 838 . En comparaison avec la vie strictement ascétique de Jean-Baptiste, qui « ne mangeait ni pain ni bu de vin », le Christ apparaissait aux pharisiens comme un homme « qui aimait manger et boire du vin, et était l'ami des publicains et des pécheurs » 839. En réponse aux reproches des pharisiens et des disciples de Jean, le Christ a expliqué que dans les temps modernes, le jeûne n'est qu'une expression naturelle et libre de l'humeur intérieure, de la contrition sincère, que l'ancien chemin de l'extérieur à l'intérieur, le chemin de réglementation stricte des actes ascétiques, ne correspond pas à l'attitude nouvelle et sans filiation des hommes envers Dieu, tout comme les taches dures ne correspondent pas aux vieux vêtements et le vin nouveau aux vieilles outres. Le nouvel esprit ne peut pas être combiné avec des formes dépassées, et celui qui a connu une nouvelle humeur ne voudra pas des formes anciennes, tout comme celui qui a goûté du bon vin ne voudra pas immédiatement du mauvais vin 840. Attitude envers les collecteurs d'impôts et les pécheurs. La loi de l’Ancien Testament, en tant que principe de vie morale, faisait une distinction nette entre les justes et les pécheurs. Tous les païens, vivant en dehors de la loi, étaient considérés comme des pécheurs par nature. Et dans la société juive elle-même, il y avait une distinction entre les justes, en tant que stricts adhérents de la loi, et les pécheurs, en tant que transgresseurs de la loi. Le régime juif exigeait une étude minutieuse de la loi, mais les gens ordinaires n'avaient pas le temps pour cela et étaient donc « un peuple ignorant de la loi, maudit » 841. L'accomplissement de la loi avec ses 613 commandements, qui limitaient chaque étape et chaque minute de la vie de ceux qui étaient sous la loi, nécessitait une attention intense, du temps libre et des ressources matérielles ; cela s'est avéré inaccessible pour les pauvres qui travaillaient pour un morceau de pain. Ils ont nécessairement violé les lois de pureté et ne pouvaient pas remplir toutes les exigences de la loi concernant l’église et les sacrifices. La loi pesait sur leurs épaules comme un fardeau lourd et insupportable 842 - ils étaient ceux qui travaillaient et étaient accablés 843 . Parmi eux, une place incontestable était occupée par les publicains, collecteurs d'impôts en faveur du pouvoir romain détesté, inévitablement souillés par leur occupation même et leurs relations constantes avec les païens. Tous les pécheurs étaient maudits et méprisables pour les Juifs ; au contraire, les justes, les scribes, les pharisiens et les fanatiques de la loi étaient considérés comme les élus, ils étaient fiers et satisfaits d'eux-mêmes. Pour les pauvres pécheurs, il ne restait qu'un seul moyen de salut : obéir aux justes en tant qu'enseignants et profiter de leurs bienfaits ; cette attitude a encore asservi l’humiliation des pécheurs, leur oppression et enflé les justes. L’Évangile a brisé cette barrière qui séparait les justes des pécheurs. Le Christ a agi comme l'ami des publicains et des pécheurs, était en leur compagnie avec amour, cherchait tout ce qui était humilié, perdu et perdu 844. Selon l'ancienne prophétie, Il a guéri les cœurs brisés, a prêché la libération aux captifs, le rétablissement de la vue aux aveugles et a libéré les tourmentés 845. Son nouvel enseignement a libéré les pécheurs opprimés du fardeau insupportable d'une loi non respectée et inapplicable, leur a enlevé la malédiction de la loi, a dissipé les ténèbres de son ignorance, les a introduits dans le royaume de Dieu tels qu'ils étaient nomistiquement - aveugles, ignorants, damnés. Le Christ a appelé à lui tous les opprimés et les accablés, leur promettant la tranquillité d'esprit, un bon joug et un léger fardeau 846. Il a découvert des montagnes dans des endroits qui étaient considérés comme des vallées et des plaines là où se trouvaient des montagnes. Non seulement le publicain de la parabole, qui n'osait pas lever les yeux au ciel, rentrait chez lui plus justifié que le pharisien, qui remerciait Dieu d'un air suffisant d'être meilleur que les autres ; mais les publicains et les pécheurs qui écoutaient la parabole du Christ, selon sa parole, se sentaient justifiés devant Dieu, réconciliés avec Lui. Ils ont vraiment vu la lumière et ont été libérés, puisque ce qui les alourdissait s'est avéré être un fantôme, l'œuvre de mains humaines. Les secrets du royaume de Dieu étaient cachés aux sages et aux prudents et révélés aux enfants. Ainsi, par rapport à tout ce qui obligeait l'homme de l'Ancien Testament à des actions extérieures, qui le contraignaient par une domination extérieure, l'Évangile a déclaré le principe de liberté intérieure : les fils sont libres 847. Dans ce principe, qui pénètre tous les côtés dans la relation de l'Évangile au domaine de la tradition des anciens, au régime nomiste des scribes et des pharisiens, la différence essentielle entre l'Évangile et la polémique prophétique avec l'hypocrisie rituelle, avec une coïncidence visible dans la lettre. À cet égard, l’ancienne prophétie et l’Évangile restent fidèles à leurs principes fondamentaux. Les prophètes ont placé le bien social comme le but suprême de l'activité morale : et ils ont combattu l'hypocrisie rituelle sacrificielle au nom du bien social. Dans ce cas, il est important non seulement qu’un bien social ne puisse pas avoir un caractère absolu, il doit rester du début à la fin dans les limites de la convention, mais il est également important qu’un bien social conditionnel d’un point de vue religieux ne puisse faire l’objet que d’un commandement religieux, d’un commandement extérieur. La question essentielle de la prédication prophétique était donc celle de savoir ce qui révèle le plus la volonté divine, qu'il s'agisse du commandement des holocaustes ou du commandement de l'amour du prochain. Résolvant cette question en faveur du bien social, préférant résolument le bien social à la pratique rituelle, les prophètes ont trouvé leur base ultime dans la volonté de Dieu, dans son commandement 848. L'Évangile, élevant le contenu essentiel de la loi de l'Ancien Testament au sommet de l'absolu, substituant à la loi le principe de l'activité vitale absolue, détermine ainsi l'attitude du chrétien envers tout ce qui est extérieur dans l'esprit de la liberté filiale de Dieu. Alors que l'éthique prophétique était un équilibre temporaire de deux conventions, sociale et religieuse, à l'apogée d'un passage historique ; tandis que le régime légaliste du judaïsme ultérieur a consolidé l'esclavage qui était caché dans le grain même de l'Ancien Testament et n'a pas été surmonté dans l'élan prophétique, l'attitude évangélique de l'individu à l'égard de tout ce qui « entre dans l'homme de l'extérieur » couronne de liberté le contenu absolu de la vie personnelle et élargit la créativité religieuse interne dans la domination. "Le Fils de l'homme est le Seigneur du sabbat" - c'est le summum de la créativité religieuse dont les anciens prophètes n'ont pas rêvé, c'est quelque chose de nouveau que les prophètes voulaient voir et n'ont pas vu, entendu et n'ont pas entendu, ce sont les outres neuves de la personnalité du Fils de Dieu. L’éthique du Nouveau Testament reste anthropocentrique à l’extrême. Si tout ce qui se passe dehors n'est pas pour une personne, tout ce qui lui vient du dehors, tout ce qui lui arrive, alors de lui, de son cœur, tout ce qui est bon et mal, pur et impur. Il n'est absolument pas nécessaire de se plier aux lois pour distinguer le pur de l'impur, le permis de l'illicite : la personne elle-même doit tout rendre propre. De son propre cœur vient la lumière, rendant lumineux tout ce sur quoi elle tombe ; si cette lumière diminue, alors rien d'extérieur ne peut purifier une personne. Il doit y avoir du sel dans sa propre âme, guérissant tout ce avec quoi il entre en contact 849. Ce principe de la liberté chrétienne est révélé particulièrement clairement et de manière inspirée dans les lettres de l'apôtre Paul. Il n'y a rien d'impur en soi ; seulement pour celui qui considère quelque chose d'impur, cela est impur 850, mais pour le pur tout est pur 851. Ceux qui considèrent quelque chose comme impur ont une conscience faible 852 ; ce sont les impuissants, les faibles 853. Les chrétiens sont appelés à être forts, courageux et libres 854. Ils ont reçu la connaissance qu'il n'y a pas de souillure en dehors de l'homme, que tous les jours avec Dieu sont égaux, que toute création de Dieu est bonne, que la nourriture et tout ce qui est extérieur ne peut ni rapprocher une personne de Dieu ni l'éloigner de Lui, que la peur de toucher, de goûter, de toucher n'est inculquée que par les enseignements humains 855. L'Apôtre ne connaît que deux limites à la liberté chrétienne : premièrement, pour que la liberté de l'esprit ne se transforme pas en licence charnelle 856 et pour que, deuxièmement, la liberté du fort ne serve pas à séduire les faibles 857. La liberté chrétienne se définit par l'amour 858. Si telle est la relation entre l'Évangile et l'éthique prophétique, alors il est clair que le Christ s'est tourné vers les citations prophétiques uniquement parce qu'elles faisaient autorité pour ses auditeurs, et non parce que l'Évangile répète leur enseignement. Il a trouvé dans les livres de l'Ancien Testament les paroles qui correspondaient à l'esprit de l'Évangile, a fait un choix parmi divers passages de l'Ancien Testament 859 : Il a traité librement tout le volume de l'Ancien Testament, Il a toujours exprimé dans les mots de l'Ancien Testament plus qu'ils ne contenaient, Il a toujours atteint, par le commandement de l'Ancien Testament, les lois originelles de la vie humaine, jusqu'à la liberté ultime de la créativité religieuse. Lorsqu'il a condamné, selon le critère du commandement de l'Ancien Testament sur le respect des parents, la mauvaise tradition des anciens et n'a appelé que ce commandement de Dieu, il l'a fait non pas parce que c'est dans les pages de l'Ancien Testament, sur lesquelles se trouvent les lois sur l'impureté lévitique, mais parce que dans le commandement mosaïque, il a lu la loi naturelle de la nature humaine, qui est au-dessus de tous les enseignements humains. Il a également placé les devoirs liés aux besoins humains au-dessus des devoirs liés à l’église et le commandement de l'indissolubilité du mariage au-dessus des lois sur le divorce. De même, il accepte l’enseignement des prophètes de l’Ancien Testament sur la primauté de la moralité sur les rites et coutumes religieux à la lumière du nouveau principe de liberté personnelle. Il convient cependant de noter que le principe de la liberté divinement filiale dans l’Évangile est révélé avec une certaine discrétion et un certain pluralisme. Malgré l'attitude négative générale indéniable envers les normes rituelles et ascétiques des anciens, tant dans son enseignement que dans sa vie, le Christ les a cependant prises en compte dans certains cas et n'a pas formulé son attitude négative à leur égard sous la forme d'une abolition définitive d'eux. Il ordonna donc au lépreux guéri de se montrer au prêtre et d'offrir le sacrifice de purification établi par Moïse 860. Parlant de la supériorité des exigences éthiques sur les exigences du culte, l'Évangile n'abolit pas ces dernières, mais les met seulement au second plan : le sacrifice doit être fait, après avoir été réconcilié avec le frère 861. Comparant les choses les plus importantes de la loi, du jugement, de la miséricorde et de la foi, avec le sacrifice de la dîme, l'Évangile enseigne même : « il fallait faire ceci et ne pas abandonner cela » 862. Le Christ a payé l'impôt de l’église, bien qu'il l'ait fait pour ne pas donner lieu à la tentation 863. Lui et ses disciples célèbrent la Pâque juive, bien qu'après elle il établisse une « nouvelle » alliance 864. Montre du zèle pour l’église de Jérusalem et approuve le sacrifice de la femme, bien qu’il ait enseigné le culte spirituel du Père céleste en 865. Ce secret évangélique ne s’explique pas par l’hypothèse rationaliste selon laquelle le principe évangélique de la liberté divine et du culte spirituel pour l’enseignant du Nouveau Testament lui-même n’a été compris que progressivement. Deux faits doivent être pris en compte qui ne sont pas en harmonie avec cette explication. Premièrement, l’absence d’abolition formelle de la tradition des anciens, non seulement dans les premières étapes de l’histoire évangélique, mais aussi dans le résultat final de l’enseignement évangélique. Deuxièmement, le manque de séquence chronologique entre les phases adaptatives et pures de l’enseignement évangélique. Ainsi, la parole selon laquelle « il fallait laisser les dîmes de menthe, d'anis et de cumin » a été prononcée par le Christ à une époque où il ne pouvait plus y avoir de doute sur la place, ou plutôt sur l'inopportunité de cette dîme dans la vie de la nouvelle société des disciples du Christ, où leur attitude négative à l'égard de la tradition des anciens était déjà devenue claire, où le principe de liberté des fils du royaume avait déjà été exprimé - enfin, elle a été prononcée dans un discours qui a marqué la rupture complète du Christ avec Judaïsme. La doctrine du culte spirituel a été révélée bien avant la louange du sacrifice d'un acarien pour l’église. De toute évidence, le secret de la liberté chrétienne était une méthode d’enseignement évangélique. Les Juifs, à qui cela avait été commandé, ne devaient pas laisser de dîme, et l'enseignement de l'Évangile est que, même sans laisser de dîme, il faut accomplir les choses les plus importantes de la loi. En comparant sacrifice et réconciliation, l’Évangile ne résout pas la question de savoir si des sacrifices doivent être faits, mais parle seulement de ce que doit faire celui qui offre les sacrifices. Dans la personne de la pauvre veuve, elle approuve non pas l'offrande à l’église, mais le caractère absolu de toute matière religieuse. Sans permettre aucun compromis avec les formes anciennes du judaïsme, l'Évangile ne fixe pas l'abolition formelle de ces formes, car il les rejette non au nom d'une forme nouvelle, mais au nom de la liberté spirituelle. A l'Évangile correspond une telle abolition des formes anciennes, qui découle librement de l'assimilation d'un esprit nouveau, et non une abolition au sens d'un interdit formel. Une interdiction formelle est aussi une forme, une prescription extérieure, qui n'est cependant pas conciliable avec la liberté de l'humeur chrétienne. Nous retrouverons la meilleure interprétation de cet aspect de la liberté chrétienne chez l’apôtre Paul. Il explique que le principe de la liberté chrétienne n'a tout son sens que pour celui qui maîtrise réellement la liberté, qu'il ne peut être imposé à une personne comme une prescription formelle, qu'il ne peut découler que d'un cœur libre. Si pour quelqu’un tout est pur, cela signifie avant tout qu’il a véritablement intériorisé la liberté chrétienne. "Bienheureux celui qui ne se condamne pas dans ce qu'il choisit." Son bonheur réside dans cette liberté, et sans liberté il n’y a pas de bonheur. Si quelqu’un agit selon la règle de la liberté, mais avec le doute dans son cœur, il « est condamné, parce qu’il n’agit pas selon la foi, et tout ce qui n’est pas selon la foi est péché ». D'où le conseil apostolique : faire tout sans murmures ni doutes, afin que chacun se laisse guider par son propre esprit 866. La plénitude de la liberté chrétienne réside dans le fait qu'elle est assimilée librement et élargie sans contrainte. Il est agrémenté de tolérance et conditionné par le non-jugement mutuel 867. C’est la relation entre la justice du Nouveau Testament et la justice de l’Ancien Testament. Essentiellement, dans la nouvelle alliance, un régime légaliste, religieux et juridique, n’a pas sa place. Tandis que Jean-Baptiste est venu par la voie de la justice, le Christ est venu par une autre voie, dans laquelle les publicains et les prostituées ont devancé les fils de la loi 868 . Le principe de vie évangélique est la libre manifestation d’une personnalité créatrice et, par conséquent, le sentiment évangélique est radicalement en contradiction avec le système légaliste. Malgré cela, par souci d’ambiance évangélique, le nom de justice 869 est retenu. Bien sûr, il ne s’agit plus d’une justice légaliste, et le nom même de justice appliqué à la vie dans le Nouveau Testament est un héritage inévitable de la langue juive. Cependant, cela ne s’avère pas totalement dénué de sens, même sur des bases évangéliques. L’Évangile ne renverse pas le régime légaliste au nom de l’indifférence morale de la sauvagerie primitive ; il nous appelle de la vérité légaliste non pas en arrière, mais en avant, vers un état supérieur au légalisme - il nous appelle à la vérité comme libre manifestation de l'amour. L'indifférence morale, le laxisme éthique sont en dessous du régime légaliste ; mais l'humeur évangélique présuppose l'intensification de l'énergie éthique, de l'effort moral - à cet égard, l'Évangile non seulement n'est pas inférieur à la loi, mais la dépasse également 870. Et si l'Évangile fait du premier dernier et du dernier d'abord, s'il place les pécheurs et les prostituées avant les avocats justes, alors il révèle précisément l'énergie morale chez ceux qui sont rejetés par la loi et l'ennui moral chez les avocats. La plénitude de l’ordre légaliste s’incarne dans la relation juridique de l’homme à Dieu. Le travail moral dans l’Ancien Testament était compris comme un travail suivi d’une récompense de Dieu. L'Évangile, tout en conservant le nom de vérité pour l'ambiance du Nouveau Testament, a également conservé le langage religieux et juridique. Dans les paraboles évangéliques, la relation de l’homme avec Dieu est représentée par la relation des ouvriers avec le propriétaire et des esclaves avec le maître. L'Évangile compare le travail d'évangélisation au travail des champs, pour lequel une récompense attend dans la moisson, lorsque le semeur et le moissonneur se réjouissent ensemble 871, et que chaque ouvrier est digne d'une récompense pour son travail 872. Ceux qui sont persécutés pour la vérité, insultés et persécutés se voient promettre une « grande récompense dans le ciel » 873. Cette récompense est un trésor céleste que l'homme peut se procurer par ses travaux terrestres ; contrairement aux trésors terrestres, c'est un vagin inaltérable, un trésor inaltérable, où un voleur ne s'approche pas et où les mites ne mangent pas 874. Ainsi. une personne peut collecter des richesses pour elle-même auprès de Dieu 875, qui récompense l'aumône secrète, la prière secrète et le jeûne secret 876. Pour Dieu, pas une seule « bonne action » 877 ne sera perdue : même celui qui donne un verre d'eau à un disciple du Christ ne perdra pas sa récompense 878. Cette récompense du Père céleste semble être conforme à l'humeur des ouvriers : les miséricordieux seront miséricordieux, les artisans de paix seront appelés fils de Dieu, ceux qui pardonnent les péchés de leurs voisins recevront le pardon du Père céleste, ceux qui confessent le Christ devant les gens seront confessés par le Christ devant le Père céleste 879. Quelle que soit la mesure que quelqu'un mesure, elle lui sera mesurée ; par quel tribunal ils jugeront, ils seront jugés 880. Il y a donc une récompense pour le prophète, une récompense pour le juste 881. La privation pour le royaume des cieux sera récompensée par un bénéfice correspondant et vice versa : quiconque s'exalte sera humilié, et celui qui s'humilie sera exalté 882 ; celui qui sauve son âme la perdra, et celui qui perd son âme à cause du Christ la sauvera 883. Les doux hériteront de la terre, les pauvres recevront le royaume de Dieu, ceux qui ont faim maintenant seront rassasiés, ceux qui pleurent maintenant riront, ceux qui sont persécutés se réjouiront ; au contraire, le chagrin attend ceux qui ont reçu la consolation de la richesse ; ceux qui sont rassasiés auront désormais faim ; ceux qui rient pleureront et se lamenteront maintenant 884. L'homme riche qui a reçu ses biens dans la vie terrestre souffre au-delà de la tombe, et le pauvre Lazare est consolé après sa mort dans le sein d'Abraham 885. Cependant, les concepts religieux et juridiques sont, au fond, résolument étrangers à l’Évangile. Afin de juger correctement le rapport de l'Évangile à la jurisprudence religieuse, il faut tenir compte du fait que dans l'enseignement évangélique, s'il existe une correspondance qualitative incontestable entre l'humeur religieuse et ses fruits, il n'y a pas de proportionnalité quantitative entre les bonnes actions et la récompense, alors que la proportionnalité est la caractéristique principale de la jurisprudence. D'un point de vue subjectif ou individuel, la récompense de l'Évangile dépasse toujours le travail, l'effort de l'homme. Le serviteur fidèle en peu de choses est chargé de beaucoup et même de tous les biens, de sorte qu'à celui qui le possède, il est donné et augmenté, et vice versa - à celui qui n'a pas, ce qu'il considère comme sien est retiré 886. Celui qui laisse pour le royaume de Dieu une maison, des frères, des sœurs, des terres, un père, une mère, une femme, des enfants, reçoit maintenant, en ce temps, au milieu des persécutions, bien plus - cent fois plus de maisons, de frères et de sœurs, de terres, de pères, de mères et d'enfants, et dans le siècle à venir, la vie éternelle. L'extrême disproportion, l'excès de la récompense dans la parabole s'exprime sous la manière extraordinaire de servir le maître aux esclaves 887, de sorte que sous L'image évangélique du maître et du maître se cache le visage du Père Céleste, son amour condescendant. D'un point de vue objectif ou comparatif, les récompenses évangéliques ne diffèrent pas par le degré de mérite, mais s'avèrent égales pour tous les dignes - et c'est cette récompense, égale pour tous, qui est le plus haut degré de récompense, et les moins dignes sont égalisés avec les plus dignes. Ainsi, les ouvriers embauchés le soir recevaient les mêmes avantages que ceux qui travaillaient le matin et enduraient les rigueurs d'une journée chaude - c'est parce que le propriétaire était plus gentil que juste : sa bonté a renversé les calculs de la vérité juridique 888. Par la même bonté du Maître céleste, celui qui reçoit un prophète ou un juste et donne même un verre d'eau à un disciple du Christ reçoit toute la récompense d'un prophète, d'un juste, d'un disciple 889. Du côté subjectif et objectif, la récompense évangélique n'est pas une récompense selon le mérite, mais la miséricorde du Père céleste 890. Parallèlement, les fils du royaume du Nouveau Testament sont encouragés à abandonner complètement les comptes légaux avec le ciel, à considérer leurs actes comme des mérites, et chez le Père céleste en tant que maître ou maître, car le maître n'est pas pressé de faire asseoir à table l'esclave revenu des champs, mais l'oblige à se servir au dîner et ne le remercie pas d'avoir exécuté la commande. Il nous est ordonné, même après avoir accompli tout ce qui nous est commandé, de nous reconnaître impuissants, sans valeur, n'ayant fait que ce que nous étions censés faire 891, et de compter uniquement sur la miséricorde du Père céleste. Cela était dirigé de manière décisive contre la jurisprudence judaïque, qui espérait obliger la justice céleste au châtiment par l’exécution précise de la loi et la mesure précise des mérites de chacun. Avec une telle illumination, la correspondance qualitative de la récompense évangélique avec l'acte moral prend une signification différente et précise. Perdant les traits caractéristiques d'une récompense et se révélant être la miséricorde du Père céleste en raison d'une disproportion quantitative avec le mérite, la récompense évangélique, dans sa correspondance qualitative avec l'humeur religieuse, apparaît comme le fruit réel d'un effort moral. La différence entre la récompense et le fruit est que la récompense, étant toujours proportionnelle au mérite, n'y est pas liée de manière essentielle, organique, à cet égard elle est accidentelle, et donc sa proportionnalité quantitative n'agit guère comme une proportionnalité conditionnelle, qui n'a qu'une signification comparative. Au contraire, le fruit découle essentiellement de l’œuvre et, bien que quantitativement incommensurable avec elle, est exempt de hasard et de convention. La récolte est un fruit, pas une récompense, et ne peut être appelée une récompense qu'au sens figuré. La récompense de l’Évangile doit aussi être reconnue comme un fruit. Ceci explique sa correspondance qualitative avec l'énergie morale, avec une humeur religieuse : les miséricordieux sont miséricordieux, les pardonnants sont pardonnés. Bien entendu, il s’agit avant tout d’un fruit spirituel, du bénéfice interne de l’effort religieux. Le juste de l'Évangile porte en lui une récompense, tandis que la récompense elle-même, légale du côté formel, est nécessairement extérieure, matérielle, perceptible par les autres. L'Évangile rejette de manière décisive la vision religieuse et juridique des biens extérieurs - richesse, honneur, longévité, comme récompense de la vertu, rejette irrévocablement la possibilité même de juger la dignité intérieure par l'état extérieur, tout comme il rejette la possibilité de juger la religiosité intérieure par la justice extérieure. Il proclame le chagrin des riches, des blasés, des vénérables. Il est également contraire à l’Évangile de penser que l’humiliation et la souffrance pour le royaume de Dieu dans cette vie « maintenant » seront récompensées par des bénéfices extérieurs « alors » dans la vie future. Les disciples du Christ, qui ont tout abandonné pour lui, recevront une récompense « maintenant, en ce temps-ci, au milieu de la persécution ». La félicité évangélique est une félicité intérieure qui se manifeste dans l’humiliation visible et dans la souffrance corporelle. Lorsque nous lisons dans l’Évangile la récompense du Père céleste, la récompense dans le ciel, le trésor dans le ciel, dans toutes ces expressions nous devons comprendre le fruit spirituel de la vie chrétienne. «Le Père récompensera» - cela signifie en fin de compte qu'un chrétien ne doit rien attendre de lui-même en termes de récompense. Il prend du Christ « Sa coupe » et accepte « Son baptême » - la coupe de souffrance et le baptême de sang, mais les places dans le royaume des cieux sont distribuées par le Père céleste, et ce sont des lieux qui ne peuvent être préparés que par le Père céleste, c'est-à-dire des lieux de félicité spirituelle, et non de bienfaits et d'honneurs extérieurs 892. En réalité, le Fils de l'homme ordonne à ses disciples de servir et de se sacrifier, mais leur siège sur les trônes des juges est un image lointaine du bien spirituel 893. Cependant, la récompense évangélique ne se limite pas aux bénéfices éthiques et psychiques d’un bon comportement. L’Évangile, sans avoir le moindre parti pris vers l’utilitarisme social, ne se limite pas à l’eudémonisme éthique. C'est religieux, mystique. Ses bienfaits sont spirituellement objectifs. Pour embrasser la profondeur et l’audace de l’enseignement évangélique, il faut se tourner vers l’idée d’un anthropocentrisme religieux et créatif. Nous avons vu l’application de cette idée aux questions de pureté rituelle et de pratique cultuelle. L'anthropocentrisme évangélique, qui ne coïncide en aucun cas avec l'ancien anthropocentrisme cosmologique, dépasse également les limites du monde subjectif et crée une atmosphère mystique-objective. Selon l’Évangile, l’attitude spirituelle des hommes et de Dieu envers l’homme est déterminée par la propre attitude d’une personne envers son prochain et envers Dieu. L'Ancien Testament interdisait déjà à une personne de faire à autrui ce qu'elle ne voulait pas pour elle-même, ce qui indiquait une mesure subjective de restriction légale de l'individu au nom de la société. Le Nouveau Testament commande positivement qu'une personne détermine par son attitude envers les autres l'attitude des autres envers elle-même 894. L'Évangile reconnaît l'amour croyant comme une puissance qui peut et doit conquérir le monde et hériter de la terre entière 895. Que ce soit une victoire spirituelle, un règne invisible, ce caractère de prédominance divine-filiale n'en diminue en rien la réalité. Attendre des bénéfices extérieurs pour l'abnégation signifie l'usure, mais spirituellement, il faut reconnaître l'abnégation par la force : celui qui sert tout le monde possédera spirituellement le monde - le premier sera celui qui se mettra en dernier. Attendre une récompense extérieure de Dieu signifie aller à l’encontre de l’Évangile, mais limiter le bien de l’Évangile au domaine subjectif signifie agir non selon l’Évangile. Cela ne nous demande rien de moins que de croire en une victoire complète sur le monde et de lutter pour une telle victoire – de croire que Dieu est plus fort que le monde et que le principe du bien est plus fort que le principe du mal. L’anthropocentrisme évangélique dépasse même les frontières du monde : et l’attitude de Dieu envers l’homme, selon l’enseignement évangélique, est déterminée par l’homme lui-même. Dieu est le Père de ceux qui aiment divinement et qui ont la foi en Dieu. Et, en particulier, le jugement de Dieu est prédéterminé par le propre jugement de l’homme, puisqu’il est justifié par ses propres paroles et condamné par ses propres paroles 896. Il sera jugé selon ses propres principes, selon ce qu’il reconnaît comme bon et convenable et ce qui est mauvais et inapproprié. S’il fait quelque chose pour lequel sa propre conscience le condamne, alors il se crée une condamnation de la part de Dieu. Il sera jugé selon ses idées sur Dieu et selon ses attentes envers Dieu. S'il considère Dieu comme le Père, alors il sera jugé avec miséricorde comme un fils ; s'il voit en Lui un maître et un maître cruel, alors il sera jugé comme un méchant esclave 897. En appliquant n'importe quel principe au jugement des autres, une personne prononce une sentence contre elle-même, qui s'accomplira inévitablement. Lorsque les scribes et les pharisiens condamnèrent leurs pères pour avoir battu les prophètes, et qu'eux-mêmes firent de même, ils témoignèrent contre eux-mêmes et furent condamnés par le Christ selon leur sentence sévère 898. Dans le même temps, une personne doit se rappeler qu'en général, le principe de justification légale et l'idée d'un maître céleste la mettent dans une position extrêmement défavorable, car la perfection absolue par la loi et les commandements ne peut être atteinte : sur ce chemin, une personne sera toujours condamnée. Si quelqu'un songe à plaire à Dieu en sacrifiant deux kopecks, il sera inévitablement condamné pour ne pas avoir cédé la totalité de ses biens. Si quelqu'un pense gagner la miséricorde de Dieu par le jeûne et la chasteté, alors il sera nécessairement condamné pour chaque bouchée qu'il avale et pour chaque mouvement involontaire de luxure. Par conséquent, lorsqu’elle est appliquée à d’autres personnes, il est préférable pour une personne d’éviter les normes juridiques. Puisqu'il sera lui-même jugé par le même tribunal qu'il juge les autres 899, alors pour lui il a un intérêt direct de ne pas juger les autres du tout, de pardonner à tout le monde sans fin, car dans ce cas lui-même ne sera pas jugé et recevra le pardon complet 900. Quoi qu'il en soit, à l'image évangélique du Fils de l'homme, le pouvoir de pardonner les péchés est descendu pour la première fois du ciel sur la terre, et les disciples du Christ ont reçu entre leurs mains les clés de la justice céleste 901. Pour eux, il n’y a pas de mystère du jugement céleste à venir devant lequel ils pourraient trembler. L’amour chrétien ne connaît aucune peur jusqu’au bout et il n’y a aucune limite extérieure à la liberté divine. Prov. III, 30 ; XII, 16 ; XIV, 17 ; XV, 18 ; XXX, 33 ; Eccl. VII, 9 ; Je. Avec. S.I, 22 – 23. Inclinez-vous. XII, 51-53 ; Mat. X, 34-36. Député. X, 29h30 ; Matthieu XIX, 29 ; Luc XVIII, 29. 30. I.s. P. IX, 8 – 11 ; XLI, 26 ; XLII, 12. 13. Matthieu. V, 31. 32; XIX, 3-9. Deut. XXIV, 1 – 4 mercredi. Jér. III, 1 ; Petit II, 15. 16. Député. X, 11 ; Oignon. XVI, 18 ; Mat. XIX, 9. Mf. V, 32 ; Oignon. XVI, 18. Mat. V, 32. – Compte tenu du caractère incontestable du sens principal des commandements évangéliques, se pose pour nous la question du sens des mots παρεκτὸς λ ό γου πορνε ί ας dans Μ f. V, 32 et μὴ ἐπὶ πορνε ίᾳ en Μ f. XIX, 9. Apparemment, la seule lecture possible de Matthieu, V, 32 est la suivante : celui qui divorce de sa femme, en plus de la culpabilité de (sa) débauche, lui donne aussi une raison de commettre l'adultère. Probablement aussi Matt. XIX, 9 doit être lu de la même manière : quiconque répudie sa femme, même si ce n'est pour cause d'insolence, et en épouse une autre, commet un adultère. En tout cas, on ne peut trouver dans ces propos une indication de l’adultère de l’épouse comme l’un des motifs d’un divorce autorisé, ce qui constituerait une exception à l’interdiction, nécessairement conditionnelle. Ici, l’impossibilité (inconcevabilité) du fait qu’un mari abandonne volontairement sa femme qui l’a déjà quitté est d’une importance décisive. La femme qui quitte son mari est évoquée dans Mp. X, 12, et dans Matt. V, 32 et XIX, 9 ne parlent que du mari, que de ce qui vient de son initiative, de ce qui dépend de lui. Toute la confusion exégétique vient du fait que les concepts modernes de mariage religieux et de divorce sont introduits dans le texte évangélique, où cependant seuls sont compris l'union naturelle et l'abandon effectif. Afin de donner une force sociale à l'absolu libre-personnel, il est nécessaire de le transformer en droit juridique formel. Et lorsque cela s'est produit pour la première fois dans l'histoire de l'Église, lorsque la loi de l'Église et de l'État sur l'indissolubilité de l'union matrimoniale a été prononcée pour la première fois, à partir de ce moment, l'horreur a plané sur la terre. Député. X, 29h30 ; Mat. X, 37 ; XIX, 29 ; Oignon. XIV, 26 ; XVIII, 29. 30. Réf. XXII, 8, 11 (7, 10). Lion. XIX, 12 ; Numéro XXX, 3 ; Deut. XXIII, 22 – 24 (21 – 23) ; Mf. V, 33. Mf. V, 34-36 ; XXIII, 16-22. Lion. XXIV, 19-21 ; Deut. XIX, 21. Lion. XIX. 17. 18, Deut. XXXII, 35. I.s. S.XXVIII, 2 ; Pl. Jér. III, 27 30 – 31 ; Prov. XXIV, 29 et même XXV, 22. 23 : « si ton ennemi a faim, nourris-le », etc. Mf. V, 39-42 ; Oignon. VI, 29-30. Rome. XII, 21. Il reste cependant douteux que les paroles de l'apôtre ne doivent pas être comprises dans le sens utilitaire quotidien de l'Ancien Testament. Oignon. VII, 37 ; Mf. VII, 1. Mf. XII, 7 ; Jean VIII, 15 ; Rom. XIV, 3. Matthieu V, 44 et suiv. Oignon. VI, 32 et suiv. Jean VII, 19 ; VIII, 17 ; XV, 25 ; Oignon. X, 26, etc. Ne devez rien à personne sauf l’amour mutuel ; Car celui qui aime un autre a accompli la loi. Pour les commandements : ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne volez pas, ne portez pas de faux témoignage, ne convoitez pas (un autre), et tous les autres sont contenus dans cette parole : aimez votre prochain comme vous-même. L'amour ne fait pas de mal au prochain ; donc l'amour est l'accomplissement de la loi. Qu'y a-t-il dans cet endroit en dernier lieu. Saint Paul (cf. le même brièvement Gal V, 14) πλήρωμανόμου n'a pas le sens legi satisfacere, cela ressort d'abord du fait qu'en d'autres endroits il parle de l'observance des commandements, ce qui est désigné par le terme τήρησιςἐντολῶν θεοῦ (1 Cor. VII, 19), deuxièmement, du fait qu'il décrit l'amour en termes chrétiens absolus. Mf. XI, 12, 16 ; Arc. XVI, 16. 17. Matthieu. II, 28-28 ; Arc. VI, 1-5. Mf. XII, 9 – 13 ; Mat. III, 1-5 ; Arc. VI, 6-10; XIII, 10-16 ; XIV, 1-6. Mf. XXIII, 23 ; Arc. XI, 39. Mf. XV, 1 – 20 ; Député. VII, 1-23. Mf. XII, 35 ; Arc. VI, 45. Mf. XXIII, 25-28 ; Arc. XI, 39. Inclinez-vous. XI, 41 gallons. IV, 8.. Inclinez-vous. XXI, 34-36 ; Mat. XXVI, 41 par. Mat. XI, 18.19; Arc. VII, 33. 34. Mf. IX, 14-17 ; Député. II, 18-22 ; Arc. V, 33 – 39 Mf. IX, 9-11 ; XI, 19 ; Député. II, 14-15 ; Arc. V, 30 ; VII, 37-39 ; XVe ; XIX, 1-10. Matthieu. V, 13 ; VI, 22 23; Député. IX, 49. 50 ; Arc. XI, 34-36. Rome XIV, 14. 17 ; et Cor. VIII, 4-8 ; Colonel I, 22 ; 1 Tim. IV. 4. Rome XIV, 19 et suiv. XV, 1 et suiv. Épouser. Mat. XVII, 26. 27. Oignon. IV, 17. Certaines parties de la Bible de l'Ancien Testament s'avèrent être des preuves contre d'autres en faveur du Christ. Mat. VIII, 4 par. Épouser. Oignon. XVII, 14. Matthieu. XXIII, 23 ; Oignon. XI, 42. Député. XII, 41-44 ; Oignon. XXI, 1-4 ; Jean IV, 21-23. Rome. XIV, 5 ; Phil. II, 14. Matthieu. XI, 12 ; Oignon. XVI, 16. Matthieu. V, 12 ; Oignon. VI, 23. 35. Matthieu. VI, 20 ; XIX, 21 ; Député. X, 21 ; Oignon. XII, 33 ; XVIII, 22. Mf. V, 7. 9; VI, 14 ; X, 32. Mf. VII, 2 ; Oignon. VI, 38. Mf. X, 41. 42 ; MP IX, 41. Mf. XXIII, 12 ; Oignon. XIV, 11 ; XVIII, 14. Mf. V, 3 mots. Oignon. VI, 21-26. Mf. XXIV, 47 ; XXV, 21. 23 29; Oignon. XII, 43. 44 ; XIX, 16-19. Oignon. XII, 37 mercredi. XVII, 7.8. Mf. X, 41. 42 ; Député. IX, 41. Inclinez-vous. VI, 32 33. 34 χάρις = VI, 35; Mf. V, 46 μισθός. Mat. XX, 20 – 23 ; Député. X, 35-40. Matthieu. XIX, 28 ; Oignon. XXII. 30. Matthieu. VII, 12 ; Oignon. VI, 31. Matthieu. V, 5 ; Oignon. XII, 32. Oignon. XIX, 20-23 ; Mat. XXV, 26 et suiv. Mf. XXI, 41-43 ; XXIII, 29-31. Mat. VII, 2 ; Oignon. VI. 38. Mf. VI, 12. 14. 15; XVIII, 23-35 ; Député. XI, 26 ; Oignon. XI, 4 ; XVII, 3.4. Mf. IX, 6 par. XVI, 19 ; XVIII, 18. Vous pourriez être intéressé par :