7. Отец Небесный

Бити хришћанин значи веровати у Бога онако како нас је Христос научио да верујемо, и да живимо по овој вери. Прво питање еванђелске теологије је питање како је Христос поучавао да се верује у Бога. Ова прва тачка јеванђељског учења, као и друге, не представља образац исписан руком Христовом на празној табли – табула раса – људске душе. Не, Јеванђеље претпоставља да су одређене истине познате и сигурне; почиње највишим људским веровањима. Систем јеванђеља није катихеза, није елементарна теологија, већ највише религиозно знање, крајњи врхунац религиозног мишљења, последњи степен богословског созерцања. Јеванђелско учење о Богу је суседно оним веровањима јеврејске религије, која се у исто време испостављају као последња религиозна реч универзалног људског ума, последња граница која је доступна човеку у његовој потрази за божанском истином. То су истине о јединству Божијем, Његовој свемоћи и духовности. У њих се може сумњати, може им се приступити гностички кроз апстрактне доказе и логичко убеђивање; али оне се једноставно могу живети, поседовати као искуствене истине, као што су биле у религиозној историји јеврејског народа и као што могу бити у личној религији свакога. Јеванђеље их прихвата као искуствене верске истине; обраћа се верницима и уопште нема у виду оне који теоријски сумњају у постојање Бога. И обрнуто – неверници немају никакве везе са Јеванђељем: за њих је то књига са седам печата. Јеванђеље не учи о јединству Бога, Његовој свемоћи и духовности; она претпоставља ове верске истине и, ако их изражава, онда посредно, не као издају свог учења, већ посредно, изводећи из њих закључке. Тако, називајући старозаветну заповест љубави према Богу највишом, Христос је наводи речима: „Чуј, Израиљу! Господ Бог наш је један Господ“ 669. Проглашавајући истину духовног богослужења, Он је заснива на духовности Божијој: „Дух је Бог, а они који се клањају морају да се клањају у духу и истини, Он је тешко богослужење“ 67. приближава истини божанске свемоћи, будући да је код Бога све могуће, 671 изражавајући тиме идеју да је спасење могуће и за богате ако поступају на Божији начин. Он Бога назива Господом неба и земље када Га хвали за оно што је откривено бебама од мудраца 672; Он лежерно говори о почетку света и о крају света 673. Личност Божија се подразумева у Његовим говорима о вољи Божијој, о Његовом свесном деловању... Није у овим оскудним подацима садржано јеванђелско учење о јединству, свемоћи и духовности Божијој; пробија се кроз сваки његов ред, показује се у свакој речи. Ако претпоставимо да Бог није сам, да није свемогућ, да није жив човек, онда нећемо разумети ни један једини ред Јеванђеља. Јеванђеље има потпуно религиозну основу: све је од Бога и све је Богу, све је од силе Божије и на славу Божију. Јеванђеље није апстрактни филозофски систем; укорењено је у живом верском животу. Ослањајући се у потпуности на општу религиозну основу, на религиозни елемент човечанства, она не учи о овој основи из два разлога: прво, зато што ту основу узима не у апстрактном мишљењу, већ у живом осећају, и друго, зато што у овом главном делу религиозно искуство није специфично јеванђелско, већ остаје универзално за човечанство. Држећи се највиших људских уверења у виду религиозног искуства јеврејског народа, истински богоизабраног, аристократско-религиозног народа, Јеванђеље на основу тога открива сопствено учење о Богу Оцу. А наше сопствено јеванђелско учење није дато у новим религиозним концептима, већ у новом религиозном искуству. Прва чињеница религиозног еванђеоског искуства је божанско-апсолутна љубав Христова. Био је пун љубави. „Христос није угодио Себи“ 674: ово је историјска карактеристика новозаветног Учитеља, коју је дао Апостол језика и потпуно у складу са јеванђељском сликом. Кроз читаву јеванђељску историју не видимо у лику Христовом ни једну једину црту самољубља или угађања себи; напротив, Његов живот је био непрекидна жртва. Није се плашио срамоте општења са грешницима, тражио је понижене и изгубљене, и није оклевао пред страхотом распећа. – Много је важнија од ових спољашњих доказа самосвест о Христу, Његово сопствено сведочанство. Осећао се пун љубави. „Заволео сам вас“, рекао је Својим ученицима 675. „Живот свој полажем за овце“, – тако је дефинисао Своје дело 676. Током целог свог живота видео је жртву љубави 677. Јеванђеоска љубав, како се појављује у овим Христовим речима и у свим Његовим говорима, јесте љубав која је апсолутно туђа, духовно надахнута сваком делу. Таква љубав је очигледна у целокупном учењу Јеванђеља, у његовим заповестима и захтевима; Сам Христос је искусио такву љубав. У једном од говора апостола Павла подсећамо на речи „Господа Исуса“, ​​које је „Он сам“ рекао: „Блаженије је давати него примати“ ( ) 678 . Ово дубоко лично искуство унело је потпуно нову струју у историју човечанства, дирнуло струне у људској души које никада нису чуле, будући да је читаво човечанство живело по емпиријски утемељеном правилу да је благословеније узимати него давати, да је боље прихватити жртве него жртвовати, да је срећа само у егоизму и да је неопходно само да се испостави само себи. патња. И први пут у унутрашњем животу Христовом даје се ново откривење – блаженство љубави. То није била апстрактна мисао, сан, лет маште. Био је то живи осећај који је обојио цео мој живот, грејао сву моју душу. Када је Христос посетио презрене царинике, ступио у заједништво са грешницима, исцељивао болести болесних, „узео на Себе наше немоћи и понео наше болести“ 679, положио душу своју за људе, живео је и деловао по блаженом осећању љубави. Блаженство жртве је било предвиђено још пре Христа, и пред Њим се срце људско отворило пред сунцем љубави и душа изабраних са слатким трепетом погледала је у понор самоодрицања, али човек никада није стигао до краја жртвовања, никада није могао да одвоји поглед од земаљских благослова. Колико год се човек оптерећен бременом уздигао на планински превој, осим ако не пређе последњу ивицу врха, тежина ће га повући назад, и неће осетити усхићење потпуног олакшања, блаженство превоја у супротном смеру: тако људи пре Христа нису познавали потпуно блаженство жртве, нису имали божанску љубав у себи αγαπηντου θεου ) 680 . Само је Христос, који је у себи носио природну тајну блискости са Богом, први дошао до краја жртвовања, први је сав свој живот изградио на блаженству самоодрицања, први се испунио делом Божијим до краја, до заборава на земаљску храну, на земаљске благослове. Лако је утврдити какав значај ово ново откривење духовног живота има у религијској историји. Док је за старца лик страдалног праведника био више пророчанство него стварност, јер је увек очекивао спољашњу награду, пред лицем Христовим је ова слика постала права истина: духовно религиозно добро постало је унутрашња стварност човека, осећао га је као самодовољно, безусловно, безгранично добро. У блаженом осећању апсолутне љубави и безграничног самоодрицања, Бог се уселио у људско срце, оваплотио се у њему – другим речима, заједно са искуством упијајућег блаженства љубави, човек је ушао у саму стварност божанско-апсолутног живота, уздигао се до висине на којој је за њега сва конвенција, осврћући се уназад, и нестао са небом. Неограничено самопожртвовање је једини улаз у божанску сферу доступан човеку, једина слика заиста божанског деловања могућа за људе. "Бога нико никада није видео. Ако волимо једни друге, онда Бог пребива у нама и Његова љубав је савршена у нама... У љубави нема страха, али савршена љубав изгони страх" 681. Религиозно искуство Христа било је потпуна супротност од онога са чиме обично живи људско срце: Његова љубав је била манифестација нељудског живота. Истовремено, она је имала карактер апсолутности, бесконачности: била је то појава неземаљског поретка. Дакле, јеванђелска љубав је откровење божанске љубави: љубав од Бога - η αγαπη εκ του θεου εστιν 682. И Христос је у љубави Својој видео пројаву љубави Божије; у целом свом животу Он је созерцавао испуњење воље Божије: „Бог је тако заволео свет да је дао Сина Свога Јединородног” 683... Негативна критика је склона да ове речи, као и читаво четврто Јеванђеље, препозна као плод богословског ума. Али ово није теологија, ово није логичан закључак, већ директна сензација, директно духовно искуство. Када је Христос слушао своје срце, тај свеобухватни талас љубави који га је испунио, када се предао надахнућу љубави, која Га је однела од земље и учинила туђим њеним ограниченим интересима, могао је да препозна глас свог срца само као глас Божији, у свом надахнућу чуо је дах Божији, у Његовој љубави. Он је созерцао божанску љубав: Осећао је Себе пребивајући у љубави Божијој (μενωαυτου εν τη αγαπη) 684. Загрејао се топлином љубави, узнео се на њена крила, осетио њену неземаљску силу као узвишену силу Његову и одао је Својим животом – и Он се загреја откровење Очево. Другим речима, Он је свом религиозном искуству придао епистемолошки значај: препознајући Његову љубав као божанску љубав, Он је у љубави видео стварност божанског живота. „Бог је љубав“ (ο θεος αγαπη εστ ι ν) 685, каже Христов ученик. За Јевреје, Бог је биће бесконачно веће од света. Тако сваки развијени ум замишља Бога. Христос је говорио и овим верским језиком 686. Али Он уводи нову искуствену особину у старе религиозне идеје. Бог, који се бескрајно уздиже изнад света, није бесконачно удаљен од њега, али је близак нама: Он се открива у љубави, Он се у љубави познаје. Тиме се не увећава метафизичко-гностичко, апстрактно знање о Богу. Није нам дата прилика да знамо шта је Бог у свом бићу, одвојен од света; али нам је дато да знамо шта је Бог у суштини Његових односа према свету и човеку, у Његовом откривењу: Он је љубав према свету и човеку, Он се открива у љубави и познаје се у љубави. Пошто човек спознаје Бога експериментално, у искуству божанске љубави, ово богопознање има највиши степен уверљивости и оно је право знање. Док су Јевреји и пагани узалудно настојали да умом схвате биће Божије, а за њих је Бог остао „непознати Бог“, Јеванђеље преноси саму божанску апсолутност у људско срце и чини искуство те апсолутности неизбежним условом за богопознање. Само онај ко има љубав Божију у себи може да га спозна 687: човек мора да постане син Божији да би познао Бога 688, али син има толико право познање Бога да би био лажов када би рекао да га не познаје 689. Епистемолошки, искуство божанске љубави испоставља се као претходна чињеница у божанско-човечанским односима, тако да генетички одражава љубав човека, љубав према људском срцу, у љубавном срцу човека, али љубав према људском анђелу. да је експериментално знање о божанској љубави нераскидиво повезано са вером у Божју љубав према свету и човеку. Управо је то разлика између религиозног карактера јеванђељског знања и апстрактне гнозе: у религиозном стваралаштву епистемолошки исход и генетска зависност поклапају се у једном чину богосиновске самосвести. Религиозно искуство почиње синовским знањем, које садржи, као што је одмах дато, чињеницу очинске власти 690. Духовно-искуствено познање Бога успоставља нови однос између човека и Њега, који се у Јеванђељу назива синовским односом према Богу. У Старом Завету, синовство са Богом је означавало избор човека међу другима и његово месијанство, помазање за одређени циљ, за одређене сврхе. Еванђелско синовство са Богом има сасвим друго значење, унутрашње: оно се заснива на унутрашњем искуству. Синовски однос човека према Богу и очински однос Бога према човеку у Јеванђељу изражавају своје општење у љубави, њихово јединство у љубави; у Јеванђељу божанско-синовство означава божанско-људске односе који су изнутра лични, потпуно интимни. Како је Сам Христос осетио Себе пребивајући у љубави Очевој и Богу – пребивајући у Себи 691; па је заповедио Својим ученицима да пребивају у Његовој љубави и да пребивају у Њему 692. Апостол Христов остаје потпуно веран своме Учитељу када пише да је сваки који воли рођен од Бога и познаје Бога 693. У Христовом религиозном искуству и по Његовом учењу, човеково синовство са Богом не указује на спољашњи однос изабраности од Бога и небеске наклоности 694, већ на унутрашњу комуникацију човека са Богом, на заједништво њиховог духовног живота и присни контакт. „У Мени Отац и ја у Оцу... Ја и Отац смо једно“ 695. У овом Христовом религиозном искуству дато је нешто што је толико интимно и оригинално да је споља немогуће судити о овим божанско-људским односима; недоступни су спољашњем посматрању. Не ради се о томе да Бог успоставља чин или достојанство за изабране, и одређује врсту свог опхођења са људима; али сам човек, који је себе препознао као сина Божијег, потпуно се предаје Богу и све Бога прима у себе, као што једна кап одражава цело сунце. Дакле, богопознање је истовремено и искључиво својство и несумњив доказ божанског синовског односа. Занимљиво је да се у таквом схватању интимног синовства не могу уочити одлике четвртог Јеванђеља. Исто схватање налазимо и међу прогностичарима, који преносе значајне и тајанствене речи Христове: „све ми је предао Отац мој; и нико не зна сина, само Отац, и нико не зна Оца, само сина и коме син жели да открије” 696. Унутрашња стварност синовства Божијег који се даје спознајом Божијим само окарактерисано сазнањем о стварном животу Оца, а о потпуној блискости синовства са Богом и недоступности његове спољашње потврде сведочи чињеница да синовском богопознању може бити адекватно само обрнуто познање сина од Оца. Овде се заједнички потврђује да унутрашње синовство са Богом измиче сваком спољашњем, менталном, теоријском поимању, и да у религиозном смислу синовско искуство није субјективни сан, већ је испуњено одговором Оца Небеског, јер је синовско знање о Оцу једнако познању Оца. Безусловна епистемолошка субјективност уравнотежена је религиозном објективношћу синовства са Богом и у њој се афирмишу корени свих предности синовства са Богом. Све божанско-синовске привилегије немају правни карактер и немају изглед спољашњег достојанства – све су засноване на унутрашњој реалности божанског синовства и једином чињеничном снагом свог садржаја прелазе границе субјективне илузорности 697. Отачки однос Бога према човеку, док се у Христовом учењу јавља, с једне стране, да је потпуно присан, открива се, с друге стране, да има универзални карактер. Интимност јеванђељског синовства разбија старозаветна ограничења Божије изабраности и небеске наклоности. У религиозном јеванђељском искуству, синовство са Богом се бескрајно продубљује унутар појединца и превазилази оне спољашње историјске границе у којима се врши Божија изабраност; реалношћу своје добре и фактичке апсолутности уздиже се изнад свих циљева видљивог помазања и поставља се изван сваке замисливе потребе за спољашњим санкционисањем. Међутим, то није природна универзалност, а Јеванђеље се погрешно коментарише у смислу стоичке филозофије. По Јеванђељу, Бог је Отац не зато што је творац свега и хранитељ. „Гле, птице небеске нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, него их храни Отац ваш небески“ 698. Бог је све створио и опскрбљује се и за најситније птице, али се не зове њиховим оцем, Он је само отац људима: храни их Отац ваш небески. Исто тако, људи по природи нису синови Божији: нису сви људи заправо синови Божији. „Не брините се говорећи: шта ћемо јести? или шта да пијемо? или шта да се обучемо? – јер незнабошци траже све ово и јер ваш небески Отац зна да вам је све то потребно“ 699. Бог је Бог незнабожаца, али је отац само неколицине одабраних. Његов промисао о људима је толико универзалан да Он зрацима сунца загрева зле и добре и кише на праведне и неправедне? они који имају Његову свеобухватну љубав 700 постају Његови синови. Категорија личности којима Бог није отац је чак директно названа 701. Сви људи заправо нису синови Божији, али то није зато што је очински став Божији ограничен на један изабрани народ, како су Јевреји мислили, већ зато што нема природног основа. Еванђеоско синовство са Богом подједнако је страно и народно-историјској искључивости и природној универзалности. Оно није ограничено на правна обележја, али се не своди на природну неопходност: оно се састоји у унутрашњем општењу човека са Богом, у суштинској моћи (εξουσια) интимних односа са Њим 702. Од народно-историјских ограничења, Јеванђеље уздиже човека кроз природну једнакост свеукупног до религиозног појединца. По учењу Христовом, Бог је отац онога ко има Бога у дубини свог срца: синовство са Богом није ни у праву ни у природи, оно је чињеница унутрашњег искуства у целокупној дубини стваралачке личности. Христос није дошао из природе и историје до човека; напротив, Он је полазио из сопственог искуства, из верске слободе. По Јеванђељу, није Бог тај који ствара сина, него син има Оца у себи и показује Га свету. Бог ствара човека, али човек постаје дете Божије (τεκνα θεου γενεσθαι). Еванђеоско синовство са Богом је интимно и саморођено. Али то су и темељи и одлике еванђелског универзализма. Као потпуно интимно и лично, јеванђелско синовство са Богом није ограничено никаквим историјским или природним границама. У царству јеванђељског добра нема национално-историјских или споља природних предности; овде нема историјског или физичког предодређења – ово је светло царство унутрашње слободе и богочовечанске рационалности. Не може се у апсолутном смислу рећи да би било ко могао бити син Небеског Оца, будући да се најдубљи корени синовства са Богом крију у мистерији „привлачности“ од стране Оца и пошто стварно присуство синова исцрпљује проблематичну могућност; али важно је да природа и историја не могу поставити никакве границе синовству Божијем. У правцу националних особина и природних талената, синовство са Богом је безгранично. А што је још важније, јеванђелско синовство Божије се шири у свим особеностима своје унутрашње самобитности. Овде се накнадно односи на претходно не као копија оригиналу, имитација оригиналности, сећање на чињеницу, већ оно што рађа репродукује онај који роди, учитеља ученик, са стране своје унутрашње оригиналности, у снази своје оригиналности. Ученик, усавршавајући се, постаје као учитељ. Нема степена или конвенционалне градације, нема посредних баријера, али сваки нови члан царства Божијег је стављен у директан однос са Оцем и сваки је одлучно изједначен са другима. У погледу историјског значаја, разлике су могуће, будући да наредне замењују претходне, а само једна може бити прва. Али колико год се та разлика протезала и колико год дубоки били мистични темељи рађања прворођених (απαρχη), у сваком случају, у овој духовној области, онај који рађа по „својој слици и подобију” рађа и потоње, због чега их и приличи назвати пријатељима. Иако је Христос један, као што је Отац Небески један, ипак се Његово синовство Божије преноси другима не као заповест, не у слабљењу медија, већ тако да мртви, чувши зов Сина Божијег, и сами постану живи синови, и сами ступају у заједницу љубави са Оцем 703. А то може да уђе тако далеко да чак и нико не може да привуче бескраљеност безбожног царства. Отац 704. Ко је ослобођен Сином постаје не роб Сина, него истински слободан син 705. Еванђелско синовство са Богом је интимно и лично и истовремено неограничено са природне и народно-историјске стране. Ово објашњава чињеницу да Христос није учио о Оцу свих људи: Он је увек говорио о Небеском Оцу овог или оног сина, одређених синова. „Оче мој небески“ је прва чињеница Христове религиозне свести и прва тачка у Његовом учењу о Богу. Принцип божанске синовске блискости односа са Оцем Небеским, по коме се свако рођено за Царство Божије рађа по лику и подобију онога који је родио, односно сваки рођени син Божији је у унутрашњем односу са Оцем Небеским и има верску слободу и инхерентну вредност; ово начело ни на који начин не апсорбује објективну историјску особину по којој је „првенац“ синова Божијих један Христос 706. Напротив, сви синови су изједначени у погледу личне блискости и слободе унутрашњих односа према Оцу, а не спољашњих права и природних дарова – и управо то равноправно саморођење за све омогућава да свако има свој објективни историјски изглед и своје место у систему Царства Божијег. На овом путу не само да се сваки син Божији разликује од сваког другог, него се и први разликује од свих следећих. Ова разлика у „првенцима“, а да нимало не утиче на унутрашње, богорођено саморођење, које је једнако за све, пада на спољашње односе рођења свих од претходног, осим првог, који не само да има Оца у себи, него је и рођен од Њега, тако да је по природи Син Божији. Нећемо се упуштати у ову Христову тајну на овом месту, али је потребно имати на уму да бисмо ценили чињеницу да је Он разликовао свој однос према Богу Оцу од односа према Њему других синова, своје браће, говорећи им: „Отац мој и Отац ваш, Бог мој и Бог ваш“ 707. – Међутим, важно је да и у овом случају Христос друге синове назива својом браћом, чиме се изражава да се Његово сопствено синовство са Богом, не понављајући се у истим односима, поново рађа у њима у интимној суштини синовства са Богом, тако да сваки од њих има свог Небеског Оца. Христос сваком од њих каже: „Оче ваш Небески“ – то је друга тачка у Његовом учењу о Богу. „Када чиниш милостињу, не дај да лева рука твоја зна шта ради десница твоја, да би твоја милостиња била у тајности, и Отац твој који види у тајности наградиће те... А када се молиш, уђи у своју собу и, затворивши врата, помоли се Оцу своме који је у тајности, и Отац твој који види у тајности наградиће те“ 708. Однос оца према Богу је свој однос према Богу, итд. чини унутрашњу тајну, има унутрашњу дубину без дна и не може се исцрпити никаквим спољашњим погледима и сликама. – Јединство је овде могуће кроз јединство Оца Небеског и јединство Христа Учитеља. И Христос је рекао „малом стаду“ својих ученика: „Оче твој“. Идеја богоотачаства и људског синовства са Богом, која произилази из религиозног и стваралачког искуства божанске љубави, суштински је садржај еванђелске религије. А разлика између ове религије и Старог завета није само у томе што се ту име оца изгубило међу другим именима Божијим, већ и у томе што је старозаветно име Јехова Отац само по себи било спољашњи приказ Његове љубави према човеку, према јеврејском народу, тако да Јехова остаје Отац, чак и ако се ни најстарији ни најмлађи синови нису називали Његовим синовима. синови. Што је ово име Божије мање давало у смислу стварног искуства, то се оно стабилније очувало као објективна религиозна мисао и ослонац материјалних нада. Паганска идеја о природном имену Бога изгледа још апстрактније. У међувремену, јеванђељска идеја о Богу Оцу се афирмише на несводљивој чињеници унутрашњег искуства, које у свом присуству чини саму суштину нове религије и које, ако је одсутно, не може се ничим заменити. Дато у личном искуству Божијег синовства, сама реалност божанске апсолутности исказује се са позитивне стране у томе што идеја богоотачаства не обухвата само један аспект религије, већ све њене стране и сву њену дубину, чини њен центар и целовитост, а са негативне стране – у томе што у недостатку реалног концепта нестаје сваки ослонац. Без богоотачаства нема апсолутно никаквог хришћанства, а богооташтво се не може дати мимо синовства са Богом. Зато Христов ученик пише да „свако ко одбацује Сина нема Оца“, и да само онај ко остаје у Сину остаје у Оцу 710. Еванђеоска религија није религија апстрактних појмова и одвојене трансценденције 711, већ је религија живог искуства моје реалне дубине и реалног искуства. Површном читаоцу Јеванђеља и неискусном мислиоцу или мислиоцу са предрасудама може се чак учинити да је Бог Јеванђеља безлично начело духовног живота. Ово пантеистичко схватање Јеванђеља не заслужује озбиљну пажњу. Јеванђеље је углавном религиозно. Конкретно, еванђелска љубав је, као што је горе наведено, епистемолошки и генетски повезана са божанском љубављу. Штавише, Бог воли свог сина, а вера у ову љубав, као што ћемо видети у наставку, укључена је у садржај хришћанске религије. По својој религиозној објективности, Јеванђеље није инфериорно у односу на старозаветну религију. Па ипак, и у овом погледу се јавља разлика што у Јеванђељу религиозна објективност у крајњој мери не губи додир са реалношћу личних искустава. „Зато ме Отац воли, јер ја живот свој полажем“ 712. Разлика у односу на стари савез је у томе што је почео љубављу Јеховином која се манифестовала у избору народа, а изабрани народ је био дужан да на добротворну љубав Божију одговори захвалном љубављу, док се у новом савезу ништа религиозно не остварује осим стварног искуства људског срца. Ако и овде генетски људска љубав одражава божанску љубав и представља одговор на њу, онда се то не дешава у смислу симетричне кореспонденције људске наклоности са божанском доброчинством, већ у смислу стварног сродства обе љубави, у смислу стварне божанствености искустава људског срца. Од користи еванђелске религије ништа није дато по природи и народним правима; синови Небеског Оца се не рађају заједно са природним рођењем или народним избором, они су фиант нон насеунтур; али људи постају синови Божији не од себе, ма колико прикладни били напори, него од Бога. Боље је рећи да се синови Оца Небеског не рађају по природи, већ се духовно препорађају. Уз сву јасну рационалност светлог Царства Божијег, јеванђелска љубав је љубав надахнута. Што је Јеванђеље мање заштићено од природе и традиције, што мање природних и верско-правних ослонца има за одвојену објективност религиозне мисли и верских нада, то има мање основа за прорачунату праксу легалистичког рада. У хришћанству, на крају крајева, све зависи од личног религиозног стваралаштва – не од прорачунатих поступака човека, већ од живе стварности религиозног надахнућа. Дакле, еванђелско синовство Бога и еванђелска љубав не могу бити предмет заповести, заповести или закона. Можете бити син Божији, можете се поново родити као син Божији, али не можете тежити да то постанете, да то постанете. Заповест је могућа и овде. Али као што је почетна реч „нека буде“ била креативна реч; тако да новозаветно „бити” (εσεσθε) 713 почива на стварној креативности духовног искуства. Овде заповест љубави даје онај ко је и сам волео – заповест љубави се поклапа са стваралачким делом љубави, са њеном моћи препорода по сопственом лику и подобију 714. У смислу спољашњег прописа, заповести свакако нема места у границама јеванђелске религије; синовство са Богом је апсолутно незамисливо као спољашњи идеал. Новозаветни напор не прелази границе које су доступне бабици, будући да у царству Оца Небеског само Христос сеје и само Бог расте, а човек не зна како семе расте. Израњајући из дубина старозаветне религије, аристократске религије изабраног народа Божијег, еванђелска вера је у суштини аристократска: она је религија изабраних, 715 а не религија гомиле. Само ова аристократија није природно-национална аристократија – еванђелска лична изабраност Бога није племенитост, него божанство, теогенизам 716. Јеванђелска религија је религија рођених од Бога, обележена Његовим печатом. Многи су позвани, али мало је изабраних 717. Нећемо додати ништа ново и само ћемо исту тему осветлити из нове перспективе ако укажемо на апсолутност и безграничност јеванђељске љубави. У формалном смислу, новозаветну религију карактерише одсуство било каквог ограничења и позитивна бесконачност. То је смисао чињенице да је еванђелско религиозно искуство искуство божанског живота у свој његовој стварности. Формална безграничност религиозног искуства мора да одговара и садржају религије. Овај садржај еванђелске религије је љубав. Са становишта основног формалног карактера хришћанства, љубав је, као религиозни садржај, дакле незаменљива јер само љубав, од свих стварних искустава, може имати обележје апсолутности, само љубав може садржајем испунити апсолутни облик религије. Сама љубав може бити божанска и, напротив, сам појам егоизма садржи својство ограничења. Љубав је у суштини божанска и само божанска: „нико није добар осим јединог Бога“ 718. Али јасно је да овде мислимо само на божанску доброту, само на безграничну љубав. Само о оваквој љубави говори се у Јеванђељу, а не о страсној наклоности која је својствена паганима. Да је љубав којом је Христос живео божанска љубав, љубав безгранична, довољно је само ово поменути, а то смо већ споменули. Сада мислимо да је Христос, који је волео људе безграничном љубављу и заповедио своју љубав својим ученицима, научио их безграничној љубави 719. И у Христовом искуству и у Његовом учењу схвата се апсолутна љубав. Према Јеванђељу по Јовану, безгранична љубав се протеже до смрти, до самопожртвовања 720; према синоптичким јеванђељима она превазилази границе крвног сродства, друштвене узајамности и моралних заслуга 721. Овако или онако, апсолутност је саставно својство еванђелске љубави и хришћанске религије уопште. Нема ничег више супротног значењу јеванђељске проповеди него да апсолутне јеванђелске заповести сматрамо необавезним саветима или вишим заповестима, које претпостављају ниже заповести, доступне већини и које постепено воде до највиших степена савршенства. Не, апсолутне заповести су једине заповести, Јеванђеља; Они не стоје на врху хришћанске лествице, али хришћанство се завршава и почиње њима. Апсолутност форме и љубави као садржаја – то је једино хришћанство. „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески” 722, односно „Будите милостиви, као што је Отац ваш милостив” 723, другим речима, „будите синови Оца свог који је на небесима” 724 – не постаните, него будите. Вољети оне који воле и поздрављати браћу не значи испуњавати најнижи степен хришћанске заповијести, већ значи не поступати као хришћанин, понашати се као незнабожац. Сва моћ лежи у томе што хришћанство није у праву, не у прорачуну милости неба, већ у стварности, у апсолутној стварности – то није очекивање будућности, већ искуство у садашњости. Никаква милост Божија неће дати човеку благодети апсолутне љубави, надахнуте безграничности, ако дух такве љубави не удахне у његово срце. Јеванђеље није плод меке сентименталности, оно је дело живог стваралаштва, откровење Оца Небеског, и у њему се спаја јеванђеље највишег добра са неумољивом строгошћу спонтане истине: добро онима које Отац привлачи, а суд онима који не могу доћи. И даље – у истом својству незаменљиве стварности јеванђељске љубави, лежи чињеница да апсолутна божанска љубав у човеку неминовно постаје његова права љубав према људима. Пуноћа човекове божанске љубави је у томе што је то и љубав према Богу и љубав према човеку. Да није љубав према Богу, недостајала би јој објективна религиозност и формална апсолутност; да није љубав према људима, недостајала би јој реалност. Да би била потпуна божанска љубав, она мора бити не само објективно-религијска и формално-апсолутна љубав према Богу, већ и стварна љубав према људима. Стварност љубави употпуњује пуноћу њеног блаженства: да би радост ученика била потпуна, дата им је заповест да воле једни друге највећом љубављу, која се протеже и до самопожртвовања за пријатеље 725. Заповест о љубави према људима у Јеванђељу није друга заповест уз заповест о љубави Божијој, она је додатак томе, она је у њу укључена, заповест је у њу укључена. – God’s love in man, rising to religious love for God, is in essence a reflection of God’s love for the world and people. To have the love of God within you means not only to love God, but also to love people and the world with God’s love, divine-absolute love. Богосиновска самосвест обухвата, као неуклоњиви елемент, антропоцентрични елемент, односно свест човека о свом централном положају у свету. То није у смислу у коме је први човек био у искушењу да заузме место Бога, и не у смислу природне предодређености или народно-историјског предизбора, као што је ова идеја могућа у натуралистичким или народним религијама, већ у активном смислу религиозног и етичког стваралаштва човека. Син Божији носи све Бога у себи и показује Га свету, представља Га у природи и историји. Он није помазан ни за какво одређено дело, али Он представља целог Бога целом свету и представља цео свет Богу – Он показује сву љубав Божију свету. А такав није само прворођени (πρωτοτοκος) син Христос и Спаситељ, него сваки син Божији, будући да се ова антропоцентричност односи на суштину синовства са Богом. У синовској самосвести Божијој постоји суштински осећај интимне комуникације између Бога и човека, постоји идеја о обитавању Бога у човеку, Његовом оваплоћењу. Као што свако осећа физички живот само у себи, па је стога за свакога његов сопствени живот у природној области највиша стварност и највиша вредност, чак и ако замишља друга жива бића, замишља не само своје потомке, већ и своје родитеље; а у духовној области највиша стварност припада личном синовству са Богом. У живом искуству, свако је само оруђе Божјег односа према свету – и сваки син Божији остварује све Божје дело, изражава целокупни однос Бога према свету и показује апсолутну божанску љубав према људима. Подела божанске љубави на два одвојена вида – љубав према Богу и љубав према ближњем – потпуно је немогућа, пошто би љубав према Богу без одговарајуће апсолутне љубави према човеку била апстрактна и празна апсолутност. Ову мисао са потпуном јасноћом износи апостол, који лажом назива љубав према Богу без љубави према ближњем и истиче заповест Христову да ко воли Бога треба да воли и брата свога 726. Али управо ова мисао садржана је и у чувеним Христовим речима о обожавању Оца у духу и истини: Бог је дух и Њему се треба клањати у духу и истини (εν πνευματι καιαληθε ια) 727. На библијском језику, транс-мода, духовност, животна духовност значи Његову трансдуховност, виталност и духовност Бога. служити Му значи надахнуће. Апсолутност јеванђеља је у неограниченој љубави, а служење Богу у духу није ништа друго до служење Њему духовно, односно божанско-апсолутна љубав. Али Оцу, као Богу духу, треба се клањати не само духом, него и истином, јер се, по апостолу, треба љубити не речју или језиком, него делом и истином (εν εργ ω καιαληθε ια, него треба имати не само љубав према Богу, него и љубав према Богу) 728. љубав је апсолутна и права љубав. Али, подразумева се, као што је немогуће одвојити апсолутност јеванђелске љубави од њене стварности, тако је немогуће одвојити стварност јеванђелске љубави према људима од њене апсолутности. Јеванђеље нам апсолутно не даје могућност да поистоветимо религију љубави са друштвеном добром. Када је једна жена, у заносу љубави, излила фунту драгоценог помада на Исусове ноге и због тога су је замериле вулгарне душе које су се сетиле сиромашних, Христос им је одговорио: „Сиромахе увек имате са собом“ 729. Јеванђеље, заповедајући милостињу у свакој линији, познаје дела која су виша од апсолутне љубави, утилитарна по својој процени. Он цени саму божанскост љубави, без обзира на њене друштвене користи; Такође захтева апсолутност од милостиње и доброчинства. По овим својствима – апсолутности и стварности – јеванђелска љубав се толико разликује од старозаветне да је Христос своју заповест о љубави назвао новом. Стари завет је од човека захтевао безграничну љубав према Богу, али је то био спољни захтев, који је изражавао објективну надсветовност Бога, Његову бесконачну супериорност над човеком, а који се могао остварити у условима друштвеног система. За Стари завет је подједнако карактеристично да је потпуна оданост једином Богу била обучена у форму спољашње заповести, а да се безграничност привржености једном Богу није могла сходно томе испољити у друштвеном добру, већ је уз себе имала још једну заповест о национално ограниченој љубави према ближњем. Старозаветна љубав је била људска оданост Богу и људска наклоност ближњему, али није била божанска љубав човека према човеку и свету. Еванђелска љубав се јавља у осветљавању богосиномске самосвести као појава поретка који није природно-историјски, није људско-земаљски, већ божанско-духовни. Суштински за Јеванђеље је концепт новог откривења, новог живота, новог стварања 730. Божанско откривење, без обзира на број његових носилаца, синова Божијих, чини нови тренд у светској историји, који се одлучно не поклапа са природним и друштвеним развојем. Са првим бљеском богосиномске самосвести, са првим осећањем безграничне љубави, уз природно-историјски поредак, откривена је нова сила у светском систему. Блаженство божанске љубави доживљава човек који себе препознаје као сина Божијег као самоочигледну стварност. А пошто је ово апсолутна љубав, блаженство у својој властитој моћи испоставља се неисцрпно и безгранично. Међутим, ова моћ унутрашњег блаженства не покрива природно-историјски живот, а овај се суочава са божанско-синовском самосвести у смислу спољашњег материјала који тек треба да се превазиђе. У односу на ову спољашњу стварност, синовство са Богом је одређено вером, а син Божији не само да доживљава божанску љубав, већ верује и у љубав Божију према човеку: хришћанска љубав је љубав према веровању. Користећи Јеванђеље, можете проучавати филологију и психологију вере – различите комбинације речи веровати, различита значења вере (некако веровати, веровати), фазе вере, однос вере и знања. Али ови аспекти вере нису карактеристични за Јеванђеље и пролазе поред његовог садржаја, његовог сопственог учења, које је повезано не са спољашњом љуском, већ са унутрашњим зрном вере. Морамо се задржати на тој фундаменталној страни вере, која чини саставни део праве религије (πιστις θεου) 731 и подразумева се како у речима апостола, који су се молили Христу да им повећа веру 732, тако и у речима Христовим, који се молио да њихова вера не може постати имповерити73333. без одређеног садржаја. Јеванђеље Небески Отац је Бог љубави. Прво религиозно-јеванђелско питање са природно-историјског становишта јесте питање о сили Оца Небеског, о природно-историјској сили љубави. Одговарајући на ово питање, Јеванђеље почиње са древним религиозним веровањима, уз древно религиозно искуство. Користећи језик старозаветне религије и чак је појачавајући, каже: „Богу је све могуће“ 734. Јеванђеље примењује ову идеју о божанској свемоћи на новозаветно царство божанске љубави у оба почетна момента – почетном и коначном. Усмеравајући пажњу синова Божијих на коначну природно-историјску судбину носилаца божанске љубави, предвиђа тријумф божанске истине. Без обзира на изглед историјског процеса, победа ће бити на страни Бога и оних који су од Њега рођени 735: Отац небески је благоволео да да царство малом стаду својих синова, Његови кротки обожаваоци ће наследити земљу, последња радост им је загарантована 736. Ово коначно обећање је одговорено почетном мирацулском реалношћу, почетном снагом мираца, својом почетном снагом еванђеља. Јеванђеље је откривено у сили и духу. У складу са таквим коначним обећањима и са таквим почетним утемељењем царства Божијег, еванђелска вера је свемоћна сила: „све је могуће ономе ко верује“ 737. Еванђелска вера чини услов под којим се суверенитет Небеског Оца остварује у природи и историји. Ово је, на свој начин, αρχητηςκινησεως, почетак божанског покрета који произилази из човека, не природно неопходног, већ духовно слободног. Овај почетак је драгоцен јер се духовно апсолутно деловање Оца Небеског, за разлику од природног стварања и историјског промисла Божијег, не може остварити без слободног напора својственог самом свету. Такав слободан импулс ка божанској апсолутности, отварајући пут свемогућој сили Оца Небеског, јесте вера. Хришћанска вера је она иста апсолутна љубав која испуњава људско срце, али не у миру вечности, не у унутрашњем самозадовољству, већ у кретању ка природно-историјској видљивости, ка победи над природом и светом. Као рођена из љубави, јеванђелска вера узима од ње својство апсолутности. Вера у Бога, у Његову свемоћ и свемоћна вера су једно те исто. Хришћанска вера у Бога је божански апсолутна, а Јеванђеље од нас захтева ништа мање од свемоћне вере. Дужност такве вере потврђује се у сили божанске љубави. Морамо имати веру да припремимо победу за Небеског Оца. Без наше вере, Његова духовна свемоћ се неће испољити, и обрнуто – вернику ништа није немогуће. Таква вера одређује положај човека у природи и историји. Оне које је изабрао Небески Отац Он воли и под Његовом примарном заштитом. Они су Му дражи од свих створења. Чак су и длаке на њиховим главама избројане. Страх не треба да има места у њиховим срцима и бриге за тело не треба да узнемиравају њихову душу. Отац Небески, који украшава пољске љиљане и храни гавране, тим више ће се побринути за живот својих љубљених синова. бринути се за сутра и плашити се свега што убија тело својствено је људима овога света; а верници имају Оца на небесима који зна њихове потребе. Они ће са вером примити све што траже у молитви. Небески Отац ће дати добра онима који од Њега траже и заштитиће своје изабране. У тешком тренутку прогона, они неће морати да брину о томе како и шта да одговоре прогонитељима: у њима ће говорити дух њиховог Оца 738. То су говори били разумљиви уму старозаветног човека, који се сећао чуда које је за њега створио Бог, и који је био подстакнут да своју наду полаже у Бога, а не да Његовом силом унбеуллиеф Хим не искушава79. Међутим, ова подударност Јеванђеља са Старим заветом је случајност у једној тачки две праве линије које иду у различитим правцима. Стари завет, заснован на идеји космолошког антропоцентризма и народно-историјске изабраности Бога, дошао је до појма божанске самовоље у природи и историји, будући да је Бог, владајући природом и народима за човека и посебно за праведнике, за Израиљ који је Њему послушан, подредио видљиве појаве природно-историјског живота у Хемо-историјском смислу живота: киша на један град, а на други град није 740. Напротив, етички антропоцентризам Јеванђеља, храњен унутрашњом апсолутношћу духа, може без произвољности природно-историјског промишљања Божијег, мирно коегзистира са природно-историјском нужношћу, која гапше између почетне и историјско-историјске нужности, која гапше између почетне и историјско-историјске нужности. обећања. Коначна победа Бога љубави у природи и историји није директан резултат првобитне чудесности, тако да су и једно и друго наизглед растргане, при чему је почетна чудесност симболична одећа унутрашње духовности, а последње тежње, директно повезане, попут плода, са унутрашњом материјом, прекривене су на природној страни несхватљивом мојстерском. По овом питању открива се јеванђелско учење у смислу јеванђељске историје, на коју се у суштини позивамо. Уопште, јеванђелско учење о Богу Оцу заснива се на чињеницама и религиозном искуству. Али док је искуство божанске љубави ограничено на унутрашњи свет човека и готово да не улази у спољашњи ток природе и историје, еванђелска вера прелази ову границу, будући да обухвата природу и историју, те се стога јеванђелско учење о вери даје у самом току јеванђелске историје. Из ње сазнајемо да религиозно-спонтано надахнуће и чудесна заштита неба, иако не представљају највише добро, симболично покривају слободу духовне апсолутности. Јеванђелска прича позива вернике да савладају чудо, да савладају пнеуматски елемент. Јеванђеље нам даје ништа мање од древне религије, али не да бисмо се зауставили на потоњој фази, већ да би нас одвело даље, до савршене слободе духа Христовог, духа самопожртвоване љубави. Уз овај осећај историје јеванђељских чуда, уз ово искуство јеванђељске пнеуматике, налази се оригинално јеванђелско учење о вери. Јеванђеље национално-историјско искуство Старог Завета разлаже на природне и историјске законе и разобличава. Промисао Божији у односу на праведнике у светлу ових закона. Његово учење далеко се не поклапа са тмурним сновима те слабе вере, која није ни топла ни хладна, и не може се одлучно држати ни земље ни неба. Јеванђеље је књига великих душа и високих порива. А у питању вере постиже такву слободу и смелост духа која се не може садржати у границама млакости. Доводи нас до огољене природе, ставља нас лицем у лице са њеним хладним механизмом, са њеним током, равнодушни према моралним вредностима. Сунце сија зле и добре, а киша пада на праведне и неправедне 741: ово је истина јеванђелска; у којој се не чује дух Старог Завета. У овим појавама се види лице „равнодушне“ природе. Разликујемо зло и добро, праведно и неправедно, али за природу не постоји таква разлика, за њу су сви једнаки, њен поредак је другачији поредак, њени закони су другачији. Лако је видети да јеванђељска слика природе, која равнодушно греје и наводњава свакога, има наличје, задњу страну: ако сунце сија не само за добро, него и за зло, онда град обара ораницу не само злима, него и добрима, а огањ прождире дом и неправедних. "И пролазећи, угледа човека слепог од рођења. А ученици Га упиташе говорећи: Раби, ко је сагрешио, он сам или његови родитељи, да је рођен слеп? Исус је одговорио; ни он ни његови родитељи нису згрешили" 742. Природа не поступа по етичким законима; његове појаве прате друге норме. Такав је ток историје. И следи своје законе, хладне и неумољиве, равнодушне према етичкој процени – и тече на другој страни добра и зла. „Рекоше Му неки за Галилејце, чију је крв Пилат помешао са њиховим жртвама. А он им одговори: Мислите ли да су ови Галилејци били грешнији од свих Галилејаца, да су тако пострадали? Не, кажем вам... Или оних осамнаест на које је пала силоамска кула и побила их, мислите ли да су били више од свих живих људи у Јерусали? Не, кажем вам“ 743. Тако нас Јеванђеље поставља на исту тачку гледишта као и религиозни песимизам, и у потпуности прихвата његово запажање да иста судбина задеси праведне и зле, добре и зле, чисте и нечисте, жртву и нежртву, врлину која није вредна 74 и грешника. Не заборавља се мотив да се не брине о храни и одевању. Међу два дидактичка упутства о гавранима и љиљанима, каже се да нико, бригом, не може да дода ни један лакат својој висини (не може ни једну косу да учини белом или црном): ако нам није дато да урадимо ни најмање, зашто се бринути о осталом, у сваком случају за синове Оца Небеског... Ипак, Јеванђеље, као страно неозбиљним надама у божанску самовољу, такође је далеко од крајности фаталистичког песимизма. Увиђајући у највећој мери природно-историјску неопходност, она не доводи хетерогеност природне и духовне сфере у дуализам природног и духовног царства, већ успоставља хармонију међу њима. Ово представља највиши резултат еванђелске вере. Она тражи помирење нужности и слободе не древним путем космолошког антропоцентризма и историјске Божије изабраности, већ новим путем етичког антропоцентризма. Постављају се две идеје - идеја универзалне љубави према Богу, која не познаје природно-историјске границе и приближава природно-историјски процес безграничности божанске љубави, и идеја потпуног самоодрицања верника, скидања терета природног закона са људске душе. Фаталистички песимизам је побеђен снагом вере, будући да је еванђелска вера потпуно слободна вера. Не позајмљује ништа од природе и историје; јача у људском срцу и одавде уноси етичко просветљење у природу и историју. Појава да сунце греје зле а добро и да киша пада на праведнике и неправеднике прихвата се вером у смислу да Бог шаље сунчеву светлост и кишу не само добрима, већ и злима; за њу је љубав Божија видљива у благотворним појавама природе, а присуство ових појава је довољно да универзалну љубав Божију стави ван сумње. Дакле, из закона природе, обасјаних и загрејаних топлином вере, изводи се етички закључак о универзалној љубави – о љубави не само према добрима, већ и према злима, не само према пријатељима, већ и према непријатељима: „љубите непријатеље своје и молите се за оне који вас прогоне, да будете синови свога Небеског Оца, верујте у срце свога746“. појаве природе и историје обрађују се у етички поредак. Ако благотворне појаве изазивају захвалност, онда деструктивне и катастрофалне појаве рађају покајање. Осамнаест Галилејаца које је убио Пилат, срушене силомском кулом, нису били кривији од свих оних који живе у Јерусалиму и слушају Христову проповед, али то ове последње не штити од етичких поука: „Не, рекао им је Христос; али ако се не покајете, сви ћете такође изгинути. 747. Није важно да ли ћеш умрети или не погинути од руке Пилата, важно је да ли ћеш умрети покајано или без покајања, да умреш „смртом праведника“ или смрћу злих. Стога, ако постоји опасност од погибије, онда преживели треба да гледају на своје животе као на време које им је преостало за покајање. Они су као смоква, коју је власник већ одлучио да посече због неплодности, али је виноградар отишао још годину дана да тестира да ли ће сад родити 748. Исто тако, о временима Његовог доласка, временима страшне револуције у историји и природи, попут потопа, Христос предвиђа да ће тада човек бити играчка у рукама природних и историјских сила: биће двоје на терену, један ће пропасти, а други ће се сачувати; биће два млевења код воденичког камена, један ће се узети, а други ће остати; двоје ће бити на истом кревету, један ће бити узет, а други ће бити остављен. Али какав закључак следи из овога? „Пазите, дакле, јер не знате у који ће дан доћи Господ ваш“ 749. Није нам дато да знамо дан доласка Господњег, јер се духовна вредност не може изразити природно-историјским терминима. Не морамо ово да знамо. За нас је важно како ће нас овај дан затећи: блажен је слуга кога господар, када дође, нађе да чини добро, а тешко рабу кога нађе у злим делима. Увек морамо бити спремни на све да бисмо сачували своје морално достојанство, како бисмо се суочили са природним и историјским катастрофама са непоколебљивом моралном подршком у сопственим срцима. Управо ово извођење етичких поука из корисних и погубних појава природе и историје, та пажња према својим моралним задацима ставља човека изнад страха од ових појава. Пријатељима Сина Божијег је заповеђено да се не боје оних који убијају тело, а затим не могу ништа више да учине; Наређено им је да се боје Онога који може да зарони у геену, Који влада не само над телом, већ и над душом – то је Кога да се плаше 750. Ова сопствена морална процена спољашњих догађаја и резултирајућа унутрашња вредност саме личности је оно што је чини вреднијом од многих малих птица или, сликовито речено, међу синовима седморице су све длаке на глави, “е. Јеванђеље нам не открива тајне надзвезданог света, не открива времена и периоде, не објашњава гностички природне и историјске процесе, не обећава нам магијска средства да утичемо на природну еволуцију догађаја; ограничава нашу пажњу на сопствене моралне задатке, показује нам пут духовног утицаја на спољашњи свет. И ако нам у том погледу благотворни феномени природе показују пример свеопште љубави Оца Небеског, онда нам разорни и погубни догађаји оцртавају метод нове делатности, натприродне љубави, тако да се у нама самима ови и други спољашњи догађаји изједначавају. Није нам дато да знамо зашто су Галилејци умрли и да ли су били кривији од других, или зашто се човек родио слеп, али вероватно знамо шта треба да радимо. Слепо рођење не објашњава се грехом саме особе или њених родитеља, већ нам даје повода да покажемо дело Божије, дело божанске љубави 751. Ово ограничење пажње на сопствени морални свет, уздржавање од гностичког расуђивања о току светског живота, о узроцима и циљевима који леже ван нас, ово уздизање нивоа креативно-моралне енергије, подизање нивоа креативно-моралне енергије до подизања нивоа креативно-моралне енергије из очаја фатализма, даје им снагу да прегазе дуалистички понор. Активна људска љубав, која одражава божанску љубав или је доноси у светски живот, обучена је у неуништиви оклоп потпуног самоодрицања, са којим је хришћанска вера нераскидиво повезана. И назнака гаврана које Бог храни, и љиљана поља, лепо обучених, ова назнака се налази у говору, који у целини садржи опомињање не на физичку небригу и индустријску неактивност, већ на морално самоодрицање. Да бисмо разумели јеванђелске речи о птицама небеским, које не сеју, не жању и не скупљају у штале, и о љиљанима у пољу, које се не труде и не преду, нема потребе да замишљамо плодно јужно небо, где природа снабдева човека свиме што му је потребно без икаквог напора са његове стране. Врапчев идеал немара и благостања није јеванђелски идеал. Напротив, Јеванђеље не пориче оправданост брига шта пити, шта јести и шта обући; не учи да ће Бог ослободити човека телесне бриге. Наравно, ако сејеш, нећеш пожњети. То само каже да узрочна зависност жетве од сетве чини поредак природног живота, а не религиозног живота; у овој каузалности и у свакодневним бригама нема религије – све то траже пагани, људи овога света. Сејање и жетва је природно, али није свето. Религија формира другачији поредак појава, који је плод слободне вере. Јеванђеље заједно отклања неозбиљне наде у магијско откриће божанске силе у човековој свакодневици и не дозвољава да се његова душа смрзне у оковима свакодневних брига. Она учи да се сам човек мора уздићи изнад природног поретка и створити царство Небеског Оца. У природном поретку не изједначавају се само зло и добро, већ овде не можете додати ни један лакат својој висини нити променити боју једне косе: овде је све свакодневно, условно, ограничено. Природни промисао Божији је довољан да човека изједначи са врапцем, али није довољан да човека постави изнад врапца. Безусловна вредност живота мора настати у човековом срцу и може обухватити целокупну природну позадину живота само уз апсолутност самоодрицања. Радосна потчињавање природном току догађаја, надахнута безграничним самозаборавом – то је оно што у свакодневни живот уноси божански садржај, који човека ставља изнад природног поретка. „Оче, све ти је могуће, али не што ја хоћу, него што хоћеш ти“ 752: таква је вера хришћанска. По богатству, човек мора да се стави у ранг са птицама које Бог храни, али кроз моћ самоодрицања мора постати бесконачно супериорнији од њих. Природни поредак је исти за синове Божије са птицама и незнабошцима; али његова небрига није небрига врапца или паганске наде у Бога, него безбрижност безграничног самоодрицања. Поуку о немарности Христос прво упућује не сиромашнима, већ богатима, захтевајући да „продају имање и дају милостињу“ 753. Богаташа назива лудим који је сакупио благо за себе, а не за Бога, који се обогатио 754. Материјална сигурност, осенчена тупим самозадовољством и кратким самопоуздањем, доводи до истинског безумља, од којег се човек ослобађа само ако себи припреми неисцрпно благо на небу, ако са несебичном љубављу и безграничном вером ствара нови свет. Јеванђеље не обећава да ће људску бригу заменити божанском магијом, али позива самог човека да донесе на свет нову струју, религиозну, уздижући човека изнад природне нужности. Зато, окрећући се за богаташем прогоњенима, не мења своју реч, јер је верски свет један за све и подједнако уздиже и верујућег богаташа и прогоњеног изнад природе. Позива прогоњене да се не боје оних који убијају тело, већ да се боје само Бога. То му не обећава сигурност од оних који убијају тело, само га ставља изнад животињског страха. Сам човек мора себе учинити вреднијим од многих птица и ставити се изнад сигурности врапца и животињског страха. Оно што је природна небрига за птицу, за сина царства треба да постане највиши подвиг. Закони природе за њега су исти као за врапце и гавране, а закони историје за њега су исти као за пагана; али он сам постаје скупљи од врапца и виши од пагана. „Тражите прво краљевство и његову праведност, и све ће вам се ово додати“ 755: Изгледа да је обећана Божја магијска интервенција у свету природе. Али ово је варљив изглед; исправку даје сам акт. Иста ствар се дешава са онима који прво траже царство Божије као што се догодило Саулу. Када је Саул, у потрази за магарцима, отишао код пророка и нашао овде царство, за њега је питање магараца постало сувише безначајно. Дакле, онај ко познаје унутрашње добро потпуног самоодрицања постаје бескрајно виши од онога што пагани траже. И треба да сеје и жање, али неће уложити душу у овај посао, његово срце неће бити овде, и ништа од тога, завођењем или страхом, неће га задржати од раја. Овде је потребно разликовати „једино потребно“, достојно човека и који га чини човеком, захватајући целу душу, и све остало што је равно међу синовима царства са паганима, па чак и са животињама. Само под овим условом је лако разумети зашто ће они који се моле са вером увек добити оно што траже. Ако се каже да ће Отац Небески дати добра онима који од Њега траже, онда морамо запамтити да је прво јеванђелско добро Дух Свети 756, чије се поседовање односи на друге овоземаљске благослове на исти начин као и примање царства безначајним изгубљеним магарцима, јер нема користи човеку целом свету ако он задобије своју равнотежу, а задобије је немогућа равнотежа. људски живот са било каквим спољашњим добрима 757. Таква вера, заснована на потпуности унутрашњег добра, у безграничном самопожртвовању стиче унутрашњу слободу и независност од спољашње судбине. Древни пророк, уз сву висину својих созерцања, није се уздигао изнад ограничења јеврејске религије, ослабљен у поверењу у Бога, Који му се чинио варљивим извором, неверном водом 758. Такав слом је немогућ за еванђелску веру: она побеђује све притиске и превртљивости судбине, победоносно се чује у самртном вапају: „Оче! Предајем дух свој у руке Твоје“ 759. Апсолутна јеванђелска љубав представља у систему светског живота моћ потпуно новог поретка, не људско-земаљског, већ духовно-божанског. Кроз веру ова сила постаје активна у свету: хришћанска љубав има универзалне задатке. А ако хришћанство нема ништа заједничко са религиозном магијом, ако своја коначна очекивања не повезује директно са почетним чудом Јеванђеља, онда то не значи да се оно одриче светских циљева. Не губећи се на културно-историјским путевима и не стидећи се невидљивости његовог значајног утицаја на природу света, неизрецивости његове апсолутне духовности у природно-историјским терминима и облицима, Јеванђеље није ограничено на уске оквире субјективности. Јеванђеље је најтуђе свести и субјективности духовног добра и, напротив, на основу своје хетерогености са светским изгледом, оно снагом вере превазилази просторно-временске границе. У божанско-синовску интимност укључена је објективна универзалност а у духовној апсолутности есхатолошки моменат, иако за свест Јеванђеља нема другог адекватног израза осим унутрашње апсолутности духа... Мф. КСИКС, 26; МП. Кс, 27; Лук. КСВИИИ. 27. Матт. В, 45; ВИ, 26; КСВИИИ, 14 итд. Ис. ЛИИИ, 4; Матт. ВИИИ, 17. Матт. Кс, 28; КСИ, 25; МП Кс, 27; КСИВ, 36. Као што је у Мат. ИИИ, 17 и КСВИИ, 5; ИВ, 3 6; КСКСВИ, 63; КСКСВИИ, 40 – 43 (и пар.). Јован ИИИ, 35; В, 20 итд. Јован ВИИИ, 42 сре. В, 42. Јован В, 25; КСИВ, 23; КСВИ, 27; КСВИИ, 26. Јован ВИИИ, 36. – Лично синовство Христово се може посматрати са две стране – са стране историјског значаја и природних основа Његовог синовства Божијег – онога што је загрљено у име Христово и што се не понавља у другим синовима Божијим, и са стране унутрашње суштине синовства Божијег, које се понавља у другим синовима. На овом месту говоримо само о овом последњем, пошто сада говоримо само о суштини јеванђелског синовства Божијег. Ова посебност Христа, разматрана у Његовом односу према свету, претворила се у Његову одлучујућу усамљеност. Али сада говоримо о нечем другом. Лук. КСИИ, 32 сре. Матт. В, 16. 45. 48 и још много тога. итд. Природни и народно-историјски живот такође пружају искуство, не са становишта потпуно развијене личности, које не залази у потпуности у природно-историјске сфере; ово искуство дегенерише се прво у симболичке слике, а затим у апстрактне појмове, због чега натуралистичке и народне религије, на највишим стадијумима развоја, неминовно долазе до вештачких мистерија и философског гностицизма. И једни и други су суштински туђи хришћанству. Јован КСИИИ, 34; КСВ, 9. 12. Јован КСВ, 16,19; Лук. КСВИИИ, 7. Неко је рекао Христу: „Шта добро да чиним (какво добро да чиним) да бих имао живот вечни?“ Христос је одговорио: „Зашто Ме питаш о добрим стварима (τ ι με ερωτ α ς περι του αγαθου)? Нико није добар осим Бога самога“ (Мт. КСИКС, 16. 17 ст.) Бити добар према Богу, значи живети по старом, и живети. Заветни закон са својим друштвеним ограничењима, али да се поклања сву своју имовину... Матт. В, 43 – 48; Лука ВИ, 35 – 36. Матт. ИКС, 17; КСИИИ, 52; КСКСВИ, 28 ст. Јован КСИИИ, 34. Матт. КСИКС, 26; МП. Кс, 27; Лук. КСВИИИ, 27. Лук. КСИИ, 32; Матт. В, 5; Јован КСВИ, 20. Мф. ИКС, 23 сре Мат. КСВИИ, 20; КСКСИ, 21. Матт. ВИ, 25 – 34; ВИИ, 7 – 11; Кс, 18 – 20; 29 – 31; КСКСИ, 22; МП. КСИ, 24; КСИИИ, 11; Лук. КСИИ, 6 – 7; 22 – 31; КСВИИИ. 1 – 8. Деут. ВИИИ, 3 – 5; Псалам. ЛКСКСВИИ; ХС, 11. Јован ИКС, 1 – 3. Наравно, сасвим је друга ствар када се човек сам грешним животом доведе до болести (Мп. ИИ, 5 - Ц). Емпиријска веза греха са болешћу је једно, а друго је преношење наших правних погледа у природу. Подручје грехова који доводе до болести не поклапа се са целим подручјем греха. Лук. КСИИ, 25. 27; Мф. ВИ, 27 (В, 36). Мф. В. 44. 45; Лук. ВИ, 35. Лук. КСИИ, 4,5; Матт. Кс,28 Мф. ВИ, 33; Лука КСИИ, 31. М ф. ВИИ, 11= Лука. КСИ, 13. Матт. КСВИ, 26; Матт. ВИИИ, 36. 37; Лук. ИКС, 25. Можда ће вас занимати: