7. Отец Небесный

Evanjelium ich prijíma ako skúsenostné náboženské pravdy; oslovuje veriacich a vôbec nemá na mysli tých, ktorí teoreticky pochybujú o existencii Boha. A naopak – neveriaci nemajú s evanjeliom nič spoločné: pre nich je to kniha so siedmimi pečaťami. Evanjelium neučí o jednote Boha, Jeho všemohúcnosti a duchovnosti; predpokladá tieto náboženské pravdy a ak ich vyjadruje, tak nepriamo, nie ako zradu svojho učenia, ale nepriamo, vyvodzujúc z nich závery. Kristus teda nazýva starozákonné prikázanie lásky k Bohu ako najvyššie a cituje ho slovami: „Počuj, Izrael! Pán, náš Boh, je jeden Pán“ 669. Hlásajúc pravdu o duchovnom uctievaní ho zakladá na duchovnosti Boha: „Duch je Boh a tí, čo ho uctievajú, musia ho uctievať v duchu a v pravde“ 670. všemohúcnosť, keďže u Boha je všetko možné, 671 čím vyjadruje myšlienku, že spása je možná aj pre bohatých, ak konajú Božím spôsobom. Boha nazýva Pánom neba a zeme, keď Ho chváli za to, čo zjavilo nemluvňatám od mudrcov 672; Nenútene hovorí o počiatku sveta a konci sveta 673. Božia osobnosť je naznačená v Jeho rečiach o Božej vôli, o Jeho vedomých činoch... Evanjelium, pridŕžajúc sa najvyšších ľudských presvedčení v podobe náboženskej skúsenosti židovského národa, skutočne Bohom vyvoleného, ​​aristokraticko-náboženského národa, odhaľuje na tomto základe svoje vlastné učenie o Bohu Otcovi. A naše vlastné evanjeliové učenie nie je dané novými náboženskými konceptmi, ale novou náboženskou skúsenosťou. Keď Kristus navštevoval opovrhovaných colníkov, vstupoval do spoločenstva s hriešnikmi, liečil neduhy chorých, „vzal na seba naše slabosti a niesol naše choroby“ 679, zložil svoju dušu za ľudí, žil a konal podľa blaženého citu lásky. Blaženosť obety bola predvídaná už pred Kristom a pred ním sa pred slnkom lásky otvorilo ľudské srdce a duša vyvolených so sladkým chvením hľadela do priepasti sebazaprenia, ale človek nikdy nedosiahol koniec obety, nikdy nemohol odtrhnúť oči od pozemských požehnaní. Bez ohľadu na to, ako vysoko sa človek zaťažený bremenom dostane do horského priesmyku, pokiaľ neprekročí posledný okraj vrcholu, váha ho stiahne späť a nepocíti slasť úplnej úľavy, blaženosť priesmyku opačným smerom: takže ľudia pred Kristom nepoznali úplnú blaženosť obety, nemali v sebe božskú lásku (οὐκἔὴετεττε ἀγάπηντοῦ θεοῦ ) 680 . Len Kristus, ktorý v sebe nosil prirodzené tajomstvo blízkosti Boha, bol prvý, kto dosiahol koniec obety, prvý, kto postavil celý svoj život na blaženosti sebazaprenia, prvý bol naplno naplnený Božím dielom, až zabudol na pozemský pokrm, na pozemské požehnania. Je ľahké určiť, aký význam má toto nové zjavenie duchovného života v náboženských dejinách. Kým pre starého človeka bol obraz trpiaceho spravodlivého skôr proroctvom ako skutočnosťou, pretože vždy očakával vonkajšiu odmenu, pred Kristom sa tento obraz stal skutočnou pravdou: duchovné náboženské dobro sa stalo pre človeka vnútornou realitou, cítil ho ako sebestačné, bezpodmienečné dobro bez hraníc. V blaženom pocite absolútnej lásky a bezhraničného sebazaprenia sa Boh nasťahoval do ľudského srdca, inkarnoval sa v ňom – inými slovami, spolu so zážitkom pohlcujúcej blaženosti lásky vstúpil človek do samotnej reality božsko-absolútneho života, vzniesol sa do výšky, v ktorej sa pre neho vytratili všetky konvencie, obzeranie sa a rátanie s nebom. Náboženská skúsenosť Krista bola úplným opakom toho, s čím zvyčajne žije ľudské srdce: Jeho láska bola prejavom mimoľudského života. Zároveň malo charakter absolútnosti, nekonečnosti: bol fenoménom nadpozemského poriadku. Preto evanjeliová láska je zjavením božskej lásky: láska od Boha - ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. A Kristus videl vo svojej láske prejav Božej lásky; v celom svojom živote uvažoval o naplnení Božej vôle: „Boh tak miloval svet, že dal svojho jednorodeného Syna“ 683... Negatívna kritika má tendenciu uznať tieto slová, ako celé štvrté evanjelium, ako ovocie teologickej mysle. Ale to nie je teológia, to nie je logický záver, ale priamy pocit, priama duchovná skúsenosť. Bezpodmienečná epistemologická subjektivita je vyvážená náboženskou objektivitou synovstva s Bohom a v nej sú potvrdené korene všetkých výhod synovstva s Bohom. Všetky božsko-synovské privilégiá nemajú právny charakter a nemajú zdanie vonkajšej dôstojnosti – všetky vychádzajú z vnútornej reality božského synovstva a prekračujú hranice subjektívnej iluzórnosti jedinou faktickou silou svojho obsahu 697. Evanjelické synovstvo s Bohom je rovnako cudzie ľudovo-historickej výlučnosti aj prirodzenej univerzálnosti. Neobmedzuje sa len na zákonné znaky, ale neredukuje sa na prirodzenú nevyhnutnosť: spočíva vo vnútornej komunikácii človeka s Bohom, v bytostnej sile (ἐξουσία) dôverných vzťahov s Ním 702. Od ľudovo-historických obmedzení evanjelium pozdvihuje človeka cez prirodzenú rovnosť všetkých až k náboženskej tvorivosti jednotlivca. Podľa Kristovho učenia je Boh otcom toho, kto má Boha v hĺbke svojho srdca: synovstvo s Bohom nie je v práve ani v prirodzenosti, je to fakt vnútornej skúsenosti v celej hĺbke tvorivej osobnosti. Kristus neprišiel z prírody a dejín k človeku; naopak, vychádzal z vlastnej skúsenosti, z náboženskej slobody. Podľa evanjelia nie Boh stvorí syna, ale syn má Otca v sebe a ukazuje Ho svetu. Boh tvorí človeka, ale človek sa stáva Božím dieťaťom (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). Evanjelické synovstvo s Bohom je intímne a samorodené. Ale to sú základy a znaky evanjelikálneho univerzalizmu. Ako úplne intímne a osobné evanjeliové synovstvo s Bohom nie je viazané žiadnymi historickými ani prírodnými hranicami. V kráľovstve evanjeliového dobra nie sú národno-historické ani navonok prirodzené výhody; nie je tu žiadne historické ani fyzické predurčenie – toto je svetlé kráľovstvo vnútornej slobody a božsko-ľudskej racionality. Nedá sa absolútne povedať, že by niekto mohol byť synom Nebeského Otca, pretože najhlbšie korene synovstva s Bohom sú skryté v tajomstve „príťažlivosti“ Otcom a keďže skutočná prítomnosť synov vyčerpáva problematickú možnosť; ale dôležité je, že príroda a história nemôžu klásť žiadne hranice Božiemu synovstvu. Pokiaľ ide o národné vlastnosti a prirodzené talenty, synovstvo s Bohom je neobmedzené. A čo je ešte dôležitejšie, evanjeliové Božie synovstvo sa šíri vo všetkých zvláštnostiach svojej vnútornej originality. Nasledujúce sa tu vzťahuje k predchádzajúcemu nie ako kópia k originálu, napodobňovanie k originalite, pamäť k skutočnosti, ale ten, kto rodí, je reprodukovaný ploditeľom, učiteľ žiakom, zo strany svojej vnútornej originality, v sile svojej originality. Po zlepšení sa študent stáva ako učiteľ. Neexistujú žiadne stupne ani konvenčná gradácia, žiadne prechodné bariéry, ale každý nový člen Božieho kráľovstva je v priamom vzťahu s Otcom a každý je rozhodne rovnocenný s ostatnými. Z hľadiska historického významu sú možné rozdiely, pretože nasledujúce nahrádzajú predchádzajúce a iba jeden môže byť prvý. Ale bez ohľadu na to, ako ďaleko tento rozdiel siaha a bez ohľadu na to, aké hlboké sú mystické základy narodenia prvorodených (ἀπαρχὴ), v každom prípade v tejto duchovnej ríši ten, kto rodí, rodí ďalšie na „svoj obraz a podobu“, a preto je vhodné, aby sa nazývali priateľmi. Aj keď je Kristus jeden, ako je Nebeský Otec jeden, predsa sa Jeho Božie synovstvo neprenáša na druhých ako prikázanie, nie v oslabení média, ale tak, že mŕtvi, keď vypočujú volanie Syna Božieho, sami sa stanú živými synmi, sami vstúpia do spoločenstva lásky s Otcom 703. A to zachádza tak ďaleko, že do kráľovstva Otca nemôže vojsť ani nikto, kto by nešiel 704. je oslobodený Synom, stáva sa nie otrokom Syna, ale skutočne slobodným synom 705. Evanjelické synovstvo s Bohom je intímne a osobné a zároveň bezhraničné z prírodnej i ľudovo-historickej stránky. To vysvetľuje skutočnosť, že Kristus neučil o Otcovi všetkých ľudí: vždy hovoril o nebeskom Otcovi toho či onoho syna, určitých synov. „Môj nebeský Otec“ je prvou skutočnosťou Kristovho náboženského vedomia a prvým bodom v Jeho učení o Bohu. Princíp božskej synovskej intimity vzťahov s Nebeským Otcom, na základe ktorej sa každý narodený pre Božie kráľovstvo rodí na obraz a podobu toho, kto zrodil, t. j. každý narodený Boží syn je vo vnútornom vzťahu s Nebeským Otcom a má náboženskú slobodu a neodmysliteľnú hodnotu; tento princíp v žiadnom prípade neabsorbuje objektívnu historickú črtu, podľa ktorej je „prvotou“ Božích synov jediný Kristus 706. – Dôležité však je, že aj v tomto prípade Kristus nazýva ostatných synov svojimi bratmi, čím vyjadruje, že Jeho vlastné synovstvo s Bohom, bez toho, aby sa opakovalo v rovnakých vzťahoch, sa v nich znovu rodí v intímnej podstate synovstva s Bohom, takže každý z nich má svojho Nebeského Otca. Kristus každému z nich hovorí: „váš Nebeský Otec“ – to je druhý bod v Jeho učení o Bohu. „Keď dávaš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí tvoja pravica, aby tvoja almužna zostala v skrytosti a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení... A keď sa modlíš, choď do svojej izby a zatvor svoje dvere, modli sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti, a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení“ 708, atď. On je vnútorným vzťahom Boha každého Otca k Bohu. tajomstvo, má vnútornú bezodnú hĺbku a nedá sa vyčerpať žiadnymi vonkajšími pohľadmi a obrazmi. – Jednota je tu možná prostredníctvom jednoty Nebeského Otca a jednoty Krista Učiteľa. A Kristus povedal „malému stádu“ svojich učeníkov: „Tvoj Otec“. „Neboj sa, malé stádo, lebo tvojmu Otcovi sa zaľúbilo dať ti kráľovstvo“ 709. Učil ich, aby s modlitbou vzývali Boha: „Otče náš.“ Napriek tomu má táto asociácia sekundárny, odvodený význam, a nie primárny a základný. Má svoj dôvod nielen v láske, ktorá napĺňa srdce každého z Kristových učeníkov a je socializovaná v ich spoločnosti vzájomnosťou, spájajúc ich cirkevnými zväzkami, ale pre každého zachováva aj osobnú slobodu a absolútny význam, pretože je založená na rovnakej samorodnosti všetkých. Ide o kruhové spojenie bodov, z ktorých každý je spojený so stredom vlastným polomerom. Ak aj tu geneticky ľudská láska odráža božskú lásku a je na ňu odpoveďou, tak sa to deje nie v zmysle symetrického súladu ľudskej náklonnosti s božským dobrodením, ale v zmysle skutočnej príbuznosti oboch lások, v zmysle skutočnej božskosti skúseností ľudského srdca. Z výhod evanjelického náboženstva nič nie je dané prírodou a ľudovými právami; synovia Nebeského Otca sa nenarodia spolu s prirodzeným narodením alebo ľudovým vyvolením, sú to fiant non naseuntur; ale ľudia sa nestávajú Božími synmi sami od seba, bez ohľadu na to, aké primerané je úsilie, ale od Boha. Je lepšie povedať, že synovia nebeského Otca sa nenarodia od prírody, ale sú duchovne znovuzrodení. So všetkou jasnou racionalitou jasného Božieho kráľovstva je evanjeliová láska inšpirovanou láskou. Čím menej je evanjelium chránené pred prírodou a tradíciou, čím menej prirodzených a nábožensko-právnych opôr má pre oddelenú objektivitu náboženského myslenia a náboženských nádejí, tým menej základov má pre vypočítavú prax legalistickej práce. V kresťanstve nakoniec všetko závisí od osobnej náboženskej tvorivosti – nie od vypočítavých činov človeka, ale od živej reality náboženskej inšpirácie. Preto evanjeliové Božie synovstvo a evanjeliová láska nemôžu byť predmetom prikázania, príkazu alebo zákona. Môžete byť Božím synom, môžete sa znovuzrodiť ako Boží syn, ale nemôžete sa snažiť stať sa jedným, stať sa ním. Prikázanie je možné aj tu. Ale rovnako ako počiatočné „nech je“ bolo kreatívne slovo; takže novozákonné „buď“ (ἔσεσθε) 713 spočíva na skutočnej tvorivosti duchovnej skúsenosti. Tu prikázanie lásky dáva ten, kto sám miloval – prikázanie lásky sa zhoduje s tvorivým dielom lásky, s jej silou znovuzrodenia na vlastný obraz a podobu 714. V zmysle vonkajšieho predpisu prikázanie rozhodne nemá miesto v medziach evanjelického náboženstva; synovstvo s Bohom je ako vonkajší ideál absolútne nemysliteľné. Novozákonné úsilie neprekračuje hranice dostupné pôrodnej asistentke, pretože v kráľovstve nebeského Otca seje iba Kristus a rastie iba Boh a človek nevie, ako semienko rastie. Evanjelická viera vychádzajúca z hlbín starozákonného náboženstva, šľachtického náboženstva vyvoleného ľudu Bohom, je v podstate aristokratická: je to náboženstvo vyvolených, 715 a nie náboženstvo davu. Len táto aristokracia nie je prirodzenou-národnou aristokraciou – evanjeliovou osobnou vyvolenosťou Boha nie je šľachta, ale božstvo, teogenizmus 716. Náboženstvo evanjelia je náboženstvom tých, ktorí sa narodili z Boha, označených Jeho pečaťou. Mnohí sú povolaní, ale málo je vyvolených 717. Nepridáme nič nové a len osvetlíme tú istú tému z novej perspektívy, ak poukážeme na absolútnosť a bezhraničnosť evanjeliovej lásky. Z formálneho hľadiska je náboženstvo Nového zákona charakterizované absenciou akéhokoľvek obmedzenia a pozitívnou nekonečnosťou. To je zmysel toho, že evanjeliová náboženská skúsenosť je skúsenosťou božského života v celej jeho realite. Formálna bezhraničnosť náboženskej skúsenosti musí zodpovedať aj obsahu náboženstva. Týmto obsahom evanjelického náboženstva je láska. Z hľadiska základného formálneho charakteru kresťanstva je teda láska ako náboženský obsah nenahraditeľná, pretože len láska, zo všetkých reálnych skúseností, môže mať črtu absolútnosti, len láska môže naplniť absolútnu formu náboženstva obsahom. Samotná láska môže byť božská a naopak, samotný pojem egoizmus obsahuje vlastnosť obmedzenosti. Láska je v podstate božská a iba božská: „nikto nie je dobrý, iba Boh“ 718. Ale je jasné, že tu máme na mysli iba božskú dobrotu, iba bezhraničnú lásku. V evanjeliu sa hovorí len o tomto druhu lásky, a nie o vášnivej náklonnosti, ktorá je charakteristická pre pohanov. Že láska, ktorou Kristus žil, je láska božská, láska bezhraničná, to stačí len spomenúť, a už sme to spomenuli. Teraz máme na mysli, že Kristus, ktorý miloval ľudí bezhraničnou láskou a prikázal svoju lásku svojim učeníkom, ich naučil bezhraničnej láske 719. Tak v skúsenosti Krista, ako aj v Jeho učení sa chápe absolútna láska. Podľa Evanjelia podľa Jána bezhraničná láska siaha až k smrti, k sebaobetovaniu 720; podľa synoptických evanjelií prekračuje hranice pokrvného príbuzenstva, spoločenskej vzájomnosti a morálnych zásluh 721. Tak či onak, absolútnosť je integrálnou vlastnosťou evanjeliovej lásky a kresťanského náboženstva vôbec. Nič nie je v rozpore so zmyslom evanjeliovej kázne, ako považovať absolútne evanjeliové prikázania za nepovinnú radu alebo vyššie prikázania, predpokladajúce nižšie prikázania, prístupné väčšine a postupne vedúce k najvyšším stupňom dokonalosti. Nie, absolútne prikázania sú jediné prikázania, evanjeliá; Nestoja na vrchole kresťanského rebríčka, ale kresťanstvo u nich končí a začína. Absolútnosť formy a láska ako obsah - to je jediné kresťanstvo. „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ 722, t. j. „Buďte milosrdní, ako je milosrdný váš Otec“ 723, inými slovami, „buďte synmi svojho Otca v nebesiach“ 724 – nestaňte sa, ale buďte. Milovať tých, ktorí milujú a zdraviť bratov, neznamená napĺňať najnižšiu úroveň kresťanského prikázania, ale znamená to nekonať ako kresťan, správať sa ako pohan. Všetka sila spočíva v tom, že kresťanstvo nie je v práve, nie vo výpočte nebeského milosrdenstva, ale v skutočnosti, v absolútnej realite – nie je to očakávanie budúcnosti, ale skúsenosť v prítomnosti. A to nie v zmysle, v akom bol prvý človek pokúšaný zaujať miesto Boha, a nie v zmysle prirodzeného predurčenia alebo ľudovo-historického predvolenia, ako je táto myšlienka možná v naturalistických alebo ľudových náboženstvách, ale v aktívnom zmysle náboženskej a etickej tvorivosti človeka. Boží Syn nesie v sebe celého Boha a ukazuje Ho svetu, predstavuje Ho v prírode a dejinách. Nie je pomazaný pre žiadne konkrétne dielo, ale predstavuje celého Boha celému svetu a predstavuje celý svet Bohu – ukazuje svetu všetku Božiu lásku. A takým nie je len prvorodený (πρωτότοκος) syn, Kristus a Spasiteľ, ale každý Boží syn, keďže táto antropocentrickosť súvisí s podstatou synovstva s Bohom. V Božom synovskom sebauvedomení je podstatný pocit dôvernej komunikácie medzi Bohom a človekom, je tu myšlienka Božieho prebývania v človeku, Jeho vtelenia. Tak ako každý pociťuje fyzický život len ​​v sebe, a teda pre každého je jeho vlastný život v prírodnej oblasti najvyššou skutočnosťou a najvyššou hodnotou, aj keď si predstavuje iné živé bytosti, predstavuje si nielen svojich potomkov, ale aj svojich rodičov; a v duchovnej oblasti najvyššia realita patrí osobnému synovstvu s Bohom. V živej skúsenosti je každý iba nástrojom Božieho vzťahu k svetu – a každý Boží syn vykonáva všetko Božie dielo, vyjadruje celý Boží vzťah k svetu a prejavuje absolútnu božskú lásku k ľuďom. Rozdelenie božskej lásky na dva samostatné typy – lásku k Bohu a lásku k blížnemu – je úplne nemožné, pretože láska k Bohu bez zodpovedajúcej absolútnej lásky k človeku by bola abstraktnou a prázdnou absolútnosťou. Túto myšlienku úplne jasne vyjadruje apoštol, ktorý lásku k Bohu bez lásky k blížnemu nazýva klamstvom a poukazuje na Kristovo prikázanie, že kto miluje Boha, má milovať aj svojho brata 726. Ale práve táto myšlienka je obsiahnutá aj v slávnych Kristových slovách o uctievaní Otca v duchu a pravde: Boh je duch a treba ho uctievať v duchu a pravde (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. V biblickom jazyku duchovnosť, duchovnosť, transcendencia znamená slúžiť Mu, absolútna sila, vitalita. Absolútnosť evanjelia je v neobmedzenej láske a slúžiť Bohu v duchu nie je nič iné ako slúžiť Mu duchovne, t. j. božská absolútna láska. Ale Otca ako Boha ducha treba uctievať nielen v duchu, ale aj v pravde, pretože podľa apoštola treba milovať nie slovom alebo jazykom, ale skutkom a pravdou (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, choď láska k blížnemu, musí byť aj absolútna láska k blížnemu. láska. Je však samozrejmé, že tak ako je nemožné oddeliť absolútnosť evanjeliovej lásky od jej reality, tak nie je možné oddeliť realitu evanjeliovej lásky k ľuďom od jej absolútnosti. Evanjelium nám absolútne nedáva možnosť stotožňovať náboženstvo lásky so spoločenským prospechom. Keď jedna žena vo vytržení z lásky vyliala na Ježišove nohy libru vzácnej masti a vyčítali jej to vulgárne duše, ktoré pamätali na chudobných, Kristus im odpovedal: „Chudobných máte vždy so sebou“ 729. Evanjelium, rozkazujúce almužnu na každom riadku, pozná skutky, ktoré sú vyššie ako úžitkové ohodnotenie, vytvorené svojou absolútnosťou až po absolútnosť lásky. Cení si samotnú božskosť lásky, bez ohľadu na jej sociálne výhody; Vyžaduje tiež absolútnosť od almužny a dobročinnosti. Evanjelická láska sa objavuje v osvietení Božsko-synovského sebauvedomenia ako fenomén poriadku, ktorý nie je prírodno-historický, nie ľudsko-pozemský, ale božsko-duchovný. Pre evanjelium je podstatný koncept nového zjavenia, nového života, nového stvorenia 730. Božie zjavenie, bez ohľadu na počet jeho nositeľov, Božích synov, tvorí nový trend svetových dejín, ktorý sa rozhodne nezhoduje s prírodným a spoločenským vývojom. S prvým zábleskom Božieho synovského sebauvedomenia, s prvým pocitom bezhraničnej lásky, spolu s prírodno-historickým poriadkom, bola odhalená nová sila vo svetovom systéme. Blaženosť božskej lásky prežíva človek, ktorý seba samého uznáva ako Božieho syna ako samozrejmú skutočnosť. A keďže ide o absolútnu lásku, blaženosť vo vlastnej sile sa ukazuje ako nevyčerpateľná a neobmedzená. Táto sila vnútornej blaženosti sa však netýka prírodno-historického života a tento stavia pred sebauvedomenie božského syna v zmysle vonkajšieho materiálu, ktorý ešte treba prekonať. Vo vzťahu k tejto vonkajšej realite je synovstvo s Bohom determinované vierou a Boží syn nielen prežíva božskú lásku, ale tiež verí v Božiu lásku k človeku: kresťanská láska je veriaca láska. Pri odpovedi na túto otázku evanjelium začína starodávnymi náboženskými presvedčeniami, ktoré sa pripájajú k starodávnej náboženskej skúsenosti. Používa jazyk starozákonného náboženstva a dokonca ho posilňuje, hovorí: „u Boha je všetko možné“ 734. Evanjelium aplikuje túto myšlienku Božej všemohúcnosti na novozákonné kráľovstvo božskej lásky v oboch počiatočných momentoch – počiatočnom aj konečnom. Upriamuje pozornosť Božích synov na konečný prírodno-historický osud nositeľov božskej lásky a predpovedá víťazstvo božskej pravdy. Nech už bude historický proces vyzerať akokoľvek, víťazstvo bude na strane Boha a tých, ktorí sa z neho narodili 735: Nebeský Otec s potešením dal kráľovstvo malému stádu svojich synov, Jeho pokorní ctitelia zdedia zem, posledná radosť je pre nich zaručená 736. Na toto posledné zasľúbenie odpovedá počiatočná realita kráľovstva evanjelia, jeho počiatočná zázračná moc bola zjavená v sile evanjelia: V súlade s takýmito poslednými prísľubmi a s takýmto počiatočným základom Božieho kráľovstva je evanjeliová viera všemocnou silou: „Všetko je možné tomu, kto verí“ 737. Evanjelická viera je podmienkou, za ktorej sa v prírode a dejinách uplatňuje zvrchovanosť Nebeského Otca. Toto je svojím spôsobom ἀρχὴτῆςκινήσεως, začiatok božského hnutia vychádzajúceho z človeka, ktoré nie je prirodzene nevyhnutné, ale duchovne slobodné. Tento začiatok je cenný, pretože duchovne absolútne pôsobenie Nebeského Otca, na rozdiel od prirodzeného stvorenia a historickej Božej prozreteľnosti, nemožno uskutočniť bez slobodného úsilia, ktoré je vlastné svetu samému. Takýmto slobodným impulzom k božskej absolútnosti, ktorý otvára cestu k všemohúcej moci Nebeského Otca, je viera. Kresťanská viera je tá istá absolútna láska, ktorá napĺňa ľudské srdce, ale nie v pokoji večnosti, nie vo vnútornej samoľúbosti, ale v pohybe k prírodno-historickému zviditeľneniu, k víťazstvu nad prírodou a svetom. Evanjelická viera zrodená z lásky si z nej berie vlastnosť absolútnosti. Táto zhoda Evanjelia so Starým zákonom je však v jednom bode zhodou dvoch priamok idúcich rôznymi smermi. Starý zákon, založený na myšlienke kozmologického antropocentrizmu a ľudovo-historickej vyvolenosti Boha, dospel ku konceptu božskej svojvôle v prírode a dejinách, pretože Boh, ktorý vládne prírode a národom pre človeka a osobitne pre spravodlivých, pre Izrael jemu poslušný, podriadil viditeľné javy prírodno-historického života etickým účelom: On, podľa slov Amosa, dal dážď, dážď na iné mesto. 740. Naopak, etický antropocentrizmus evanjelia, živený vnútornou absolútnosťou ducha, sa zaobíde bez svojvôle prírodno-historickej Božej prozreteľnosti, pokojne koexistuje s prírodno-historickou nevyhnutnosťou, ktorá vypĺňa viditeľnú medzeru medzi počiatočnou zázračnosťou a eschatologickými prísľubmi. Konečné víťazstvo Boha lásky v prírode a dejinách nie je priamym výsledkom počiatočnej zázračnosti, takže obe sú zjavne roztrhané, pričom počiatočná zázračnosť je symbolickým odevom vnútornej duchovnosti a posledné túžby, priamo spojené, ako ovocie, s vnútornou hmotou, sú na prírodnej stránke zahalené nepochopiteľným tajomstvom. V tejto otázke sa evanjeliové učenie zjavuje v zmysle dejín evanjelia, na ktoré sa v podstate odvolávame. Vo všeobecnosti je učenie evanjelia o Bohu Otcovi založené na faktoch a náboženskej skúsenosti. No zatiaľ čo skúsenosť Božej lásky je obmedzená na vnútorný svet človeka a takmer nevstupuje do vonkajšieho prúdu prírody a dejín, evanjeliová viera túto hranicu prekračuje, pretože zahŕňa prírodu a históriu, a preto sa evanjeliové učenie o viere podáva v samom priebehu evanjeliových dejín. Učíme sa ním, že nábožensko-spontánna inšpirácia a zázračná ochrana neba, hoci nepredstavujú najvyššie dobro, symbolicky zakrývajú slobodu duchovnej absolútnosti. Evanjeliový príbeh vyzýva veriacich, aby prekonali zázrak, aby prekonali pneumatický prvok. Evanjelium nám nedáva nič menej ako staroveké náboženstvo, ale nie preto, aby sa zastavilo na poslednom stupni, ale aby nás priviedlo ďalej, k dokonalej slobode ducha Kristovho, ducha obetavej lásky. S týmto zmyslom pre históriu evanjeliových zázrakov, s touto skúsenosťou pneumatickosti evanjelia, je pôvodné evanjeliové učenie o viere. Je ľahké vidieť, že evanjeliový obraz prírody, ktorá každého ľahostajne zohrieva a zavlažuje, má odvrátenú stranu, zadnú časť: ak slnko svieti nielen pre dobrých, ale aj pre zlých, potom krupobitie vyklepe ornú pôdu nielen zlých, ale aj dobrých a oheň pohltí domov nespravodlivých aj spravodlivých. "A keď išiel okolo, uvidel človeka slepého od narodenia. Jeho učeníci sa Ho opýtali: Rabbi, kto zhrešil, on sám alebo jeho rodičia, že sa narodil slepý? Ježiš odpovedal, nezhrešil ani on, ani jeho rodičia" 742. Príroda nekoná podľa etických zákonov; jeho javy sa riadia inými normami. Taký je priebeh dejín. A riadi sa vlastnými zákonmi, chladnými a neúprosnými, ľahostajnými k etickému hodnoteniu – a plynie na druhej strane dobra a zla. "Niektorí mu hovorili o Galilejčanoch, ktorých krv Pilát zmiešal s ich obeťami. A on im odpovedal: Myslíte si, že títo Galilejčania boli väčší hriešnici ako všetci Galilejčania, že tak trpeli? Nie, hovorím vám... Alebo tí osemnásti, na ktorých padla veža Siloe a zabila ich, myslíte si, že boli viac vinní ako všetci obyvatelia Jeruzalema?" Nie, hovorím vám“ 743. Evanjelium nás teda stavia do rovnakého uhla pohľadu ako náboženský pesimizmus a plne akceptuje jeho pozorovanie, že rovnaký osud postihne spravodlivých i zlých, dobrých i zlých, čistých i nečistých, obetujúcich a neobetujúcich, cnostných a hriešnikov, 744 nie je potrebné si všimnúť, že tento pesimistický dôvod nie je zabudnutý. o jedle a odeve sa hovorí, že nikto si tým, že sa stará, nemôže pridať ani jeden lakeť k svojej výške (nemôže urobiť ani jeden vlas biely alebo čierny): ak nám nie je dané ani to najmenšie, prečo sa starať o ostatné 745 V každom prípade sú nebeskému Otcovi predpovedané utrpenie, prenasledovanie, ponižovanie? Evanjelium, ako cudzie márnim nádejám na božskú svojvôľu, má však ďaleko od extrémov fatalistického pesimizmu. Uznávajúc v plnej miere prírodno-historickú nevyhnutnosť neprináša heterogenitu prírodnej a duchovnej sféry do dualizmu prírodnej a duchovnej ríše, ale nastoľuje medzi nimi harmóniu. Toto predstavuje najvyšší výsledok evanjelickej viery. Hľadá zmierenie nevyhnutnosti a slobody nie starodávnou cestou kozmologického antropocentrizmu a historickej Božej vyvolenosti, ale novou cestou etického antropocentrizmu. Predkladajú sa dve myšlienky - myšlienka univerzálnej lásky Boha, ktorá nepozná žiadne prírodno-historické hranice a približuje prírodno-historický proces k bezhraničnosti božskej lásky, a myšlienka úplného sebazaprenia veriacich, odstraňujúcich bremeno prirodzeného zákona z ľudskej duše. Fatalistický pesimizmus je prekonaný silou viery, keďže evanjelická viera je úplne slobodná viera. Podobne o časoch Jeho príchodu, časoch strašnej revolúcie v dejinách a prírode, ako potopa, Kristus predpovedá, že vtedy bude človek hračkou v rukách prírodných a historických síl: na ihrisku budú dvaja, jeden zahynie a druhý sa zachová; na mlynskom kameni budú dve mletia, jedno bude vzaté a druhé zostane; dvaja budú na tej istej posteli, jeden bude vzatý a druhý ponechaný. Aký záver však z toho vyplýva? „Bdejte teda, lebo neviete, v ktorý deň príde váš Pán“ 749. Nie je nám dané poznať deň Pánovho príchodu, pretože duchovnú hodnotu nemožno vyjadriť prírodno-historickými výrazmi. Toto nepotrebujeme vedieť. Pre nás je dôležité, ako nás tento deň nájde: blahoslavený sluha, ktorého pán, keď príde, nájde konať dobro, a beda otrokovi, ktorého nájde v zlých skutkoch. Musíme byť vždy pripravení na čokoľvek, aby sme si zachovali svoju morálnu dôstojnosť, aby sme mohli čeliť prírodným a historickým katastrofám s neotrasiteľnou morálnou podporou vo vlastných srdciach. Práve toto vyvodzovanie etických ponaučení z prospešných aj katastrofálnych javov prírody a histórie, táto pozornosť k morálnym úlohám človeka stavia nad strach z týchto javov. Priateľom Božieho Syna je prikázané, aby sa nebáli tých, ktorí zabíjajú telo a potom už nie sú schopní nič urobiť; Je im prikázané, aby sa báli Toho, ktorý sa môže vrhnúť do gehenny, ktorý vládne nielen nad telom, ale aj nad dušou – to je Koho sa báť 750. Toto vlastné morálne hodnotenie vonkajších udalostí a z toho vyplývajúca vnútorná hodnota človeka samotného ho robí cennejším ako mnoho malých vtákov, alebo, obrazne povedané, medzi synmi kráľovstva „sú všetky vlasy na hlave“. Evanjelium nám neodhaľuje tajomstvá nadhviezdneho sveta, neodhaľuje časy a obdobia, nevysvetľuje gnosticky prírodné a historické procesy, nesľubuje nám magické prostriedky na ovplyvnenie prirodzeného vývoja udalostí; obmedzuje našu pozornosť na vlastné mravné úlohy, ukazuje nám cestu duchovného vplyvu na vonkajší svet. A ak nám v tomto ohľade blahodarné javy prírody ukazujú príklad univerzálnej lásky nebeského Otca, potom nám deštruktívne a katastrofálne udalosti načrtávajú metódu novej činnosti, nadprirodzenej lásky, aby sa tieto a iné vonkajšie udalosti v nás vyrovnali. Nie je nám dané vedieť, prečo Galilejčania zomreli a či boli viac vinní ako ostatní, alebo prečo sa človek narodil slepý, ale pravdepodobne vieme, čo by sme mali robiť. Narodiť sa slepým sa nevysvetľuje hriechom samotného človeka alebo jeho rodičov, ale dáva nám dôvod demonštrovať dielo Božie, dielo božskej lásky 751. Toto obmedzenie pozornosti na vlastný morálny svet, abstinencia od gnostického uvažovania o behu svetového života, o príčinách a cieľoch ležiacich mimo nás, toto povznesenie tvorivej morálnej energie na úroveň beznádeje tučného syna dáva im silu prejsť cez dualistickú priepasť. Aktívna ľudská láska, či už odzrkadľuje božskú lásku, alebo ju prináša do svetového života, je odetá v nezničiteľnom pancieri úplného sebazaprenia, s ktorým je kresťanská viera nerozlučne spätá. A náznak havranov, ktorých Boh kŕmi, a poľných ľalií, krásne oblečených, tento náznak nachádzame v reči, ktorá ako celok obsahuje nabádanie nie k fyzickej nedbalosti a priemyselnej nečinnosti, ale k mravnému sebazapreniu. Aby sme pochopili slová evanjelia o nebeských vtákoch, ktoré nesejú, nežnú a nezhromažďujú sa do stodôl, a o poľných ľaliách, ktoré sa nepracujú a nepradú, netreba si predstavovať úrodnú južnú oblohu, kde príroda bez námahy z jeho strany poskytuje človeku všetko, čo potrebuje. Vrabčí ideál bezstarostnosti a prosperity nie je ideálom evanjelia. Naopak, evanjelium nepopiera oprávnenosť starostí o to, čo piť, čo jesť a čo si obliecť; neučí, že Boh oslobodí človeka od fyzickej starostlivosti. Samozrejme, ak sejete, nebudete žať. Hovorí len, že kauzálna závislosť úrody od sejby tvorí poriadok prirodzeného života, a nie náboženského života; v tejto kauzalite a v každodenných starostiach nie je náboženstvo – toto všetko hľadajú pohania, ľudia tohto sveta. Siatie a žatva sú prirodzené, ale nie posvätné. Náboženstvo tvorí iný poriadok javov, ktorý je ovocím slobodnej viery. Evanjelium spoločne odstraňuje ľahkovážne nádeje na magické objavenie božskej sily v každodennom živote človeka a nedovoľuje, aby jeho duša zamrzla v okovách každodenných starostí. Učí, že sám človek sa musí povzniesť nad prirodzený poriadok a vytvoriť kráľovstvo nebeského Otca. V prirodzenom poriadku sa nielen zlo a dobro vyrovnávajú, ale tu nemôžete pridať jeden lakeť k svojej výške alebo zmeniť farbu jedného vlasu: tu je všetko každodenné, podmienené, obmedzené. Prirodzená Božia prozreteľnosť stačí na to, aby prirovnala človeka k vrabcovi, ale nestačí postaviť človeka nad vrabca. Bezpodmienečná hodnota života musí pochádzať z vlastného srdca človeka a môže obsiahnuť celé prirodzené pozadie života len s absolútnosťou sebazaprenia. Radostné podriadenie sa prirodzenému chodu udalostí, inšpirované bezhraničným sebazabúdaním – to je to, čo vnáša do každodenného života božský obsah, ktorý človeka stavia nad prirodzený poriadok. "Otče! Tebe je všetko možné, len nie to, čo chcem ja, ale to, čo chceš Ty" 752: taká je kresťanská viera. Čo sa týka bohatstva, človek sa musí postaviť na roveň vtákom, ktoré Boh kŕmi, ale silou sebazaprenia sa musí nad nimi nekonečne prevyšovať. Prirodzený poriadok je rovnaký pre synov Božích s vtákmi a pohanmi; ale jeho bezstarostnosť nie je nevšímavosťou vrabca ani pohanskou nádejou v Boha, ale bezstarostnosťou bezhraničného sebazapierania. Kristus najprv adresuje poučenie o neopatrnosti nie chudobným, ale bohatým, žiada, aby „predali svoj majetok a dali almužnu“ 753. Boháča nazýva bláznom, ktorý zbieral poklady pre seba, a nie pre Boha, ktorý zbohatol 754. Sám človek sa musí stať cennejším ako mnohé vtáky a postaviť sa nad bezpečnosť vrabca aj nad strach zvierat. Čo je pre vtáka prirodzenou neopatrnosťou, pre syna kráľovstva by sa malo stať najvyšším činom. Zákony prírody sú pre neho rovnaké ako pre vrabcov a havranov a zákony histórie sú pre neho rovnaké ako pre pohana; ale sám sa stáva drahším ako vrabec a vyšším ako pohan. „Hľadajte najprv kráľovstvo a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ 755: Zdá sa, že Boží magický zásah do sveta prírody je zasľúbený. Ale to je klamlivé zdanie; náprava je daná samotnou listinou. To isté sa stane tým, ktorí najprv hľadajú kráľovstvo Božie, ako sa to stalo Saulovi. Keď Saul pri hľadaní oslov išiel k prorokovi a našiel tu kráľovstvo, otázka oslíkov sa pre neho stala príliš bezvýznamnou. Takže ten, kto pozná vnútorné dobro úplného sebazaprenia, sa stáva nekonečne vyšším ako to, čo hľadajú pohania. A potrebuje siať a žať, ale svoju dušu do tejto práce nevloží, jeho srdce tu nebude a nič z toho ho zvádzaním alebo strachom nezdrží z neba. Takýto kolaps je pre evanjelickú vieru nemožný: prekoná všetky tlaky a nešťastia osudu, víťazne sa ozýva v umierajúcom výkriku: „Otče, do Tvojich rúk odovzdávam svojho ducha“ 759. Absolútna evanjeliová láska predstavuje v systéme svetového života silu úplne nového poriadku, nie ľudsko-pozemského, ale duchovno-božského. Skrze vieru sa táto sila stáva aktívnou vo svete: kresťanská láska má univerzálne úlohy. A ak kresťanstvo nemá nič spoločné s náboženskou mágiou, ak svoje konečné očakávania nespája priamo s počiatočným zázrakom evanjelia, tak to neznamená, že sa zrieka svetových cieľov. Bez toho, aby sme sa stratili v kultúrno-historických cestách a bez toho, aby sme sa nechali zahanbiť neviditeľnosťou jeho významného vplyvu na povahu sveta, nevyjadreteľnosť jeho absolútnej spirituality v prírodno-historických pojmoch a formách, evanjelium sa neobmedzuje na úzke hranice subjektivity. Evanjelium je najviac cudzie vedomiu a subjektivite duchovného dobra a naopak, na základe svojej heterogénnosti so svetským zjavom, silou viery prekračuje časopriestorové hranice. V božsko-synovskej intimite je zahrnutá objektívna univerzálnosť a v duchovnej absolútnosti je eschatologický moment, hoci pre vedomie evanjelia neexistuje iné adekvátne vyjadrenie okrem vnútornej absolútnosti ducha... Mf. XIX, 26; MP. X, 27; Cibuľa. XVIII. 27. Matt. V, 45; VI, 26; XVIII, 14 atď. Je. LIII, 4; Matt. VIII, 17. Matt. X, 28; XI, 25; MP X, 27; XIV, 36. Ako je to v Matt. III, 17 a XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (a ods.). Ján III., 35-ročný; V, 20 atď. Ján VIII, 42 st. V, 42. Ján V, 25-ročný; XIV, 23; XVI, 27; VII, 26. Ján VIII., 36. – O Kristovom osobnom synovstve možno uvažovať z dvoch strán – zo strany historického významu a prirodzených základov Jeho Božieho synovstva – toho, čo je v Kristovom mene prijaté a neopakuje sa u iných Božích synov, a zo strany vnútornej podstaty Božieho synovstva, ktoré sa opakuje u iných synov. Na tomto mieste hovoríme len o tom druhom, keďže teraz hovoríme len o podstate evanjeliového synovstva Božieho. Táto Kristova zvláštnosť, zvažovaná v Jeho vzťahu k svetu, sa zmenila na Jeho rozhodnú osamelosť. Teraz však hovoríme o niečom inom. Cibuľa. XII, 32. st. Matt. V, 16. 45. 48 a mnohé ďalšie. atď. Zážitok poskytuje aj prírodný a ľudovo-historický život, nie z pohľadu plne rozvinutej osobnosti, ktorý nesiaha celkom do prírodnej a historickej sféry; táto skúsenosť degeneruje najskôr do symbolických obrazov a potom do abstraktných pojmov, a preto naturalistické a ľudové náboženstvá na najvyššom stupni vývoja nevyhnutne prichádzajú k umelým mystériám a filozofickému gnosticizmu. Obaja sú kresťanstvu v podstate cudzie. Ján XIII., 34-ročný; XV, 9. 12. Ján XV, 16.19; Cibuľa. XVIII, 7. Niekto povedal Kristovi: „Čo dobré mám robiť (aké dobré mám robiť), aby som mal večný život? Kristus odpovedal: „Prečo sa ma pýtaš na dobré veci (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ)? Nikto nie je dobrý, iba Boh sám“ (Mat. XIX., 16. 17 ods.) Nebyť dobrým Bohom, starý znamená žiť podľa absolútneho testu právo s jeho spoločenskými obmedzeniami, ale rozdať všetok svoj majetok... Matt. V, 43 – 48; Lukáš VI, 35 – 36. Matt. IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 ods. Ján XIII., 34. Matt. XIX, 26; MP. X, 27; Cibuľa. XVIII, 27. Cibuľa. XII, 32; Matt. V, 5; Ján XVI., 20. Mf. IX, 23. st. XVII, 20; XXI, 21. Matt. VI, 25 – 34; VII, 7 – 11; X, 18 – 20; 29 – 31; XXI, 22; MP. XI, 24; XIII, 11; Cibuľa. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 – 8. nem. VIII, 3 – 5; žalm. LXXVII; HS, 11. Ján IX., 1 – 3. Samozrejme, je úplne iné, keď sa človek sám hriešnym životom privedie do choroby (Mp. II, 5 - C). Empirické spojenie hriechu s chorobou je jedna vec, ale prenesenie našich právnych názorov do prírody je vec druhá. Oblasť hriechov vedúcich k chorobe sa nezhoduje s celou oblasťou hriechu. Cibuľa. XII, 25,27; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Cibuľa. VI, 35. Cibuľa. XII, 4,5; Matt. X,28 Mf. VI, 33; Lukáš XII, 31. M f. VII, 11= Lukáš. XI, 13. Matt. XVI, 26; Matt. VIII, 36,37; Cibuľa. IX, 25. Mohlo by vás zaujímať: