7. Отец Небесный

A fi creștin înseamnă a crede în Dumnezeu așa cum ne-a învățat Hristos să credem și să trăim conform acestei credințe. Prima întrebare a teologiei evanghelice este întrebarea cum a învățat Hristos să creadă în Dumnezeu. Acest prim punct al învățăturii Evangheliei, ca și altele, nu reprezintă un model înscris de mâna lui Hristos pe o tablă goală - tabula rasa - a sufletului uman. Nu, Evanghelia presupune că anumite adevăruri sunt cunoscute și sigure; începe cu cele mai înalte credințe umane. Sistemul evanghelic nu este un catehism, nu teologie elementară, ci cea mai înaltă cunoaștere religioasă, vârful extrem al gândirii religioase, ultima etapă a contemplației teologice. Învățătura Evangheliei despre Dumnezeu este adiacentă acelor credințe ale religiei iudaice, care în același timp se dovedesc a fi ultimul cuvânt religios al minții umane universale, ultima limită accesibilă omului în căutarea adevărului divin. Acestea sunt adevărurile unității lui Dumnezeu, atotputerniciei și spiritualității Sale. Ele pot fi puse la îndoială, pot fi abordate gnostic prin dovezi abstracte și persuasiune logică; dar ele pot fi pur și simplu trăite, posedate ca adevăruri experiențiale, așa cum au fost în istoria religioasă a poporului evreu și așa cum pot fi în religia personală a fiecăruia. Evanghelia le acceptă ca adevăruri religioase experiențiale; se adresează credincioşilor şi nu-i are deloc în minte pe cei care se îndoiesc teoretic de existenţa lui Dumnezeu. Și invers - necredincioșii nu au nimic de-a face cu Evanghelia: pentru ei este o carte cu șapte peceți. Evanghelia nu învață despre unitatea lui Dumnezeu, despre atotputernicia și spiritualitatea Lui; ea presupune aceste adevăruri religioase și, dacă le exprimă, atunci indirect, nu ca trădându-și învățăturile, ci indirect, trăgând concluzii din ele. Astfel, numind porunca Vechiului Testament a iubirii de Dumnezeu ca fiind cea mai înaltă, Hristos o citează cu cuvintele: „Ascultă, Israele! Domnul Dumnezeul nostru este un singur Domn” 669. Proclamând adevărul închinării duhovnicești, o întemeiază pe spiritualitatea lui Dumnezeu: „duhul este Dumnezeu, iar cei ce se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr” 670, vorbind despre mântuirea celor grei, vorbind despre cei bogați de mântuire. adevărul atotputerniciei divine, întrucât la Dumnezeu totul este posibil, 671 exprimând astfel ideea că mântuirea este posibilă și pentru cei bogați dacă aceștia acționează în felul lui Dumnezeu. Îl numește pe Dumnezeu Domnul cerului și al pământului când Îl laudă pentru ceea ce a fost descoperit pruncilor de la înțelepți 672; El vorbește dezinvolt despre începutul lumii și sfârșitul lumii 673. Personalitatea lui Dumnezeu este implicată în discursurile Sale despre voia lui Dumnezeu, despre acțiunile Sale conștiente... Nu în aceste date slabe este cuprinsă învățătura Evangheliei despre unitatea, atotputernicia și spiritualitatea lui Dumnezeu; ea sparge fiecare rând al lui, iese prin fiecare cuvânt. Dacă presupunem că Dumnezeu nu este singur, că El nu este atotputernic, că El nu este o persoană vie, atunci nu vom înțelege nici măcar un rând din Evanghelie. Evanghelia are o bază complet religioasă: totul este de la Dumnezeu și totul este pentru Dumnezeu, totul este din puterea lui Dumnezeu și spre slava lui Dumnezeu. Evanghelia nu este un sistem filosofic abstract; este înrădăcinată în trăirea vieții religioase. Bazându-se în întregime pe o bază religioasă generală, pe elementul religios al umanității, ea nu învață despre această bază din două motive: în primul rând, pentru că se bazează nu în gândirea abstractă, ci în senzația de viață și, în al doilea rând, pentru că în această parte principală experiența religioasă nu este specific evanghelică, ci rămâne universală pentru omenire. Aderând la cele mai înalte credințe umane sub forma experienței religioase a poporului evreu, un popor cu adevărat ales de Dumnezeu, aristocratic-religios, Evanghelia dezvăluie pe această bază propria ei învățătură despre Dumnezeu Tatăl. Și propria noastră învățătură a Evangheliei este dată nu în concepte religioase noi, ci în experiență religioasă nouă. Primul fapt al experienței evanghelice religioase este iubirea divină-absolută a lui Hristos. Era plin de dragoste. „Hristos nu S-a plăcut” 674: aceasta este caracteristica istorică a Învățătorului Noului Testament, dată de Apostolul Limbilor și complet în concordanță cu imaginea Evangheliei. De-a lungul întregii istorii a Evangheliei, noi nu vedem în chipul lui Hristos o singură trăsătură a iubirii de sine sau a îngăduirii de sine; dimpotrivă, viața Lui a fost un sacrificiu continuu. Nu s-a temut de rușinea de a comunica cu păcătoșii, i-a căutat pe cei umiliți și rătăciți și nu a ezitat înaintea ororii răstignirii. – Mult mai importantă decât aceste dovezi exterioare este conștientizarea de sine a lui Hristos, propria Sa mărturie. Se simțea plin de dragoste. „V-am iubit”, le-a spus El ucenicilor Săi 675. „Îmi dau viața pentru oi”, - așa și-a definit lucrarea 676. De-a lungul întregii sale vieți El a văzut jertfa iubirii 677. Dragostea evanghelică, așa cum apare în aceste cuvinte ale lui Hristos și în toate discursurile Sale, este iubire care este străină de orice spiritualitate, absolut parțială, inspirată divină. O astfel de iubire este evidentă în întreaga învățătură a Evangheliei, în poruncile și cerințele ei; Hristos Însuși a experimentat o astfel de iubire. Într-unul din discursurile Apostolului Pavel, ne amintim cuvintele „Domnului Iisus”, pe care „El Însuși” le-a spus: „Mai bine este să dai decât să primești” ( ) 678 . Această experiență profund personală a introdus un curent cu totul nou în istoria omenirii, a atins sforile din sufletul uman care nu au fost auzite niciodată, deoarece întreaga omenire a trăit după regula bazată empiric că este mai binecuvântat să iei decât să dai, că este mai bine să accepti sacrificii decât să faci sacrificii, că fericirea este doar în egoism și că suferința este neapărat esențială și suferința este doar esențială. Și pentru prima dată în viața interioară a lui Hristos, este dată o nouă revelație - fericirea iubirii. Nu a fost un gând abstract, un vis, un zbor al imaginației. A fost un sentiment viu care mi-a colorat întreaga viață, încălzindu-mi întregul suflet. Când Hristos a vizitat vameșii disprețuiți, a intrat în părtășie cu păcătoșii, a vindecat afecțiunile bolnavilor, „a luat asupra Sa neputințele noastre și a purtat bolile noastre” 679, și-a pus sufletul pentru oameni, El a trăit și a acționat conform sentimentului fericit al iubirii. Fericirea jertfei a fost prevăzută chiar înainte de Hristos, iar înaintea Lui inima omului s-a deschis înaintea soarelui iubirii și sufletul aleșilor a privit cu dulce tremur în abisul tăgăduirii de sine, dar omul nu a ajuns niciodată la sfârșitul jertfei, nu și-a putut lua niciodată ochii de la binecuvântările pământești. Oricât de sus se ridică o persoană împovărată cu o povară la un pas de munte, dacă nu trece dincolo de ultima margine a vârfului, greutatea îl va trage înapoi și nu va simți încântarea unei ușuriri complete, beatitudinea trecătorii în direcția opusă: așa că oamenii înainte de Hristos nu cunoșteau fericirea completă a jertfei, nu aveau dragoste divină în ei înșiși (ο὇εκἔὐκἔὴτεν) ἀγάπηντοῦ θεοῦ ) 680 . Numai Hristos, care a purtat în sine misterul firesc al apropierii de Dumnezeu, a fost primul care a ajuns la sfârşitul jertfei, primul care şi-a zidit întreaga viaţă pe beatitudinea tăgăduirii de sine, primul care s-a umplut din plin cu lucrarea lui Dumnezeu, până la uitarea de hrana pământească, de binecuvântările pământeşti. Este ușor de determinat ce semnificație are această nouă revelație a vieții spirituale în istoria religioasă. În timp ce pentru bătrân imaginea unui drept suferind era mai mult o profeție decât o realitate, pentru că el se aștepta mereu la o răsplată exterioară, în fața lui Hristos această imagine a devenit un adevăr real: binele religios spiritual a devenit o realitate interioară pentru o persoană, el a simțit-o ca pe un bine autosuficient, necondiționat, fără limite. În sentimentul fericit al iubirii absolute și al renunțării de sine nemărginite, Dumnezeu s-a mutat în inima omului, s-a întrupat în ea - cu alte cuvinte, împreună cu experiența fericirii absorbante a iubirii, omul a intrat în însăși realitatea vieții divin-absolute, s-a ridicat la înălțimea la care pentru el a dispărut orice convenție, privind înapoi și socoteala cu cerul. Jertfa de sine nelimitată este singura intrare în sfera divină accesibilă omului, singura imagine a acțiunii cu adevărat divine posibilă pentru oameni. „Nimeni nu L-a văzut vreodată pe Dumnezeu. Dacă ne iubim unii pe alții, atunci Dumnezeu rămâne în noi și dragostea Lui este desăvârșită în noi... Nu există frică în dragoste, dar dragostea perfectă alungă frica” 681. Experiența religioasă a lui Hristos a fost complet opusul cu care trăiește de obicei inima umană: iubirea Lui a fost o manifestare a vieții non-umane. În același timp, avea caracterul absolutității, infinitului: era un fenomen de ordin nepământesc. Prin urmare, iubirea Evangheliei este o revelație a iubirii divine: iubirea de la Dumnezeu - ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. Și Hristos a văzut în dragostea Sa o manifestare a iubirii lui Dumnezeu; în întreaga Sa viață a contemplat împlinirea voinței lui Dumnezeu: „Atât a iubit Dumnezeu lumea, încât L-a dat pe singurul Său Fiu” 683... Critica negativă este înclinată să recunoască aceste cuvinte, ca și întreaga Evanghelie a patra, ca rod al unei minți teologice. Dar aceasta nu este teologie, aceasta nu este o concluzie logică, ci o senzație directă, o experiență spirituală directă. Când Hristos și-a ascultat inima, acel val atotcuprinzător de iubire care l-a umplut, când S-a supus inspirației iubirii, care L-a îndepărtat de pământ și L-a făcut străin de interesele sale limitate, El a putut recunoaște glasul inimii Sale doar ca glasul lui Dumnezeu, în inspirația Sa a auzit suflarea lui Dumnezeu, în iubirea Sa. El a contemplat iubirea divină: S-a simțit că rămâne în iubirea lui Dumnezeu (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. El a fost încălzit de căldura iubirii, s-a înălțat pe aripile ei, a simțit puterea ei nepământeană - și El a arătat și a arătat spre fapta Sa fapta Lui ca pe o faptă a Lui Dumnezeu. tată. Cu alte cuvinte, El a acordat o semnificație epistemologică experienței Sale religioase: recunoscând iubirea Sa ca iubire divină, în dragoste El a văzut realitatea vieții divine. „Dumnezeu este dragoste” (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, spune ucenicul lui Hristos. Pentru evrei, Dumnezeu este o ființă infinit mai mare decât lumea. Acesta este modul în care fiecare minte dezvoltată Îl imaginează pe Dumnezeu. Hristos a vorbit și acest limbaj religios 686. Dar El introduce o nouă trăsătură experiențială în vechile idei religioase. Dumnezeu, care se ridică la infinit deasupra lumii, nu este infinit de departe de ea, ci este aproape de noi: El se descoperă în dragoste, El este cunoscut în dragoste. Cunoașterea metafizico-gnostică, abstractă despre Dumnezeu nu crește prin aceasta. Nu ni se oferă ocazia să știm ce este Dumnezeu în ființa Sa, desprins de lume; dar ne este dat să cunoaștem ce este Dumnezeu în esența relațiilor Sale cu lumea și cu omul, în revelația Sa: El este dragoste pentru lume și om, El este revelat în iubire și este cunoscut în dragoste. Din moment ce o persoană îl cunoaște pe Dumnezeu experimental, în experiența iubirii divine, această cunoaștere a lui Dumnezeu are cel mai înalt grad de persuasivitate și este cunoaștere reală. În timp ce evreii și păgânii au căutat în zadar să înțeleagă ființa lui Dumnezeu cu mintea lor, iar pentru ei Dumnezeu a rămas un „Dumnezeu necunoscut”, Evanghelia transferă absolutitatea divină în inima omului și face din experiența acestei absolutități o condiție inevitabilă pentru cunoașterea lui Dumnezeu. Numai cine are dragostea lui Dumnezeu în sine îl poate cunoaște 687: trebuie să devină fiu al lui Dumnezeu pentru a-L cunoaște pe Dumnezeu 688, dar un fiu are cunoaștere atât de reală a lui Dumnezeu încât ar fi mincinos dacă ar spune că nu-L cunoaște 689. Epistemologic, experiența iubirii divine se dovedește a fi un fapt prealabil în relațiile divino-umane, care reflectă iubirea evanghelică în relațiile divino-umane, dar dragostea evanghelică în inima umană reflectă genetic iubirea în inima umană. a iubirii divine este indisolubil legată de credința în dragostea lui Dumnezeu pentru lume și om. Aceasta este tocmai diferența dintre caracterul religios al cunoașterii evanghelice și gnoza abstractă: în creativitatea religioasă, rezultatul epistemologic și dependența genetică coincid într-un act de conștiință de sine Dumnezeu-filială. Experiența religioasă începe cu cunoașterea filială, care conține, așa cum este dat imediat, faptul că este autoritatea paternă 690. Cunoașterea spiritual-experiențială a lui Dumnezeu stabilește o nouă relație între om și El, care este numită în Evanghelie relația filială cu Dumnezeu. În Vechiul Testament, filiația cu Dumnezeu indica alegerea unei persoane dintre altele și mesia sa, ungerea pentru o anumită cauză, pentru anumite scopuri. Fiiul evanghelic cu Dumnezeu are un cu totul alt sens, intern: se bazează pe experiența internă. Relația filială a omului cu Dumnezeu și relația paternă a lui Dumnezeu cu om în Evanghelie exprimă comunicarea lor în iubire, unitatea lor în iubire; în Evanghelie, fiul divin denotă relații divino-umane care sunt personal intern, complet intime. Cum s-a simțit Hristos Însuși rămânând în dragostea Tatălui și în Dumnezeu – rămânând în Sine 691; așa că El a poruncit ucenicilor Săi să rămână în dragostea Sa și să rămână în El 692. Apostolul lui Hristos rămâne cu totul credincios Învățătorului său când scrie că oricine iubește este născut din Dumnezeu și Îl cunoaște pe Dumnezeu 693. În experiența religioasă a lui Hristos și conform învățăturii Sale, fiul omului cu Dumnezeu nu indică relația externă de a fi ales de Dumnezeu și favoarea cerească 694, ci mai degrabă comunicarea internă a omului cu Dumnezeu, comunitatea vieții lor spirituale și contactul intim. „În Mine Tatăl și Eu în Tatăl... Eu și Tatăl suntem una” 695. În această experiență religioasă a lui Hristos, se dă ceva atât de intim și de original încât din afară, este imposibil să judeci aceste relații divino-umane; sunt inaccesibile observaţiei externe. Nu este că Dumnezeu stabilește un rang sau demnitate pentru cei aleși și determină tipul de relații Sale cu oamenii; însă persoana însuși, care s-a recunoscut ca fiu al lui Dumnezeu, se dăruiește în întregime lui Dumnezeu și primește tot Dumnezeu în sine, așa cum o picătură reflectă întregul soare. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu este atât o proprietate exclusivă, cât și o dovadă neîndoielnică a relației de filială divină. Este demn de remarcat că într-o astfel de înțelegere a fiului intim nu se pot vedea trăsăturile Evangheliei a patra. Aceeași înțelegere o găsim și la meteorologii, care transmit cuvintele semnificative și misterioase ale lui Hristos: „toate lucrurile mi-au fost predate de Tatăl meu și nimeni nu cunoaște pe Fiul, doar Tatăl și nimeni nu cunoaște pe Tatăl, doar pe Fiul și căruia fiul vrea să-i descopere” 696. Realitatea interioară a fiului lui Dumnezeu este doar cunoașterea faptului că Dumnezeu este caracterizată prin cunoașterea actuală a vieții lui Dumnezeu. cunoașterea Tatălui și intimitatea completă a fiului cu Dumnezeu și inaccesibilitatea confirmării sale exterioare este evidențiată de faptul că numai cunoașterea inversă a Fiului de către Tatăl poate fi adecvată cunoașterii filiale a lui Dumnezeu. Aici se afirmă în comun că fiul intern cu Dumnezeu eludează orice înțelegere externă, mentală, teoretică și că, în sens religios, experiența filială nu este un vis subiectiv, ci este umplută de răspunsul Tatălui Ceresc, deoarece cunoașterea filială a Tatălui este egală cu cunoașterea Tatălui. Subiectivitatea epistemologică necondiționată este echilibrată de obiectivitatea religioasă a fiiului cu Dumnezeu și în ea sunt afirmate rădăcinile tuturor avantajelor fiiului cu Dumnezeu. Toate privilegiile divino-filiale nu au caracter juridic și nu au aparența unei demnități exterioare - toate se bazează pe realitatea internă a fiului divin și trec granițele iluzoriei subiective prin singura forță faptică a conținutului lor 697. Atitudinea paternă a lui Dumnezeu față de om, deși apare în învățătura lui Hristos, pe de o parte, a fi complet intima, se dezvăluie, pe de altă parte, a avea un caracter universal. Intimitatea fiului Evangheliei rupe limitările Vechiului Testament ale alegerii lui Dumnezeu și favoarea cerească. În experiența evanghelică religioasă, filiația cu Dumnezeu se adâncește infinit în interiorul individului și transcende acele granițe istorice exterioare în care se realizează alegerea lui Dumnezeu; prin realitatea absolutității sale bune și faptice, ea se ridică deasupra oricăror scopuri ale ungerii vizibile și este plasată dincolo de orice nevoie imaginabilă de sancțiune externă. Totuși, aceasta nu este o universalitate firească, iar Evanghelia este greșit comentată din punct de vedere al filozofiei stoice. Potrivit Evangheliei, Dumnezeu este Tatăl nu pentru că El este creatorul tuturor și furnizorul. „Iată, păsările cerului nici nu seamănă, nici nu seceră, nici nu adună în hambare, ci Tatăl vostru cel ceresc le hrănește” 698. Dumnezeu a creat totul și El asigură cele mai mici păsări, dar El nu este numit tatăl lor, El este doar tatăl oamenilor: Tatăl tău ceresc îi hrănește. La fel, oamenii nu sunt fii ai lui Dumnezeu prin natura lor: nu toți oamenii sunt de fapt fii ai lui Dumnezeu. „Nu vă îngrijorați, zicând: Ce să mâncăm? sau ce să bem? sau cu ce să ne îmbrăcăm? - pentru că păgânii caută toate acestea și pentru că Tatăl vostru cel ceresc știe că aveți nevoie de toate acestea” 699. Dumnezeu este Dumnezeul Neamurilor, dar El este părintele doar a câtorva aleși. Providența Sa pentru oameni este atât de universală, încât El încălzește răul și binele cu razele soarelui și plouă asupra drepților și a celor nedrepți? cei care au dragostea Sa atotcuprinzătoare 700 devin fiii Săi. Ba chiar denumește direct categoria de persoane pentru care Dumnezeu nu este tată 701. Nu toți oamenii sunt de fapt fii ai lui Dumnezeu, dar asta nu pentru că atitudinea paternă a lui Dumnezeu se limitează la un singur popor ales, așa cum credeau evreii, ci pentru că nu are o bază naturală. Fiiul evanghelic cu Dumnezeu este la fel de străin atât de exclusivitatea istorică populară, cât și de universalitatea naturală. Ea nu se limitează la trăsături juridice, dar nu se reduce la necesitatea firească: ea constă în comunicarea internă a unei persoane cu Dumnezeu, în puterea esenţială (ἐξουσία) a relaţiilor intime cu El 702. De la limitările popular-istorice, Evanghelia ridică omul prin egalitatea firească a tuturor la creativitatea religioasă a individului. Potrivit învățăturilor lui Hristos, Dumnezeu este tatăl celui care îl are pe Dumnezeu în adâncul propriei inimi: fiiația cu Dumnezeu nu este nici în drept, nici în natură, este un fapt de experiență interioară în toată profunzimea personalității creatoare. Hristos nu a venit din natură și istorie la om; dimpotrivă, El a plecat din propria experiență, din libertatea religioasă. Potrivit Evangheliei, nu Dumnezeu îl creează pe fiul, ci fiul îl are pe Tatăl în sine și Îl arată lumii. Dumnezeu îl creează pe om, dar omul devine un copil al lui Dumnezeu (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). Fiiul evanghelic cu Dumnezeu este intim și auto-născut. Dar acestea sunt atât fundamentele, cât și trăsăturile universalismului evanghelic. Fiind complet intim și personal, fiul evanghelic cu Dumnezeu nu este legat de nicio graniță istorică sau naturală. În împărăția binelui Evangheliei nu există avantaje național-istorice sau din exterior naturale; nu există aici o predestinare istorică sau fizică - acesta este împărăția strălucitoare a libertății interioare și a raționalității divino-umane. Nu se poate spune într-un sens absolut că oricine ar putea fi un fiu al Tatălui Ceresc, întrucât rădăcinile cele mai adânci ale fiiului cu Dumnezeu sunt ascunse în misterul „atracției” de către Tată și întrucât prezența reală a fiilor epuizează posibilitatea problematică; dar lucrul important este că natura și istoria nu pot pune nicio limită asupra calității de fiu a lui Dumnezeu. În direcția caracteristicilor naționale și a talentelor naturale, filiația cu Dumnezeu este nelimitată. Și ceea ce este și mai important este că fiul evanghelic al lui Dumnezeu se răspândește în toate particularitățile originalității sale interioare. Aici următorul se raportează la precedent nu ca o copie la original, imitația la originalitate, memoria la un fapt, ci cel care dă naștere este reprodus de către născut, profesorul de către elev, din partea originalității sale interioare, în forța originalității sale. Elevul, după ce s-a îmbunătățit, devine ca profesorul. Nu există grade sau gradații convenționale, nu există bariere intermediare, dar fiecare nou membru al Împărăției lui Dumnezeu este plasat în relație directă cu Tatăl și fiecare este egalizat decisiv cu ceilalți. În ceea ce privește semnificația istorică, diferențele sunt posibile, deoarece cele ulterioare le înlocuiesc pe cele precedente și doar una poate fi prima. Dar oricât de mult s-ar extinde această diferență și oricât de adânc ar fi fundamentele mistice ale nașterii întâiului născut (ἀπαρχὴ), în orice caz, în acest tărâm spiritual, cel care dă naștere îi naște pe următori după „chipul și asemănarea lui”, motiv pentru care se cuvine ca aceștia să fie numiti prieteni. Deși Hristos este unul, așa cum este unul și Tatăl Ceresc, totuși fiul Lui de Dumnezeu este transmis altora nu ca o poruncă, nu prin slăbirea mediumului, ci în așa fel încât morții, auzind chemarea Fiului lui Dumnezeu, să devină ei înșiși fii vii, ei înșiși intră în comuniune de iubire cu Tatăl 703. Și aceasta merge atât de departe în Evanghelia fără împărăție. este atras de Tatăl 704. Cel care este eliberat de Fiul nu devine sclav al Fiului, ci un fiu cu adevărat liber 705. Fiiul evanghelic cu Dumnezeu este intim și personal și, în același timp, nelimitat din punct de vedere natural și popular-istoric. Așa se explică faptul că Hristos nu a învățat despre Tatăl tuturor oamenilor: El a vorbit întotdeauna despre Tatăl Ceresc al cutare sau cutare fiu, anumiți fii. „Tatăl Meu Ceresc” este primul fapt al conștiinței religioase a lui Hristos și primul punct în învățătura Lui despre Dumnezeu. Principiul intimității divine filiale a relațiilor cu Tatăl Ceresc, în virtutea căruia toți cei născuti pentru Împărăția lui Dumnezeu se naște după chipul și asemănarea celui care a născut, adică fiecare fiu născut al lui Dumnezeu este într-o relație internă cu Tatăl Ceresc și are libertate religioasă și valoare inerentă; acest principiu nu absoarbe în nici un fel trăsătura istorică obiectivă prin care „primele roade” ale fiilor lui Dumnezeu este unicul Hristos 706. Dimpotrivă, toți fiii sunt egalați în ceea ce privește intimitatea personală și libertatea relațiilor interne cu Tatăl, și nu drepturi externe și daruri naturale - și tocmai această naștere egală de sine pentru toți face posibil ca fiecare să aibă propriul aspect istoric obiectiv și locul lor în sistemul împărăției lui Dumnezeu. Pe această cale, nu numai fiecare fiu al lui Dumnezeu diferă de fiecare altul, ci și primul se deosebește de toți cei care urmează. Această diferență de „primii”, fără a afecta deloc nașterea de sine internă, născută divin, care este egală pentru toți, cade în relațiile exterioare ale nașterii tuturor din cea precedentă, cu excepția celui dintâi, care nu numai că îl are pe Tatăl în sine, ci este și născut din El, astfel încât este Fiul lui Dumnezeu prin fire. Nu vom aprofunda în acest mister al lui Hristos în acest loc, dar este necesar să o avem în vedere pentru a aprecia faptul că El și-a deosebit atitudinea față de Dumnezeu Tatăl de atitudinea față de El a altor fii, frații Săi, spunându-le: „Tatăl Meu și Tatăl vostru, Dumnezeul Meu și Dumnezeul vostru” 707. – Totuși, important este că și în acest caz, Hristos îi numește pe ceilalți fii frați, exprimând astfel că propria Sa ființă cu Dumnezeu, fără a se repeta în aceleași relații, renaște în ei în esența intimă a fiului cu Dumnezeu, astfel încât fiecare dintre ei să aibă propriul său Tată Ceresc. Hristos le spune fiecăruia dintre ei: „Tatăl vostru Ceresc” - acesta este al doilea punct din învățătura Sa despre Dumnezeu. „Când faci milostenie, să nu știe mâna ta stângă ce face dreapta ta, pentru ca milostenia ta să fie în ascuns și Tatăl tău, care vede în ascuns, te va răsplăti... Și când te rogi, intră în camera ta și, după ce ți-ai închis ușa, roagă-te Tatălui tău, care este în ascuns, iar Tatăl tău, care vede în ascuns, te va răsplăti” relație, constituie un secret intern, are o adâncime interioară fără fund și nu poate fi epuizată de nicio vedere și imagini exterioare. – Unitatea aici este posibilă prin unitatea Tatălui Ceresc și unitatea lui Hristos Învățătorul. Și Hristos a spus „turmei mici” a ucenicilor Săi: „Tatăl tău”. „Nu vă temeți, turmă mică, căci Tatăl vostru a făcut plăcere să vă dea Împărăția” 709. El i-a învățat să cheme cu rugăciune pe Dumnezeu: „Tatăl nostru”. Cu toate acestea, această asociere are un sens secundar, derivat, și nu unul primar și de bază. Nu numai că își are rațiunea în dragostea care umple inima fiecăruia dintre ucenicii lui Hristos și este socializată în societatea lor prin reciprocitate, unindu-i cu legături bisericești, ci păstrează pentru fiecare libertate personală și semnificație absolută, deoarece se bazează pe nașterea egală de sine a tuturor. Aceasta este o uniune circulară de puncte, fiecare dintre acestea fiind conectat la centru prin propria sa rază. Ideea de paternitate și fii uman cu Dumnezeu, care decurge din experiența religioasă și creatoare a iubirii divine, este conținutul esențial al religiei evanghelice. Iar diferența dintre această religie și Vechiul Testament nu este doar că acolo numele tatălui s-a pierdut printre celelalte nume ale lui Dumnezeu, ci și că numele Vechiului Testament al lui Iehova Tatăl era el însuși o reprezentare exterioară a dragostei Sale pentru om, pentru poporul evreu, astfel încât Iehova rămâne Tatăl, chiar dacă nici fiii mai mari, nici cei mai tineri ai teocrației sale nomiste nu au fost numiți. Cu cât acest nume al lui Dumnezeu dădea mai puțin în sensul experienței reale, cu atât s-a păstrat mai stabil ca gândire religioasă obiectivă și suport pentru speranțe materiale. Ideea păgână a unui nume natural de Dumnezeu-patronimic pare și mai abstractă. Între timp, ideea evanghelică a lui Dumnezeu Tatăl se afirmă pe faptul ireductibil al experienței interioare, care în prezența ei formează însăși esența noii religii și care, dacă lipsește, nu poate fi înlocuită cu nimic. Având în vedere experiența personală a fiului lui Dumnezeu, realitatea absolutității divine însăși este exprimată pe partea pozitivă prin faptul că ideea de paternitate cu Dumnezeu nu cuprinde doar un aspect al religiei, ci toate laturile și toată profunzimea ei, constituie centrul și completitatea ei, iar pe partea negativă - în faptul că, în absența unei experiențe reale, orice suport pentru un concept obiectiv dispare. Fără paternitatea dumnezeiască nu există absolut nici un creștinism, iar paternitatea lui Dumnezeu nu poate fi dată în afară de calitatea de fiu cu Dumnezeu. De aceea ucenicul lui Hristos scrie că „oricine respinge pe Fiul nu are pe Tatăl” și că numai cel care rămâne în Fiul rămâne în Tatăl 710. Religia evanghelică nu este o religie a conceptelor abstracte și a transcendenței detașate 711, ci o religie a experienței vii, a profunzimii mistice a experiențelor reale ale creativității personale. Pentru un cititor superficial al Evangheliei și pentru un gânditor neexperimentat sau cu prejudecăți, i se poate părea chiar că Dumnezeul Evangheliei este un principiu impersonal al vieții spirituale. Această înțelegere panteistă a Evangheliei nu merită o atenție serioasă. Evanghelia este în general religioasă. În special, iubirea evanghelică, așa cum am menționat mai sus, este legată epistemologic și genetic de iubirea divină. Mai mult, Dumnezeu îl iubește pe fiul său, iar credința în această iubire, așa cum vom vedea mai jos, este inclusă în conținutul religiei creștine. În obiectivitatea sa religioasă, Evanghelia nu este inferioară religiei Vechiului Testament. Cu toate acestea, și în această privință, reiese diferența că în Evanghelie, obiectivitatea religioasă în cea mai extremă măsură nu pierde legătura cu realitatea experiențelor personale. „De aceea Tatăl Mă iubește, pentru că Îmi dau viața” 712. Diferența față de vechiul legământ este că acesta a început cu iubirea lui Iehova manifestată în alegerea poporului, iar poporului ales li se cerea să răspundă iubirii binefăcătoare a lui Dumnezeu cu iubire recunoscător, în timp ce în noul legământ nimic religios nu se realizează în afară de experiențele reale ale inimii umane. Dacă și aici, din punct de vedere genetic, iubirea umană reflectă iubirea divină și este un răspuns la aceasta, atunci aceasta se întâmplă nu în sensul unei corespondențe simetrice a afecțiunii umane cu binefacerea divină, ci în sensul unei adevărate rudențe a ambelor iubiri, în sensul divinității efective a experiențelor inimii umane. Din beneficiile religiei evanghelice, nimic nu este dat de natură și de drepturi populare; fiii Tatălui Ceresc nu se nasc odată cu nașterea naturală sau cu alegerea populară, ei sunt fiant non naseuntur; dar oamenii devin fii ai lui Dumnezeu nu din ei înșiși, oricât de potrivite ar fi eforturile, ci de la Dumnezeu. Este mai bine să spunem că fiii Tatălui Ceresc nu sunt născuți prin natură, ci sunt renaște spiritual. Cu toată raționalitatea clară a împărăției strălucitoare a lui Dumnezeu, iubirea evanghelică este iubire inspirată. Cu cât Evanghelia este mai puțin protejată de natură și tradiție, cu atât mai puține suporturi naturale și religios-legale are pentru obiectivitatea detașată a gândirii religioase și a speranțelor religioase, cu atât are mai puține temeiuri pentru practica calculată a muncii legaliste. În creștinism, în cele din urmă, totul depinde de creativitatea religioasă personală - nu de acțiunile calculate ale unei persoane, ci de realitatea vie a inspirației religioase. Prin urmare, fiul evanghelic al lui Dumnezeu și iubirea evanghelică nu pot fi subiectul unei porunci, porunci sau legi. Poți fi un fiu al lui Dumnezeu, poți renaște ca fiu al lui Dumnezeu, dar nu te poți strădui să devii una, să devii una. Porunca este posibilă și aici. Dar la fel cum inițialul „să fie” a fost un cuvânt creativ; deci Noul Testament „fii” (ἔσεσθε) 713 se bazează pe creativitatea reală a experienței spirituale. Aici porunca iubirii este dată de cel care însuși a iubit - porunca iubirii coincide cu lucrarea creatoare a iubirii, cu puterea ei de a renaște după chipul și asemănarea proprie 714. În sensul unei prescripții exterioare, porunca cu siguranță nu-și are locul în limitele religiei evanghelice; filiația cu Dumnezeu este absolut de neconceput ca ideal exterior. Efortul Noului Testament nu depășește limitele accesibile moașei, întrucât în ​​împărăția Tatălui Ceresc numai Hristos seamănă și numai Dumnezeu crește, iar omul nu știe cum crește sămânța. Ieșită din adâncurile religiei Vechiului Testament, religia aristocratică a poporului ales al lui Dumnezeu, credința evanghelică este în esență aristocratică: este religia aleșilor, 715 și nu religia mulțimii. Numai că această aristocrație nu este o aristocrație natural-națională - alegerea personală evanghelică a lui Dumnezeu nu este noblețea, ci dumnezeirea, teogenismul 716. Religia evangheliei este religia celor născuți din Dumnezeu, marcată de pecetea Lui. Mulți sunt chemați, dar puțini sunt aleși 717. Nu vom adăuga nimic nou și vom ilumina același subiect dintr-o nouă perspectivă doar dacă evidențiem caracterul absolut și nemărginirea iubirii Evangheliei. În termeni formali, religia Noului Testament se caracterizează prin absența oricărei limitări și infinitate pozitivă. Acesta este sensul faptului că experiența religioasă evanghelică este experiența vieții divine în toată realitatea ei. Nemărginirea formală a experienței religioase trebuie să corespundă și conținutului religiei. Acest conținut al religiei evanghelice este iubirea. Din punctul de vedere al caracterului formal de bază al creștinismului, iubirea, ca conținut religios, este așadar de neînlocuit pentru că numai iubirea, dintre toate experiențele reale, poate avea trăsătura absolutității, numai iubirea poate umple forma absolută a religiei de conținut. Doar iubirea poate fi divină și, dimpotrivă, însuși conceptul de egoism conține proprietatea limitării. Dragostea este în esență divină și numai divină: „nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu” 718. Dar este clar că aici ne referim doar la bunătate divină, doar la iubire fără margini. Numai despre acest fel de iubire se vorbește în Evanghelie, și nu despre afecțiunea pasională care este caracteristică păgânilor. Că iubirea prin care a trăit Hristos este iubire divină, iubire nemărginită, este suficient doar să menționăm acest lucru, și am menționat-o deja. Acum ne referim la faptul că Hristos, care i-a iubit pe oameni cu dragoste nemărginită și a poruncit iubirea Sa ucenicilor Săi, i-a învățat iubirea nemărginită 719. Atât în ​​experiența lui Hristos, cât și în învățătura Sa, iubirea absolută este înțeleasă. Potrivit Evangheliei după Ioan, iubirea nemărginită se extinde până la moarte, până la jertfa de sine 720; conform Evangheliilor sinoptice, ea transcende granițele legăturilor de sânge, reciprocității sociale și meritului moral 721. Într-un fel sau altul, absolutitatea este o proprietate integrală a iubirii evanghelice și a religiei creștine în general. Nu există nimic mai contrar sensului predicii Evangheliei decât a considera poruncile Evangheliei absolute ca sfaturi opționale sau porunci superioare, presupunând porunci inferioare, accesibile majorității și conducând treptat la cele mai înalte grade de perfecțiune. Nu, poruncile absolute sunt singurele porunci, Evangheliile; Ei nu stau în vârful scării creștine, dar creștinismul se termină și începe cu ei. Absoluția formei și a iubirii ca conținut - acesta este singurul creștinism. „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc este desăvârșit” 722, adică „Fiți milostivi, așa cum Tatăl vostru este milostiv” 723, cu alte cuvinte, „fii fii ai Tatălui vostru din Ceruri” 724 - nu deveniți, ci fiți. A iubi pe cei care iubesc și a-i saluta pe frați nu înseamnă împlinirea celui mai de jos nivel al poruncii creștine, ci înseamnă a nu te comporta ca un creștin, a te comporta ca un păgân. Toată puterea stă în faptul că creștinismul nu este în dreptate, nu în calculul milostivirii cerului, ci în realitate, în realitate absolută - nu este o așteptare a viitorului, ci o experiență în prezent. Nicio milă a lui Dumnezeu nu va oferi unei persoane beneficiile iubirii absolute, nemărginirii inspirate, dacă spiritul unei astfel de iubiri nu respiră în inima lui. Evanghelia nu este rodul sentimentalismului blând, este o lucrare a creativității vie, o revelație a Tatălui Ceresc și în ea se îmbină Evanghelia binelui cel mai înalt cu severitatea inexorabilă a adevărului spontan: bine pentru cei pe care Tatăl îi atrage și judecată pentru cei care nu pot veni. Și mai departe - în aceeași proprietate a realității de neînlocuit a iubirii Evangheliei, se află faptul că iubirea divină absolută într-o persoană devine inevitabil dragostea sa reală pentru oameni. Plinătatea iubirii divine a omului constă în faptul că este atât dragoste pentru Dumnezeu, cât și dragoste pentru om. Dacă nu ar fi dragoste pentru Dumnezeu, i-ar lipsi religiozitatea obiectivă și absolutitatea formală; dacă nu ar fi dragoste pentru oameni, i-ar lipsi realitatea. Pentru a fi iubire divină completă, trebuie să fie nu numai iubire obiectiv-religioasă și formal-absolută pentru Dumnezeu, ci și dragoste reală pentru oameni. Realitatea iubirii desăvârșește plinătatea fericirii ei: pentru ca bucuria ucenicilor să fie deplină, li se dă porunca să se iubească unii pe alții cu cea mai mare iubire, extinzându-se până la jertfa de sine pentru prieteni 725. Porunca despre iubirea de oameni din Evanghelie nu este o altă poruncă împreună cu porunca despre dragostea lui Dumnezeu, un adaos la ea, dar o completează, dar o completează. – Dragostea lui Dumnezeu în om, ridicându-se la iubirea religioasă pentru Dumnezeu, este în esență o reflectare a iubirii lui Dumnezeu pentru lume și oameni. A avea iubirea lui Dumnezeu în tine înseamnă nu numai să-L iubești pe Dumnezeu, ci și să iubești oamenii și lumea cu iubirea lui Dumnezeu, iubirea divină-absolută. Conștiința de sine Dumnezeu-filială include, ca element inamovibil, un element antropocentric, adică conștientizarea unei persoane cu privire la poziția sa centrală în lume. Aceasta nu în sensul în care primul om a fost ispitit să ia locul lui Dumnezeu, și nu în sensul predestinației naturale sau al pre-elegerii popular-istoric, întrucât această idee este posibilă în religiile naturaliste sau populare, ci în sensul activ al creativității religioase și etice a omului. Fiul lui Dumnezeu poartă tot Dumnezeu în Sine și Îl arată lumii, Îl reprezintă în natură și istorie. El nu este uns pentru nicio lucrare anume, dar El reprezintă întregul lui Dumnezeu pentru întreaga lume și reprezintă întreaga lume pentru Dumnezeu - El arată toată dragostea lui Dumnezeu față de lume. Și acesta este nu numai primul născut (πρωτότοκος) fiu, Hristos și Mântuitorul, ci orice fiu al lui Dumnezeu, deoarece acest antropocentrism se raportează la esența fiului cu Dumnezeu. În conștiința de sine filială a lui Dumnezeu, există un sentiment esențial de comunicare intimă între Dumnezeu și om, există ideea locuirii lui Dumnezeu în om, întruparea Lui. Așa cum fiecare simte viața fizică numai în sine, și de aceea pentru fiecare propria sa viață este în tărâmul natural cea mai înaltă realitate și cea mai înaltă valoare, chiar dacă își imaginează alte ființe vii, își imaginează nu numai urmașii, ci și părinții săi; iar în domeniul spiritual cea mai înaltă realitate aparține filiației personale cu Dumnezeu. În experiența vie, fiecare este doar un instrument al relației lui Dumnezeu cu lumea - și fiecare fiu al lui Dumnezeu realizează toată lucrarea lui Dumnezeu, exprimă întreaga relație a lui Dumnezeu cu lumea și arată dragostea divină absolută pentru oameni. Împărțirea iubirii divine în două tipuri separate - iubirea față de Dumnezeu și iubirea față de aproapele - este complet imposibilă, deoarece iubirea față de Dumnezeu fără iubirea absolută corespunzătoare pentru om ar fi o absolutitate abstractă și goală. Acest gând este exprimat cu deplină claritate de către apostol, care numește minciună dragostea față de Dumnezeu fără iubire față de aproapele și arată porunca lui Hristos că cel care îl iubește pe Dumnezeu să-și iubească și fratele 726. Dar chiar acest gând este cuprins și în cuvintele celebre ale lui Hristos despre închinarea Tatălui în duh și adevăr: Dumnezeu este duh și El ar trebui să fie adorat în duh și adevăr (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. În limbajul biblic, spiritualitatea lui Dumnezeu înseamnă transcenderea spirituală, vitalitatea lui Dumnezeu, puterea spirituală, vitalitatea și slujirea Sa spirituală, vitalitatea și slujirea Lui. El înseamnă inspirație. Absoluția Evangheliei este în iubire nelimitată, iar a-L sluji pe Dumnezeu în spirit nu este altceva decât a-L sluji spiritual, adică iubire divină-absolută. Dar Tatăl, ca Dumnezeu duh, trebuie să fie închinat nu numai în duh, ci și în adevăr, pentru că, potrivit Apostolului, nu trebuie să iubim cu cuvânt sau cu limbă, ci cu fapte și adevăr (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, iubirea de Dumnezeu este absolută, ci și dragostea de Dumnezeu nu trebuie să fie absolută. și dragoste adevărată. Dar, este de la sine înțeles, la fel cum este imposibil să separăm caracterul absolut al iubirii Evangheliei de realitatea ei, tot așa este imposibil să separăm realitatea iubirii Evangheliei pentru oameni de caracterul ei absolut. Evanghelia nu ne oferă absolut posibilitatea de a identifica religia iubirii cu beneficiul social. Când o femeie, răpită de iubire, a turnat pe picioarele lui Iisus o liră de mir prețios și a fost reproșată pentru acest lucru de sufletele vulgare care își aminteau de săraci, Hristos le-a răspuns: „Pe săraci îi aveți întotdeauna cu voi” 729. Evanghelia, poruncând pomană pe fiecare linie, cunoaște fapte mai înalte decât aprecierea utilitarismului, a evaluării sale absolute a iubirii, a evaluării sale absolute. Ea prețuiește însăși divinitatea iubirii, indiferent de beneficiile sale sociale; De asemenea, cere absolutitate de la pomană și caritate. În aceste proprietăți – absolutitate și realitate – iubirea evanghelică este atât de diferită de Vechiul Testament, încât Hristos a numit nouă porunca Sa despre iubire. Vechiul Testament cerea de la om iubire nemărginită pentru Dumnezeu, dar aceasta era o cerință exterioară, care exprima supramondanitatea obiectivă a lui Dumnezeu, superioritatea Sa infinită asupra omului și care putea fi realizată în condițiile sistemului social. Este la fel de caracteristic Vechiului Testament faptul că devotamentul complet față de unicul Dumnezeu a fost îmbrăcat sub forma unei porunci exterioare și că nemărginirea devotamentului față de unicul Dumnezeu nu se putea manifesta în mod corespunzător în binele social, ci avea alături o altă poruncă despre iubirea limitată la nivel național pentru aproapele. Dragostea din Vechiul Testament era devotamentul uman față de Dumnezeu și afecțiunea umană pentru aproapele, dar nu era dragostea divină a omului pentru om și lume. Dragostea evanghelică apare în iluminarea conștiinței de sine Dumnezeu-filiale ca un fenomen al unei ordini care nu este natural-istoric, nu uman-pământesc, ci divin-spiritual. Esențial pentru Evanghelie este conceptul de nouă revelație, nouă viață, nouă creație 730. Revelația divină, indiferent de numărul purtătorilor ei, fiii lui Dumnezeu, formează o nouă tendință în istoria lumii, care în mod decisiv nu coincide cu dezvoltarea naturală și socială. Odată cu prima vedere a conștiinței de sine Dumnezeu-filiale, cu prima senzație de iubire nemărginită, împreună cu ordinea natural-istoric, a fost dezvăluită o nouă forță în sistemul mondial. Fericirea iubirii divine este experimentată de o persoană care se recunoaște pe sine ca fiu al lui Dumnezeu ca o realitate evidentă. Și din moment ce aceasta este iubire absolută, fericirea în propria sa putere se dovedește a fi inepuizabilă și nelimitată. Cu toate acestea, această putere a beatitudinii interioare nu acoperă viața istorico-naturală, iar aceasta din urmă se confruntă cu conștiința de sine a fiului divin în sensul materialului extern care nu a fost încă depășit. În raport cu această realitate exterioară, fiul cu Dumnezeu este determinat de credință, iar fiul lui Dumnezeu nu numai că experimentează iubirea divină, ci crede și în dragostea lui Dumnezeu pentru om: iubirea creștină este iubire credincioasă. Folosind Evanghelia, puteți studia filologia și psihologia credinței - diferite combinații ale cuvântului crede, semnificații diferite ale credinței (cumva încredere, crede), etape ale credinței, relația dintre credință și cunoaștere. Dar aceste aspecte ale credinței nu sunt caracteristice Evangheliei și trec pe lângă conținutul ei, propria ei învățătură, care nu este asociată cu învelișul exterior, ci cu bobul interior al credinței. Trebuie să ne oprim pe acea latură fundamentală a credinței, care constituie o parte integrantă a adevăratei religie (πίστις θεοῦ) 731 și este subînțeles atât în ​​cuvintele apostolilor, care s-au rugat lui Hristos să-și sporească credința 732, cât și în cuvintele lui Hristos, care s-a rugat ca credința lor să nu devină sărăcită, fără un conținut evanghelic, 733 sigur. Evanghelia Tatăl Ceresc este Dumnezeul iubirii. Prima întrebare religios-evanghelic din punct de vedere natural-istoric este întrebarea despre puterea Tatălui Ceresc, despre puterea natural-istoric a iubirii. Răspunzând la această întrebare, Evanghelia începe cu credințele religioase străvechi, se alătură experienței religioase străvechi. Folosind limbajul religiei Vechiului Testament și chiar întărindu-l, ea spune: „la Dumnezeu toate lucrurile sunt posibile” 734. Evanghelia aplică această idee a atotputerniciei divine regatului Noului Testament al iubirii divine în ambele momente inițiale - inițial și final. Îndreptând atenția fiilor lui Dumnezeu către soarta finală natural-istoric a purtătorilor iubirii divine, ea prezice triumful adevărului divin. Oricare ar fi aspectul procesului istoric, biruința va fi de partea lui Dumnezeu și a celor născuți din El 735: Tatăl Ceresc a avut plăcerea să dea împărăția micii turme a fiilor Săi, închinătorii Săi blânzi vor moșteni pământul, pentru ei ultima bucurie le este garantată 736. Această făgăduință finală i se răspunde prin realitatea inițială a predicării evangheliei, puterea ei miraculoasă a predicării sale. Evanghelia a fost revelată în putere și spirit. În conformitate cu astfel de promisiuni finale și cu o astfel de întemeiere inițială a Împărăției lui Dumnezeu, credința evanghelică este o forță atotputernică: „toate lucrurile sunt cu putință celui ce crede” 737. Credința evanghelică formează condiția în care se exercită suveranitatea Tatălui Ceresc în natură și istorie. Acesta este, în felul său, ἀρχὴτῆςκινήσεως, începutul unei mișcări divine care emană de la om, nu necesară în mod natural, ci liberă spiritual. Acest început este valoros deoarece acțiunea absolută spirituală a Tatălui Ceresc, în contrast cu creația naturală și providența istorică a lui Dumnezeu, nu poate fi realizată fără efortul liber inerent lumii însăși. Un astfel de impuls liber către absolutitatea divină, deschizând calea către puterea atotputernică a Tatălui Ceresc, este credința. Credința creștină este aceeași iubire absolută care umple inima omului, dar nu în liniștea veșniciei, nu în complezența interioară, ci în mișcarea către vizibilitatea natural-istoric, spre biruința asupra naturii și asupra lumii. Fiind născută din iubire, credința evanghelică ia de la ea proprietatea absolutității. Credința în Dumnezeu, în atotputernicia Sa și credința atotputernică sunt unul și același lucru. Credința creștină în Dumnezeu este divin absolută, iar Evanghelia cere de la noi nu mai puțin decât o credință atotputernică. Datoria unei astfel de credințe este afirmată în puterea iubirii divine. Trebuie să avem credință pentru a pregăti victoria pentru Tatăl Ceresc. Fără credința noastră, atotputernicia Sa spirituală nu se va manifesta, și invers - nimic nu este imposibil pentru un credincios. O astfel de credință determină poziția omului în natură și istorie. Cei aleși de Tatăl Ceresc sunt iubiți de El și sunt sub protecția Sa primară. Ei îi sunt mai dragi decât toate creaturile. Chiar și firele de păr de pe cap sunt numărate. Frica nu ar trebui să aibă loc în inimile lor, iar grijile legate de trup nu ar trebui să le tulbure sufletele. Tatăl Ceresc, care împodobește crinii câmpului și hrănește corbii, va asigura cu atât mai mult viața fiilor Săi iubiți. a-ți face griji pentru ziua de mâine și a-ți fi frică de tot ceea ce ucide corpul este caracteristic oamenilor acestei lumi; iar credincioșii au un Tată în Ceruri care le cunoaște nevoile. Ei vor primi orice vor cere prin rugăciune cu credință. Tatăl Ceresc va da lucruri bune celor care Îi cer și îi va proteja pe aleșii Săi. În momentul dificil al persecuției, ei nu vor trebui să se îngrijoreze despre cum sau ce să răspundă persecutorilor: spiritul Tatălui lor va vorbi în ei 738. Acestea erau discursuri care erau de înțeles pentru mintea omului Vechiului Testament, care și-a amintit de minunile create pentru el de Dumnezeu și care a fost încurajat să-și pună nădejdea în Dumnezeu și să nu-L ispitească cu necredința sa în minunea Sa. Totuși, această coincidență a Evangheliei cu Vechiul Testament este o coincidență într-un punct a două linii drepte care merg în direcții diferite. Vechiul Testament, bazat pe ideea antropocentrismului cosmologic și a alegerii populare-istorice a lui Dumnezeu, a ajuns la conceptul de arbitrar divin în natură și istorie, deoarece Dumnezeu, conducând natura și națiunile pentru om și în mod special pentru drepți, pentru Israelul ascultător de El, a subordonat fenomenele vizibile ale vieții natural-istorice unor scopuri etice, ci a plouat pe Amos, într-un singur oraș: a plouat pe alt oraș 740. Dimpotrivă, antropocentrismul etic al Evangheliei, hrănit de absolutitatea interioară a spiritului, se poate descurca fără arbitrariul providenței natural-istorice a lui Dumnezeu, conviețuiește pașnic cu necesitatea natural-istorică, care umple golul vizibil dintre promisiunile miraculoase inițiale și eschatologice. Victoria finală a Dumnezeului iubirii în natură și istorie nu este rezultatul direct al miraculozității inițiale, astfel încât ambele sunt aparent sfâșiate, prin care miraculozitatea inițială este o haină simbolică a spiritualității interioare, iar ultimele aspirații, legate direct, precum fructele, cu materia interioară, sunt acoperite pe latura naturală de un mister de neînțeles. În această problemă, învățătura Evangheliei este revelată în sensul istoriei Evangheliei, la care ne referim în esență. În general, învățătura Evangheliei despre Dumnezeu Tatăl se bazează pe fapte și experiență religioasă. Dar, în timp ce experiența iubirii divine se limitează la lumea interioară a omului și aproape că nu intră în fluxul extern al naturii și istoriei, credința evanghelică trece de această linie, deoarece îmbrățișează natura și istoria și, prin urmare, învățătura Evangheliei despre credință este dată chiar în cursul istoriei evanghelice. Prin ea aflăm că inspirația religios-spontană și protecția miraculoasă a cerului, deși nu constituie cel mai înalt bine, acoperă simbolic libertatea absolutității spirituale. Povestea Evangheliei îi cheamă pe credincioși să învingă un miracol, să depășească elementul pneumatic. Evanghelia ne dă nu mai puțin decât religia antică, dar nu pentru a ne opri la ultima etapă, ci pentru a ne conduce mai departe, la libertatea desăvârșită a duhului lui Hristos, duhul iubirii de jertfă de sine. Adiacent acestui sens al istoriei miracolelor Evangheliei, acestei experiențe de pneumaticitate a Evangheliei, este învățătura originală a Evangheliei despre credință. Evanghelia descompune experiența istorică națională a Vechiului Testament în legi naturale și istorice și dezvăluie. Providența lui Dumnezeu în raport cu cei drepți în lumina acestor legi. Învățătura lui este departe de a coincide cu visele monotone ale acelei credințe slabe, care nu este nici caldă, nici rece și nu se poate lipi cu hotărâre nici de pământ, nici de cer. Evanghelia este o carte cu suflete mari și impulsuri înalte. Și în chestiunea credinței, ea atinge o asemenea libertate și îndrăzneală a spiritului care nu poate fi cuprinsă în limitele călcezii. Ne aduce în natura goală, ne pune față în față cu mecanismul ei rece, cu curgerea ei, indiferent la valorile morale. Soarele strălucește peste cei răi și peste cei buni și ploaia cade peste cei drepți și cei nedrepți 741: acesta este adevărul Evangheliei; în care spiritul Vechiului Testament nu se aude. În aceste fenomene se poate vedea chipul unei naturi „indiferente”. Facem distincție între rău și bine, drept și nedrept, dar pentru natură nu există o astfel de distincție, pentru că toți sunt egali, ordinea ei este o ordine diferită, legile ei sunt diferite. Este ușor de observat că imaginea Evangheliei a naturii, care încălzește și irigă indiferent pe toți, are un revers, o parte din spate: dacă soarele strălucește nu numai pentru bine, ci și pentru rău, atunci grindina doborî pământul arabil nu numai al răului, ci și al binelui, iar focul mistuie casa atât a celor nedrepți, cât și a celor nedrepți. „Și trecând pe lângă el, a văzut un om orb din naștere. Și ucenicii Săi L-au întrebat, zicând: Rabi, cine a păcătuit, el însuși sau părinții lui, că s-a născut orb? Iisus a răspuns; nici el, nici părinții săi nu au păcătuit" 742. Natura nu acţionează după legile etice; fenomenele sale urmează alte norme. Acesta este cursul istoriei. Și își urmează propriile legi, reci și inexorabile, indiferente la evaluarea etică - și curge de cealaltă parte a binelui și a răului. „Unii I-au vorbit despre galileeni, al căror sânge îl amestecase Pilat cu jertfele lor. Iar el le-a răspuns: „Credeți că acești galileeni au fost mai păcătoși decât toți galileenii, că așa au suferit? Nu, vă spun... Sau acei optsprezece peste care a căzut turnul Siloam și i-a omorât, credeți că ei erau mai vinovați decât toți cei care trăiau în Ierusalim? Nu, vă spun” 743. Astfel, Evanghelia ne plasează în același punct de vedere cu pesimismul religios și acceptă pe deplin observația ei că aceeași soartă se întâlnește pe cei drepți și pe cei răi, pe cei buni și pe cei răi, pe cel curat și pe cel necurat, pe cel jertfit și pe cel nejertfit, pe virtuosul și păcătosul 744 . îndemn să nu-ți facem griji pentru mâncare și îmbrăcăminte Dintre cele două instrucțiuni didactice despre corbi și crini, se spune că nimeni, prin grija, nu poate adăuga un cot la înălțimea lui (nu poate face un singur păr alb sau negru): dacă nu ne este dat să facem nici măcar cel mai mic, de ce să ne îngrijorăm de restul 745 În orice caz, suferința, fiul lui Father este umilit... Cu toate acestea, Evanghelia, ca străină de speranțele frivole ale arbitrarului divin, este, de asemenea, departe de extremele pesimismului fatalist. Recunoscând în cea mai mare măsură necesitatea natural-istoric, ea nu aduce eterogenitatea sferelor naturale și spirituale la dualismul regnurilor naturale și spirituale, ci stabilește armonia între ele. Acesta constituie rezultatul cel mai înalt al credinței evanghelice. Ea caută reconcilierea necesității și libertății nu prin străvechea cale a antropocentrismului cosmologic și a alegerii istorice a lui Dumnezeu, ci prin noua cale a antropocentrismului etic. Sunt prezentate două idei - ideea iubirii universale a lui Dumnezeu, care nu cunoaște granițe natural-istorice și apropie procesul natural-istoric de nemărginirea iubirii divine și ideea tăgăduirii complete de sine a credincioșilor, îndepărtând povara legii naturale din sufletul uman. Pesimismul fatalist este învins de puterea credinței, întrucât credința evanghelică este o credință complet liberă. Nu împrumută nimic din natură și istorie; devine mai puternică în inima omului și de aici aduce iluminare etică în natură și istorie. Fenomenul că soarele încălzește răul și binele și ploaia cade peste cei drepți și cei nelegiuiți este acceptat prin credință în sensul că Dumnezeu trimite lumina soarelui și ploaia nu numai celor buni, ci și celor răi; pentru ea, dragostea lui Dumnezeu este vizibilă în fenomenele binefăcătoare ale naturii, iar prezența acestor fenomene este suficientă pentru a pune dincolo de orice îndoială iubirea universală a lui Dumnezeu. Așadar, din legile naturii, luminate și încălzite de căldura credinței, se trage o concluzie etică despre iubirea universală - despre iubirea nu numai pentru bine, ci și pentru rău, nu numai pentru prieteni, ci și pentru dușmani: „iubiți-vă pe vrăjmașii voștri și rugați-vă pentru cei ce vă persecută, ca să fiți fii ai Tatălui vostru ceresc, în inima indiferentă a naturii”746. iar istoria sunt procesate în ordine etică. Dacă fenomenele benefice evocă recunoștință, atunci fenomenele distructive și calamoase generează pocăință. Cei optsprezece galileeni uciși de Pilat, zdrobiți de turnul Siloamului, nu au fost mai vinovați decât toți cei care locuiau în Ierusalim și ascultau propovăduirea lui Hristos, dar acest lucru nu îi ferește pe cei din urmă de lecțiile etice: „nu, le-a spus Hristos; dar dacă nu vă pocăiți, veți pieri și voi toți”. 747. Nu contează dacă mori sau nu pieri din mâna lui Pilat, ceea ce contează este dacă mori în pocăință sau fără pocăință, pentru a muri „moartea celor drepți” sau moartea celor răi. Prin urmare, dacă există pericolul de a pieri, atunci supraviețuitorii ar trebui să privească viața lor ca fiind timpul care le-a rămas să se pocăiască. Sunt ca un smochin, pe care proprietarul se hotărâse deja să-l taie din cauza inutilității sale, dar viticul a mai plecat încă un an pentru a testa dacă acum va da roade 748. La fel, despre vremurile venirii Sale, vremurile unei revoluții cumplite în istorie și natură, ca un potop, Hristos prezice că atunci omul va fi un jucărie în mâinile forțelor naturale și istorice: vor fi doi pe câmp, unul va pieri, iar celălalt va fi păstrat; vor fi două măcinate la piatra de moară, unul va fi luat, iar celălalt va rămâne; doi vor fi pe același pat, unul va fi luat, iar celălalt va fi lăsat. Dar ce concluzie rezultă din asta? „Vegheați deci, că nu știți în ce zi va veni Domnul vostru” 749. Nu ne este dat să cunoaștem ziua venirii Domnului, deoarece valoarea spirituală nu poate fi exprimată în termeni natural-istoric. Nu trebuie să știm asta. Este important pentru noi cum ne va găsi ziua aceasta: binecuvântat este slujitorul pe care stăpânul, când vine, îl găsește făcând bine, și vai de sclavul pe care îl găsește în fapte rele. Trebuie să fim întotdeauna pregătiți pentru orice pentru a ne păstra demnitatea morală, pentru a face față dezastrelor naturale și istorice cu un sprijin moral de neclintit în propriile noastre inimi. Tocmai această derivare a lecțiilor etice din fenomenele atât benefice, cât și dezastruoase ale naturii și istoriei, această atenție față de sarcinile morale ale cuiva este cea care pune o persoană deasupra fricii de aceste fenomene. Prietenilor Fiului lui Dumnezeu li se poruncește să nu se teamă de cei care ucid trupul și apoi nu mai pot face nimic; Li se poruncește să se teamă de Acela care se poate cufunda în gheenă, Care stăpânește nu numai asupra trupului, ci și asupra sufletului - acesta este de cine să se teamă 750. Această evaluare morală proprie a evenimentelor externe și valoarea internă rezultată a persoanei înseși este ceea ce o face mai valoroasă decât multe păsări mici sau, la figurat vorbind, printre fiii împărăției, toate sunt numărate de păr, „cei.” Evanghelia nu ne dezvăluie secretele lumii superstelare, nu dezvăluie vremuri și perioade, nu explică gnostic procesele naturale și istorice, nu ne promite mijloace magice de a influența evoluția naturală a evenimentelor; ne limitează atenția la propriile sarcini morale, ne arată calea influenței spirituale asupra lumii exterioare. Și dacă în această privință fenomenele binefăcătoare ale naturii ne arată un exemplu al iubirii universale a Tatălui Ceresc, atunci evenimentele distructive și dezastruoase conturează pentru noi o metodă de activitate nouă, iubirea supranaturală, astfel încât în ​​noi înșine aceste și alte evenimente exterioare să fie egalate. Nu ne este dat să știm de ce au murit galileenii și dacă au fost mai vinovați decât alții sau de ce s-a născut un om orb, dar probabil știm ce ar trebui să facem. Nașterea orb nu se explică prin păcatul persoanei însuși sau al părinților săi, ci ne oferă un motiv pentru a demonstra lucrarea lui Dumnezeu, lucrarea iubirii divine 751. Această limitare a atenției asupra propriei lumi morale, abținerea de la raționamentul gnostic despre cursul vieții lumii, despre cauzele și scopurile care se află în afara noastră, această înălțare a energiei morale creatoare de la nivelul puterii morale creatoare, protejează fiul de putere de la nivelul puterii de creație. disperarea fatalismului, le dă puterea de a păși peste abisul dualist. Iubirea umană activă, fie reflectând iubirea divină, fie aducând-o în viața lumii, este îmbrăcată în armura indestructibilă a tăgăduirii complete de sine, de care credința creștină este indisolubil legată. Iar indicația corbilor pe care îi hrănește Dumnezeu și a crinii câmpului, frumos îmbrăcați, această indicație se găsește în discurs, care în ansamblu conține un îndemn nu la nepăsarea fizică și inactivitatea industrială, ci la lepădarea de sine morală. Pentru a înțelege cuvintele Evangheliei despre păsările cerului, care nu seamănă, nu seceră și nu se adună în hambare, și despre crinii câmpului, care nu se chinuie și nu toarnă, nu este nevoie să ne imaginăm cerul fertil din sud, unde natura îi asigură omului tot ce are nevoie, fără nici un efort din partea lui. Idealul vrăbiilor de nepăsare și prosperitate nu este idealul Evangheliei. Dimpotrivă, Evanghelia nu neagă legitimitatea grijilor legate de ce să bei, ce să mănânci și cu ce să poarte; nu învață că Dumnezeu îl va elibera pe om de grija fizică. Desigur, dacă semănați, nu veți culege. Spune doar că dependența cauzală a recoltei de semănat constituie ordinea vieții naturale, și nu a vieții religioase; în această cauzalitate și în preocupările de zi cu zi nu există religie – toate acestea sunt căutate de către păgâni, oamenii acestei lumi. Semănatul și seceratul sunt naturale, dar nu sacre. Religia formează o altă ordine de fenomene, care este rodul credinței libere. Evanghelia împreună elimină speranțele frivole pentru descoperirea magică a puterii divine în viața de zi cu zi a unei persoane și nu permite sufletului său să înghețe în cătușele grijilor de zi cu zi. Învață că omul însuși trebuie să se ridice deasupra ordinii naturale și să creeze împărăția Tatălui Ceresc. În ordinea naturală, nu numai răul și binele sunt egalizate, dar aici nu poți adăuga un cot la înălțimea ta sau nu poți schimba culoarea unui fir de păr: aici totul este cotidian, condiționat, limitat. Providența naturală a lui Dumnezeu este suficientă pentru a echivala o persoană cu o vrabie, dar nu suficientă pentru a pune o persoană deasupra unei vrăbii. Valoarea necondiționată a vieții trebuie să provină din propria inimă a unei persoane și poate cuprinde întregul fundal natural al vieții numai cu absolutitatea renunțării de sine. Supunerea plină de bucurie la cursul firesc al evenimentelor, inspirată de uitarea de sine nemărginită - aceasta este ceea ce aduce conținut divin în viața de zi cu zi, care plasează omul deasupra ordinii naturale. „Tată, totul este cu putință pentru Tine, dar nu ceea ce vreau Eu, ci ceea ce vrei Tu” 752: așa este credința creștină. În ceea ce privește bogăția, o persoană trebuie să se plaseze la egalitate cu păsările pe care le hrănește Dumnezeu, dar, prin puterea tăgăduirii de sine, trebuie să devină infinit superior acestora. Ordinea naturală este aceeași pentru fiii lui Dumnezeu cu păsările și păgânii; dar nepăsarea lui nu este nepăsarea unei vrăbii sau nădejdea păgână în Dumnezeu, ci nepăsarea lepădării de sine fără margini. Hristos adresează mai întâi instrucțiunea despre nepăsare nu săracilor, ci celor bogați, cerându-le „să-și vândă averea și să dea pomană” 753. Îl numește nebun pe bogatul care a strâns comori pentru sine, și nu pentru Dumnezeu, care s-a îmbogățit 754. Siguranța materială, umbrită de complezența plictisitoare și scurta încredere în sine, duce la adevărata nebunie, de care omul este eliberat doar dacă își pregătește o comoară inepuizabilă în ceruri, dacă creează o lume nouă cu dragoste dezinteresată și credință fără margini. Evanghelia nu promite să înlocuiască grija omenească cu magie divină, dar cheamă omul însuși să aducă în lume un curent nou, religios, care îl ridică pe om deasupra necesității naturale. De aceea, întorcându-se după bogat către cei persecutați, nu își schimbă cuvântul, pentru că lumea religioasă este una pentru toți și înalță în mod egal și pe bogatul credincios și pe cel prigonit deasupra naturii. Îi cheamă pe persecutați să nu se teamă de cei care ucid trupul, ci să se teamă numai de Dumnezeu. Nu îi promite siguranță față de cei care ucid corpul, doar îl pune deasupra fricii de animale. Omul însuși trebuie să se facă mai valoros decât multe păsări și să se pună deasupra atât siguranței vrăbiilor, cât și fricii de animale. Ceea ce este nepăsarea firească pentru o pasăre, pentru fiul regatului ar trebui să devină cea mai mare faptă. Legile naturii pentru el sunt aceleași ca și pentru vrăbii și corbi, iar legile istoriei pentru el sunt aceleași ca pentru un păgân; dar el însuși devine mai scump decât o vrabie și mai mare decât un păgân. „Căutați mai întâi împărăția și dreptatea ei și toate aceste lucruri vi se vor adăuga” 755: Intervenția magică a lui Dumnezeu în lumea naturală pare să fie promisă. Dar aceasta este o aparență înșelătoare; îndreptarea este dată de fapta în sine. Același lucru se întâmplă cu cei care caută mai întâi Împărăția lui Dumnezeu, așa cum sa întâmplat cu Saul. Când Saul, în căutarea măgărițelor, s-a dus la profet și a găsit aici o împărăție, pentru el problema măgarilor a devenit prea neînsemnată. Deci cel care cunoaște binele lăuntric al tăgăduirii complete de sine devine infinit mai înalt decât ceea ce caută păgânii. Și are nevoie să semene și să culeagă, dar nu își va pune sufletul în această lucrare, inima lui nu va fi aici și nimic din toate acestea, prin seducție sau frică, nu-l va ține de cer. Aici este necesar să se facă distincția între „singurul lucru necesar”, demn de o persoană și făcându-l om, captând întregul suflet și tot ce este egal între fiii împărăției cu păgânii și chiar cu animalele. Numai în această condiție este ușor de înțeles de ce cei care se roagă cu credință vor primi întotdeauna ceea ce cer. Dacă se spune că Tatăl Ceresc va da lucruri bune celor care Îi cer, atunci trebuie să ne amintim că primul bun al Evangheliei este Duhul Sfânt 756, a cărui posesie se referă la alte binecuvântări pământești, la fel ca și primirea unei împărății unor măgari neînsemnati pierduți, deoarece nu este nici un folos pentru o persoană, dacă acesta aduce atingere întregii sale valori, dar aduce atingere întregii sale valori. ​​a vieții umane cu orice bunuri exterioare 757. O astfel de credință, bazată pe deplinătatea binelui interior, în sacrificiul de sine fără margini dobândește libertate interioară și independență față de soarta externă. Vechiul profet, cu toată înălțimea contemplațiilor sale, nu s-a ridicat deasupra limitărilor religiei iudaice, slăbit în încrederea în Dumnezeu, Care i se părea un izvor înșelător, apă necredincioasă 758. O astfel de prăbușire este imposibilă pentru credința evanghelică: ea depășește orice presiune și vicisitudinile destinului, se aude biruitor în strigătul pe moarte: „Părinte! Îmi pun duhul în mâinile Tale” 759. Dragostea evanghelică absolută reprezintă în sistemul vieții lumii puterea unei ordini complet noi, nu uman-pământească, ci spiritual-divine. Prin credință, această putere devine activă în lume: iubirea creștină are sarcini universale. Și dacă creștinismul nu are nimic în comun cu magia religioasă, dacă nu leagă așteptările sale finale direct cu miracolul inițial al Evangheliei, atunci asta nu înseamnă că renunță la scopurile lumii. Fără a se pierde pe căi cultural-istorice și fără a fi stânjenită de invizibilitatea impactului său semnificativ asupra naturii lumii, de inexprimabilitatea spiritualității sale absolute în termeni și forme natural-istorice, Evanghelia nu se limitează la limitele înguste ale subiectivității. Evanghelia este cea mai străină de conștiința și subiectivitatea binelui spiritual și, dimpotrivă, bazată pe eterogenitatea sa cu înfățișarea lumească, transcende granițele spațiu-timp prin puterea credinței. În intimitatea divino-filială este inclusă universalitatea obiectivă, iar în absolutitatea spirituală există un moment eshatologic, deși pentru conștiința Evangheliei nu există altă expresie adecvată în afară de absolutitatea internă a spiritului... Mf. XIX, 26; MP. X, 27; Ceapă. XVIII. 27. Matt. V, 45; VI, 26; XVIII, 14 etc. este. LIII, 4; Matt. VIII, 17. Matt. X, 28; XI, 25; MP X, 27; XIV, 36. Așa cum este în Mat. III, 17 și XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (și alin.). Ioan al III-lea, 35 de ani; V, 20 etc. Ioan al VIII-lea, 42 mier. V, 42. Ioan V, 25; XIV, 23; XVI, 27; ХVII, 26. Ioan al VIII-lea, 36. – Fiiul personal al lui Hristos poate fi considerat din două laturi – din partea semnificației istorice și a fundamentelor naturale ale fiului Său de Dumnezeu – ceea ce este îmbrățișat în numele lui Hristos și nu se repetă la alți fii ai lui Dumnezeu, și din partea esenței interne a fiului lui Dumnezeu, repetat la alți fii. În acest loc vorbim doar despre acesta din urmă, deoarece acum vorbim doar despre esența fiului evanghelic al lui Dumnezeu. Această particularitate a lui Hristos, considerată în relația Sa cu lumea, s-a transformat în singurătatea Sa decisivă. Dar acum vorbim despre altceva. Ceapă. XII, 32 mier. Matt. V, 16. 45. 48 și multe altele. etc. Viața naturală și cea populară-istorică oferă, de asemenea, experiență, nu din punctul de vedere al unei personalități pe deplin dezvoltate, care nu intră în întregime în sferele naturale și istorice; această experiență degenerează mai întâi în imagini simbolice și apoi în concepte abstracte, motiv pentru care religiile naturaliste și populare, aflate la cele mai înalte stadii de dezvoltare, ajung inevitabil la mistere artificiale și la gnosticism filozofic. Ambele sunt în esență străine de creștinism. Ioan XIII, 34; XV, 9. 12. Ioan XV, 16,19; Ceapă. XVIII, 7. Cineva i-a spus lui Hristos: „Ce bine să fac (ce bine să fac) ca să am viața veșnică?” Hristos a răspuns: „De ce Mă întrebi despre lucruri bune (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ)? Nimeni nu este bun decât numai Dumnezeu” (Mat. XIX, 16. 17 alin.) A fi bun înseamnă a trăi după standardele absolute ale Vechiului Testament, nu este împlinit. legea cu limitările ei sociale, dar să dea toate proprietățile cuiva... Matt. V, 43 – 48; Luca VI, 35 – 36. Matt. IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 alin. Ioan XIII, 34. Matt. XIX, 26; MP. X, 27; Ceapă. XVIII, 27. Ceapa. XII, 32; Matt. V, 5; Ioan al XVI-lea, 20. Mf. IX, 23 Mier. Mat. XVII, 20; XXI, 21. Matt. VI, 25 – 34; VII, 7 – 11; X, 18 – 20; 29 – 31; XXI, 22; MP. XI, 24; XIII, 11; Ceapă. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 – 8. Deut. VIII, 3 – 5; Psalm. LXXVII; HS, 11. Ioan al IX-lea, 1 – 3. Desigur, este cu totul altă chestiune când o persoană însuși, printr-o viață păcătoasă, se îmbolnăvește (Mp. II, 5 - C). Legătura empirică a păcatului cu boala este una, dar transferul opiniilor noastre juridice în natură este alta. Zona păcatelor care duc la boală nu coincide cu întreaga zonă a păcatului. Ceapă. XII, 25. 27; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Ceapă. VI, 35. Ceapa. XII, 4,5; Matt. X,28 Mf. VI, 33; Luca XII, 31. M f. VII, 11= Luca. XI, 13. Matt. XVI, 26; Matt. VIII, 36. 37; Ceapă. IX, 25. Te-ar putea interesa: