7. Отец Небесный

იყო ქრისტიანი ნიშნავს გჯეროდეს ღმერთის, როგორც ქრისტემ გვასწავლა რწმენა და ცხოვრება ამ რწმენის მიხედვით. ევანგელისტური თეოლოგიის პირველი კითხვა არის ის, თუ როგორ ასწავლა ქრისტემ ღმერთის რწმენა. სახარებისეული სწავლების ეს პირველი პუნქტი, ისევე როგორც სხვები, არ წარმოადგენს ადამიანის სულის ცარიელ დაფაზე - tabula rasa - ქრისტეს ხელით ჩაწერილ ნიმუშს. არა, სახარება თვლის, რომ გარკვეული ჭეშმარიტება უნდა იყოს ცნობილი და გარკვეული; ის იწყება ადამიანის უმაღლესი რწმენით. სახარების სისტემა არ არის კატეხიზმი, არა ელემენტარული თეოლოგია, არამედ უმაღლესი რელიგიური ცოდნა, რელიგიური აზროვნების უკიდურესი მწვერვალი, თეოლოგიური ჭვრეტის ბოლო ეტაპი. ღვთის შესახებ სახარების სწავლება ებრაული რელიგიის იმ რწმენის მიმდებარედ არის, რომელიც ამავდროულად აღმოჩნდება უნივერსალური ადამიანის გონების ბოლო რელიგიური სიტყვა, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ძიებაში ადამიანისათვის მისაწვდომი ბოლო ზღვარი. ეს არის ღმერთის ერთიანობის, მისი ყოვლისშემძლეობისა და სულიერების ჭეშმარიტებები. მათში შეიძლება ეჭვი შეიტანოს, მათ გნოსტიკურად მივუდგეთ აბსტრაქტული მტკიცებულებებითა და ლოგიკური დარწმუნებით; მაგრამ ისინი შეიძლება უბრალოდ იცხოვრონ, ფლობდნენ როგორც გამოცდილ ჭეშმარიტებებს, როგორც ეს იყო ებრაელი ხალხის რელიგიურ ისტორიაში და როგორც ეს შეიძლება იყოს ყველას პირად რელიგიაში. სახარება იღებს მათ, როგორც გამოცდილ რელიგიურ ჭეშმარიტებებს; ის მიმართავს მორწმუნეებს და საერთოდ არ მხედველობაში აქვს მათ, ვინც თეორიულად ეჭვობს ღმერთის არსებობას. და პირიქით - ურწმუნოებს არაფერი აქვთ საერთო სახარებასთან: მათთვის ეს არის წიგნი შვიდი ბეჭდით. სახარება არ ასწავლის ღმერთის ერთიანობას, მის ყოვლისშემძლეობასა და სულიერებას; იგი ვარაუდობს ამ რელიგიურ ჭეშმარიტებებს და, თუ გამოხატავს მათ, ირიბად, არა როგორც მისი სწავლების ღალატს, არამედ ირიბად, მათგან დასკვნების გამოტანას. ამგვარად, უწოდებს ძველი აღთქმის მცნებას ღმერთისადმი სიყვარულის უმაღლესად, ქრისტე მოჰყავს მას სიტყვებით: „ისმინე, ისრაელო! უფალი ჩვენი ღმერთი არის ერთი უფალი“ 669. სულიერი თაყვანისცემის ჭეშმარიტების გამოცხადებისას იგი აფუძნებს მას ღმერთის სულიერებაზე: „სული არის ღმერთი და ვინც თაყვანს სცემს, სულითა და ჭეშმარიტებით უნდა სცეს თაყვანისცემა ძნელი მიდგომისთვის“ 670. ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ჭეშმარიტება, რადგან ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია, 671 ამით გამოხატავს აზრს, რომ ხსნა შესაძლებელია მდიდრებისთვისაც, თუ ისინი ღვთის გზით მოქმედებენ. იგი უწოდებს ღმერთს ცისა და მიწის უფალს, როცა ადიდებს მას, რაც გამოეცხადა ჩვილებს ბრძენთაგან 672; ის შემთხვევით საუბრობს სამყაროს დასაწყისსა და სამყაროს დასასრულზე 673. ღმერთის პიროვნება იგულისხმება მის გამოსვლებში ღვთის ნებაზე, მის შეგნებულ ქმედებებზე... სახარებისეული სწავლება ღმერთის ერთიანობის, ყოვლისშემძლეობისა და სულიერების შესახებ ამ მწირ მონაცემებში არ შედის; ის არღვევს მის ყოველ სტრიქონს, გადის ყოველ სიტყვაში. თუ ვივარაუდებთ, რომ ღმერთი არ არის მარტო, რომ ის არ არის ყოვლისშემძლე, რომ ის არ არის ცოცხალი ადამიანი, მაშინ ვერ გავიგებთ სახარების არცერთ სტრიქონს. სახარებას აქვს სრულიად რელიგიური საფუძველი: ყველაფერი ღვთისგანაა და ყველაფერი ღვთისაკენ, ყველაფერი ღვთის ძალიდან და ღვთის სადიდებლად. სახარება არ არის აბსტრაქტული ფილოსოფიური სისტემა; ის საფუძვლად უდევს რელიგიურ ცხოვრებას. მთლიანად ეყრდნობა ზოგად რელიგიურ საფუძველს, კაცობრიობის რელიგიურ ელემენტს, ის არ ასწავლის ამ საფუძველს ორი მიზეზის გამო: პირველი, იმიტომ, რომ იგი ამ საფუძველს იღებს არა აბსტრაქტულ აზროვნებაში, არამედ ცოცხალ შეგრძნებაში და მეორეც, რადგან ამ ძირითად ნაწილში რელიგიური გამოცდილება არ არის კონკრეტულად ევანგელურური, მაგრამ რჩება უნივერსალური კაცობრიობისთვის. ებრაელი ხალხის, ჭეშმარიტად ღვთის მიერ არჩეული, არისტოკრატიულ-რელიგიური ხალხის, ებრაელი ხალხის რელიგიური გამოცდილების სახით უმაღლეს ადამიანურ რწმენას იცავს, სახარება ამ საფუძველზე ავლენს საკუთარ სწავლებას მამა ღმერთის შესახებ. და ჩვენი სახარებისეული სწავლება მოცემულია არა ახალ რელიგიურ ცნებებში, არამედ ახალ რელიგიურ გამოცდილებაში. რელიგიური ევანგელისტური გამოცდილების პირველი ფაქტი არის ქრისტეს ღვთაებრივ-აბსოლუტური სიყვარული. სიყვარულით იყო სავსე. „ქრისტე არ მოეწონა თავის თავს“ 674: ეს არის ახალი აღთქმის მასწავლებლის ისტორიული მახასიათებელი, რომელიც მოცემულია ენათა მოციქულის მიერ და სრულად შეესაბამება სახარების სურათს. სახარების მთელი ისტორიის განმავლობაში, ჩვენ ვერ ვხედავთ ქრისტეს გამოსახულებაში საკუთარი თავის სიყვარულის ან საკუთარი თავის სიამოვნების ერთ ნიშანს; პირიქით, მისი სიცოცხლე უწყვეტი მსხვერპლი იყო. მას არ ეშინოდა ცოდვილებთან ურთიერთობის სირცხვილის, ეძებდა დამცირებულს და დაკარგულს და არ ყოყმანობდა ჯვარცმის საშინელებამდე. - ამ გარე მტკიცებულებებზე ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია ქრისტეს თვითშემეცნება, მისი საკუთარი ჩვენება. გრძნობდა სიყვარულით სავსეს. „მე შეგიყვარე,“ უთხრა მან თავის მოწაფეებს 675. „მე ვდებ ჩემს სულს ცხვრებისთვის“, - ასე განმარტა მან თავისი საქმე 676. მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე მან დაინახა სიყვარულის მსხვერპლშეწირვა 677. სახარების სიყვარული, როგორც ჩანს ქრისტეს ამ სიტყვებში და მის ყველა სიტყვაში, არის სიყვარული, რომელიც არის აბსოლუტური, ჭეშმარიტი, სულიერი, ცალსახად შთაგონებული. ასეთი სიყვარული აშკარაა სახარების მთელ სწავლებაში, მის მცნებებში და მოთხოვნებში; თავად ქრისტემ განიცადა ასეთი სიყვარული. პავლე მოციქულის ერთ-ერთ სიტყვაში ვიხსენებთ „უფალი იესოს“ სიტყვებს, რომელიც „თვითონ“ თქვა: „უფრო კურთხეულია გაცემა, ვიდრე მიღება“ ( ) 678 . ამ ღრმა პიროვნულმა გამოცდილებამ კაცობრიობის ისტორიაში სრულიად ახალი მიმდინარეობა შემოიტანა, ადამიანის სულში ისეთი სიმები შეახო, რომელიც არასოდეს გაუგონია, რადგან მთელი კაცობრიობა ცხოვრობდა ემპირიულად დაფუძნებული წესის მიხედვით, რომ უფრო კურთხეულია აღება, ვიდრე გაცემა, რომ უკეთესია მსხვერპლის მიღება, ვიდრე მსხვერპლის გაღება, რომ ბედნიერება მხოლოდ ეგოიზმშია და რომ თვითუარყოფა მხოლოდ ტანჯვაა. ქრისტეს შინაგან ცხოვრებაში კი პირველად ეძლევა ახალი გამოცხადება - სიყვარულის ნეტარება. ეს არ იყო აბსტრაქტული აზრი, სიზმარი, ფანტაზიის ფრენა. ეს იყო ცოცხალი გრძნობა, რომელმაც მთელი ჩემი ცხოვრება გააფერადა, მთელი ჩემი სული გაათბო. როდესაც ქრისტე მოინახულა საძულველ გადასახადების ამკრეფებს, ცოდვილებთან მეგობრობდა, კურნავდა ავადმყოფთა სნეულებებს, „თავის თავზე აიღო ჩვენი უძლურებანი და იტვირთა ჩვენი სნეულებანი“ 679, აწირა სული ხალხისთვის, ის ცხოვრობდა და მოქმედებდა სიყვარულის ნეტარი გრძნობის მიხედვით. მსხვერპლშეწირვის ნეტარება ჯერ კიდევ ქრისტეს წინ იყო ნაწინასწარმეტყველები და მის წინაშე გაიხსნა ადამიანის გული, სანამ სიყვარულის მზე და რჩეულთა სული ტკბილი კანკალით იყურებოდა თვითუარყოფის უფსკრულში, მაგრამ ადამიანი ვერასოდეს მიაღწია მსხვერპლშეწირვის დასასრულს, ვერასოდეს აშორებდა თვალს მიწიერ კურთხევებს. რაც არ უნდა მაღლა ავიდეს ტვირთით დატვირთული ადამიანი მთის უღელტეხილზე, თუ არ გასცდება მწვერვალის ბოლო კიდეს, სიმძიმე უკან დაიხევს და არ იგრძნობს სრული შვების სიამოვნებას, უღელტეხილის ნეტარებას საპირისპირო მიმართულებით: ასე რომ, ადამიანებმა ქრისტემდე არ იცოდნენ მსხვერპლშეწირვის სრული ნეტარება, არ გააჩნდათ ღვთაებრივი სიყვარული. 680 . მხოლოდ ქრისტემ, რომელმაც ღმერთთან სიახლოვის ბუნებრივ საიდუმლოს ატარებდა, იყო პირველი, ვინც მიაღწია მსხვერპლშეწირვის დასასრულს, პირველმა ააგო მთელი თავისი ცხოვრება თვითუარყოფის ნეტარებაზე, პირველმა სრულად აღივსო ღვთის საქმით, დაივიწყა მიწიერი საკვები, მიწიერი კურთხევა. ადვილია იმის დადგენა, თუ რა მნიშვნელობა აქვს სულიერი ცხოვრების ამ ახალ გამოცხადებას რელიგიურ ისტორიაში. მაშინ როცა მოხუცისთვის ტანჯული მართალი კაცის გამოსახულება უფრო წინასწარმეტყველება იყო, ვიდრე რეალობა, რადგან ის ყოველთვის ელოდა გარეგნულ ჯილდოს, ქრისტეს წინაშე ეს გამოსახულება ნამდვილ ჭეშმარიტებად იქცა: სულიერი რელიგიური სიკეთე ადამიანის შინაგან რეალობად იქცა, იგი გრძნობდა მას, როგორც თვითკმარ, უპირობო, უსაზღვრო სიკეთეს. აბსოლუტური სიყვარულისა და უსაზღვრო თვითუარყოფის ნეტარი გრძნობით ღმერთი გადავიდა ადამიანის გულში, განსახიერდა მასში - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სიყვარულის შთამნთქმელი ნეტარების გამოცდილებასთან ერთად, ადამიანი შევიდა ღვთაებრივ-აბსოლუტური ცხოვრების რეალობაში, ავიდა იმ სიმაღლემდე, სადაც მისთვის ყოველგვარი შეთანხმება, უკან მიხედვა და სამოთხეში გაქრობა. შეუზღუდავი თავგანწირვა არის ერთადერთი შესასვლელი ღვთაებრივ სფეროში, რომელიც ხელმისაწვდომია ადამიანისთვის, ჭეშმარიტად ღვთაებრივი მოქმედების ერთადერთი გამოსახულება, რომელიც შესაძლებელია ადამიანებისთვის. „ღმერთი არავის უნახავს, ​​თუ ერთმანეთი გვიყვარს, მაშინ ღმერთი ჩვენშია და მისი სიყვარული ჩვენშია სრულყოფილი... სიყვარულში შიში არ არის, მაგრამ სრულყოფილი სიყვარული განდევნის შიშს“ 681. ქრისტეს რელიგიური გამოცდილება სრულიად საპირისპირო იყო იმისა, რითაც ჩვეულებრივ ცხოვრობს ადამიანის გული: მისი სიყვარული იყო არაადამიანური ცხოვრების გამოვლინება. ამასთანავე, მას ჰქონდა აბსოლუტურობის, უსასრულობის ხასიათი: ეს იყო არამიწიერი წესრიგის ფენომენი. მაშასადამე, სახარების სიყვარული არის ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცხადება: სიყვარული ღვთისაგან - ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. ქრისტემ კი თავის სიყვარულში დაინახა ღვთის სიყვარულის გამოვლინება; მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში ჭვრეტდა ღვთის ნების აღსრულებას: „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ 683... ნეგატიური კრიტიკა მიდრეკილია ამ სიტყვების, ისევე როგორც მთელი მეოთხე სახარების, თეოლოგიური გონების ნაყოფად აღიაროს. მაგრამ ეს არ არის თეოლოგია, ეს არ არის ლოგიკური დასკვნა, არამედ პირდაპირი შეგრძნება, პირდაპირი სულიერი გამოცდილება. როდესაც ქრისტე უსმენდა მის გულს, სიყვარულის იმ ყოვლისმომცველ ტალღას, რომელიც ავსებდა მას, როდესაც იგი ჩაბარდა სიყვარულის შთაგონებას, რომელმაც წაიყვანა იგი დედამიწიდან და გაუცხოებული გახადა მისი შეზღუდული ინტერესები, მას შეეძლო მისი გულის ხმა მხოლოდ ღმერთის ხმად ამოიცნო, მისი შთაგონებით მან გაიგო ღვთის სუნთქვა, მისი სიყვარული. იგი ჭვრეტდა ღვთაებრივ სიყვარულს: მან იგრძნო თავი ღვთის სიყვარულში მყოფად (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. იგი გაათბო სიყვარულის სითბოთი, ამაღლდა მის ფრთებზე, იგრძნო მისი არამიწიერი ძალა - და მან მიუთითა თავის საქმეებზე, როგორც მის საქმეებზე, როგორც ღმერთის სიცოცხლეზე, და გამოცხადებაზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მან ეპისტემოლოგიურ მნიშვნელობას ანიჭებდა თავის რელიგიურ გამოცდილებას: მისი სიყვარული ღვთაებრივ სიყვარულად აღიარა, სიყვარულში მან დაინახა ღვთაებრივი ცხოვრების რეალობა. „ღმერთი სიყვარულია“ (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, ამბობს ქრისტეს მოწაფე. ებრაელებისთვის ღმერთი სამყაროზე უსასრულოდ დიდი არსებაა. ასე წარმოუდგენია ღმერთს ყოველი განვითარებული გონება. ქრისტეც ლაპარაკობდა ამ რელიგიურ ენაზე 686 წ. მაგრამ ის ნერგავს ახალ გამოცდილებას ძველ რელიგიურ იდეებში. ღმერთი, რომელიც უსასრულოდ მაღლა დგას სამყაროზე, არ არის მისგან უსაზღვროდ დაშორებული, არამედ ჩვენთან ახლოს: სიყვარულში ვლინდება, სიყვარულში ცნობილია. ამით არ იზრდება მეტაფიზიკურ-გნოსტიკური, აბსტრაქტული ცოდნა ღმერთის შესახებ. ჩვენ არ გვეძლევა შესაძლებლობა ვიცოდეთ, რა არის ღმერთი თავის არსებაში, სამყაროსგან მოწყვეტილი; მაგრამ ჩვენ გვეძლევა იმის ცოდნა, თუ რა არის ღმერთი სამყაროსთან და ადამიანებთან მისი ურთიერთობის არსში, მის გამოცხადებაში: ის არის სიყვარული სამყაროსა და ადამიანის მიმართ, იგი ვლინდება სიყვარულში და ცნობილია სიყვარულით. ვინაიდან ადამიანი ღმერთს ექსპერიმენტულად იცნობს, ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცდილებით, ღმერთის ამ ცოდნას აქვს დამაჯერებლობის უმაღლესი ხარისხი და ეს არის ნამდვილი ცოდნა. მაშინ როცა ებრაელები და წარმართები ამაოდ ცდილობდნენ თავიანთი გონებით გაეგოთ ღმერთის არსება და მათთვის ღმერთი დარჩა „უცნობ ღმერთად“, სახარება სწორედ ღვთაებრივ აბსოლუტურობას გადასცემს ადამიანის გულში და ამ აბსოლუტურობის გამოცდილებას ღმერთის შეცნობის გარდაუვალ პირობად აქცევს. მხოლოდ მას, ვისაც აქვს ღმერთის სიყვარული საკუთარ თავში, შეუძლია მისი შეცნობა 687: უნდა გახდეს ღვთის ძე, რათა შეიცნოს ღმერთი 688, მაგრამ ძეს აქვს ღმერთის ისეთი რეალური ცოდნა, რომ მატყუარა იქნება, თუ იტყვის, რომ არ იცნობს მას 689. ეპისტემოლოგიურად, ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცდილება უპირველესი ფაქტია ღვთაებრივ-ადამიანურ სიყვარულში. ისე, რომ ღვთაებრივი სიყვარულის ექსპერიმენტული ცოდნა განუყოფლად არის დაკავშირებული სამყაროსა და ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის რწმენასთან. სწორედ ეს არის განსხვავება ევანგელისტური ცოდნის რელიგიურ ხასიათსა და აბსტრაქტულ გნოზისს შორის: რელიგიურ შემოქმედებაში ეპისტემოლოგიური შედეგი და გენეტიკური დამოკიდებულება ემთხვევა ღმერთ-შვილობილი თვითშეგნების ერთ აქტში. რელიგიური გამოცდილება იწყება შვილობილი ცოდნით, რომელიც შეიცავს, როგორც მაშინვე მოცემულია, მამობრივი ავტორიტეტის ფაქტს 690. ღმერთის სულიერ-გამოცდილი ცოდნა აყალიბებს ახალ ურთიერთობას ადამიანსა და მას შორის, რომელსაც სახარებაში ღმერთთან შვილობილი ურთიერთობა ეწოდება. ძველ აღთქმაში ღმერთთან შვილობა მიუთითებდა პიროვნების არჩევაზე სხვებისგან და მის მესიაზე, ცხება გარკვეული მიზნით, გარკვეული მიზნებისთვის. ღმერთთან ევანგელურ შვილობას სულ სხვა მნიშვნელობა აქვს, შინაგანი: იგი ეფუძნება შინაგან გამოცდილებას. ადამიანის შვილობილი ურთიერთობა ღმერთთან და ღვთის მამობრივი ურთიერთობა სახარებაში გამოხატავს მათ ურთიერთობას სიყვარულში, მათ ერთიანობას სიყვარულში; სახარებაში ღვთაებრივ-შვილობა აღნიშნავს ღვთაებრივ-ადამიანურ ურთიერთობებს, რომლებიც შინაგანად პიროვნულია, სრულიად ინტიმური. როგორ გრძნობდა თავად ქრისტეს მამის სიყვარულსა და ღმერთში მყოფი - საკუთარ თავში მყოფი 691; ამიტომ უბრძანა თავის მოწაფეებს დარჩენა მის სიყვარულში და დარჩენა მასში 692. ქრისტეს მოციქული რჩება მთლიანად თავისი მოძღვრის ერთგული, როცა წერს, რომ ყველა, ვინც უყვარს, ღვთისგან არის დაბადებული და იცნობს ღმერთს 693. ქრისტეს რელიგიურ გამოცდილებაში და მისი სწავლების თანახმად, ადამიანის შვილობა ღმერთთან არ მიუთითებს ღვთის მიერ არჩეულ გარე ურთიერთობაზე და ზეციურ კეთილგანწყობაზე 694, არამედ ადამიანის შინაგან კომუნიკაციაზე ღმერთთან, მათი სულიერი ცხოვრების საერთოობასა და ინტიმურ კონტაქტზე. „ჩემში მამა და მე მამაში... მე და მამა ერთი ვართ“ 695. ქრისტეს ამ რელიგიურ გამოცდილებაში მოცემულია რაღაც ისეთი ინტიმური და ორიგინალური, რომ გარედან შეუძლებელია ამ ღვთაებრივ-ადამიანური ურთიერთობების განსჯა; ისინი მიუწვდომელია გარე დაკვირვებისთვის. ეს არ არის ის, რომ ღმერთი აწესებს წოდებას ან ღირსებას არჩეულთათვის და განსაზღვრავს ადამიანებთან მისი ურთიერთობის ტიპს; მაგრამ თავად ადამიანი, რომელმაც საკუთარი თავი ღვთის ძედ აღიარა, მთლიანად ღმერთს გადასცემს და მთელ ღმერთს იღებს საკუთარ თავში, ისევე როგორც ერთი წვეთი ასახავს მთელ მზეს. მაშასადამე, ღმერთის ცოდნა არის როგორც ექსკლუზიური საკუთრება, ასევე ღვთიური შვილობილი ურთიერთობის უდავო მტკიცებულება. ნიშანდობლივია, რომ ინტიმური ვაჟიშვილობის ასეთი გაგებით ვერ დაინახავთ მეოთხე სახარების თავისებურებებს. იგივე გაგებას ვპოულობთ სინოპტიკოსებს შორის, რომლებიც გადმოსცემენ ქრისტეს მნიშვნელოვან და იდუმალ სიტყვებს: „ყველაფერი გადმომცა მე მამაჩემმა; და არავინ იცნობს ძეს, მხოლოდ მამას და არავინ იცნობს მამას, მხოლოდ ძეს და ვის უნდა გაუმხილოს ძე“ 696. ცხოვრება იძლევა მამის შესახებ ცოდნას, ხოლო ღმერთთან შვილობის სრული სიახლოვე და მისი გარეგანი დადასტურების მიუწვდომლობა მოწმობს ის ფაქტი, რომ მხოლოდ მამის მიერ ძის საპირისპირო ცოდნა შეიძლება იყოს ადეკვატური ღვთის შვილობილი შემეცნებისა. აქ ერთობლივად დასტურდება, რომ ღმერთთან შინაგანი შვილობა ყოველგვარ გარეგნულ, გონებრივ, თეორიულ გააზრებას აცილებს და რომ რელიგიური გაგებით შვილობილი გამოცდილება არ არის სუბიექტური სიზმარი, არამედ ის ივსება მამაზეციერის პასუხით, რადგან მამის შვილობილი ცოდნა უდრის მამის ცოდნას. უპირობო ეპისტემოლოგიური სუბიექტურობა დაბალანსებულია ღმერთთან შვილობის რელიგიური ობიექტურობით და მასში დასტურდება ღმერთთან შვილობის ყველა უპირატესობის ფესვები. ყველა ღვთაებრივ-სამშობლო პრივილეგიას არ აქვს იურიდიული ხასიათი და არ გააჩნია გარეგანი ღირსების სახე - ისინი ყველა ეფუძნება ღვთაებრივი შვილობის შინაგან რეალობას და კვეთს სუბიექტური ილუზორულობის საზღვრებს მათი შინაარსის ერთადერთი ფაქტობრივი ძალით 697. ღმერთის მამობრივი დამოკიდებულება ადამიანის მიმართ, როცა ქრისტეს მოძღვრებაში გვევლინება, ერთი მხრივ, სრულიად ინტიმური, მეორე მხრივ, უნივერსალური ხასიათი აქვს. სახარების შვილობის სიახლოვე არღვევს ძველი აღთქმის შეზღუდვებს ღვთის რჩეულობისა და ზეციური კეთილგანწყობის შესახებ. რელიგიურ ევანგელურ გამოცდილებაში ღმერთთან შვილობა უსასრულოდ ღრმავდება ინდივიდის შიგნით და სცილდება იმ გარეგნულ ისტორიულ საზღვრებს, რომლებშიც ღვთის რჩეულობა ხორციელდება; მისი კარგი და ფაქტობრივი აბსოლუტურობის რეალობით, იგი მაღლა დგას ხილული ცხების ნებისმიერ მიზნებზე და დგას გარე სანქციების ყოველგვარ წარმოდგენაზე საჭიროების მიღმა. თუმცა, ეს არ არის ბუნებრივი უნივერსალურობა და სახარება შეცდომით არის კომენტირებული სტოიკური ფილოსოფიის თვალსაზრისით. სახარების თანახმად, ღმერთი არის მამა არა იმიტომ, რომ ის არის ყველაფრის შემოქმედი და მიმწოდებელი. „აჰა, ცის ჩიტები არც თესავენ, არც მკიან, არც ბეღელებში იკრიბებიან, არამედ თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ“ 698. ღმერთმა შექმნა ყველაფერი და ზრუნავს უმცირეს ფრინველებზე, მაგრამ მას არ უწოდებენ მათ მამას, ის მხოლოდ ადამიანების მამაა: თქვენი ზეციერი მამა კვებავს მათ. ანალოგიურად, ადამიანები ბუნებით არ არიან ღვთის ძეები: ყველა ადამიანი სინამდვილეში არ არის ღვთის ძე. „ნუ ინერვიულებ და თქვი: რა ვჭამოთ, რა დავლიოთ, ან რა ჩავიცვათ? - იმიტომ, რომ წარმართები ეძებენ ყოველივე ამას და იმიტომ, რომ თქვენმა ზეციერმა მამამ იცის, რომ თქვენ გჭირდებათ ეს ყველაფერი“ 699. ღმერთი წარმართთა ღმერთია, მაგრამ ის არის მხოლოდ რამდენიმე რჩეულის მამა. მისი განზრახვა ადამიანების მიმართ იმდენად საყოველთაოა, რომ მზის სხივებით ათბობს ბოროტს და კეთილს და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე? ისინი, ვისაც მისი ყოვლისმომცველი სიყვარული 700 აქვს, მისი შვილები ხდებიან. ის პირდაპირ ასახელებს ადამიანთა კატეგორიას, ვისთვისაც ღმერთი არ არის მამა 701. ყველა ადამიანი სინამდვილეში არ არის ღვთის ძე, მაგრამ ეს იმიტომ კი არ არის, რომ ღმერთის მამობრივი დამოკიდებულება შემოიფარგლება ერთი რჩეული ხალხით, როგორც ებრაელები ფიქრობდნენ, არამედ იმიტომ, რომ მას არ აქვს ბუნებრივი საფუძველი. ღმერთთან ევანგელურ შვილობას თანაბრად უცხოა როგორც ხალხურ-ისტორიული ექსკლუზიურობა, ასევე ბუნებრივი უნივერსალურობა. ის არ შემოიფარგლება იურიდიული მახასიათებლებით, მაგრამ არ არის დაყვანილი ბუნებრივ აუცილებლობაზე: იგი შედგება ადამიანის შინაგან კომუნიკაციაში ღმერთთან, მასთან ინტიმური ურთიერთობის არსებით ძალაში (ἐξουσία) 702. ხალხურ-ისტორიული შეზღუდვებიდან სახარება ამაღლებს ადამიანს ყველას ბუნებრივი თანასწორობის გზით ინდივიდის რელიგიურ შემოქმედებამდე. ქრისტეს სწავლების თანახმად, ღმერთი არის მისი მამა, ვისაც ღმერთი საკუთარი გულის სიღრმეში ჰყავს: ღმერთთან შვილობა არც სწორია და არც ბუნებაში, ეს არის შინაგანი გამოცდილების ფაქტი შემოქმედებითი პიროვნების მთელ სიღრმეში. ქრისტე არ მოსულა ბუნებიდან და ისტორიიდან ადამიანში; პირიქით, ის საკუთარი გამოცდილებიდან, რელიგიური თავისუფლებიდან გამომდინარეობდა. სახარების მიხედვით, ღმერთი კი არ ქმნის ძეს, არამედ ძეს ჰყავს მამა თავის თავში და აჩვენებს მას სამყაროს. ღმერთი ქმნის ადამიანს, მაგრამ ადამიანი ხდება ღვთის შვილი (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). ევანგელურ შვილობა ღმერთთან არის ინტიმური და თვითდაბადებული. მაგრამ ეს არის ევანგელისტური უნივერსალიზმის საფუძვლებიც და თავისებურებებიც. როგორც სრულიად ინტიმური და პირადი, ევანგელურ შვილობა ღმერთთან არ არის შეზღუდული რაიმე ისტორიული ან ბუნებრივი საზღვრებით. სახარებისეული სიკეთის სამეფოში არ არსებობს ეროვნულ-ისტორიული ან გარეგნულად ბუნებრივი უპირატესობა; აქ არ არის ისტორიული და ფიზიკური წინასწარგანსაზღვრულობა - ეს არის შინაგანი თავისუფლებისა და ღვთაებრივ-ადამიანური რაციონალურობის ნათელი სამეფო. აბსოლუტური გაგებით არ შეიძლება ითქვას, რომ ვინმე შეიძლება იყოს მამაზეციერის ძე, რადგან ღმერთთან შვილობის ღრმა ფესვები მამის მიერ „მიზიდულობის“ საიდუმლოშია ჩაფლული და რადგან შვილების ფაქტობრივი არსებობა ამოწურავს პრობლემურ შესაძლებლობას; მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ბუნებას და ისტორიას არ შეუძლია რაიმე საზღვრების დაყენება ღმერთის ძეობაში. ეროვნული თავისებურებებისა და ბუნებრივი ნიჭის მიმართულებით ღმერთთან შვილობა უსაზღვროა. და რაც უფრო მნიშვნელოვანია ის არის, რომ ღვთის ევანგელურ შვილობა მისი შინაგანი ორიგინალურობის ყველა თავისებურებაში ვრცელდება. აქ შემდგომი ეხება არა როგორც ორიგინალის ასლს, ორიგინალობის მიბაძვას, ფაქტს მეხსიერებას, არამედ ის, ვინც შობს, ამრავლებს მშობელს, მასწავლებელი - მოსწავლეს, მისი შინაგანი ორიგინალურობის მხრიდან, მისი ორიგინალობის სიძლიერით. მოსწავლე, გაუმჯობესების შემდეგ, მასწავლებელს დაემსგავსება. არ არსებობს ხარისხები ან ჩვეულებრივი გრადაცია, შუალედური ბარიერები, მაგრამ ღმერთის სასუფევლის ყოველი ახალი წევრი პირდაპირ ურთიერთობაშია მამასთან და თითოეული გადამწყვეტად გათანაბრებულია სხვებთან. ისტორიული მნიშვნელობის თვალსაზრისით, განსხვავებები შესაძლებელია, რადგან შემდგომი ჩაანაცვლებს წინა და მხოლოდ ერთი შეიძლება იყოს პირველი. მაგრამ რამდენადაც არ უნდა გავრცელდეს ეს განსხვავება და რამდენად ღრმაც არ უნდა იყოს პირმშოს დაბადების მისტიური საფუძვლები (ἀπαρχὴ), ყოველ შემთხვევაში, ამ სულიერ სფეროში მშობიარებელი შობს შემდეგს „თავის ხატად და მსგავსებად“, ამიტომაც მიზანშეწონილია მათ მეგობრებად წოდება. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტე ერთია, ისევე როგორც მამაზეციერი, მაგრამ მისი ღვთის ძეობა გადაეცემა სხვებს არა მცნებად, არა საშუალების დასუსტებით, არამედ ისე, რომ მკვდრები, ღვთის ძის მოწოდების მოსმენით, თავად ხდებიან ცოცხალი ძეები, ისინი თავად შედიან სიყვარულის ზიარებაში მამასთან 703. იზიდავს მამა 704. ძის მიერ გათავისუფლებული ხდება არა ძის მონა, არამედ ჭეშმარიტად თავისუფალი შვილი 705. ევანგელურ შვილობა ღმერთთან არის ინტიმური და პირადი და ამავე დროს უსაზღვრო ბუნებრივი და ხალხურ-ისტორიული მხრიდან. ამით აიხსნება ის ფაქტი, რომ ქრისტე არ ასწავლიდა ყველა ადამიანის მამას: ის ყოველთვის საუბრობდა ამა თუ იმ ძის, ცალკეულ ვაჟებზე ზეციერ მამაზე. „ჩემი ზეციერი მამა“ არის ქრისტეს რელიგიური ცნობიერების პირველი ფაქტი და ღმერთის შესახებ მისი სწავლების პირველი წერტილი. მამაზეციერთან ურთიერთობის ღვთიური შვილობილი სიახლოვის პრინციპი, რომლის ძალითაც ყოველი ღვთის სასუფევლისთვის დაბადებული იბადება მშობლის ხატად და მსგავსებაში, ანუ ყოველი დაბადებული ღვთის ძე არის მამაზეციერთან შინაგან ურთიერთობაში და აქვს რელიგიური თავისუფლება და თანდაყოლილი ღირებულება; ეს პრინციპი არანაირად არ შთანთქავს იმ ობიექტურ ისტორიულ მახასიათებელს, რომლითაც ღვთის ძეთა „პირველი ნაყოფი“ არის ერთი ქრისტე 706. პირიქით, ყველა ვაჟი გათანაბრებულია მამასთან პირადი სიახლოვისა და შინაგანი ურთიერთობის თავისუფლების თვალსაზრისით, და არა გარეგანი უფლებებისა და ბუნებრივი ნიჭების თვალსაზრისით - და სწორედ ამ ყველაფრის თანაბარი თვითშობადობა საშუალებას აძლევს ყველას ჰქონდეს საკუთარი ობიექტური ისტორიული გარეგნობა და თავისი ადგილი ღვთის სამეფოს სისტემაში. ამ გზაზე არა მხოლოდ თითოეული ღვთის ძე განსხვავდება ერთმანეთისგან, არამედ პირველიც განსხვავდება ყველა შემდგომისაგან. ეს განსხვავება „პირველ ნაყოფში“, ყოველგვარი ზეგავლენის გარეშე შინაგანი, ღვთაებრივად დაბადებული თვით დაბადებაზე, რომელიც ყველასთვის თანაბარია, ეყრდნობა წინამორბედის ყველა შობის გარეგნულ ურთიერთობას, გარდა პირველისა, რომელსაც არა მარტო მამა ჰყავს, არამედ მისგანაც არის დაბადებული, რომ ბუნებით არის ღვთის ძე. ჩვენ არ ჩავუღრმავდებით ქრისტეს ამ საიდუმლოს ამ ადგილას, მაგრამ აუცილებელია გავითვალისწინოთ ის, რომ გავიგოთ ის ფაქტი, რომ მან განასხვავა თავისი დამოკიდებულება მამა ღმერთისადმი სხვა შვილების, მისი ძმების დამოკიდებულებისგან და უთხრა მათ: „მამაჩემი და მამა შენი, ჩემი ღმერთი და შენი ღმერთი“ 707. თუმცა, მთავარია, რომ ამ შემთხვევაშიც, ქრისტე სხვა შვილებს თავის ძმებს უწოდებს და ამით გამოხატავს, რომ ღმერთთან მისი საკუთარი შვილობა, იმავე ურთიერთობებში გამეორების გარეშე, მათში ხელახლა იბადება ღმერთთან შვილობის ინტიმურ არსში, რათა თითოეულ მათგანს ჰყავდეს თავისი მამა ზეციური. ქრისტე ეუბნება თითოეულ მათგანს: „თქვენი ზეციერი მამა“ - ეს არის მეორე პუნქტი მის სწავლებაში ღმერთის შესახებ. „როცა მოწყალებას აკეთებ, არ იცოდეს შენმა მარცხენამ, რას აკეთებს შენი მარჯვენა, რათა შენი მოწყალება დაფარულად იყოს და მამაშენმა, რომელიც ხედავს დაფარულს, დააჯილდოებს შენ... და როცა ლოცულობ, შედი შენს ოთახში და კარი დაკეტე, ილოცე დაფარულში მყოფ მამას, და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, დააჯილდოებს თქვენ“ 708. ურთიერთობა, წარმოადგენს შინაგან საიდუმლოს, აქვს შინაგანი უძირო სიღრმე და ვერ ამოიწურება რაიმე გარეგანი ხედვითა და სურათით. – აქ ერთობა შესაძლებელია მამაზეციერის და ქრისტეს მოძღვრის ერთიანობით. და ქრისტემ უთხრა თავისი მოწაფეების „პატარა სამწყსოს“: „მამაშენი“. „ნუ გეშინია, პატარა სამწყსო, რადგან მამაშენს სიამოვნებით მოგცემთ სასუფეველი“ 709. მან ასწავლა მათ ლოცვით მიმართონ ღმერთს: „მამაო ჩვენო“. მიუხედავად ამისა, ამ ასოციაციას აქვს მეორეხარისხოვანი, წარმოებული მნიშვნელობა და არა პირველადი და ძირითადი. მას არა მხოლოდ აქვს თავისი მიზეზი იმ სიყვარულში, რომელიც ავსებს ქრისტეს თითოეული მოწაფის გულს და სოციალიზებულია მათ საზოგადოებაში ურთიერთობის გზით, აერთიანებს მათ საეკლესიო კავშირებთან, არამედ ინარჩუნებს თითოეულ პიროვნულ თავისუფლებას და აბსოლუტურ მნიშვნელობას, რადგან ის დაფუძნებულია ყველას თანაბარ თვითშობაზე. ეს არის წერტილების წრიული გაერთიანება, რომელთაგან თითოეული დაკავშირებულია ცენტრთან საკუთარი რადიუსით. ღმერთის მამობისა და ღმერთთან ადამიანის შვილობის იდეა, რომელიც მომდინარეობს ღვთაებრივი სიყვარულის რელიგიური და შემოქმედებითი გამოცდილებიდან, არის ევანგელისტური რელიგიის არსებითი შინაარსი. და განსხვავება ამ რელიგიასა და ძველ აღთქმას შორის არ არის მხოლოდ ის, რომ იქ მამის სახელი დაიკარგა ღვთის სხვა სახელებს შორის, არამედ ისიც, რომ ძველი აღთქმის სახელი, მამა იეჰოვა, იყო მისი სიყვარულის გარეგანი წარმოდგენა ებრაელი ხალხის მიმართ, ასე რომ, იეჰოვა რჩება მამად, თუნდაც არც უფროსი და არც უმცროსი შვილები ეწოდოს ღირსეულს. რაც უფრო ნაკლებს იძლეოდა ღმერთის ეს სახელი რეალური გამოცდილების გაგებით, მით უფრო სტაბილური იყო იგი, როგორც ობიექტური რელიგიური აზრი და მატერიალური იმედების საყრდენი. წარმართული იდეა ბუნებრივი ღმერთის პატრონიმიული სახელის შესახებ კიდევ უფრო აბსტრაქტული ჩანს. იმავდროულად, მამა ღმერთის სახარებისეული იდეა დასტურდება შინაგანი გამოცდილების შეუმცირებელ ფაქტზე, რომელიც მისი თანდასწრებით ქმნის ახალი რელიგიის არსს და რომელიც, არარსებობის შემთხვევაში, ვერაფრით შეიცვლება. ღმერთის შვილობის პირადი გამოცდილებიდან გამომდინარე, თავად ღვთაებრივი აბსოლუტურობის რეალობა დადებით მხარეზე გამოიხატება იმით, რომ ღვთის მამობის იდეა მოიცავს რელიგიის არა მხოლოდ ერთ ასპექტს, არამედ მის ყველა მხარეს და მთელ მის სიღრმეს, წარმოადგენს მის ცენტრს და სისრულეს, ხოლო ნეგატიურ მხრივ - იმაში, რომ რეალური გამოცდილების არარსებობით ქრება ობიექტური კონცეფციის მხარდაჭერა. ღმერთ-მამობის გარეშე აბსოლუტურად არ არსებობს ქრისტიანობა და ღმერთ-მამობა არ შეიძლება მიენიჭოს ღმერთთან შვილობის გარდა. ამიტომაც ქრისტეს მოწაფე წერს, რომ „ყველას, ვინც ძეს უარყოფს, არ ჰყავს მამა“, და რომ მხოლოდ ის, ვინც ძეში რჩება, რჩება მამაში 710. ევანგელისტური რელიგია არ არის აბსტრაქტული ცნებების და განცალკევებული ტრანსცენდენციის რელიგია 711, არამედ ცოცხალი გამოცდილების, მისტიური გამოცდილების, მისტიური გამოცდილების, მისტიური გამოცდილების და მისტიური გამოცდილების რელიგია. სახარების ზედაპირული მკითხველისთვის და გამოუცდელი ან მიკერძოებული მოაზროვნისთვის შეიძლება ჩანდეს, რომ სახარების ღმერთი სულიერი ცხოვრების უპიროვნო პრინციპია. სახარების ეს პანთეისტური გაგება არ იმსახურებს სერიოზულ ყურადღებას. სახარება ზოგადად რელიგიურია. კერძოდ, ევანგელისტური სიყვარული, როგორც ზემოთ აღინიშნა, ეპისტემოლოგიურად და გენეტიკურად არის დაკავშირებული ღვთაებრივ სიყვარულთან. უფრო მეტიც, ღმერთს უყვარს თავისი შვილი და ამ სიყვარულის რწმენა, როგორც ქვემოთ ვნახავთ, შედის ქრისტიანული რელიგიის შინაარსში. თავისი რელიგიური ობიექტურობით სახარება არ ჩამოუვარდება ძველი აღთქმის რელიგიას. მიუხედავად ამისა, ამ კუთხითაც იკვეთება განსხვავება, რომ სახარებაში რელიგიური ობიექტურობა უკიდურესად არ კარგავს კავშირს პირადი გამოცდილების რეალობასთან. „მაშასადამე, მამას ვუყვარვარ, რადგან ვდებ ჩემს სულს“ 712. ძველი შეთანხმებისგან განსხვავება ისაა, რომ იგი დაიწყო ხალხის არჩევისას გამოვლენილი იეჰოვას სიყვარულით და რჩეულ ხალხს მოეთხოვებოდა ღვთის კეთილგანწყობილ სიყვარულს მადლიერი სიყვარულით ეპასუხათ, ხოლო ახალ შეთანხმებაში არაფერი რელიგიური არ სრულდება, გარდა ადამიანური გულის გამოცდილებისა. თუ აქაც გენეტიკურად ადამიანური სიყვარული ასახავს ღვთაებრივ სიყვარულს და არის მასზე პასუხი, მაშინ ეს ხდება არა ადამიანის სიყვარულის სიმეტრიული შესაბამისობის მნიშვნელობით ღვთაებრივ სიკეთესთან, არამედ ორივე სიყვარულის რეალური ნათესაობის გაგებით, ადამიანის გულის გამოცდილების ფაქტიური ღვთაებრიობის გაგებით. ევანგელისტური რელიგიის სარგებელიდან არაფერია მოცემული ბუნებით და სახალხო უფლებებით; მამაზეციერის შვილები არ იბადებიან ბუნებრივ დაბადებასთან ან სახალხო არჩევასთან ერთად, ისინი არიან fiant non naseuntur; მაგრამ ადამიანები ღვთის შვილები ხდებიან არა საკუთარი თავისგან, რაც არ უნდა მიზანშეწონილი იყოს ძალისხმევა, არამედ ღვთისგან. უმჯობესია ვთქვათ, რომ მამაზეციერის შვილები ბუნებით კი არ იბადებიან, არამედ სულიერად იბადებიან. ღვთის ნათელი სასუფევლის მთელი მკაფიო რაციონალურობით, ევანგელისტური სიყვარული არის შთაგონებული სიყვარული. რაც უფრო ნაკლებია სახარება დაცული ბუნებისა და ტრადიციებისაგან, მით ნაკლები ბუნებრივი და რელიგიურ-სამართლებრივი საყრდენი აქვს რელიგიური აზროვნებისა და რელიგიური იმედების განცალკევებულ ობიექტურობას, მით ნაკლები საფუძველი აქვს ლეგალური მუშაობის გათვლილი პრაქტიკისთვის. ქრისტიანობაში, საბოლოო ჯამში, ყველაფერი დამოკიდებულია პიროვნულ რელიგიურ შემოქმედებაზე - არა ადამიანის გათვლილ ქმედებებზე, არამედ რელიგიური შთაგონების ცოცხალ რეალობაზე. მაშასადამე, ღვთის სახარებისეული შვილობა და ევანგელურური სიყვარული არ შეიძლება იყოს მცნების, ბრძანების ან კანონის საგანი. შეგიძლია იყო ღვთის ძე, შეგიძლია ხელახლა დაიბადო როგორც ღმერთის ძე, მაგრამ ვერ ისწრაფვი გახდე ერთი, გახდე. მცნება აქაც შესაძლებელია. მაგრამ ისევე როგორც თავდაპირველი „იყავი“ შემოქმედებითი სიტყვა იყო; ასე რომ, ახალი აღთქმა „იყოს“ (ἔσεσθε) 713 ეყრდნობა სულიერი გამოცდილების რეალურ შემოქმედებას. აქ სიყვარულის მცნებას იძლევა ის, ვინც თავად უყვარდა - სიყვარულის მცნება ემთხვევა სიყვარულის შემოქმედებით მუშაობას, მისი აღორძინების ძალით საკუთარი ხატებითა და მსგავსებით 714. გარეგანი რეცეპტის გაგებით, მცნებას ნამდვილად არ აქვს ადგილი ევანგელურ რელიგიის საზღვრებში; ღმერთთან შვილობა აბსოლუტურად წარმოუდგენელია, როგორც გარეგანი იდეალი. ახალი აღთქმის ძალისხმევა არ სცილდება ბებიაქალისთვის მისაწვდომ საზღვრებს, ვინაიდან მამაზეციერის სასუფეველში მხოლოდ ქრისტე თესავს და მხოლოდ ღმერთი იზრდება და ადამიანმა არ იცის როგორ იზრდება თესლი. ძველი აღთქმის რელიგიის, ღვთის რჩეული ხალხის არისტოკრატული რელიგიის სიღრმიდან გამოსული, ევანგელისტური რწმენა არსებითად არისტოკრატიულია: ეს არის რჩეულთა რელიგია, 715 და არა ბრბოს რელიგია. მხოლოდ ეს არისტოკრატია არ არის ბუნებრივ-ეროვნული არისტოკრატია - ღვთის ევანგელისტური პიროვნული არჩევა არის არა კეთილშობილება, არამედ ღვთაება, თეოგენიზმი 716. სახარებისეული რელიგია არის ღვთისგან შობილთა რელიგია, მისი ბეჭდით მონიშნული. ბევრს ეძახიან, მაგრამ ცოტას ირჩევენ 717. ახალს არაფერს დავამატებთ და მხოლოდ ახალი პერსპექტივიდან გავაშუქებთ იმავე საკითხს, თუ სახარების სიყვარულის აბსოლუტურობასა და უსაზღვროზე აღვნიშნავთ. ფორმალური თვალსაზრისით, ახალი აღთქმის რელიგიას ახასიათებს რაიმე შეზღუდვის არარსებობა და პოზიტიური უსასრულობა. ამაში მდგომარეობს ის ფაქტი, რომ ევანგელისტური რელიგიური გამოცდილება არის ღვთაებრივი ცხოვრების გამოცდილება მთელი მისი სინამდვილით. რელიგიური გამოცდილების ფორმალური უსაზღვროება ასევე უნდა შეესაბამებოდეს რელიგიის შინაარსს. ევანგელისტური რელიგიის ეს შინაარსი სიყვარულია. ქრისტიანობის ძირითადი ფორმალური ხასიათის თვალსაზრისით, სიყვარული, როგორც რელიგიური შინაარსი, შეუცვლელია, რადგან მხოლოდ სიყვარულს, ყველა რეალურ გამოცდილებას შეიძლება ჰქონდეს აბსოლუტურობის თვისება, მხოლოდ სიყვარულს შეუძლია რელიგიის აბსოლუტური ფორმის შინაარსით შევსება. მხოლოდ სიყვარული შეიძლება იყოს ღვთაებრივი და, პირიქით, ეგოიზმის თვით ცნება შეიცავს შეზღუდვის თვისებას. სიყვარული არსებითად ღვთაებრივია და მხოლოდ ღვთაებრივი: „არავინ არის კეთილი, გარდა მხოლოდ ღმერთისა“ 718. მაგრამ ცხადია, რომ აქ მხოლოდ ღვთაებრივი სიკეთე, მხოლოდ უსაზღვრო სიყვარული ვგულისხმობთ. სახარებაში მხოლოდ ამგვარ სიყვარულზეა საუბარი და არა წარმართთათვის დამახასიათებელ ვნებიან სიყვარულზე. რომ სიყვარული, რომლითაც ქრისტე ცხოვრობდა, არის ღვთაებრივი სიყვარული, უსაზღვრო სიყვარული, საკმარისია მხოლოდ ამის აღნიშვნა და ეს უკვე აღვნიშნეთ. ახლა ჩვენ ვგულისხმობთ, რომ ქრისტე, რომელსაც უყვარდა ადამიანები უსაზღვრო სიყვარულით და უბრძანა თავის მოწაფეებს, ასწავლა მათ უსაზღვრო სიყვარული 719. როგორც ქრისტეს გამოცდილებაში, ასევე მის სწავლებაში, აბსოლუტური სიყვარული გასაგებია. იოანეს სახარების მიხედვით, უსაზღვრო სიყვარული ვრცელდება სიკვდილამდე, თავგანწირვამდე 720; სინოპტიკური სახარების მიხედვით, ის სცილდება სისხლის ნათესაობის, სოციალური ურთიერთობისა და მორალური დამსახურების საზღვრებს 721. ასეა თუ ისე, აბსოლუტურობა არის ევანგელისტური სიყვარულისა და ზოგადად ქრისტიანული რელიგიის განუყოფელი საკუთრება. არაფერია სახარების ქადაგების მნიშვნელობის საპირისპირო, ვიდრე აბსოლუტური სახარების მცნებების არჩევითი რჩევა ან უმაღლესი მცნებების განხილვა, რაც გულისხმობს ქვედა მცნებებს, ხელმისაწვდომი უმრავლესობისთვის და თანდათან მიიყვანს სრულყოფილების უმაღლეს ხარისხებამდე. არა, აბსოლუტური მცნებები ერთადერთი მცნებებია, სახარებები; ისინი არ დგანან ქრისტიანული კიბის თავზე, არამედ ქრისტიანობა მთავრდება და იწყება მათთან. ფორმის აბსოლუტურობა და სიყვარული, როგორც შინაარსი - ეს არის ერთადერთი ქრისტიანობა. „იყავით სრულყოფილები, როგორც თქვენი ზეციერი მამაა სრულყოფილი“ 722, ანუ „მოწყალე იყავით, როგორც მამათქვენი მოწყალეა“ 723, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, „იყავით შვილები თქვენი ზეციერი მამისა“ 724 - არ გახდეთ, არამედ იყავით. ძმების მოყვარულთა სიყვარული და მისალმება არ ნიშნავს ქრისტიანული მცნების უმდაბლესი დონის შესრულებას, არამედ ნიშნავს არა ქრისტიანად მოქცევას, როგორც წარმართს. მთელი ძალა იმაში მდგომარეობს, რომ ქრისტიანობა არ არის სწორი, არა ზეცის წყალობის გამოთვლაში, არამედ სინამდვილეში, აბსოლუტურ რეალობაში - ეს არ არის მომავლის მოლოდინი, არამედ გამოცდილება აწმყოში. ღვთის არც ერთი წყალობა არ მისცემს ადამიანს აბსოლუტური სიყვარულის, შთაგონებული უსაზღვროების სარგებელს, თუ ასეთი სიყვარულის სული არ სუნთქავს მის გულში. სახარება არ არის რბილი სენტიმენტალურობის ნაყოფი, ეს არის ცოცხალი შემოქმედების ნაწარმოები, მამაზეციერის გამოცხადება და მასში უმაღლესი სიკეთის სახარება შერწყმულია სპონტანური ჭეშმარიტების განუმეორებელ სიმკაცრესთან: სიკეთე მათთვის, ვისაც მამა მიიზიდავს და განკითხვა მათთვის, ვინც ვერ მოდის. და შემდგომ - სახარების სიყვარულის შეუცვლელი რეალობის იმავე თვისებაში მდგომარეობს ის ფაქტი, რომ ადამიანში აბსოლუტური ღვთაებრივი სიყვარული აუცილებლად ხდება მისი ნამდვილი სიყვარული ადამიანების მიმართ. ადამიანის ღვთაებრივი სიყვარულის სისავსე იმაში მდგომარეობს, რომ ეს არის სიყვარული ღვთისა და ადამიანის სიყვარული. ღმერთის სიყვარული რომ არა, ობიექტური რელიგიურობა და ფორმალური აბსოლუტურობა აკლდებოდა; ადამიანების სიყვარული რომ არა, რეალობას აკლდებოდა. სრული ღვთაებრივი სიყვარული რომ იყოს, ეს უნდა იყოს არა მხოლოდ ობიექტურ-რელიგიური და ფორმალურ-აბსოლუტური სიყვარული ღმერთისადმი, არამედ ნამდვილი სიყვარული ადამიანების მიმართ. სიყვარულის რეალობა ავსებს მის ნეტარებას: იმისათვის, რომ მოწაფეების სიხარული იყოს სრული, მათ ეძლევათ მცნება, გიყვარდეთ ერთმანეთი უდიდესი სიყვარულით, მეგობრებისთვის თავგანწირვამდე. - ღმერთის სიყვარული ადამიანში, ამაღლება ღვთისადმი რელიგიურ სიყვარულამდე, არსებითად ასახავს ღმერთის სიყვარულს სამყაროსა და ადამიანების მიმართ. შენში გქონდეს ღმერთის სიყვარული ნიშნავს არა მხოლოდ გიყვარდეს ღმერთი, არამედ გიყვარდეს ადამიანები და სამყარო ღვთის სიყვარულით, ღვთაებრივ-აბსოლუტური სიყვარულით. ღმერთის შვილობილი თვითშეგნება მოიცავს, როგორც შეუცვლელ ელემენტს, ანთროპოცენტრულ ელემენტს, ანუ ადამიანის ცნობიერებას თავისი ცენტრალური პოზიციის შესახებ სამყაროში. ეს არ არის იმ გაგებით, რომლითაც პირველი ადამიანი ცდუნებდა ღმერთის ადგილის დაკავებას და არა ბუნებრივი წინასწარგანზრახვის ან ხალხურ-ისტორიული წინასაარჩევნო მნიშვნელობით, როგორც ეს შესაძლებელია ნატურალისტურ ან ხალხურ რელიგიებში, არამედ ადამიანის რელიგიური და ეთიკური შემოქმედების აქტიური გაგებით. ღვთის ძე ატარებს მთელ ღმერთს საკუთარ თავში და აჩვენებს მას სამყაროს, წარმოადგენს მას ბუნებასა და ისტორიაში. ის არ არის ცხებული რაიმე კონკრეტული საქმისთვის, მაგრამ ის წარმოადგენს მთელ ღმერთს მთელ სამყაროში და წარმოადგენს მთელ სამყაროს ღმერთს - ის გამოხატავს ღვთის მთელ სიყვარულს სამყაროს მიმართ. და ასეთია არა მხოლოდ პირმშო (πρωτότοκος) ძე, ქრისტე და მაცხოვარი, არამედ ყოველი ღვთის ძე, ვინაიდან ეს ანთროპოცენტრიზმი ღმერთთან შვილობის არსს ეხება. ღმერთის შვილობილი თვითშეგნებაში არსებობს ღმერთსა და ადამიანს შორის ინტიმური ურთიერთობის არსებითი განცდა, არსებობს ღმერთის ადამიანში საცხოვრებლის, მისი განსახიერების იდეა. როგორც ყოველი ფიზიკურ ცხოვრებას მხოლოდ საკუთარ თავში გრძნობს და ამიტომ ყველასთვის მისი ცხოვრება ბუნებრივ სფეროში არის უმაღლესი რეალობა და უმაღლესი ღირებულება, თუნდაც სხვა ცოცხალ არსებებზე წარმოიდგინოს, წარმოიდგინოს არა მარტო შთამომავლები, არამედ მშობლებიც; ხოლო სულიერ სფეროში უმაღლესი რეალობა ღმერთთან პიროვნულ შვილობას ეკუთვნის. ცოცხალ გამოცდილებაში, ყველა არის მხოლოდ სამყაროსთან ღმერთის ურთიერთობის ინსტრუმენტი - და ღვთის ყოველი ძე ასრულებს ღვთის ყველა საქმეს, გამოხატავს ღმერთის მთელ ურთიერთობას სამყაროსთან და აჩვენებს აბსოლუტურ ღვთაებრივ სიყვარულს ადამიანების მიმართ. ღვთაებრივი სიყვარულის დაყოფა ორ ცალკეულ ტიპად - სიყვარული ღვთისა და მოყვასის სიყვარული - სრულიად შეუძლებელია, რადგან ღმერთის სიყვარული ადამიანისადმი შესაბამისი აბსოლუტური სიყვარულის გარეშე იქნება აბსტრაქტული და ცარიელი აბსოლუტურობა. ამ აზრს სრული სიცხადით გამოთქვამს მოციქული, რომელიც სიცრუეს უწოდებს ღვთის სიყვარულს მოყვასის სიყვარულის გარეშე და მიუთითებს ქრისტეს მცნებაზე, რომ ვისაც ღმერთი უყვარს, უნდა უყვარდეს ძმაც 726. მაგრამ ეს აზრი ასევე შეიცავს ქრისტეს ცნობილ სიტყვებს მამის სულითა და ჭეშმარიტებით თაყვანისცემის შესახებ: ღმერთი არის სული და მას უნდა სცენ თაყვანი სულითა და ჭეშმარიტებით (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. ბიბლიურ ენაზე ღმერთის სულიერება ნიშნავს მის ძალას, სიცოცხლისუნარიანობას, ტრანსცენდენტურობას, აბსოლუტურობას და სულიერებას ნიშნავს მსახურების სულიერებას. სახარების აბსოლუტურობა შეუზღუდავ სიყვარულშია და ღმერთს სულით მსახურება სხვა არაფერია თუ არა მას სულიერად მსახურება, ანუ ღვთაებრივ-აბსოლუტური სიყვარული. მაგრამ მამას, როგორც ღმერთს სული, უნდა სცეთ თაყვანისცემა არა მხოლოდ სულით, არამედ ჭეშმარიტებითაც, რადგან მოციქულის თქმით, უნდა გიყვარდეს არა სიტყვით და ენით, არამედ საქმითა და ჭეშმარიტებით (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, უნდა გქონდეს არა მხოლოდ ღმერთის სიყვარული, არამედ მოყვასის სიყვარულიც: სახარების სიყვარული. მაგრამ, რა თქმა უნდა, როგორც შეუძლებელია სახარებისეული სიყვარულის აბსოლუტურობის გამოყოფა მისი რეალობისგან, ასევე შეუძლებელია სახარებისეული სიყვარულის რეალობის გამოყოფა მისი აბსოლუტურობისგან. სახარება აბსოლუტურად არ გვაძლევს შესაძლებლობას გავაიგივოთ სიყვარულის რელიგია სოციალურ სარგებელს. როდესაც ერთმა ქალმა, სიყვარულით აღფრთოვანებულმა, ერთი ფუნტი ძვირფასი მალამო დაასხა იესოს ფეხებზე და ამის გამო გაკიცხვა ვულგარული სულები, რომლებიც ახსოვდათ ღარიბებს, ქრისტემ უპასუხა მათ: „ღარიბები ყოველთვის თქვენთან გყავთ“ 729. სახარებამ, რომელიც მოწყალებას ბრძანებს, იცის საქმეები, რომლებიც აღემატება სიყვარულს, ვიდრე მისი სარგებლიანობა. იგი აფასებს სიყვარულის ღვთაებრივობას, მიუხედავად მისი სოციალური სარგებლისა; ის ასევე მოითხოვს აბსოლუტურობას მოწყალებისა და ქველმოქმედებისგან. ამ თვისებებში - აბსოლუტურობასა და რეალობაში - ევანგელისტური სიყვარული იმდენად განსხვავდება ძველი აღთქმისგან, რომ ქრისტემ სიყვარულის შესახებ თავის მცნებას ახალი უწოდა. ძველი აღთქმა მოითხოვდა ადამიანისგან უსაზღვრო სიყვარულს ღმერთისადმი, მაგრამ ეს იყო გარეგანი მოთხოვნა, რომელიც გამოხატავდა ღმერთის ობიექტურ ზეამქვეყნიურობას, მის უსაზღვრო უპირატესობას ადამიანზე და რომელიც შეიძლება განხორციელდეს სოციალური სისტემის პირობებში. ძველი აღთქმისთვის ერთნაირად დამახასიათებელია, რომ ერთი ღმერთისადმი სრული ერთგულება შემოსილი იყო გარეგანი მცნების სახით და რომ ერთი ღმერთისადმი ერთგულების უსაზღვრო არ შეიძლება გამოვლინდეს სოციალურ სიკეთეში, მაგრამ გვერდით სხვა მცნება ჰქონდა მოყვასისადმი ნაციონალურად შეზღუდული სიყვარულის შესახებ. ძველი აღთქმის სიყვარული იყო ადამიანის ერთგულება ღმერთისადმი და ადამიანური სიყვარული მოყვასის მიმართ, მაგრამ ეს არ იყო ადამიანის ღვთაებრივი სიყვარული ადამიანისა და სამყაროს მიმართ. ევანგელური სიყვარული ჩნდება ღმერთ-შვილობილი თვითშემეცნების განათებაში, როგორც წესრიგის ფენომენი, რომელიც არ არის ბუნებრივ-ისტორიული, არა ადამიანურ-მიწიერი, არამედ ღვთაებრივ-სულიერი. სახარებისთვის არსებითია ახალი გამოცხადების, ახალი სიცოცხლის, ახალი ქმნილების ცნება 730. ღვთაებრივი გამოცხადება, მიუხედავად მისი მატარებლების, ღვთის შვილების რაოდენობისა, აყალიბებს ახალ ტენდენციას მსოფლიო ისტორიაში, რომელიც გადამწყვეტად არ ემთხვევა ბუნებრივ და სოციალურ განვითარებას. ღმერთის შვილობილი თვითშემეცნების პირველი ნახვით, უსაზღვრო სიყვარულის პირველი განცდით, ბუნებრივ-ისტორიულ წესრიგთან ერთად, მსოფლიო სისტემაში ახალი ძალა გამოვლინდა. ღვთაებრივი სიყვარულის ნეტარებას განიცდის ადამიანი, რომელიც თავისთავად ცხად რეალობად აღიარებს თავის თავს ღვთის ძედ. და რადგან ეს აბსოლუტური სიყვარულია, ნეტარება თავისი ძალით ამოუწურავი და უსაზღვრო აღმოჩნდება. თუმცა, შინაგანი ნეტარების ეს ძალა არ მოიცავს ბუნებრივ-ისტორიულ ცხოვრებას და ეს უკანასკნელი უპირისპირდება ღვთაებრივ-შვილურ თვითშეგნებას გარეგანი მასალის მნიშვნელობით, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის გადალახული. ამ გარეგნულ რეალობასთან მიმართებაში ღმერთთან შვილობა განისაზღვრება რწმენით და ღვთის ძე არა მხოლოდ განიცდის ღვთაებრივ სიყვარულს, არამედ სწამს ღვთის სიყვარული ადამიანის მიმართ: ქრისტიანული სიყვარული არის მორწმუნე სიყვარული. სახარების გამოყენებით შეგიძლიათ შეისწავლოთ რწმენის ფილოლოგია და ფსიქოლოგია - სიტყვის მჯერა სხვადასხვა კომბინაციები, რწმენის სხვადასხვა მნიშვნელობა (რაღაც ნდობა, მჯერა), რწმენის ეტაპები, რწმენის ურთიერთობა ცოდნასთან. მაგრამ რწმენის ეს ასპექტები არ არის დამახასიათებელი სახარებისთვის და გადის მის შინაარსს, მის საკუთარ სწავლებას, რომელიც დაკავშირებულია არა გარე გარსთან, არამედ რწმენის შინაგან მარცვლთან. ჩვენ უნდა ვიყოთ რწმენის იმ ფუნდამენტურ მხარეზე, რომელიც წარმოადგენს ჭეშმარიტი რელიგიის განუყოფელ ნაწილს (πίστις θεοῦ) 731 და იგულისხმება როგორც მოციქულთა სიტყვებში, რომლებიც ევედრებოდნენ ქრისტეს რწმენის გაზრდას 732, ასევე ქრისტეს სიტყვებში, რომლებიც ლოცულობდნენ, რომ მათი რწმენა არ გაღარიბებულიყო 733. სახარების ზეციური მამა არის სიყვარულის ღმერთი. პირველი რელიგიურ-სახარებისეული კითხვა ბუნებრივ-ისტორიული თვალსაზრისით არის კითხვა მამაზეციერის ძალაუფლების შესახებ, სიყვარულის ბუნებრივ-ისტორიული ძალის შესახებ. ამ კითხვაზე პასუხის გაცემისას სახარება იწყება უძველესი რელიგიური რწმენით, უერთდება ძველ რელიგიურ გამოცდილებას. ძველი აღთქმის რელიგიის ენის გამოყენებით და მისი გაძლიერებითაც კი, ნათქვამია: „ღმერთთან ყველაფერი შესაძლებელია“ 734. სახარება იყენებს ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის ამ იდეას ღვთაებრივი სიყვარულის ახალი აღთქმის სამეფოზე ორივე საწყის მომენტში - საწყის და საბოლოო მომენტში. ღვთის შვილების ყურადღების მიქცევა ღვთაებრივი სიყვარულის მატარებელთა საბოლოო ბუნებრივ-ისტორიულ ბედზე, ის წინასწარმეტყველებს ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ტრიუმფს. როგორიც არ უნდა იყოს ისტორიული პროცესი, გამარჯვება იქნება ღმერთისა და მისგან დაბადებულთა მხარეზე 735: მამაზეციერმა სიამოვნებით მისცა სამეფო თავისი შვილების მცირე სამწყსოს, მისი თვინიერი თაყვანისმცემლები დაიმკვიდრებენ დედამიწას, მათთვის გარანტირებულია უკანასკნელი სიხარული 736. სახარება გამოცხადდა ძალითა და სულით. ასეთი საბოლოო დაპირებების შესაბამისად და ღვთის სასუფევლის ასეთი საწყისი საფუძვლით, ევანგელისტური რწმენა არის ყოვლისშემძლე ძალა: „ყველაფერი შესაძლებელია მისთვის, ვისაც სწამს“ 737. ევანგელურ რწმენა ქმნის იმ პირობას, რომლითაც ახორციელებს მამაზეციერის სუვერენიტეტი ბუნებასა და ისტორიაში. ეს არის, თავისებურად, ἀρχὴτῆςκινήσεως, ადამიანისგან მომდინარე ღვთაებრივი მოძრაობის დასაწყისი, არა ბუნებრივად აუცილებელი, არამედ სულიერად თავისუფალი. ეს დასაწყისი ღირებულია, რადგან მამაზეციერის სულიერად აბსოლუტური მოქმედება, ბუნებრივი შემოქმედებისა და ღმერთის ისტორიული განგებულებისგან განსხვავებით, შეუძლებელია განხორციელდეს თვით სამყაროში თანდაყოლილი თავისუფალი ძალისხმევის გარეშე. ასეთი თავისუფალი იმპულსი ღვთაებრივი აბსოლუტურობისკენ, რომელიც ხსნის გზას ზეციერის ყოვლისშემძლე ძალისკენ, არის რწმენა. ქრისტიანული რწმენა იგივე აბსოლუტური სიყვარულია, რომელიც ავსებს ადამიანის გულს, მაგრამ არა მარადისობის სიმშვიდეში, არა შინაგანი თვითკმაყოფილებით, არამედ ბუნებრივ-ისტორიული ხილვადობისკენ, ბუნებასა და სამყაროზე გამარჯვებისკენ. როგორც სიყვარულიდან დაბადებული, ევანგელურ რწმენა მისგან იღებს აბსოლუტურ თვისებას. ღმერთის რწმენა, მისი ყოვლისშემძლეობა და ყოვლისშემძლე რწმენა ერთი და იგივეა. ქრისტიანული რწმენა ღმერთისადმი ღვთიური აბსოლუტურია და სახარება ჩვენგან მოითხოვს არანაკლებ ყოვლისშემძლე რწმენას. ასეთი რწმენის მოვალეობა დადასტურებულია ღვთაებრივი სიყვარულის ძალაში. ჩვენ უნდა გვქონდეს რწმენა, რომ მოვამზადოთ გამარჯვება მამაზეციერისთვის. ჩვენი რწმენის გარეშე მისი სულიერი ყოვლისშემძლეობა არ გამოვლინდება და პირიქით – მორწმუნესთვის შეუძლებელი არაფერია. ასეთი რწმენა განსაზღვრავს ადამიანის პოზიციას ბუნებასა და ისტორიაში. მამაზეციერის მიერ არჩეულები მას უყვარს და მისი მთავარი მფარველობის ქვეშ არიან. ისინი ყველა ქმნილებაზე ძვირფასები არიან მისთვის. თავზე თმაც კი დათვლილია. შიშს არ უნდა ჰქონდეს ადგილი მათ გულებში და სხეულზე წუხილი არ უნდა აწუხებდეს მათ სულს. ზეციერი მამა, რომელიც ამშვენებს მინდვრის შროშანებს და კვებავს ყორნებს, მით უფრო უზრუნველყოფს მისი საყვარელი შვილების სიცოცხლეს. ხვალინდელი დღის ფიქრი და ყველაფრის შიში, რაც სხეულს კლავს, დამახასიათებელია ამქვეყნიური ხალხისთვის; და მორწმუნეებს ჰყავთ მამა ზეციერი, რომელმაც იცის მათი საჭიროებები. ისინი მიიღებენ რასაც ითხოვენ ლოცვით რწმენით. მამაზეციერი სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მისგან ითხოვს და დაიცავს თავის რჩეულებს. დევნის რთულ მომენტში მათ არ დასჭირდებათ იმაზე ფიქრი, თუ როგორ ან რა უპასუხონ მდევნელებს: მათში ილაპარაკებს მათი მამის სული 738. ეს იყო ძველი აღთქმის კაცის გონებისთვის გასაგები გამოსვლები, რომელიც ახსოვდა ღვთის მიერ მისთვის შექმნილ სასწაულებს და რომელიც წახალისებული იყო ღმერთზე დაემყარებინა იმედი და არ ცდუნება მისი სასწაულებრივი ძალით79. თუმცა, სახარების ეს დამთხვევა ძველ აღთქმასთან არის დამთხვევა ორი სწორი ხაზის ერთ წერტილში, რომელიც მიდის სხვადასხვა მიმართულებით. ძველი აღთქმა, კოსმოლოგიური ანთროპოცენტრიზმისა და ღმერთის ხალხურ-ისტორიული რჩეულობის იდეაზე დაფუძნებული, მივიდა ღვთაებრივი თვითნებობის ცნებამდე ბუნებასა და ისტორიაში, რადგან ღმერთი, რომელიც მართავს ბუნებასა და ერებს ადამიანისთვის და კონკრეტულად მართალთათვის, მის მორჩილი ისრაელისთვის, დაუქვემდებარა ხილული ფენომენები: მაგრამ არ წვიმდა სხვა ქალაქს 740. პირიქით, სახარების ეთიკური ანთროპოცენტრიზმი, რომელიც საზრდოობს სულის შინაგანი აბსოლუტურობით, შეუძლია ღმერთის ბუნებრივ-ისტორიული განგებულების თვითნებობის გარეშე, მშვიდობიანად თანაარსებობს ბუნებრივ-ისტორიულ აუცილებლობასთან, რომელიც ავსებს ხილულ უფსკრული საწყის სასწაულოლოგიურ დაპირებებს შორის. სიყვარულის ღმერთის საბოლოო გამარჯვება ბუნებასა და ისტორიაში არ არის თავდაპირველი სასწაულის პირდაპირი შედეგი, ისე რომ ორივე აშკარად იშლება, რომლის დროსაც თავდაპირველი სასწაული შინაგანი სულიერების სიმბოლური სამოსია, ხოლო ბოლო მისწრაფებები, პირდაპირ დაკავშირებული, როგორც ხილი, შინაგან მატერიასთან, ბუნებრივ მხარეს დაფარულია გაუგებარი საიდუმლოებით. ამ საკითხთან დაკავშირებით სახარებისეული სწავლება ვლინდება სახარებისეული ისტორიის მნიშვნელობით, რომელსაც არსებითად მივმართავთ. ზოგადად, სახარებისეული სწავლება მამა ღმერთის შესახებ ემყარება ფაქტებსა და რელიგიურ გამოცდილებას. მაგრამ მაშინ, როცა ღვთაებრივი სიყვარულის გამოცდილება შემოიფარგლება ადამიანის შინაგანი სამყაროთი და თითქმის არ შედის ბუნებისა და ისტორიის გარე ნაკადში, ევანგელისტური რწმენა კვეთს ამ ზღვარს, რადგან იგი მოიცავს ბუნებას და ისტორიას და, შესაბამისად, სახარებისეული სწავლება რწმენის შესახებ მოცემულია ევანგელისტური ისტორიის მსვლელობაში. ამით ჩვენ ვიგებთ, რომ რელიგიურ-სპონტანური შთაგონება და სამოთხის სასწაულებრივი დაცვა, თუმცა არ წარმოადგენს უმაღლეს სიკეთეს, სიმბოლურად ფარავს სულიერი აბსოლუტურობის თავისუფლებას. სახარებისეული ამბავი მორწმუნეებს მოუწოდებს დაძლიონ სასწაული, გადალახონ პნევმატური ელემენტი. სახარება გვაძლევს არანაკლებ ძველ რელიგიას, მაგრამ არა იმისთვის, რომ ბოლო საფეხურზე შევჩერდეთ, არამედ იმისთვის, რომ უფრო წინ მიგვიყვანოს ქრისტეს სულის სრულყოფილ თავისუფლებამდე, თავგანწირული სიყვარულის სულისკვეთებამდე. სახარებისეული სასწაულების ისტორიის ამ გაგების, სახარების პნევმატიზმის ამ გამოცდილების გვერდით არის ორიგინალური სახარების სწავლება რწმენის შესახებ. სახარება ძველი აღთქმის ეროვნულ-ისტორიულ გამოცდილებას ბუნებრივ და ისტორიულ კანონებად ყოფს და ამხელს. ღვთის განგებულება მართალთან მიმართებაში ამ კანონების შუქზე. მისი სწავლება შორს არ ემთხვევა იმ სუსტი რწმენის უხერხულ ოცნებებს, რომელიც არც თბილია და არც ცივი და მტკიცედ ვერ მიჰყვება არც დედამიწას და არც ზეცას. სახარება დიდი სულებისა და მაღალი იმპულსების წიგნია. და რწმენის საკითხში ის აღწევს ისეთ თავისუფლებას და სულის სითამამეს, რომელიც არ შეიძლება იყოს შეკავებული ლუქის საზღვრებში. ის შიშველ ბუნებამდე გვაქვს, პირისპირ გვაყენებს თავის ცივ მექანიზმთან, მის დინებასთან, მორალური ფასეულობების მიმართ გულგრილი. მზე ანათებს ბოროტსა და კეთილს, წვიმა მართალს და უსამართლოს 741: ეს არის სახარების ჭეშმარიტება; რომელშიც ძველი აღთქმის სული არ ისმის. ამ ფენომენებში შეიძლება დაინახოს „გულგრილი“ ბუნების სახე. ჩვენ განვასხვავებთ ბოროტს და სიკეთეს, მართალს და უსამართლოს, მაგრამ ბუნებისთვის ასეთი განსხვავება არ არსებობს, მისთვის ყველა თანასწორია, მისი წესრიგი სხვა წესრიგია, მისი კანონები განსხვავებულია. ადვილი მისახვედრია, რომ ბუნების სახარების გამოსახულებას, რომელიც გულგრილად ათბობს და რწყავს ყველას, აქვს უკანა მხარე, უკანა ნაწილი: თუ მზე ანათებს არა მხოლოდ კეთილისთვის, არამედ ბოროტებისთვისაც, მაშინ სეტყვა აოხრებს სახნავ-სათეს მიწას არა მხოლოდ ბოროტების, არამედ კეთილისა და ცეცხლი შთანთქავს მართალთა და მართალთა სახლს. "და როცა გაიარა, დაინახა კაცი დაბადებიდან ბრმა. და ჰკითხეს მას მოწაფეებმა და უთხრეს: რაბი, ვინ შესცოდა, თვითონ თუ მისმა მშობლებმა, რომ ბრმა დაიბადა? იესომ უპასუხა: არც მან და არც მისმა მშობლებმა არ შესცოდეს" 742. ბუნება არ მოქმედებს ეთიკური კანონების მიხედვით; მისი მოვლენები სხვა ნორმებს ემორჩილება. ასეთია ისტორიის მიმდინარეობა. და ის მიჰყვება საკუთარ კანონებს, ცივი და შეუპოვარი, გულგრილი ეთიკური შეფასების მიმართ - და მიედინება სიკეთისა და ბოროტების მეორე მხარეს. „ზოგიერთმა უთხრა მას გალილეელებზე, რომელთა სისხლი პილატემ მათ მსხვერპლშეწირვას შეურევა. მან კი უპასუხა: გგონიათ, რომ ეს გალილეელები ყველა გალილეელზე უფრო ცოდვილები იყვნენ, ასე რომ იტანჯებოდნენ? არა, გეუბნებით" 743. ამგვარად, სახარება გვაძლევს იმავე თვალსაზრისს, როგორც რელიგიური პესიმიზმს და სრულად იღებს მის დაკვირვებას, რომ იგივე ბედი ეწევა მართალს და ბოროტს, კეთილს და ბოროტს, წმინდას და უწმინდურს, მსხვერპლს და შეუწირავს, სათნო და ცოდვილს4 არ ღირს. დაავიწყდა მოწოდებაში არ ინერვიულო ყორნებსა და შროშანებს შორის, ნათქვამია, რომ ვერავინ ზრუნავს თავის სიმაღლეზე ერთი წყრთი (ვერც ერთ თმას ვერ ათეთრებს ან ვერ აშავებს): თუკი არ გვაძლევენ ჩუმად კეთებას, მაშინ რატომ ვწუხვართ 745 წუთზე? მამაზეციერი... მიუხედავად ამისა, სახარება, როგორც უცხო ღვთაებრივი თვითნებობის უაზრო იმედები, ასევე შორს არის ფატალისტური პესიმიზმის უკიდურესობებისგან. სრულად აღიარებს ბუნებრივ-ისტორიულ აუცილებლობას, ის არ მოაქვს ბუნებრივი და სულიერი სფეროების ჰეტეროგენულობას ბუნებრივი და სულიერი სამეფოების დუალიზმამდე, არამედ ამყარებს მათ შორის ჰარმონიას. ეს არის ევანგელისტური რწმენის უმაღლესი შედეგი. ის ეძებს აუცილებლობისა და თავისუფლების შერიგებას არა კოსმოლოგიური ანთროპოცენტრიზმისა და ისტორიული ღმერთის რჩეულობის უძველესი გზით, არამედ ეთიკური ანთროპოცენტრიზმის ახალი გზით. წამოჭრილია ორი იდეა - ღმერთის საყოველთაო სიყვარულის იდეა, რომელმაც არ იცის ბუნებრივ-ისტორიული საზღვრები და აახლოებს ბუნებრივ-ისტორიულ პროცესს ღვთაებრივი სიყვარულის უსაზღვროებასთან და მორწმუნეთა სრული თვითუარყოფის იდეა, რომელიც აშორებს ბუნების კანონის ტვირთს ადამიანის სულიდან. ფატალისტური პესიმიზმი იძლევა რწმენის ძალით, ვინაიდან ევანგელისტური რწმენა სრულიად თავისუფალი რწმენაა. ის არაფერს ისესხებს ბუნებიდან და ისტორიიდან; ის ძლიერდება ადამიანის გულში და აქედან შემოაქვს ეთიკური ნათება ბუნებასა და ისტორიაში. ფენომენი, რომ მზე ათბობს ბოროტს და კარგს და წვიმს მართალსა და უსამართლოზე, მიღებულია რწმენით იმ გაგებით, რომ ღმერთი აგზავნის მზის შუქს და წვიმას არა მხოლოდ კეთილებს, არამედ ბოროტებსაც; მისთვის ღვთის სიყვარული ჩანს ბუნების კეთილგანწყობილ მოვლენებში და ამ ფენომენების არსებობა საკმარისია იმისთვის, რომ ღმერთის საყოველთაო სიყვარული ეჭვს არ იწვევს. მაშასადამე, რწმენის სითბოთი განათებული და გამთბარი ბუნების კანონებიდან კეთდება ეთიკური დასკვნა საყოველთაო სიყვარულზე - სიყვარულზე არა მარტო სიკეთის, არამედ ბოროტების, არა მხოლოდ მეგობრების, არამედ მტრების მიმართაც: „გიყვარდეთ თქვენი მტრები და ილოცეთ მათთვის, ვინც გდევნის, რათა იყოთ თქვენი ზეციერი მამის შვილები. ბუნებისა და ისტორიის ფენომენები დამუშავებულია ეთიკურ წესრიგში. თუ სასიკეთო ფენომენები მადლიერებას იწვევს, მაშინ დამანგრეველი და დამღუპველი მოვლენები სინანულს იწვევს. პილატეს მიერ მოკლული თვრამეტი გალილეელი, რომელიც სილოამის კოშკმა გაანადგურა, არ იყო იმაზე მეტი დამნაშავე, ვიდრე ყველა, ვინც ცხოვრობდა იერუსალიმში და ისმენდა ქრისტეს ქადაგებას, მაგრამ ეს არ იცავს ამ უკანასკნელს ეთიკური გაკვეთილებისგან: „არა, ქრისტემ უთხრა მათ, მაგრამ თუ არ მოინანიებთ, ყველანი დაიღუპებით“. 747. არ აქვს მნიშვნელობა, მოკვდები თუ არ დაიღუპები პილატეს ხელით, მთავარია მოკვდები მონანიებით თუ მონანიების გარეშე, მოკვდები „მართალთა სიკვდილით“ თუ ბოროტების სიკვდილით. ამიტომ, თუ არსებობს დაღუპვის საშიშროება, მაშინ გადარჩენილებმა უნდა შეხედონ მათ ცხოვრებას, როგორც მონანიებისთვის დარჩენილი დრო. ლეღვის ხეს ჰგვანან, რომლის უნაყოფობის გამო პატრონს უკვე გადაწყვეტილი ჰქონდა მოჭრა, მაგრამ მევენახე კიდევ ერთი წლით დატოვა, რათა გამოსცადოს ახლა ნაყოფს 748. ანალოგიურად, მისი მოსვლის დროების შესახებ, ისტორიასა და ბუნებაში საშინელი რევოლუციის დროზე, წარღვნასავით, ქრისტე უწინასწარმეტყველებს, რომ მაშინ ადამიანი სათამაშო სათამაშო იქნება ბუნებრივი და ისტორიული ძალების ხელში: მოედანზე ორი იქნება, ერთი დაიღუპება, მეორე კი შენარჩუნდება; იქნება ორი სახეხი წისქვილის ქვაზე, ერთი წაიღება და მეორე დარჩება; ორი ერთსა და იმავე საწოლზე იქნება, ერთს წაიყვანენ და მეორეს დატოვებენ. მაგრამ რა დასკვნა გამოდის აქედან? „იფხიზლე, რამეთუ არ იცი, რომელ დღეს მოვა შენი უფალი“ 749. ჩვენთვის არ არის მოცემული უფლის მოსვლის დღე ვიცოდეთ, რადგან სულიერი ფასეულობა ბუნებრივ-ისტორიული თვალსაზრისით შეუძლებელია. ჩვენ არ გვჭირდება ეს ვიცოდეთ. ჩვენთვის მნიშვნელოვანია, როგორ გვპოვებს ეს დღე: ნეტარია მსახური, რომელსაც ბატონი, როცა მოვა, სიკეთის მოქმედს იპოვის და ვაი მონას, რომელსაც ბოროტ საქმეებში იპოვის. ჩვენ ყოველთვის მზად უნდა ვიყოთ ყველაფრისთვის, რათა შევინარჩუნოთ ჩვენი მორალური ღირსება, რათა შევხვდეთ ბუნებრივ და ისტორიულ კატასტროფებს ურყევი მორალური მხარდაჭერით საკუთარ გულებში. სწორედ ეს არის ეთიკური გაკვეთილების გამოტანა ბუნებისა და ისტორიის როგორც სასარგებლო, ისე დამღუპველი ფენომენებიდან, ეს ყურადღების მიქცევა ზნეობრივ ამოცანებზე, რაც ადამიანს ამ ფენომენების შიშზე მაღლა აყენებს. ღვთის ძის მეგობრებს ევალებათ, არ ეშინოდეთ მათი, ვინც სხეულს კლავს და შემდეგ მეტის გაკეთება არ ძალუძს; მათ ევალებათ გეჰენაში ჩაძირვის შიში, ვინც მართავს არა მხოლოდ სხეულს, არამედ სულსაც - ვისი უნდა ეშინოდეს 750. გარეგანი მოვლენების ზნეობრივი შეფასება და თავად ადამიანის შინაგანი ღირებულება არის ის, რაც მას უფრო ძვირფასს ხდის ვიდრე ბევრ პატარა ფრინველს ან, ფიგურალურად რომ ვთქვათ, სამეფოს ვაჟებს შორის, „თავიც კი თმებია“. სახარება არ გვიმხელს სუპერვარსკვლავური სამყაროს საიდუმლოებებს, არ გვიმხელს დროებსა და პერიოდებს, არ გნოსტიკურად ხსნის ბუნებრივ და ისტორიულ პროცესებს, არ გვპირდება მაგიურ საშუალებებს მოვლენების ბუნებრივ ევოლუციაზე გავლენის მოხდენას; ის ზღუდავს ჩვენს ყურადღებას საკუთარ მორალურ ამოცანებს, გვიჩვენებს სულიერი გავლენის გზას გარე სამყაროზე. და თუ ამ მხრივ ბუნების სასიკეთო ფენომენები გვიჩვენებს მამაზეციერის საყოველთაო სიყვარულის მაგალითს, მაშინ დამანგრეველი და დამღუპველი მოვლენები გვიჩვენებს ახალი მოქმედების მეთოდს, ზებუნებრივი სიყვარულის მეთოდს, რათა ჩვენში ეს და სხვა გარეგანი მოვლენები გათანაბრდეს. ჩვენთვის არ არის მოცემული იმის ცოდნა, თუ რატომ დაიღუპნენ გალილეელები და იყვნენ თუ არა ისინი უფრო დამნაშავენი, ვიდრე სხვები, ან რატომ დაიბადა ადამიანი ბრმა, მაგრამ ჩვენ ალბათ ვიცით, რა უნდა გავაკეთოთ. ბრმად დაბადება არ აიხსნება თავად ადამიანის ან მისი მშობლების ცოდვით, მაგრამ გვაძლევს საფუძველს, ვაჩვენოთ ღმერთის საქმე, ღვთაებრივი სიყვარულის საქმე 751. საკუთარი მორალური სამყაროსადმი ყურადღების შეზღუდვა, მსოფლიო ცხოვრების მიმდინარეობის შესახებ გნოსტიკურ მსჯელობაზე თავშეკავება, ჩვენს გარეთ არსებული მიზეზები და მიზნები, ზნეობრივი ენერგიის ამაღლება შემოქმედებითი ძალის დონემდე. ფატალიზმის სასოწარკვეთა, აძლევს მათ ძალას გადალახონ დუალისტური უფსკრული. აქტიური ადამიანური სიყვარული, რომელიც ან ასახავს ღვთაებრივ სიყვარულს ან შემოაქვს მას მსოფლიო ცხოვრებაში, ჩაცმულია სრული თვითუარყოფის ურღვევ ჯავშანში, რომელთანაც განუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტიანული რწმენა. და ყორნების მითითება, რომ ღმერთი კვებავს და მინდვრის შროშანები, ლამაზად ჩაცმული, ეს მინიშნება გვხვდება მეტყველებაში, რომელიც მთლიანობაში შეიცავს შეგონებას არა ფიზიკური უყურადღებობისა და სამრეწველო უმოქმედობის, არამედ მორალური თვითუარყოფისკენ. იმისთვის, რომ გავიგოთ სახარების სიტყვები ცის ფრინველებზე, რომლებიც არ თესავს, არ მკის და არ იკრიბება ბეღელებში, და მინდვრის შროშანების შესახებ, რომლებიც არ შრომობენ და არ ტრიალებენ, არ არის საჭირო წარმოიდგინოთ ნაყოფიერი სამხრეთი ცა, სადაც ბუნება ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე ამარაგებს ადამიანს ყველაფერს, რაც მას სჭირდება. ბეღურას უყურადღებობისა და კეთილდღეობის იდეალი არ არის სახარებისეული იდეალი. პირიქით, სახარება არ უარყოფს წუხილის კანონიერებას რა უნდა დალიო, რა ვჭამო და რა ჩავიცვა; ის არ ასწავლის, რომ ღმერთი გაათავისუფლებს ადამიანს ფიზიკური ზრუნვისგან. რა თქმა უნდა, თუ დათესავ, არ მოიმკი. ის მხოლოდ ამბობს, რომ მოსავლის მიზეზობრივი დამოკიდებულება თესვაზე წარმოადგენს ბუნებრივი ცხოვრების წესს და არა რელიგიურ ცხოვრებას; ამ მიზეზობრიობაში და ყოველდღიურ საზრუნავში არ არსებობს რელიგია - ყოველივე ამას ეძებენ წარმართები, ამქვეყნიური ხალხი. თესვა და მოსავალი ბუნებრივია, მაგრამ არა წმინდა. რელიგია აყალიბებს ფენომენთა განსხვავებულ წესრიგს, რაც თავისუფალი რწმენის ნაყოფია. სახარება ერთად აქრობს არაგულწრფელ იმედებს ღვთაებრივი ძალის ჯადოსნური აღმოჩენის ადამიანის ყოველდღიურ ცხოვრებაში და არ აძლევს მის სულს გაყინვას ყოველდღიური საზრუნავების ბორკილებში. ის გვასწავლის, რომ ადამიანი თავად უნდა ამაღლდეს ბუნებრივ წესრიგზე და შექმნას მამაზეციერის სასუფეველი. ბუნებრივ წესრიგში არამარტო ბოროტება და სიკეთე გათანაბრებულია, არამედ აქ ვერც ერთ წყრას დაამატებ შენს სიმაღლეს და ვერც ერთი თმის ფერს შეცვლი: აქ ყველაფერი ყოველდღიურია, პირობითი, შეზღუდული. ღმერთის ბუნებრივი განგებულება საკმარისია იმისთვის, რომ ადამიანი ბეღურას გაუტოლდეს, მაგრამ არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ ადამიანი ბეღურაზე მაღლა დადგეს. სიცოცხლის უპირობო ღირებულება უნდა აღმოჩნდეს ადამიანის გულში და მას შეუძლია მოიცვას ცხოვრების მთელი ბუნებრივი ფონი მხოლოდ საკუთარი თავის უარყოფის აბსოლუტურობით. მოვლენათა ბუნებრივ მსვლელობისადმი მხიარული დამორჩილება, შთაგონებული უსაზღვრო თვითდავიწყებით - აი, რა შემოაქვს ღვთაებრივი შინაარსის ყოველდღიურ ცხოვრებაში, რაც ადამიანს ბუნებრივ წესრიგზე მაღლა აყენებს. "მამაო, შენთვის ყველაფერი შესაძლებელია, მაგრამ არა ის, რაც მე მინდა, არამედ რაც შენ გინდა" 752: ასეთია ქრისტიანული რწმენა. სიმდიდრის თვალსაზრისით, ადამიანმა უნდა დააყენოს თავი იმ ფრინველებთან, რომლებსაც ღმერთი კვებავს, მაგრამ თვითუარყოფის ძალით, ის უნდა გახდეს მათზე უსაზღვროდ აღმატებული. ბუნებრივი წესრიგი იგივეა ღვთის შვილებისთვის ფრინველებთან და წარმართებთან; მაგრამ მისი უყურადღებობა არ არის ბეღურის უყურადღებობა ან ღვთის წარმართული იმედი, არამედ უსაზღვრო საკუთარი თავის უარყოფის უყურადღებობა. ქრისტე უყურადღებობის შესახებ მითითებას ჯერ მიმართავს არა ღარიბებს, არამედ მდიდრებს და მოსთხოვს, რომ „გაყიდონ თავიანთი ქონება და მოწყალება გასცენ“ 753. ის მდიდარს გიჟს უწოდებს, რომელმაც თავისთვის შეაგროვა განძი და არა ღმერთისთვის, რომელიც გამდიდრდა 754. მატერიალური უსაფრთხოება, მოღუშული თვითკმაყოფილებითა და მოკლე თავდაჯერებულობით დაჩრდილული, იწვევს ნამდვილ სიგიჟეს, საიდანაც ადამიანი თავისუფლდება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მოამზადებს თავისთვის ამოუწურავ საგანძურს სამოთხეში, თუ შექმნის ახალ სამყაროს თავდაუზოგავი სიყვარულით და უსაზღვრო რწმენით. სახარება არ გვპირდება ადამიანური მზრუნველობის შეცვლას ღვთაებრივი მაგიით, მაგრამ მოუწოდებს თავად ადამიანს შემოიტანოს სამყაროში ახალი ნაკადი, რელიგიური, ამაღლებს ადამიანს ბუნებრივ აუცილებლობაზე მაღლა. ამიტომ მდიდრის დევნილზე მიბრუნება სიტყვას არ ცვლის, რადგან რელიგიური სამყარო ყველასთვის ერთია და ერთნაირად ამაღლებს როგორც მორწმუნე მდიდარს, ისე დევნილს ბუნებაზე მაღლა. ის მოუწოდებს დევნილებს, არ ეშინოდეთ მათ, ვინც სხეულს კლავს, არამედ მხოლოდ ღმერთის ეშინოდეთ. ის არ ჰპირდება მას უსაფრთხოებას მათგან, ვინც სხეულს კლავს, ის მხოლოდ ცხოველურ შიშზე მაღლა აყენებს. თავად ადამიანმა უნდა გახადოს თავი ბევრ ფრინველზე უფრო ღირებული და თავი დააყენოს ბეღურის უსაფრთხოებაზე და ცხოველურ შიშზე მაღლა. რა არის ბუნებრივი უყურადღებობა ჩიტისთვის, სამეფოს შვილისთვის, უმაღლეს საქმედ უნდა იქცეს. მისთვის ბუნების კანონები იგივეა, რაც ბეღურებსა და ყორნებს, ხოლო ისტორიის კანონები მისთვის იგივეა, რაც წარმართისთვის; მაგრამ ის თავად ხდება ბეღურაზე ძვირი და წარმართზე მაღალი. „უპირველეს ყოვლისა ეძიეთ სასუფეველი და მისი სიმართლე და ეს ყველაფერი დაგემატებათ“ 755: როგორც ჩანს, დაპირებულია ღმერთის ჯადოსნური ჩარევა ბუნებრივ სამყაროში. მაგრამ ეს არის მატყუარა გარეგნობა; შესწორება მოცემულია თავად აქტით. იგივე ემართება მათ, ვინც პირველ რიგში ეძებს ღვთის სასუფეველს, როგორც საულს. როდესაც საული ვირების საძებნელად წავიდა წინასწარმეტყველთან და აქ იპოვა სამეფო, მისთვის ვირების საკითხი ძალიან უმნიშვნელო გახდა. ასე რომ, ის, ვინც იცის სრული თვითუარყოფის შინაგანი სიკეთე, უსასრულოდ უფრო მაღალი ხდება ვიდრე წარმართები ეძებენ. და მას სჭირდება დათესვა და მკა, მაგრამ სულს არ ჩადებს ამ საქმეში, მისი გული აქ არ იქნება და არც ცდუნება და არც შიში არ დაიცავს მას ზეციდან. აქ აუცილებელია განვასხვავოთ „ერთადერთი, რაც საჭიროა“, ღირსი ადამიანისთვის და ადამიანად ქცევა, მთელი სულის დაპყრობა და ყველაფერი, რაც სამეფოს შვილებს შორის თანაბარია წარმართებთან და ცხოველებთანაც კი. მხოლოდ ამ პირობებშია ადვილი გასაგები, თუ რატომ მიიღებენ ისინი, ვინც რწმენით ლოცულობენ, რასაც ითხოვენ. თუ ნათქვამია, რომ მამაზეციერი სიკეთეს მისცემს მათ, ვინც მისგან სთხოვს, მაშინ უნდა გვახსოვდეს, რომ პირველი სახარებისეული სიკეთე არის სულიწმიდა 756, რომლის ფლობა ეხება სხვა მიწიერ კურთხევებს, ისევე როგორც სუფევის მიღებას უმნიშვნელო დაკარგულ ვირებზე. ნებისმიერი გარეგანი საქონელი 757. შინაგანი სიკეთის სისრულეზე დაფუძნებული ასეთი რწმენა უსაზღვრო თავგანწირვით იძენს შინაგან თავისუფლებას და დამოუკიდებლობას გარეგანი ბედისგან. უძველესი წინასწარმეტყველი, თავისი ჭვრეტის მთელი სიმაღლის მიუხედავად, არ ამაღლდა ებრაული რელიგიის შეზღუდვებზე, შესუსტდა ღმერთისადმი ნდობით, რომელიც მას მატყუარა წყაროდ, ორგულ წყალად ეჩვენებოდა 758. ასეთი ნგრევა შეუძლებელია ევანგელისტური რწმენისთვის: ის გადალახავს ყოველგვარ ზეწოლას და ბედის პერიპეტიებს, ის გამარჯვებით ისმის მომაკვდავ ძახილში: „მამაო! ჩემს სულს შენს ხელში ჩავბარებ“ 759. აბსოლუტური ევანგელისტური სიყვარული მსოფლიო ცხოვრების სისტემაში წარმოადგენს სრულიად ახალი წესრიგის ძალას, არა ადამიანურ-მიწიერ, არამედ სულიერ-ღვთაებრივ. რწმენის მეშვეობით ეს ძალა აქტიურდება მსოფლიოში: ქრისტიანულ სიყვარულს უნივერსალური ამოცანები აქვს. და თუ ქრისტიანობას არაფერი აქვს საერთო რელიგიურ მაგიასთან, თუ ის თავის საბოლოო მოლოდინებს პირდაპირ არ უკავშირებს სახარების თავდაპირველ სასწაულს, მაშინ ეს არ ნიშნავს, რომ იგი უარს ამბობს მსოფლიო მიზნებზე. კულტურულ-ისტორიულ ბილიკებში დაკარგვის გარეშე და სამყაროს ბუნებაზე მისი მნიშვნელოვანი გავლენის უხილავობით, მისი აბსოლუტური სულიერების ბუნებრივ-ისტორიული თვალსაზრისით და ფორმებით გამოუთქმელობით, სახარება არ შემოიფარგლება სუბიექტურობის ვიწრო საზღვრებით. სახარება ყველაზე უცხოა სულიერი სიკეთის ცნობიერებისა და სუბიექტურობისთვის და, პირიქით, ამქვეყნიურ გარეგნობასთან მისი ჰეტეროგენულობიდან გამომდინარე, რწმენის ძალით სცილდება სივრცე-დროის საზღვრებს. ღვთაებრივ-სამშობლო სიახლოვეში შედის ობიექტური უნივერსალურობა და სულიერ აბსოლუტურობაში არის ესქატოლოგიური მომენტი, თუმცა სახარების ცნობიერებისთვის არ არსებობს სხვა ადეკვატური გამოხატულება, გარდა სულის შინაგანი აბსოლუტურისა... მფ. XIX, 26; დეპუტატი. X, 27; ხახვი. XVIII. 27. მეთიუ V, 45; VI, 26; XVIII, 14 და სხვ. არის. LIII, 4; მეთიუ VIII, 17. მეთიუ X, 28; XI, 25; დეპუტატი X, 27; XIV, 36. როგორც ეს მატ. III, 17 და XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (და პარ.). იოანე III, 35; V, 20 და ა.შ. იოანე VIII, 42 ოთხ. V, 42. იოანე V, 25; XIV, 23; XVI, 27; ХVII, 26. იოანე VIII, 36. – ქრისტეს პიროვნული შვილობა შეიძლება ჩაითვალოს ორი მხრიდან - ისტორიული მნიშვნელობისა და მისი ღმერთის ძეობის ბუნებრივი საფუძვლების მხრივ, რაც ქრისტეს სახელით არის მოქცეული და არ მეორდება სხვა ძეებში და ღვთის ძეობის შინაგანი არსიდან, მეორდება სხვა ძეებში. ამ ადგილას მხოლოდ ამ უკანასკნელზეა საუბარი, ვინაიდან ახლა მხოლოდ ღვთის სახარების ძეობის არსზეა საუბარი. ქრისტეს ეს თავისებურება, განხილული სამყაროსთან მის ურთიერთობაში, გადაიზარდა მის გადამწყვეტ მარტოობაში. მაგრამ ახლა სხვა რამეზე ვსაუბრობთ. ხახვი. XII, 32 ოთხ. მეთიუ V, 16. 45. 48 და მრავალი სხვა. და ა.შ. ბუნებრივი და ხალხურ-ისტორიული ცხოვრება ასევე იძლევა გამოცდილებას, არა სრულად განვითარებული პიროვნების თვალსაზრისით, რომელიც მთლიანად არ გადადის ბუნებრივ და ისტორიულ სფეროებში; ეს გამოცდილება გადაგვარდება ჯერ სიმბოლურ გამოსახულებებში, შემდეგ კი აბსტრაქტულ ცნებებში, რის გამოც ნატურალისტური და ხალხური რელიგიები განვითარების უმაღლეს საფეხურზე აუცილებლად მიდიან ხელოვნურ საიდუმლოებამდე და ფილოსოფიურ გნოსტიციზმამდე. ორივე არსებითად უცხოა ქრისტიანობისთვის. იოანე XIII, 34; XV, 9. 12. იოანე XV, 16.19; ხახვი. XVIII, 7. ვიღაცამ უთხრა ქრისტეს: „რა სიკეთე გავაკეთო (რა სიკეთე გავაკეთო), რომ საუკუნო სიცოცხლე მქონდეს? ქრისტემ უპასუხა: „რატომ მეკითხები სიკეთეზე (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ)? არავინ არის კარგი, გარდა მხოლოდ ღმერთისა“ (მათ. XIX, 16. 17 პარ.) იყო კარგი ნიშნავს იცხოვრო ღმერთის მიხედვით, აბსოლუტური სტანდარტებით, ანუ არ შეასრულო ძველი აღთქმის კანონი, არამედ მისცეს ყველა საკუთრება. მეთიუ V, 43 – 48; ლუკა VI, 35-36. მეთიუ IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 პარ. იოანე XIII, 34 წლის. მეთიუ XIX, 26; დეპუტატი. X, 27; ხახვი. XVIII, 27. ხახვი. XII, 32; მეთიუ V, 5; იოანე XVI, 20 წლის. მფ. IX, 23 ოთხ მეთ. XVII, 20; XXI, 21. მეთიუ VI, 25 – 34; VII, 7 – 11; X, 18 – 20; 29 – 31; XXI, 22; დეპუტატი. XI, 24; XIII, 11; ხახვი. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 - 8. კან. VIII, 3 – 5; ფსალმუნი. LXXVII; HS, 11. იოანე IX, 1 – 3. რასაკვირველია, სულ სხვა საქმეა, როცა თავად ადამიანი ცოდვილი ცხოვრებით თავს ავადმყოფობამდე მიიყვანს (მფ. II, 5 - გ). ცოდვის ემპირიული კავშირი ავადმყოფობასთან ერთია, მაგრამ ჩვენი სამართლებრივი შეხედულებების ბუნებაში გადატანა სხვაა. ავადმყოფობისკენ მიმავალი ცოდვების არე არ ემთხვევა ცოდვის მთელ არეალს. ხახვი. XII, 25. 27; მფ. VI, 27 (V, 36). მფ. V. 44. 45; ხახვი. VI, 35. ხახვი. XII, 4,5; მეთიუ X,28 მფ. VI, 33; ლუკა XII, 31. მ ფ. VII, 11= ლუკა. XI, 13. მეთიუ XVI, 26; მეთიუ VIII, 36. 37; ხახვი. IX, 25. შეიძლება დაგაინტერესოთ: