7. Отец Небесный

Être chrétien signifie croire en Dieu comme le Christ nous a appris à croire et vivre selon cette foi. La première question de la théologie évangélique est celle de savoir comment le Christ a enseigné à croire en Dieu. Ce premier point de l’enseignement évangélique, comme d’autres, ne représente pas un modèle inscrit par la main du Christ sur une planche vide – tabula rasa – de l’âme humaine. Non, l’Évangile suppose que certaines vérités sont connues et certaines ; cela commence par les croyances humaines les plus élevées. Le système évangélique n'est pas un catéchisme, ni une théologie élémentaire, mais la connaissance religieuse la plus élevée, l'extrême sommet de la pensée religieuse, la dernière étape de la contemplation théologique. L'enseignement évangélique sur Dieu est adjacent aux croyances de la religion juive, qui se révèlent en même temps être le dernier mot religieux de l'esprit humain universel, la dernière limite accessible à l'homme dans sa quête de la vérité divine. Ce sont les vérités de l’unité de Dieu, de sa toute-puissance et de sa spiritualité. On peut en douter, on peut les approcher de manière gnostique au moyen de preuves abstraites et de persuasion logique ; mais ils peuvent simplement être vécus, possédés comme des vérités expérientielles, comme ils l’étaient dans l’histoire religieuse du peuple juif et comme ils peuvent l’être dans la religion personnelle de chacun. L'Évangile les accepte comme des vérités religieuses expérientielles ; il s'adresse aux croyants et ne vise pas du tout ceux qui doutent théoriquement de l'existence de Dieu. Et vice versa, les non-croyants n'ont rien à voir avec l'Évangile : pour eux, c'est un livre à sept sceaux. L'Évangile n'enseigne pas l'unité de Dieu, sa toute-puissance et sa spiritualité ; il présuppose ces vérités religieuses et, s'il les exprime, c'est indirectement, non pas comme trahissant ses enseignements, mais indirectement, en tirant des conclusions. Ainsi, appelant le commandement de l'amour pour Dieu de l'Ancien Testament le plus élevé, le Christ le cite avec les mots : « Écoute, Israël ! Le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur » 669. Proclamant la vérité du culte spirituel, il le fonde sur la spiritualité de Dieu : « l'esprit est Dieu, et ceux qui adorent doivent adorer en esprit et en vérité » 670. Parlant de la difficulté du salut pour les riches, il aborde la vérité de la toute-puissance divine, car avec Dieu tout est possible, 671. exprimant ainsi l’idée que le salut est également possible pour les riches s’ils agissent à la manière de Dieu. Il appelle Dieu le Seigneur du ciel et de la terre lorsqu'il le loue pour ce qui a été révélé aux enfants par les sages 672 ; Il parle avec désinvolture du début du monde et de la fin du monde 673. La personnalité de Dieu est impliquée dans ses discours sur la volonté de Dieu, sur ses actions conscientes... Ce n’est pas dans ces maigres données que se trouve l’enseignement évangélique sur l’unité, la toute-puissance et la spiritualité de Dieu ; cela transparaît dans chacune de ses lignes, transparaît dans chaque mot. Si nous supposons que Dieu n’est pas seul, qu’il n’est pas tout-puissant, qu’il n’est pas une personne vivante, alors nous ne comprendrons pas une seule ligne de l’Évangile. L'Évangile a une base tout à fait religieuse : tout vient de Dieu et tout à Dieu, tout vient de la puissance de Dieu et pour la gloire de Dieu. L'Évangile n'est pas un système philosophique abstrait ; elle est enracinée dans la vie religieuse vivante. S'appuyant entièrement sur une base religieuse générale, sur l'élément religieux de l'humanité, elle n'enseigne pas cette base pour deux raisons : premièrement, parce qu'elle prend cette base non dans une pensée abstraite, mais dans une sensation vivante, et deuxièmement, parce que dans cette partie principale l'expérience religieuse n'est pas spécifiquement évangélique, mais reste universelle à l'humanité. Adhérant aux croyances humaines les plus élevées sous la forme de l'expérience religieuse du peuple juif, un peuple aristocratique et religieux véritablement choisi par Dieu, l'Évangile révèle sur cette base son propre enseignement sur Dieu le Père. Et notre propre enseignement évangélique n’est pas donné dans de nouveaux concepts religieux, mais dans une nouvelle expérience religieuse. Le premier fait de l’expérience religieuse évangélique est l’amour divin-absolu du Christ. Il était plein d'amour. « Le Christ ne s'est pas plu » 674 : telle est la caractéristique historique du Maître du Nouveau Testament, donnée par l'Apôtre des Langues et tout à fait conforme à l'image évangélique. Tout au long de l’histoire évangélique, nous ne voyons pas dans l’image du Christ un seul trait d’amour-propre ou d’auto-indulgence ; au contraire, sa vie était un sacrifice continu. Il n'avait pas peur de la honte de communiquer avec les pécheurs, il cherchait les humiliés et les perdus, et n'hésitait pas devant l'horreur de la crucifixion. – Bien plus importante que ces preuves extérieures est la conscience de soi du Christ, son propre témoignage. Il se sentait plein d'amour. « Je vous ai aimés », dit-il à ses disciples 675. « Je donne ma vie pour mes brebis », c'est ainsi qu'il définit son œuvre 676. Tout au long de sa vie, il a vu le sacrifice de l'amour 677. L'amour évangélique, tel qu'il apparaît dans ces paroles du Christ et dans tous ses discours, est un amour étranger à toute partialité, inspiré, spirituellement absolu, vraiment divin. Un tel amour est évident dans tout l’enseignement de l’Évangile, dans ses commandements et ses exigences ; Le Christ lui-même a connu un tel amour. Dans l'un des discours de l'Apôtre Paul, nous rappelons les paroles du « Seigneur Jésus », que « Lui-même » a dit : « Il y a plus de bonheur à donner qu'à recevoir » ( ) 678 . Cette expérience profondément personnelle a introduit un courant complètement nouveau dans l'histoire de l'humanité, touché des cordes dans l'âme humaine qui n'avaient jamais été entendues, puisque toute l'humanité vivait selon la règle empirique selon laquelle il est plus heureux de prendre que de donner, qu'il vaut mieux accepter des sacrifices que de faire des sacrifices, que le bonheur n'est que dans l'égoïsme et que le renoncement est nécessairement souffrance et s'avère être essentiellement seulement souffrance. Et pour la première fois dans la vie intérieure du Christ, une nouvelle révélation est donnée : la félicité de l'amour. Ce n’était pas une pensée abstraite, un rêve, une envolée d’imagination. C’était un sentiment vivant qui a coloré toute ma vie, réchauffant toute mon âme. Lorsque le Christ rendit visite aux publicains méprisés, entra en communion avec les pécheurs, guérit les maladies des malades, « prit sur lui nos infirmités et porta nos maladies » 679, donna son âme pour les hommes, il vécut et agissait selon le sentiment bienheureux de l'amour. Le bonheur du sacrifice était prévu avant même le Christ, et devant Lui le cœur humain s'ouvrait devant le soleil de l'amour et l'âme des élus regardait avec un doux tremblement l'abîme du renoncement, mais l'homme n'atteignait jamais la fin du sacrifice, ne pouvait jamais détourner les yeux des bénédictions terrestres. Peu importe à quelle hauteur une personne chargée d'un fardeau s'élève jusqu'à un col de montagne, à moins qu'elle ne dépasse le dernier bord du sommet, le poids le tirera en arrière, et il ne ressentira pas le plaisir d'un soulagement complet, le bonheur du col dans la direction opposée : ainsi les hommes avant Christ ne connaissaient pas le bonheur complet du sacrifice, n'avaient pas l'amour divin en eux-mêmes (οὐκἔχετε τὴν ἀγάπηντοῦ θεοῦ ) 680 . Seul le Christ, qui portait en lui le mystère naturel de la proximité avec Dieu, fut le premier à arriver au terme du sacrifice, le premier à bâtir toute sa vie sur la félicité du renoncement, le premier à se remplir pleinement de l'œuvre de Dieu, au point d'oublier la nourriture terrestre, les bénédictions terrestres. Il est facile de déterminer quelle importance cette nouvelle révélation de la vie spirituelle a dans l’histoire religieuse. Alors que pour le vieil homme l'image d'un juste souffrant était plus une prophétie qu'une réalité, parce qu'il attendait toujours une récompense extérieure, face au Christ cette image est devenue une vérité réelle : le bien religieux spirituel est devenu pour une personne une réalité intérieure, il l'a ressenti comme un bien autosuffisant, inconditionnel et illimité. Dans le sentiment bienheureux de l'amour absolu et du renoncement sans limites, Dieu s'est déplacé dans le cœur humain, s'est incarné en lui - en d'autres termes, avec l'expérience de la béatitude absorbante de l'amour, l'homme est entré dans la réalité même de la vie divine-absolue, s'est élevé à la hauteur où pour lui toute convention, regarder en arrière et compter avec le ciel a disparu. Le sacrifice de soi illimité est la seule entrée dans la sphère divine accessible à l'homme, la seule image d'une action véritablement divine possible pour l'homme. "Personne n'a jamais vu Dieu. Si nous nous aimons, alors Dieu demeure en nous et Son amour est parfait en nous... Il n'y a pas de peur dans l'amour, mais l'amour parfait bannit la peur" 681. L’expérience religieuse du Christ était à l’opposé de ce avec quoi vit habituellement le cœur humain : son amour était une manifestation de la vie non humaine. En même temps, il avait le caractère d'absolu, d'infini : c'était un phénomène d'ordre surnaturel. Par conséquent, l’amour évangélique est une révélation de l’amour divin : l’amour de Dieu – ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. Et le Christ a vu dans son amour une manifestation de l’amour de Dieu ; toute sa vie, il a contemplé l'accomplissement de la volonté de Dieu : « Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » 683... La critique négative est encline à reconnaître ces paroles, comme tout le quatrième Évangile, comme le fruit d'un esprit théologique. Mais ce n’est pas de la théologie, ce n’est pas une conclusion logique, mais une sensation directe, une expérience spirituelle directe. Quand le Christ écoutait son cœur, cette vague d'amour qui l'englobait, quand il s'abandonnait à l'inspiration de l'amour qui l'éloignait de la terre et le rendait étranger à ses intérêts limités, il ne pouvait reconnaître la voix de son cœur que comme la voix de Dieu, dans son inspiration il entendait le souffle de Dieu, dans son amour. Il contempla l'amour divin : il se sentit demeurer dans l'amour de Dieu (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. Il fut réchauffé par la chaleur de l'amour, monta sur ses ailes, sentit sa puissance surnaturelle - et il désigna ses actes comme les actes de Dieu, et sa vie comme une révélation de le Père. En d’autres termes, il attachait une signification épistémologique à son expérience religieuse : reconnaissant son amour comme amour divin, dans l’amour il voyait la réalité de la vie divine. « Dieu est amour » (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, dit le disciple du Christ. Pour les Juifs, Dieu est un être infiniment plus grand que le monde. C’est ainsi que tout esprit développé imagine Dieu. Le Christ parlait aussi ce langage religieux 686. Mais Il introduit une nouvelle caractéristique expérientielle dans les vieilles idées religieuses. Dieu, qui s'élève infiniment au-dessus du monde, n'en est pas infiniment éloigné, mais est proche de nous : Il se révèle dans l'amour, Il se connaît dans l'amour. Cela n’augmente pas la connaissance métaphysique-gnostique et abstraite de Dieu. Nous n’avons pas la possibilité de savoir ce qu’est Dieu dans son être, détaché du monde ; mais il nous est donné de savoir ce qu'est Dieu dans l'essence de ses relations avec le monde et l'homme, dans sa révélation : il est amour pour le monde et l'homme, il se révèle dans l'amour et se connaît dans l'amour. Puisqu’une personne connaît Dieu expérimentalement, dans l’expérience de l’amour divin, cette connaissance de Dieu a le plus haut degré de persuasion et c’est une connaissance réelle. Alors que les Juifs et les païens cherchaient en vain à comprendre l'être de Dieu avec leur esprit, et que pour eux Dieu restait un « Dieu inconnu », l'Évangile transfère l'absoluité même divine dans le cœur humain et fait de l'expérience de cet absolu une condition inévitable pour connaître Dieu. Seul celui qui a l'amour de Dieu en lui peut le connaître 687 : il faut devenir fils de Dieu pour connaître Dieu 688, mais un fils a une telle connaissance réelle de Dieu qu'il serait menteur s'il disait qu'il ne le connaît pas 689. Épistémologiquement, l'expérience de l'amour divin s'avère être un fait préalable dans les relations divino-humaines, mais génétiquement, l'amour évangélique dans le cœur humain reflète l'amour de Dieu, de sorte que la connaissance expérimentale de l'amour divin est inextricablement liée à la foi en l’amour de Dieu pour le monde et pour l’homme. C’est précisément la différence entre le caractère religieux de la connaissance évangélique et la gnose abstraite : dans la créativité religieuse, le résultat épistémologique et la dépendance génétique coïncident dans un seul acte de conscience de soi divine-filiale. L'expérience religieuse commence par la connaissance filiale, qui contient, comme on le sait immédiatement, le fait de l'autorité paternelle 690. La connaissance spirituellement expérientielle de Dieu établit une nouvelle relation entre l'homme et Lui, que l'Évangile appelle la relation filiale avec Dieu. Dans l'Ancien Testament, la filiation avec Dieu indiquait le choix d'une personne parmi d'autres et sa messianité, l'onction pour une certaine cause, dans certains buts. La filiation évangélique avec Dieu a un tout autre sens, interne : elle se fonde sur l'expérience interne. La relation filiale de l'homme à Dieu et la relation paternelle de Dieu à l'homme dans l'Évangile expriment leur communication dans l'amour, leur unité dans l'amour ; dans l’Évangile, la filiation divine désigne des relations divino-humaines qui sont intérieurement personnelles, complètement intimes. Comment le Christ lui-même s'est senti demeurant dans l'amour du Père et de Dieu – demeurant en lui-même 691 ; il a donc ordonné à ses disciples de demeurer dans son amour et de demeurer en lui 692. L'Apôtre du Christ reste entièrement fidèle à son Maître lorsqu'il écrit que quiconque aime est né de Dieu et connaît Dieu 693. Dans l’expérience religieuse du Christ et selon son enseignement, la filiation de l’homme avec Dieu n’indique pas la relation externe d’être choisi par Dieu et la faveur céleste 694, mais plutôt la communication interne de l’homme avec Dieu, le caractère commun de leur vie spirituelle et leur contact intime. « En Moi le Père et Moi dans le Père... Moi et le Père sommes un » 695. Dans cette expérience religieuse du Christ, il est donné quelque chose de si intime et original que de l'extérieur, il est impossible de juger ces relations divino-humaines ; ils sont inaccessibles à l’observation extérieure. Ce n’est pas que Dieu établisse un rang ou une dignité pour les élus et détermine le type de ses relations avec les hommes ; mais l'homme lui-même, qui s'est reconnu comme fils de Dieu, se donne entièrement à Dieu et reçoit tout Dieu en lui, comme une goutte reflète le soleil tout entier. La connaissance de Dieu est donc à la fois une propriété exclusive et une preuve incontestable de la relation divinement filiale. Il est à noter que dans une telle compréhension de la filiation intime, on ne peut pas voir les caractéristiques du quatrième Évangile. Nous trouvons la même compréhension chez les météorologues, qui transmettent les paroles significatives et mystérieuses du Christ : « toutes choses m'ont été remises par mon Père ; et personne ne connaît le Fils, seulement le Père, et personne ne connaît le Père, seulement le Fils et à qui le Fils veut se révéler » 696. La réalité interne de la filiation de Dieu et de la connaissance de Dieu se caractérise par le fait que seule l'expérience réelle de la vie divine donne la connaissance du Père, et l'intimité complète de la filiation avec Dieu et le L'inaccessibilité de sa confirmation extérieure est attestée par le fait que seule la connaissance inverse du Fils par le Père peut être adéquate à la connaissance filiale de Dieu. Ici, il est affirmé conjointement que la filiation interne avec Dieu échappe à toute compréhension externe, mentale et théorique, et qu'au sens religieux, l'expérience filiale n'est pas un rêve subjectif, mais elle est remplie par la réponse du Père céleste, puisque la connaissance filiale du Père est égale à la connaissance du Père. La subjectivité épistémologique inconditionnelle est contrebalancée par l’objectivité religieuse de la filiation avec Dieu, et en elle sont affirmées les racines de tous les avantages de la filiation avec Dieu. Tous les privilèges divins-filiaux n'ont pas de caractère juridique et n'ont pas l'apparence d'une dignité extérieure - ils sont tous fondés sur la réalité interne de la filiation divine et franchissent les frontières de l'illusion subjective par la seule force factuelle de leur contenu 697. L'attitude paternelle de Dieu envers l'homme, tout en apparaissant dans l'enseignement du Christ, d'une part, comme tout à fait intime, se révèle, d'autre part, avoir un caractère universel. L'intimité de la filiation de l'Évangile brise les limites de l'Ancien Testament concernant le choix de Dieu et la faveur céleste. Dans l’expérience religieuse évangélique, la filiation avec Dieu s’approfondit infiniment à l’intérieur de l’individu et transcende les frontières historiques externes dans lesquelles s’effectue l’élection de Dieu ; par la réalité de son caractère bon et factuel, il s'élève au-dessus de tout objectif d'onction visible et est placé au-delà de tout besoin concevable de sanction extérieure. Cependant, il ne s’agit pas d’une universalité naturelle et l’Évangile est commenté à tort en termes de philosophie stoïcienne. Selon l’Évangile, Dieu n’est pas le Père parce qu’il est le créateur de tout et le pourvoyeur. « Regardez, les oiseaux du ciel ne sèment ni ne moissonnent, ni ne se rassemblent dans des greniers, mais votre Père céleste les nourrit » 698. Dieu a tout créé et il pourvoit aux plus petits oiseaux, mais il n'est pas appelé leur père, il est seulement le père des hommes : votre Père céleste les nourrit. De même, les hommes ne sont pas fils de Dieu par nature : tous ne sont pas réellement fils de Dieu. "Ne vous inquiétez pas en disant : Que mangerons-nous ? ou que boire ? ou que porter ? - parce que les païens recherchent tout cela et parce que votre Père céleste sait que vous avez besoin de tout cela" 699. Dieu est le Dieu des païens, mais Il n'est le père que d'un petit nombre d'élites. Sa providence pour les hommes est si universelle qu'il réchauffe les méchants et les bons avec les rayons du soleil et fait pleuvoir sur les justes et les injustes ? ceux qui ont Son amour qui englobe tout 700 deviennent Ses fils. Il nomme même directement la catégorie de personnes pour lesquelles Dieu n'est pas père 701. Tous les hommes ne sont pas en fait fils de Dieu, mais ce n'est pas parce que l'attitude paternelle de Dieu se limite à un seul peuple élu, comme le pensaient les Juifs, mais parce qu'elle n'a aucun fondement naturel. La filiation évangélique avec Dieu est également étrangère à l’exclusivité historique populaire et à l’universalité naturelle. Il ne se limite pas aux caractéristiques juridiques, mais il ne se réduit pas à une nécessité naturelle : il consiste dans la communication interne d'une personne avec Dieu, dans le pouvoir essentiel (ἐξουσία) des relations intimes avec Lui 702. Des limites de l'histoire populaire, l'Évangile élève l'homme par l'égalité naturelle de tous à la créativité religieuse de l'individu. Selon l'enseignement du Christ, Dieu est le père de celui qui a Dieu au plus profond de son cœur : la filiation avec Dieu n'est ni en droit ni dans la nature, elle est un fait d'expérience interne dans toute la profondeur de la personnalité créatrice. Le Christ n'est pas venu de la nature et de l'histoire à l'homme ; au contraire, il est parti de sa propre expérience, de la liberté religieuse. Selon l'Évangile, ce n'est pas Dieu qui crée le fils, mais le fils a le Père en lui et le montre au monde. Dieu crée l'homme, mais l'homme devient enfant de Dieu (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). La filiation évangélique avec Dieu est intime et auto-née. Mais ce sont là à la fois les fondements et les caractéristiques de l’universalisme évangélique. En tant que filiation évangélique totalement intime et personnelle avec Dieu, elle n’est limitée par aucune frontière historique ou naturelle. Dans le royaume du bien évangélique, il n’y a pas d’avantages nationaux, historiques ou extérieurs naturels ; il n'y a pas de prédestination historique ou physique ici - c'est le royaume lumineux de la liberté intérieure et de la rationalité divine-humaine. On ne peut pas dire dans un sens absolu que quiconque puisse être fils du Père céleste, puisque les racines les plus profondes de la filiation avec Dieu sont cachées dans le mystère de « l’attraction » par le Père et que la présence effective des fils épuise la possibilité problématique ; mais l’important est que la nature et l’histoire ne peuvent imposer aucune limite à la filiation de Dieu. En ce qui concerne les caractéristiques nationales et les talents naturels, la filiation avec Dieu est illimitée. Et ce qui est encore plus important, c'est que la filiation évangélique de Dieu se répand dans toutes les particularités de son originalité intérieure. Ici le suivant se rapporte au précédent non pas comme une copie à l'original, une imitation à l'originalité, un souvenir à un fait, mais celui qui enfante est reproduit par l'engendreur, le maître par l'élève, du côté de son originalité intérieure, dans la force de son originalité. L'élève, s'étant amélioré, devient comme le professeur. Il n’y a pas de degrés ou de gradations conventionnelles, pas de barrières intermédiaires, mais chaque nouveau membre du royaume de Dieu est placé en relation directe avec le Père et chacun est résolument égalisé aux autres. En termes de signification historique, des différences sont possibles, puisque les suivantes remplacent les précédentes et qu'une seule peut être la première. Mais quelle que soit l’ampleur de cette différence et quelle que soit la profondeur des fondements mystiques de la naissance du premier-né (ἀπαρχὴ), en tout cas, dans ce domaine spirituel, celui qui enfante donne naissance aux suivants « à son image et à sa ressemblance », c’est pourquoi il convient qu’ils soient appelés amis. Bien que le Christ soit un, comme le Père céleste est un, sa filiation de Dieu se transmet aux autres non comme un commandement, non pas en affaiblissant le médium, mais de telle manière que les morts, ayant entendu l'appel du Fils de Dieu, deviennent eux-mêmes des fils vivants, entrent eux-mêmes en communion d'amour avec le Père 703. Et cela va si loin que même personne ne peut entrer dans le royaume des bénédictions évangéliques s'il n'est attiré par le Père 704. Celui qui est libéré par le Fils ne devient pas un esclave du Fils, mais fils véritablement libre 705. La filiation évangélique avec Dieu est intime et personnelle et en même temps illimitée du point de vue naturel et historique. Ceci explique le fait que le Christ n'a pas enseigné sur le Père de tous les hommes : il a toujours parlé du Père céleste de tel ou tel fils, de certains fils. « Mon Père céleste » est le premier fait de la conscience religieuse du Christ et le premier point de son enseignement sur Dieu. Le principe de l'intimité divinement filiale des relations avec le Père céleste, en vertu duquel toute personne née pour le royaume de Dieu naît à l'image et à la ressemblance de celui qui a donné naissance, c'est-à-dire que tout fils de Dieu né est dans une relation interne avec le Père céleste et a une liberté religieuse et une valeur inhérente ; ce principe n’absorbe en rien le trait historique objectif par lequel les « prémices » des fils de Dieu sont l’unique Christ 706. Au contraire, tous les fils sont égaux en termes d'intimité personnelle et de liberté de relations internes avec le Père, et non de droits extérieurs et de dons naturels - et c'est précisément cette égalité de naissance pour tous qui permet à chacun d'avoir sa propre apparence historique objective et sa place dans le système du royaume de Dieu. Sur ce chemin, non seulement chaque fils de Dieu diffère des autres, mais aussi le premier diffère de tous les suivants. Cette différence dans les « prémices », sans affecter du tout l'auto-naissance interne, divinement née, qui est égale pour tous, tombe sur les relations externes de la naissance de tous à partir de la précédente, à l'exception du premier, qui non seulement a le Père en lui, mais est aussi né de Lui, de sorte qu'il est le Fils de Dieu par nature. Nous n'approfondirons pas ici ce mystère du Christ, mais il est nécessaire de le garder à l'esprit pour apprécier le fait qu'il a distingué son attitude envers Dieu le Père de l'attitude envers lui des autres fils, ses frères, en leur disant : « Mon Père et votre Père, mon Dieu et votre Dieu » 707. – Mais ce qui est important, c’est que même dans ce cas, le Christ appelle les autres fils ses frères, exprimant ainsi que sa propre filiation avec Dieu, sans se répéter dans les mêmes relations, renaît en eux dans l’essence intime de la filiation avec Dieu, de sorte que chacun d’eux a son propre Père céleste. Le Christ dit à chacun d'eux : « votre Père céleste » - c'est le deuxième point de son enseignement sur Dieu. "Quand tu fais l'aumône, que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite, afin que ton aumône soit en secret, et que ton Père qui voit dans le secret te récompense... Et quand tu pries, entre dans ta chambre et, ayant fermé ta porte, prie ton Père qui est dans le secret, et ton Père qui voit dans le secret te récompensera" 708, etc. La relation de chaque fils de Dieu avec le Père céleste est sa propre relation, constitue un secret intérieur, a un fond intérieur sans fond. profondeur et ne peut être épuisé par aucune vue ou image extérieure. – L’unité ici est possible grâce à l’unité du Père céleste et à l’unité du Christ enseignant. Et le Christ dit au « petit troupeau » de ses disciples : « votre Père ». « Ne crains rien, petit troupeau, car il a plu à ton Père de te donner le royaume » 709. Il leur a appris à invoquer Dieu dans la prière : « Notre Père ». Néanmoins, cette association a un sens secondaire, dérivé, et non primaire et fondamental. Non seulement elle trouve sa raison dans l’amour qui remplit le cœur de chacun des disciples du Christ et se socialise dans leur société par la réciprocité, en les unissant par les liens ecclésiaux, mais elle préserve également pour chacun la liberté personnelle et la signification absolue, puisqu’elle se fonde sur l’égale autonénité de tous. Il s'agit d'une union circulaire de points dont chacun est relié au centre par son propre rayon. L'idée de paternité divine et de filiation humaine avec Dieu, découlant de l'expérience religieuse et créatrice de l'amour divin, est le contenu essentiel de la religion évangélique. Et la différence entre cette religion et l'Ancien Testament n'est pas seulement que là le nom du père a été perdu parmi les autres noms de Dieu, mais aussi que le nom de l'Ancien Testament de Jéhovah le Père était lui-même une représentation extérieure de son amour pour l'homme, pour le peuple juif, de sorte que Jéhovah reste le Père, même si ni les fils aînés ni les plus jeunes de la théocratie nomiste n'étaient dignes d'être appelés ses fils. Moins ce nom de Dieu donnait le sens d'une expérience réelle, plus il se conservait stable comme pensée religieuse objective et comme support d'espérances matérielles. L'idée païenne d'un nom patronymique naturel de Dieu semble encore plus abstraite. Pendant ce temps, l'idée évangélique de Dieu le Père s'affirme sur le fait irréductible de l'expérience intérieure, qui en sa présence forme l'essence même de la nouvelle religion et qui, si elle est absente, ne peut être remplacée par rien. Donnée dans l'expérience personnelle de la filiation de Dieu, la réalité de l'absolu divin elle-même s'exprime du côté positif dans le fait que l'idée de Dieu-paternité embrasse non seulement un aspect de la religion, mais tous ses côtés et toute sa profondeur, constitue son centre et sa complétude, et du côté négatif - dans le fait qu'en l'absence d'expérience réelle, tout support pour un concept objectif disparaît. Sans la paternité divine, il n’y a absolument pas de christianisme, et la paternité divine ne peut être donnée sans la filiation avec Dieu. C’est pourquoi le disciple du Christ écrit que « quiconque rejette le Fils n’a pas le Père » et que seul celui qui demeure dans le Fils demeure dans le Père 710. La religion évangélique n’est pas une religion de concepts abstraits et de transcendance détachée 711, mais une religion d’expérience vivante, de profondeur mystique d’expériences réelles et de créativité personnelle. Pour un lecteur superficiel de l’Évangile et un penseur inexpérimenté ou prévenu, il peut même sembler que le Dieu de l’Évangile est un principe impersonnel de la vie spirituelle. Cette compréhension panthéiste de l’Évangile ne mérite pas une attention sérieuse. L'Évangile est généralement religieux. En particulier, l’amour évangélique, comme indiqué ci-dessus, est épistémologiquement et génétiquement lié à l’amour divin. De plus, Dieu aime son Fils, et la foi en cet amour, comme nous le verrons plus loin, est inscrite dans le contenu de la religion chrétienne. Dans son objectivité religieuse, l'Évangile n'est pas inférieur à la religion de l'Ancien Testament. Néanmoins, à cet égard aussi, la différence apparaît que dans l'Évangile, l'objectivité religieuse, dans sa plus extrême mesure, ne perd pas le contact avec la réalité des expériences personnelles. « C'est pourquoi le Père m'aime, parce que je donne ma vie » 712. La différence avec l'ancienne alliance est qu'elle a commencé avec l'amour de Jéhovah manifesté dans l'élection du peuple, et le peuple élu était tenu de répondre à l'amour bienfaisant de Dieu par un amour reconnaissant, tandis que dans la nouvelle alliance, rien de religieux ne s'accomplit en dehors des expériences réelles du cœur humain. Si ici aussi l’amour génétiquement humain reflète l’amour divin et y répond, alors cela ne se produit pas dans le sens d’une correspondance symétrique de l’affection humaine avec la bienfaisance divine, mais dans le sens d’une véritable parenté des deux amours, dans le sens de la divinité réelle des expériences du cœur humain. Des bienfaits de la religion évangélique, rien n'est donné par la nature et par les droits populaires ; les fils du Père céleste ne naissent pas par naissance naturelle ou par élection populaire, ils sont fiant non naseuntur ; mais les hommes deviennent fils de Dieu, non par eux-mêmes, aussi appropriés que soient leurs efforts, mais par Dieu. Il vaut mieux dire que les fils du Père céleste ne naissent pas par nature, mais renaissent spirituellement. Avec toute la rationalité claire du brillant royaume de Dieu, l’amour évangélique est un amour inspiré. Moins l’Évangile est protégé de la nature et de la tradition, moins il a de supports naturels et religieux-juridiques pour l’objectivité détachée de la pensée religieuse et des espérances religieuses, moins il a de fondements pour la pratique calculée du travail légaliste. Dans le christianisme, en fin de compte, tout dépend de la créativité religieuse personnelle - non pas des actions calculées d'une personne, mais de la réalité vivante de l'inspiration religieuse. Par conséquent, la filiation évangélique de Dieu et l’amour évangélique ne peuvent faire l’objet d’un commandement, d’un commandement ou d’une loi. Vous pouvez être fils de Dieu, vous pouvez renaître en tant que fils de Dieu, mais vous ne pouvez pas vous efforcer de le devenir, de le devenir. Le commandement est possible ici aussi. Mais tout comme le mot initial « que ce soit » était un mot créatif ; ainsi le « être » (ἔσεσθε) 713 du Nouveau Testament repose sur la créativité réelle de l’expérience spirituelle. Ici, le commandement de l'amour est donné par celui qui lui-même a aimé - le commandement de l'amour coïncide avec l'œuvre créatrice de l'amour, avec son pouvoir de renaissance à son image et ressemblance 714. Dans le sens d'une prescription extérieure, le commandement n'a certainement pas sa place dans les limites de la religion évangélique ; la filiation avec Dieu est absolument impensable en tant qu'idéal extérieur. L'effort du Nouveau Testament ne dépasse pas les limites accessibles à la sage-femme, puisque dans le royaume du Père céleste seul le Christ sème et seul Dieu grandit, et l'homme ne sait pas comment pousse la graine. Issue des profondeurs de la religion de l'Ancien Testament, religion aristocratique du peuple élu de Dieu, la foi évangélique est essentiellement aristocratique : elle est la religion des élus 715 et non la religion de la foule. Seulement cette aristocratie n'est pas une aristocratie naturelle-nationale - l'élection personnelle évangélique de Dieu n'est pas la noblesse, mais la divinité, le théogénisme 716. La religion évangélique est la religion de ceux qui sont nés de Dieu, marquée de son sceau. Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus 717. Nous n’ajouterons rien de nouveau et n’éclairerons le même sujet sous un angle nouveau que si nous soulignons le caractère absolu et illimité de l’amour évangélique. Formellement, la religion du Nouveau Testament se caractérise par l'absence de toute limitation et l'infinité positive. C'est le sens du fait que l'expérience religieuse évangélique est l'expérience de la vie divine dans toute sa réalité. L’infinité formelle de l’expérience religieuse doit aussi correspondre au contenu de la religion. Ce contenu de la religion évangélique est l'amour. Du point de vue du caractère formel fondamental du christianisme, l'amour, en tant que contenu religieux, est donc irremplaçable, car seul l'amour, parmi toutes les expériences réelles, peut avoir le caractère d'absolu, seul l'amour peut remplir de contenu la forme absolue de la religion. Seul l'amour peut être divin et, au contraire, le concept même d'égoïsme contient la propriété de limitation. L'amour est essentiellement divin et seulement divin : « nul n'est bon si ce n'est Dieu seul » 718. Mais il est clair qu’il s’agit ici uniquement de la bonté divine, uniquement d’un amour sans limites. C'est seulement de ce genre d'amour qu'il est question dans l'Évangile, et non de l'affection passionnée qui caractérise les païens. Que l'amour par lequel le Christ a vécu soit l'amour divin, l'amour sans limites, il suffit de le mentionner, et nous l'avons déjà mentionné. Nous voulons dire maintenant que le Christ, qui a aimé les gens d'un amour sans limites et a commandé son amour à ses disciples, leur a enseigné l'amour sans limites 719. Tant dans l'expérience du Christ que dans son enseignement, l'amour absolu est compris. Selon l'Évangile de Jean, l'amour sans limites s'étend jusqu'à la mort, jusqu'au sacrifice de soi 720 ; selon les Évangiles synoptiques, elle transcende les frontières du lien de sang, de la réciprocité sociale et du mérite moral 721. D'une manière ou d'une autre, l'absolu fait partie intégrante de l'amour évangélique et de la religion chrétienne en général. Il n’y a rien de plus contraire au sens du sermon évangélique que de considérer les commandements absolus de l’Évangile comme des conseils facultatifs ou des commandements supérieurs, présupposant des commandements inférieurs, accessibles au plus grand nombre et conduisant progressivement aux plus hauts degrés de perfection. Non, les commandements absolus sont les seuls commandements, les Évangiles ; Ils ne se situent pas au sommet de l’échelle chrétienne, mais le christianisme finit et commence avec eux. L'absolu de la forme et l'amour comme contenu - tel est le seul christianisme. « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait » 722, c'est-à-dire « Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux » 723, en d'autres termes, « soyez fils de votre Père céleste » 724 - ne devenez pas, mais soyez. Aimer ceux qui aiment et saluent leurs frères ne signifie pas accomplir le niveau le plus bas du commandement chrétien, mais cela signifie ne pas agir comme un chrétien, mais agir comme un païen. Toute sa force réside dans le fait que le christianisme n'a pas raison, non pas dans le calcul de la miséricorde du ciel, mais en réalité, dans la réalité absolue - ce n'est pas une attente du futur, mais une expérience du présent. Aucune miséricorde de Dieu ne donnera à une personne les bienfaits de l'amour absolu, de l'infini inspiré, si l'esprit d'un tel amour ne respire pas dans son cœur. L'Évangile n'est pas le fruit d'une sentimentalité douce, c'est une œuvre de créativité vivante, une révélation du Père céleste, et en lui l'évangile du bien le plus élevé se combine avec la sévérité inexorable de la vérité spontanée : le bien pour ceux que le Père attire et le jugement pour ceux qui ne peuvent pas venir. Et plus loin - dans la même propriété de la réalité irremplaçable de l'amour évangélique, réside le fait que l'amour divin absolu chez une personne devient inévitablement son véritable amour pour les gens. La plénitude de l’amour divin de l’homme réside dans le fait qu’il est à la fois amour pour Dieu et amour pour l’homme. S’il n’y avait pas d’amour pour Dieu, il manquerait de religiosité objective et d’absolu formel ; si ce n’était pas l’amour pour les gens, il manquerait de réalité. Pour être un amour divin complet, il doit être non seulement un amour objectif-religieux et formel-absolu pour Dieu, mais aussi un véritable amour pour les hommes. La réalité de l'amour complète la plénitude de sa béatitude : pour que la joie des disciples soit complète, il leur est donné le commandement de s'aimer les uns les autres du plus grand amour, allant jusqu'au sacrifice de soi pour les amis 725. Le commandement de l'amour pour les hommes dans l'Évangile n'est pas un commandement supplémentaire avec le commandement de l'amour de Dieu, mais il est inclus dans ce commandement, il le contient, il le complète. – L’amour de Dieu dans l’homme, qui s’élève jusqu’à l’amour religieux pour Dieu, est par essence le reflet de l’amour de Dieu pour le monde et pour les hommes. Avoir l’amour de Dieu en vous signifie non seulement aimer Dieu, mais aussi aimer les gens et le monde avec l’amour de Dieu, l’amour divin-absolu. La conscience de soi divine-filiale comprend, en tant qu'élément inamovible, un élément anthropocentrique, c'est-à-dire la conscience qu'a une personne de sa position centrale dans le monde. Ce n’est pas dans le sens où le premier homme a été tenté de prendre la place de Dieu, ni dans le sens d’une prédestination naturelle ou d’une préélection historique et populaire, comme cette idée est possible dans les religions naturalistes ou populaires, mais dans le sens actif de la créativité religieuse et éthique de l’homme. Le Fils de Dieu porte tout Dieu en lui et le montre au monde, le représente dans la nature et dans l'histoire. Il n'est pas oint pour une œuvre particulière, mais il représente Dieu tout entier au monde entier et représente le monde entier à Dieu – il manifeste tout l'amour de Dieu au monde. Et tel n'est pas seulement le fils premier-né (πρωτότοκος), le Christ et le Sauveur, mais tout fils de Dieu, puisque cette anthropocentricité se rapporte à l'essence de la filiation avec Dieu. Dans la conscience filiale de Dieu, il y a un sentiment essentiel de communication intime entre Dieu et l'homme, il y a l'idée de la demeure de Dieu dans l'homme, de son incarnation. Tout comme chacun ne ressent la vie physique qu'en lui-même, et donc pour chacun sa propre vie est dans le domaine naturel la plus haute réalité et la plus haute valeur, même s'il imagine d'autres êtres vivants, imagine non seulement ses descendants, mais aussi ses parents ; et dans le domaine spirituel, la réalité la plus élevée appartient à la filiation personnelle avec Dieu. Dans l’expérience vivante, chacun n’est qu’un instrument de la relation de Dieu avec le monde – et chaque fils de Dieu accomplit toute l’œuvre de Dieu, exprime toute la relation de Dieu avec le monde et montre l’amour divin absolu pour les hommes. La division de l'amour divin en deux types distincts - l'amour pour Dieu et l'amour pour le prochain - est totalement impossible, car l'amour pour Dieu sans l'amour absolu pour l'homme correspondant serait un absolu abstrait et vide. Cette pensée est exprimée en toute clarté par l’apôtre, qui qualifie de mensonge l’amour de Dieu sans amour du prochain et rappelle le commandement du Christ selon lequel celui qui aime Dieu doit aussi aimer son frère (726). Mais cette pensée même est également contenue dans les paroles célèbres du Christ sur l'adoration du Père en esprit et en vérité : Dieu est esprit et Il doit être adoré en esprit et en vérité (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. Dans le langage biblique, la spiritualité de Dieu signifie Sa puissance, sa vitalité, sa transcendance, son caractère absolu et la spiritualité du service. Lui veut dire inspiration. L'absoluité évangélique est dans l'amour illimité, et servir Dieu en esprit n'est rien d'autre que le servir spirituellement, c'est-à-dire l'amour divin-absolu. Mais le Père, comme Dieu l'Esprit, doit être adoré non seulement en esprit, mais aussi en vérité, puisque, selon l'Apôtre, il faut aimer non pas en paroles ou en langue, mais en actes et en vérité (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, il ne faut pas seulement aimer Dieu, mais aussi le prochain : l'amour évangélique est absolu et le vrai amour. Mais cela va sans dire, tout comme il est impossible de séparer le caractère absolu de l’amour évangélique de sa réalité, de même il est impossible de séparer la réalité de l’amour évangélique envers les hommes de son caractère absolu. L'Évangile ne nous donne absolument pas la possibilité d'identifier la religion de l'amour avec le bénéfice social. Lorsqu'une femme, dans un ravissement d'amour, versait une livre d'onguent précieux sur les pieds de Jésus et se faisait reprocher cela par des âmes vulgaires qui se souvenaient des pauvres, le Christ leur répondit : « Vous avez toujours les pauvres avec vous » 729. L'Évangile, ordonnant l'aumône sur tous les plans, connaît des actes qui sont supérieurs à l'évaluation utilitaire, engendrée par l'absolu de l'amour, son aspiration au ciel. Il valorise la divinité même de l’amour, quels que soient ses bienfaits sociaux ; Cela exige également l'absolu de l'aumône et de la charité. Dans ces propriétés – l’absolu et la réalité – l’amour évangélique est si différent de l’Ancien Testament que le Christ a appelé son commandement sur l’amour nouveau. L'Ancien Testament exigeait de l'homme un amour sans limites pour Dieu, mais il s'agissait d'une exigence extérieure qui exprimait la supra-mondanité objective de Dieu, sa supériorité infinie sur l'homme, et qui pouvait être réalisée dans les conditions du système social. Il est également caractéristique de l’Ancien Testament que la dévotion totale au Dieu unique était revêtue de la forme d’un commandement extérieur et que l’infinie dévotion au Dieu unique ne pouvait pas se manifester en conséquence dans le bien social, mais était accompagnée d’un autre commandement concernant l’amour du prochain à l’échelle nationale. L'amour de l'Ancien Testament était la dévotion humaine à Dieu et l'affection humaine pour le prochain, mais ce n'était pas l'amour divin de l'homme pour l'homme et le monde. L'amour évangélique apparaît dans l'illumination de la conscience de soi divine-filiale comme un phénomène d'un ordre qui n'est pas naturel-historique, ni humain-terrestre, mais divin-spirituel. L'essentiel de l'Évangile est le concept de nouvelle révélation, de nouvelle vie, de nouvelle création 730. La révélation divine, quel que soit le nombre de ses porteurs, les fils de Dieu, forme une nouvelle tendance dans l'histoire du monde, qui ne coïncide absolument pas avec le développement naturel et social. Avec le premier aperçu de la conscience de soi divine-filiale, avec la première sensation d'amour sans limites, ainsi que l'ordre naturel et historique, une nouvelle force dans le système mondial a été révélée. Le bonheur de l'amour divin est vécu par une personne qui se reconnaît comme fils de Dieu comme une réalité évidente. Et comme il s’agit de l’amour absolu, le bonheur par lui-même s’avère inépuisable et illimité. Cependant, ce pouvoir de félicité intérieure ne couvre pas la vie naturelle et historique, et celle-ci se confronte à la conscience de soi divine-fils dans le sens d'un matériel extérieur qui n'a pas encore été surmonté. Par rapport à cette réalité extérieure, la filiation avec Dieu est déterminée par la foi, et le fils de Dieu non seulement expérimente l’amour divin, mais croit aussi à l’amour de Dieu pour l’homme : l’amour chrétien est l’amour croyant. En utilisant l'Évangile, vous pouvez étudier la philologie et la psychologie de la foi - différentes combinaisons du mot croire, différentes significations de la foi (en quelque sorte faire confiance, croire), les étapes de la foi, la relation entre la foi et la connaissance. Mais ces aspects de la foi ne sont pas caractéristiques de l’Évangile et passent par son contenu, son propre enseignement, qui n’est pas associé à l’enveloppe extérieure, mais au grain intérieur de la foi. Il faut insister sur cet aspect fondamental de la foi, qui fait partie intégrante de la vraie religion (πίστις θεοῦ) 731 et est impliqué à la fois dans les paroles des apôtres, qui priaient le Christ pour qu'il augmente leur foi 732, et dans les paroles du Christ, qui priait pour que leur foi ne s'appauvrisse pas 733 : en cette essence, la foi ne peut être évangélique sans un certain contenu. Le Père céleste de l’Évangile est le Dieu d’amour. La première question religieuse et évangélique d'un point de vue naturel et historique est la question de la puissance du Père céleste, de la puissance naturelle et historique de l'amour. En répondant à cette question, l'Évangile part des anciennes croyances religieuses et rejoint l'ancienne expérience religieuse. Utilisant le langage de la religion de l'Ancien Testament et même le renforçant, il dit : « à Dieu tout est possible » 734. L'Évangile applique cette idée de​​l'omnipotence divine au royaume de l'amour divin du Nouveau Testament dans les deux moments initiaux - l'initial et le final. Attirant l'attention des fils de Dieu sur le sort final, naturel et historique, des porteurs de l'amour divin, il prédit le triomphe de la vérité divine. Quelle que soit l'apparence du processus historique, la victoire sera du côté de Dieu et de ceux qui sont nés de Lui 735 : le Père céleste s'est plu à donner le royaume au petit troupeau de ses fils, ses doux adorateurs hériteront de la terre, la dernière joie leur est garantie 736. Cette promesse finale trouve une réponse dans la réalité initiale du royaume évangélique, sa puissance miraculeuse initiale : la prédication de l'Évangile s'est révélée en puissance et en esprit. Conformément à ces promesses finales et à ce fondement initial du Royaume de Dieu, la foi évangélique est une force toute-puissante : « tout est possible à celui qui croit » 737. La foi évangélique constitue la condition sous laquelle s'exerce la souveraineté du Père céleste dans la nature et dans l'histoire. C'est, à sa manière, ἀρχὴτῆςκινήσεως, le début d'un mouvement divin émanant de l'homme, non naturellement nécessaire, mais spirituellement libre. Ce début est précieux car l’action spirituellement absolue du Père céleste, contrairement à la création naturelle et à la providence historique de Dieu, ne peut être réalisée sans le libre effort inhérent au monde lui-même. Un tel élan libre vers l’absolu divin, ouvrant la voie à la puissance toute-puissante du Père céleste, est la foi. La foi chrétienne est le même amour absolu qui remplit le cœur humain, mais pas dans la paix de l'éternité, non pas dans une complaisance intérieure, mais dans le mouvement vers une visibilité historique et naturelle, vers la victoire sur la nature et sur le monde. Comme née de l'amour, la foi évangélique lui enlève la propriété d'absoluité. La foi en Dieu, en sa toute-puissance et la foi toute-puissante sont une seule et même chose. La foi chrétienne en Dieu est divinement absolue, et l’Évangile n’exige de nous rien de moins qu’une foi toute-puissante. Le devoir d’une telle foi est affirmé dans la puissance de l’amour divin. Nous devons avoir la foi pour préparer la victoire du Père céleste. Sans notre foi, sa toute-puissance spirituelle ne se manifestera pas, et vice versa : rien n'est impossible pour un croyant. Une telle foi détermine la position de l’homme dans la nature et dans l’histoire. Ceux choisis par notre Père céleste sont aimés de lui et sont sous sa protection première. Ils lui sont plus chers que toutes les créatures. Même les cheveux sur leur tête sont numérotés. La peur ne devrait pas avoir de place dans leur cœur et les soucis concernant le corps ne devraient pas perturber leur âme. Le Père céleste, qui orne les lys des champs et nourrit les corbeaux, pourvoira d’autant plus à la vie de ses fils bien-aimés. s'inquiéter du lendemain et avoir peur de tout ce qui tue le corps est caractéristique des gens de ce monde ; et les croyants ont un Père céleste qui connaît leurs besoins. Ils recevront avec foi tout ce qu’ils demanderont dans la prière. Le Père céleste donnera de bonnes choses à ceux qui le lui demandent et protégera ses élus. Dans le moment difficile de la persécution, ils n'auront pas à se soucier de comment ou quoi répondre aux persécuteurs : l'esprit de leur Père parlera en eux 738. Il s'agissait de discours compréhensibles pour l'esprit de l'homme de l'Ancien Testament, qui se souvenait des miracles créés pour lui par Dieu et qui était encouragé à placer son espérance en Dieu et à ne pas le tenter par son incrédulité en sa puissance miraculeuse 739 . Cependant, cette coïncidence de l’Évangile avec l’Ancien Testament est une coïncidence en un point de deux lignes droites allant dans des directions différentes. L'Ancien Testament, basé sur l'idée de l'anthropocentrisme cosmologique et de l'élection historique populaire de Dieu, est arrivé au concept d'arbitraire divin dans la nature et l'histoire, puisque Dieu, gouvernant la nature et les nations pour l'homme et spécifiquement pour les justes, pour Israël qui lui obéissait, a subordonné les phénomènes visibles de la vie historique naturelle à des fins éthiques : Il, selon les mots d'Amos, a fait pleuvoir sur une ville, mais n'a pas fait pleuvoir sur une autre ville 740. Au contraire, l'éthique l'anthropocentrisme de l'Évangile, nourri par l'absolu intérieur de l'esprit, peut se passer de l'arbitraire de la providence naturelle et historique de Dieu, coexiste pacifiquement avec la nécessité naturelle et historique, qui comble le fossé visible entre le miraculeux initial et les promesses eschatologiques. La victoire finale du Dieu d'amour dans la nature et dans l'histoire n'est pas le résultat direct du miracle initial, de sorte que les deux sont apparemment déchirés, le miracle initial étant un vêtement symbolique de la spiritualité intérieure, et les dernières aspirations, directement liées, comme le fruit, à la matière intérieure, sont recouvertes du côté naturel d'un mystère incompréhensible. Sur cette question, l'enseignement évangélique se révèle au sens de l'histoire évangélique, à laquelle nous nous référons en substance. En général, l'enseignement évangélique sur Dieu le Père est basé sur des faits et une expérience religieuse. Mais tandis que l'expérience de l'amour divin se limite au monde intérieur de l'homme et n'entre presque pas dans le flux extérieur de la nature et de l'histoire, la foi évangélique franchit cette ligne, puisqu'elle embrasse la nature et l'histoire, et c'est pourquoi l'enseignement évangélique sur la foi est donné au cours même de l'histoire évangélique. Nous y apprenons que l'inspiration religieuse spontanée et la protection miraculeuse du ciel, bien que ne constituant pas le bien suprême, recouvrent symboliquement la liberté de l'absolu spirituel. Le récit évangélique appelle les croyants à surmonter un miracle, à surmonter l'élément pneumatique. L'Évangile ne nous donne pas moins que l'ancienne religion, mais non pas pour s'arrêter à ce dernier stade, mais pour nous conduire plus loin, vers la parfaite liberté de l'esprit du Christ, l'esprit d'amour qui se sacrifie. À côté de ce sens de l’histoire des miracles évangéliques, de cette expérience de la pneumatique évangélique, se trouve l’enseignement original de l’Évangile sur la foi. L'Évangile décompose et expose l'expérience historique nationale de l'Ancien Testament en lois naturelles et historiques. La providence de Dieu envers les justes à la lumière de ces lois. Son enseignement est loin de coïncider avec les rêves mornes de cette foi faible, qui n'est ni chaude ni froide, et ne peut résolument adhérer ni à la terre ni au ciel. L'Évangile est un livre de grandes âmes et de hautes impulsions. And in the matter of faith, it achieves such freedom and boldness of spirit that cannot be contained within the boundaries of lukewarmness. Il nous amène à la nature nue, nous met face à sa mécanique froide, à son flux, indifférent aux valeurs morales. Le soleil brille sur les méchants et sur les bons, et la pluie tombe sur les justes et les injustes 741 : telle est la vérité de l'Évangile ; dans lequel l'esprit de l'Ancien Testament n'est pas entendu. Dans ces phénomènes, on peut voir le visage d’une nature « indifférente ». Nous distinguons le mal du bien, le juste et l'injuste, mais pour la nature, une telle distinction n'existe pas, car tous sont égaux, son ordre est un ordre différent, ses lois sont différentes. Il est facile de voir que l'image évangélique de la nature, qui réchauffe et irrigue indifféremment tout le monde, a un revers, une partie arrière : si le soleil brille non seulement pour le bien, mais aussi pour le mal, alors la grêle détruit les terres arables non seulement des méchants, mais aussi des bons, et le feu dévore la maison des injustes et des justes. "Et en passant, il vit un homme aveugle de naissance. Et ses disciples l'interrogeèrent, disant: Rabbi, qui a péché, lui-même ou ses parents, pour qu'il soit né aveugle? Jésus répondit; ni lui ni ses parents n'ont péché" 742. La nature n'agit pas selon les lois éthiques; ses phénomènes suivent d'autres normes. Tel est le cours de l’histoire. Et il suit ses propres lois, froides et inexorables, indifférentes à l’évaluation éthique – et il coule de l’autre côté du bien et du mal. " Certains lui parlèrent des Galiléens, dont Pilate avait mêlé le sang à leurs sacrifices. Et il leur répondit : Pensez-vous que ces Galiléens étaient plus pécheurs que tous les Galiléens, qu'ils aient souffert ainsi ? Non, je vous le dis... Ou ces dix-huit sur lesquels la tour de Siloé est tombée et les a tués, pensez-vous qu'ils étaient plus coupables que tous les habitants de Jérusalem ? " Non, je vous le dis" 743. Ainsi l'Évangile nous place du même point de vue que le pessimisme religieux, et accepte pleinement son observation selon laquelle le même sort arrive au juste et au méchant, au bon et au mal, au pur et à l'impur, au sacrificateur et au non-sacrificateur, au vertueux et au pécheur 744 . Il est à noter que ce motif pessimiste n'est pas oublié dans l'exhortation à ne pas se soucier de la nourriture et du pécheur. vêtements. Parmi les deux instructions didactiques sur les corbeaux et les lys, il est dit que personne, en s'en souciant, ne peut ajouter une coudée à sa taille (ne peut rendre un seul cheveu blanc ou noir) : s'il ne nous est pas donné de faire le moindre, pourquoi s'inquiéter du reste 745 De toute façon, souffrances, persécutions, humiliations sont prédites pour les fils du Père Céleste... Néanmoins, l’Évangile, aussi étranger aux espoirs frivoles d’arbitraire divin, est également loin des extrêmes du pessimisme fataliste. Reconnaissant dans toute la mesure de la nécessité historique naturelle, il n'apporte pas l'hétérogénéité des sphères naturelle et spirituelle au dualisme des royaumes naturel et spirituel, mais établit l'harmonie entre eux. Ceci constitue le résultat le plus élevé de la foi évangélique. Il cherche à réconcilier la nécessité et la liberté non pas par l'ancienne voie de l'anthropocentrisme cosmologique et de l'élection historique de Dieu, mais par la nouvelle voie de l'anthropocentrisme éthique. Deux idées sont avancées - l'idée de l'amour universel de Dieu, qui ne connaît pas de frontières naturelles et historiques et rapproche le processus naturel et historique de l'infini de l'amour divin, et l'idée de l'abnégation complète des croyants, éliminant le fardeau de la loi naturelle de l'âme humaine. Le pessimisme fataliste est vaincu par la puissance de la foi, puisque la foi évangélique est une foi totalement libre. Il n'emprunte rien à la nature et à l'histoire ; elle se renforce dans le cœur humain et, de là, apporte une illumination éthique à la nature et à l'histoire. Le phénomène selon lequel le soleil réchauffe les méchants et les bons et la pluie tombe sur les justes et les injustes est accepté par la foi dans le sens où Dieu envoie la lumière du soleil et la pluie non seulement aux bons, mais aussi aux méchants ; pour elle, l'amour de Dieu est visible dans les phénomènes bienfaisants de la nature, et la présence de ces phénomènes suffit à mettre hors de doute l'amour universel de Dieu. Par conséquent, des lois de la nature, éclairées et réchauffées par la chaleur de la foi, une conclusion éthique est tirée sur l'amour universel - sur l'amour non seulement pour le bien, mais aussi pour le mal, non seulement pour les amis, mais aussi pour les ennemis : « aimez vos ennemis et priez pour ceux qui vous persécutent, afin que vous soyez les fils de votre Père céleste » 746. Dans le cœur du croyant, les phénomènes indifférents de la nature et de l'histoire sont transformés en ordre éthique. Si les phénomènes bienfaisants suscitent la gratitude, alors les phénomènes destructeurs et calamiteux engendrent le repentir. Les dix-huit Galiléens tués par Pilate, écrasés par la tour de Siloé, n'étaient pas plus coupables que tous ceux qui vivaient à Jérusalem et écoutaient la prédication du Christ, mais cela ne protège pas ces derniers des leçons éthiques : « non, leur dit le Christ ; mais si vous ne vous repentez pas, vous périrez tous aussi. » 747. Peu importe que vous mouriez ou ne périssiez pas aux mains de Pilate, ce qui compte c'est que vous mouriez avec repentance ou sans repentance, pour mourir de la « mort des justes » ou de la mort des méchants. Par conséquent, s’il y a un danger de périr, alors les survivants devraient considérer leur vie comme le temps qui leur reste pour se repentir. Ils sont comme un figuier que le propriétaire avait déjà décidé d'abattre à cause de son infertilité, mais le vigneron est resté encore un an pour vérifier s'il porterait maintenant du fruit 748. De même, à propos des temps de sa venue, des temps d'une terrible révolution dans l'histoire et la nature, comme un déluge, le Christ prédit qu'alors l'homme sera un jouet entre les mains des forces naturelles et historiques : il y en aura deux sur le terrain, l'un périra et l'autre sera préservé ; il y aura deux moutures à la meule, l'une sera prise et l'autre restera ; deux seront sur le même lit, l'un sera pris et l'autre sera laissé. Mais quelle conclusion en découle-t-il ? « Veillez donc, car vous ne savez pas quel jour votre Seigneur viendra » 749. Il ne nous est pas donné de connaître le jour de la venue du Seigneur, car la valeur spirituelle ne peut être exprimée en termes d'histoire naturelle. Nous n'avons pas besoin de savoir cela. Il est important pour nous de savoir comment ce jour nous trouvera : bienheureux est le serviteur que le maître, à son arrivée, trouve en train de faire le bien, et malheur à l'esclave qu'il trouve en train de faire le mal. Nous devons toujours être prêts à tout pour préserver notre dignité morale, pour faire face aux catastrophes naturelles et historiques avec un soutien moral inébranlable dans notre propre cœur. C’est précisément cette déduction de leçons éthiques à partir de phénomènes à la fois bénéfiques et désastreux de la nature et de l’histoire, cette attention portée à ses tâches morales qui place l’homme au-dessus de la peur de ces phénomènes. Il est commandé aux amis du Fils de Dieu de ne pas craindre ceux qui tuent le corps et qui sont ensuite incapables de faire autre chose ; Il leur est ordonné de craindre Celui qui peut plonger dans la Géhenne, Qui règne non seulement sur le corps, mais aussi sur l'âme - c'est Lui qu'il faut craindre 750. Cette propre évaluation morale des événements extérieurs et la valeur intérieure qui en résulte de la personne elle-même est ce qui la rend plus précieuse que de nombreux petits oiseaux ou, au sens figuré, parmi les fils du royaume, « même les cheveux de la tête sont tous comptés ». L'Évangile ne nous révèle pas les secrets du monde superstellaire, ne révèle pas les temps et les périodes, n'explique pas de manière gnostique les processus naturels et historiques, ne nous promet pas de moyens magiques pour influencer l'évolution naturelle des événements ; cela limite notre attention à nos propres tâches morales, cela nous montre le chemin de l'influence spirituelle sur le monde extérieur. Et si, à cet égard, les phénomènes bienfaisants de la nature nous montrent un exemple de l'amour universel du Père céleste, alors les événements destructeurs et désastreux nous dessinent une méthode d'activité nouvelle, l'amour surnaturel, afin qu'en nous-mêmes ces événements et d'autres événements extérieurs soient égalisés. Il ne nous est pas donné de savoir pourquoi les Galiléens sont morts et s'ils étaient plus coupables que les autres, ni pourquoi un homme est né aveugle, mais nous savons probablement ce que nous devons faire. Être aveugle de naissance ne s'explique pas par le péché de la personne elle-même ou de ses parents, mais nous donne une raison de démontrer l'œuvre de Dieu, l'œuvre de l'amour divin 751. Cette limitation de l'attention à son propre monde moral, l'abstinence des raisonnements gnostiques sur le cours de la vie mondiale, sur les causes et les buts qui nous sont extérieurs, cette élévation de l'énergie morale créatrice au niveau de la puissance autosuffisante, protège les fils du royaume du désespoir du fatalisme, leur donne la force d'enjamber le abîme dualiste. L'amour humain actif, soit qu'il reflète l'amour divin, soit qu'il l'introduit dans la vie du monde, est revêtu de l'armure indestructible du renoncement total, à laquelle la foi chrétienne est inextricablement liée. Et l'indication des corbeaux que Dieu nourrit et des lys des champs magnifiquement habillés, cette indication se retrouve dans le discours, qui dans son ensemble contient une exhortation non à l'insouciance physique et à l'inactivité industrielle, mais à l'abnégation morale. Pour comprendre les paroles de l'Évangile sur les oiseaux du ciel, qui ne sèment pas, ne moissonnent pas et ne rassemblent pas dans des granges, et sur les lis des champs, qui ne travaillent pas et ne filent pas, il n'est pas nécessaire d'imaginer le ciel fertile du sud, où la nature fournit à l'homme tout ce dont il a besoin sans aucun effort de sa part. L’idéal d’insouciance et de prospérité du moineau n’est pas l’idéal de l’Évangile. Au contraire, l’Évangile ne nie pas la légitimité des inquiétudes sur ce qu’il faut boire, quoi manger et quoi porter ; il n’enseigne pas que Dieu libérera l’homme des soucis physiques. Bien sûr, si vous semez, vous ne récolterez pas. Il dit seulement que la dépendance causale de la récolte sur les semailles constitue l'ordre de la vie naturelle, et non de la vie religieuse ; dans cette causalité et dans les préoccupations quotidiennes, il n'y a pas de religion - tout cela est recherché par les païens, les gens de ce monde. Semer et récolter est naturel, mais pas sacré. La religion forme un autre ordre de phénomènes, fruit de la foi libre. L’Évangile dans son ensemble élimine les espoirs frivoles de découverte magique du pouvoir divin dans la vie quotidienne d’une personne et ne permet pas à son âme de se figer dans les chaînes des soucis quotidiens. Il enseigne que l’homme lui-même doit s’élever au-dessus de l’ordre naturel et créer le royaume du Père céleste. Dans l'ordre naturel, non seulement le mal et le bien sont égalisés, mais ici vous ne pouvez pas ajouter une coudée à votre taille ni changer la couleur d'un cheveu : ici tout est quotidien, conditionnel, limité. La providence naturelle de Dieu est suffisante pour assimiler une personne à un moineau, mais pas suffisamment pour placer une personne au-dessus d'un moineau. La valeur inconditionnelle de la vie doit provenir du cœur même de l’homme, et elle ne peut embrasser tout le contexte naturel de la vie qu’avec l’absolu du renoncement à soi. Une soumission joyeuse au cours naturel des événements, inspirée par un oubli de soi sans limites - voilà ce qui introduit dans la vie quotidienne un contenu divin qui place l'homme au-dessus de l'ordre naturel. "Père, tout t'est possible, mais pas ce que je veux, mais ce que tu veux" 752 : telle est la foi chrétienne. En termes de richesse, une personne doit se mettre sur un pied d’égalité avec les oiseaux que Dieu nourrit, mais par le pouvoir du renoncement, elle doit leur devenir infiniment supérieure. L'ordre naturel est le même pour les fils de Dieu avec les oiseaux et les païens ; mais son insouciance n'est pas l'insouciance d'un moineau ou l'espérance païenne en Dieu, mais l'insouciance d'un renoncement sans limites. Le Christ adresse d'abord l'instruction sur l'insouciance non aux pauvres, mais aux riches, exigeant qu'ils « vendent leurs biens et fassent l'aumône » 753. Il traite de fou le riche qui a amassé un trésor pour lui-même, et non pour Dieu, qui est devenu riche 754. La sécurité matérielle, ombragée par une complaisance sourde et une courte confiance en soi, conduit à une véritable folie, dont une personne n'est libérée que si elle se prépare un trésor inépuisable au ciel, si elle crée un nouveau monde avec un amour désintéressé et une foi sans limites. L'Évangile ne promet pas de remplacer les soins humains par la magie divine, mais il appelle l'homme lui-même à apporter au monde un nouveau courant, religieux, qui élève l'homme au-dessus des nécessités naturelles. C'est pourquoi, se tournant après le riche vers le persécuté, il ne change pas de parole, car le monde religieux est un pour tous et élève également au-dessus de la nature le riche croyant et le persécuté. Il appelle les persécutés à ne pas craindre ceux qui tuent le corps, mais à ne craindre que Dieu. Cela ne lui promet pas la sécurité de ceux qui tuent le corps, cela le met seulement au-dessus de la peur animale. L'homme lui-même doit se donner plus de valeur que de nombreux oiseaux et se placer au-dessus de la sécurité du moineau et de la peur des animaux. Quelle insouciance naturelle pour un oiseau, pour le fils du royaume, devrait devenir le plus haut exploit. Les lois de la nature pour lui sont les mêmes que pour les moineaux et les corbeaux, et les lois de l'histoire pour lui sont les mêmes que pour un païen ; mais lui-même devient plus cher qu'un moineau et plus haut qu'un païen. « Cherchez premièrement le royaume et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît » 755 : L’intervention magique de Dieu dans le monde naturel semble promise. Mais c’est une apparence trompeuse ; la correction est donnée par l'acte lui-même. La même chose arrive à ceux qui cherchent d’abord le royaume de Dieu, comme ce fut le cas pour Saül. Lorsque Saül, à la recherche d'ânes, alla voir le prophète et trouva ici un royaume, la question des ânes devint pour lui trop insignifiante. Ainsi, celui qui connaît le bien intérieur du renoncement total devient infiniment supérieur à ce que recherchent les païens. Et il a besoin de semer et de récolter, mais il ne mettra pas son âme dans ce travail, son cœur ne sera pas là, et rien de tout cela, par séduction ou par peur, ne l'éloignera du ciel. Ici, il faut faire la distinction entre « la seule chose nécessaire », digne d'une personne et faisant de lui un homme, capturant toute l'âme, et tout le reste qui est égal entre les fils du royaume avec les païens et même avec les animaux. C’est seulement à cette condition qu’il est facile de comprendre pourquoi celui qui prie avec foi recevra toujours ce qu’il demande. S'il est dit que le Père céleste donnera de bonnes choses à ceux qui lui demandent, alors nous devons nous rappeler que le premier bien de l'Évangile est le Saint-Esprit 756, dont la possession se rapporte aux autres bénédictions terrestres de la même manière que recevoir un royaume à d'insignifiants ânes perdus, car il n'y a aucun avantage pour une personne si elle gagne le monde entier, mais endommage son âme, et il est impossible d'équilibrer les valeurs de la vie humaine avec des biens extérieurs 757. Une telle foi, basée sur l'intégralité de le bien intérieur, dans un sacrifice de soi sans limites, acquiert la liberté intérieure et l'indépendance du destin extérieur. L'ancien prophète, malgré la hauteur de ses contemplations, ne s'est pas élevé au-dessus des limites de la religion juive, affaibli dans sa confiance en Dieu, qui lui semblait une source trompeuse, une eau infidèle 758. Un tel effondrement est impossible pour la foi évangélique: elle surmonte toutes les pressions et les vicissitudes du destin, elle s'entend victorieusement dans le cri mourant: "Père! Je remets mon esprit entre Tes mains" 759. L'amour évangélique absolu représente dans le système de vie mondiale la puissance d'un ordre complètement nouveau, non pas humain-terrestre, mais spirituel-divin. Par la foi, cette force devient active dans le monde : l’amour chrétien a des tâches universelles. Et si le christianisme n’a rien de commun avec la magie religieuse, s’il ne relie pas directement ses attentes finales au miracle initial de l’Évangile, cela ne signifie pas pour autant qu’il renonce aux objectifs mondiaux. Sans se perdre dans les sentiers culturels et historiques et sans être gêné par l’invisibilité de son impact significatif sur la nature du monde, l’inexprimable de sa spiritualité absolue en termes et formes d’histoire naturelle, l’Évangile ne se limite pas aux limites étroites de la subjectivité. L'Évangile est très étranger à la conscience et à la subjectivité du bien spirituel et, au contraire, en raison de son hétérogénéité avec l'apparence mondaine, il transcende les frontières de l'espace-temps par la puissance de la foi. Dans l'intimité divine-filiale est incluse l'universalité objective et dans l'absolu spirituel il y a un moment eschatologique, bien que pour la conscience de l'Évangile il n'y ait pas d'autre expression adéquate que l'absolu interne de l'esprit... Mf. XIX, 26 ; Député. X, 27 ; Oignon. XVIII. 27. Matthieu. V, 45 ; VI, 26 ; XVIII, 14, etc. Est. LIII, 4; Mat. VIII, 17. Matthieu. X, 28 ; XI, 25 ; Député X, 27 ans ; XIV, 36. Comme c'est le cas dans Matt. III, 17 et XVII, 5 ; IV, 3 6 ; XXVI, 63 ; XXVII, 40 – 43 (et par.). Jean III, 35 ans ; V, 20, etc. Jean VIII, 42 mercredi. V, 42. Jean V, 25 ans ; XIV, 23 ; XVI, 27 ; VII, 26. Jean VIII, 36. – La filiation personnelle du Christ peut être considérée de deux côtés – du côté de la signification historique et des fondements naturels de sa filiation de Dieu – celle qui est embrassée au nom du Christ et ne se répète pas chez les autres fils de Dieu, et du côté de l'essence interne de la filiation de Dieu, répétée chez les autres fils. Ici, nous parlons uniquement de ce dernier, puisque maintenant nous parlons uniquement de l’essence de la filiation évangélique de Dieu. Cette particularité du Christ, considérée dans sa relation avec le monde, s'est transformée en sa solitude décisive. Mais maintenant, nous parlons d'autre chose. Oignon. XII, 32 mercredi. Mat. V, 16. 45. 48 et bien d'autres. etc. La vie naturelle et historique populaire offre également une expérience, non pas du point de vue d'une personnalité pleinement développée, qui n'entre pas entièrement dans les sphères naturelles et historiques ; cette expérience dégénère d'abord en images symboliques, puis en concepts abstraits, c'est pourquoi les religions naturalistes et populaires, aux stades les plus élevés de leur développement, en viennent inévitablement aux mystères artificiels et au gnosticisme philosophique. Tous deux sont essentiellement étrangers au christianisme. Jean XIII, 34 ; XV, 9. 12. Jean XV, 16.19 ; Oignon. XVIII, 7. Quelqu’un a dit au Christ : « Quel bien dois-je faire (quel bien dois-je faire) pour avoir la vie éternelle ? » Le Christ répondit : « Pourquoi m'interrogez-vous sur de bonnes choses (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ) ? Personne n'est bon, si ce n'est Dieu seul » (Matt. XIX, 16. 17 par.). Être bon signifie vivre selon Dieu, selon des normes absolues, c'est-à-dire ne pas respecter la loi de l’Ancien Testament avec ses limites sociales, mais donner tous ses biens... Matthieu. V, 43-48 ; Luc VI, 35-36. Matthieu. IX, 17 ; XIII, 52 ; XXVI, 28 par. Jean XIII, 34. Matthieu. XIX, 26 ; Député. X, 27 ; Oignon. XVIII, 27. Oignon. XII, 32 ; Mat. V, 5 ; Jean XVI, 20. Mf. IX, 23 mer. Mat. XVII, 20 ; XXI, 21. Matthieu. VI, 25-34; VII, 7-11 ; X, 18-20 ; 29-31 ; XXI, 22 ; Député. XI, 24 ; XIII, 11 ; Oignon. XII, 6-7 ; 22 – 31 ; XVIII. 1 à 8. Deut. VIII, 3-5 ; Psaume. LXXVII; SH, 11. Jean IX, 1 – 3. Bien sûr, il en va tout autrement lorsqu'une personne elle-même, à travers une vie de péché, se rend malade (Mp. II, 5 - C). Le lien empirique entre le péché et la maladie est une chose, mais le transfert de nos vues juridiques dans la nature en est une autre. Le domaine des péchés menant à la maladie ne coïncide pas avec tout le domaine du péché. Oignon. XII, 25. 27 ; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Oignon. VI, 35. Oignon. XII, 4.5 ; Mat. X,28 Mf. VI, 33 ; Luc XII, 31. Mf. VII, 11= Luc. XI, 13. Matthieu. XVI, 26 ; Mat. VIII, 36. 37; Oignon. IX, 25. Vous pourriez être intéressé par :