7. Отец Небесный

Ser cristiano significa creer en Dios como Cristo nos enseñó a creer y vivir según esta fe. La primera cuestión de la teología evangélica es la cuestión de cómo Cristo enseñó a creer en Dios. Este primer punto de la enseñanza del Evangelio, como otros, no representa un patrón inscrito por la mano de Cristo en un tablero vacío - tabula rasa - del alma humana. No, el Evangelio supone ciertas verdades como conocidas y ciertas; comienza con las creencias humanas más elevadas. El sistema evangélico no es un catecismo, ni una teología elemental, sino el más alto conocimiento religioso, la cima extrema del pensamiento religioso, la última etapa de la contemplación teológica. La enseñanza del Evangelio sobre Dios es adyacente a las creencias de la religión judía, que al mismo tiempo resultan ser la última palabra religiosa de la mente humana universal, el último límite accesible al hombre en su búsqueda de la verdad divina. Estas son las verdades de la unidad de Dios, Su omnipotencia y espiritualidad. Se puede dudar de ellos, se puede abordarlos gnósticamente mediante evidencia abstracta y persuasión lógica; pero pueden simplemente vivirse, poseerse como verdades experienciales, como lo fueron en la historia religiosa del pueblo judío y como pueden serlo en la religión personal de cada uno. El Evangelio las acepta como verdades religiosas experienciales; se dirige a los creyentes y no tiene en mente en absoluto a aquellos que teóricamente dudan de la existencia de Dios. Y viceversa: los no creyentes no tienen nada que ver con el Evangelio: para ellos es un libro con siete sellos. El Evangelio no enseña sobre la unidad de Dios, su omnipotencia y espiritualidad; presupone estas verdades religiosas y, si las expresa, entonces indirectamente, no como una traición a sus enseñanzas, sino indirectamente, sacando conclusiones de ellas. Así, llamando al mandamiento del amor a Dios del Antiguo Testamento como el más alto, Cristo lo cita con las palabras: "¡Oye, Israel! El Señor nuestro Dios es un solo Señor" 669. Proclamando la verdad del culto espiritual, lo basa en la espiritualidad de Dios: "el espíritu es Dios, y los que adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren" 670. Hablando de la dificultad de la salvación para los ricos, se acerca a la verdad de la omnipotencia divina, ya que con Dios todo es posible, 671 expresando así la idea de que la salvación también es posible para los ricos si actúan a la manera de Dios. Llama a Dios Señor del cielo y de la tierra cuando lo alaba por lo revelado a los niños por los magos 672; Habla casualmente sobre el principio del mundo y el fin del mundo 673. La personalidad de Dios está implícita en Sus discursos sobre la voluntad de Dios, sobre Sus acciones conscientes... No es en estos escasos datos donde se contiene la enseñanza evangélica sobre la unidad, omnipotencia y espiritualidad de Dios; atraviesa cada línea suya, se trasluce en cada palabra. Si asumimos que Dios no está solo, que no es omnipotente, que no es una persona viva, entonces no entenderemos ni una sola línea del Evangelio. El Evangelio tiene una base completamente religiosa: todo es de Dios y todo para Dios, todo es del poder de Dios y para gloria de Dios. El Evangelio no es un sistema filosófico abstracto; tiene sus raíces en vivir la vida religiosa. Basándose enteramente en una base religiosa general, en el elemento religioso de la humanidad, no enseña sobre esta base por dos razones: en primer lugar, porque no se basa en el pensamiento abstracto, sino en la sensación viva, y en segundo lugar, porque en esta parte principal la experiencia religiosa no es específicamente evangélica, sino que sigue siendo universal para la humanidad. Adhiriéndose a las creencias humanas más elevadas en la forma de la experiencia religiosa del pueblo judío, un pueblo verdaderamente aristocrático y religioso elegido por Dios, el Evangelio revela sobre esta base su propia enseñanza sobre Dios Padre. Y nuestra propia enseñanza del evangelio no se da en nuevos conceptos religiosos, sino en una nueva experiencia religiosa. El primer hecho de la experiencia religiosa evangélica es el amor divino-absoluto de Cristo. Estaba lleno de amor. “Cristo no se agradó a sí mismo” 674: esta es la característica histórica del Maestro del Nuevo Testamento, dada por el Apóstol de las Lenguas y completamente coherente con la imagen del Evangelio. A lo largo de toda la historia del evangelio, no vemos en la imagen de Cristo un solo rasgo de amor propio o de autocomplacencia; al contrario, su vida fue un sacrificio continuo. No temía la vergüenza de comunicarse con los pecadores, buscaba a los humillados y perdidos, y no dudaba ante el horror de la crucifixión. – Mucho más importante que estas evidencias externas es la autoconciencia de Cristo, su propio testimonio. Se sintió lleno de amor. “Yo os he amado”, dijo a sus discípulos 675. “Doy mi vida por las ovejas”, así definió su obra 676. A lo largo de toda su vida vio el sacrificio del amor 677. El amor evangélico, tal como aparece en estas palabras de Cristo y en todos sus discursos, es un amor ajeno a toda parcialidad, inspirado, espiritualmente absoluto, verdaderamente divino. Tal amor es evidente en toda la enseñanza del Evangelio, en sus mandamientos y exigencias; Cristo mismo experimentó tal amor. En uno de los discursos del apóstol Pablo, recordamos las palabras del “Señor Jesús”, que “Él mismo” dijo: “Más bienaventurado es dar que recibir” ( ) 678 . Esta experiencia profundamente personal introdujo una corriente completamente nueva en la historia de la humanidad, tocó hilos en el alma humana que nunca antes se habían escuchado, ya que toda la humanidad vivía según la regla empíricamente basada de que es más bienaventurado recibir que dar, que es mejor aceptar sacrificios que hacer sacrificios, que la felicidad está sólo en el egoísmo y que la abnegación es necesariamente sufrimiento y resulta ser esencialmente sólo sufrimiento. Y por primera vez en la vida interior de Cristo se da una nueva revelación: la bienaventuranza del amor. No fue un pensamiento abstracto, un sueño, un vuelo de imaginación. Fue un sentimiento vivo que coloreó toda mi vida, calentando toda mi alma. Cuando Cristo visitó a los despreciados recaudadores de impuestos, entró en comunión con los pecadores, curó las dolencias de los enfermos, “tomó sobre sí nuestras enfermedades y llevó nuestras dolencias” 679, entregó su alma por las personas, vivió y actuó según el sentimiento bienaventurado del amor. La bienaventuranza del sacrificio fue prevista incluso antes de Cristo, y ante Él el corazón humano se abrió ante el sol del amor y el alma de los elegidos con dulce temblor miró hacia el abismo de la abnegación, pero el hombre nunca llegó al final del sacrificio, nunca pudo apartar los ojos de las bendiciones terrenas. No importa qué tan alto suba una persona cargada con una carga a un paso de montaña, a menos que vaya más allá del último borde de la cima, el peso lo arrastrará hacia atrás y no sentirá el deleite del alivio total, la bienaventuranza del paso en la dirección opuesta: así la gente antes de Cristo no conocía la bienaventuranza completa del sacrificio, no tenía el amor divino en sí mismo (οὐκἔχετε τὴν ἀγάπηντοῦ θεοῦ) 680. Sólo Cristo, que llevó en sí el misterio natural de la cercanía a Dios, fue el primero en llegar al final del sacrificio, el primero en construir toda su vida sobre la bienaventuranza de la abnegación, el primero en llenarse plenamente de la obra de Dios, hasta olvidarse del alimento terrenal, de las bendiciones terrenas. Es fácil determinar qué significado tiene esta nueva revelación de la vida espiritual en la historia religiosa. Mientras que para el anciano la imagen de un justo sufriente era más una profecía que una realidad, porque siempre esperaba una recompensa externa, frente a Cristo esta imagen se convirtió en una verdad real: el bien religioso espiritual se convirtió para el hombre en una realidad interna, lo sentía como un bien autosuficiente, incondicional e ilimitado. En el sentimiento dichoso del amor absoluto y la abnegación ilimitada, Dios entró en el corazón humano, encarnado en él; en otras palabras, junto con la experiencia de la bienaventuranza absorbente del amor, el hombre entró en la realidad misma de la vida divina absoluta, se elevó a la altura en la que para él desaparecieron todas las convenciones, la mirada atrás y la consideración del cielo. El autosacrificio ilimitado es la única entrada a la esfera divina accesible al hombre, la única imagen de la acción verdaderamente divina posible para los hombres. "Nadie ha visto jamás a Dios. Si nos amamos unos a otros, entonces Dios permanece en nosotros y su amor es perfecto en nosotros... No hay temor en el amor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor" 681. La experiencia religiosa de Cristo fue todo lo contrario de lo que suele vivir el corazón humano: su amor fue una manifestación de vida no humana. Al mismo tiempo, tenía el carácter de absoluto, infinito: era un fenómeno de orden sobrenatural. Por tanto, el amor del evangelio es una revelación del amor divino: el amor de Dios - ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. Y Cristo vio en su amor una manifestación del amor de Dios; en toda su vida contempló el cumplimiento de la voluntad de Dios: “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito” 683... La crítica negativa tiende a reconocer estas palabras, como todo el cuarto Evangelio, como fruto de una mentalidad teológica. Pero esto no es teología, no es una conclusión lógica, sino una sensación directa, una experiencia espiritual directa. Cuando Cristo escuchó su corazón, esa ola omnímoda de amor que lo llenaba, cuando se entregó a la inspiración del amor, que lo alejó de la tierra y lo hizo ajeno a sus limitados intereses, sólo pudo reconocer la voz de su corazón como la voz de Dios, en su inspiración escuchó el soplo de Dios, en su amor. Contempló el amor divino: se sintió habitado en el amor de Dios (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. Fue calentado por el calor del amor, ascendió en sus alas, sintió su poder sobrenatural - y señaló sus obras como las obras de Dios, y su vida como una revelación del Padre. En otras palabras, Él dio significado epistemológico a Su experiencia religiosa: reconociendo Su amor como amor divino, en el amor vio la realidad de la vida divina. “Dios es amor” (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, dice el discípulo de Cristo. Para los judíos, Dios es un ser infinitamente mayor que el mundo. Así es como toda mente desarrollada imagina a Dios. Cristo también habló este lenguaje religioso 686. Pero introduce una nueva característica experiencial en las viejas ideas religiosas. Dios, que se eleva infinitamente por encima del mundo, no está infinitamente alejado de él, sino que está cerca de nosotros: se revela en el amor, se conoce en el amor. Esto no aumenta el conocimiento metafísico-gnóstico y abstracto sobre Dios. No se nos da la oportunidad de saber qué es Dios en Su ser, desprendido del mundo; pero se nos da a conocer lo que Dios es en la esencia de sus relaciones con el mundo y el hombre, en su revelación: Él es amor por el mundo y el hombre, se revela en el amor y se conoce en el amor. Dado que una persona conoce a Dios experimentalmente, en la experiencia del amor divino, este conocimiento de Dios tiene el más alto grado de persuasión y es conocimiento real. Mientras que los judíos y los paganos buscaban en vano comprender el ser de Dios con sus mentes, y para ellos Dios seguía siendo un "Dios desconocido", el Evangelio transfiere el absoluto divino al corazón humano y hace de la experiencia de este absoluto una condición inevitable para conocer a Dios. Sólo quien tiene el amor de Dios en sí mismo puede conocerlo 687: hay que hacerse hijo de Dios para conocer a Dios 688, pero un hijo tiene un conocimiento tan real de Dios que sería mentiroso si dijera que no lo conoce 689. Epistemológicamente, la experiencia del amor divino resulta ser un hecho previo en las relaciones divino-humanas, pero genéticamente, el amor evangélico en el corazón humano refleja el amor de Dios, de modo que el conocimiento experimental del amor divino es indisolublemente ligado a la fe en el amor de Dios por el mundo y el hombre. Ésta es precisamente la diferencia entre el carácter religioso del conocimiento evangélico y la gnosis abstracta: en la creatividad religiosa, el resultado epistemológico y la dependencia genética coinciden en un acto de autoconciencia filial a Dios. La experiencia religiosa comienza con el conocimiento filial, que contiene, como se dijo inmediatamente, el hecho de la autoridad paterna 690. El conocimiento espiritual-experimental de Dios establece una nueva relación entre el hombre y Él, que en el Evangelio se llama relación filial con Dios. En el Antiguo Testamento, la filiación de Dios indicaba la elección de una persona entre otras y su mesianidad, ungiéndola por una determinada causa, para determinados propósitos. La filiación evangélica con Dios tiene un significado completamente diferente, interno: se basa en la experiencia interna. La relación filial del hombre con Dios y la relación paternal de Dios con el hombre en el Evangelio expresan su comunicación en el amor, su unidad en el amor; En el Evangelio, la filiación divina denota relaciones divino-humanas que son internamente personales, completamente íntimas. Cómo el mismo Cristo se sintió habitando en el amor del Padre y de Dios - habitando en sí mismo 691; por eso ordenó a sus discípulos permanecer en su amor y permanecer en él 692. El Apóstol de Cristo permanece completamente fiel a su Maestro cuando escribe que todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios 693. En la experiencia religiosa de Cristo y según su enseñanza, la filiación del hombre con Dios no indica la relación externa de ser elegido por Dios y el favor celestial 694, sino la comunicación interna del hombre con Dios, la comunidad de su vida espiritual y el contacto íntimo. “En Mí el Padre y Yo en el Padre... Yo y el Padre uno somos” 695. En esta experiencia religiosa de Cristo se da algo tan íntimo y original que desde fuera es imposible juzgar estas relaciones divino-humanas; son inaccesibles a la observación externa. No es que Dios establezca un rango o dignidad para los elegidos y determine el tipo de trato con los hombres; pero la persona misma, que se ha reconocido hijo de Dios, se entrega enteramente a Dios y recibe todo de Dios en sí, como una gota refleja todo el sol. Por lo tanto, el conocimiento de Dios es a la vez una propiedad exclusiva y una evidencia indudable de la relación divinamente filial. Es digno de mención que en tal comprensión de la filiación íntima no se pueden ver las características del cuarto Evangelio. La misma comprensión la encontramos entre los meteorólogos, que transmiten las significativas y misteriosas palabras de Cristo: “todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y nadie conoce al hijo, sólo el Padre, y nadie conoce al Padre, sólo el hijo y a quien el hijo quiere revelarse” 696. La realidad interna de la filiación de Dios y del conocimiento de Dios se caracteriza por el hecho de que sólo la experiencia actual de la vida divina da el conocimiento del Padre, y la intimidad completa de la filiación con Dios y con el La inaccesibilidad de su confirmación externa se evidencia en el hecho de que sólo el conocimiento inverso del Hijo por parte del Padre puede ser adecuado al conocimiento filial de Dios. Aquí se afirma conjuntamente que la filiación interna con Dios escapa a cualquier comprensión teórica, mental y externa, y que en el sentido religioso, la experiencia filial no es un sueño subjetivo, sino que está colmada por la respuesta del Padre Celestial, ya que el conocimiento filial del Padre es igual al conocimiento del Padre. La subjetividad epistemológica incondicional se equilibra con la objetividad religiosa de la filiación con Dios, y en ella se afirman las raíces de todas las ventajas de la filiación con Dios. Todos los privilegios divino-filiales no tienen carácter legal y no tienen la apariencia de dignidad externa; todos se basan en la realidad interna de la filiación divina y cruzan los límites de la ilusoria subjetiva por la sola fuerza fáctica de su contenido 697. La relación paternal de Dios con el hombre, si bien en las enseñanzas de Cristo aparece, por un lado, como completamente íntima, se revela, por otro lado, como de carácter universal. La intimidad de la filiación del evangelio rompe las limitaciones del Antiguo Testamento sobre la elección de Dios y el favor celestial. En la experiencia religiosa evangélica, la filiación con Dios se profundiza infinitamente dentro del individuo y trasciende aquellas fronteras históricas externas en las que se lleva a cabo la elección de Dios; por la realidad de su bondad y su carácter absoluto, se eleva por encima de cualquier objetivo de unción visible y se sitúa más allá de cualquier necesidad concebible de sanción externa. Sin embargo, esta no es una universalidad natural y el Evangelio es comentado erróneamente en términos de filosofía estoica. Según el Evangelio, Dios es Padre no porque sea el creador de todo y el proveedor. “Mira, las aves del cielo ni siembran ni cosechan, ni recogen en graneros, sino que vuestro Padre celestial las alimenta” 698. Dios creó todo y provee para los pájaros más pequeños, pero no se le llama padre, Él es sólo padre de las personas: vuestro Padre celestial los alimenta. De la misma manera, las personas no son hijos de Dios por naturaleza: no todas las personas son en realidad hijos de Dios. “No os preocupéis diciendo: ¿Qué comeremos? ¿O qué beberemos? ¿O qué vestiremos? - porque los paganos buscan todo esto y porque vuestro Padre celestial sabe que vosotros necesitáis de todo esto” 699. Dios es el Dios de los gentiles, pero es padre sólo de unos pocos elegidos. ¿Su providencia para con las personas es tan universal que calienta a los malos y a los buenos con los rayos del sol y hace llover sobre los justos y los injustos? aquellos que tienen Su amor que todo lo abarca 700 se convierten en Sus hijos. Incluso nombra directamente la categoría de personas para las cuales Dios no es padre 701. No todos los hombres son en realidad hijos de Dios, pero esto no se debe a que la actitud paternal de Dios se limite a un pueblo elegido, como pensaban los judíos, sino a que no tiene base natural. La filiación evangélica con Dios es igualmente ajena tanto a la exclusividad histórico-folclórica como a la universalidad natural. No se limita a los rasgos jurídicos, pero no se reduce a la necesidad natural: consiste en la comunicación interna del hombre con Dios, en el poder esencial (ἐξουσία) de las relaciones íntimas con Él 702. Desde las limitaciones histórico-folclóricas, el Evangelio eleva al hombre, a través de la igualdad natural de todos, a la creatividad religiosa del individuo. Según las enseñanzas de Cristo, Dios es padre de quien tiene a Dios en lo más profundo de su corazón: la filiación con Dios no es ni un derecho ni una naturaleza, es un hecho de experiencia interna en toda la profundidad de la personalidad creativa. Cristo no vino de la naturaleza y la historia al hombre; al contrario, procedió de su propia experiencia, de la libertad religiosa. Según el Evangelio, no es Dios quien crea al hijo, sino que el hijo tiene al Padre en sí mismo y lo muestra al mundo. Dios crea al hombre, pero el hombre se convierte en hijo de Dios (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). La filiación evangélica con Dios es íntima y autonata. Pero estos son a la vez los fundamentos y las características del universalismo evangélico. Como una filiación evangélica con Dios completamente íntima y personal, no está limitada por ninguna frontera histórica o natural. En el reino del bien evangélico no hay ventajas históricas nacionales o externamente naturales; Aquí no hay predestinación histórica o física: este es el reino brillante de la libertad interior y la racionalidad divino-humana. No se puede decir en sentido absoluto que cualquiera pueda ser hijo del Padre Celestial, puesto que las raíces más profundas de la filiación con Dios están escondidas en el misterio de la “atracción” por el Padre y puesto que la presencia misma de los hijos agota la posibilidad problemática; pero lo importante es que la naturaleza y la historia no pueden poner límites a la filiación de Dios. En lo que respecta a las características nacionales y los talentos naturales, la filiación con Dios es ilimitada. Y lo que es aún más importante es que la filiación evangélica de Dios se está difundiendo en todas las peculiaridades de su originalidad interior. Aquí lo subsiguiente se relaciona con lo precedente no como la copia con el original, la imitación con la originalidad, la memoria con el hecho, sino que el que da a luz es reproducido por el engendrador, el maestro por el alumno, desde el lado de su originalidad interior, en la fuerza de su originalidad. El alumno, una vez mejorado, se vuelve como el maestro. No hay grados ni gradaciones convencionales, ni barreras intermediarias, sino que cada nuevo miembro del reino de Dios se pone en relación directa con el Padre y cada uno es decisivamente igualado con los demás. En términos de importancia histórica, las diferencias son posibles, ya que las siguientes reemplazan a las anteriores, y solo una puede ser la primera. Pero por muy lejos que se extienda esta diferencia y por muy profundos que sean los fundamentos místicos del nacimiento del primogénito (ἀπαρχὴ), en cualquier caso, en este ámbito espiritual, quien da a luz da a luz a los siguientes a “su imagen y semejanza”, por lo que conviene que se les llame amigos. Aunque Cristo es uno, como el Padre Celestial es uno, sin embargo su filiación de Dios se transmite a los demás no como un mandamiento, no para debilitar al medio, sino de tal manera que los muertos, habiendo oído la llamada del Hijo de Dios, se convierten ellos mismos en hijos vivos, ellos mismos entran en comunión de amor con el Padre 703. Y esto llega tan lejos que ni siquiera nadie puede entrar en el reino de las bendiciones del Evangelio, a menos que sea atraído por el Padre 704. El que es liberado por el Hijo no se convierte en esclavo del Hijo, pero hijo verdaderamente libre 705. La filiación evangélica con Dios es íntima y personal y al mismo tiempo ilimitada desde el punto de vista natural e histórico popular. Esto explica el hecho de que Cristo no enseñó sobre el Padre de todos los hombres: siempre habló del Padre Celestial de tal o cual hijo, de ciertos hijos. “Mi Padre Celestial” es el primer hecho de la conciencia religiosa de Cristo y el primer punto de Su enseñanza acerca de Dios. El principio de la intimidad divinamente filial de las relaciones con el Padre Celestial, en virtud del cual todo nacido para el reino de Dios nace a imagen y semejanza de quien dio a luz, es decir, todo hijo de Dios nacido está en relación interna con el Padre Celestial y tiene libertad religiosa y valor inherente; este principio no absorbe en modo alguno el rasgo histórico objetivo por el cual las “primicias” de los hijos de Dios es el único Cristo 706. Por el contrario, todos los hijos son iguales en términos de intimidad personal y libertad de relaciones internas con el Padre, y no en derechos externos y dones naturales, y es precisamente este nacimiento igual para todos lo que hace posible que cada uno tenga su propia apariencia histórica objetiva y su lugar en el sistema del reino de Dios. En este camino, no sólo cada hijo de Dios se diferencia de los demás, sino que también el primero se diferencia de todos los siguientes. Esta diferencia en las “primicias”, sin afectar en absoluto el nacimiento interno, divinamente nacido, que es igual para todos, recae en las relaciones externas del nacimiento de todos respecto del anterior, excepto el primero, que no sólo tiene al Padre en sí mismo, sino que también nace de Él, de modo que es Hijo de Dios por naturaleza. No profundizaremos en este misterio de Cristo en este lugar, pero es necesario tenerlo presente para apreciar que Él distinguía su actitud hacia Dios Padre de la actitud hacia Él de los demás hijos, sus hermanos, diciéndoles: “Padre mío y vuestro Padre, Dios mío y Dios vuestro” 707. – Sin embargo, lo importante es que también en este caso Cristo llama hermanos suyos a los demás hijos, expresando así que su propia filiación con Dios, sin repetirse en las mismas relaciones, renace en ellos en la esencia íntima de la filiación con Dios, de modo que cada uno de ellos tiene su propio Padre Celestial. Cristo le dice a cada uno de ellos: “tu Padre Celestial”; este es el segundo punto de Su enseñanza sobre Dios. “Cuando hagas limosna, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha, para que tu limosna sea en secreto, y tu Padre que ve en secreto te recompensará... Y cuando ores, entra en tu aposento y, cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto, y tu Padre que ve en secreto te recompensará” 708, etc. La relación de cada hijo de Dios con el Padre Celestial es su propia relación, constituye un secreto interno, tiene un fondo interno. profundidad y no puede ser agotado por ninguna vista e imagen externa. – La unidad aquí es posible a través de la unidad del Padre Celestial y la unidad de Cristo Maestro. Y Cristo dijo al “pequeño rebaño” de sus discípulos: “vuestro Padre”. “No temáis, rebaño pequeño, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino” 709. Les enseñó a invocar a Dios en oración: “Padre nuestro”. Sin embargo, esta asociación tiene un significado secundario, derivado, y no primario y básico. No sólo tiene su razón en el amor que llena el corazón de cada uno de los discípulos de Cristo y se socializa en su sociedad por la reciprocidad, uniéndolos con vínculos eclesiales, sino que también preserva para cada uno la libertad personal y la significación absoluta, ya que se basa en el mismo nacer de todos. Se trata de una unión circular de puntos, cada uno de los cuales está conectado al centro por su propio radio. La idea de paternidad divina y de filiación humana con Dios, que surge de la experiencia religiosa y creativa del amor divino, es el contenido esencial de la religión evangélica. Y la diferencia entre esta religión y el Antiguo Testamento no es sólo que allí el nombre del padre se perdió entre los otros nombres de Dios, sino también que el nombre de Jehová el Padre en el Antiguo Testamento era en sí mismo una representación externa de Su amor por el hombre, por el pueblo judío, de modo que Jehová sigue siendo el Padre, incluso si ni los hijos mayores ni los más jóvenes de la teocracia nomista fueran dignos de ser llamados Sus hijos. Cuanto menos daba este nombre de Dios en el sentido de una experiencia real, más estable se conservaba como pensamiento religioso objetivo y apoyo a las esperanzas materiales. La idea pagana de un nombre patronímico de Dios natural parece aún más abstracta. Mientras tanto, la idea evangélica de Dios Padre se afirma sobre el hecho irreductible de la experiencia interior, que en su presencia forma la esencia misma de la nueva religión y que, si está ausente, no puede ser reemplazada por nada. Dada la experiencia personal de la filiación de Dios, la realidad misma del absoluto divino se expresa en el lado positivo en el hecho de que la idea de la paternidad divina abarca no solo un aspecto de la religión, sino todos sus lados y toda su profundidad, constituye su centro y su plenitud, y en el lado negativo, en el hecho de que, en ausencia de una experiencia real, desaparece cualquier apoyo a un concepto objetivo. Sin la paternidad divina no hay absolutamente ningún cristianismo, y la paternidad divina no puede darse sin la filiación con Dios. Por eso el discípulo de Cristo escribe que “todo aquel que rechaza al Hijo no tiene al Padre”, y que sólo el que permanece en el Hijo permanece en el Padre 710. La religión evangélica no es una religión de conceptos abstractos y de trascendencia desapegada 711, sino una religión de la experiencia viva, de la profundidad mística de las experiencias reales y de la creatividad personal. A un lector superficial del Evangelio y a un pensador inexperto o lleno de prejuicios, puede incluso parecerle que el Dios del Evangelio es un principio impersonal de vida espiritual. Esta comprensión panteísta del Evangelio no merece una atención seria. El evangelio es generalmente religioso. En particular, el amor evangélico, como se dijo anteriormente, está epistemológica y genéticamente conectado con el amor divino. Además, Dios ama a su hijo, y la fe en este amor, como veremos a continuación, está incluida en el contenido de la religión cristiana. En su objetividad religiosa, el Evangelio no es inferior a la religión del Antiguo Testamento. Sin embargo, también en este aspecto surge la diferencia de que en el Evangelio la objetividad religiosa en su máxima medida no pierde contacto con la realidad de las experiencias personales. “Por eso el Padre me ama, porque yo pongo mi vida” 712. La diferencia con la antigua alianza es que ésta comenzó con el amor de Jehová manifestado en la elección del pueblo, y el pueblo elegido debía responder al amor benéfico de Dios con amor agradecido, mientras que en la nueva alianza nada religioso se realiza aparte de las experiencias reales del corazón humano. Si también aquí el amor genéticamente humano refleja el amor divino y es una respuesta a él, entonces esto no ocurre en el sentido de una correspondencia simétrica del afecto humano con la beneficencia divina, sino en el sentido de un parentesco real de ambos amores, en el sentido de la divinidad real de las experiencias del corazón humano. De los beneficios de la religión evangélica nada viene dado por la naturaleza y por los derechos populares; los hijos del Padre Celestial no nacen por nacimiento natural o elección popular, son fiant non naseuntur; pero los hombres se convierten en hijos de Dios no por sí mismos, por muy apropiados que sean los esfuerzos, sino por Dios. Es mejor decir que los hijos del Padre Celestial no nacen por naturaleza, sino que renacen espiritualmente. Con toda la clara racionalidad del luminoso reino de Dios, el amor evangélico es amor inspirado. Cuanto menos protegido esté el Evangelio de la naturaleza y la tradición, menos apoyos naturales y religioso-legales tendrá para la objetividad desapegada del pensamiento religioso y de las esperanzas religiosas, menos fundamento tendrá para la práctica calculada del trabajo legalista. En el cristianismo, al final, todo depende de la creatividad religiosa personal, no de las acciones calculadas de una persona, sino de la realidad viva de la inspiración religiosa. Por tanto, la filiación evangélica de Dios y el amor evangélico no pueden ser objeto de un mandamiento, mandamiento o ley. Puedes ser un hijo de Dios, puedes renacer como hijo de Dios, pero no puedes esforzarte por llegar a serlo, por llegar a serlo. El mandamiento también es posible aquí. Pero así como el “hágase” inicial fue una palabra creativa; entonces el “ser” (ἔσεσθε) 713 del Nuevo Testamento se basa en la creatividad real de la experiencia espiritual. Aquí el mandamiento del amor lo da quien mismo ha amado; el mandamiento del amor coincide con la obra creadora del amor, con su poder de renacer a la propia imagen y semejanza 714. En el sentido de una prescripción externa, el mandamiento ciertamente no tiene lugar dentro de los confines de la religión evangélica; La filiación con Dios es absolutamente impensable como ideal externo. El esfuerzo neotestamentario no va más allá de los límites accesibles a la partera, ya que en el reino del Padre Celestial sólo Cristo siembra y sólo Dios crece, y el hombre no sabe cómo crece la semilla. Surgiendo de las profundidades de la religión del Antiguo Testamento, la religión aristocrática del pueblo elegido de Dios, la fe evangélica es esencialmente aristocrática: es la religión de los elegidos, 715 y no la religión de la multitud. Sólo que esta aristocracia no es una aristocracia nacional natural: la elección personal evangélica de Dios no es nobleza, sino divinidad, teogenismo 716. La religión del evangelio es la religión de los nacidos de Dios, marcados por Su sello. Muchos son los llamados, pero pocos los elegidos 717. No añadiremos nada nuevo y sólo iluminaremos el mismo tema desde una nueva perspectiva si señalamos lo absoluto y lo ilimitado del amor del evangelio. En términos formales, la religión del Nuevo Testamento se caracteriza por la ausencia de cualquier limitación y la infinitud positiva. Éste es el significado del hecho de que la experiencia religiosa evangélica sea experiencia de la vida divina en toda su realidad. La ilimitación formal de la experiencia religiosa debe corresponder también al contenido de la religión. Este contenido de la religión evangélica es el amor. Desde el punto de vista del carácter formal básico del cristianismo, el amor, como contenido religioso, es, por tanto, insustituible porque sólo el amor, entre todas las experiencias reales, puede tener el carácter de absoluto, sólo el amor puede llenar de contenido la forma absoluta de la religión. Sólo el amor puede ser divino y, por el contrario, el concepto mismo de egoísmo contiene la propiedad de limitación. El amor es esencialmente divino y sólo divino: “nadie es bueno sino sólo Dios” 718. Pero está claro que aquí sólo nos referimos a la bondad divina, sólo al amor ilimitado. En el Evangelio sólo se habla de este tipo de amor, y no del afecto apasionado que es característico de los paganos. Que el amor por el que vivió Cristo es amor divino, amor sin límites, basta con mencionarlo, y ya lo hemos mencionado. Ahora queremos decir que Cristo, que amó a los hombres con amor ilimitado y mandó su amor a sus discípulos, les enseñó el amor ilimitado 719. Tanto en la experiencia de Cristo como en su enseñanza se entiende el amor absoluto. Según el Evangelio de Juan, el amor ilimitado se extiende hasta la muerte, hasta el sacrificio 720; según los evangelios sinópticos, ella trasciende los límites de la consanguinidad, la reciprocidad social y el mérito moral 721. De una forma u otra, el carácter absoluto es una propiedad integral del amor evangélico y de la religión cristiana en general. No hay nada más contrario al significado del sermón evangélico que considerar los mandamientos absolutos del Evangelio como consejos opcionales o mandamientos superiores, que presuponen mandamientos inferiores, accesibles a la mayoría y que conducen gradualmente a los más altos grados de perfección. No, los mandamientos absolutos son los únicos mandamientos, los Evangelios; No están en la cima de la escala cristiana, pero el cristianismo termina y comienza con ellos. El carácter absoluto de la forma y el amor como contenido: éste es el único cristianismo. “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto” 722, es decir, “sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso” 723, en otras palabras, “sed hijos de vuestro Padre Celestial” 724 - no os hagáis, sino sed. Amar a quien ama y saludar a los hermanos no significa cumplir el nivel más bajo del mandamiento cristiano, pero sí significa no actuar como cristiano, actuar como un pagano. Todo el poder radica en el hecho de que el cristianismo no está en la razón, no en el cálculo de la misericordia del cielo, sino en la realidad, en la realidad absoluta: no es una expectativa del futuro, sino una experiencia del presente. Ninguna misericordia de Dios le dará a una persona los beneficios del amor absoluto, inspirado sin límites, si el espíritu de tal amor no respira en su corazón. El Evangelio no es fruto de un suave sentimentalismo, es una obra de creatividad viva, una revelación del Padre Celestial, y en él se combina el evangelio del bien supremo con la inexorable severidad de la verdad espontánea: el bien para aquellos a quienes el Padre atrae y el juicio para aquellos que no pueden venir. Y además, en la misma propiedad de la realidad insustituible del amor evangélico, radica el hecho de que el amor divino absoluto en una persona se convierte inevitablemente en su amor real por las personas. La plenitud del amor divino del hombre es que es a la vez amor por Dios y amor por el hombre. Si no fuera amor a Dios, carecería de religiosidad objetiva y de absoluto formal; si no fuera amor a las personas, carecería de realidad. Para ser amor divino completo, debe ser no sólo amor objetivo-religioso y formal-absoluto a Dios, sino también amor real a las personas. La realidad del amor completa la plenitud de su bienaventuranza: para que la alegría de los discípulos sea completa, se les da el mandamiento de amarse unos a otros con el mayor amor, extendiéndose hasta el sacrificio por los amigos 725. El mandamiento sobre el amor a las personas en el Evangelio no es un mandamiento más junto al mandamiento sobre el amor de Dios, un añadido, sino que está incluido en ese mandamiento, lo contiene, lo complementa. – El amor de Dios en el hombre, que se eleva hasta el amor religioso por Dios, es en esencia un reflejo del amor de Dios por el mundo y las personas. Tener el amor de Dios dentro de ti significa no sólo amar a Dios, sino también amar a las personas y al mundo con el amor de Dios, el amor divino-absoluto. La autoconciencia filial a Dios incluye, como elemento inamovible, un elemento antropocéntrico, es decir, la conciencia de la persona de su posición central en el mundo. Esto no en el sentido en que el primer hombre fue tentado a tomar el lugar de Dios, ni en el sentido de predestinación natural o preelección histórico-folclórica, como esta idea es posible en las religiones naturalistas o populares, sino en el sentido activo de la creatividad religiosa y ética del hombre. El Hijo de Dios lleva en Sí todo a Dios y lo muestra al mundo, lo representa en la naturaleza y en la historia. Él no es ungido para ninguna obra en particular, pero representa a Dios en su totalidad ante el mundo entero y representa al mundo entero ante Dios: muestra todo el amor de Dios al mundo. Y tal no es sólo el hijo primogénito (πρωτότοκος), Cristo y Salvador, sino todo hijo de Dios, ya que este antropocentrismo se relaciona con la esencia de la filiación con Dios. En la autoconciencia filial de Dios hay un sentimiento esencial de íntima comunicación entre Dios y el hombre, está la idea de la morada de Dios en el hombre, su encarnación. Así como cada uno siente la vida física sólo en sí mismo y, por tanto, para cada uno su propia vida es en el ámbito natural la realidad más elevada y el valor más elevado, incluso si imagina otros seres vivos, imagina no sólo a sus descendientes, sino también a sus padres; y en el ámbito espiritual la realidad más elevada pertenece a la filiación personal con Dios. En la experiencia de vida, cada uno es sólo un instrumento de la relación de Dios con el mundo, y cada hijo de Dios realiza toda la obra de Dios, expresa toda la relación de Dios con el mundo y muestra el amor divino absoluto por las personas. La división del amor divino en dos tipos distintos: el amor a Dios y el amor al prójimo, es completamente imposible, ya que el amor a Dios sin el correspondiente amor absoluto al hombre sería un absoluto abstracto y vacío. Este pensamiento lo expresa con total claridad el apóstol, quien llama mentira el amor a Dios sin amor al prójimo y señala el mandamiento de Cristo de que quien ama a Dios ame también a su hermano 726. Pero este mismo pensamiento está también contenido en las famosas palabras de Cristo acerca de adorar al Padre en espíritu y en verdad: Dios es espíritu y debe ser adorado en espíritu y en verdad (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. En el lenguaje bíblico, la espiritualidad de Dios significa su poder, vitalidad, trascendencia, absolutidad y espiritualidad de servicio. Él significa inspiración. La plenitud del Evangelio está en el amor ilimitado, y servir a Dios en el espíritu no es otra cosa que servirle espiritualmente, es decir, amor divino-absoluto. Pero el Padre, como Dios espíritu, debe ser adorado no sólo en espíritu, sino también en verdad, ya que, según el Apóstol, no se debe amar de palabra ni de lengua, sino de hecho y en verdad (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, no sólo se debe tener amor a Dios, sino también al prójimo: el amor evangélico es absoluto y amor verdadero. Pero, no hace falta decirlo, así como es imposible separar el carácter absoluto del amor del Evangelio de su realidad, también es imposible separar la realidad del amor del Evangelio por las personas de su carácter absoluto. El Evangelio no nos da en absoluto la oportunidad de identificar la religión del amor con el beneficio social. Cuando una mujer, en un arrebato de amor, derramó una libra de ungüento precioso sobre los pies de Jesús y fue reprochada por las almas vulgares que se acordaban de los pobres, Cristo les respondió: “Tenéis siempre a los pobres con vosotros” 729. El Evangelio, ordenando la limosna en cada línea, conoce obras superiores a la evaluación utilitaria, generadas por la absolutidad del amor, su aspiración al cielo. Valora la divinidad misma del amor, independientemente de sus beneficios sociales; También exige el carácter absoluto de la limosna y la caridad. En estas propiedades –absolución y realidad– el amor evangélico es tan diferente del Antiguo Testamento que Cristo llamó nuevo a su mandamiento sobre el amor. El Antiguo Testamento exigía del hombre un amor ilimitado a Dios, pero éste era un requisito externo, que expresaba la supramundaneidad objetiva de Dios, su infinita superioridad sobre el hombre, y que podía realizarse en las condiciones del sistema social. Es igualmente característico del Antiguo Testamento que la devoción completa al único Dios estaba revestida de la forma de un mandamiento externo, y que la ilimitada devoción al único Dios no podía manifestarse correspondientemente en el bien social, sino que tenía a su lado otro mandamiento sobre el amor al prójimo, limitado a nivel nacional. El amor del Antiguo Testamento era la devoción humana a Dios y el afecto humano por el prójimo, pero no era el amor divino del hombre por el hombre y el mundo. El amor evangélico aparece en la iluminación de la autoconciencia filial de Dios como un fenómeno de un orden que no es natural-histórico, ni humano-terrenal, sino divino-espiritual. Esencial al Evangelio es el concepto de nueva revelación, nueva vida, nueva creación 730. La revelación divina, cualquiera que sea el número de sus portadores, los hijos de Dios, forma una nueva corriente en la historia mundial, que decisivamente no coincide con el desarrollo natural y social. Con el primer vistazo de la autoconciencia filial a Dios, con la primera sensación de amor ilimitado, junto con el orden histórico-natural, se reveló una nueva fuerza en el sistema mundial. La bienaventuranza del amor divino la experimenta una persona que se reconoce a sí misma como hijo de Dios como una realidad evidente. Y como esto es amor absoluto, la bienaventuranza por sí sola resulta inagotable e ilimitada. Sin embargo, esta fuerza de bienaventuranza interna no abarca la vida histórico-natural, y ésta se enfrenta a la autoconciencia del hijo divino en el sentido de material externo que aún no ha sido superado. En relación con esta realidad exterior, la filiación con Dios está determinada por la fe, y el hijo de Dios no sólo experimenta el amor divino, sino que también cree en el amor de Dios por el hombre: el amor cristiano es amor creyente. Usando el Evangelio, puedes estudiar la filología y la psicología de la fe: diferentes combinaciones de la palabra creer, diferentes significados de la fe (de alguna manera confiar, creer), etapas de la fe, la relación de la fe con el conocimiento. Pero estos aspectos de la fe no son característicos del Evangelio y pasan por alto su contenido, su propia enseñanza, que no está asociada con la capa exterior, sino con el grano interior de la fe. Debemos detenernos en ese lado fundamental de la fe, que constituye parte integrante de la verdadera religión (πίστις θεοῦ) 731 y está implícito tanto en las palabras de los apóstoles, que oraron a Cristo para aumentar su fe 732, como en las palabras de Cristo, que oró para que su fe no se empobreciera 733: en esta esencia, la fe no puede ser evangélica sin un cierto contenido. El Evangelio El Padre Celestial es el Dios de amor. La primera pregunta religioso-evangélica desde un punto de vista histórico-natural es la pregunta sobre el poder del Padre Celestial, sobre el poder histórico-natural del amor. Al responder a esta pregunta, el Evangelio comienza con antiguas creencias religiosas, linda con la antigua experiencia religiosa. Utilizando el lenguaje de la religión del Antiguo Testamento e incluso reforzándolo, dice: “para Dios todo es posible” 734. El Evangelio aplica esta idea de omnipotencia divina al reino neotestamentario del amor divino en los dos momentos iniciales, el inicial y el final. Dirigiendo la atención de los hijos de Dios al destino histórico-natural final de los portadores del amor divino, predice el triunfo de la verdad divina. Cualquiera que sea la apariencia del proceso histórico, la victoria estará del lado de Dios y de los nacidos de Él 735: el Padre Celestial se complació en dar el reino al pequeño rebaño de Sus hijos, Sus mansos adoradores heredarán la tierra, el último gozo está garantizado para ellos 736. A esta promesa final responde la realidad inicial del reino evangélico, su poder milagroso inicial: la predicación del evangelio fue revelada en poder y espíritu. De acuerdo con tales promesas finales y con tal fundamento inicial del reino de Dios, la fe evangélica es una fuerza omnipotente: “al que cree, todo le es posible” 737. La fe evangélica constituye la condición bajo la cual se ejerce la soberanía del Padre Celestial en la naturaleza y en la historia. Este es, a su manera, ἀρχὴτῆςκινήσεως, el comienzo de un movimiento divino que emana del hombre, no naturalmente necesario, pero sí espiritualmente libre. Este comienzo es valioso porque la acción espiritual absoluta del Padre Celestial, a diferencia de la creación natural y la providencia histórica de Dios, no puede realizarse sin el libre esfuerzo inherente al mundo mismo. Un impulso tan libre hacia el absoluto divino, que abre el camino al poder omnipotente del Padre Celestial, es la fe. La fe cristiana es el mismo amor absoluto que llena el corazón humano, pero no en la paz de la eternidad, no en la complacencia interna, sino en el movimiento hacia la visibilidad histórico-natural, hacia la victoria sobre la naturaleza y el mundo. La fe evangélica, nacida del amor, le quita la propiedad de lo absoluto. La fe en Dios, en su omnipotencia y la fe omnipotente son una y la misma cosa. La fe cristiana en Dios es divinamente absoluta, y el Evangelio exige de nosotros nada menos que una fe omnipotente. El deber de tal fe se afirma en el poder del amor divino. Debemos tener fe para preparar la victoria del Padre Celestial. Sin nuestra fe, Su omnipotencia espiritual no se manifestará, y viceversa: nada es imposible para un creyente. Esta fe determina la posición del hombre en la naturaleza y la historia. Los elegidos por el Padre Celestial son amados por Él y están bajo Su protección principal. Le son más queridos que todas las criaturas. Hasta los cabellos de sus cabezas están contados. El miedo no debería tener lugar en sus corazones y las preocupaciones por el cuerpo no deberían perturbar sus almas. El Padre Celestial, que adorna los lirios del campo y alimenta a los cuervos, velará aún más por la vida de Sus amados hijos. preocuparse por el mañana y tener miedo de todo lo que mata el cuerpo es característico de la gente de este mundo; y los creyentes tienen un Padre Celestial que conoce sus necesidades. Recibirán todo lo que pidan en oración con fe. El Padre Celestial dará cosas buenas a quienes Le pidan y protegerá a Sus elegidos. En el momento difícil de la persecución, no tendrán que preocuparse de cómo o qué responder a los perseguidores: el espíritu de su Padre hablará en ellos 738. Eran discursos comprensibles para la mente del hombre del Antiguo Testamento, que recordaba los milagros creados para él por Dios, y que se animaba a poner su esperanza en Dios y a no tentarlo con su incredulidad en su poder milagroso 739 . Sin embargo, esta coincidencia del Evangelio con el Antiguo Testamento es una coincidencia en un punto de dos líneas rectas que van en direcciones diferentes. El Antiguo Testamento, basado en la idea del antropocentrismo cosmológico y la elección popular-histórica de Dios, llegó al concepto de arbitrariedad divina en la naturaleza y la historia, ya que Dios, gobernando la naturaleza y las naciones para el hombre y específicamente para los justos, para Israel obediente a Él, subordinó los fenómenos visibles de la vida histórico-natural a propósitos éticos: Él, en palabras de Amós, derramó lluvia sobre una ciudad, pero no derramó lluvia sobre otra ciudad 740. Por el contrario, el antropocentrismo ético del Evangelio, alimentado por el absoluto interior del espíritu, puede prescindir de la arbitrariedad de la providencia histórico-natural de Dios, coexiste pacíficamente con la necesidad histórico-natural, que llena el vacío visible entre el milagro inicial y las promesas escatológicas. La victoria final del Dios del amor en la naturaleza y en la historia no es el resultado directo del milagro inicial, de modo que ambos aparentemente están desgarrados, por lo que el milagro inicial es un vestido simbólico de la espiritualidad interior, y las últimas aspiraciones, directamente conectadas, como frutos, con la materia interior, están cubiertas en el lado natural con un misterio incomprensible. A este respecto, la enseñanza del Evangelio se revela en el sentido de la historia del Evangelio, a la que nos referimos en esencia. En general, la enseñanza del Evangelio sobre Dios Padre se basa en hechos y experiencias religiosas. Pero mientras la experiencia del amor divino se limita al mundo interior del hombre y casi no entra en el flujo externo de la naturaleza y la historia, la fe evangélica cruza esta línea, ya que abarca la naturaleza y la historia, y por tanto la enseñanza evangélica sobre la fe se da en el curso mismo de la historia evangélica. De él aprendemos que la inspiración religiosa-espontánea y la protección milagrosa del cielo, aunque no constituyen el bien supremo, cubren simbólicamente la libertad del absoluto espiritual. La historia del Evangelio llama a los creyentes a superar el milagro, a superar el elemento neumático. El Evangelio nos da nada menos que la religión antigua, pero no para detenernos en la última etapa, sino para llevarnos más allá, a la perfecta libertad del espíritu de Cristo, el espíritu del amor abnegado. Adyacente a este sentido de la historia de los milagros del evangelio, a esta experiencia de la neumática del evangelio, está la enseñanza original del evangelio sobre la fe. El Evangelio descompone y expone la experiencia histórico-nacional del Antiguo Testamento en leyes naturales e históricas. La providencia de Dios en relación con los justos a la luz de estas leyes. Su enseñanza está lejos de coincidir con los sueños monótonos de esa fe débil, que no es ni cálida ni fría, y que no puede adherirse resueltamente ni a la tierra ni al cielo. El Evangelio es un libro de grandes almas y de elevados impulsos. Y en materia de fe, alcanza tal libertad y audacia de espíritu que no pueden limitarse a los límites de la tibieza. Nos acerca a la naturaleza desnuda, nos enfrenta a su frío mecanismo, a su fluir, indiferente a los valores morales. El sol brilla sobre malos y buenos, y la lluvia cae sobre justos e injustos 741: ésta es la verdad del evangelio; en el que no se escucha el espíritu del Antiguo Testamento. En estos fenómenos se puede ver el rostro de una naturaleza “indiferente”. Distinguimos entre el mal y el bien, lo justo y lo injusto, pero para la naturaleza no existe tal distinción, para ella todos son iguales, su orden es un orden diferente, sus leyes son diferentes. Es fácil ver que la imagen evangélica de la naturaleza, que calienta e riega indiferentemente a todos, tiene un reverso, una parte trasera: si el sol brilla no solo para los buenos, sino también para los malos, entonces el granizo destruye la tierra cultivable no solo de los malos, sino también de los buenos, y el fuego devora la casa tanto de los injustos como de los justos. "Y al pasar, vio a un hombre ciego de nacimiento. Y sus discípulos le preguntaron, diciendo: Rabí, ¿quién pecó, él o sus padres, para que haya nacido ciego? Jesús respondió: ni él ni sus padres pecaron" 742. La naturaleza no actúa según leyes éticas; sus fenómenos siguen otras normas. Así es el curso de la historia. Y sigue sus propias leyes, frías e inexorables, indiferentes a la valoración ética, y fluye al otro lado del bien y del mal. "Algunos le hablaron de los galileos, cuya sangre Pilato había mezclado con los sacrificios de ellos. Y él les respondió: ¿Pensáis que estos galileos eran más pecadores que todos los galileos, que padecieron tanto? No, os digo... O aquellos dieciocho sobre los cuales cayó la torre de Siloé y los mató, ¿pensáis que eran más culpables que todo el pueblo que vivía en Jerusalén? No, os lo digo" 743. Así, el Evangelio nos sitúa en el mismo punto de vista que el pesimismo religioso, y acepta plenamente su observación de que la misma suerte corre para el justo y el malvado, el bueno y el malo, el puro y el inmundo, el sacrificante y el no sacrificador, el virtuoso y el pecador 744 . Es digno de notarse que este motivo pesimista no se olvida en la exhortación a no preocuparse por la comida y el vestido. dos instrucciones didácticas sobre los cuervos y los lirios, se dice que nadie, por cuidarse, puede añadir un codo a su altura (no puede hacer que un solo cabello sea blanco o negro): si no nos es dado hacer ni lo más mínimo, ¿por qué preocuparnos por lo demás? 745 En cualquier caso, se prevén sufrimientos, persecuciones, humillaciones para los hijos del Padre Celestial... Sin embargo, el Evangelio, ajeno a las esperanzas frívolas de la arbitrariedad divina, también está lejos de los extremos del pesimismo fatalista. Reconociendo en toda su extensión la necesidad histórico-natural, no lleva la heterogeneidad de las esferas natural y espiritual al dualismo de los reinos natural y espiritual, sino que establece la armonía entre ellos. Este constituye el resultado más elevado de la fe evangélica. Busca la reconciliación de la necesidad y la libertad no a través del antiguo camino del antropocentrismo cosmológico y la elección histórica de Dios, sino a través del nuevo camino del antropocentrismo ético. Se proponen dos ideas: la idea del amor universal de Dios, que no conoce fronteras histórico-naturales y acerca el proceso histórico-natural a la inmensidad del amor divino, y la idea de la total abnegación de los creyentes, eliminando la carga de la ley natural del alma humana. El pesimismo fatalista es vencido por el poder de la fe, ya que la fe evangélica es una fe completamente libre. No toma prestado nada de la naturaleza ni de la historia; se fortalece en el corazón humano y desde aquí aporta iluminación ética a la naturaleza y la historia. El fenómeno de que el sol calienta a los malos y a los buenos y la lluvia cae sobre justos e injustos es aceptado por la fe en el sentido de que Dios envía la luz del sol y la lluvia no sólo a los buenos, sino también a los malos; para ella, el amor de Dios es visible en los fenómenos benéficos de la naturaleza, y la presencia de estos fenómenos es suficiente para poner fuera de toda duda el amor universal de Dios. Por tanto, de las leyes de la naturaleza, iluminadas y calentadas por el calor de la fe, se extrae una conclusión ética sobre el amor universal, sobre el amor no sólo al bien, sino también al mal, no sólo a los amigos, sino también a los enemigos: “amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial” 746. En el corazón del creyente, los fenómenos indiferentes de la naturaleza y la historia se transforman en orden ético. Si los fenómenos benéficos evocan gratitud, entonces los fenómenos destructivos y calamitosos generan arrepentimiento. Los dieciocho galileos asesinados por Pilato, aplastados por la torre de Siloé, no eran más culpables que todos los que vivían en Jerusalén y escuchaban la predicación de Cristo, pero esto no protege a estos últimos de las lecciones éticas: "no, les dijo Cristo; pero si no os arrepentís, también todos pereceréis". 747. No importa si mueres o no a manos de Pilato, lo que importa es si mueres arrepentido o sin arrepentimiento, morir la “muerte de los justos” o la muerte de los impíos. Por lo tanto, si existe peligro de perecer, entonces los sobrevivientes deben considerar sus vidas como el tiempo que les queda para arrepentirse. Son como una higuera, que el dueño ya había decidido talar por ser infructuosa, pero el viñador la dejó un año más para comprobar si ahora dará fruto 748. Asimismo, sobre los tiempos de su venida, los tiempos de una terrible revolución en la historia y en la naturaleza, como un diluvio, Cristo predice que entonces el hombre será un juguete en manos de las fuerzas naturales e históricas: habrá dos en el campo, uno perecerá y el otro será preservado; habrá dos moliendo en la piedra de molino, uno será tomado, y el otro quedará; dos estarán en la misma cama, a uno lo llevarán y al otro lo dejarán. Pero ¿qué conclusión se desprende de esto? “Velad, pues, porque no sabéis en qué día vendrá vuestro Señor” 749. No nos es dado saber el día de la venida del Señor, porque el valor espiritual no puede expresarse en términos histórico-naturales. No necesitamos saber esto. Es importante para nosotros cómo nos encontrará este día: bienaventurado el siervo a quien el amo, cuando viene, lo encuentra haciendo el bien, y ¡ay del esclavo a quien encuentra haciendo el mal! Siempre debemos estar preparados para cualquier cosa para preservar nuestra dignidad moral, para afrontar los desastres naturales e históricos con un apoyo moral inquebrantable en nuestro propio corazón. Es precisamente esta derivación de lecciones éticas de fenómenos tanto beneficiosos como desastrosos de la naturaleza y la historia, esta atención a las propias tareas morales lo que coloca a una persona por encima del miedo a estos fenómenos. A los amigos del Hijo de Dios se les ordena no temer a los que matan el cuerpo y luego no pueden hacer nada más; Se les ordena temer a Aquel que puede sumergirse en la Gehena, que gobierna no sólo el cuerpo, sino también el alma; es a quién temer 750. Esta propia evaluación moral de los acontecimientos externos y el valor interno resultante de la persona misma es lo que la hace más valiosa que muchos pájaros pequeños o, en sentido figurado, entre los hijos del reino, "incluso los cabellos de la cabeza están todos contados". El Evangelio no nos revela los secretos del mundo superestelar, no revela tiempos y períodos, no explica gnósticamente los procesos naturales e históricos, no nos promete medios mágicos para influir en la evolución natural de los acontecimientos; limita nuestra atención a nuestras propias tareas morales, nos muestra el camino de la influencia espiritual en el mundo exterior. Y si en este sentido los fenómenos benéficos de la naturaleza nos muestran un ejemplo del amor universal del Padre Celestial, entonces los acontecimientos destructivos y desastrosos nos perfilan un método de nueva actividad, el amor sobrenatural, para que en nosotros mismos estos y otros acontecimientos externos se igualen. No se nos da saber por qué murieron los galileos y si eran más culpables que otros, o por qué un hombre nació ciego, pero probablemente sabemos qué debemos hacer. Nacer ciego no se explica por el pecado de la persona misma o de sus padres, pero nos da una razón para demostrar la obra de Dios, la obra del amor divino 751. Esta limitación de la atención al propio mundo moral, la abstinencia del razonamiento gnóstico sobre el curso de la vida mundial, sobre las causas y metas que están fuera de nosotros, esta elevación de la energía moral creativa al nivel del poder autosuficiente, protege a los hijos del reino de la desesperación del fatalismo, les da la fuerza para superar El abismo dualista. El amor humano activo, ya sea que refleje el amor divino o lo traiga a la vida mundial, está vestido con la armadura indestructible de la total abnegación, con la que la fe cristiana está indisolublemente ligada. Y la indicación de los cuervos que Dios alimenta, y los lirios del campo, bellamente vestidos, esta indicación se encuentra en el discurso, que en su conjunto contiene una exhortación no al descuido físico y a la inactividad industrial, sino a la abnegación moral. Para comprender las palabras del Evangelio sobre las aves del cielo, que no siembran, no cosechan y no recogen en graneros, y sobre los lirios del campo, que no trabajan ni hilan, no es necesario imaginar el fértil cielo del sur, donde la naturaleza suministra al hombre todo lo que necesita sin ningún esfuerzo de su parte. El ideal de descuido y prosperidad del gorrión no es el ideal del evangelio. Al contrario, el Evangelio no niega la legitimidad de las preocupaciones sobre qué beber, qué comer y qué vestir; no enseña que Dios liberará al hombre del cuidado físico. Por supuesto, si siembras, no cosecharás. Sólo dice que la dependencia causal de la cosecha de la siembra constituye el orden de la vida natural, y no de la vida religiosa; En esta causalidad y en las preocupaciones cotidianas no hay religión; todo esto lo buscan los paganos, la gente de este mundo. Sembrar y cosechar es natural, pero no sagrado. La religión forma un orden diferente de fenómenos, que es fruto de la fe libre. El Evangelio juntos elimina las frívolas esperanzas de un descubrimiento mágico del poder divino en la vida cotidiana de una persona y no permite que su alma se congele en las cadenas de las preocupaciones cotidianas. Enseña que el hombre mismo debe elevarse por encima del orden natural y crear el reino del Padre Celestial. En el orden natural no sólo se igualan el mal y el bien, sino que aquí no se puede añadir un codo a la altura ni cambiar el color de un cabello: aquí todo es cotidiano, condicional, limitado. La providencia natural de Dios es suficiente para equiparar a una persona con un gorrión, pero no suficiente para colocar a una persona por encima de un gorrión. El valor incondicional de la vida debe originarse en el propio corazón de una persona, y sólo puede abarcar todo el trasfondo natural de la vida con la absoluta abnegación. La sumisión gozosa al curso natural de los acontecimientos, inspirada por un olvido ilimitado de sí mismo: esto es lo que aporta contenido divino a la vida cotidiana, que coloca al hombre por encima del orden natural. “¡Padre, todo es posible para Ti, pero no lo que yo quiero, sino lo que Tú quieres” 752: así es la fe cristiana. En términos de riqueza, una persona debe ponerse a la par de los pájaros que Dios alimenta, pero a través del poder de la abnegación debe llegar a ser infinitamente superior a ellos. El orden natural es el mismo para los hijos de Dios con las aves y los paganos; pero su descuido no es el descuido de un gorrión o la esperanza pagana en Dios, sino el descuido de una abnegación ilimitada. Cristo dirige primero la instrucción sobre el descuido no a los pobres, sino a los ricos, exigiéndoles que “vendan sus bienes y den limosna” 753. Llama loco al rico que acumuló tesoros para sí mismo, y no para Dios, que se hizo rico 754. La seguridad material, ensombrecida por una aburrida complacencia y una escasa confianza en uno mismo, conduce a una verdadera locura, de la que una persona se libera sólo si se prepara un tesoro inagotable en el cielo, si crea un mundo nuevo con amor desinteresado y fe ilimitada. El Evangelio no promete sustituir los cuidados humanos por la magia divina, pero llama al hombre mismo a traer al mundo una nueva corriente, la religiosa, elevando al hombre por encima de las necesidades naturales. Por eso, volviéndose tras el rico hacia los perseguidos, no cambia su palabra, porque el mundo religioso es uno para todos y eleva por igual tanto al rico creyente como al perseguido por encima de la naturaleza. Llama a los perseguidos a no temer a quienes matan el cuerpo, sino a temer sólo a Dios. No le promete seguridad frente a quienes matan el cuerpo, sólo le pone por encima del miedo animal. El hombre mismo debe hacerse más valioso que muchos pájaros y situarse por encima de la seguridad del gorrión y del miedo animal. Lo que es un descuido natural para un pájaro, para el hijo del reino debería convertirse en la mayor hazaña. Las leyes de la naturaleza para él son las mismas que para los gorriones y los cuervos, y las leyes de la historia para él son las mismas que para un pagano; pero él mismo llega a ser más caro que un gorrión y más alto que un pagano. “Buscad primero el reino y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” 755: La intervención mágica de Dios en el mundo natural parece prometida. Pero ésta es una apariencia engañosa; la corrección la da la propia escritura. A los que buscan primero el reino de Dios les sucede lo mismo como le pasó a Saúl. Cuando Saúl, en busca de asnas, fue al profeta y encontró aquí un reino, para él la cuestión de las asnas se volvió demasiado insignificante. Así, aquel que conoce el bien interior de la completa abnegación se vuelve infinitamente superior a lo que buscan los paganos. Y necesita sembrar y cosechar, pero no pondrá su alma en esta obra, su corazón no estará aquí, y nada de esto, por seducción o miedo, lo alejará del cielo. Aquí es necesario distinguir entre “lo único que se necesita”, digno de una persona y hacerlo hombre, captando toda el alma, y ​​todo lo demás que es igual entre los hijos del reino a los paganos e incluso a los animales. Sólo bajo esta condición es fácil comprender por qué quien ora con fe siempre recibirá lo que pide. Si se dice que el Padre Celestial dará bienes a quienes se lo pidan, entonces debemos recordar que el primer bien evangélico es el Espíritu Santo 756, cuya posesión se relaciona con otras bendiciones terrenales de la misma manera que recibir el reino de los insignificantes burros perdidos, ya que no hay beneficio para una persona si gana el mundo entero, pero daña su alma, y ​​es imposible equilibrar los valores de la vida humana con cualquier bien externo 757. Tal fe, basada en la plenitud del bien interno, en un sacrificio ilimitado adquiere libertad interna e independencia del destino externo. El antiguo profeta, a pesar de la altura de sus contemplaciones, no superó las limitaciones de la religión judía, debilitada en su confianza en Dios, que le parecía una fuente engañosa, agua infiel 758. Semejante colapso es imposible para la fe evangélica: supera todas las presiones y vicisitudes del destino, se oye victoriosa en el grito agonizante: “¡Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu” 759. El amor evangélico absoluto representa en el sistema de vida mundial la fuerza de un orden completamente nuevo, no humano-terrenal, sino espiritual-divino. A través de la fe, esta fuerza se activa en el mundo: el amor cristiano tiene tareas universales. Y si el cristianismo no tiene nada en común con la magia religiosa, si no conecta sus expectativas finales directamente con el milagro inicial del Evangelio, esto no significa que renuncie a los objetivos mundiales. Sin perderse en caminos histórico-culturales y sin avergonzarse por la invisibilidad de su impacto significativo en la naturaleza del mundo, la inexpresabilidad de su espiritualidad absoluta en términos y formas histórico-naturales, el Evangelio no se limita a los estrechos confines de la subjetividad. El Evangelio es sumamente ajeno a la conciencia y subjetividad del bien espiritual y, por el contrario, por su heterogeneidad con las apariencias mundanas, trasciende las fronteras espacio-temporales por la fuerza de la fe. En la intimidad divino-filial se incluye la universalidad objetiva y en el absoluto espiritual hay un momento escatológico, aunque para la conciencia del Evangelio no hay otra expresión adecuada que el absoluto interno del espíritu... Mf. XIX, 26; Diputado. X, 27; Cebolla. XVIII. 27. Mate. V, 45; VI, 26; XVIII, 14, etcétera. Es. LIII, 4; Mate. VIII, 17. Mate. X, 28; XI, 25; MP X, 27; XIV, 36. Como está en Matt. III, 17 y XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (y párr.). Juan III, 35; V, 20, etcétera. Juan VIII, 42 miércoles. V, 42. Juan V, 25; XIV, 23; XVI, 27; VII, 26. Juan VIII, 36. – La filiación personal de Cristo puede considerarse desde dos lados: desde el lado del significado histórico y de los fundamentos naturales de su filiación de Dios, la que se abraza en el nombre de Cristo y no se repite en otros hijos de Dios, y desde el lado de la esencia interna de la filiación de Dios, repetida en otros hijos. En este lugar estamos hablando sólo de esto último, ya que ahora estamos hablando sólo de la esencia de la filiación evangélica de Dios. Esta peculiaridad de Cristo, considerada en su relación con el mundo, se convirtió en su decisiva soledad. Pero ahora estamos hablando de otra cosa. Cebolla. XII, 32 miércoles. Mate. V, 16. 45. 48 y muchos más. etc. La vida natural y popular-histórica también proporciona experiencia, no desde el punto de vista de una personalidad plenamente desarrollada, que no se adentra por completo en las esferas natural e histórica; esta experiencia degenera primero en imágenes simbólicas y luego en conceptos abstractos, razón por la cual las religiones naturalistas y populares, en las etapas más altas de su desarrollo, inevitablemente llegan a misterios artificiales y al gnosticismo filosófico. Ambos son esencialmente ajenos al cristianismo. Juan XIII, 34; XV, 9. 12. Juan XV, 16,19; Cebolla. XVIII, 7. Alguien le dijo a Cristo: “¿Qué bien haré (qué bien haré) para tener vida eterna?” Cristo respondió: "¿Por qué me preguntas por cosas buenas (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ)? Nadie es bueno excepto sólo Dios" (Mat. XIX, 16. 17 par.) Ser bueno significa vivir según Dios, según normas absolutas, es decir, no cumplir lo Antiguo. La ley testamentaria con sus limitaciones sociales, pero regalar todos los bienes… Mate. V, 43-48; Lucas VI, 35 – 36. Mate. IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 párr. Juan XIII, 34. Mate. XIX, 26; Diputado. X, 27; Cebolla. XVIII, 27. Cebolla. XII, 32; Mate. V, 5; Juan XVI, 20. Mf. IX, 23 miércoles mat. XVII, 20; XXI, 21. Mate. VI, 25 – 34; VII, 7 – 11; X, 18 – 20; 29 – 31; XXI, 22; Diputado. XI, 24; XIII, 11; Cebolla. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 – 8. Deut. VIII, 3 – 5; Salmo. LXXVII; SA, 11. Juan IX, 1 – 3. Por supuesto, es una cuestión completamente diferente cuando una persona misma, a través de una vida pecaminosa, llega a enfermarse (Mp. II, 5 - C). La conexión empírica del pecado con la enfermedad es una cosa, pero la transferencia de nuestras opiniones legales a la naturaleza es otra. El área de los pecados que conducen a la enfermedad no coincide con toda el área del pecado. Cebolla. XII, 25, 27; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Cebolla. VI, 35. Cebolla. XII, 4,5; Mate. X,28 Mf. VI, 33; Lucas XII, 31. mf. VII, 11= Lucas. XI, 13. Mate. XVI, 26; Mate. VIII, 36, 37; Cebolla. IX, 25. Quizás te interese: