ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

7. Отец Небесный

Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Το να είσαι Χριστιανός σημαίνει να πιστεύεις στον Θεό όπως μας δίδαξε ο Χριστός να πιστεύουμε και να ζούμε σύμφωνα με αυτή την πίστη. Το πρώτο ερώτημα της ευαγγελικής θεολογίας είναι το ερώτημα πώς ο Χριστός δίδαξε να πιστεύει κανείς στον Θεό. Αυτό το πρώτο σημείο της ευαγγελικής διδασκαλίας, όπως και άλλα, δεν αντιπροσωπεύει ένα σχέδιο χαραγμένο από το χέρι του Χριστού σε έναν άδειο πίνακα - tabula rasa - της ανθρώπινης ψυχής. Όχι, το Ευαγγέλιο θεωρεί ότι ορισμένες αλήθειες είναι γνωστές και βέβαιες. ξεκινά με τις υψηλότερες ανθρώπινες πεποιθήσεις. Το σύστημα του Ευαγγελίου δεν είναι κατήχηση, ούτε στοιχειώδης θεολογία, αλλά η υψηλότερη θρησκευτική γνώση, η ακραία κορυφή της θρησκευτικής σκέψης, το τελευταίο στάδιο της θεολογικής ενατένισης. Η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Θεό γειτνιάζει με εκείνες τις δοξασίες της εβραϊκής θρησκείας, οι οποίες ταυτόχρονα αποδεικνύονται η τελευταία θρησκευτική λέξη του παγκόσμιου ανθρώπινου νου, το τελευταίο όριο που έχει πρόσβαση ο άνθρωπος στην αναζήτησή του για τη θεϊκή αλήθεια. Αυτές είναι οι αλήθειες της ενότητας του Θεού, της παντοδυναμίας και της πνευματικότητάς Του. Μπορούν να αμφισβητηθούν, μπορούν να προσεγγιστούν γνωστικά μέσω αφηρημένων στοιχείων και λογικής πειθούς. αλλά μπορούν απλώς να βιωθούν, να κατέχονται ως βιωματικές αλήθειες, όπως ήταν στη θρησκευτική ιστορία του εβραϊκού λαού και όπως μπορούν να είναι στην προσωπική θρησκεία του καθενός. Το Ευαγγέλιο τις δέχεται ως βιωματικές θρησκευτικές αλήθειες. απευθύνεται σε πιστούς και δεν έχει καθόλου υπόψη αυτούς που θεωρητικά αμφιβάλλουν για την ύπαρξη του Θεού. Και το αντίστροφο - οι μη πιστοί δεν έχουν καμία σχέση με το Ευαγγέλιο: για αυτούς είναι ένα βιβλίο με επτά σφραγίδες. Το Ευαγγέλιο δεν διδάσκει για την ενότητα του Θεού, την παντοδυναμία και την πνευματικότητά Του. προϋποθέτει αυτές τις θρησκευτικές αλήθειες και, αν τις εκφράζει, τότε έμμεσα, όχι ως προδίδοντας τις διδασκαλίες της, αλλά έμμεσα, βγάζοντας συμπεράσματα από αυτές. Έτσι, αποκαλώντας την εντολή της Παλαιάς Διαθήκης για αγάπη για τον Θεό ως την ύψιστη, ο Χριστός την παραθέτει με τα λόγια: «Άκου, Ισραήλ! Ο Κύριος ο Θεός μας είναι ένας Κύριος» 669. Διακηρύσσοντας την αλήθεια της πνευματικής λατρείας, τη βασίζει στην πνευματικότητα του Θεού: «το πνεύμα είναι Θεός, και όσοι προσκυνούν πρέπει να προσκυνήσουν με πνεύμα και με αλήθεια τη δύσκολη προσέγγιση για τη σωτηρία» 670. αλήθεια της θείας παντοδυναμίας, αφού με τον Θεό όλα είναι δυνατά, 671 εκφράζοντας έτσι την ιδέα ότι η σωτηρία είναι δυνατή και για τους πλούσιους, αν ενεργούν με τον τρόπο του Θεού. Αποκαλεί τον Θεό Κύριο του ουρανού και της γης όταν Τον επαινεί για όσα αποκαλύφθηκαν στα μωρά από τους σοφούς 672. Μιλάει επιπόλαια για την αρχή του κόσμου και το τέλος του κόσμου 673. Η προσωπικότητα του Θεού υπονοείται στις ομιλίες Του για το θέλημα του Θεού, για τις συνειδητές ενέργειές Του... Δεν είναι σε αυτά τα πενιχρά δεδομένα που εμπεριέχεται η ευαγγελική διδασκαλία για την ενότητα, την παντοδυναμία και την πνευματικότητα του Θεού. διαπερνά κάθε γραμμή του, φαίνεται μέσα σε κάθε λέξη. Αν υποθέσουμε ότι ο Θεός δεν είναι μόνος, ότι δεν είναι παντοδύναμος, ότι δεν είναι ζωντανός άνθρωπος, τότε δεν θα καταλάβουμε ούτε μια γραμμή του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο έχει μια εντελώς θρησκευτική βάση: τα πάντα είναι από τον Θεό και τα πάντα προς τον Θεό, όλα είναι από τη δύναμη του Θεού και για τη δόξα του Θεού. Το Ευαγγέλιο δεν είναι ένα αφηρημένο φιλοσοφικό σύστημα. έχει τις ρίζες του στη ζωντανή θρησκευτική ζωή. Στηριζόμενος εξ ολοκλήρου σε μια γενική θρησκευτική βάση, στο θρησκευτικό στοιχείο της ανθρωπότητας, δεν διδάσκει γι' αυτή τη βάση για δύο λόγους: πρώτον, επειδή βασίζεται όχι στην αφηρημένη σκέψη, αλλά στη ζωντανή αίσθηση, και δεύτερον, επειδή σε αυτό το κύριο μέρος η θρησκευτική εμπειρία δεν είναι ειδικά ευαγγελική, αλλά παραμένει καθολική για την ανθρωπότητα. Εμμένοντας στις υψηλότερες ανθρώπινες πεποιθήσεις με τη μορφή της θρησκευτικής εμπειρίας του εβραϊκού λαού, ενός αληθινά εκλεκτού από τον Θεό, αριστοκρατικό-θρησκευόμενο λαό, το Ευαγγέλιο αποκαλύπτει σε αυτή τη βάση τη δική του διδασκαλία για τον Θεό Πατέρα. Και η δική μας διδασκαλία του Ευαγγελίου δεν δίνεται σε νέες θρησκευτικές έννοιες, αλλά σε νέα θρησκευτική εμπειρία. Το πρώτο γεγονός της θρησκευτικής ευαγγελικής εμπειρίας είναι η θεϊκή-απόλυτη αγάπη του Χριστού. Ήταν γεμάτος αγάπη. «Ο Χριστός δεν ευαρέστησε τον εαυτό του» 674: αυτό είναι το ιστορικό χαρακτηριστικό του Δασκάλου της Καινής Διαθήκης, που δόθηκε από τον Απόστολο των Γλωσσών και είναι απολύτως σύμφωνο με την εικόνα του Ευαγγελίου. Σε ολόκληρη την ιστορία του Ευαγγελίου, δεν βλέπουμε στην εικόνα του Χριστού ούτε ένα χαρακτηριστικό αυτοαγάπης ή αυτοκαταπομπής. Αντίθετα, η ζωή Του ήταν μια συνεχής θυσία. Δεν φοβόταν την ντροπή της επικοινωνίας με τους αμαρτωλούς, αναζητούσε τους ταπεινωμένους και τους χαμένους και δεν δίστασε μπροστά στη φρίκη της σταύρωσης. – Πολύ πιο σημαντικό από αυτά τα εξωτερικά στοιχεία είναι η αυτογνωσία του Χριστού, η δική Του μαρτυρία. Ένιωθε γεμάτος αγάπη. «Σε αγάπησα», είπε στους μαθητές Του 675. «Θεώρησα τη ζωή Μου για τα πρόβατα», - έτσι όρισε το έργο Του 676. Σε όλη του τη ζωή είδε τη θυσία της αγάπης. Αυτή η αγάπη είναι εμφανής σε ολόκληρη τη διδασκαλία του Ευαγγελίου, στις εντολές και τις απαιτήσεις του. Τέτοια αγάπη βίωσε ο ίδιος ο Χριστός. Σε μια από τις ομιλίες του Αποστόλου Παύλου, θυμόμαστε τα λόγια του «Κύριου Ιησού», που είπε «Ο Ίδιος»: «Είναι πιο ευλογημένο να δίνεις παρά να παίρνεις» ( ) 678 . Αυτή η βαθιά προσωπική εμπειρία εισήγαγε ένα εντελώς νέο ρεύμα στην ιστορία της ανθρωπότητας, άγγιξε χορδές στην ανθρώπινη ψυχή που δεν είχαν ακουστεί ποτέ, αφού όλη η ανθρωπότητα έζησε σύμφωνα με τον εμπειρικά βασισμένο κανόνα ότι είναι πιο ευλογημένο να παίρνεις παρά να δίνεις, ότι είναι καλύτερο να δέχεσαι θυσίες παρά να κάνεις θυσίες, ότι η ευτυχία είναι μόνο στον εγωισμό και ότι η αυταπάρνηση είναι ουσιώδης μόνο πόνος. Και για πρώτη φορά στην εσωτερική ζωή του Χριστού, δίνεται μια νέα αποκάλυψη - η ευδαιμονία της αγάπης. Δεν ήταν μια αφηρημένη σκέψη, ένα όνειρο, μια πτήση της φαντασίας. Ήταν ένα ζωντανό συναίσθημα που χρωμάτισε ολόκληρη τη ζωή μου, ζέστανε ολόκληρη την ψυχή μου. Όταν ο Χριστός επισκέφτηκε τους καταφρονημένους φοροεισπράκτορες, συναναστράφηκε με αμαρτωλούς, θεράπευε τις ασθένειες των αρρώστων, «έλαβε τις ασθένειες μας και τις αρρώστιες μας ανέλαβε» 679, έδωσε την ψυχή Του για τους ανθρώπους, ζούσε και ενεργούσε σύμφωνα με το μακάριο αίσθημα της αγάπης. Η ευδαιμονία της θυσίας είχε προβλεφθεί και πριν από τον Χριστό, και μπροστά Του η ανθρώπινη καρδιά άνοιξε πριν ο ήλιος της αγάπης και η ψυχή των εκλεκτών με γλυκό τρόμο κοίταξε στην άβυσσο της αυταπάρνησης, αλλά ο άνθρωπος δεν έφτασε ποτέ στο τέλος της θυσίας, δεν μπορούσε ποτέ να πάρει τα μάτια του από τις επίγειες ευλογίες. Όσο ψηλά κι αν ανέβει ένας φορτωμένος σε ένα ορεινό πέρασμα, αν δεν ξεπεράσει την τελευταία άκρη της κορυφής, το βάρος θα τον τραβήξει πίσω και δεν θα νιώσει την απόλαυση της πλήρους ανακούφισης, την ευδαιμονία του περάσματος προς την αντίθετη κατεύθυνση: έτσι οι άνθρωποι πριν από τον Χριστό δεν γνώριζαν την πλήρη ευδαιμονία της θυσίας, δεν είχαν θεὴν ἀγάπη στον εαυτό τους. 680 . Μόνο ο Χριστός, που κουβαλούσε μέσα του το φυσικό μυστήριο της εγγύτητας με τον Θεό, ήταν ο πρώτος που έφτασε στο τέλος της θυσίας, ο πρώτος που έχτισε ολόκληρη τη ζωή του στην ευδαιμονία της αυταπάρνησης, ο πρώτος που γέμισε με το έργο του Θεού στο έπακρο, σε σημείο να ξεχάσει τη γήινη τροφή, τις επίγειες ευλογίες. Είναι εύκολο να προσδιοριστεί ποια σημασία έχει αυτή η νέα αποκάλυψη της πνευματικής ζωής στη θρησκευτική ιστορία. Ενώ για τον γέρο η εικόνα ενός πονεμένου δικαίου ήταν περισσότερο προφητεία παρά πραγματικότητα, γιατί πάντα περίμενε μια εξωτερική ανταμοιβή, στο πρόσωπο του Χριστού αυτή η εικόνα έγινε αληθινή αλήθεια: το πνευματικό θρησκευτικό αγαθό έγινε εσωτερική πραγματικότητα για έναν άνθρωπο, το ένιωθε ως αυτάρκης, άνευ όρων, απεριόριστο αγαθό. Με το μακάριο συναίσθημα της απόλυτης αγάπης και της απεριόριστης αυταπάρνησης, ο Θεός μπήκε στην ανθρώπινη καρδιά, ενσαρκώθηκε σε αυτήν - με άλλα λόγια, μαζί με την εμπειρία της απορροφητικής μακαριότητας της αγάπης, ο άνθρωπος εισήλθε στην ίδια την πραγματικότητα της θεϊκής-απόλυτης ζωής, ανέβηκε στο ύψος στο οποίο για αυτόν κάθε σύμβαση, κοιτάζοντας πίσω και λογαριάζοντας τον ουρανό εξαφανίστηκε. Η απεριόριστη αυτοθυσία είναι η μόνη είσοδος στη θεία σφαίρα που είναι προσβάσιμη στον άνθρωπο, η μόνη εικόνα αληθινά θεϊκής δράσης που είναι δυνατή για τους ανθρώπους. "Κανείς δεν έχει δει ποτέ τον Θεό. Εάν αγαπάμε ο ένας τον άλλον, τότε ο Θεός μένει μέσα μας και η αγάπη Του είναι τέλεια μέσα μας... Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο" 681. Η θρησκευτική εμπειρία του Χριστού ήταν το εντελώς αντίθετο από αυτό με το οποίο ζει συνήθως η ανθρώπινη καρδιά: η αγάπη Του ήταν μια εκδήλωση της μη ανθρώπινης ζωής. Ταυτόχρονα είχε τον χαρακτήρα της απολυτότητας, του απείρου: ήταν ένα φαινόμενο απόκοσμης τάξης. Επομένως, η ευαγγελική αγάπη είναι αποκάλυψη της θείας αγάπης: αγάπη από τον Θεό - ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. Και ο Χριστός είδε στην αγάπη Του μια εκδήλωση της αγάπης του Θεού· σε όλη του τη ζωή συλλογίστηκε την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού: «Ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή Υιό Του» 683... Η αρνητική κριτική τείνει να αναγνωρίσει αυτά τα λόγια, όπως ολόκληρο το τέταρτο Ευαγγέλιο, ως καρπό θεολογικού νου. Αλλά αυτό δεν είναι θεολογία, αυτό δεν είναι ένα λογικό συμπέρασμα, αλλά μια άμεση αίσθηση, μια άμεση πνευματική εμπειρία. Όταν ο Χριστός άκουσε την καρδιά Του, εκείνο το κατανυκτικό κύμα αγάπης που τον γέμισε, όταν παραδόθηκε στην έμπνευση της αγάπης, που Τον παρέσυρε από τη γη και τον έκανε ξένο στα περιορισμένα ενδιαφέροντά της, μπορούσε να αναγνωρίσει τη φωνή της καρδιάς Του μόνο ως φωνή Θεού, στην έμπνευσή Του άκουσε την πνοή του Θεού, στην αγάπη Του. Συλλογίστηκε τη θεϊκή αγάπη: Ένιωσε τον εαυτό Του να μένει στην αγάπη του Θεού (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. Θερμάνθηκε από τη ζεστασιά της αγάπης, ανέβηκε στα φτερά της, ένιωσε την απόκοσμη δύναμή της - και έδειξε τις πράξεις Του ως πράξεις της ζωής του Θεού και ως αποκάλυψη. Με άλλα λόγια, απέδωσε γνωσιολογική σημασία στη θρησκευτική Του εμπειρία: αναγνωρίζοντας την αγάπη Του ως θεϊκή αγάπη, στην αγάπη έβλεπε την πραγματικότητα της θείας ζωής. «Ο Θεός είναι αγάπη» (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, λέει ο μαθητής του Χριστού. Για τους Εβραίους, ο Θεός είναι ένα ον απείρως μεγαλύτερο από τον κόσμο. Έτσι φαντάζεται τον Θεό κάθε αναπτυγμένος νους. Ο Χριστός μίλησε επίσης αυτή τη θρησκευτική γλώσσα 686. Αλλά εισάγει ένα νέο βιωματικό χαρακτηριστικό στις παλιές θρησκευτικές ιδέες. Ο Θεός, που απείρως υψώνεται πάνω από τον κόσμο, δεν είναι απείρως μακριά από αυτόν, αλλά είναι κοντά μας: Αποκαλύπτεται στην αγάπη, είναι γνωστός στην αγάπη. Η μεταφυσική-γνωστική, αφηρημένη γνώση για τον Θεό δεν αυξάνεται με αυτό. Δεν μας δίνεται η ευκαιρία να γνωρίσουμε τι είναι ο Θεός στην ύπαρξή Του, αποκομμένος από τον κόσμο. αλλά μας δίνεται να γνωρίζουμε τι είναι ο Θεός στην ουσία των σχέσεών Του με τον κόσμο και τον άνθρωπο, στην αποκάλυψή Του: Είναι αγάπη για τον κόσμο και τον άνθρωπο, αποκαλύπτεται στην αγάπη και είναι γνωστός στην αγάπη. Εφόσον ο άνθρωπος γνωρίζει τον Θεό πειραματικά, με την εμπειρία της θείας αγάπης, αυτή η γνώση του Θεού έχει τον υψηλότερο βαθμό πειστικότητας και είναι πραγματική γνώση. Ενώ οι Εβραίοι και οι ειδωλολάτρες μάταια προσπαθούσαν να κατανοήσουν την ύπαρξη του Θεού με το νου τους, και γι' αυτούς ο Θεός παρέμεινε ένας «άγνωστος Θεός», το Ευαγγέλιο μεταφέρει την ίδια τη θεϊκή απολυτότητα στην ανθρώπινη καρδιά και καθιστά την εμπειρία αυτής της απολυτότητας αναπόφευκτη προϋπόθεση για τη γνώση του Θεού. Μόνο κάποιος που έχει την αγάπη του Θεού στον εαυτό του μπορεί να τον γνωρίσει 687: πρέπει να γίνει γιος του Θεού για να γνωρίσει τον Θεό 688, αλλά ένας γιος έχει τέτοια πραγματική γνώση του Θεού που θα ήταν ψεύτης αν έλεγε ότι δεν Τον γνωρίζει 689. ώστε η πειραματική γνώση της θείας αγάπης να είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την πίστη στην αγάπη του Θεού για τον κόσμο και τον άνθρωπο. Αυτή ακριβώς είναι η διαφορά μεταξύ του θρησκευτικού χαρακτήρα της ευαγγελικής γνώσης και της αφηρημένης γνώσης: στη θρησκευτική δημιουργικότητα, το γνωσιολογικό αποτέλεσμα και η γενετική εξάρτηση συμπίπτουν σε μια πράξη θεο-υιικής αυτοσυνείδησης. Η θρησκευτική εμπειρία ξεκινά με τη φιλική γνώση, η οποία περιέχει, όπως αμέσως δόθηκε, το γεγονός της πατρικής εξουσίας 690. Η πνευματική-βιωματική γνώση του Θεού εδραιώνει μια νέα σχέση μεταξύ του ανθρώπου και Του, η οποία ονομάζεται στο Ευαγγέλιο υιική σχέση με τον Θεό. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο γιος με τον Θεό δήλωνε την επιλογή ενός ατόμου μεταξύ άλλων και τη μεσσίαση του, το χρίσμα για έναν συγκεκριμένο σκοπό, για ορισμένους σκοπούς. Ο Ευαγγελικός υιός με τον Θεό έχει τελείως διαφορετικό νόημα, εσωτερικό: βασίζεται στην εσωτερική εμπειρία. Η υιική σχέση του ανθρώπου με τον Θεό και η πατρική σχέση του Θεού με τον άνθρωπο στο Ευαγγέλιο εκφράζουν την επικοινωνία τους στην αγάπη, την ενότητά τους στην αγάπη. Στο Ευαγγέλιο, η θεϊκή υιότητα υποδηλώνει θεϊκές-ανθρώπινες σχέσεις που είναι εσωτερικά προσωπικές, εντελώς οικείες. Πώς ο ίδιος ο Χριστός ένιωσε τον εαυτό του να μένει στην αγάπη του Πατέρα και στον Θεό - μένοντας στον εαυτό Του 691; διέταξε λοιπόν τους μαθητές Του να μείνουν στην αγάπη Του και να μένουν σε Αυτόν 692. Ο Απόστολος Χριστός παραμένει απόλυτα πιστός στον Δάσκαλό του όταν γράφει ότι καθένας που αγαπά γεννιέται από τον Θεό και γνωρίζει τον Θεό 693. Στη θρησκευτική εμπειρία του Χριστού και σύμφωνα με τη διδασκαλία Του, η υιότητα του ανθρώπου με τον Θεό δεν υποδηλώνει την εξωτερική σχέση του εκλεκτού από τον Θεό και την ουράνια εύνοια 694, αλλά μάλλον την εσωτερική επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, την κοινότητα της πνευματικής τους ζωής και την οικεία επαφή. «Εν εμέ ο Πατήρ και εγώ εν Πατρί... Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» 695. Σε αυτή τη θρησκευτική εμπειρία του Χριστού, δίνεται κάτι τόσο οικείο και πρωτότυπο, που από έξω είναι αδύνατο να κρίνουμε αυτές τις θεανθρώπινες σχέσεις. είναι απρόσιτα για εξωτερική παρατήρηση. Δεν είναι ότι ο Θεός καθορίζει μια τάξη ή αξιοπρέπεια για τους εκλεκτούς και καθορίζει το είδος των συναλλαγών Του με τους ανθρώπους. αλλά το ίδιο το άτομο, που έχει αναγνωρίσει τον εαυτό του ως υιό του Θεού, παραδίδεται ολοκληρωτικά στον Θεό και δέχεται όλο τον Θεό μέσα του, όπως μια σταγόνα αντανακλά ολόκληρο τον ήλιο. Επομένως, η γνώση του Θεού είναι ταυτόχρονα αποκλειστική ιδιοκτησία και αναμφισβήτητη απόδειξη της θεϊκής υιικής σχέσης. Είναι αξιοσημείωτο ότι σε μια τέτοια κατανόηση του στενού υιού δεν μπορεί κανείς να δει τα χαρακτηριστικά του τέταρτου Ευαγγελίου. Την ίδια αντίληψη βρίσκουμε και στους μετεωρολόγους, που μεταφέρουν τα σημαντικά και μυστηριώδη λόγια του Χριστού: «όλα μου τα έχει παραδώσει ο Πατήρ μου· και κανένας δεν γνωρίζει τον γιο, μόνο τον Πατέρα, και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, μόνο τον γιο και στον οποίο θέλει να αποκαλύψει ο γιος» 696. Η ζωή δίνει γνώση του Πατέρα και η πλήρης οικειότητα της υιού με τον Θεό και η απρόσιτη εξωτερική επιβεβαίωσή της αποδεικνύεται από το γεγονός ότι μόνο η αντίστροφη γνώση του γιου από τον Πατέρα μπορεί να είναι επαρκής για τη υιική γνώση του Θεού. Εδώ επιβεβαιώνεται από κοινού ότι ο εσωτερικός υιός με τον Θεό διαφεύγει κάθε εξωτερικής, νοητικής, θεωρητικής κατανόησης και ότι με τη θρησκευτική έννοια, η υιική εμπειρία δεν είναι υποκειμενικό όνειρο, αλλά γεμίζεται από την απάντηση του Επουράνιου Πατέρα, αφού η υιική γνώση του Πατέρα είναι ίση με τη γνώση του Πατέρα. Η άνευ όρων γνωσιολογική υποκειμενικότητα εξισορροπείται από τη θρησκευτική αντικειμενικότητα του υιού με τον Θεό και σε αυτήν επιβεβαιώνονται οι ρίζες όλων των πλεονεκτημάτων του υιού με τον Θεό. Όλα τα θεϊκά-υιικά προνόμια δεν έχουν νομικό χαρακτήρα και δεν έχουν την όψη εξωτερικής αξιοπρέπειας - όλα βασίζονται στην εσωτερική πραγματικότητα της θείας υιού και ξεπερνούν τα όρια της υποκειμενικής ψευδαίσθησης με τη μοναδική πραγματική δύναμη του περιεχομένου τους 697. Η πατρική σχέση του Θεού με τον άνθρωπο, ενώ εμφανίζεται στη διδασκαλία του Χριστού, αφενός να είναι απολύτως οικεία, φανερώνεται, αφετέρου να έχει παγκόσμιο χαρακτήρα. Η οικειότητα του υιού του Ευαγγελίου σπάει τους περιορισμούς της Παλαιάς Διαθήκης για την εκλεκτότητα και την ουράνια εύνοια του Θεού. Στη θρησκευτική ευαγγελική εμπειρία, ο υιός με τον Θεό βαθαίνει απεριόριστα μέσα στο άτομο και υπερβαίνει εκείνα τα εξωτερικά ιστορικά όρια στα οποία πραγματοποιείται η εκλεκτότητα του Θεού. από την πραγματικότητα της καλής και πραγματικής απολυτότητάς του, υψώνεται πάνω από κάθε στόχο ορατού χρίσματος και τίθεται πέρα ​​από κάθε νοητή ανάγκη για εξωτερική κύρωση. Ωστόσο, αυτό δεν είναι μια φυσική οικουμενικότητα, και το Ευαγγέλιο σχολιάζεται εσφαλμένα με όρους στωικής φιλοσοφίας. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ο Θεός είναι ο Πατέρας όχι επειδή είναι ο δημιουργός των πάντων και ο πάροχος. «Κοίτα, τα πουλιά του ουρανού ούτε σπέρνουν ούτε θερίζουν ούτε μαζεύονται σε αχυρώνες, αλλά ο ουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει» 698. Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα και φροντίζει για τα μικρότερα πουλιά, αλλά δεν ονομάζεται πατέρας τους, είναι μόνο ο πατέρας των ανθρώπων: ο ουράνιος Πατέρας σας τα ταΐζει. Ομοίως, οι άνθρωποι δεν είναι γιοι του Θεού από τη φύση τους: δεν είναι όλοι οι άνθρωποι στην πραγματικότητα γιοι του Θεού. «Μην αγχώνεσαι, λέγοντας, τι να φάμε; ή τι να πιούμε; ή τι να φορέσουμε; - επειδή οι ειδωλολάτρες τα αναζητούν όλα αυτά και επειδή ο ουράνιος Πατέρας σας ξέρει ότι τα χρειάζεστε όλα αυτά» 699. Ο Θεός είναι ο Θεός των Εθνών, αλλά είναι ο πατέρας λίγων μόνο εκλεκτών. Η πρόνοιά Του για τους ανθρώπους είναι τόσο καθολική που θερμαίνει τους κακούς και τους καλούς με τις ακτίνες του ήλιου και βρέχει τους δίκαιους και τους αδίκους; όσοι έχουν την κατανυκτική αγάπη Του 700 γίνονται γιοι Του. Η κατηγορία των προσώπων για τα οποία ο Θεός δεν είναι πατέρας ονομάζεται απευθείας 701. Όλοι οι άνθρωποι δεν είναι στην πραγματικότητα γιοι του Θεού, αλλά αυτό δεν οφείλεται στο ότι η πατρική στάση του Θεού περιορίζεται σε έναν εκλεκτό λαό, όπως νόμιζαν οι Εβραίοι, αλλά επειδή δεν έχει φυσική βάση. Ο ευαγγελικός υιός με τον Θεό είναι εξίσου ξένος τόσο στη λαϊκή-ιστορική αποκλειστικότητα όσο και στη φυσική καθολικότητα. Δεν περιορίζεται στα νομικά χαρακτηριστικά, αλλά δεν περιορίζεται στη φυσική αναγκαιότητα: συνίσταται στην εσωτερική επικοινωνία του ανθρώπου με τον Θεό, στην ουσιαστική δύναμη (ἐξουσία) των στενών σχέσεων μαζί Του 702. Από λαοϊστορικούς περιορισμούς, το Ευαγγέλιο εξυψώνει τον άνθρωπο μέσω της φυσικής ισότητας όλων στη θρησκευτική δημιουργικότητα του ατόμου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού, ο Θεός είναι ο πατέρας εκείνου που έχει τον Θεό στα βάθη της καρδιάς του: η υιοποίηση με τον Θεό δεν είναι ούτε ορθή ούτε φύση, είναι γεγονός εσωτερικής εμπειρίας σε όλο το βάθος της δημιουργικής προσωπικότητας. Ο Χριστός δεν ήρθε από τη φύση και την ιστορία στον άνθρωπο. Αντίθετα, προήλθε από τη δική του εμπειρία, από τη θρησκευτική ελευθερία. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, δεν είναι ο Θεός που δημιουργεί τον γιο, αλλά ο γιος έχει τον Πατέρα μέσα του και Τον δείχνει στον κόσμο. Ο Θεός δημιουργεί τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος γίνεται παιδί του Θεού (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). Ο Ευαγγελικός υιός με τον Θεό είναι οικείος και αυτογενής. Αλλά αυτά είναι και τα θεμέλια και τα χαρακτηριστικά της ευαγγελικής οικουμενικότητας. Ως εντελώς οικείος και προσωπικός, ευαγγελικός υιός με τον Θεό δεν δεσμεύεται από ιστορικά ή φυσικά όρια. Στο βασίλειο του ευαγγελικού καλού δεν υπάρχουν εθνικά-ιστορικά ή εξωτερικά φυσικά πλεονεκτήματα. δεν υπάρχει ιστορικός ή φυσικός προορισμός εδώ - αυτό είναι το φωτεινό βασίλειο της εσωτερικής ελευθερίας και του θεανθρώπινου ορθολογισμού. Δεν μπορεί να ειπωθεί με απόλυτη έννοια ότι κάποιος θα μπορούσε να είναι υιός του Επουράνιου Πατέρα, αφού οι βαθύτερες ρίζες του υιού με τον Θεό κρύβονται στο μυστήριο της «έλξης» από τον Πατέρα και αφού η πραγματική παρουσία των γιων εξαντλεί την προβληματική δυνατότητα. αλλά το σημαντικό είναι ότι η φύση και η ιστορία δεν μπορούν να θέσουν κανένα όριο στην υιότητά του Θεού. Στην κατεύθυνση των εθνικών χαρακτηριστικών και των φυσικών ταλέντων, η σχέση με τον Θεό είναι απεριόριστη. Και το ακόμη πιο σημαντικό είναι ότι η ευαγγελική υιότητα του Θεού απλώνεται σε όλες τις ιδιαιτερότητες της εσωτερικής πρωτοτυπίας της. Εδώ το επόμενο αναφέρεται στο προηγούμενο όχι ως αντίγραφο στο πρωτότυπο, μίμηση στην πρωτοτυπία, στη μνήμη σε ένα γεγονός, αλλά αυτός που γεννά αναπαράγεται από τον γεννήτορα, ο δάσκαλος από τον μαθητή, από την πλευρά της εσωτερικής του πρωτοτυπίας, στη δύναμη της πρωτοτυπίας του. Ο μαθητής, έχοντας βελτιωθεί, γίνεται σαν τον δάσκαλο. Δεν υπάρχουν βαθμοί ή συμβατική διαβάθμιση, δεν υπάρχουν ενδιάμεσοι φραγμοί, αλλά κάθε νέο μέλος της βασιλείας του Θεού τίθεται σε άμεση σχέση με τον Πατέρα και το καθένα εξισώνεται αποφασιστικά με άλλα. Όσον αφορά την ιστορική σημασία, οι διαφορές είναι πιθανές, αφού οι επόμενες αντικαθιστούν τις προηγούμενες και μόνο μία μπορεί να είναι η πρώτη. Όσο όμως κι αν εκτείνεται αυτή η διαφορά και όσο βαθιά κι αν είναι τα μυστικιστικά θεμέλια της γέννησης του πρωτότοκου (ἀπαρχὴ), ούτως ή άλλως, σε αυτή την πνευματική σφαίρα, αυτός που γεννά γεννά τους επόμενους «κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσή του», γι’ αυτό είναι σκόπιμο να ονομάζονται φίλοι. Αν και ο Χριστός είναι ένας, όπως ο Επουράνιος Πατέρας είναι ένας, εντούτοις η υιότητά Του για τον Θεό μεταδίδεται στους άλλους όχι ως εντολή, όχι ως αποδυνάμωση του μέσου, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οι νεκροί, έχοντας ακούσει την κλήση του Υιού του Θεού, γίνονται οι ίδιοι ζωντανοί γιοι, εισέρχονται οι ίδιοι σε κοινωνία αγάπης με τον Πατέρα 703. έλκεται από τον Πατέρα 704. Αυτός που ελευθερώνεται από τον Υιό δεν γίνεται δούλος του Υιού, αλλά αληθινά ελεύθερος γιος 705. Η ευαγγελική σχέση με τον Θεό είναι οικεία και προσωπική και ταυτόχρονα απεριόριστη από φυσική και λαογραφική-ιστορική πλευρά. Αυτό εξηγεί το γεγονός ότι ο Χριστός δεν δίδαξε για τον Πατέρα όλων των ανθρώπων: Μιλούσε πάντα για τον Επουράνιο Πατέρα αυτού ή εκείνου του γιου, ορισμένων γιων. «Ο Επουράνιος Πατήρ μου» είναι το πρώτο γεγονός της θρησκευτικής συνείδησης του Χριστού και το πρώτο σημείο στη διδασκαλία Του για τον Θεό. Η αρχή της θεϊκής υιικής οικειότητας των σχέσεων με τον Επουράνιο Πατέρα, δυνάμει της οποίας κάθε γεννημένος για τη βασιλεία του Θεού γεννιέται κατ' εικόνα και ομοίωση αυτού που γέννησε, δηλαδή κάθε γεννημένος γιος του Θεού είναι σε εσωτερική σχέση με τον Επουράνιο Πατέρα και έχει θρησκευτική ελευθερία και εγγενή αξία. αυτή η αρχή σε καμία περίπτωση δεν απορροφά το αντικειμενικό ιστορικό χαρακτηριστικό με το οποίο ο «πρώτος καρπός» των γιων του Θεού είναι ο ένας Χριστός 706. Αντίθετα, όλοι οι γιοι εξισώνονται ως προς την προσωπική οικειότητα και την ελευθερία των εσωτερικών σχέσεων με τον Πατέρα, και όχι τα εξωτερικά δικαιώματα και τα φυσικά χαρίσματα - και είναι ακριβώς αυτή η ίση αυτογέννηση όλων που επιτρέπει στον καθένα να έχει τη δική του αντικειμενική ιστορική εμφάνιση και τη θέση του στο σύστημα της βασιλείας του Θεού. Σε αυτό το μονοπάτι, όχι μόνο ο κάθε υιός του Θεού διαφέρει από τον άλλον, αλλά και ο πρώτος διαφέρει από όλους τους επόμενους. Αυτή η διαφορά στους «πρώτους καρπούς», χωρίς να επηρεάζει καθόλου την εσωτερική, θεογέννητη, που είναι ίση για όλους, αφορά τις εξωτερικές σχέσεις της γέννησης όλων από την προηγούμενη, εκτός από τον πρώτο, που όχι μόνο έχει τον Πατέρα μέσα του, αλλά γεννιέται και από Αυτόν, ώστε να είναι ο Υιός του Θεού από τη φύση του. Δεν θα εμβαθύνουμε σε αυτό το μυστήριο του Χριστού σε αυτόν τον τόπο, αλλά είναι απαραίτητο να το έχουμε κατά νου για να εκτιμήσουμε το γεγονός ότι διέκρινε τη στάση Του απέναντι στον Θεό Πατέρα από τη στάση απέναντί ​​Του των άλλων γιων, των αδελφών Του, λέγοντάς τους: «Πατέρα μου και Πατέρας σας, ο Θεός μου και ο Θεός σας» 707. Ωστόσο, το σημαντικό είναι ότι και σε αυτή την περίπτωση ο Χριστός αποκαλεί τους άλλους υιούς αδερφούς Του, εκφράζοντας έτσι ότι η δική Του γιος με τον Θεό, χωρίς να επαναλαμβάνεται στις ίδιες σχέσεις, αναγεννιέται μέσα τους στην οικεία ουσία της υιότητάς του με τον Θεό, ώστε ο καθένας από αυτούς να έχει τον δικό του Επουράνιο Πατέρα. Ο Χριστός λέει σε καθέναν από αυτούς: «ο Επουράνιος Πατέρας σας» - αυτό είναι το δεύτερο σημείο στη διδασκαλία Του για τον Θεό. «Όταν κάνεις ελεημοσύνη, μην ξέρεις το αριστερό σου τι κάνει το δεξί σου χέρι, για να είναι η ελεημοσύνη σου στα κρυφά, και ο Πατέρας σου που βλέπει στα κρυφά να σε ανταμείψει... Και όταν προσεύχεσαι, πήγαινε στο δωμάτιό σου και, αφού κλείσεις την πόρτα σου, προσευχήσου στον Πατέρα σου που είναι στα κρυφά, και ο Πατέρας σου που βλέπει στα κρυφά θα σε ανταμείψει» 708. σχέση, αποτελεί εσωτερικό μυστικό, έχει εσωτερικό απύθμενο βάθος και δεν μπορεί να εξαντληθεί από καμία εξωτερική θέα και εικόνα. – Η ενότητα εδώ είναι δυνατή μέσω της ενότητας του Επουράνιου Πατέρα και της ενότητας του Χριστού του δασκάλου. Και ο Χριστός είπε στο «μικρό ποίμνιο» των μαθητών Του: «Πάτερ σου». «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί ήταν ευχαρίστηση του Πατέρα σου να σου δώσει τη βασιλεία» 709. Τους δίδαξε να καλούν με προσευχή τον Θεό: «Πάτερ ημών». Ωστόσο, ο συσχετισμός αυτός έχει δευτερεύουσα, παράγωγη σημασία, και όχι πρωταρχική και βασική. Δεν έχει μόνο λόγο στην αγάπη που γεμίζει την καρδιά κάθε μαθητή του Χριστού και κοινωνικοποιείται στην κοινωνία τους με αμοιβαιότητα, ενώνοντάς τους με εκκλησιαστικούς δεσμούς, αλλά διατηρεί για κάθε προσωπική ελευθερία και απόλυτη σημασία, αφού βασίζεται στην ίση αυτογέννηση όλων. Πρόκειται για μια κυκλική ένωση σημείων, καθένα από τα οποία συνδέεται με το κέντρο με τη δική του ακτίνα. Η ιδέα της πατρότητας του Θεού και του ανθρώπινου υιού με τον Θεό, που πηγάζει από τη θρησκευτική και δημιουργική εμπειρία της θείας αγάπης, είναι το ουσιαστικό περιεχόμενο της ευαγγελικής θρησκείας. Και η διαφορά μεταξύ αυτής της θρησκείας και της Παλαιάς Διαθήκης δεν είναι μόνο ότι εκεί χάθηκε το όνομα του πατέρα μεταξύ των άλλων ονομάτων του Θεού, αλλά επίσης ότι το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης του Ιεχωβά Πατέρα ήταν το ίδιο μια εξωτερική αναπαράσταση της αγάπης Του για τον άνθρωπο, για τον εβραϊκό λαό, έτσι ώστε ο Ιεχωβά να παραμένει ο Πατέρας, ακόμη κι αν ούτε ο μεγαλύτερος ούτε οι νεότεροι γιοι του ονομαστού ήταν άξιοι. Όσο λιγότερο έδινε αυτό το όνομα του Θεού με την έννοια της πραγματικής εμπειρίας, τόσο πιο σταθερό διατηρήθηκε ως αντικειμενική θρησκευτική σκέψη και στήριγμα υλικών ελπίδων. Η παγανιστική ιδέα ενός φυσικού θεού-πατρωνυμικού ονόματος φαίνεται ακόμα πιο αφηρημένη. Εν τω μεταξύ, η ευαγγελική ιδέα του Θεού Πατέρα επιβεβαιώνεται στο αμετάκλητο γεγονός της εσωτερικής εμπειρίας, η οποία στην παρουσία της αποτελεί την ίδια την ουσία της νέας θρησκείας και η οποία, αν απουσιάζει, δεν μπορεί να αντικατασταθεί με τίποτα. Δεδομένης της προσωπικής εμπειρίας του υιού του Θεού, η ίδια η πραγματικότητα της θεϊκής απολυτότητας εκφράζεται στη θετική πλευρά στο γεγονός ότι η ιδέα της πατρότητας του Θεού δεν περιλαμβάνει μόνο μια πτυχή της θρησκείας, αλλά όλες τις πλευρές και όλο το βάθος της, αποτελεί το κέντρο και την πληρότητά της και στην αρνητική πλευρά - στο γεγονός ότι με την απουσία πραγματικής έννοιας εξαφανίζεται κάθε υποστήριξη για μια αντικειμενική εμπειρία. Χωρίς Θεοπατρότητα δεν υπάρχει απολύτως Χριστιανισμός, και η θεοπατρία δεν μπορεί να δοθεί εκτός από την υιότητά του με τον Θεό. Γι' αυτό ο μαθητής του Χριστού γράφει ότι «όποιος απορρίπτει τον Υιό δεν έχει τον Πατέρα», και ότι μόνο αυτός που μένει στον Υιό μένει στον Πατέρα 710. Η ευαγγελική θρησκεία δεν είναι θρησκεία αφηρημένων εννοιών και αποκομμένης υπέρβασης 711, αλλά θρησκεία ζωντανής εμπειρίας, η μυστικιστική εμπειρία, η προσωπική εμπειρία και η μυστικιστική εμπειρία. Σε έναν επιφανειακό αναγνώστη του Ευαγγελίου και σε έναν άπειρο ή προκατειλημμένο στοχαστή, μπορεί ακόμη και να φαίνεται ότι ο Θεός του Ευαγγελίου είναι μια απρόσωπη αρχή της πνευματικής ζωής. Αυτή η πανθεϊστική κατανόηση του Ευαγγελίου δεν αξίζει σοβαρής προσοχής. Το ευαγγέλιο είναι γενικά θρησκευτικό. Ειδικότερα, η ευαγγελική αγάπη, όπως προαναφέρθηκε, συνδέεται γνωσιολογικά και γενετικά με τη θεία αγάπη. Επιπλέον, ο Θεός αγαπά τον γιο του και η πίστη σε αυτή την αγάπη, όπως θα δούμε παρακάτω, περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο της χριστιανικής θρησκείας. Στη θρησκευτική του αντικειμενικότητα, το Ευαγγέλιο δεν είναι κατώτερο από τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης. Ωστόσο, και από αυτή την άποψη, διαφαίνεται η διαφορά ότι στο Ευαγγέλιο η θρησκευτική αντικειμενικότητα στον πιο ακραίο βαθμό δεν χάνει την επαφή με την πραγματικότητα των προσωπικών εμπειριών. «Επομένως, ο Πατέρας με αγαπά, επειδή παραθέτω τη ζωή Μου» 712. Η διαφορά από την παλιά διαθήκη είναι ότι ξεκίνησε με την αγάπη του Ιεχωβά που εκδηλώθηκε στην εκλογή του λαού, και ο εκλεκτός λαός έπρεπε να ανταποκριθεί στην ευεργετική αγάπη του Θεού με ευγνωμοσύνη, ενώ στη νέα διαθήκη τίποτα θρησκευτικό δεν ολοκληρώνεται εκτός από την πραγματική ανθρώπινη εμπειρία. Εάν και εδώ η γενετικά ανθρώπινη αγάπη αντανακλά τη θεϊκή αγάπη και είναι απάντηση σε αυτήν, τότε αυτό δεν συμβαίνει με την έννοια της συμμετρικής αντιστοιχίας της ανθρώπινης στοργής με τη θεία ευεργεσία, αλλά με την έννοια της πραγματικής συγγένειας και των δύο αγάπων, με την έννοια της πραγματικής θεότητας των εμπειριών της ανθρώπινης καρδιάς. Από τα οφέλη της ευαγγελικής θρησκείας, τίποτα δεν είναι δεδομένο από τη φύση και τα λαϊκά δικαιώματα. Οι γιοι του Επουράνιου Πατέρα δεν γεννιούνται μαζί με φυσική γέννηση ή λαϊκή εκλογή, είναι μαρτυρικοί non naseuntur. αλλά οι άνθρωποι γίνονται γιοι του Θεού όχι από τον εαυτό τους, όσο εύστοχες κι αν είναι οι προσπάθειες, αλλά από τον Θεό. Είναι καλύτερο να πούμε ότι οι γιοι του Επουράνιου Πατέρα δεν γεννιούνται από τη φύση τους, αλλά αναγεννιούνται πνευματικά. Με όλη τη σαφή ορθολογικότητα της φωτεινής βασιλείας του Θεού, η ευαγγελική αγάπη είναι εμπνευσμένη αγάπη. Όσο λιγότερο προστατεύεται το Ευαγγέλιο από τη φύση και την παράδοση, τόσο λιγότερα φυσικά και θρησκευτικά-νομικά στηρίγματα έχει για την αποστασιοποιημένη αντικειμενικότητα της θρησκευτικής σκέψης και των θρησκευτικών ελπίδων, τόσο λιγότερους λόγους έχει για την υπολογισμένη άσκηση νομικιστικής εργασίας. Στον Χριστιανισμό, τελικά, όλα εξαρτώνται από την προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα - όχι από τις υπολογισμένες ενέργειες ενός ατόμου, αλλά από τη ζωντανή πραγματικότητα της θρησκευτικής έμπνευσης. Επομένως, η ευαγγελική σχέση με τον Θεό και η ευαγγελική αγάπη δεν μπορούν να αποτελέσουν αντικείμενο εντολής, εντολής ή νόμου. Μπορείς να είσαι γιος του Θεού, μπορείς να ξαναγεννηθείς ως γιος του Θεού, αλλά δεν μπορείς να αγωνιστείς για να γίνεις ένα, να γίνεις ένα. Η εντολή είναι δυνατή και εδώ. Αλλά ακριβώς όπως το αρχικό «ας υπάρχει» ήταν μια δημιουργική λέξη. έτσι η Καινή Διαθήκη «να» (ἔσεσθε) 713 στηρίζεται στην πραγματική δημιουργικότητα της πνευματικής εμπειρίας. Εδώ η εντολή της αγάπης δίνεται από εκείνον που έχει αγαπήσει ο ίδιος - η εντολή της αγάπης συμπίπτει με το δημιουργικό έργο της αγάπης, με τη δύναμη της αναγέννησης κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του. Η υιοποίηση με τον Θεό είναι απολύτως αδιανόητη ως εξωτερικό ιδανικό. Η προσπάθεια της Καινής Διαθήκης δεν ξεπερνά τα όρια που έχει πρόσβαση η μαία, αφού στη βασιλεία του Επουράνιου Πατέρα μόνο ο Χριστός σπέρνει και μόνο ο Θεός φυτρώνει, και ο άνθρωπος δεν ξέρει πώς μεγαλώνει ο σπόρος. Αναδυόμενη από τα βάθη της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, της αριστοκρατικής θρησκείας του εκλεκτού λαού του Θεού, η ευαγγελική πίστη είναι ουσιαστικά αριστοκρατική: είναι η θρησκεία των εκλεκτών, 715 και όχι η θρησκεία του πλήθους. Μόνο που αυτή η αριστοκρατία δεν είναι μια φυσική-εθνική αριστοκρατία - η ευαγγελική προσωπική εκλογή του Θεού δεν είναι ευγένεια, αλλά θεότητα, θεογένεια 716. Η ευαγγελική θρησκεία είναι η θρησκεία των γεννημένων από τον Θεό, που χαρακτηρίζεται από τη σφραγίδα Του. Πολλοί καλούνται, αλλά λίγοι επιλέγονται 717. Δεν θα προσθέσουμε τίποτα καινούργιο και θα φωτίσουμε το ίδιο θέμα μόνο από μια νέα οπτική γωνία, αν επισημάνουμε την απολυτότητα και την απεριόριστη αγάπη του Ευαγγελίου. Με τυπικούς όρους, η θρησκεία της Καινής Διαθήκης χαρακτηρίζεται από την απουσία οποιουδήποτε περιορισμού και το θετικό άπειρο. Αυτό είναι το νόημα του γεγονότος ότι η ευαγγελική θρησκευτική εμπειρία είναι η εμπειρία της θείας ζωής σε όλη της την πραγματικότητα. Η τυπική απεριόριστη θρησκευτική εμπειρία πρέπει επίσης να αντιστοιχεί στο περιεχόμενο της θρησκείας. Αυτό το περιεχόμενο της ευαγγελικής θρησκείας είναι η αγάπη. Από την άποψη του βασικού τυπικού χαρακτήρα του Χριστιανισμού, η αγάπη, ως θρησκευτικό περιεχόμενο, είναι επομένως αναντικατάστατη γιατί μόνο η αγάπη, από όλες τις πραγματικές εμπειρίες, μπορεί να έχει το χαρακτηριστικό της απολυτότητας, μόνο η αγάπη μπορεί να γεμίσει με περιεχόμενο την απόλυτη μορφή της θρησκείας. Η αγάπη από μόνη της μπορεί να είναι θεϊκή και, αντίθετα, η ίδια η έννοια του εγωισμού περιέχει την ιδιότητα του περιορισμού. Η αγάπη είναι ουσιαστικά θεϊκή και μόνο θεϊκή: «κανείς δεν είναι καλός παρά μόνο ο Θεός» 718. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι εδώ εννοούμε μόνο θεϊκή καλοσύνη, μόνο απεριόριστη αγάπη. Μόνο για αυτό το είδος αγάπης γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο, και όχι για την παθιασμένη στοργή που είναι χαρακτηριστική των ειδωλολατρών. Ότι η αγάπη με την οποία έζησε ο Χριστός είναι αγάπη θεία, αγάπη αστείρευτη, αρκεί να το αναφέρουμε και το έχουμε ήδη αναφέρει. Τώρα εννοούμε ότι ο Χριστός, που αγαπούσε τους ανθρώπους με απέραντη αγάπη και πρόσταξε την αγάπη Του στους μαθητές Του, τους δίδαξε την απέραντη αγάπη 719. Και στην εμπειρία του Χριστού και στη διδασκαλία Του, η απόλυτη αγάπη εννοείται. Σύμφωνα με το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, η απεριόριστη αγάπη εκτείνεται στον θάνατο, στην αυτοθυσία 720· σύμφωνα με τα Συνοπτικά Ευαγγέλια, υπερβαίνει τα όρια της σχέσης αίματος, της κοινωνικής αμοιβαιότητας και της ηθικής αξίας 721. Με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, η απολυτότητα είναι αναπόσπαστο στοιχείο της ευαγγελικής αγάπης και της χριστιανικής θρησκείας γενικότερα. Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο αντίθετο με το νόημα του ευαγγελικού κηρύγματος από το να θεωρούμε τις απόλυτες ευαγγελικές εντολές ως προαιρετικές συμβουλές ή ανώτερες εντολές, προϋποθέτοντας κατώτερες εντολές, προσιτές στην πλειονότητα και οδηγώντας σταδιακά στους υψηλότερους βαθμούς τελειότητας. Όχι, οι απόλυτες εντολές είναι οι μόνες εντολές, τα Ευαγγέλια. Δεν στέκονται στην κορυφή της χριστιανικής κλίμακας, αλλά ο Χριστιανισμός τελειώνει και ξεκινά από αυτούς. Η απολυτότητα της μορφής και η αγάπη ως περιεχόμενο - αυτός είναι ο μόνος Χριστιανισμός. «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» 722, δηλ. «Να είστε ελεήμονες, όπως ο Πατέρας σας είναι ελεήμων» 723, με άλλα λόγια, «να είστε γιοι του Πατέρα σας στους Ουρανούς» 724 - μην γίνετε, αλλά γίνετε. Το να αγαπάς αυτούς που αγαπούν και να χαιρετάς τους αδελφούς δεν σημαίνει ότι εκπληρώνεις το κατώτερο επίπεδο της Χριστιανικής εντολής, αλλά σημαίνει ότι δεν ενεργείς σαν χριστιανός, σαν ειδωλολάτρης. Όλη η δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι στο σωστό, όχι στον υπολογισμό του ελέους του ουρανού, αλλά στην πραγματικότητα, στην απόλυτη πραγματικότητα - δεν είναι μια προσδοκία του μέλλοντος, αλλά μια εμπειρία στο παρόν. Κανένα έλεος του Θεού δεν θα δώσει σε έναν άνθρωπο τα οφέλη της απόλυτης αγάπης, της εμπνευσμένης απεριόριστης έκτασης, αν το πνεύμα μιας τέτοιας αγάπης δεν αναπνέει στην καρδιά του. Το Ευαγγέλιο δεν είναι καρπός ήπιου συναισθηματισμού, είναι ένα έργο ζωντανής δημιουργικότητας, μια αποκάλυψη του Επουράνιου Πατέρα, και σε αυτό το ευαγγέλιο του ύψιστου καλού συνδυάζεται με την αδυσώπητη αυστηρότητα της αυθόρμητης αλήθειας: καλό σε όσους έλκει ο Πατέρας και κρίση σε όσους δεν μπορούν να έρθουν. Και περαιτέρω - στην ίδια ιδιότητα της αναντικατάστατης πραγματικότητας της ευαγγελικής αγάπης, βρίσκεται το γεγονός ότι η απόλυτη θεϊκή αγάπη σε έναν άνθρωπο γίνεται αναπόφευκτα η πραγματική του αγάπη για τους ανθρώπους. Η πληρότητα της θεϊκής αγάπης του ανθρώπου είναι ότι είναι και αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον άνθρωπο. Αν δεν ήταν αγάπη για τον Θεό, θα έλειπε η αντικειμενική θρησκευτικότητα και η τυπική απολυτότητα. αν δεν ήταν αγάπη για τους ανθρώπους, θα έλειπε η πραγματικότητα. Για να είναι πλήρης θεϊκή αγάπη, δεν πρέπει να είναι μόνο αντικειμενική-θρησκευτική και τυπική-απόλυτη αγάπη για τον Θεό, αλλά και πραγματική αγάπη για τους ανθρώπους. Η πραγματικότητα της αγάπης ολοκληρώνει την πληρότητα της ευδαιμονίας της: για να ολοκληρωθεί η χαρά των μαθητών, τους δίνεται η εντολή να αγαπούν ο ένας τον άλλον με τη μεγαλύτερη αγάπη, επεκτείνοντας την αυτοθυσία για τους φίλους 725. Η εντολή για την αγάπη προς τους ανθρώπους στο Ευαγγέλιο δεν είναι άλλη εντολή μαζί με την εντολή για την αγάπη του Θεού, αλλά προσθήκη σε αυτήν. – Η αγάπη του Θεού στον άνθρωπο, η άνοδος στη θρησκευτική αγάπη για τον Θεό, είναι στην ουσία μια αντανάκλαση της αγάπης του Θεού για τον κόσμο και τους ανθρώπους. Το να έχεις την αγάπη του Θεού μέσα σου σημαίνει όχι μόνο να αγαπάς τον Θεό, αλλά και να αγαπάς τους ανθρώπους και τον κόσμο με την αγάπη του Θεού, την θεϊκή-απόλυτη αγάπη. Η θεουιική αυτοσυνείδηση ​​περιλαμβάνει, ως αμετάκλητο στοιχείο, ένα ανθρωποκεντρικό στοιχείο, δηλαδή την επίγνωση του ατόμου για την κεντρική του θέση στον κόσμο. Αυτό δεν είναι με την έννοια που ο πρώτος άνθρωπος μπήκε στον πειρασμό να πάρει τη θέση του Θεού, και όχι με την έννοια του φυσικού προορισμού ή της λαϊκής-ιστορικής προεκλογής, όπως αυτή η ιδέα είναι δυνατή σε νατουραλιστικές ή λαϊκές θρησκείες, αλλά με την ενεργητική έννοια της θρησκευτικής και ηθικής δημιουργικότητας του ανθρώπου. Ο Υιός του Θεού κουβαλά όλο τον Θεό μέσα Του και Τον δείχνει στον κόσμο, Τον αντιπροσωπεύει στη φύση και την ιστορία. Δεν χρίζεται για κάποιο συγκεκριμένο έργο, αλλά αντιπροσωπεύει ολόκληρο τον Θεό σε ολόκληρο τον κόσμο και αντιπροσωπεύει ολόκληρο τον κόσμο στον Θεό - Εμφανίζει όλη την αγάπη του Θεού στον κόσμο. Και τέτοιος δεν είναι μόνο ο πρωτότοκος (πρωτότοκος) γιος, ο Χριστός και Σωτήρας, αλλά κάθε υιός του Θεού, αφού αυτή η ανθρωποκεντρικότητα σχετίζεται με την ουσία του υιού με τον Θεό. Στη υιική αυτογνωσία του Θεού, υπάρχει ένα ουσιαστικό αίσθημα οικείας επικοινωνίας μεταξύ Θεού και ανθρώπου, υπάρχει η ιδέα της κατοικίας του Θεού στον άνθρωπο, η ενσάρκωσή Του. Ακριβώς όπως ο καθένας αισθάνεται φυσική ζωή μόνο στον εαυτό του, και επομένως για τον καθένα η δική του ζωή είναι στη φυσική σφαίρα η υψηλότερη πραγματικότητα και η υψηλότερη αξία, ακόμα κι αν φαντάζεται άλλα ζωντανά όντα, φαντάζεται όχι μόνο τους απογόνους του, αλλά και τους γονείς του. και στο πνευματικό βασίλειο η ύψιστη πραγματικότητα ανήκει στην προσωπική σχέση με τον Θεό. Στη ζωντανή εμπειρία, ο καθένας είναι μόνο ένα όργανο της σχέσης του Θεού με τον κόσμο - και κάθε γιος του Θεού επιτελεί όλο το έργο του Θεού, εκφράζει ολόκληρη τη σχέση του Θεού με τον κόσμο και δείχνει απόλυτη θεϊκή αγάπη για τους ανθρώπους. Η διαίρεση της θείας αγάπης σε δύο ξεχωριστούς τύπους - αγάπη για τον Θεό και αγάπη για τον πλησίον - είναι εντελώς αδύνατη, αφού η αγάπη για τον Θεό χωρίς αντίστοιχη απόλυτη αγάπη για τον άνθρωπο θα ήταν μια αφηρημένη και κενή απολυτότητα. Αυτή η σκέψη εκφράζεται με απόλυτη σαφήνεια από τον απόστολο, ο οποίος αποκαλεί ψέμα την αγάπη για τον Θεό χωρίς την αγάπη για τον πλησίον και επισημαίνει την εντολή του Χριστού ότι όποιος αγαπά τον Θεό πρέπει να αγαπά και τον αδελφό του 726. Αλλά αυτή ακριβώς η σκέψη περιέχεται και στα περίφημα λόγια του Χριστού για τη λατρεία του Πατέρα εν πνεύματι και αλήθεια: Ο Θεός είναι πνεύμα και πρέπει να λατρεύεται εν πνεύματι και αλήθεια (ἐν πνεύματι καὶἀληθε ίᾳ) 727. Στη βιβλική γλώσσα, η πνευματικότητα του Θεού σημαίνει τη δύναμή Του, τη ζωτικότητα, την υπέρβαση, την απολυτότητα και την πνευματικότητα της υπηρέτησης. Η ευαγγελική απολυτότητα βρίσκεται στην απεριόριστη αγάπη, και το να υπηρετείς τον Θεό στο πνεύμα δεν είναι τίποτα άλλο από το να Τον υπηρετείς πνευματικά, δηλαδή τη θεϊκή-απόλυτη αγάπη. Αλλά ο Πατήρ, ως Θεός το πνεύμα, πρέπει να λατρεύεται όχι μόνο με πνεύμα, αλλά και με αλήθεια, αφού σύμφωνα με τον Απόστολο πρέπει να αγαπά κανείς όχι με λόγο ή γλώσσα, αλλά με πράξη και αλήθεια (ἐν ἔργ ῳ καὶἀληθε ίᾳ) 728, πρέπει να έχει όχι μόνο αγάπη για τον Θεό, αλλά και για τον πλησίον είναι απόλυτη αγάπη και αγάπη ευαγγέλιο. Αλλά, είναι αυτονόητο, όπως είναι αδύνατο να διαχωριστεί η απολυτότητα της ευαγγελικής αγάπης από την πραγματικότητά της, έτσι είναι αδύνατο να διαχωριστεί η πραγματικότητα της ευαγγελικής αγάπης για τους ανθρώπους από την απολυτότητά της. Το Ευαγγέλιο δεν μας δίνει απολύτως την ευκαιρία να ταυτίσουμε τη θρησκεία της αγάπης με το κοινωνικό όφελος. Όταν μια γυναίκα, σε αρπαγή αγάπης, έχυσε μια λίβρα πολύτιμης αλοιφής στα πόδια του Ιησού και κατακρίθηκε γι' αυτό από χυδαίες ψυχές που θυμόντουσαν τους φτωχούς, ο Χριστός τους απάντησε: «Έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας» 729. Το Ευαγγέλιο, που διατάζει ελεημοσύνη σε κάθε γραμμή, γνωρίζει πράξεις που είναι ανώτερες από την αξία της αγάπης. Εκτιμά την ίδια τη θεϊκότητα της αγάπης, ανεξάρτητα από τα κοινωνικά της οφέλη. Απαιτεί επίσης απολυτότητα από ελεημοσύνη και φιλανθρωπία. Σε αυτές τις ιδιότητες -την απολυτότητα και την πραγματικότητα- η ευαγγελική αγάπη είναι τόσο διαφορετική από την Παλαιά Διαθήκη που ο Χριστός ονόμασε την εντολή Του για την αγάπη νέα. Η Παλαιά Διαθήκη απαιτούσε από τον άνθρωπο απεριόριστη αγάπη για τον Θεό, αλλά αυτή ήταν μια εξωτερική απαίτηση, που εξέφραζε την αντικειμενική υπερκοσμικότητα του Θεού, την απέραντη υπεροχή Του έναντι του ανθρώπου και που μπορούσε να πραγματοποιηθεί στις συνθήκες του κοινωνικού συστήματος. Είναι εξίσου χαρακτηριστικό της Παλαιάς Διαθήκης ότι η πλήρης αφοσίωση στον ένα Θεό ήταν ντυμένη με τη μορφή εξωτερικής εντολής και ότι η απεριόριστη αφοσίωση στον ένα Θεό δεν μπορούσε να εκδηλωθεί αντίστοιχα στο κοινωνικό καλό, αλλά είχε δίπλα της μια άλλη εντολή για εθνικά περιορισμένη αγάπη για τον πλησίον. Η αγάπη της Παλαιάς Διαθήκης ήταν η ανθρώπινη αφοσίωση στον Θεό και η ανθρώπινη στοργή για τον πλησίον, αλλά δεν ήταν η θεϊκή αγάπη του ανθρώπου για τον άνθρωπο και τον κόσμο. Η ευαγγελική αγάπη εμφανίζεται στον φωτισμό της θεουιικής αυτογνωσίας ως φαινόμενο μιας τάξης που δεν είναι φυσικό-ιστορικό, όχι ανθρώπινο-γήινο, αλλά θεϊκό-πνευματικό. Βασική για το Ευαγγέλιο είναι η έννοια της νέας αποκάλυψης, νέας ζωής, νέας δημιουργίας 730. Η θεία αποκάλυψη, ανεξάρτητα από τον αριθμό των φορέων της, των υιών του Θεού, διαμορφώνει μια νέα τάση στην παγκόσμια ιστορία, η οποία αποφασιστικά δεν συμπίπτει με τη φυσική και κοινωνική εξέλιξη. Με την πρώτη ματιά της θεουιικής αυτογνωσίας, με την πρώτη αίσθηση της απεριόριστης αγάπης, μαζί με τη φυσική-ιστορική τάξη, αποκαλύφθηκε μια νέα δύναμη στο παγκόσμιο σύστημα. Η ευδαιμονία της θείας αγάπης βιώνεται από ένα άτομο που αναγνωρίζει τον εαυτό του ως υιό του Θεού ως μια αυτονόητη πραγματικότητα. Και αφού αυτή είναι η απόλυτη αγάπη, η ευδαιμονία με τη δική της δύναμη αποδεικνύεται ανεξάντλητη και απεριόριστη. Ωστόσο, αυτή η δύναμη της εσωτερικής ευδαιμονίας δεν καλύπτει τη φυσική-ιστορική ζωή, και η τελευταία αντιμετωπίζει την αυτοσυνείδηση ​​του θεϊκού γιου με την έννοια του εξωτερικού υλικού που δεν έχει ακόμη ξεπεραστεί. Σε σχέση με αυτήν την εξωτερική πραγματικότητα, η υιότητά του με τον Θεό καθορίζεται από την πίστη, και ο γιος του Θεού όχι μόνο βιώνει τη θεϊκή αγάπη, αλλά πιστεύει επίσης στην αγάπη του Θεού για τον άνθρωπο: η χριστιανική αγάπη είναι αγάπη πίστης. Χρησιμοποιώντας το Ευαγγέλιο, μπορείτε να μελετήσετε τη φιλολογία και την ψυχολογία της πίστης - διαφορετικούς συνδυασμούς της λέξης πιστεύω, διαφορετικές έννοιες της πίστης (κάπως εμπιστοσύνη, πιστεύω), στάδια πίστης, τη σχέση της πίστης με τη γνώση. Αλλά αυτές οι πτυχές της πίστης δεν είναι χαρακτηριστικές του Ευαγγελίου και περνούν από το περιεχόμενό του, τη δική του διδασκαλία, η οποία συνδέεται όχι με το εξωτερικό περίβλημα, αλλά με τον εσωτερικό κόκκο της πίστης. Πρέπει να σταθούμε σε αυτή τη θεμελιώδη πλευρά της πίστης, που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της αληθινής θρησκείας (πίστις θεοῦ) 731 και υπονοείται τόσο στα λόγια των αποστόλων, που προσευχήθηκαν στον Χριστό να αυξήσει την πίστη τους 732, όσο και στα λόγια του Χριστού, που προσευχήθηκε να μην φτωχύνει η πίστη τους 733: Ο Επουράνιος Πατέρας του Ευαγγελίου είναι ο Θεός της αγάπης. Το πρώτο θρησκευτικό-ευαγγελικό ερώτημα από φυσική-ιστορική σκοπιά είναι το ερώτημα για τη δύναμη του Επουράνιου Πατέρα, για τη φυσική-ιστορική δύναμη της αγάπης. Απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, το Ευαγγέλιο ξεκινά με αρχαίες θρησκευτικές πεποιθήσεις, γειτνιάζει με την αρχαία θρησκευτική εμπειρία. Χρησιμοποιώντας τη γλώσσα της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης και μάλιστα ενισχύοντάς την, λέει: «Με τον Θεό όλα είναι δυνατά» 734. Το Ευαγγέλιο εφαρμόζει αυτήν την ιδέα της θεϊκής παντοδυναμίας στο βασίλειο της θείας αγάπης της Καινής Διαθήκης και στις δύο αρχικές στιγμές - την αρχική και την τελική. Κατευθύνοντας την προσοχή των υιών του Θεού στην τελική φυσική-ιστορική μοίρα των φορέων της θείας αγάπης, προβλέπει τον θρίαμβο της θείας αλήθειας. Όποια και αν είναι η εμφάνιση της ιστορικής διαδικασίας, η νίκη θα είναι στο πλευρό του Θεού και των γεννηθέντων από Αυτόν 735: ο Επουράνιος Πατέρας ευχαρίστησε να δώσει τη βασιλεία στο μικρό ποίμνιο των γιων Του, οι πράοι λάτρεις Του θα κληρονομήσουν τη γη, η τελευταία χαρά τους είναι εγγυημένη 736. Αυτή η τελική υπόσχεση απαντάται από την αρχική θαυματουργική πραγματικότητα του θεού: το ευαγγέλιο αποκαλύφθηκε με δύναμη και πνεύμα. Σύμφωνα με τέτοιες τελικές υποσχέσεις και με ένα τέτοιο αρχικό θεμέλιο της βασιλείας του Θεού, η ευαγγελική πίστη είναι μια παντοδύναμη δύναμη: «όλα είναι δυνατά σε αυτόν που πιστεύει» 737. Η Ευαγγελική πίστη αποτελεί την προϋπόθεση υπό την οποία ασκείται η κυριαρχία του Επουράνιου Πατέρα στη φύση και την ιστορία. Αυτή είναι, με τον δικό της τρόπο, ἀρχὴτῆςκινήσεως, η αρχή μιας θείας κίνησης που εκπορεύεται από τον άνθρωπο, όχι φυσικά αναγκαία, αλλά πνευματικά ελεύθερη. Αυτή η αρχή είναι πολύτιμη γιατί η πνευματικά απόλυτη δράση του Επουράνιου Πατέρα, σε αντίθεση με τη φυσική δημιουργία και την ιστορική πρόνοια του Θεού, δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς την ελεύθερη προσπάθεια που είναι εγγενής στον ίδιο τον κόσμο. Μια τέτοια ελεύθερη ορμή προς τη θεία απολυτότητα, που ανοίγει το δρόμο προς την παντοδύναμη δύναμη του Επουράνιου Πατέρα, είναι η πίστη. Η χριστιανική πίστη είναι η ίδια απόλυτη αγάπη που γεμίζει την ανθρώπινη καρδιά, όχι όμως στην αιωνιότητα, όχι στην εσωτερική αυταρέσκεια, αλλά στην κίνηση προς την φυσική-ιστορική ορατότητα, προς τη νίκη επί της φύσης και του κόσμου. Όπως γεννήθηκε από την αγάπη, η ευαγγελική πίστη παίρνει από αυτήν την ιδιότητα της απολυτότητας. Η πίστη στον Θεό, στην παντοδυναμία Του και η παντοδύναμη πίστη είναι ένα και το αυτό πράγμα. Η χριστιανική πίστη στον Θεό είναι θεϊκά απόλυτη, και το Ευαγγέλιο απαιτεί από εμάς τίποτα λιγότερο από μια παντοδύναμη πίστη. Το καθήκον μιας τέτοιας πίστης επιβεβαιώνεται στη δύναμη της θείας αγάπης. Πρέπει να έχουμε πίστη για να προετοιμάσουμε τη νίκη για τον Επουράνιο Πατέρα. Χωρίς την πίστη μας, η πνευματική Του παντοδυναμία δεν θα εκδηλωθεί, και το αντίστροφο - τίποτα δεν είναι αδύνατο για έναν πιστό. Μια τέτοια πίστη καθορίζει τη θέση του ανθρώπου στη φύση και την ιστορία. Όσοι επιλέγονται από τον Επουράνιο Πατέρα αγαπιούνται από Αυτόν και βρίσκονται υπό την πρωταρχική Του προστασία. Είναι πιο αγαπητοί σε Αυτόν από όλα τα πλάσματα. Ακόμη και οι τρίχες στο κεφάλι τους είναι αριθμημένες. Ο φόβος δεν πρέπει να έχει θέση στην καρδιά τους και οι ανησυχίες για το σώμα δεν πρέπει να ενοχλούν τις ψυχές τους. Ο Επουράνιος Πατέρας, που στολίζει τα κρίνα του αγρού και ταΐζει τα κοράκια, θα φροντίσει ακόμη περισσότερο για τη ζωή των αγαπημένων Του γιων. Το να ανησυχείς για το αύριο και να φοβάσαι για οτιδήποτε σκοτώνει το σώμα είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων αυτού του κόσμου. και οι πιστοί έχουν έναν Πατέρα στον Ουρανό που γνωρίζει τις ανάγκες τους. Θα λάβουν ό,τι ζητήσουν στην προσευχή με πίστη. Ο Επουράνιος Πατέρας θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν και θα προστατεύσει τους εκλεκτούς Του. Στη δύσκολη στιγμή του διωγμού, δεν θα χρειάζεται να ανησυχούν για το πώς ή τι να απαντήσουν στους διώκτες: το πνεύμα του Πατέρα τους θα μιλήσει μέσα τους 738. Ήταν ομιλίες που ήταν κατανοητές στο μυαλό του ανθρώπου της Παλαιάς Διαθήκης, που θυμόταν τα θαύματα που του δημιούργησε ο Θεός και που ενθαρρύνθηκε να εναποθέσει την ελπίδα του στον Θεό και να μην Τον πειράζει με τη θαυματουργή δύναμή Του79. Ωστόσο, αυτή η σύμπτωση του Ευαγγελίου με την Παλαιά Διαθήκη είναι μια σύμπτωση σε ένα σημείο δύο ευθειών που πηγαίνουν σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Η Παλαιά Διαθήκη, βασισμένη στην ιδέα του κοσμολογικού ανθρωποκεντρισμού και της λαοϊστορικής εκλεκτότητας του Θεού, κατέληξε στην έννοια της θεϊκής αυθαιρεσίας στη φύση και την ιστορία, αφού ο Θεός, που κυβερνά τη φύση και τα έθνη για τον άνθρωπο και συγκεκριμένα για τους δίκαιους, για τον Ισραήλ υπάκουο σε Αυτόν, υπέταξε τα ορατά φαινόμενα της φυσικής-ιστορικής ζωής σε μια πόλη. αλλά δεν έριχνε βροχή σε άλλη πόλη 740. Αντίθετα, ο ηθικός ανθρωποκεντρισμός του Ευαγγελίου, τρεφόμενος από την εσωτερική απολυτότητα του πνεύματος, μπορεί να κάνει χωρίς την αυθαιρεσία της φυσικοϊστορικής πρόνοιας του Θεού, συνυπάρχει ειρηνικά με τη φυσικοϊστορική αναγκαιότητα, που καλύπτει το ορατό κενό μεταξύ της αρχικής θαυματουργικής υπόσχεσης. Η τελική νίκη του Θεού της αγάπης στη φύση και την ιστορία δεν είναι το άμεσο αποτέλεσμα της αρχικής θαυματουργίας, έτσι ώστε και οι δύο φαινομενικά σχίζονται, όπου η αρχική θαυματουργία είναι ένα συμβολικό ένδυμα εσωτερικής πνευματικότητας και οι τελευταίες φιλοδοξίες, άμεσα συνδεδεμένες, όπως ο καρπός, με την εσωτερική ύλη, καλύπτονται στη φυσική πλευρά με ένα ακατανόητο μυστήριο. Σε αυτό το ζήτημα, η Ευαγγελική διδασκαλία αποκαλύπτεται με την έννοια της Ευαγγελικής ιστορίας, στην οποία αναφερόμαστε στην ουσία. Γενικά, η διδασκαλία του Ευαγγελίου για τον Θεό Πατέρα βασίζεται σε γεγονότα και θρησκευτική εμπειρία. Αλλά ενώ η εμπειρία της θείας αγάπης περιορίζεται στον εσωτερικό κόσμο του ανθρώπου και σχεδόν δεν εισέρχεται στην εξωτερική ροή της φύσης και της ιστορίας, η ευαγγελική πίστη ξεπερνά αυτή τη γραμμή, αφού αγκαλιάζει τη φύση και την ιστορία, και επομένως η ευαγγελική διδασκαλία για την πίστη δίνεται στην ίδια την πορεία της ευαγγελικής ιστορίας. Με αυτό μαθαίνουμε ότι η θρησκευτική-αυθόρμητη έμπνευση και η θαυματουργή προστασία του ουρανού, ενώ δεν αποτελούν το ύψιστο αγαθό, καλύπτουν συμβολικά την ελευθερία της πνευματικής απολυτότητας. Η ιστορία του Ευαγγελίου καλεί τους πιστούς να ξεπεράσουν ένα θαύμα, να ξεπεράσουν το πνευματικό στοιχείο. Το Ευαγγέλιο δεν μας δίνει λιγότερα από την αρχαία θρησκεία, όχι όμως για να σταματήσουμε στο τελευταίο στάδιο, αλλά για να μας οδηγήσει παραπέρα, στην τέλεια ελευθερία του πνεύματος του Χριστού, στο πνεύμα της αγάπης αυτοθυσίας. Δίπλα σε αυτή την αίσθηση της ιστορίας των θαυμάτων του ευαγγελίου, σε αυτήν την εμπειρία πνευματικότητας του ευαγγελίου, βρίσκεται η αρχική διδασκαλία του Ευαγγελίου για την πίστη. Το Ευαγγέλιο αποσυνθέτει την εθνικοϊστορική εμπειρία της Παλαιάς Διαθήκης σε φυσικούς και ιστορικούς νόμους και εκθέτει. Η πρόνοια του Θεού σε σχέση με τους δίκαιους υπό το φως αυτών των νόμων. Η διδασκαλία του απέχει πολύ από το να συμπίπτει με τα ανόητα όνειρα αυτής της αδύναμης πίστης, που δεν είναι ούτε ζεστή ούτε ψυχρή και δεν μπορεί να κολλήσει αποφασιστικά ούτε στη γη ούτε στον ουρανό. Το Ευαγγέλιο είναι ένα βιβλίο με μεγάλες ψυχές και υψηλές ορμές. Και στο θέμα της πίστης, πετυχαίνει τέτοια ελευθερία και τόλμη πνεύματος που δεν μπορεί να συγκρατηθεί μέσα στα όρια της χλιαράς. Μας φέρνει στη γυμνή φύση, μας φέρνει αντιμέτωπους με τον ψυχρό μηχανισμό της, με τη ροή της, αδιαφορώντας για τις ηθικές αξίες. Ο ήλιος λάμπει στους κακούς και στους καλούς, και η βροχή πέφτει σε δίκαιους και αδίκους 741: αυτή είναι η αλήθεια του ευαγγελίου· στο οποίο δεν ακούγεται το πνεύμα της Παλαιάς Διαθήκης. Σε αυτά τα φαινόμενα μπορεί κανείς να δει το πρόσωπο μιας «αδιάφορης» φύσης. Διακρίνουμε το κακό και το καλό, το δίκαιο και το άδικο, αλλά για τη φύση δεν υπάρχει τέτοια διάκριση, γι' αυτήν όλοι είναι ίσοι, η τάξη της είναι διαφορετική τάξη, οι νόμοι της είναι διαφορετικοί. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι η ευαγγελική εικόνα της φύσης, που αδιάφορα ζεσταίνει και ποτίζει τους πάντες, έχει την ανάποδη πλευρά, το πίσω μέρος: αν ο ήλιος λάμπει όχι μόνο για το καλό, αλλά και για το κακό, τότε το χαλάζι χτυπά έξω την καλλιεργήσιμη γη όχι μόνο του κακού, αλλά και του καλού, και η φωτιά καταβροχθίζει το σπίτι και των αδίκων και των αδίκων. "Και καθώς περνούσε, είδε έναν άνθρωπο τυφλό εκ γενετής. Και οι μαθητές Του Τον ρώτησαν, λέγοντας: Ραβί, ποιος αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, ότι γεννήθηκε τυφλός; Ο Ιησούς απάντησε· ούτε αυτός ούτε οι γονείς του αμάρτησαν" 742. Η φύση δεν ενεργεί σύμφωνα με τους ηθικούς νόμους. τα φαινόμενα του ακολουθούν άλλους κανόνες. Αυτή είναι η πορεία της ιστορίας. Και ακολουθεί τους δικούς του νόμους, ψυχρούς και αδυσώπητους, αδιαφορώντας για την ηθική αξιολόγηση - και ρέει από την άλλη πλευρά του καλού και του κακού. «Κάποιοι Του είπαν για τους Γαλιλαίους, των οποίων το αίμα είχε ανακατέψει ο Πιλάτος με τις θυσίες τους. Και εκείνος τους απάντησε: Νομίζετε ότι αυτοί οι Γαλιλαίοι ήταν πιο αμαρτωλοί από όλους τους Γαλιλαίους, ότι υπέφεραν έτσι; Όχι, σας λέω... Ή αυτοί οι δεκαοκτώ πάνω στους οποίους έπεσε ο πύργος του Σιλωάμ και τους σκότωσε, νομίζετε ότι ήταν όλοι οι πιο ένοχοι από την Ιερουσαλήμ; Όχι, σας λέω" 743. Έτσι το Ευαγγέλιο μας τοποθετεί στην ίδια άποψη με τον θρησκευτικό πεσιμισμό και αποδέχεται πλήρως την παρατήρησή του ότι η ίδια μοίρα τυχαίνει τους δίκαιους και τους κακούς, τους καλούς και τους κακούς, τους αγνούς και τους ακάθαρτους, τον θυσιαστή και τον μη θυσιαστή, τον ενάρετο και τον αμαρτωλό. Ξεχασμένος στην προτροπή να μην ανησυχούμε για τα φαγητά και τα ρούχα, λέγεται ότι κανείς, με το να νοιάζεται, δεν μπορεί να προσθέσει ούτε μια τρίχα άσπρη ή μαύρη: αν δεν μας δίνεται να κάνουμε έστω και το παραμικρό, γιατί να ταλαιπωρούμαστε για τα υπόλοιπα; ο Επουράνιος Πατέρας... Ωστόσο, το Ευαγγέλιο, ως ξένο στις επιπόλαιες ελπίδες για θεϊκή αυθαιρεσία, απέχει επίσης πολύ από τα άκρα της μοιρολατρικής απαισιοδοξίας. Αναγνωρίζοντας στο έπακρο τη φυσική-ιστορική αναγκαιότητα, δεν φέρνει την ετερογένεια της φυσικής και πνευματικής σφαίρας στον δυισμό του φυσικού και του πνευματικού βασιλείου, αλλά εγκαθιδρύει αρμονία μεταξύ τους. Αυτό αποτελεί το υψηλότερο αποτέλεσμα της ευαγγελικής πίστης. Επιδιώκει τη συμφιλίωση της ανάγκης και της ελευθερίας όχι με την αρχαία οδό του κοσμολογικού ανθρωποκεντρισμού και της ιστορικής εκλεκτότητας του Θεού, αλλά με τη νέα οδό του ηθικού ανθρωποκεντρισμού. Προβάλλονται δύο ιδέες - η ιδέα της παγκόσμιας αγάπης του Θεού, που δεν γνωρίζει φυσικά-ιστορικά σύνορα και φέρνει τη φυσικοϊστορική διαδικασία πιο κοντά στο αστείρευτο της θείας αγάπης και η ιδέα της πλήρους αυταπάρνησης των πιστών, αφαιρώντας το βάρος του φυσικού νόμου από την ανθρώπινη ψυχή. Η μοιρολατρική απαισιοδοξία νικιέται με τη δύναμη της πίστης, αφού η ευαγγελική πίστη είναι μια εντελώς ελεύθερη πίστη. Δεν δανείζεται τίποτα από τη φύση και την ιστορία. δυναμώνει στην ανθρώπινη καρδιά και από εδώ φέρνει ηθικό φωτισμό στη φύση και την ιστορία. Το φαινόμενο ότι ο ήλιος θερμαίνει το κακό και το καλό και η βροχή πέφτει σε δίκαιους και άδικους γίνεται αποδεκτό με την πίστη με την έννοια ότι ο Θεός στέλνει το φως του ήλιου και τη βροχή όχι μόνο στους καλούς, αλλά και στους κακούς. γι' αυτήν, η αγάπη του Θεού είναι ορατή σε ευεργετικά φαινόμενα της φύσης, και η παρουσία αυτών των φαινομένων είναι αρκετή για να θέσει την καθολική αγάπη του Θεού πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Επομένως, από τους νόμους της φύσης, που φωτίζονται και θερμαίνονται από τη θέρμη της πίστης, συνάγεται ένα ηθικό συμπέρασμα για την παγκόσμια αγάπη - για την αγάπη όχι μόνο για το καλό, αλλά και για το κακό, όχι μόνο για τους φίλους, αλλά και για τους εχθρούς: «αγαπάτε τους εχθρούς σας και προσεύχεστε για όσους σας καταδιώκουν, για να είστε γιοι του ουράνιου Πατέρα σας. φαινόμενα της φύσης και της ιστορίας επεξεργάζονται σε ηθική τάξη. Εάν τα ευεργετικά φαινόμενα προκαλούν ευγνωμοσύνη, τότε τα καταστροφικά και καταστροφικά φαινόμενα γεννούν μετάνοια. Οι δεκαοκτώ Γαλιλαίοι που σκοτώθηκαν από τον Πιλάτο, συντρίφθηκαν από τον πύργο του Σιλωάμ, δεν ήταν πιο ένοχοι από όλους εκείνους που ζούσαν στην Ιερουσαλήμ και άκουγαν το κήρυγμα του Χριστού, αλλά αυτό δεν προστατεύει τον τελευταίο από ηθικά διδάγματα: «όχι, τους είπε ο Χριστός· αλλά αν δεν μετανοήσετε, θα χαθείτε κι εσείς». 747. Δεν έχει σημασία αν θα πεθάνεις ή δεν θα χαθείς από το χέρι του Πιλάτου, αυτό που έχει σημασία είναι αν πεθάνεις με μετάνοια ή χωρίς μετάνοια, για να πεθάνεις με τον «θάνατο των δικαίων» ή με το θάνατο των κακών. Επομένως, εάν υπάρχει κίνδυνος να χαθούν, τότε οι επιζώντες θα πρέπει να δουν τη ζωή τους ως το χρόνο που τους μένει για να μετανοήσουν. Μοιάζουν με συκιά, που ο ιδιοκτήτης είχε ήδη αποφασίσει να κόψει για την ακαρπία της, αλλά ο αμπελουργός έφυγε για άλλη μια χρονιά για να δοκιμάσει αν τώρα θα καρποφορήσει 748. Ομοίως, για τους καιρούς του ερχομού Του, τους καιρούς μιας τρομερής επανάστασης στην ιστορία και τη φύση, σαν πλημμύρα, ο Χριστός προβλέπει ότι τότε ο άνθρωπος θα είναι άμαχο στα χέρια των φυσικών και ιστορικών δυνάμεων: θα υπάρχουν δύο στο γήπεδο, ο ένας θα χαθεί και ο άλλος θα διατηρηθεί. Θα γίνουν δύο άλεσμα στη μυλόπετρα, το ένα θα ληφθεί και το άλλο θα παραμείνει. δύο θα είναι στο ίδιο κρεβάτι, ο ένας θα ληφθεί και ο άλλος θα μείνει. Τι συμπέρασμα όμως προκύπτει από αυτό; «Να προσέχετε λοιπόν, γιατί δεν ξέρετε ποια μέρα θα έρθει ο Κύριός σας» 749. Δεν μας δίνεται να γνωρίζουμε την ημέρα της έλευσης του Κυρίου, γιατί η πνευματική αξία δεν μπορεί να εκφραστεί με φυσικοϊστορικούς όρους. Δεν χρειάζεται να το ξέρουμε αυτό. Είναι σημαντικό για εμάς πώς θα μας βρει αυτή η μέρα: ευλογημένος είναι ο δούλος που ο κύριος, όταν έρθει, βρίσκει να κάνει καλό, και αλίμονο στον δούλο που θα βρει σε κακές πράξεις. Πρέπει να είμαστε πάντα έτοιμοι για οτιδήποτε για να διαφυλάξουμε την ηθική μας αξιοπρέπεια, για να αντιμετωπίσουμε φυσικές και ιστορικές καταστροφές με ακλόνητη ηθική υποστήριξη στις καρδιές μας. Είναι ακριβώς αυτή η απόκτηση ηθικών διδαγμάτων τόσο από ευεργετικά όσο και από καταστροφικά φαινόμενα της φύσης και της ιστορίας, αυτή η προσοχή στα ηθικά καθήκοντα κάποιου που βάζει ένα άτομο πάνω από το φόβο αυτών των φαινομένων. Οι φίλοι του Υιού του Θεού έχουν εντολή να μην φοβούνται εκείνους που σκοτώνουν το σώμα και μετά δεν μπορούν να κάνουν τίποτα περισσότερο. Έχουν εντολή να φοβούνται Αυτόν που μπορεί να βουτήξει στη Γέεννα, που δεν κυβερνά μόνο το σώμα, αλλά και την ψυχή - Αυτός είναι Ποιος να φοβάται 750. Αυτή η ηθική εκτίμηση των εξωτερικών γεγονότων και η συνακόλουθη εσωτερική αξία του ίδιου του ατόμου είναι αυτό που τον κάνει πιο πολύτιμο από πολλά μικρά πουλιά ή, μεταφορικά, από τους γιους του βασιλείου, «ακόμα και το κεφάλι είναι όλα τα μαλλιά». Το Ευαγγέλιο δεν μας αποκαλύπτει τα μυστικά του υπεραστρικού κόσμου, δεν αποκαλύπτει χρόνους και περιόδους, δεν εξηγεί γνωστικά τις φυσικές και ιστορικές διαδικασίες, δεν μας υπόσχεται μαγικά μέσα για να επηρεάσουμε τη φυσική εξέλιξη των γεγονότων. περιορίζει την προσοχή μας στα δικά μας ηθικά καθήκοντα, μας δείχνει το μονοπάτι της πνευματικής επιρροής στον έξω κόσμο. Και αν από αυτή την άποψη τα ευεργετικά φαινόμενα της φύσης μας δείξουν ένα παράδειγμα της παγκόσμιας αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, τότε τα καταστροφικά και καταστροφικά γεγονότα σκιαγραφούν για εμάς μια μέθοδο νέας δραστηριότητας, την υπερφυσική αγάπη, ώστε να εξισωθούν αυτά και άλλα εξωτερικά γεγονότα. Δεν μας δίνεται να ξέρουμε γιατί πέθαναν οι Γαλιλαίοι και αν ήταν πιο ένοχοι από τους άλλους ή γιατί ένας άνθρωπος γεννήθηκε τυφλός, αλλά μάλλον ξέρουμε τι πρέπει να κάνουμε. Το να γεννιέται τυφλός δεν εξηγείται από την αμαρτία του ίδιου του ατόμου ή των γονιών του, αλλά μας δίνει έναν λόγο να δείξουμε το έργο του Θεού, το έργο της θεϊκής αγάπης 751. Αυτός ο περιορισμός της προσοχής στον δικό του ηθικό κόσμο, η αποχή από τον γνωστικό συλλογισμό για την πορεία της παγκόσμιας ζωής, για αιτίες και στόχους που βρίσκονται έξω από εμάς, αυτή η ανύψωση της δημιουργικής ηθικής ενέργειας από το επίπεδο της δημιουργικής ηθικής δύναμης. η απόγνωση της μοιρολατρίας, τους δίνει τη δύναμη να ξεπεράσουν τη δυαδική άβυσσο. Η ενεργή ανθρώπινη αγάπη, είτε αντανακλά τη θεία αγάπη είτε την φέρνει στην παγκόσμια ζωή, ντύνεται με την άφθαρτη πανοπλία της πλήρους αυταπάρνησης, με την οποία είναι άρρηκτα συνδεδεμένη η χριστιανική πίστη. Και η ένδειξη των κορακιών που τρέφει ο Θεός, και των κρίνων του αγρού, όμορφα ντυμένα, αυτή η ένδειξη βρίσκεται στον λόγο, που στο σύνολό του περιέχει μια προτροπή όχι για σωματική απροσεξία και βιομηχανική αδράνεια, αλλά για ηθική αυταπάρνηση. Για να κατανοήσουμε τα λόγια του Ευαγγελίου για τα πουλιά του ουρανού, που δεν σπέρνουν, δεν θερίζουν και δεν μαζεύονται σε αχυρώνες, και για τα κρίνα του χωραφιού, που δεν κοπιάζουν και δεν κλωστούν, δεν χρειάζεται να φανταστούμε τον εύφορο νότιο ουρανό, όπου η φύση προμηθεύει τον άνθρωπο με ό,τι χρειάζεται χωρίς καμία προσπάθεια εκ μέρους του. Το ιδανικό του σπουργιτιού για ανεμελιά και ευημερία δεν είναι το ευαγγελικό ιδανικό. Αντίθετα, το Ευαγγέλιο δεν αρνείται τη νομιμότητα των ανησυχιών για το τι να πιείτε, τι να φάτε και τι να φορέσετε. δεν διδάσκει ότι ο Θεός θα ελευθερώσει τον άνθρωπο από τη σωματική φροντίδα. Φυσικά, αν σπείρεις, δεν θα θερίσεις. Λέει μόνο ότι η αιτιακή εξάρτηση της συγκομιδής από τη σπορά αποτελεί την τάξη της φυσικής ζωής και όχι της θρησκευτικής ζωής. σε αυτήν την αιτιότητα και στις καθημερινές ανησυχίες δεν υπάρχει θρησκεία - όλα αυτά τα αναζητούν οι ειδωλολάτρες, οι άνθρωποι αυτού του κόσμου. Η σπορά και ο θερισμός είναι φυσικό, αλλά όχι ιερό. Η θρησκεία σχηματίζει μια διαφορετική τάξη φαινομένων, η οποία είναι καρπός της ελεύθερης πίστης. Το Ευαγγέλιο μαζί εξαλείφει τις επιπόλαιες ελπίδες για τη μαγική ανακάλυψη της θεϊκής δύναμης στην καθημερινή ζωή ενός ανθρώπου και δεν αφήνει την ψυχή του να παγώσει στα δεσμά των καθημερινών ανησυχιών. Διδάσκει ότι ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να υψωθεί πάνω από τη φυσική τάξη και να δημιουργήσει το βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα. Στη φυσική σειρά, όχι μόνο το κακό και το καλό εξισώνονται, αλλά εδώ δεν μπορείτε να προσθέσετε ένα πήχη στο ύψος σας ή να αλλάξετε το χρώμα μιας τρίχας: εδώ όλα είναι καθημερινά, υπό όρους, περιορισμένα. Η φυσική πρόνοια του Θεού είναι αρκετή για να εξισώσει έναν άνθρωπο με ένα σπουργίτι, αλλά δεν αρκεί για να τοποθετήσει έναν άνθρωπο πάνω από ένα σπουργίτι. Η άνευ όρων αξία της ζωής πρέπει να πηγάζει από την καρδιά του ίδιου του ατόμου και μπορεί να αγκαλιάσει ολόκληρο το φυσικό υπόβαθρο της ζωής μόνο με την απόλυτη αυταπάρνηση. Χαρούμενη υποταγή στη φυσική πορεία των γεγονότων, εμπνευσμένη από την απεριόριστη λήθη του εαυτού - αυτό είναι που φέρνει το θεϊκό περιεχόμενο στην καθημερινή ζωή, που τοποθετεί τον άνθρωπο πάνω από τη φυσική τάξη. «Πάτερ, όλα είναι δυνατά για σένα, αλλά όχι αυτό που θέλω, αλλά αυτό που θέλεις εσύ» 752: τέτοια είναι η χριστιανική πίστη. Όσον αφορά τον πλούτο, ένα άτομο πρέπει να τοποθετηθεί στο ίδιο επίπεδο με τα πουλιά που τρέφει ο Θεός, αλλά μέσω της δύναμης της αυταπάρνησης, πρέπει να γίνει απείρως ανώτερος από αυτά. Η φυσική τάξη είναι η ίδια για τους γιους του Θεού με τα πουλιά και τους ειδωλολάτρες. αλλά η ανεμελιά του δεν είναι η ανεμελιά ενός σπουργίτη ή η ειδωλολατρική ελπίδα στον Θεό, αλλά η ανεμελιά της απέραντης αυταπάρνησης. Ο Χριστός απευθύνει πρώτα την οδηγία για την απροσεξία όχι στους φτωχούς, αλλά στους πλούσιους, απαιτώντας να «πουλήσουν τα υπάρχοντά τους και να δώσουν ελεημοσύνη» 753. Αποκαλεί τρελό τον πλούσιο που μάζευε θησαυρό για τον εαυτό του και όχι για τον Θεό, που έγινε πλούσιος 754. Η υλική ασφάλεια, που σκιάζεται από τον θαμπό εφησυχασμό και τη σύντομη αυτοπεποίθηση, οδηγεί στην αληθινή τρέλα, από την οποία ο άνθρωπος απελευθερώνεται μόνο αν ετοιμάσει για τον εαυτό του έναν ανεξάντλητο θησαυρό στον παράδεισο, εάν δημιουργήσει έναν νέο κόσμο με ανιδιοτελή αγάπη και απεριόριστη πίστη. Το Ευαγγέλιο δεν υπόσχεται να αντικαταστήσει την ανθρώπινη φροντίδα με θεία μαγεία, αλλά καλεί τον ίδιο τον άνθρωπο να φέρει στον κόσμο ένα νέο ρεύμα, θρησκευτικό, που εξυψώνει τον άνθρωπο πάνω από τη φυσική αναγκαιότητα. Γι' αυτό, στρέφοντας τον πλούσιο προς τον κατατρεγμένο, δεν αλλάζει λόγο, γιατί ο θρησκευτικός κόσμος είναι ένας για όλους και εξίσου εξυψώνει και τον πιστό πλούσιο και τον διωκόμενο πάνω από τη φύση. Καλεί τους διωκόμενους να μην φοβούνται αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, αλλά να φοβούνται μόνο τον Θεό. Δεν του υπόσχεται ασφάλεια από αυτούς που σκοτώνουν το σώμα, τον βάζει μόνο πάνω από τον ζωικό φόβο. Ο ίδιος ο άνθρωπος πρέπει να κάνει τον εαυτό του πιο πολύτιμο από πολλά πουλιά και να τοποθετηθεί πάνω από την ασφάλεια του σπουργιτιού και τον φόβο των ζώων. Αυτό που είναι φυσική ανεμελιά για ένα πουλί, για τον γιο του βασιλείου πρέπει να γίνει το υψηλότερο κατόρθωμα. Οι νόμοι της φύσης για αυτόν είναι ίδιοι όπως για τα σπουργίτια και τα κοράκια, και οι νόμοι της ιστορίας για αυτόν είναι ίδιοι με τους ειδωλολάτρες. αλλά ο ίδιος γίνεται ακριβότερος από σπουργίτι και υψηλότερος από ειδωλολάτρης. «Ζητήστε πρώτα τη βασιλεία και τη δικαιοσύνη της, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» 755: Η μαγική παρέμβαση του Θεού στον φυσικό κόσμο φαίνεται να υπόσχεται. Αλλά αυτή είναι μια παραπλανητική εμφάνιση. η διόρθωση δίνεται από την ίδια την πράξη. Το ίδιο συμβαίνει με όσους αναζητούν πρώτα τη βασιλεία του Θεού όπως συνέβη στον Σαούλ. Όταν ο Σαούλ, αναζητώντας γαϊδούρια, πήγε στον προφήτη και βρήκε ένα βασίλειο εδώ, γι' αυτόν το ζήτημα των γαϊδάρων έγινε πολύ ασήμαντο. Αυτός λοιπόν που γνωρίζει το εσωτερικό καλό της πλήρους αυταπάρνησης γίνεται απείρως ανώτερος από αυτό που αναζητούν οι ειδωλολάτρες. Και χρειάζεται να σπείρει και να θερίσει, αλλά δεν θα βάλει την ψυχή του σε αυτό το έργο, η καρδιά του δεν θα είναι εδώ, και τίποτα από αυτά, με αποπλάνηση ή φόβο, δεν θα τον κρατήσει από τον παράδεισο. Εδώ είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση ανάμεσα στο «το μόνο πράγμα που χρειάζεται», που αξίζει έναν άνθρωπο και τον κάνει άνθρωπο, αιχμαλωτίζοντας ολόκληρη την ψυχή, και οτιδήποτε άλλο είναι ίσο μεταξύ των γιων του βασιλείου με τους ειδωλολάτρες και ακόμη και με τα ζώα. Μόνο υπό αυτήν την προϋπόθεση είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί όσοι προσεύχονται με πίστη θα λαμβάνουν πάντα αυτό που ζητούν. Αν ειπωθεί ότι ο Επουράνιος Πατέρας θα δώσει καλά πράγματα σε όσους Του ζητούν, τότε πρέπει να θυμόμαστε ότι το πρώτο ευαγγελικό αγαθό είναι το Άγιο Πνεύμα 756, η κατοχή του οποίου σχετίζεται με άλλες επίγειες ευλογίες όπως η λήψη βασιλείας σε ασήμαντα χαμένα γαϊδούρια. κάθε εξωτερικό αγαθό 757. Τέτοια πίστη, βασισμένη στην πληρότητα του εσωτερικού αγαθού, στην απεριόριστη αυτοθυσία αποκτά εσωτερική ελευθερία και ανεξαρτησία από την εξωτερική μοίρα. Ο αρχαίος προφήτης, παρ' όλο το ύψος των στοχασμών του, δεν υψώθηκε πάνω από τους περιορισμούς της εβραϊκής θρησκείας, αποδυναμωμένος στην εμπιστοσύνη του στον Θεό, που του φαινόταν απατηλή πηγή, άπιστο νερό 758. Μια τέτοια κατάρρευση είναι αδύνατη για την ευαγγελική πίστη: υπερνικά κάθε πίεση και αντιξοότητες της μοίρας, ακούγεται νικηφόρα στην ετοιμοθάνατη κραυγή: «Πάτερ! Παραθέτω το πνεύμα μου στα χέρια Σου» 759. Η απόλυτη ευαγγελική αγάπη αντιπροσωπεύει στο σύστημα της παγκόσμιας ζωής τη δύναμη μιας εντελώς νέας τάξης, όχι ανθρώπινης-γήινης, αλλά πνευματικής-θεϊκής. Μέσω της πίστης, αυτή η δύναμη ενεργοποιείται στον κόσμο: η χριστιανική αγάπη έχει καθολικά καθήκοντα. Και αν ο Χριστιανισμός δεν έχει τίποτα κοινό με τη θρησκευτική μαγεία, αν δεν συνδέει τις τελικές του προσδοκίες άμεσα με το αρχικό θαύμα του Ευαγγελίου, τότε αυτό δεν σημαίνει ότι αποκηρύσσει τους παγκόσμιους στόχους. Χωρίς να χάνεται σε πολιτιστικά-ιστορικά μονοπάτια και χωρίς να ντρέπεται από το αόρατο της σημαντικής επίδρασής του στη φύση του κόσμου, το ανέκφραστο της απόλυτης πνευματικότητάς του με φυσικοϊστορικούς όρους και μορφές, το Ευαγγέλιο δεν περιορίζεται στα στενά όρια της υποκειμενικότητας. Το Ευαγγέλιο είναι περισσότερο ξένο προς τη συνείδηση ​​και την υποκειμενικότητα του πνευματικού καλού και, αντίθετα, με βάση την ετερογένειά του με την κοσμική εμφάνιση, ξεπερνά τα χωροχρονικά όρια με τη δύναμη της πίστης. Στη θεία-υιική οικειότητα περιλαμβάνεται η αντικειμενική καθολικότητα και στην πνευματική απολυτότητα υπάρχει μια εσχατολογική στιγμή, αν και για τη συνείδηση του Ευαγγελίου δεν υπάρχει άλλη κατάλληλη έκφραση πέρα από την εσωτερική απολυτότητα του πνεύματος... Mf. XIX, 26; βουλευτής. X, 27; Κρεμμύδι. XVIII. 27. Matt. V, 45; VI, 26; XVIII, 14, κ.λπ. Είναι. LIII, 4; Matt. VIII, 17. Matt. X, 28; XI, 25; MP X, 27; XIV, 36. Όπως είναι στο Ματ. III, 17 και XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (και παρ.). John III, 35; V, 20, κ.λπ. Ιωάννης VIII, 42 Τετ. V, 42. John V, 25; XIV, 23; XVI, 27; XVII, 26. Ιωάννης VIII, 36. – Η προσωπική υιότητα του Χριστού μπορεί να θεωρηθεί από δύο πλευρές - από την πλευρά της ιστορικής σημασίας και των φυσικών θεμελίων του γιου Του του Θεού - αυτό που ασπάζεται στο όνομα του Χριστού και δεν επαναλαμβάνεται σε άλλους υιούς του Θεού, και από την πλευρά της εσωτερικής ουσίας της υιού του Θεού, που επαναλαμβάνεται και σε άλλους γιους. Σε αυτό το μέρος μιλάμε μόνο για το τελευταίο, αφού τώρα μιλάμε μόνο για την ουσία της ευαγγελικής υιότητας του Θεού. Αυτή η ιδιαιτερότητα του Χριστού, θεωρούμενη στη σχέση Του με τον κόσμο, μετατράπηκε σε αποφασιστική μοναξιά Του. Τώρα όμως μιλάμε για κάτι άλλο. Κρεμμύδι. XII, 32 Τετ. Matt. V, 16. 45. 48 και πολλά άλλα. και τα λοιπά. Η φυσική και η λαϊκή-ιστορική ζωή παρέχουν επίσης εμπειρία, όχι από τη σκοπιά μιας πλήρως ανεπτυγμένης προσωπικότητας, η οποία δεν εμπίπτει πλήρως στη φυσική και ιστορική σφαίρα. αυτή η εμπειρία εκφυλίζεται πρώτα σε συμβολικές εικόνες και μετά σε αφηρημένες έννοιες, γι' αυτό οι νατουραλιστικές και λαϊκές θρησκείες, στα υψηλότερα στάδια ανάπτυξης, αναπόφευκτα έρχονται σε τεχνητά μυστήρια και φιλοσοφικό γνωστικισμό. Και τα δύο είναι ουσιαστικά ξένα προς τον Χριστιανισμό. John XIII, 34; XV, 9. 12. John XV, 16.19; Κρεμμύδι. XVIII, 7. Κάποιος είπε στον Χριστό: «Τι καλό να κάνω (τι καλό να κάνω) για να έχω αιώνια ζωή; Ο Χριστός απάντησε: «Γιατί με ρωτάς για τα καλά πράγματα (τ ί με ἐρωτ ᾷ ς περὶ τοῦ ἀγαθοῦ); Κανείς δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό μόνο» (Ματθ. XIX, 16. 17 παρ.) Το να είσαι καλός σημαίνει να ζεις σύμφωνα με τον Θεό, σύμφωνα με απόλυτους κανόνες, δηλαδή να μην εκπληρώνεις τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης αλλά να δίνεις... περιουσιακά στοιχεία. Matt. V, 43 - 48; Λουκάς VI, 35-36. Matt. IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 παρ. Ιωάννης XIII, 34. Matt. XIX, 26; βουλευτής. X, 27; Κρεμμύδι. XVIII, 27. κρεμμύδι. XII, 32; Matt. V, 5; Ιωάννης XVI, 20. Mf. IX, 23 Τετ Ματ. XVII, 20; XXI, 21. Matt. VI, 25 - 34; VII, 7 – 11; X, 18 - 20; 29 – 31; XXI, 22; βουλευτής. XI, 24; XIII, 11; Κρεμμύδι. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 – 8. Δευτ. VIII, 3 – 5; Ψαλμός. LXXVII; HS, 11. Ιωάννης Θ', 1 – 3. Είναι βέβαια τελείως διαφορετικό θέμα όταν ο ίδιος ο άνθρωπος, μέσα από μια αμαρτωλή ζωή, φέρνει τον εαυτό του σε αρρώστια (Μπ. II, 5 - Γ). Η εμπειρική σύνδεση της αμαρτίας με την ασθένεια είναι άλλο πράγμα, αλλά η μεταφορά των νομικών μας απόψεων στη φύση είναι άλλο. Η περιοχή των αμαρτιών που οδηγούν στην ασθένεια δεν συμπίπτει με ολόκληρη την περιοχή της αμαρτίας. Κρεμμύδι. XII, 25. 27; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Κρεμμύδι. VI, 35. κρεμμύδι. XII, 4.5; Matt. Χ,28 Mf. VI, 33; Λουκάς XII, 31. M f. VII, 11= Λουκάς. XI, 13. Matt. XVI, 26; Matt. VIII, 36. 37; Κρεμμύδι. IX, 25. Μπορεί να σας ενδιαφέρει:
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη