7. Отец Небесный

Christ zu sein bedeutet, an Gott zu glauben, wie Christus uns gelehrt hat, und nach diesem Glauben zu leben. Die erste Frage der evangelischen Theologie ist die Frage, wie Christus den Glauben an Gott lehrte. Dieser erste Punkt der Evangeliumslehre stellt, wie andere auch, kein Muster dar, das von der Hand Christi auf ein leeres Brett – tabula rasa – der menschlichen Seele geschrieben wurde. Nein, das Evangelium geht davon aus, dass bestimmte Wahrheiten bekannt und sicher sind; es beginnt mit den höchsten menschlichen Überzeugungen. Das Evangeliumssystem ist kein Katechismus, keine elementare Theologie, sondern höchstes religiöses Wissen, der äußerste Höhepunkt religiösen Denkens, die letzte Stufe theologischer Betrachtung. Die Lehre des Evangeliums über Gott grenzt an jene Glaubensvorstellungen der jüdischen Religion, die sich gleichzeitig als das letzte religiöse Wort des universellen menschlichen Geistes erweisen, als die letzte Grenze, die dem Menschen auf seiner Suche nach der göttlichen Wahrheit zugänglich ist. Dies sind die Wahrheiten der Einheit Gottes, seiner Allmacht und Spiritualität. Man kann an ihnen zweifeln, man kann sich ihnen gnostisch durch abstrakte Beweise und logische Überzeugung nähern; Aber sie können einfach gelebt und als Erfahrungswahrheiten besessen werden, wie sie es in der Religionsgeschichte des jüdischen Volkes waren und wie sie es in der persönlichen Religion eines jeden sein können. Das Evangelium akzeptiert sie als erfahrungsmäßige religiöse Wahrheiten; Es richtet sich an Gläubige und hat überhaupt nicht diejenigen im Sinn, die theoretisch an der Existenz Gottes zweifeln. Und umgekehrt – Ungläubige haben mit dem Evangelium nichts zu tun: Für sie ist es ein Buch mit sieben Siegeln. Das Evangelium lehrt nicht über die Einheit Gottes, seine Allmacht und Spiritualität; sie setzt diese religiösen Wahrheiten voraus und wenn sie sie zum Ausdruck bringt, dann indirekt, nicht als Verrat an ihren Lehren, sondern indirekt, indem sie daraus Schlussfolgerungen zieht. So nennt Christus das alttestamentliche Gebot der Liebe zu Gott als das höchste und zitiert es mit den Worten: „Höre, Israel! Der Herr, unser Gott, ist ein Herr“ 669. Er verkündet die Wahrheit der geistlichen Anbetung und stützt sie auf die Spiritualität Gottes: „Der Geist ist Gott, und wer anbetet, muss im Geist und in der Wahrheit anbeten“ 670. Wenn er über die Schwierigkeit der Erlösung für die Reichen spricht, nähert er sich der Wahrheit der göttlichen Allmacht, denn mit Gott Alles ist möglich, 671 und bringt damit den Gedanken zum Ausdruck, dass die Erlösung auch für die Reichen möglich ist, wenn sie im Sinne Gottes handeln. Er nennt Gott den Herrn des Himmels und der Erde, wenn er ihn für das lobt, was den Säuglingen von den Weisen offenbart wurde 672; Er spricht beiläufig über den Anfang der Welt und das Ende der Welt 673. Die Persönlichkeit Gottes ist in seinen Reden über den Willen Gottes, über sein bewusstes Handeln impliziert... Nicht in diesen dürftigen Daten ist die Lehre des Evangeliums über die Einheit, Allmacht und Spiritualität Gottes enthalten; es durchbricht jede seiner Zeilen, kommt in jedem seiner Worte zum Vorschein. Wenn wir davon ausgehen, dass Gott nicht allein ist, dass er nicht allmächtig ist, dass er keine lebende Person ist, dann werden wir keine einzige Zeile des Evangeliums verstehen. Das Evangelium hat eine völlig religiöse Grundlage: Alles ist von Gott und alles für Gott, alles ist aus der Kraft Gottes und zur Ehre Gottes. Das Evangelium ist kein abstraktes philosophisches System; Es wurzelt im gelebten religiösen Leben. Da es sich ausschließlich auf eine allgemeine religiöse Grundlage, auf das religiöse Element der Menschheit, stützt, lehrt es diese Grundlage aus zwei Gründen nicht: Erstens, weil es diese Grundlage nicht im abstrakten Denken, sondern in der lebendigen Empfindung hat, und zweitens, weil die religiöse Erfahrung in diesem Hauptteil nicht spezifisch evangelisch ist, sondern für die Menschheit universell bleibt. Das Evangelium hält sich an die höchsten menschlichen Überzeugungen in Form der religiösen Erfahrung des jüdischen Volkes, eines wahrhaft von Gott auserwählten, aristokratisch-religiösen Volkes, und offenbart auf dieser Grundlage seine eigene Lehre über Gott den Vater. Und unsere eigene Evangeliumslehre wird nicht in neuen religiösen Konzepten vermittelt, sondern in neuen religiösen Erfahrungen. Die erste Tatsache religiöser evangelischer Erfahrung ist die göttlich-absolute Liebe Christi. Er war voller Liebe. „Christus gefiel sich selbst nicht“ 674: Dies ist das historische Merkmal des neutestamentlichen Lehrers, das vom Apostel der Sprachen gegeben wurde und völlig mit dem Bild des Evangeliums übereinstimmt. In der gesamten Geschichte des Evangeliums sehen wir im Bild Christi keinen einzigen Zug von Selbstliebe oder Selbstgefälligkeit; im Gegenteil, sein Leben war ein kontinuierliches Opfer. Er hatte keine Angst vor der Schande, mit Sündern zu kommunizieren, er suchte nach den Gedemütigten und Verlorenen und zögerte nicht vor dem Schrecken der Kreuzigung. – Viel wichtiger als diese äußeren Beweise ist das Selbstbewusstsein Christi, sein eigenes Zeugnis. Er fühlte sich voller Liebe. „Ich habe euch geliebt“, sagte er zu seinen Jüngern 675. „Ich gebe mein Leben für die Schafe“ – so definierte er sein Werk 676. Sein ganzes Leben lang sah er das Opfer der Liebe 677. Die Liebe des Evangeliums, wie sie in diesen Worten Christi und in allen seinen Reden erscheint, ist Liebe, die jeder Parteilichkeit fremd ist, inspiriert, spirituell absolut, wahrhaft göttlich. Diese Liebe zeigt sich in der gesamten Lehre des Evangeliums, in seinen Geboten und Anforderungen; Christus selbst hat diese Liebe erfahren. In einer der Reden des Apostels Paulus erinnern wir uns an die Worte des „Herrn Jesus“, die „Er selbst“ sagte: „Geben ist seliger als Nehmen“ ( ) 678 . Diese zutiefst persönliche Erfahrung leitete eine völlig neue Strömung in die Geschichte der Menschheit ein, berührte Saiten in der menschlichen Seele, die noch nie gehört worden waren, da die gesamte Menschheit nach der empirisch begründeten Regel lebte, dass es seliger ist, zu nehmen als zu geben, dass es besser ist, Opfer anzunehmen als Opfer zu bringen, dass Glück nur im Egoismus liegt und dass Selbstverleugnung notwendigerweise Leiden ist und sich im Wesentlichen nur als Leiden erweist. Und zum ersten Mal im inneren Leben Christi wird eine neue Offenbarung offenbart – die Seligkeit der Liebe. Es war kein abstrakter Gedanke, kein Traum, keine Fantasiereise. Es war ein lebendiges Gefühl, das mein ganzes Leben färbte und meine ganze Seele wärmte. Als Christus verachtete Zöllner besuchte, Gemeinschaft mit Sündern schloss, die Leiden der Kranken heilte, „unsere Gebrechen auf sich nahm und unsere Krankheiten trug“ 679, seine Seele für die Menschen hingab, lebte und handelte er nach dem seligen Gefühl der Liebe. Die Seligkeit des Opfers wurde schon vor Christus vorhergesehen, und vor ihm öffnete sich das menschliche Herz vor der Sonne der Liebe und die Seele der Auserwählten blickte mit süßem Zittern in den Abgrund der Selbstverleugnung, aber der Mensch erreichte nie das Ende des Opfers, konnte seinen Blick nie von den irdischen Segnungen abwenden. Egal wie hoch ein mit einer Last beladener Mensch zu einem Bergpass aufsteigt, wenn er nicht über die letzte Kante des Gipfels hinausgeht, wird ihn das Gewicht zurückziehen, und er wird die Freude der völligen Erleichterung, die Glückseligkeit des Passes nicht in der entgegengesetzten Richtung spüren: So kannten die Menschen vor Christus nicht die völlige Glückseligkeit des Opfers, hatten keine göttliche Liebe in sich (οὐκἔχετε τὴν ἀγάπηντοῦ θεοῦ ) 680 . Nur Christus, der das natürliche Mysterium der Nähe zu Gott in sich trug, war der Erste, der das Ende des Opfers erreichte, der Erste, der sein ganzes Leben auf der Seligkeit der Selbstverleugnung aufbaute, der Erste, der völlig vom Werk Gottes erfüllt war, bis er die irdische Nahrung, die irdischen Segnungen vergaß. Es ist leicht zu bestimmen, welche Bedeutung diese neue Offenbarung des spirituellen Lebens in der Religionsgeschichte hat. Während für den alten Mann das Bild eines leidenden Gerechten eher eine Prophezeiung als eine Realität war, weil er immer eine äußere Belohnung erwartete, wurde dieses Bild angesichts Christi zu einer echten Wahrheit: Das spirituelle religiöse Gut wurde für den Menschen zu einer inneren Realität, er empfand es als ein autarkes, bedingungsloses, grenzenloses Gut. Im seligen Gefühl absoluter Liebe und grenzenloser Selbstverleugnung zog Gott in das menschliche Herz ein, verkörperte sich in ihm – mit anderen Worten, mit der Erfahrung der absorbierenden Glückseligkeit der Liebe trat der Mensch in die Wirklichkeit des göttlich-absoluten Lebens ein, stieg auf die Höhe, auf der für ihn alle Konventionen, der Rückblick und die Abrechnung mit dem Himmel verschwanden. Unbegrenzte Selbstaufopferung ist der einzige für den Menschen zugängliche Zugang zur göttlichen Sphäre, das einzig für den Menschen mögliche Bild wahrhaft göttlichen Handelns. „Niemand hat Gott jemals gesehen. Wenn wir einander lieben, dann bleibt Gott in uns und seine Liebe ist vollkommen in uns... In der Liebe gibt es keine Angst, aber vollkommene Liebe vertreibt die Angst“ 681. Die religiöse Erfahrung Christi war das komplette Gegenteil von dem, womit das menschliche Herz normalerweise lebt: Seine Liebe war eine Manifestation nichtmenschlichen Lebens. Gleichzeitig hatte es den Charakter der Absolutheit, der Unendlichkeit: Es war ein Phänomen überirdischer Ordnung. Daher ist die Liebe des Evangeliums eine Offenbarung der göttlichen Liebe: Liebe von Gott – ἡ ἀγάπη ἐκ τοῦ θεοῦ ἐστιν 682. Und Christus sah in seiner Liebe eine Manifestation der Liebe Gottes; Sein ganzes Leben lang dachte er über die Erfüllung des Willens Gottes nach: „Gott liebte die Welt so sehr, dass er seinen eingeborenen Sohn gab“ 683... Negative Kritik neigt dazu, diese Worte, wie das gesamte vierte Evangelium, als Frucht eines theologischen Geistes anzuerkennen. Aber das ist keine Theologie, das ist keine logische Schlussfolgerung, sondern eine direkte Empfindung, eine direkte spirituelle Erfahrung. Als Christus auf sein Herz hörte, auf die allumfassende Welle der Liebe, die ihn erfüllte, als er sich der Inspiration der Liebe hingab, die ihn von der Erde wegtrug und ihn ihren begrenzten Interessen fremd machte, konnte er die Stimme seines Herzens nur als die Stimme Gottes erkennen, in seiner Inspiration hörte er den Atem Gottes, in seiner Liebe. Er betrachtete die göttliche Liebe: Er fühlte sich in der Liebe Gottes bleibend (μένωαὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ) 684. Er wurde von der Wärme der Liebe erwärmt, stieg auf ihren Flügeln auf, spürte ihre überirdische Kraft – und Er wies auf Seine Taten als die Taten Gottes und auf Sein Leben als die Taten Gottes hin Offenbarung des Vaters. Mit anderen Worten: Er maß seiner religiösen Erfahrung erkenntnistheoretische Bedeutung bei: Er erkannte seine Liebe als göttliche Liebe und sah in der Liebe die Realität des göttlichen Lebens. „Gott ist Liebe“ (ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστ ί ν) 685, sagt der Jünger Christi. Für die Juden ist Gott ein Wesen, das unendlich größer ist als die Welt. So stellt sich jeder entwickelte Geist Gott vor. Auch Christus sprach diese religiöse Sprache 686. Aber er führt einen neuen Erfahrungsaspekt in alte religiöse Vorstellungen ein. Gott, der sich unendlich über die Welt erhebt, ist ihr nicht unendlich fern, sondern uns nahe: Er offenbart sich in der Liebe, man erkennt ihn in der Liebe. Das metaphysisch-gnostische, abstrakte Wissen über Gott wird dadurch nicht erweitert. Uns wird nicht die Möglichkeit gegeben, zu erkennen, was Gott in seinem Wesen ist, losgelöst von der Welt; aber uns wird gegeben, zu erkennen, was Gott im Wesen seiner Beziehungen zur Welt und zum Menschen ist, in seiner Offenbarung: Er ist Liebe zur Welt und zum Menschen, er offenbart sich in der Liebe und wird in der Liebe erkannt. Da ein Mensch Gott experimentell erkennt, in der Erfahrung der göttlichen Liebe, hat dieses Wissen über Gott den höchsten Grad an Überzeugungskraft und ist echtes Wissen. Während Juden und Heiden vergeblich versuchten, das Wesen Gottes mit ihrem Verstand zu begreifen, und Gott für sie ein „unbekannter Gott“ blieb, überträgt das Evangelium die göttliche Absolutheit in das menschliche Herz und macht die Erfahrung dieser Absolutheit zu einer unumgänglichen Voraussetzung für die Erkenntnis Gottes. Nur wer die Liebe Gottes in sich hat, kann ihn kennen 687: Man muss ein Sohn Gottes werden, um Gott zu kennen 688, aber ein Sohn hat eine so reale Kenntnis von Gott, dass er ein Lügner wäre, wenn er sagen würde, dass er ihn nicht kennt 689. Erkenntnistheoretisch erweist sich die Erfahrung der göttlichen Liebe als eine vorrangige Tatsache in den göttlich-menschlichen Beziehungen, aber genetisch spiegelt die evangelische Liebe im menschlichen Herzen die Liebe Gottes wider, so dass die experimentelle Erkenntnis der göttlichen Liebe vorhanden ist untrennbar mit dem Glauben an Gottes Liebe zur Welt und zum Menschen verbunden. Genau darin besteht der Unterschied zwischen dem religiösen Charakter des evangelischen Wissens und der abstrakten Gnosis: In der religiösen Kreativität fallen das erkenntnistheoretische Ergebnis und die genetische Abhängigkeit in einem Akt gottkindlichen Selbstbewusstseins zusammen. Religiöse Erfahrung beginnt mit kindlichem Wissen, das, wie unmittelbar gegeben, die Tatsache der väterlichen Autorität beinhaltet 690. Die spirituell-erfahrbare Gotteserkenntnis begründet eine neue Beziehung zwischen dem Menschen und Ihm, die im Evangelium die kindliche Beziehung zu Gott genannt wird. Im Alten Testament bezeichnete die Sohnschaft Gottes die Wahl einer Person aus anderen und ihr Messiasamt, die Salbung für eine bestimmte Sache, für bestimmte Zwecke. Die evangelische Sohnschaft mit Gott hat eine ganz andere, innere Bedeutung: Sie basiert auf innerer Erfahrung. Die kindliche Beziehung des Menschen zu Gott und die väterliche Beziehung Gottes zum Menschen im Evangelium drücken ihre Kommunikation in Liebe, ihre Einheit in Liebe aus; Im Evangelium bezeichnet Gottessohnschaft göttlich-menschliche Beziehungen, die innerlich persönlich und völlig intim sind. Wie Christus selbst fühlte, dass er in der Liebe des Vaters und in Gott blieb – in sich selbst blieb 691; So befahl er seinen Jüngern, in seiner Liebe zu bleiben und in ihm zu bleiben 692. Der Apostel Christi bleibt seinem Lehrer völlig treu, wenn er schreibt, dass jeder, der liebt, aus Gott geboren ist und Gott kennt 693. Dasselbe Verständnis finden wir bei den Wetterforschern, die die bedeutungsvollen und geheimnisvollen Worte Christi übermitteln: „Alle Dinge sind mir von meinem Vater übergeben; und niemand kennt den Sohn, nur der Vater, und niemand kennt den Vater, nur der Sohn und wem der Sohn offenbaren will“ 696. Die innere Realität der Sohnschaft Gottes und der Erkenntnis Gottes ist dadurch gekennzeichnet, dass nur die tatsächliche Erfahrung des göttlichen Lebens die Erkenntnis des Vaters und die völlige Vertrautheit der Sohnschaft mit Gott und den Menschen vermittelt Die Unzugänglichkeit ihrer äußeren Bestätigung zeigt sich darin, dass nur die umgekehrte Kenntnis des Sohnes durch den Vater der kindlichen Gotteserkenntnis genügen kann. Hier wird gemeinsam bekräftigt, dass die innere Sohnschaft mit Gott sich jedem äußeren, mentalen, theoretischen Verständnis entzieht und dass im religiösen Sinne die kindliche Erfahrung kein subjektiver Traum ist, sondern durch die Reaktion des himmlischen Vaters erfüllt wird, da kindliches Wissen über den Vater gleichbedeutend mit Wissen über den Vater ist. Die unbedingte erkenntnistheoretische Subjektivität wird durch die religiöse Objektivität der Sohnschaft mit Gott ausgeglichen, und in ihr werden die Wurzeln aller Vorteile der Sohnschaft mit Gott bekräftigt. Alle göttlich-kindlichen Privilegien haben keinen rechtlichen Charakter und haben nicht den Anschein äußerer Würde – sie basieren alle auf der inneren Realität der göttlichen Sohnschaft und überschreiten die Grenzen der subjektiven Illusion allein durch die Tatsachenkraft ihres Inhalts 697. Die väterliche Beziehung Gottes zum Menschen scheint in der Lehre Christi einerseits völlig intim zu sein, offenbart sich andererseits aber auch als universeller Charakter. Die Intimität der Sohnschaft des Evangeliums durchbricht die alttestamentlichen Beschränkungen der Auserwähltheit Gottes und seiner himmlischen Gunst. In der religiösen evangelischen Erfahrung vertieft sich die Sohnschaft Gottes unendlich im Inneren des Einzelnen und überschreitet jene äußeren historischen Grenzen, in denen Gottes Auserwähltheit verwirklicht wird; Durch die Realität seiner guten und faktischen Absolutheit erhebt es sich über alle Ziele sichtbarer Salbung und ist über jedes denkbare Bedürfnis nach äußerer Sanktion gestellt. Dies ist jedoch keine natürliche Universalität, und das Evangelium wird fälschlicherweise im Sinne der stoischen Philosophie kommentiert. Nach dem Evangelium ist Gott der Vater, nicht weil er der Schöpfer von allem und der Versorger ist. „Siehe, die Vögel des Himmels säen nicht, noch ernten sie, noch sammeln sie sich in Scheunen, sondern dein himmlischer Vater ernährt sie“ 698. Gott hat alles erschaffen und sorgt für die kleinsten Vögel, aber er wird nicht ihr Vater genannt, er ist nur der Vater der Menschen: Dein himmlischer Vater ernährt sie. Ebenso sind Menschen nicht von Natur aus Söhne Gottes: Nicht alle Menschen sind tatsächlich Söhne Gottes. „Sei nicht besorgt und sag: Was sollen wir essen? oder was sollen wir trinken? oder was sollen wir anziehen? – denn die Heiden suchen das alles und weil dein himmlischer Vater weiß, dass du das alles brauchst.“ 699. Gott ist der Gott der Heiden, aber er ist der Vater nur einiger weniger Auserwählter. Seine Vorsehung für die Menschen ist so universell, dass er die Bösen und die Guten mit den Sonnenstrahlen wärmt und es auf die Gerechten und die Ungerechten regnen lässt? diejenigen, die Seine allumfassende Liebe haben, werden Seine Söhne. Die Kategorie der Personen, für die Gott kein Vater ist, wird sogar direkt mit 701 bezeichnet. Nicht alle Menschen sind tatsächlich Söhne Gottes, aber das liegt nicht daran, dass Gottes väterliche Haltung auf ein auserwähltes Volk beschränkt ist, wie die Juden dachten, sondern daran, dass sie keine natürliche Grundlage hat. Der evangelischen Gottessohnschaft ist sowohl volksgeschichtliche Exklusivität als auch natürliche Universalität gleichermaßen fremd. Es beschränkt sich nicht auf rechtliche Merkmale, aber es wird nicht auf die natürliche Notwendigkeit reduziert: Es besteht in der inneren Kommunikation eines Menschen mit Gott, in der wesentlichen Kraft (ἐξουσία) inniger Beziehungen zu Ihm 702. Aus volksgeschichtlichen Beschränkungen erhebt das Evangelium den Menschen durch die natürliche Gleichheit aller zur religiösen Kreativität des Einzelnen. Nach den Lehren Christi ist Gott der Vater dessen, der Gott in den Tiefen seines Herzens hat: Sohnschaft mit Gott ist weder ein Recht noch eine Natur, sie ist eine Tatsache der inneren Erfahrung in der gesamten Tiefe der schöpferischen Persönlichkeit. Christus ist nicht aus der Natur und der Geschichte zum Menschen gekommen; im Gegenteil: Er ging von seiner eigenen Erfahrung aus, von der Religionsfreiheit. Dem Evangelium zufolge ist es nicht Gott, der den Sohn erschafft, sondern der Sohn hat den Vater in sich und zeigt ihn der Welt. Gott erschafft den Menschen, aber der Mensch wird ein Kind Gottes (τέκνα θεοῦ γενέσθαι). Die evangelische Sohnschaft mit Gott ist intim und selbstgeboren. Aber das sind sowohl die Grundlagen als auch die Merkmale des evangelischen Universalismus. Als völlig intime und persönliche, evangelische Sohnschaft mit Gott ist sie an keine historischen oder natürlichen Grenzen gebunden. Im Reich des Evangeliums gibt es keine nationalgeschichtlichen oder äußerlich natürlichen Vorteile; Hier gibt es keine historische oder physische Vorherbestimmung – dies ist das helle Reich der inneren Freiheit und der göttlich-menschlichen Rationalität. Es kann nicht absolut gesagt werden, dass jemand ein Sohn des himmlischen Vaters sein könnte, da die tiefsten Wurzeln der Sohnschaft mit Gott im Geheimnis der „Anziehung“ durch den Vater verborgen sind und da die tatsächliche Anwesenheit von Söhnen die problematische Möglichkeit erschöpft; Aber das Wichtigste ist, dass Natur und Geschichte der Sohnschaft Gottes keine Grenzen setzen können. Im Hinblick auf nationale Merkmale und natürliche Talente ist die Sohnschaft mit Gott grenzenlos. Und was noch wichtiger ist: Die evangelische Gottessohnschaft breitet sich in allen Eigenheiten ihrer inneren Ursprünglichkeit aus. Hier bezieht sich das Nachfolgende auf das Vorhergehende nicht als Kopie auf das Original, Nachahmung auf Originalität, Erinnerung auf eine Tatsache, sondern der Gebärende wird vom Erzeuger, der Lehrer vom Schüler von der Seite seiner inneren Originalität her, in der Kraft seiner Originalität, reproduziert. Der Schüler wird, nachdem er sich verbessert hat, wie der Lehrer. Es gibt keine Abschlüsse oder konventionellen Abstufungen, keine dazwischen liegenden Barrieren, aber jedes neue Mitglied des Reiches Gottes wird in eine direkte Beziehung zum Vater gestellt und jedes wird mit den anderen entscheidend gleichgesetzt. In Bezug auf die historische Bedeutung sind Unterschiede möglich, da nachfolgende die vorherigen ersetzen und nur einer der erste sein kann. Aber egal wie weit dieser Unterschied reicht und egal wie tief die mystischen Grundlagen der Geburt des Erstgeborenen (ἀπαρχὴ) sind, auf jeden Fall gebiert der Gebärende in diesem spirituellen Bereich die Nachkommen nach „seinem eigenen Bild und Gleichnis“, weshalb es angemessen ist, sie Freunde zu nennen. Die evangelische Gottessohnschaft ist intim und persönlich und zugleich natur- und volksgeschichtlich grenzenlos. Dies erklärt die Tatsache, dass Christus nicht über den Vater aller Menschen lehrte: Er sprach immer über den himmlischen Vater dieses oder jenes Sohnes, bestimmter Söhne. „Mein himmlischer Vater“ ist die erste Tatsache im religiösen Bewusstsein Christi und der erste Punkt seiner Lehre über Gott. Das Prinzip der göttlich kindlichen Intimität der Beziehungen zum himmlischen Vater, aufgrund dessen jeder, der für das Reich Gottes geboren wurde, nach dem Bild und Gleichnis des Gebärenden geboren wird, d. h. jeder geborene Sohn Gottes steht in einer inneren Beziehung zum himmlischen Vater und besitzt Religionsfreiheit und einen inhärenten Wert; Dieses Prinzip absorbiert in keiner Weise das objektive historische Merkmal, wonach der „Erstling“ der Söhne Gottes der eine Christus ist 706. Im Gegenteil, alle Söhne sind hinsichtlich persönlicher Intimität und Freiheit der inneren Beziehungen zum Vater gleich und nicht hinsichtlich äußerer Rechte und natürlicher Gaben – und gerade diese gleiche Selbstgeburt für alle ermöglicht es jedem, sein eigenes objektives historisches Erscheinungsbild und seinen Platz im System des Reiches Gottes zu haben. Auf diesem Weg unterscheidet sich nicht nur jeder Sohn Gottes von jedem anderen, sondern auch der erste von allen folgenden. Dieser Unterschied in den „Erstlingen“, ohne die innere, göttlich geborene Selbstgeburt zu beeinträchtigen, die für alle gleich ist, betrifft die äußeren Beziehungen der Geburt aller aus der vorherigen, mit Ausnahme des Ersten, der nicht nur den Vater in sich hat, sondern auch aus ihm geboren wird, so dass er von Natur aus der Sohn Gottes ist. Wir werden uns an dieser Stelle nicht mit diesem Geheimnis Christi befassen, aber es ist notwendig, es im Auge zu behalten, um die Tatsache zu würdigen, dass er seine Haltung gegenüber Gott dem Vater von der Haltung anderer Söhne, seiner Brüder gegenüber ihm unterschied, indem er zu ihnen sagte: „Mein Vater und euer Vater, mein Gott und euer Gott“ 707. – Wichtig ist jedoch, dass Christus auch in diesem Fall andere Söhne seine Brüder nennt und damit zum Ausdruck bringt, dass seine eigene Sohnschaft mit Gott, ohne sich in denselben Beziehungen zu wiederholen, in ihnen im innigen Wesen der Sohnschaft mit Gott wiedergeboren wird, sodass jeder von ihnen seinen eigenen himmlischen Vater hat. Christus sagt zu jedem von ihnen: „Euer himmlischer Vater“ – das ist der zweite Punkt seiner Lehre über Gott. „Wenn du Almosen gibst, lass deine linke Hand nicht wissen, was deine rechte tut, damit deine Almosen im Verborgenen sind und dein Vater, der ins Verborgene sieht, dich belohnen wird... Und wenn du betest, geh in dein Zimmer und bete, nachdem du deine Tür geschlossen hast, zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird dich belohnen“ 708 usw. Die Beziehung jedes Sohnes Gottes zum himmlischen Vater ist eine eigene Beziehung, stellt ein inneres Geheimnis dar, hat ein inneres Bodenloses Tiefe und kann nicht durch äußere Ansichten und Bilder erschöpft werden. – Einheit ist hier möglich durch die Einheit des himmlischen Vaters und die Einheit von Christus, dem Lehrer. Und Christus sagte zur „kleinen Herde“ seiner Jünger: „Euer Vater.“ „Fürchte dich nicht, kleine Herde, denn es war die Freude deines Vaters, dir das Königreich zu geben.“ 709. Er lehrte sie, Gott im Gebet anzurufen: „Vater unser.“ Dennoch hat diese Assoziation eine sekundäre, abgeleitete Bedeutung und keine primäre und grundlegende. Sie hat ihren Grund nicht nur in der Liebe, die das Herz eines jeden Jüngers Christi erfüllt und in ihrer Gesellschaft durch Gegenseitigkeit sozialisiert wird und sie mit kirchlichen Banden verbindet, sondern bewahrt auch für jeden die persönliche Freiheit und absolute Bedeutung, da sie auf der gleichen Selbstgeborenheit aller basiert. Dabei handelt es sich um eine kreisförmige Vereinigung von Punkten, von denen jeder durch seinen eigenen Radius mit dem Mittelpunkt verbunden ist. Das Evangelium ist im Allgemeinen religiös. Insbesondere ist die evangelische Liebe, wie oben dargelegt, erkenntnistheoretisch und genetisch mit der göttlichen Liebe verbunden. Darüber hinaus liebt Gott seinen Sohn, und der Glaube an diese Liebe gehört, wie wir weiter unten sehen werden, zum Inhalt der christlichen Religion. In seiner religiösen Objektivität steht das Evangelium der alttestamentlichen Religion in nichts nach. Dennoch zeigt sich auch in dieser Hinsicht der Unterschied, dass die religiöse Objektivität im Evangelium in höchstem Maße den Bezug zur Realität persönlicher Erfahrungen nicht verliert. „Deshalb liebt mich der Vater, weil ich mein Leben gebe.“ 712. Der Unterschied zum alten Bund besteht darin, dass er mit der Liebe Jehovas begann, die sich in der Erwählung des Volkes manifestierte, und dass das auserwählte Volk aufgefordert wurde, auf die wohltätige Liebe Gottes mit dankbarer Liebe zu antworten, während im neuen Bund nichts Religiöses außer den tatsächlichen Erfahrungen des menschlichen Herzens erreicht wird. Im Christentum hängt letztlich alles von der persönlichen religiösen Kreativität ab – nicht vom kalkulierten Handeln eines Menschen, sondern von der lebendigen Realität religiöser Inspiration. Deshalb können evangelische Sohnschaft Gottes und evangelische Liebe nicht Gegenstand eines Gebotes, Befehls oder Gesetzes sein. Du kannst ein Sohn Gottes sein, du kannst als Sohn Gottes wiedergeboren werden, aber du kannst nicht danach streben, eins zu werden, eins zu werden. Auch hier ist das Gebot möglich. Aber genau wie das anfängliche „let there be“ ein kreatives Wort war; Das neutestamentliche „sein“ (ἔσεσθε) 713 beruht also auf der tatsächlichen Kreativität spiritueller Erfahrung. Hier wird das Liebesgebot von dem gegeben, der selbst geliebt hat – das Liebesgebot fällt zusammen mit dem schöpferischen Wirken der Liebe, mit ihrer Kraft der Wiedergeburt nach dem eigenen Bild und Gleichnis 714. Im Sinne einer äußeren Vorschrift hat das Gebot im Rahmen der evangelischen Religion sicherlich keinen Platz; Gottessohnschaft ist als äußeres Ideal absolut undenkbar. Die Bemühungen des Neuen Testaments gehen nicht über die der Hebamme zugänglichen Grenzen hinaus, da im Reich des himmlischen Vaters nur Christus sät und nur Gott wächst, und der Mensch nicht weiß, wie der Same wächst. Der evangelische Glaube, der aus den Tiefen der alttestamentlichen Religion, der aristokratischen Religion des auserwählten Volkes Gottes, hervorgegangen ist, ist im Wesentlichen aristokratisch: Er ist die Religion der Auserwählten und nicht die Religion der Menge. Nur ist diese Aristokratie keine natürlich-nationale Aristokratie – die evangelische persönliche Auserwähltheit Gottes ist nicht Adel, sondern Gottheit, Theogenismus 716. Die Evangeliumsreligion ist die Religion der aus Gott Geborenen, gekennzeichnet durch Sein Siegel. Viele werden berufen, aber nur wenige werden auserwählt 717. Dies geschieht nicht in dem Sinne, in dem der erste Mensch versucht wurde, an die Stelle Gottes zu treten, und nicht im Sinne einer natürlichen Prädestination oder einer volksgeschichtlichen Vorerwählung, wie diese Vorstellung in naturalistischen oder volkstümlichen Religionen möglich ist, sondern im aktiven Sinne der religiösen und ethischen Kreativität des Menschen. Der Sohn Gottes trägt alles von Gott in sich und zeigt ihn der Welt, repräsentiert ihn in Natur und Geschichte. Er ist nicht für ein bestimmtes Werk gesalbt, aber er vertritt die ganze Welt vor der ganzen Welt und stellt die ganze Welt vor Gott dar – er zeigt der Welt die ganze Liebe Gottes. Und das ist nicht nur der erstgeborene (πρωτότοκος) Sohn, Christus und Erlöser, sondern jeder Sohn Gottes, da sich diese Anthropozentrizität auf das Wesen der Sohnschaft mit Gott bezieht. Im kindlichen Selbstbewusstsein Gottes gibt es ein wesentliches Gefühl der innigen Kommunikation zwischen Gott und dem Menschen, es gibt die Idee von Gottes Wohnung im Menschen, seiner Menschwerdung. Evangelische Liebe erscheint in der Erleuchtung des gottkindlichen Selbstbewusstseins als Phänomen einer Ordnung, die nicht naturgeschichtlich, nicht menschlich-irdisch, sondern göttlich-geistig ist. Wesentlich für das Evangelium ist die Vorstellung von neuer Offenbarung, neuem Leben, neuer Schöpfung 730. Die göttliche Offenbarung, unabhängig von der Zahl ihrer Träger, der Söhne Gottes, bildet eine neue Richtung in der Weltgeschichte, die entschieden nicht mit der natürlichen und gesellschaftlichen Entwicklung zusammenfällt. Mit dem ersten Blick auf das kindliche Selbstbewusstsein Gottes, mit dem ersten Gefühl grenzenloser Liebe, zusammen mit der naturgeschichtlichen Ordnung, offenbarte sich eine neue Kraft im Weltsystem. Bei der Beantwortung dieser Frage beginnt das Evangelium mit alten religiösen Überzeugungen und grenzt an alte religiöse Erfahrungen. In der Sprache der alttestamentlichen Religion heißt es sogar noch verstärkend: „Bei Gott ist alles möglich“ 734. Das Evangelium wendet diese Idee der göttlichen Allmacht auf das neutestamentliche Reich der göttlichen Liebe in beiden Anfangsmomenten an – dem Anfangs- und dem Endmoment. Indem es die Aufmerksamkeit der Söhne Gottes auf das endgültige naturgeschichtliche Schicksal der Träger der göttlichen Liebe lenkt, sagt es den Triumph der göttlichen Wahrheit voraus. Wie auch immer der historische Prozess aussehen wird, der Sieg wird auf der Seite Gottes und der aus Ihm geborenen sein 735: Der himmlische Vater freute sich, das Königreich der kleinen Herde seiner Söhne zu geben, seine sanftmütigen Anbeter werden die Erde erben, die letzte Freude ist ihnen garantiert 736. Diese letzte Verheißung wird durch die anfängliche Realität des Evangeliumsreichs, seine anfängliche wundersame Kraft, beantwortet: Die Verkündigung des Evangeliums wurde in Kraft und Geist offenbart. Gemäß solchen letzten Verheißungen und einer solchen anfänglichen Grundlage des Reiches Gottes ist der evangelische Glaube eine allmächtige Kraft: „Wer glaubt, dem ist alles möglich“ 737. Der evangelische Glaube bildet die Bedingung, unter der die Souveränität des himmlischen Vaters in Natur und Geschichte ausgeübt wird. Dies ist auf seine Art ἀρχὴτῆςκινήσεως, der Beginn einer göttlichen Bewegung, die vom Menschen ausgeht, nicht natürlich notwendig, aber geistig frei. Dieser Anfang ist wertvoll, weil das geistig absolute Handeln des himmlischen Vaters im Gegensatz zur natürlichen Schöpfung und der historischen Vorsehung Gottes nicht ohne die der Welt selbst innewohnende freie Anstrengung verwirklicht werden kann. Ein solcher freier Impuls zur göttlichen Absolutheit, der den Weg zur allmächtigen Macht des himmlischen Vaters öffnet, ist der Glaube. Der christliche Glaube ist dieselbe absolute Liebe, die das menschliche Herz erfüllt, aber nicht im Frieden der Ewigkeit, nicht in innerer Selbstzufriedenheit, sondern in der Bewegung zur naturgeschichtlichen Sichtbarkeit, zum Sieg über Natur und Welt. Da der evangelische Glaube aus der Liebe geboren ist, besitzt er die Eigenschaft der Absolutheit. Der himmlische Vater wird denen, die ihn darum bitten, Gutes geben und seine Auserwählten beschützen. Im schwierigen Moment der Verfolgung müssen sie sich keine Gedanken darüber machen, wie oder was sie auf die Verfolger reagieren sollen: Der Geist ihres Vaters wird in ihnen sprechen 738. Dies waren Reden, die für den Geist des alttestamentarischen Mannes verständlich waren, der sich an die Wunder erinnerte, die Gott für ihn geschaffen hatte, und der ermutigt wurde, seine Hoffnung auf Gott zu setzen und ihn nicht mit seinem Unglauben an seine wundersame Kraft in Versuchung zu führen 739 . Dieses Zusammentreffen des Evangeliums mit dem Alten Testament ist jedoch ein Zusammentreffen zweier gerader Linien, die in unterschiedliche Richtungen verlaufen, an einem Punkt. Das Alte Testament, basierend auf der Idee des kosmologischen Anthropozentrismus und der volksgeschichtlichen Auserwähltheit Gottes, gelangte zum Konzept der göttlichen Willkür in Natur und Geschichte, da Gott, der die Natur und die Nationen für den Menschen und insbesondere für die Gerechten, für das ihm gehorsame Israel, regierte, die sichtbaren Phänomene des naturgeschichtlichen Lebens ethischen Zwecken unterordnete: Er ließ nach den Worten von Amos Regen auf eine Stadt fallen, ließ aber keinen Regen auf eine andere Stadt fallen 740. Auf der im Gegenteil, der ethische Anthropozentrismus des Evangeliums, genährt von der inneren Absolutheit des Geistes, kann auf die Willkür der naturhistorischen Vorsehung Gottes verzichten, koexistiert friedlich mit der naturhistorischen Notwendigkeit, die die sichtbare Lücke zwischen anfänglichem Wunder und eschatologischen Verheißungen füllt. Der endgültige Sieg des Gottes der Liebe in Natur und Geschichte ist nicht die direkte Folge des anfänglichen Wunders, so dass beide scheinbar auseinandergerissen werden, wobei das anfängliche Wunder ein symbolisches Gewand der inneren Spiritualität ist und die letzten Sehnsüchte, die direkt wie Früchte mit der inneren Materie verbunden sind, auf der natürlichen Seite mit einem unverständlichen Geheimnis bedeckt sind. In dieser Frage offenbart sich die Lehre des Evangeliums im Sinne der Geschichte des Evangeliums, auf die wir uns im Wesentlichen beziehen. Im Allgemeinen basiert die Lehre des Evangeliums über Gott den Vater auf Fakten und religiöser Erfahrung. Aber während die Erfahrung der göttlichen Liebe auf die innere Welt des Menschen beschränkt ist und fast nicht in den äußeren Fluss der Natur und Geschichte eindringt, überschreitet der evangelische Glaube diese Grenze, da er Natur und Geschichte umfasst und daher die Lehre des Evangeliums über den Glauben im Verlauf der evangelischen Geschichte selbst gegeben wird. Daraus erfahren wir, dass religiös-spontane Inspiration und der wundersame Schutz des Himmels zwar nicht das höchste Gut darstellen, aber symbolisch die Freiheit der spirituellen Absolutheit abdecken. Die Geschichte des Evangeliums ruft die Gläubigen dazu auf, ein Wunder zu überwinden, das pneumatische Element zu überwinden. Das Evangelium gibt uns nicht weniger als die alte Religion, aber nicht, um auf der letzten Stufe stehen zu bleiben, sondern um uns weiter zu führen, zur vollkommenen Freiheit des Geistes Christi, des Geistes der aufopfernden Liebe. An diesen Sinn für die Geschichte der Wunder des Evangeliums, an diese Erfahrung der Pneumatik des Evangeliums schließt sich die ursprüngliche Lehre des Evangeliums über den Glauben an. Das Evangelium zerlegt die nationalgeschichtliche Erfahrung des Alten Testaments in Natur- und Geschichtsgesetze und legt sie offen. Gottes Vorsehung in Bezug auf die Gerechten im Lichte dieser Gesetze. Seine Lehre deckt sich bei weitem nicht mit den tristen Träumen dieses schwachen Glaubens, der weder warm noch kalt ist und weder fest an der Erde noch am Himmel festhalten kann. Das Evangelium ist ein Buch großer Seelen und hoher Impulse. Und was den Glauben angeht, erreicht es eine solche Freiheit und Kühnheit des Geistes, die nicht in den Grenzen der Lauheit gehalten werden kann. Es führt uns zur nackten Natur, stellt uns ihrem kalten Mechanismus gegenüber, mit ihrem Fluss, gleichgültig gegenüber moralischen Werten. Die Sonne scheint auf die Bösen und auf die Guten, und der Regen fällt auf die Gerechten und die Ungerechten 741: Das ist die Wahrheit des Evangeliums; in dem der Geist des Alten Testaments nicht gehört wird. In diesen Phänomenen kann man das Gesicht einer „gleichgültigen“ Natur erkennen. Wir unterscheiden zwischen Bösem und Gutem, Gerechtem und Ungerechtem, aber für die Natur gibt es keinen solchen Unterschied, denn in ihr sind alle gleich, ihre Ordnung ist eine andere, ihre Gesetze sind unterschiedlich. Es ist leicht zu erkennen, dass das evangelische Bild der Natur, die jeden gleichgültig wärmt und bewässert, eine Kehrseite, einen hinteren Teil hat: Wenn die Sonne nicht nur für das Gute, sondern auch für das Böse scheint, dann vernichtet Hagel das Ackerland nicht nur des Bösen, sondern auch des Guten, und Feuer verschlingt die Heimat sowohl der Ungerechten als auch der Gerechten. „Und als er vorüberging, sah er einen Mann, der von Geburt an blind war. Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Rabbi, wer hat gesündigt, er selbst oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde? Jesus antwortete: Weder er noch seine Eltern haben gesündigt.“ 742. Die Natur handelt nicht nach ethischen Gesetzen; seine Phänomene folgen anderen Normen. So ist der Lauf der Geschichte. Und es folgt seinen eigenen Gesetzen, kalt und unerbittlich, gleichgültig gegenüber ethischer Bewertung – und es bewegt sich auf der anderen Seite von Gut und Böse. „Einige erzählten ihm von den Galiläern, deren Blut Pilatus mit ihren Opfern vermischt hatte. Und er antwortete ihnen: Glaubt ihr, dass diese Galiläer mehr Sünder waren als alle Galiläer, dass sie so gelitten haben? Nein, ich sage euch ... Oder glauben Sie, dass diese achtzehn, auf die der Turm von Siloah einstürzte und sie tötete, schuldiger waren als alle Menschen, die in Jerusalem lebten? Es übernimmt nichts von der Natur und der Geschichte; es wird im menschlichen Herzen stärker und bringt von hier aus ethische Erleuchtung in die Natur und Geschichte. Das Phänomen, dass die Sonne das Böse und das Gute erwärmt und Regen auf die Gerechten und Ungerechten fällt, wird vom Glauben in dem Sinne akzeptiert, dass Gott Sonnenlicht und Regen nicht nur den Guten, sondern auch den Bösen sendet; Für sie ist die Liebe Gottes in den wohltätigen Phänomenen der Natur sichtbar, und die Anwesenheit dieser Phänomene reicht aus, um die universelle Liebe Gottes außer Zweifel zu stellen. Deshalb wird aus den Naturgesetzen, erleuchtet und erwärmt durch die Wärme des Glaubens, eine ethische Schlussfolgerung über die universelle Liebe gezogen – über die Liebe nicht nur zum Guten, sondern auch zum Bösen, nicht nur zu Freunden, sondern auch zu Feinden: „Liebt eure Feinde und betet für diejenigen, die euch verfolgen, damit ihr Söhne eures himmlischen Vaters seid“ 746. Im Herzen des Gläubigen werden die gleichgültigen Phänomene der Natur und der Geschichte zu einer ethischen Ordnung verarbeitet. Wenn wohltätige Phänomene Dankbarkeit hervorrufen, dann erzeugen zerstörerische und katastrophale Phänomene Reue. Die achtzehn Galiläer, die von Pilatus getötet und vom Turm von Siloah niedergeschlagen wurden, waren nicht schuldiger als alle, die in Jerusalem lebten und der Predigt Christi lauschten, aber das schützt letztere nicht vor ethischen Lehren: „Nein, Christus hat es ihnen gesagt; aber wenn ihr nicht umkehrt, werdet ihr auch alle umkommen.“ 747. Es spielt keine Rolle, ob Sie durch die Hand von Pilatus sterben oder nicht. Entscheidend ist, ob Sie in Reue oder ohne Reue sterben, um den „Tod der Gerechten“ oder den Tod der Bösen zu sterben. Wenn also die Gefahr des Untergangs besteht, sollten die Überlebenden ihr Leben als die Zeit betrachten, die ihnen bleibt, umzukehren. Sie sind wie ein Feigenbaum, den der Besitzer wegen seiner Fruchtlosigkeit bereits fällen wollte, der Weingärt aber noch ein Jahr gehen ließ, um zu testen, ob er nun Früchte tragen wird 748. Ebenso sagt Christus über die Zeiten seines Kommens, die Zeiten einer schrecklichen Revolution in Geschichte und Natur, wie einer Flut, voraus, dass der Mensch dann ein Spielzeug in den Händen natürlicher und historischer Kräfte sein wird: Es werden zwei auf dem Feld sein, einer wird sterben und der andere wird erhalten bleiben; es werden zwei sein, die am Mühlstein mahlen, einer wird genommen, und der andere wird bleiben; zwei werden auf demselben Bett liegen, einer wird genommen und der andere wird zurückgelassen. Doch welche Schlussfolgerung folgt daraus? „Darum achte darauf, denn du weißt nicht, an welchem ​​Tag dein Herr kommen wird.“ 749. Es ist uns nicht gegeben, den Tag des Kommens des Herrn zu kennen, weil spiritueller Wert nicht in naturgeschichtlichen Begriffen ausgedrückt werden kann. Wir müssen das nicht wissen. Für uns ist es wichtig, wie dieser Tag uns finden wird: Gesegnet ist der Diener, den der Herr, wenn er kommt, bei guten Taten findet, und wehe dem Sklaven, den er bei bösen Taten findet. Wir müssen immer zu allem bereit sein, um unsere moralische Würde zu bewahren und Naturkatastrophen und historischen Katastrophen mit unerschütterlicher moralischer Unterstützung in unserem eigenen Herzen zu begegnen. Es ist genau diese Ableitung ethischer Lehren aus sowohl nützlichen als auch katastrophalen Phänomenen der Natur und Geschichte, diese Aufmerksamkeit für die eigenen moralischen Aufgaben, die einen Menschen über die Angst vor diesen Phänomenen stellt. Den Freunden des Sohnes Gottes wird geboten, sich nicht vor denen zu fürchten, die den Körper töten und dann nichts mehr tun können; Ihnen wird befohlen, den Einen zu fürchten, der in die Gehenna eintauchen kann, der nicht nur über den Körper, sondern auch über die Seele herrscht – vor diesem ist es zu fürchten 750. Diese eigene moralische Einschätzung äußerer Ereignisse und der daraus resultierende innere Wert des Menschen selbst macht ihn wertvoller als viele kleine Vögel oder, bildlich gesprochen, unter den Söhnen des Königreichs: „Selbst die Haare auf dem Kopf sind alle gezählt.“ Das Evangelium enthüllt uns nicht die Geheimnisse der superstellaren Welt, enthüllt keine Zeiten und Perioden, erklärt nicht gnostisch natürliche und historische Prozesse, verspricht uns keine magischen Mittel, um die natürliche Entwicklung der Ereignisse zu beeinflussen; es beschränkt unsere Aufmerksamkeit auf unsere eigenen moralischen Aufgaben, es zeigt uns den Weg spirituellen Einflusses auf die Außenwelt. Und wenn uns in dieser Hinsicht die wohltätigen Phänomene der Natur ein Beispiel für die universelle Liebe des himmlischen Vaters zeigen, dann skizzieren zerstörerische und katastrophale Ereignisse für uns eine Methode neuer Aktivität, übernatürlicher Liebe, so dass in uns selbst diese und andere äußere Ereignisse ausgeglichen werden. Wir wissen nicht, warum die Galiläer starben und ob sie schuldiger waren als andere, oder warum ein Mann blind geboren wurde, aber wir wissen wahrscheinlich, was wir tun sollten. Blind geboren zu werden, erklärt sich nicht aus der Sünde des Menschen selbst oder seiner Eltern, sondern gibt uns einen Grund, das Werk Gottes, das Werk der göttlichen Liebe 751, zu demonstrieren. Diese Beschränkung der Aufmerksamkeit auf die eigene moralische Welt, der Verzicht auf gnostische Überlegungen über den Lauf des Weltlebens, über Ursachen und Ziele, die außerhalb von uns liegen, diese Erhebung der schöpferischen moralischen Energie auf die Ebene der autarken Macht schützt die Söhne des Königreichs vor der Verzweiflung des Fatalismus und gibt ihnen die Kraft, darüber zu treten der dualistische Abgrund. Die aktive menschliche Liebe, die entweder die göttliche Liebe widerspiegelt oder sie in das Weltleben einbringt, trägt den unzerstörbaren Panzer völliger Selbstverleugnung, mit dem der christliche Glaube untrennbar verbunden ist. Und der Hinweis auf die Raben, die Gott füttert, und die Lilien des Feldes, wunderschön gekleidet, dieser Hinweis findet sich in der Rede, die insgesamt eine Ermahnung nicht zu körperlicher Nachlässigkeit und industrieller Untätigkeit, sondern zu moralischer Selbstverleugnung enthält. Um die Worte des Evangeliums über die Vögel des Himmels, die nicht säen, nicht ernten und nicht in Scheunen sammeln, und über die Lilien des Feldes, die nicht schuften und spinnen, zu verstehen, muss man sich nicht den fruchtbaren Himmel im Süden vorstellen, wo die Natur den Menschen ohne jegliche Anstrengung mit allem versorgt, was er braucht. Das Ideal des Spatzen von Sorglosigkeit und Wohlstand ist nicht das Ideal des Evangeliums. Im Gegenteil, das Evangelium bestreitet nicht die Berechtigung der Sorge darüber, was man trinkt, was man isst und was man anzieht; Es lehrt nicht, dass Gott den Menschen von körperlicher Pflege befreien wird. Wenn Sie säen, werden Sie natürlich nicht ernten. Es heißt nur, dass die kausale Abhängigkeit der Ernte von der Aussaat die Ordnung des natürlichen Lebens und nicht des religiösen Lebens ausmacht; In dieser Kausalität und in alltäglichen Belangen gibt es keine Religion – all dies wird von den Heiden, den Menschen dieser Welt, gesucht. Säen und Ernten sind natürlich, aber nicht heilig. Religion bildet eine andere Ordnung von Phänomenen, die die Frucht des freien Glaubens ist. Das Evangelium beseitigt alle leichtfertigen Hoffnungen auf die magische Entdeckung göttlicher Kraft im Alltag eines Menschen und lässt seine Seele nicht in den Fesseln alltäglicher Sorgen erstarren. Es lehrt, dass der Mensch selbst über die natürliche Ordnung hinausragen und das Königreich des himmlischen Vaters erschaffen muss. In der natürlichen Ordnung werden nicht nur das Böse und das Gute ausgeglichen, sondern hier kann man auch keine Elle zu seiner Körpergröße hinzufügen oder die Farbe eines Haares ändern: Hier ist alles alltäglich, bedingt, begrenzt. Die natürliche Vorsehung Gottes reicht aus, um einen Menschen mit einem Spatz gleichzusetzen, aber nicht, um einen Menschen über einen Spatz zu stellen. Der bedingungslose Wert des Lebens muss im eigenen Herzen des Menschen entstehen und kann den gesamten natürlichen Hintergrund des Lebens nur mit der Absolutheit der Selbstverleugnung umfassen. Freudige Unterwerfung unter den natürlichen Lauf der Dinge, inspiriert von grenzenloser Selbstvergessenheit – das ist es, was göttlichen Inhalt in den Alltag bringt, der den Menschen über die natürliche Ordnung stellt. „Vater! Dir ist alles möglich, aber nicht was ich will, sondern was Du willst“ 752: Das ist der christliche Glaube. Was den Reichtum betrifft, muss sich der Mensch den Vögeln, die Gott füttert, gleichstellen, aber durch die Kraft der Selbstverleugnung muss er ihnen unendlich überlegen sein. Die natürliche Ordnung ist für die Söhne Gottes dieselbe wie bei den Vögeln und den Heiden; aber seine Sorglosigkeit ist nicht die Sorglosigkeit eines Spatzes oder der heidnischen Hoffnung auf Gott, sondern die Sorglosigkeit grenzenloser Selbstverleugnung. Christus richtet die Anweisung zur Sorglosigkeit zunächst nicht an die Armen, sondern an die Reichen und verlangt von ihnen, „ihren Besitz zu verkaufen und Almosen zu geben“ 753. Er nennt den reichen Mann verrückt, der Schätze für sich selbst gesammelt hat, und nicht für Gott, der reich geworden ist 754. Materielle Sicherheit, überschattet von dumpfer Selbstgefälligkeit und geringem Selbstvertrauen, führt zum wahren Wahnsinn, von dem der Mensch nur dann befreit wird, wenn er sich im Himmel einen unerschöpflichen Schatz bereitet, wenn er mit selbstloser Liebe und grenzenlosem Glauben eine neue Welt erschafft. Das Evangelium verspricht nicht, die menschliche Fürsorge durch göttliche Magie zu ersetzen, sondern ruft den Menschen selbst auf, eine neue, religiöse Strömung in die Welt zu bringen, die den Menschen über die natürliche Notwendigkeit erhebt. Deshalb ändert es sein Wort nicht, indem es sich nach dem reichen Mann und dem Verfolgten wendet, weil die religiöse Welt eine für alle ist und sowohl den gläubigen reichen Mann als auch den Verfolgten gleichermaßen über die Natur erhebt. Es ruft die Verfolgten dazu auf, sich nicht vor denen zu fürchten, die den Körper töten, sondern nur vor Gott zu fürchten. Es verspricht ihm keine Sicherheit vor denen, die den Körper töten, es stellt ihn lediglich über die Angst vor Tieren hinaus. Der Mensch selbst muss sich wertvoller machen als viele Vögel und sich sowohl über die Sicherheit des Spatzen als auch über die Angst der Tiere stellen. Was für einen Vogel eine natürliche Nachlässigkeit ist, sollte für den Sohn des Königreichs die höchste Leistung werden. Die Naturgesetze sind für ihn dieselben wie für Spatzen und Raben, und die Gesetze der Geschichte sind für ihn dieselben wie für einen Heiden; aber er selbst wird teurer als ein Spatz und höher als ein Heide. „Suche zuerst das Königreich und seine Gerechtigkeit, und all diese Dinge werden dir hinzugefügt werden“ 755: Gottes magisches Eingreifen in die natürliche Welt scheint versprochen zu sein. Aber das ist ein trügerischer Schein; die Berichtigung erfolgt durch die Urkunde selbst. Denen, die zuerst das Reich Gottes anstreben, passiert dasselbe wie Saul. Als Saul auf der Suche nach Eseln zum Propheten ging und hier ein Königreich fand, wurde für ihn die Frage nach Eseln zu unbedeutend. Wer also das innere Wohl völliger Selbstverleugnung kennt, wird unendlich höher sein als das, wonach die Heiden suchen. Und er muss säen und ernten, aber er wird seine Seele nicht in diese Arbeit stecken, sein Herz wird nicht hier sein, und nichts davon, weder durch Verführung noch durch Angst, wird ihn vom Himmel fernhalten. Hier muss unterschieden werden zwischen „dem einzigen, was nötig ist“, einem Menschen würdig ist und ihn zu einem Menschen macht, der die ganze Seele einfängt, und allem anderen, was unter den Söhnen des Königreichs mit den Heiden und sogar mit Tieren gleich ist. Nur unter dieser Bedingung ist es leicht zu verstehen, warum diejenigen, die im Glauben beten, immer das bekommen, worum sie bitten. Wenn gesagt wird, dass der himmlische Vater denjenigen, die ihn darum bitten, gute Dinge geben wird, dann müssen wir uns daran erinnern, dass das erste gute Evangelium der Heilige Geist 756 ist, dessen Besitz sich auf andere irdische Segnungen genauso bezieht wie der Empfang eines Königreichs für unbedeutende verlorene Esel, da es für einen Menschen keinen Nutzen hat, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele schädigt, und es unmöglich ist, die Werte des menschlichen Lebens mit irgendwelchen äußeren Gütern in Einklang zu bringen 757. Ein solcher Glaube basiert auf dem Die Vollständigkeit des inneren Guten erlangt in grenzenloser Selbstaufopferung innere Freiheit und Unabhängigkeit vom äußeren Schicksal. Der alte Prophet kam trotz der Höhe seiner Überlegungen nicht über die Grenzen der jüdischen Religion hinaus, geschwächt in seinem Vertrauen auf Gott, der ihm wie eine trügerische Quelle, untreues Wasser erschien 758. Ein solcher Zusammenbruch ist für den evangelischen Glauben unmöglich: Er überwindet alle Zwänge und Wechselfälle des Schicksals, er erklingt siegreich im Todesruf: „Vater! Ich lege meinen Geist in Deine Hände“ 759. Absolute evangelische Liebe stellt im System des Weltlebens die Kraft einer völlig neuen Ordnung dar, nicht menschlich-irdischer, sondern geistig-göttlicher. Durch den Glauben wird diese Kraft in der Welt wirksam: Die christliche Liebe hat universelle Aufgaben. Und wenn das Christentum nichts mit religiöser Magie zu tun hat, wenn es seine letzten Erwartungen nicht direkt mit dem anfänglichen Wunder des Evangeliums verbindet, dann bedeutet das nicht, dass es auf Weltziele verzichtet. Ohne sich in kulturgeschichtlichen Pfaden zu verlieren und ohne sich durch die Unsichtbarkeit seines bedeutenden Einflusses auf die Natur der Welt, die Unaussprechlichkeit seiner absoluten Spiritualität in naturgeschichtlichen Begriffen und Formen zu schämen, ist das Evangelium nicht auf die engen Grenzen der Subjektivität beschränkt. Das Evangelium ist dem Bewusstsein und der Subjektivität des spirituellen Guten am fremdsten und überschreitet im Gegenteil aufgrund seiner Heterogenität mit weltlichen Erscheinungen Raum-Zeit-Grenzen durch die Kraft des Glaubens. In der göttlich-kindlichen Intimität ist objektive Universalität enthalten und in der spirituellen Absolutheit gibt es ein eschatologisches Moment, obwohl es für das Bewusstsein des Evangeliums keinen anderen angemessenen Ausdruck gibt als die innere Absolutheit des Geistes ... Mf. XIX, 26; Abgeordneter. X, 27; Zwiebel. XVIII. 27. Matt. V, 45; VI, 26; XVIII, 14 usw. Ist. LIII, 4; Matt. VIII, 17. Matt. X, 28; XI, 25; MP X, 27; XIV, 36. Wie es in Matthäus steht. III, 17 und XVII, 5; IV, 3 6; XXVI, 63; XXVII, 40 – 43 (und Abs.). Johannes III, 35; V, 20 usw. Johannes VIII., 42 Mi. V, 42. Johannes V, 25; XIV, 23; XVI, 27; XVII, 26. Johannes VIII, 36. – Die persönliche Sohnschaft Christi kann von zwei Seiten betrachtet werden – von der Seite der historischen Bedeutung und der natürlichen Grundlagen seiner Sohnschaft Gottes – das, was im Namen Christi umfasst ist und sich in anderen Söhnen Gottes nicht wiederholt, und von der Seite des inneren Wesens der Sohnschaft Gottes, die in anderen Söhnen wiederholt wird. An dieser Stelle sprechen wir nur über Letzteres, da wir jetzt nur über das Wesen der evangelischen Sohnschaft Gottes sprechen. Diese Besonderheit Christi, in seinem Verhältnis zur Welt betrachtet, verwandelte sich in seine entscheidende Einsamkeit. Aber jetzt reden wir über etwas anderes. Zwiebel. XII, 32. Mi. Matt. V, 16. 45. 48 und viele mehr. usw. Auch das natürliche und volksgeschichtliche Leben bietet Erfahrung, nicht aus der Sicht einer voll entwickelten Persönlichkeit, die nicht ganz in die Natur- und Geschichtssphäre eintaucht; Diese Erfahrung verkommt zunächst zu symbolischen Bildern und dann zu abstrakten Konzepten, weshalb naturalistische und Volksreligionen auf den höchsten Entwicklungsstufen unweigerlich zu künstlichen Mysterien und philosophischem Gnostizismus gelangen. Beides ist dem Christentum grundsätzlich fremd. Johannes XIII, 34; XV, 9. 12. Johannes XV, 16,19; Zwiebel. XVIII, 7. Jemand sagte zu Christus: „Was soll ich Gutes tun, um ewiges Leben zu haben?“ Christus antwortete: „Warum fragst du mich nach guten Dingen? das alttestamentliche Gesetz mit seinen sozialen Beschränkungen zu erfüllen, sondern sein gesamtes Eigentum zu verschenken ... Matt. V, 43 – 48; Lukas VI, 35 – 36. Matt. IX, 17; XIII, 52; XXVI, 28 Abs. Johannes XIII, 34. Matt. XIX, 26; Abgeordneter. X, 27; Zwiebel. XVIII, 27. Zwiebel. XII, 32; Matt. V, 5; Johannes XVI, 20. Mf. IX, 23 Mi. Matt. XVII, 20; XXI, 21. Matt. VI, 25 – 34; VII, 7 – 11; X, 18 – 20; 29 – 31; XXI, 22; Abgeordneter. XI, 24; XIII, 11; Zwiebel. XII, 6 – 7; 22 – 31; XVIII. 1 – 8. Deut. VIII, 3 – 5; Psalm. LXXVII; HS, 11. Johannes IX, 1 – 3. Natürlich ist es eine ganz andere Sache, wenn ein Mensch selbst durch ein sündiges Leben krank wird (MP. II, 5 - C). Der empirische Zusammenhang von Sünde und Krankheit ist eine Sache, die Übertragung unserer Rechtsauffassungen in die Natur eine andere. Der Bereich der zur Krankheit führenden Sünden deckt sich nicht mit dem gesamten Bereich der Sünde. Zwiebel. XII, 25. 27; Mf. VI, 27 (V, 36). Mf. V. 44. 45; Zwiebel. VI, 35. Zwiebel. XII, 4,5; Matt. X,28 Mf. VI, 33; Lukas XII, 31. M f. VII, 11= Lukas. XI, 13. Matt. XVI, 26; Matt. VIII, 36. 37; Zwiebel. IX, 25. Sie könnten interessiert sein an: