6. Законническое иудейство

Αυτό είναι το ιστοριογραφικό πλαίσιο του προφητικού κηρύγματος. Η ηθική κάλυψη της ιστορικής διαδικασίας όχι μόνο εξάλειψε την κυριαρχία της θετικής δύναμης των ιστορικών γεγονότων στα μάτια των προφητών, αλλά και ανύψωσε μια ορισμένη σύνδεση των γεγονότων σε νόμο. Ανήγγειλαν τη λύπη πριν τη χαρά, την κρίση πριν τη σωτηρία, ξύπνησαν τη συνείδηση του λαού και έτσι διέφεραν αποφασιστικά από τους ψευδοπροφήτες που γνώριζαν το «βάρος του Ιεχωβά» - τον τρομερό λόγο Του μόνο για τους ειδωλολατρικούς λαούς, και προέβλεψαν μόνο σωτηρία και ειρήνη για τον Ισραήλ 498. 499 συγχρόνως προειδοποίησε όσους περίμεναν με ανυπομονησία αυτή την ημέρα. «Αλίμονο σε όσους επιθυμούν να δουν την ημέρα του Ιεχωβά! Τι είναι η ημέρα του Ιεχωβά για εσάς; Είναι ζοφερή, όχι φωτεινή» 500. Ως άρρηκτα συνδεδεμένη με την ηθική δοκιμασία, η ημέρα του Ιεχωβά καλούσε, πρώτα απ' όλα, ηθική διόρθωση και εγκάρδια κάθαρση, ως αναπόφευκτη προϋπόθεση για μετέπειτα σωτηρία. «Η ημέρα του Ιεχωβά είναι μεγάλη και πολύ τρομερή, και ποιος μπορεί να την αντέξει; Γι' αυτό, ακόμη και τώρα ο Ιεχωβά λέει αυτό: γύρισε σε μένα με όλη σου την καρδιά με νηστεία, κλάμα και θρήνο. Είναι σκόπιμο να τονιστεί για άλλη μια φορά ότι οι Εβραίοι προφήτες εισήγαγαν ένα ηθικό ρεύμα στη δομή των θεσμών, διαμαρτυρήθηκαν για την υποκριτική τελετουργία και ταυτόχρονα έπεσαν ξανά στο ρεύμα του νομικισμού και της τελετουργίας: ανέβασαν τον ηθικό τόνο της εβραϊκής ζωής στα άκρα, αλλά δεν άλλαξαν την κατεύθυνση. Βασισμένο σε προφητική και ηθική βάση, το κράτος δικαίου ξεκίνησε με τη μεταρρύθμιση του Ιωσία και καθιερώθηκε πλήρως από τις συνθήκες της επιστροφής των Ιουδαίων από την αιχμαλωσία και τις προσπάθειες του Ιησού, του γιου του Ιοζεδέκ, Ζοροβάβελ, Έσδρα, αυτού του «γραφέα, έμπειρου του νόμου του Μωυσή, που έβαλε την καρδιά του να μελετήσει τον νόμο του Ιεχωβά και να εκπληρώσει τον νόμο του Ιεχωβά VII, 6.10) και Νεεμίας. Αυτοί οι μεταρρυθμιστές βρήκαν υποστήριξη στους προφήτες που τους βοήθησαν - ανέπτυξαν το καθεστώς του πρώιμου Ιουδαϊσμού. Για να φανταστεί κανείς την κοσμοθεωρία του, θα ήταν απαραίτητο να εξετάσει τις πολιτικές και ψυχολογικές συνθήκες της πίστης της εβραϊκής κοινότητας κατά την επιστροφή από την αιχμαλωσία, όταν οι πιστοί είχαν συνεχείς συγκρούσεις με άθεους τόσο μεταξύ της ίδιας της κοινότητας όσο και απέναντι σε εχθρικούς παγανιστές γείτονες. Μπορούμε να κρίνουμε την κατάσταση των πιστών κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου από τους ψαλμούς που περιλαμβάνονται εδώ. Αλλά δεν μένουμε στον πρώιμο Ιουδαϊσμό, ως μια μεταβατική εποχή, ενδιαφέρουσα μάλλον από ιστορική προοπτική, αλλά όχι επαρκώς φωτισμένη. Το κύριο πλεονέκτημα του νόμου είναι ότι υποτάσσει πλήρως το άτομο στα συμφέροντα της κοινωνίας και δημιουργεί ένα ομόφωνο σύνολο. Ας χρησιμοποιήσουμε τη μαρτυρία του ίδιου Ιώσηπου. Έχοντας πει ότι όλοι οι Εβραίοι γνωρίζουν τους νόμους τους, έτσι ώστε ο καθένας «θα ήταν ευκολότερο να τους απαριθμήσει παρά να ονομάσει το όνομά του», συνεχίζει. «Αυτή η συγκυρία προκάλεσε μια εκπληκτική ομοφωνία μεταξύ μας: να έχουμε πάντα την ίδια ιδέα για τον Θεό, να μην διαφέρουμε σε καμία περίπτωση στον τρόπο ζωής και τις συνήθειές μας, όλα αυτά έχουν ως αποτέλεσμα την πιο όμορφη πνευματική αρμονία. Άλλωστε, μόνο εδώ δεν θα ακούσετε αντικρουόμενες απόψεις για τον Θεό... Ομοίως, στις καθημερινές μας σχέσεις έχουμε κοινές σκέψεις: συνεπής με το νόμο του Θεού και λέγοντας ότι κοιτάζει τα πάντα... Ολόκληρη η κοινότητα είναι, σαν να λέγαμε, η ενσάρκωση της αγιότητας» 518. Αλλά αυτή η πεποίθηση, που αργότερα λειτούργησε ως παρηγοριά για τους φτωχούς, απορροφήθηκε αποφασιστικά κατά τη διάρκεια του πλήρους κράτους δικαίου από την αναγνώριση της φτώχειας ως αναμφισβήτητης και σοβαρής καταστροφής. Ο Εβραίος δίκαιος είδε τη νόμιμη κατοχή του τόσο στον πλούτο όσο και σε άλλες επίγειες ευλογίες, όπως η τιμή και η μακροζωία. Οι Ευαγγελικοί Φαρισαίοι ήταν λάτρεις του χρήματος. αγάπησαν και πήραν δόξα από τους ανθρώπους. Όπως και να έχει, ο Εβραίος κοίταξε όλο το «έργο» του με θρησκευτικό-νομικό πρίσμα και το αξιολόγησε όχι στις κατηγορίες του καρπού και της πράξης, αλλά στις κατηγορίες της εργασίας και της ανταμοιβής. Είχε σταθερά αποτελέσματα για να τακτοποιήσει με τον ουρανό. Για την εβραϊκή συνείδηση, ο Θεός εμφανίζεται κυρίως ως κύριος που έχει αναθέσει επείγουσα εργασία σε όλους, ή ως βασιλιάς με την ανατολική έννοια του όρου (δεσπότηστῶν οὐρανῶν καὶ τῆς γῆς) 522 και ως δικαστής στον οποίο πρέπει να δοθεί λογαριασμός. Ο Εβραίος διδάχθηκε: «Σκέψου τρία πράγματα και δεν θα πέσεις ποτέ στην αμαρτία: από πού ήρθες, πού θα πας και σε ποιον θα πρέπει να δώσεις λογαριασμό. Από πού ήρθες; από ένα φθαρτό έμβρυο. Σε ποιον θα πρέπει να δώσετε λογαριασμό; Ενώπιον του Βασιλιά των βασιλιάδων ( הַמּלָכִים מַלכִי מלךּ לִפנִי ), ενώπιον του Παναγίου, ας είναι δοξασμένος" 523. Από προηγούμενες εποχές, ο Εβραίος του Θεού, αλλά όχι μόνο κληρονόμησε το όνομα του Πατέρα Ισραήλ θυμωμένος βασιλιάς για τους άλλους (ἀπότομοςβασιλεύς) 524, - Το πατρικό του έλεος προς τον Εβραίο ήταν κρυμμένο πίσω από τη δεσποτική του δύναμη: η πατρική εύνοια του Θεού διέκρινε τους Εβραίους από τους ειδωλολάτρες 525, αλλά δεν αποτελούσε ουσιαστική πλευρά στις εσωτερικές σχέσεις του Θεού με τον Εβραίο, για τον οποίο ήταν ο δεσπότης, καὶποτερῆς, πάτερ. ( φοβερὸςσφόδρα) 526. Για τον Εβραίο, ο παράδεισος ήταν ο τόπος όπου κρίθηκε η μοίρα του, επιβλήθηκε μια ποινή γι' αυτόν, από όπου περίμενε είτε δικαίωση είτε καταδίκη Το πιο σημαντικό πράγμα στις θρησκευτικές ιδέες του Εβραίο ήταν ότι αυτές οι πράξεις της ουράνιας δικαιοσύνης ήταν κατανοητές από αυτόν με νομική έννοια, έτσι ώστε το ερώτημα να είναι σωστό για αυτόν στάθηκε μπροστά στο ουράνιο δικαστήριο με ένα αίσθημα φρίκης και θεώρησε ότι ο φόβος του Θεού ήταν η αρχή της σοφίας 527. Ο Εβραίος γνώριζε για το άφατο έλεος του Θεού και, ίσως, στην εβραϊκή λογοτεχνία γίνεται πιο επίμονος λόγος για το έλεος του Θεού απ' ό,τι πριν από το 528. αλλά ενώ πριν ο Ισραηλίτης περίμενε σωτηρία από την αλήθεια του Ιεχωβά 529, τώρα στις ιδέες του Ιουδαϊκού, το έλεος του Θεού μόνο μαλακώνει την αλήθεια Του, την αποδυναμώνει 530, και δεν υπάρχει αρχική αρμονία μεταξύ αλήθειας και ελέους: το έλεος και ο θυμός πολεμούν στον Θεό 531. Επομένως, ο θρησκευτικός φόβος ενός Εβραίου μπορεί να αντικατασταθεί από την καρδιά του. ενός κατηγορούμενου, ή ενός δούλου. Η βάση αυτού του φόβου είναι ότι η μοίρα ενός ατόμου εξαρτάται από τη νομική εκτίμηση των υποθέσεων του. «Αυτός που προσέχει την ψυχή ενός ανθρώπου θα τον ανταμείψει σύμφωνα με τις πράξεις του» 532. Η σύγκρουση μεταξύ του ελέους και της οργής επιλύεται με αδιάφορη δικαστική δικαιοσύνη 533. Όσο ισχυρή κι αν είναι η ελπίδα ενός ατόμου για έλεος, μπορεί να συμπιέσει την περιοχή του φόβου στην καρδιά, αλλά δεν αλλάζει τον χαρακτήρα του ως έλεος είναι ελπίδα σκλάβων. κατηγορούμενος ή σκλάβος. Το έλεος του Θεού εκδηλώνεται στο γεγονός ότι δεν καταλογίζει το ένα ή το άλλο αμάρτημα σε κάποιον, συμφιλιώνεται εύκολα μαζί τους, 534 αλλά η κύρια ιδιότητα του Θεού είναι η αλήθεια Του, που ανταμείβει ή τιμωρεί έναν άνθρωπο μόνο σύμφωνα με τις πράξεις του, έτσι ώστε η μοίρα του να καθορίζεται από τις δικές του πράξεις. Αυτός που κάνει την αλήθεια προετοιμάζει τη ζωή για τον εαυτό του από τον Κύριο, και αυτός που κάνει την αλήθεια είναι ο ίδιος ένοχος για την καταστροφή της ψυχής. κυρί ῳ, καὶ ὁ ποιῶνἀδικίαν αὐτὸςαἴτιος τῆςψυχῆςἐνάπωλεί ᾳ) 535. Η κατανυκτική ανησυχία του Ιουδαϊού διατυπώθηκε στο ερώτημα: πώς να δικαιωθείς ενώπιον του Θεού; Εφόσον η θρησκευτική εργασία ήταν γι' αυτόν ένα μέσο για τον καθορισμό της μοίρας του, και αφού ο καθορισμός της μοίρας του εξαρτιόταν από την ουράνια δικαιοσύνη, ολόκληρη η δικαίωση του Εβραίου περιορίστηκε στην εκπλήρωση του νόμου. Πρέπει να εκπληρώσετε το νόμο με τέτοιο τρόπο ώστε να αποφύγετε την τιμωρία και να λάβετε μια ανταμοιβή - ακριβώς, περιστασιακά. Όλη η ζωή του Εβραίου ήταν μπλεγμένη σε ένα δίκτυο κανόνων και εντολών, που τον κρατούσαν πάντα σε δουλική ένταση. Επιπλέον, ο ίδιος ο νόμος ήταν για τον Εβραίο και υψηλή ευλογία και βαρύς ζυγός. Αν το κύριο καθήκον του ανθρώπου είναι να δικαιωθεί ενώπιον του ουρανού, και το μόνο μέσο δικαίωσης το δίνει ο νόμος, τότε, προφανώς, η κατοχή του νόμου ήταν στα μάτια του Εβραίου μεγάλο πλεονέκτημα και ανεκτίμητος θησαυρός. Σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Εβραίος «παρηγορούσε τον εαυτό του με το νόμο και καυχιόταν για τον Θεό, επειδή γνώριζε το θέλημά Του, και καταλάβαινε τα καλύτερα, διδασκόμενος από το νόμο, και είχε εμπιστοσύνη στον εαυτό του ότι ήταν οδηγός για τους τυφλούς, φως για εκείνους στο σκοτάδι, δάσκαλος των αδαών, διδάσκαλος νηπίων, έχοντας στο νόμο παράδειγμα γνώσης και αλήθειας ως αξιόλογο μέσο». Ένα μεγάλο πλεονέκτημα έναντι των ειδωλολατρών, ο νόμος δεν είχε καμία εγγενή αξία, αφού η δικαιοσύνη δεν παρείχε ένα απόλυτο υποκειμενικό αγαθό και, μείον τον νομιστικό ναρκισσισμό, είχε σημασία μόνο στο βαθμό που αναγνωριζόταν στο θεϊκό δικαστήριο. Επομένως, ο ίδιος ο νόμος ήταν ένας βαρύς ζυγός για τον Εβραίο, υποφερτός μόνο εν όψει της ανταμοιβής που αναμενόταν γι' αυτόν. Ο Εβραίος ήταν σκλάβος του νόμου 539 Η ηθική του ενέργεια κατευθυνόταν εξ ολοκλήρου σε τέτοιες πράξεις που μπορούν να μετρηθούν με ακρίβεια, για τις οποίες μπορεί κανείς να υπολογίζει ότι θα λάβει ανταμοιβή. Είναι αλήθεια ότι ο Εβραίος γνώριζε επίσης έναν τέτοιο τομέα ηθικής δραστηριότητας που δεν προσφέρεται για ακριβείς ρυθμίσεις και δεν έχει αυστηρά νομισματική υποχρέωση, αφού το κύριο πράγμα εδώ εξαρτάται από την προσωπική διάθεση - αυτή είναι η προσευχή, η νηστεία και ιδιαίτερα η φιλανθρωπία με τη μορφή ελεημοσύνης, ταφή φτωχών κ.λπ. Σύμφωνα με τον Συμεών τον Δίκαιο, 540. Αλλά και αυτές οι ενέργειες υπάγονταν στην ίδια νομική εκτίμηση και θεωρήθηκαν υπερβολικά βάσιμες. Στην ελεημοσύνη δόθηκε ένα καθαριστικό νόημα για την αμαρτία, μαζί με τις αυστηρά νομικιστικές πράξεις: «εξιλεώστε τις αμαρτίες σας με δικαιοσύνη και τις ανομίες σας με έλεος για τους φτωχούς» 541. «Μια καλή (πράξη) είναι προσευχή με νηστεία και ελεημοσύνη και δικαιοσύνη. Η ελεημοσύνη σώζει από θάνατο και καθαρίζει από κάθε αμαρτία. 542. Αυτός που δίνει ελεημοσύνη στους φτωχούς δανείζει στον ίδιο τον Θεό και μπορεί να υπολογίζει σε ανταμοιβή από Αυτόν 543: φαίνεται αδύνατο να προχωρήσουμε περισσότερο από αυτούς τους ειλικρινείς υπολογισμούς. Σε αυτή τη βάση της νομικής αξιολόγησης της φιλανθρωπίας, διαμορφώθηκε η ταύτιση στην εβραϊκή γλώσσα των εννοιών της αλήθειας και της ελεημοσύνης 544. Μόνο στο Ευαγγέλιο τερματίζεται αυτή η νομολογία, πρώτον, από το γεγονός ότι εδώ εξαλείφεται αποφασιστικά η ελπίδα ανταμοιβής για τις υποχρεωτικές πράξεις 545 και, δεύτερον, από το γεγονός ότι οι καλές πράξεις που προκύπτουν από προσωπική διάθεση, από αγαπητική καρδιά, αναγνωρίζονται ως υποχρεωτικές 546. Ο νόμος πρέπει να μελετηθεί και να ερμηνευτεί, και ως εκ τούτου η νομικιστική σοφία εκτιμήθηκε ιδιαίτερα στον Ιουδαϊσμό. Οι γραμματείς του νόμου ήταν οι δάσκαλοι του λαού, και απαραίτητο μέρος της λατρείας της συναγωγής ήταν η ανάγνωση και η εξήγηση των ιερών βιβλίων. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η γνώση του νόμου έχει γίνει αρκετά θέμα βιβλίων και σχολείου. Ο αυθορμητισμός του ηθικού συναισθήματος χάθηκε. Το γράμμα, όχι το πνεύμα, έγινε το υπέρτατο κριτήριο σε θέματα ηθικής. Η ανάγκη εφαρμογής του νόμου σε όλες τις περιπτώσεις της ζωής, η οποία προχωρούσε γρήγορα, ανέπτυξε καζουϊστισμό στον Ιουδαϊσμό. η επιθυμία να δημιουργηθεί ένας φράχτης γύρω από το νόμο και να μπλέξει κάθε βήμα του Εβραίου μαζί του οδήγησε σε ένα καταθλιπτικό σύνολο ασήμαντων κανόνων. Το πιο δύσκολο ερώτημα για τους Εβραίους έγινε το ζήτημα της πιο σημαντικής εντολής του νόμου, αφού δεν είχαν πλέον πρόσβαση σε μια άμεση αίσθηση ηθικής αξίας, την αίσθηση ότι ο νόμος βαραίνει 551. Στο μονοπάτι του Ιουδαϊσμού, τόσο η αμαρτωλότητα όσο και η δικαιοσύνη έγιναν ορατές και απτές. Ως εκ τούτου, η απόγνωση, η ηθική απαισιοδοξία και η ηθική αυταρέσκεια ήταν εξίσου δυνατές εδώ, έτσι ώστε η ψυχική διάθεση κυμαινόταν συνεχώς μεταξύ αυτών των άκρων 553. Καλυμμένος από ένα πλήθος νόμων και κανονισμών, ο Εβραίος αντιμετώπιζε κάθε στιγμή την πιθανότητα της αμαρτίας. Αυτός, με την εύστοχη έκφραση του Ιησού, γιου του Σιράχ, «περπάτησε με την πτώση του» 554. Κάθε παρέκκλιση από το νόμο φώναζε για ουράνια εκδίκηση και στεκόταν απειλητικά στη μνήμη του αμαρτωλού. Ήταν επίσης τρομερό ότι η παραβίαση μιας εντολής έκανε ένα άτομο ένοχο για ολόκληρο τον νόμο 555. Αλλά η αμαρτία προστέθηκε στην αμαρτία και η αμαρτωλότητα αυξήθηκε με συντριπτική προοδευτικότητα. Η αμαρτωλότητα του ενός ήταν συνυφασμένη με τη διαφθορά των άλλων, η αμαρτία των προγόνων συνεπαγόταν τις αμαρτίες των απογόνων τους. Στο δουλικό-νομιστικό έδαφος του Ιουδαϊσμού αναπτύχθηκε το δόγμα του προπατορικού αμαρτήματος και η πίστη στην ηθική αδυναμία του ανθρώπου. Ως αποτέλεσμα της αμαρτίας του Αδάμ, ο θάνατος, τα βάσανα και το ηθικό κακό βασίλευσαν στην ανθρώπινη ζωή 556. «Ω, τι έκανες, Αδάμ; Όταν αμάρτησες, δεν έπεσες μόνο εσύ, αλλά και εμείς που προερχόμαστε από σένα» 557. Εφόσον ο ίδιος ο Αδάμ αμάρτησε υπό την επίδραση της Εύας, τότε «από τη γυναίκα απαρχή της αμαρτίας και μέσω αυτής πεθαίνουμε όλοι» 558. Αλλά και η Εύα δελεάστηκε από τον διάβολο· επομένως, «μέσω του φθόνου του διαβόλου, ο θάνατος 5 ανήκει στον κόσμο». περίπτωση, ολόκληρος ο κόσμος (αυτή η «εποχή») είναι εξαιρετικά διεφθαρμένος, και ο αριθμός αυτών που σώζονται είναι πολύ περιορισμένος 560 οι γιοι των ανθρώπων έγιναν σάρκα 561. Ένα άτομο τιμωρείται όχι μόνο για τις αμαρτίες του, αλλά και για τις αμαρτίες των πατέρων του. νέος παράδεισος, όταν η ανθρώπινη φύση θα αλλάξει και η δικαιοσύνη θα βασιλεύει. Οι καλές πράξεις μετρώνται στον παράδεισο. Τα βάσανα μπορούν να μετρηθούν σε ένα άτομο για τις αμαρτίες του. οι καλές πράξεις των πατέρων και τα αθώα βάσανα των δικαίων αποτελούν κεφάλαιο στον ουρανό, που είναι στη διάθεση της συναγωγής 564. Ο Θεός μπορεί να υπηρετηθεί μόνο εσωτερικά, γιατί μόνο ο Θεός μπορεί να κάνει αόρατο καλό, και εφόσον η λατρεία τελείται με εξωτερικές μορφές και η δικαιολόγηση μεταφέρεται στην εξωτερική νομιστική-τελετουργική σφαίρα, αυτό είναι αναπόφευκτα λατρεία για ανθρώπινη δόξα. Γι' αυτό οι γραμματείς-Φαρισαίοι ήταν υποκριτές, δέχονταν δόξα από τους ανθρώπους, και όχι από τον Θεό. Η υποκρισία τους, ως χαρακτηριστικό τους, δεν συνίστατο στο ότι πέτυχαν τη σωτηρία τους μόνο για επίδειξη - τέτοιοι υποκριτές θα μπορούσαν να είναι ανάμεσά τους, όπως είναι δυνατόν παντού - αλλά στο ότι ουσιαστικά και αναγκαστικά η δικαιοσύνη τους ήταν επιδεικτική με όλη τους την ειλικρίνεια. Μια τέτοια υποκρισία ήταν μόνο η άλλη όψη του ηθικού εφησυχασμού. Ο Φαρισαίος ήταν «βέβαιος για τη δικαιοσύνη του» επειδή «νήστευε δύο φορές την εβδομάδα και έδινε το ένα δέκατο από όλα όσα απέκτησε». Η υποκριτική αυτοδικία, περαιτέρω, καλύπτεται από έπαρση και αποκλειστικότητα. Όσο πιο διεφθαρμένος φαινόταν στον Εβραίο ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρος αυτός ο αιώνας, τόσο πιο πολύτιμη του φαινόταν η δική του δικαιοσύνη, που τον ξεχώριζε από τον κόσμο των αμαρτωλών. Στο βιβλίο των Ιωβηλαίων, στον Ισραήλ δίνεται η ακόλουθη εντολή: «Μη συναναστρέφεσαι με τα έθνη και μην τρως μαζί τους και μην κάνεις σύμφωνα με τις πράξεις τους και μη συνάπτεις συγγένεια μαζί τους, γιατί (ό,τι) κάνουν είναι ακάθαρτο, και όλες οι οδοί τους είναι μολυσμένες και βδελυρά.»573. Ο Πέτρος, έχοντας ντροπιαστεί από κάποιους από τον Ιάκωβο, αποχώρησε από τη συναναστροφή στα γεύματα με τους ειδωλολάτρες 574. Απαγορεύτηκε σε έναν Εβραίο να «κοινωνήσει ή να πλησιάσει έναν ξένο» και να μπει στο σπίτι του 575. Από την ιστορία του Ευαγγελίου γνωρίζουμε ότι οι Εβραίοι δεν μπήκαν στο πραιτώριο στον Πιλάτο, για να μην μολύνονται το Πάσχα πριν από το Πάσχα. ειδωλολάτρες στον ναό της Ιερουσαλήμ έγινε η βεβήλωσή του 577. Προς τον Άρους. Μπαρ. Οι Εβραίοι λένε για τους εαυτούς τους: «θα είμαστε πάντα ευλογημένοι, τουλάχιστον στο γεγονός ότι δεν ανακατευτήκαμε με τους ειδωλολάτρες» 578. Οι ίδιοι οι ειδωλολάτρες περισσότερο από όλα «παρατήρησαν» στους Εβραίους τη «διαφορά τους στη λατρεία και στην τροφή» 579. Αυτή η φαρισαϊκή αποστροφή είχε σημαντικές ηθικές συνέπειες. Μερικές από αυτές τις συνέπειες ήταν ευεργετικές για τη ζωή των ανθρώπων. Ο ειδωλολατρικός κόσμος, τον οποίο συνάντησε ευρέως ο Ιουδαϊσμός, υπέφερε από ακραία σαρκική αχρεία. Οι Εβραίοι, γενικά απομακρύνοντας τα ειδωλολατρικά έθιμα, ένιωθαν μια ιδιαίτερη αποστροφή για τη λατρεία της σάρκας. Η εβραϊκή λογοτεχνία κηρύττει σθεναρά την αποχή από τα σαρκικά αμαρτήματα 580 . Αλλά ταυτόχρονα, οι κακές συνέπειες του φαρισαϊσμού ήταν εντυπωσιακές. Από αυτά, το πιο σημαντικό ήταν ότι οι Εβραίοι, λόγω του Φαρισαϊσμού τους, δεν μπορούσαν να σχηματίσουν μια εκκλησία όπως πρέπει, δεν μπορούσαν να είναι συνεπείς σε αυτό το μονοπάτι, δεν μπορούσαν να δώσουν στο kahal τους έναν παγκόσμιο χαρακτήρα: οι προσήλυτοι του Ιουδαϊσμού υπέμειναν διάφορους περιορισμούς. Η ιδέα της αποκήρυξης των εθνικών συνόρων στο όνομα του καθολικού νομισμού δεν μπορούσε να γεννηθεί σε εβραϊκή βάση: οι ειδωλολάτρες έπρεπε να απαρνηθούν την εθνικότητά τους στο όνομα του Ιουδαϊσμού. Η Εβραϊκή Εκκλησία, με όλες τις ορμές της προς την οικουμενικότητα, παρέμεινε εθνικιστική στις τελικές της φιλοδοξίες. Δεν είναι λιγότερο σημαντικό το γεγονός ότι στον Φαρισαϊσμό υπήρχαν ανυπέρβλητα όρια και η ίδια η ηθική ενέργεια. Στην αρχαιότητα το Ισραήλ ήταν αδιάφορο για τη μεταθανάτια ζωή του ατόμου. οι θρησκευτικές του ελπίδες περιορίζονταν από την επίγεια μοίρα των ανθρώπων. Ο θάνατος ήταν το σύνορο της εβραϊκής πίστης: πέρα ​​από τον τάφο είναι το Σεόλ, η περιοχή του ύπνου και της λήθης, όπου το όνομα του Θεού δεν δοξάζεται πλέον, όπου δεν υπάρχει ελπίδα σε Αυτόν, όπου δεν υπάρχει καν ανάμνησή Του 584. Ο Θεός για τον Ισραήλ ήταν «Θεός των ζωντανών και όχι των νεκρών». Ο αρχαίος Ισραήλ δεν ντρεπόταν από αυτή τη ζοφερότητα του Σεόλ. Όταν όμως ο νόμος δημιούργησε ένα καθεστώς νομικής δικαιοσύνης, τότε η προσοχή του Εβραίου ήταν στραμμένη στην ατομική μοίρα, αφού η ανταμοιβή για τη δικαιοσύνη πρέπει να έχει ατομική αξία. Η πείρα δείχνει ότι σε αυτή τη ζωή δεν υπάρχει πλήρης ανταμοιβή, και ακόμη και οι δίκαιοι υποφέρουν αθώα ενώ οι αμαρτωλοί ευημερούν άδικα. Όταν μια τέτοια θρησκευτική εμπειρία συγκρούστηκε με μια νομιστική κοσμοθεωρία, οι αρχαίες ιδέες για τον Σεόλ θα μπορούσαν να έχουν αρνητική επίδραση στην ηθική ενέργεια. Βρίσκουμε ξεκάθαρα ίχνη αυτού στα βιβλία του Εκκλησιαστή και του Ιησού. Σιράχοβα. Ο Εκκλησιαστής παρατηρεί ότι «η μοίρα των υιών των ανθρώπων και η μοίρα των θηρίων είναι η ίδια: όλα προήλθαν από σκόνη και όλα θα γίνουν σκόνη» και από εδώ καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «δεν υπάρχει τίποτα καλύτερο από το να απολαμβάνει ο άνθρωπος τις πράξεις του» 585. Στο ίδιο συμπέρασμα καταλήγει ο γιος του Σιράχ, ο οποίος δεν συμβουλεύει τον εαυτό σου σε καλή μέρα και μην στερείς τη συμμετοχή σε όλους: (μερὶς ἐπιθυμίας ἀγαθῆς) Έλα να δεχτείς και να παρηγορήσεις την ψυχή σου, αφού δεν υπάρχει παρηγοριά στην κόλαση» 586. Εν προκειμένω έμεινε μόνο μια έκβαση για την πίστη - να περάσει το κατώφλι του θανάτου. Ο τάφος δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως το όριο της θεϊκής κυριαρχίας: ο Σεόλ είναι εξίσου στη δύναμη του Θεού με την επίγεια ζωή. Οι δίκαιοι που υποφέρουν σε αυτή τη ζωή και οι αμαρτωλοί που ευημερούν εδώ θα βρουν πλήρη ανταμοιβή πέρα ​​από τον τάφο. Το βιβλίο «Σοφία του Σολομώντα» στα πρώτα κεφάλαια πολεμά ενάντια στις απόψεις και τα συμπεράσματα του Εκκλησιαστή και αναπτύσσει άλλες απόψεις. Στα μάτια των ανόητων, η έξοδος των δικαίων φαίνεται να είναι η καταστροφή και η αναχώρηση από εμάς - η καταστροφή. μάλιστα, οι ψυχές των δικαίων βρίσκονται στο χέρι του Θεού και η ελπίδα τους είναι γεμάτη αθανασία (ἡἐλπὶς αὐτῶνἀθανασίας πλήρης). Τιμωρημένοι λίγο, θα ωφεληθούν πολύ. Όταν ανταμειφθούν, θα λάμπουν σαν σπινθήρες που τρέχουν κατά μήκος ενός στελέχους 587. Το πιο αξιοσημείωτο μέρος που απεικονίζει την εβραϊκή πίστη στην ανταμοιβή μετά το θάνατο είναι ένα μεγάλο τμήμα στο βιβλίο (Εφ.) του Ενώχ κεφ. CII, 4 – CIV, 8. «Μη φοβάστε εσάς, ψυχές των δικαίων, και ελπίδα, εσείς που πεθάνετε με δικαιοσύνη. Μη λυπηθείτε που η ψυχή σας κατεβαίνει στον κάτω κόσμο με μεγάλη θλίψη, με θλίψη, στεναγμό και θλίψη, και που το σώμα σας δεν έλαβε στη ζωή σας αυτό που άξιζε η καλοσύνη σας». Η μοίρα τους φαίνεται να είναι η ίδια με αυτή των αμαρτωλών, αλλά για εκείνους που πέθαναν με δικαιοσύνη, «κάθε καλό, χαρά και τιμή» προετοιμάζονται πέρα ​​από τον τάφο. Η κρίση του Θεού θα αποκαλύψει την καλή τους ζωή και η μοίρα τους θα είναι διαφορετική από τη μοίρα των αμαρτωλών. Αυτό θα πρέπει να τους ενισχύσει για τις καλές πράξεις στην επίγεια ζωή. «Οι άγγελοι στον ουρανό τους θυμίζουν μπροστά στη δόξα του Μεγάλου για το καλό τους». Θα χαρούν σαν «οι άγγελοι του ουρανού». Αντίθετα, σοβαρά μαρτύρια περιμένουν τους αμαρτωλούς στον κάτω κόσμο - σκοτάδι, παγίδες, φλεγόμενες φλόγες. Έτσι, ο Εβραίος ζούσε με διαρκή φόβο να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Κριτή των ζωντανών και των νεκρών, με φόβο Αυτόν που «μπορεί να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση». Αναμφίβολα, αυτός ο φόβος είχε ηθικό νόημα: τοποθέτησε τον άνθρωπο πάνω από οτιδήποτε «σκοτώνει το σώμα, αλλά δεν μπορεί να σκοτώσει την ψυχή» - τον εξύψωσε πάνω από την ευδαιμονική αρχή: «φάε, πιες, χαίρεσαι, γιατί αύριο θα πεθάνεις» - έδωσε δύναμη στη θρησκευτική πίστη, την ενίσχυε για πράξεις καλοσύνης σε βάσανα και ταπείνωση. Αλλά αυτό εξαντλεί τη σωτήρια σημασία της εβραϊκής πίστης στην ανταμοιβή μετά τον θάνατο: η πίστη στην αθανασία μοιράζεται όλες τις ελλείψεις της και τις εδραιώνει σε σχέση με τη θρησκευτική-νομική κατανόηση της ζωής 588. Συγκεκριμένα, από τη μία πλευρά, απαξιώνει την επίγεια ζωή, μειώνοντάς την σε επίπεδο προετοιμαστικό για τη μετά θάνατον ζωή. Από την άλλη, ζωγραφίζει τη μετά θάνατον ζωή εξ ολοκλήρου με γήινα χρώματα και, ως εκ τούτου, υλοποιεί τη θρησκεία στον υψηλότερο βαθμό: για την εβραϊκή πίστη, η μετά θάνατον ζωή είναι η ίδια γήινη ζωή που μεταφέρεται πέρα ​​από το κατώφλι του τάφου. Μια θετική λύση στο κύριο ζήτημα της ανταμοιβής μετά θάνατον έδωσε αναπόφευκτα μια ολόκληρη σειρά πρόσθετων πεποιθήσεων και θεολογικών ιδεών. Έτσι, η μετά θάνατον ζωή εμφανίζεται είτε με τη μορφή της αθανασίας των δικαίων 594, είτε με τη μορφή της ανόδου τους στην αιώνια ζωή 595 και, ειδικότερα, στη σωματική ανάσταση. τότε προτείνει μια ώρα κρίσης. Στη συνέχεια, για τη θρησκευτική σκέψη ήταν απαραίτητο να καθοριστεί η εικόνα της αθανασίας ή η κατάσταση πριν από την ανάσταση, η εικόνα της ανάστασης και η εικόνα της κρίσης. Η έννοια της αθανασίας στην εβραϊκή θεολογία δεν έχει αναπτυχθεί. Η θρησκευτική σκέψη του Ιουδαϊσμού εγκαταστάθηκε πιο αποφασιστικά στην ανάσταση των νεκρών. Η τελευταία εμφανίζεται είτε ως γενική ανάσταση για την κρίση 596, είτε (πιο αποφασιστικά) ως ανάσταση μόνο των δικαίων για αιώνια ευλογημένη ζωή, ενώ οι αμαρτωλοί είτε καταστρέφονται είτε παραμένουν στην κόλαση 597. Η επιθυμία να κατανοήσουμε τη δυνατότητα αθανασίας ή την κατάσταση εκείνων που πέθαναν πριν από την ανάσταση, έφερε τον άνθρωπο σε αυτό το πνεύμα και την ψυχή. Η εβραϊκή σκέψη πιο κοντά στην ελληνική ανθρωπολογία 598 . Για την εβραϊκή παράδοση, οι μεσσιανικές φιλοδοξίες αγκαλιάστηκαν στην έννοια της βασιλείας του Θεού. Αλλά ενώ για τους προφήτες ήταν πρωτίστως η βασιλεία του Θεού επί του Ισραήλ, για τον Ιουδαϊσμό η πρώτη θέση ήταν η βασιλεία του Ισραήλ στον κόσμο. «Θα αποκαταστήσεις αυτή τη στιγμή, Κύριε, τη βασιλεία στον Ισραήλ;» Οι μαθητές του ρώτησαν τον Χριστό στην εβραϊκή γλώσσα 607. Η ίδια η ιδέα της βασιλείας του Θεού, ή θεοκρατίας, που βρίσκει μια ζωντανή έκφραση στην εβραϊκή γραφή 608, απαντάται γενικά εδώ σπάνια, σαν μακρινός απόηχος προφητικού κηρύγματος, και δίνει τη θέση της στην ιδέα της βασιλείας του λαού του Θεού, του έθνους του δικαιώματος. Αυτό το βασίλειο ιδρύεται για τον Ισραήλ από τον Θεό, ο οποίος κρίνει όλες τις γλώσσες και τις υποδουλώνει στον λαό Του. Ο προφήτης Δανιήλ σε ένα όραμα συλλογίζεται τέσσερα μεγάλα θηρία - σύμβολα των παγανιστικών παγκόσμιων βασιλείων. Ο Αρχαίος των Ημερών κάθεται στο θρόνο ως κριτής. Τότε - «ιδού, με τα σύννεφα του ουρανού ήρθε σαν να ήταν ο Υιός του Ανθρώπου (ὡ ςυἱὸς ἀνθρώπον), έφτασε στον Αρχαίο των Ημερών και τον έφεραν. Και σε αυτόν δόθηκε κυριαρχία, δόξα και βασιλεία, ώστε να τον υπηρετούν όλα τα έθνη, τα έθνη και οι γλώσσες. Η κυριαρχία του είναι αιώνια κυριαρχία, που δεν θα παρέλθει και το βασίλειό του δεν θα καταστραφεί» 609. Είμαστε ήδη εξοικειωμένοι με την προφητική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, ως εικόνα ενός πάσχοντος δικαίου. Το όραμά του εξηγήθηκε στον Δανιήλ με την έννοια ότι τα θηρία δηλώνουν τους ειδωλολάτρες βασιλιάδες που λαμβάνουν διαδοχικά παγκόσμια εξουσία «Τότε οι άγιοι του Υψίστου θα λάβουν τη βασιλεία και θα κατέχουν τη βασιλεία για πάντα… βασιλεία, και όλοι οι άρχοντες θα υπηρετήσουν και θα την υπακούσουν» 610. Είναι εύκολο να καταλάβουμε γιατί οι άνθρωποι των αγίων απεικονίζονται στον Δανιήλ κάτω από την εικόνα του Υιού του Ανθρώπου: αυτό σήμαινε την καταπιεσμένη τους θέση. Αυτή η εικόνα του βιβλίου του Δανιήλ αντιστοιχεί στο βιβλίο του Ενώχ με το σύμβολο ενός προβάτου ή προβάτου που υποφέρει από άδικους βοσκούς και τα θηρία του αγρού. Αλλά «στα πρόβατα δίνεται μεγάλο σπαθί· τότε τα πρόβατα βγαίνουν ενάντια στα θηρία του αγρού για να τα σκοτώσουν, και όλα τα θηρία και τα πουλιά του ουρανού σκορπίζονται μπροστά τους» 611. Πρόβατα είναι οι πάσχοντες δίκαιοι στους οποίους δίνεται εξουσία επί των αμαρτωλών 612. Στο Prem. Σολ. Λέγεται για τους δίκαιους ότι θα κρίνουν τα έθνη και θα εξουσιάζουν τα έθνη, και ο Κύριος θα βασιλεύει πάνω τους για πάντα 613. Στο βιβλίο. Στα Ιωβηλαία δίνεται η υπόσχεση στον Ισραήλ: «Θα δώσω στο σπέρμα σου όλη τη γη που είναι κάτω από τον ουρανό, και θα κυριαρχήσουν σε όλα τα έθνη με τη θέλησή τους· και μετά θα κυριεύσουν όλη τη γη και θα την κληρονομήσουν για πάντα» 614. Έτσι, η προφητική ημέρα του Κυρίου, η ημέρα της κρίσης, φαινόταν στους Ιουδαίους αποκλειστικά ως κρίση κατά των ειδωλολατρών, ημέρα εκδίκησης για τους καταπιεστές του Ισραήλ. Και αν η εβραϊκή γραφή μιλά επίμονα για τις θλίψεις που έπληξαν την κοινότητα των αγίων την παραμονή της Μεσσιανικής εποχής, τότε οι Εβραίοι είδαν σε αυτές τις θλίψεις ένα σημάδι σωτηρίας που πλησιάζει, και κάθε γενιά τους θεώρησε ότι η εποχή της ήταν η πιο δύσκολη, οπότε η διδασκαλία για τις προ-Μεσσιανικές θλίψεις τους παρηγόρησε και την ελπίδα τους για την τωρινή καταστροφή. ειδωλολάτρες, η εξουσία τους πάνω τους. Η επερχόμενη σωτηρία στο μυαλό των Εβραίων συνδέθηκε σταθερά με την προσδοκία του Μεσσία. Από την ιστορία του Ευαγγελίου γνωρίζουμε πόσο έντονη ήταν αυτή η προσδοκία των Εβραίων. Οι μεσσιανικές επιδιώξεις του Ιουδαϊσμού, στο περιεχόμενό τους, ήταν στενά συνυφασμένες με την προφητική διδασκαλία, αλλά διέφεραν και από την τελευταία από πολλές απόψεις. Εδώ, καταρχήν, πρέπει να θέσουμε το χαρακτηριστικό του μεταγενέστερου προχριστιανικού Ιουδαϊσμού ότι οι μεσσιανικές του πεποιθήσεις είχαν προσωπική βεβαιότητα και επικεντρώνονταν σε έναν μελλοντικό βασιλιά-σωτήρα. Συνεπώς, τα ονόματα Μεσσίας-Χριστός 615, Υιός του Θεού 616, Υιός του Ανθρώπου 617, Εκλεκτός 618, Υιός του Δαβίδ και Βασιλιάς του Ισραήλ 619 χρησιμοποιούνταν τώρα με αυστηρά μεσσιανική έννοια, ενώ παλαιότερα είχαν αόριστη εφαρμογή 620. Ωστόσο, η μεσσιανική βεβαιότητα εξάντλησε τη νέα πλευρά στη χρήση αυτών των ονομάτων και το άμεσο νόημά τους δεν ξεπέρασε το πλαίσιο του παρελθόντος: διατήρησαν τη θεοκρατική τους σημασία και εξακολουθούσαν να υποδεικνύουν τον επερχόμενο Σωτήρα ως τον εκλεκτό του Θεού, τον αγγελιοφόρο Του, τον εκτελεστή του προνοητικού θελήματος Του για τον άγιο λαό. Ακόμη και το όνομα Υιός του Θεού, για να μην αναφέρουμε άλλα ονόματα, τόσο στην εβραϊκή αόριστη εφαρμογή όσο και στην εβραϊκή οριστική χρήση, δεν έδειχνε τη μεταφυσική ουσία του ατόμου και όχι την εσωτερική του ιδιότητα, αλλά την εξωτερική του σχέση με τον Θεό και τον λαό, τον σκοπό, την εκλογή, την υπηρεσία και την εξουσία του - δεν είχε ούτε το μεταφυσικό νόημα που έλαβε ο Χριστός στην εσωτερική θρησκευτική σημασία. ιστορικό-θεοκρατικό νόημα, που είχε κοινό με άλλους μεσσιανικούς όρους που ήταν αποφασιστικά μονοσήμαντοι. Το κυριότερο εδώ είναι ότι ο Ιουδαϊσμός δεν ενδιαφερόταν για την ουσία του Χριστού, την εσωτερική πλευρά της Μεσσίας, εστιάζοντας όλη την προσοχή του στο έργο Του, στη διακονία Του - για τους Εβραίους, όχι μόνο το κύριο, αλλά, θα έλεγε κανείς, το μόνο μεσσιανικό ερώτημα ήταν το ερώτημα όχι για το τι είναι ο Χριστός, αλλά για το πότε θα έρθει ο Χριστός και τι θα κάνει, ή καλύτερα, τι θα κάνει ο Θεός. Από αυτή την άποψη, εφιστάται η προσοχή μας στο γεγονός ότι σε ορισμένα από τα μνημεία της Ιουδαϊκής γραμματείας δεν αναφέρεται ούτε λέξη για τον Μεσσία. Αυτό εξηγείται από το γεγονός ότι η πίστη στον ερχομό του Μεσσία δεν αποτελούσε ουσιαστικό στοιχείο της εβραϊκής θρησκείας, ότι είναι τυχαίο και δευτερεύον μέρος του ιουδαϊκού στοχασμού, αφού ο νομισμός ενστάλαξε σε κάθε πιστό Εβραίο την ιδέα της δυνατότητας να είναι σωτήρας για τον εαυτό του, να είναι υποχρεωμένος μόνο στον εαυτό του. Ωστόσο, αυτή η σειρά σκέψης είναι το λογικό μας συμπέρασμα από τις προϋποθέσεις της εβραϊκής θρησκείας, και παραμένει αμφίβολο αν οι ίδιοι οι Εβραίοι έκαναν ένα τέτοιο συμπέρασμα: στο θετικό περιεχόμενο της θρησκείας, δεν κατασκευάζονται όλα σύμφωνα με τα σχήματα της αφηρημένης λογικής. Εάν η σιωπή για τον Μεσσία εξηγείται από το ατύχημα του μεσσιανικού στοιχείου στον Ιουδαϊσμό, δεδομένης της αναμφισβήτητης έντασης των μεσσιανικών προσδοκιών, τότε θα έπρεπε να παραδεχτεί κανείς την έντονη διαίρεση των Εβραίων σε κόμματα για το μεσσιανικό ζήτημα. Μπορούμε μόνο να προσποιηθούμε ότι εξηγούμε τη δυνατότητα της σιωπής, και για αυτό αρκεί να σημειώσουμε ότι η μεσσιανική πίστη δεν κατείχε κεντρική θέση στο σύστημα της εβραϊκής θρησκείας, είτε με την έννοια της εκκλησιαστικής-δογματικής διδασκαλίας για το πρόσωπο και το έργο του Χριστού, είτε με την ευαγγελική έννοια της απόλυτης θρησκευτικής δημιουργικότητας: για τον Ιουδαϊσμό, ο εκτελεστής του Μεσσία εκπροσωπήθηκε ως εκτελεστής του Θεού. εκτελεστής του επιδιωκόμενου έργου με δυνάμεις που έδωσε ο Θεός. Από αυτή την πλευρά, ήταν σκόπιμο να πούμε ότι ο ίδιος ο Μεσσίας θα εμπιστευθεί στον Κύριο - τον Βασιλιά Του 621, έτσι ώστε η ιδέα του Θεού του Σωτήρα υπονοούσε το έργο του Μεσσία και η σιωπή γι 'Αυτόν δεν αποδείχθηκε απόδειξη της απουσίας μεσσιανικών ελπίδων ή της αποφασιστικής αβάσιμης τους. Το βέβαιο είναι ότι το βασίλειο του Θεού επί του Ισραήλ 622 και το βασίλειο του Ισραήλ στον κόσμο κατείχαν την κύρια θέση στο μεσσιανικό σύστημα του Ιουδαϊσμού, αφήνοντας στον Μεσσία έναν ενδιάμεσο ρόλο στην εφαρμογή του βασιλείου του Ισραήλ στη βάση του βασιλείου του Θεού και καθιστώντας το έργο Του όχι μόνο ασήμαντο, αλλά εύκολα υπονοούμενο. Η εβραϊκή θρησκεία σκιαγράφησε μια αυστηρά καθορισμένη δραστηριότητα για τον Μεσσία: για να ιδρύσει ένα βασίλειο για το Ισραήλ, ο Μεσσίας έπρεπε να εμφανιστεί ως εθνικός ήρωας, ο βασιλιάς του εβραϊκού λαού. Οι μεσσιανικές ιδέες των Εβραίων ήταν εξαιρετικά εθνικιστικές και στενά πολιτικές. Αυτή η ακραία και στενότητα ήταν επίσης ένα από τα χαρακτηριστικά του ιουδαϊκού μεσσιανισμού. Η δουλειά του Εβραϊκού Μεσσία είναι να νικήσει τους εχθρούς του Ισραήλ και να τον θριάμβει επί των εχθρών του. Η ισχυρότερη και σαφέστερη έκφραση των Μεσσιανικών φιλοδοξιών του Ιουδαϊσμού μπορεί να αναγνωριστεί ως ο XVII Ψαλμός του Σολομώντα 623. Εδώ ο ψαλμωδός, που απεικονίζει με ζωηρά χρώματα την καταπιεσμένη κατάσταση των Ιουδαίων, στρέφεται στον Θεό με μια προσευχή: «Κοίτα, Κύριε, και σήκωσε γι' αυτούς βασιλιά τους, τον γιο του Ισραήλ να εκλέξει τον Δαβίδ, ω Θεού, τον υπηρέτη Σου, κατά το χρόνο. Και θα τον περιζώσεις με δύναμη, ώστε να νικήσει τους άρχοντες των αδίκων, να καθαρίσει την Ιερουσαλήμ από τους ειδωλολάτρες που τον καταπατούν με καταστροφή - με σοφία, με δικαιοσύνη θα απορρίψει τους αμαρτωλούς από την κληρονομιά, θα συντρίψει την υπερηφάνεια του αμαρτωλού σαν τα σκεύη ενός αγγειοπλάστη, θα καταστρέψει ολόκληρο το είναι του με το στόμα του. όταν απειλεί οι ειδωλολάτρες θα φύγουν από το πρόσωπό του και θα ξεσκεπάσει τους αμαρτωλούς με τον λόγο της καρδιάς τους... Και θα έχει τα ειδωλολατρικά έθνη κάτω από το ζυγό του για να τον υπηρετούν» 624. Για να μην είναι μονόπλευρο αυτό το χαρακτηριστικό των εβραϊκών ιδεών για το μεσσιανικό βασίλειο, θα πρέπει να γίνει αναφορά στα ηθικά χαρακτηριστικά του εβραϊκού μεσσιανισμού. Στον ίδιο XVII Ψαλμό του Σολομώντα, όπως και σε ορισμένα άλλα μνημεία της εβραϊκής λογοτεχνίας, σκιαγραφείται ξεκάθαρα ο ηθικός χαρακτήρας του μεσσιανικού βασιλείου. Ο Μεσσίας θα συγκεντρώσει έναν άγιο λαό και θα τον οδηγήσει στη δικαιοσύνη. Δεν θα επιτρέψει την αδικία και τους εργάτες της ανομίας να μπουν ανάμεσά του. για Αυτόν όλοι θα είναι γιοι του Θεού τους, όλοι θα είναι άγιοι 625. Τα θρησκευτικά οφέλη του μεσσιανικού χρόνου στο βιβλίο των Ιωβηλαίων παρουσιάζονται κάτω από την εικόνα του οράματος του Θεού 626. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να αποδυναμωθεί το νόημα αυτών των ηθικών ομιλιών που κληρονόμησαν από τους προφήτες. Είναι ήδη σημαντικό ότι η ηθική αγνότητα του εκλεκτού λαού στους μεσσιανικούς χρόνους επιτυγχάνεται, σύμφωνα με τις εβραϊκές ιδέες, όχι με τη σωτηρία των αμαρτωλών, αλλά με την απομάκρυνση από αυτούς και των παράνομων παγανιστικών λαών 627 και των Εβραίων αμαρτωλών 628, ακόμη και με την εξόντωση των αμαρτωλών 629. Είναι ακόμη πιο σημαντικό ότι η δικαιοσύνη των πιστών Εβραίων που διασώζεται για το μεσσιανικό βασίλειο δεν αξιολογείται ούτε ως μελλοντική αναβίωση ούτε ως φυσική αιτία των υποσχεμένων οφελών και, αντίθετα, θεωρείται με την έννοια της νομικής προϋπόθεσης και ενός εξωτερικού σημείου της έλευσης του μεσσιανικού βασιλείου. Προς αυτή την κατεύθυνση, προφανώς, έφτασαν ακόμη και στο σημείο να αναγνωρίσουν την εξάρτηση τόσο της εποχής όσο και του χαρακτήρα, ένδοξου ή ταπεινωμένου, της εμφάνισης του Μεσσία από την ηθική κατάσταση του εκλεκτού λαού. Και εν πάση περιπτώσει, αυτή η εξάρτηση και γενικά οι μεσσιανικο-ηθικές προσδοκίες των Εβραίων ενίσχυαν πάντα και αναπόφευκτα την αυτοικανοποίηση της εβραϊκής δικαιοσύνης, αλλά δεν αφύπνιζε την ηθική τους ενέργεια. Εδώ τα πάντα καθορίζονταν από τον ονομαστικό χαρακτήρα της δικαιοσύνης. Το Ισραήλ, σύμφωνα με τον Ιουδαϊσμό, δεν είναι απλώς ο εκλεκτός λαός του Θεού που θα είναι ο πρώτος που θα κριθεί την ημέρα του Κυρίου, αλλά ένας λαός νομικιστικής δικαιοσύνης που στερείται εξωτερικής δικαιολόγησης. Επομένως, το μεσσιανικό βασίλειο του Ισραήλ πάνω στα έθνη πρέπει να είναι ακριβώς η βασιλεία ενός δίκαιου λαού, ο θρίαμβος του νόμου. Σύμφωνα με τη μεταφορική έκφραση 4 Έσρ. (3 Esdras.), ο Μεσσίας θα καταστρέψει την κακία των εθνών με το νόμο (in lege, ή per legem), που είναι σαν τη φωτιά 630. Όλα τα ρεύματα αυτής της νομικιστικής-μεσιανικής προσδοκίας πέφτουν σταθερά στον κύριο δίαυλο της σκέψης ότι ο Μεσσίας θα θριάμβευσε στο νόμο και θα δώσει καθολική δύναμη στις μορφές της ορθότητας των Εβραίων. πασαν) 631. Και σε άρρηκτο συνδυασμό με αυτή τη σκέψη, είναι αναγκαίο να αξιολογηθούν οι εβραϊκές ιδέες για τη δικαιοσύνη του ίδιου του Μεσσία: πρέπει να είναι νομικά δίκαιος για να παραδώσει τη νίκη στους αγίους 632. Αυτά τα βασικά χαρακτηριστικά στις μεσσιανικές προσδοκίες του Ιουδαϊσμού περιπλέκονται από μια σειρά πρόσθετων πεποιθήσεων και ιδεών. Ο Εβραίος, στις εικόνες της φαντασίας του, ήθελε να οραματιστεί τη δική του ευδαιμονία στον μεσσιανικό χρόνο, την εξαιρετική γονιμότητα της γης, τη μακροζωία, τα πολλά παιδιά, τον πλούτο και την τιμή, τη μεγαλοπρέπεια του νέου ναού, την κρίση του Θεού στους ειδωλολάτρες, την ταπείνωση, ακόμη και την εξόντωσή τους. Επιπλέον, ο Εβραίος προσπάθησε να προβλέψει την εποχή του Μεσσία, δημιούργησε ένα δόγμα για τα σημάδια του ερχομού και της εμφάνισής Του... Μερικές από αυτές τις εικόνες της εβραϊκής φαντασίας έχουν έναν θαυματουργό χαρακτήρα: η γονιμότητα της γης, η μακροζωία και η ανώδυνη φαίνονται ασυνήθιστα. η ουράνια φωτιά καταστρέφει τους αμαρτωλούς 633· Ο Μιχαήλ, ο Μέγας Δούκας, αντιπροσωπεύει τον λαό του Ισραήλ 634 ; όλοι οι γιοι της διαθήκης που επέζησαν μέχρι την εποχή του Μεσσία συγκεντρώνονται θαυματουργικά στην Ιερουσαλήμ το 635 και οι νεκροί ανασταίνουν. Με βάση το προηγούμενο προφητικό κήρυγμα, αυτές οι υπερφυσικές ιδέες του Ιουδαϊσμού, σε σύγκριση με το παρελθόν, διακρίνονταν όχι μόνο από την ένταση και την έκταση, αλλά και από μια πιο στέρεη βάση στο σύστημα της θρησκευτικής ζωής. Για τον Ιουδαϊσμό, η φυσική αιτιώδης σύνδεση μεταξύ της έναρξης των μεσσιανικών ωφελειών και της ηθικής κατάστασης του ανθρώπου και της κοινωνίας, με ηθική προσπάθεια, χάθηκε τελικά. Στη νομικιστική δικαιοσύνη, ο Εβραίος έκανε ό,τι μπορούσε, και αν δεν ερχόταν η βασιλεία του Θεού, ήταν επειδή ο ερχομός της δεν εξαρτιόταν από την πνευματική και θρησκευτική δημιουργικότητα και από τη φυσική πορεία των γεγονότων και τις διαθέσιμες δυνάμεις της φύσης, που καθορίζονται από τη θέληση του ουρανού. Επομένως, η θαυματουργία είναι αναπόσπαστο μέρος της σύνθεσης της εβραϊκής μεσιολογίας. Οι Εβραίοι περίμεναν μεσσιανικά οφέλη από τον ουρανό 636. Με άλλα λόγια, ο Εβραίος φανταζόταν ότι οι μεσσιανικές ευλογίες προϋπήρχαν στον ουρανό. περίμενε μόνο την ώρα της αποκάλυψής τους. Σύμφωνα με τον Πρ. Σολ. Η βασιλεία του Θεού (βασιλείαθεοῦ) υπάρχει στον ουρανό πριν από την αποκάλυψή της στη γη, ώστε κάτω από εξαιρετικά ευνοϊκές συνθήκες να μπορεί να φανεί εκ των προτέρων 637. Σύμφωνα με την έκφραση 4 Εσρ. (3 Esdras.), «Η Σιών θα έρθει και θα εμφανιστεί σε όλους προετοιμασμένοι και τακτοποιημένοι» (Sion venietetostendetur omnibus parata et aedificata) 638. Ο ψευδο-Ενώχ είδε σε ένα όραμα πώς το αρχαίο σπίτι (δηλαδή ο ναός της Ιερουσαλήμ ή η Ιερουσαλήμ) καταστράφηκε και «ο Κύριος των προβάτων έφερε ψηλότερα και έφερε τον νέο οίκο από το πρόβατο. πρώτη» 639. Αυτή είναι η «ερχόμενη ουράνια πόλη». Συγκεκριμένα, ο Μεσσίας, ως ο κύριος μεσολαβητής στην αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού, σύμφωνα με τις ιουδαϊκές ιδέες, υπάρχει στον ουρανό πριν εμφανιστεί στη γη κατά τη μεσσιανική εποχή. Σε αυτή την ιδιότητα της ουράνιας προύπαρξης, ο Μεσσίας στη γλώσσα του Ιουδαϊσμού ονομάζεται Υιός του Ανθρώπου. Η εικόνα του «σαν ο Υιός του ανθρώπου» που έρχεται με τα σύννεφα του ουρανού βρίσκεται ήδη στο βιβλίο του Δανιήλ 640. Εάν στην ίδια την ανθρώπινη μορφή, στην ίδια την εικόνα ενός γεννημένου από γυναίκα, αποκαλύπτεται φυσική αδυναμία και ταπείνωση, τότε στην πομπή με τα σύννεφα του ουρανού πρέπει να δεις την ανακάλυψη της ουράνιας δόξας. ένα νέο νόημα, διαφορετικό από την προφητική εικόνα του πάσχοντος δικαίου. Βρίσκουμε περαιτέρω ανάπτυξη των ιουδαίων ιδεών για την ουράνια αξιοπρέπεια του Μεσσία στο βιβλίο του Ενώχ. Εδώ με την Κεφαλή των Ημερών έρχεται ο Υιός του Ανθρώπου, του οποίου το πρόσωπο μοιάζει με την εμφάνιση ενός ανθρώπου και, ταυτόχρονα, σαν έναν από τους αγίους αγγέλους. Αυτός, ο Υιός του Ανθρώπου, «έχει δικαιοσύνη, η δικαιοσύνη ζει μαζί του, και αποκαλύπτει όλους τους θησαυρούς των κρυμμένων, γιατί ο Κύριος των πνευμάτων τον διάλεξε, και η μοίρα του ενώπιον του Κυρίου των πνευμάτων ξεπέρασε τα πάντα μέσω της δικαιοσύνης στην αιωνιότητα» 642. καλείται ενώπιον του Κυρίου των πνευμάτων... Επιλέχθηκε και κρύφτηκε ενώπιον Του (Θεού) 643 προτού δημιουργηθεί ο κόσμος, και θα είναι μπροστά Του μέχρι την αιωνιότητα» 644. Στις 4 Εσδρ. (3 Esdras.) Ο Υιός του Θεού περιγράφεται ως similitudo hominis (Συρ.), homo cum nubibus caeli, vir ascendens. αλλά «κανείς στη γη δεν μπορεί να δει τον Υιό μου, παρά μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας του» 645. Αυτού του είδους οι υπερφυσικές ιδέες είναι αισθητές και στις ιδιαιτερότητες της μετάφρασης του LXX από το εβραϊκό κείμενο, οπότε υ.σ. της αυγής η δροσιά της νιότης σου θα έρθει σε σένα»... Είναι γνωστό ότι στην Ταλμουδική λογοτεχνία η προύπαρξη του Μεσσία, καθώς και άλλων ιερών - η Τορά, ο θρόνος της δόξας, το ιερό, η «μετάνοια»· – φαίνεται άλλοτε ιδανική, άλλοτε περίπου αληθινή. το ιδανικό πρωτότυπο του κόσμου, είναι επίσης γνωστά. Η επιστήμη εγείρει ερωτήματα εάν στις εβραϊκές αποκαλύψεις η προύπαρξη του Μεσσία κατανοείται ιδανικά ή πραγματικά και σε ποια αμοιβαία σχέση στέκονται οι μεσσιανικές ιδέες των εβραϊκών αποκαλυπτικών, η παγανιστική και καβαλιστική ιδέα του πρωτοτύπου του ανθρώπου και οι διδασκαλίες του αποστόλου. Παύλος για τον Χριστό τον ουράνιο άνθρωπο. Αυτά τα ερωτήματα επιλύονται διαφορετικά, αφού, τουλάχιστον, οι μεσσιανικές ιδέες του Ιουδαϊσμού από μεταφυσική άποψη είναι μάλλον ασαφείς και συγκεχυμένες. αλλά η θρησκευτική και πρακτική βάση των εβραϊκών πεποιθήσεων πρέπει να αναγνωριστεί ως αδιαμφισβήτητη. Αυτή η βάση είναι η πίστη στη θαυματουργή φύση των μεσσιανικών ευλογιών. Οι Εβραίοι περίμεναν ένα θαύμα, ελπίζοντας σε μια θαυματουργή σωτηρία. Ένα θαύμα, σε όλα τα στάδια της θρησκευτικής εξέλιξης, χαρακτηρίζεται από δύο χαρακτηριστικά: είναι μια έκφραση της θρησκευτικής απολυτότητας σε μηχανική μορφή, με τη μορφή της εξωτερικής παντοδυναμίας, της χωροχρονικής απεριόριστης φύσης. τότε μαρτυρεί είτε την καταπιεστική θλίψη της ζωής είτε την ακραία προσκόλληση στα επίγεια αγαθά. Ομοίως, στην εβραϊκή θρησκεία, η πίστη στα θαύματα χρησίμευε ως η πιο ακραία εκδήλωση των εθνικών περιορισμών της. Ο Εβραίος περίμενε μεσσιανικές ευλογίες από τον ουρανό, αλλά μετέφερε τις επίγειες επιθυμίες του στον ουρανό: από τον ουρανό περίμενε μια επίγεια πόλη, επίγειες ευλογίες, αισθησιακό μάννα, έναν εθνικό-πολιτικό Μεσσία. Αυτός είναι ο λόγος που οι εθνικές και οι ουράνιες φιλοδοξίες δεν είναι ανόμοιες στο εβραϊκό σύστημα. Ως εκ τούτου, η μετάβαση στις εσχατολογικές ιδέες αποδεικνύεται σταδιακή. Η μεταθανάτια ζωή του ατόμου και οι εθνικο-μεσιανικές προσδοκίες δεν εξαντλούν τις ελπίδες του Ιουδαϊσμού. κοσμολογικές και εσχατολογικές ελπίδες προστίθενται και στα δύο. Οι Εβραίοι περίμεναν το τέλος του κόσμου. Βρίσκουμε τις απαρχές αυτής της προσδοκίας ήδη στο προφητικό κήρυγμα, στο οποίο η κρίση του Θεού στους ειδωλολάτρες παρουσιάζεται ταυτόχρονα με την κρίση των θεών τους, στα στρατεύματα του ουρανού, όπου η ημέρα του Κυρίου απεικονίζεται με κοσμολογικά χαρακτηριστικά - την αλλαγή του ήλιου και της σελήνης, την ανανέωση του ουρανού και της γης. Αυτά τα χαρακτηριστικά στο κήρυγμα των προφητών μπορεί να έχουν μεταφορική σημασία και, εν πάση περιπτώσει, να καταλαμβάνουν δευτερεύουσα θέση, αποτελώντας το σκηνικό του κύριου γεγονότος, δηλαδή την έλευση της βασιλείας του Θεού στη γη, και εκφράζοντας την ιδέα ότι η βασιλεία του Θεού πραγματοποιείται σε επίγειες συνθήκες από θεϊκές δυνάμεις. Αντίθετα, στον Ιουδαϊσμό το δευτερεύον έγινε το κύριο, έτσι ώστε η αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού έγινε ιδιωτικό φαινόμενο στην κοσμολογική καταστροφή. Το γενικό κοσμολογικό-εσχατολογικό σχήμα στο σύστημα του Ιουδαϊσμού αντιπροσωπεύεται από την αλλαγή δύο κόσμων, ή εποχών, αιώνων: της παρούσας εποχής, αυτής της εποχής, αυτού του κόσμου (αἰ ὼ νο ὗ τος הַוּהעולָם) και της μελλοντικής εποχής (αἰ ὼ νμέλλων). «Ο Παντοδύναμος δεν δημιούργησε μια εποχή, αλλά δύο» (nonfecit altissimusunum saeculum sed duo). «Ο Παντοδύναμος δημιούργησε αυτή την εποχή για πολλούς, και την επόμενη για λίγους» 646. Αυτή η εποχή συνεχίζεται από τον καιρό που δημιουργήθηκαν ο ουρανός και η γη και όλα τα έργα τους, καθώς και οι ουράνιες δυνάμεις και όλη η δημιουργία της γης, μέχρι τον καιρό που δημιουργείται το ιερό του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ στο όρος Σιών και όλα τα φώτα του Ιού ανανεώθηκαν. νέος αιώνας. Αυτός ο κόσμος δεν είναι αιώνιος. του ορίζεται συγκεκριμένος χρόνος. Όταν περάσει αυτός ο χρόνος, όταν συμπληρωθεί αυτή η ηλικία των 648, τότε αυτή η εποχή θα περάσει, θα εξαφανιστεί και θα ξεκινήσει μια νέα μεγάλη εποχή, θα ανοίξει η αόρατη εποχή, ο κόσμος της αιώνιας ζωής, η ατελείωτη ηλικία των 649. Η θρησκευτική περιέργεια στόχευε στον προσδιορισμό της διάρκειας αυτής της εποχής, στον προσδιορισμό των χρόνων και των εποχών για τις οποίες ο Χριστός είπε στους αποστόλους: «Δεν είναι δουλειά σας να γνωρίζετε τους χρόνους ή τις εποχές που ο Πατέρας έχει ορίσει στην εξουσία Του» 650. ανθρώπινες συζύγους 651. Αυτή η εποχή είναι ουσιαστικά μια διεφθαρμένη, άδικη εποχή, μια φθαρτή και μεταβατική εποχή, μια εποχή θλίψεων και βασάνων. Ειδικότερα, οι δίκαιοι σε αυτήν την εποχή υποφέρουν αναπόφευκτα λόγω της ανεπανόρθωτης διαφοράς μεταξύ της προσωπικής αξιοπρέπειας και των εξωτερικών αγαθών. Τον επόμενο αιώνα η δικαιοσύνη θα βασιλέψει και οι δίκαιοι θα παρηγορηθούν. Στο όραμα δύο αιώνων, ο Εβραίος αναζήτησε μια εξήγηση για το αναπόφευκτο της αμαρτίας και του πόνου: αυτή ήταν η θεοδικία του. Περίμενε τη σωτηρία, όπως κι αν το καταλάβαινε, μόνο τον επόμενο αιώνα. Με άλλα λόγια, θεώρησε απαραίτητο η Σωτηρία του ανθρώπου να αλλάξει εντελώς την ανθρώπινη φύση και τη φύση αυτού του κόσμου: σε αυτή τη θαυματουργικά μαγική ανανέωση όλης της φύσης, πίστεψε τη σωτηρία του. Θεωρήθηκε αδύνατο να επιτευχθεί το καλό στις συνθήκες αυτού του αιώνα, να επιτευχθεί μέσω της ηθικής και κοινωνικής βελτίωσης ως φυσικός καρπός της θρησκευτικής και ηθικής δημιουργικότητας. ολόκληρος αυτός ο αιώνας φαινόταν να είναι μια εποχή κατορθώματος για την οποία περιμένει μια ανταμοιβή τον επόμενο αιώνα, μια περίοδος γέννας, η αγωνία του θανάτου. Οι προμεσσιανικές θλίψεις με αυτή την έννοια φτάνουν στο μέγεθος μιας κοσμολογικής καταστροφής. Αυτός ο κόσμος τελειώνει γρήγορα όταν οι θλίψεις του επεκτείνονται στο όριο της θανατικής αγωνίας: ο ουρανός δεν θα δώσει βροχή, οι καρποί της γης θα καθυστερήσουν, ο ήλιος θα αλλάξει και το φεγγάρι δεν θα εμφανιστεί στην ώρα του, αίμα θα στάζει από τα δέντρα, οι πέτρες θα φωνάζουν, θα γίνει σεισμός, πείνα, ανακρίβεια θα αυξηθεί ο εμφύλιος πόλεμος μεταξύ των ανθρώπων. καταστροφή θα προκύψει μια νέα δημιουργία, ένας ανανεωμένος κόσμος. "Ο πρώτος ουρανός θα εξαφανιστεί και θα παρέλθει, ένας νέος ουρανός θα εμφανιστεί και όλες οι δυνάμεις του ουρανού θα λάμπουν επταπλάσια για πάντα. Και μετά από αυτό θα υπάρξουν πολλές εβδομάδες χωρίς αριθμό μέχρι την αιωνιότητα για το καλό και τη δικαιοσύνη, και από τότε η αμαρτία δεν θα θυμάται πια μέχρι την αιωνιότητα" 653. Ο συγγραφέας του Βιβλίου του Ενώχ δείχνει ιδιαίτερη προσοχή στον άνθρωπο και η μοίρα των ουράνιων δυνάμεων συνδέονται αμοιβαία. Ο Εβραίος ήταν απασχολημένος όχι τόσο με την προετοιμασία του μέλλοντος, αλλά με το να ανακαλύψει το μέλλον και να το προβλέψει. Εδώ είναι μια εξήγηση της αφθονίας των εβραϊκών αποκαλυπτικών, εδώ είναι η βάση του εβραϊκού γνωστικισμού. επιθυμία να διεισδύσει στις υπερβατικές σφαίρες, να κατανοήσει τους νόμους των παγκόσμιων περιόδων. Ο εβραϊκός γνωστικισμός επεκτάθηκε ακόμη περισσότερο. Πίσω από την ορατή αλλαγή των γήινων γεγονότων και πίσω από τα αστρονομικά φαινόμενα, η εβραϊκή ερευνητική σκέψη είδε τη δράση των πνευμάτων, στην οποία πίστευαν την τελική εξήγηση του κόσμου και της ανθρώπινης ζωής. Όλος ο κόσμος κυβερνάται από αγγέλους. μέρος των αγγέλων έπεσε. οι έκπτωτοι άγγελοι παρέσυραν τους ανθρώπους στην αμαρτία και διέφθειραν τη γη 654. Όλα τα βάσανα σε αυτόν τον κόσμο είναι έργο κακών αγγέλων. Μερικοί από τους κακούς αγγέλους είναι ήδη φυλακισμένοι, όπου θα κρατηθούν μέχρι τη μεγάλη κρίση 655. άλλοι απολαμβάνουν την ελευθερία μέχρι την ίδια μεγάλη ημέρα της κρίσης. Η ανανέωση του κόσμου και η σωτηρία των δικαίων είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την καταστροφή της δύναμης των κακών πνευμάτων, με την τελική καταδίκη τους. Η κρίση του Θεού πάνω στα κακά πνεύματα παρουσιάζεται με τη μορφή της πάλης του Θεού μαζί τους και η τελική τους καταδίκη με τη μορφή της νίκης Του εναντίον τους και της ήττας των κεφαλιών τους - Σατανάς, ο διάβολος, Μπελιάλ, Αζαζέλ, ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου 656. Είναι εύκολο να δούμε ότι οι τρεις τύποι εβραϊκών φιλοδοξιών είναι συνυφασμένες μεταξύ τους. Έτσι, η μεταθανάτια ανταμοιβή ενός ατόμου, αν και ξεκινά αμέσως μετά το θάνατο, επιτυγχάνεται πλήρως είτε στις ευλογίες του μεσσιανικού βασιλείου είτε μετά τη μεγάλη κρίση. Επιπλέον, η μεσιολογία και η εσχατολογία είναι εντελώς μπερδεμένες. Όταν διαβάζουμε τις εβραϊκές αποκαλύψεις, μερικές φορές είναι αδύνατο να αποφασίσουμε για τι μιλούν, είτε για τη μεταθανάτια ευδαιμονία των δικαίων είτε για το μεσσιανικό βασίλειο του Ισραήλ, και πού λαμβάνει χώρα η κρίση και η τιμωρία, στον ουρανό ή στη γη. Ωστόσο, γίνονται προσπάθειες να γίνει διάκριση μεταξύ της μεσσιανικής και εσχατολογικής σφαίρας. Σε αυτό το μονοπάτι προκύπτουν οι ιδέες του Αντίχριστου και του Χιλιασμού. Οι Εβραίοι περίμεναν διπλή νίκη - στη γη τη νίκη του Ισραήλ επί των παγανιστικών βασιλείων και στον ουρανό τη νίκη του Θεού επί του διαβόλου, του πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Τα παγανιστικά βασίλεια είναι φορείς δαιμονικής δύναμης και οι παγανιστές βασιλιάδες αποδεικνύονται η ενσάρκωση του Σατανά. Αυτή είναι η ιδέα του Αντίχριστου. Ο τελευταίος ειδωλολάτρης βασιλιάς, του οποίου η νίκη σηματοδοτεί την έλευση του μεσσιανικού βασιλείου, εμφανίζεται ταυτόχρονα ως ο πιο άγριος εχθρός του Ισραήλ και ο πιο πεισματάρης αντίπαλος του Θεού. Έτσι στο Dan. VII, 24 – 27 ο τελευταίος βασιλιάς του τελευταίου ειδωλολατρικού βασιλείου «λέει λόγια εναντίον του Υψίστου και καταπιέζει τους αγίους του Υψίστου». στο VIII, 9 επ. ένας τέτοιος βασιλιάς «ανέβηκε στο στρατό του ουρανού, και έριξε στη γη μέρος αυτού του στρατεύματος και των άστρων, και τα πάτησε, και μάλιστα ανέβηκε στον Αρχηγό αυτού του στρατού» κλπ. Στον Ψαλμό. Αλας. II, 32 επ. ο ίδιος αντίπαλος του Θεού «δεν νομίζει ότι είναι άνθρωπος» και λέει: «Θα είμαι ο Κύριος του ουρανού και της γης» 657. Τότε η επιθυμία να ξεχωρίσουμε τον μεσσιανικό χρόνο από το εσχατολογικό τέλος του κόσμου γέννησε την ιδέα ότι το μεσσιανικό βασίλειο θα είχε μια ορισμένη διάρκεια, ότι θα τελείωνε με αυτόν τον κόσμο και μετά θα ξεκινούσε η κρίση, η ανάσταση και η αιώνια ζωή. Αυτή η ιδέα βρίσκεται στο βιβλίο. En. XCI; 4 Εζρ. (3 Esdras.) VII, 28 ff. Άρος. Bac. XXX; XL, 3; LXXIV, 2. Επιπλέον, η μοίρα του Μεσσία καθορίζεται διαφορετικά: σύμφωνα με τον 4 Εσρ. (3 Esdras.) VII, 29 Ο Χριστός ο Υιός του Θεού στο τέλος της μεσσιανικής βασιλείας θα πεθάνει, όπως όλοι οι άνθρωποι που έχουν πνοή, και σύμφωνα με τον Απόκ. Bar.XXX, 1 Ο Μεσσίας θα επιστρέψει στον ουρανό (redibit in gloria). Γνωρίζουμε ότι μαζί με αυτό υπήρχε και η πεποίθηση ότι ο Χριστός μένει για πάντα 658. Η διάρκεια της Μεσσιανικής βασιλείας καθορίζεται στο 4 Εσρ. VII, 28 σε 400 χρόνια. Το Ταλμούδ δείχνει δισταγμό ως προς αυτό. τις περισσότερες φορές υποδεικνύεται χιλιοετής διάρκεια (χιλιασμός) 659. Όπως και να έχει, οι Εβραίοι έζησαν σε τεταμένη προσμονή για το επικείμενο τέλος αυτού του αιώνα και την έναρξη του επόμενου αιώνα 660. Τίθεται το ερώτημα εάν αυτή η προσδοκία δεν έπρεπε να είχε ευεργετική επίδραση στην ηθική ενέργεια του Ιουδαϊσμού. Αυτό το ερώτημα πρέπει να απαντηθεί αρνητικά. Το πιο χαρακτηριστικό και σημαντικό σε αυτή την προσδοκία των Εβραίων ήταν ότι η βασιλεία των ουρανών παρουσιάστηκε στους Εβραίους ως ερχόμενη στο μέλλον, και όχι ως αιώνια, εγγενής στο παρόν. Δεν ήταν η αντίθεση αυτού του κόσμου και του άλλου κόσμου, του πρόσκαιρου και του αιώνιου, του εξωτερικού και του αόρατου, αλλά η αντίθεση του παρόντος και του μέλλοντος που κυριαρχούσε στις ιδέες των αποκαλυπτικών. Και ονόμασαν τον πάνω κόσμο αόρατο, αλλά μόνο με την έννοια ότι είναι αόρατος τώρα και θα αποκαλυφθεί στο μέλλον - τον ονόμασαν άπειρο, αλλά μόνο με την έννοια της αιώνιας επέκτασης του παρόντος, και όχι με την έννοια της ανύψωσης πάνω από το χρόνο και τα χρονικά συμφέροντα. Το εσχατολογικό πλαίσιο της εβραϊκής ελπίδας δεν μπορούσε να κάνει το δεύτερο. Αν και στο γενικό σχήμα των αποκαλυπτικών προσδοκιών, η αποκάλυψη του Μεσσιανικού βασιλείου ήταν μόνο ένα μερικό φαινόμενο σε μια παγκόσμια εσχατολογική καταστροφή, όλα τα ενδιαφέροντα του Ιουδαϊσμού επικεντρώθηκαν σε αυτό το συγκεκριμένο φαινόμενο: περιμένοντας με το νου τους έναν «νέο κόσμο», με την καρδιά τους οι Εβραίοι περίμεναν τον Μεσσιανικό χρόνο, την ανάσταση του Μεσσιανού τραπέζια του Μεσσία. Ο εβραϊκός αποκαλυπτικισμός, όπως σημειώνεται από περισσότερους από έναν μελετητές, δεν υποτίμησε «αυτόν τον κόσμο» και τις ευλογίες του, αλλά απαξίωσε το «παρόν» και το νόημά του, στρέφοντας το βλέμμα του στο μέλλον. Ο πάνω κόσμος δεν ήταν ιδιοκτησία της καρδιάς του Εβραίου, αλλά μόνο του μυαλού του. Ταυτόχρονα, φτάνουμε στο τελευταίο χαρακτηριστικό γνώρισμα του Ιουδαϊσμού - σε αυτό που μπορεί να ονομαστεί Γνωστική κατεύθυνση της θρησκείας. Ο Εβραίος όχι μόνο υπολόγιζε με ενθουσιασμό τους χρόνους και τις ημερομηνίες για την αποκάλυψη της βασιλείας του Θεού, αλλά φανταζόταν τον πάνω κόσμο γενικά ως προσιτό στην ανθρώπινη γνώση - τη γνώση. Και έπιασε άπληστα τις μυστικιστικές αποκαλύψεις των αποκαλυπτικών, συνδύασε τις παραστάσεις της γραφής της Παλαιάς Διαθήκης σε λογικά σχήματα και κατασκεύασε αυτό που μπορεί να ονομαστεί αφηρημένη θεολογία. Επομένως, ο Θεός έγινε αντικείμενο γνώσης για τον Εβραίο: γι' αυτόν ο Θεός αποκαλύφθηκε όχι στην ιστορία του λαού, όπως συνέβαινε στη θρησκεία του Μωυσή και των προφητών, και όχι στην προσωπική πνευματική εμπειρία της ευαγγελικής θρησκείας, αλλά στη φιλοσοφική και αφηρημένη γνώση. Εξ ου και η υπέρβαση των θρησκευτικών εννοιών του Ιουδαϊσμού. Το ίδιο το όνομα του Θεού έγινε φοβερό και απαγορεύτηκε στον Εβραίο να το προφέρει. Ὀνομάζωνδὲ τὸὄνομα Κυρ ί ουθανάτ ῳ θανατούσθ ῳ - έτσι μεταφράστηκε το LXX Lev.XXIV, 16, όπου στο εβραϊκό πρωτότυπο διαβάζουμε: αυτός που βλασφημεί το όνομα του Ιεχωβά πρέπει να πεθάνει. Το όνομα του Ιεχωβά άρχισε να αντικαθίσταται από γνωστικά επίθετα: ο Ύψιστος, ο Αιώνιος, ο Παντοδύναμος, ο Μέγας, ο Άγιος, ο Δημιουργός του ουρανού και της γης, ο Κύριος των πνευμάτων. Χρησιμοποιήθηκαν αφηρημένα ονόματα: ουρανός, δόξα, δύναμη. Οι αρχαίοι ανθρωπομορφισμοί άρχισαν να εξαλείφονται με αλληγορική ερμηνεία. Έχοντας προσκολλήσει την καρδιά του στο επερχόμενο τέλος του κόσμου, στην κοσμολογική-εσχατολογική καταστροφή, ο Εβραίος προσπάθησε να διεισδύσει με το μυαλό του στα μυστικά της αποκάλυψης του Θεού έγκαιρα, να κατανοήσει την αρχή του κόσμου, να δημιουργήσει μια κοσμογονία. Η έννοια της θείας παντοδυναμίας, της θείας απολυτότητας και της ανεξαρτησίας έχει πλέον αποκτήσει φιλοσοφική ακρίβεια. Συγκεκριμένα, η ιδέα της δημιουργίας του κόσμου 661 αναπτύχθηκε με απόλυτη βεβαιότητα. Ο θρησκευτικός-ιστορικός μονοθεϊσμός έλαβε πλέον μια αυστηρά λογική μορφή. Η εβραϊκή θρησκευτική σκέψη, κατοικώντας στην αρχή και στο τέλος του κόσμου, μελέτησε προσεκτικά τη δομή του κόσμου και την πορεία της παγκόσμιας ζωής: καθόρισε τον αριθμό των ουρανών, την κίνηση των πλανητών, τη θέση του παραδείσου και της κόλασης και τη διαδοχή των παγκόσμιων περιόδων. Μπορεί κανείς να φανταστεί πόσες ανοησίες εκφράστηκαν ταυτόχρονα. Το αγαπημένο αντικείμενο της εβραϊκής γνώσης ήταν ο κόσμος των αγγέλων και των κακών πνευμάτων. Η εβραϊκή θεολογία προσπάθησε να εξερευνήσει τη φύση των αγγέλων-πνευμάτων, τα προίκισε με ονόματα, καθιέρωσε τις διαφορετικές τάξεις και τις τάξεις τους... Άγγελοι συμμετέχουν στη θεία πρόνοια, μερικοί από αυτούς είναι φύλακες εθνών, ο Μιχαήλ είναι ο προστάτης του εβραϊκού λαού, και κάθε άτομο έχει τον δικό του φύλακα άγγελο. Οι άγγελοι συμμετέχουν ιδιαίτερα στενά στον αγώνα του Θεού με τον διάβολο και τον στρατό του. Γενικά, οι άγγελοι είναι μεσάζοντες στις σχέσεις του Θεού με τον κόσμο. Μια ιδιαίτερη θέση ανάμεσα σε αυτούς τους μεσάζοντες κατέχουν στην (μετέπειτα) εβραϊκή θεολογία οι υποστατικές ιδιότητες και ενέργειες του Θεού - Σοφία-Σοφία, ο Λόγος του Θεού - Μέμρα του Ιεχωβά, Μέτατρον, ΙΙΙεχίνα, το Πνεύμα του Θεού. Εδώ κανείς δεν μπορεί παρά να δει απόηχους αρχαίων εβραϊκών θρησκευτικών εικόνων, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι θρησκευτικές έννοιες θα αναπτυχθούν περαιτέρω, ανάλογα με την υπέρβαση της Έννοιας του Θεού. Αυτοί. οι εικόνες έλαβαν τώρα μεγαλύτερο ορισμό, καλύπτοντας το κενό που είχε σχηματιστεί μεταξύ του Θεού και του κόσμου. Αυτό έδωσε ένα σημείο επαφής με την παγανιστική-φιλοσοφική ιδέα του Λόγου. Ωστόσο, δεν έχουμε στοιχεία για να κρίνουμε εάν υπήρχε σύνδεση στις προχριστιανικές εβραϊκές ιδέες μεταξύ αυτών των θείων εικόνων και της εικόνας του Μεσσία. Χωρίς λιγότερη προσοχή, η εβραϊκή θεολογία επικεντρώθηκε στο βασίλειο των κακών πνευμάτων και των δαιμόνων. Η πτώση των αγγέλων και η προέλευση των δαιμόνων κατανοήθηκαν σε σχέση με την ιστορία της Γεν. VI, κ.α. Μερικοί από τους αγγέλους «άφησαν τον υψηλότερο, άγιο, αιώνιο ουρανό, και κοιμήθηκαν με γυναίκες, και μολύνθηκαν με τις κόρες των ανθρώπων, και πήραν γυναίκες για τον εαυτό τους, και ενεργούσαν σαν γιοι της γης και γέννησαν γιους - γίγαντες. γη, έχουν το σπίτι τους στη γη." Διαπράττουν βία, προκαλούν καταστροφές και προκαλούν καταστροφές 662. Κάθε είδους ασθένειες αποδίδονταν ιδιαίτερα στη δράση ακάθαρτων πνευμάτων. Μεταξύ των Εβραίων ήταν ευρέως διαδεδομένη η τέχνη της εκδίωξης των κακών πνευμάτων και γενικά των ξόρκων. Ωστόσο, δεν χρειάζεται να μπούμε σε μια λεπτομερή μελέτη της εβραϊκής γνώσης από την άποψη του περιεχομένου της. Ερευνούμε τον προχριστιανικό Ιουδαϊσμό από το ύψος ενός σημείου - το Ευαγγέλιο. Αλλά το Ευαγγέλιο, σε αντίθεση με τη χριστιανική γνώση και ακόμη και τις αποστολικές επιστολές, προϋποθέτει το ίδιο το γεγονός του ιουδαϊκού γνωστικισμού και της μαγικής πρακτικής, που μόλις εισέρχεται στη σφαίρα των συγκεκριμένων μορφών και του πραγματικού περιεχομένου τους. Με άλλα λόγια, στο Ευαγγέλιο, ο Εβραϊκός Γνωστικισμός εμφανίζεται ως λαϊκή πίστη, στα τεράστια περιγράμματά του, και όχι σε εκείνες τις περίεργες ανατροπές της θρησκευτικής φαντασίας που ήταν προσβάσιμες σε περιορισμένους κύκλους... Ολοκληρώσαμε την ανασκόπηση της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης... Με ποια έννοια μπορεί να ονομαστεί η βάση του Ευαγγελίου; Έχουμε μπροστά μας, πρώτα απ' όλα, μια εντυπωσιακή εξωτερική παρατήρηση: το Ευαγγέλιο παρουσιάζεται στη γλώσσα της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης. Το ίδιο το γεγονός της εξάρτησης του Ευαγγελίου από τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης μπορεί να ονομαστεί γνωστό, αλλά ο βαθμός αυτής της εξάρτησης, τα όρια και η φύση της, είτε δεν αναγνωρίζονται επαρκώς είτε δεν εκτιμώνται σωστά. Η εξάρτηση του Ευαγγελίου από τη γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να ονομαστεί η πιο καθοριστική. Αν ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Χριστού αποσυντεθεί στα συστατικά του λογικά στοιχεία, δηλαδή σε θεματικές ενότητες, ρήσεις και όρους, και τα συγκρίνει με τη βιβλική και τη μεταβιβλική εβραϊκή λογοτεχνία, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει ούτε ένα νέο στοιχείο στο Ευαγγέλιο. Ολόκληρα τμήματα. π.χ. Η εσχατολογική συνομιλία, οι μακαρισμοί, αναπαράγουν λεκτικά τους κύκλους των σκέψεων που είναι οικείοι στους ακροατές του Χριστού. Αν όχι όλες οι θεματικές ενότητες, τότε όλα τα ρητά και, εν πάση περιπτώσει, όλοι οι όροι του Ευαγγελίου ήταν οικεία στους ακροατές Του. Τα ρητά "κληρονομήστε τη γη", "δείτε τον Θεό", "την τρίτη ημέρα θα αναστηθούν", οι όροι "βασιλεία του Θεού", "Γιος του ανθρώπου", "μονογενής Υιός του Θεού" κ.λπ. - όλα αυτά προέρχονται από το θρησκευτικό εβραϊκό λεξιλόγιο της Παλαιάς Διαθήκης. Το Ευαγγέλιο του Χριστού είναι το μόνο βιβλίο στην παγκόσμια ιστορία όσον αφορά την απόλυτη μη πρωτοτυπία των στοιχείων του και απέχει μια τρίχα από το να είναι το πιο αδιάφορο βιβλίο. Αξίζει προσοχής μόνο με ιστορικούς όρους ως απομεινάρι της εποχής του. Αυτό που εμποδίζει το Ευαγγέλιο να είναι τόσο άχρηστη ποσότητα είναι ότι δίνει νέο περιεχόμενο στο πλαίσιο της παραδοσιακής θρησκευτικής γλώσσας, όντας προϊόν της πιο πρωτότυπης θρησκευτικής δημιουργικότητας. Ο συνδυασμός παλαιών λέξεων με νέο νόημα, με νέο πνεύμα, είναι το πιο χαρακτηριστικό του Ευαγγελίου. Όταν ο Χριστός είπε ότι «ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά των ζωντανών», επανέλαβε την παραδοσιακή ρήση, στην οποία, ωστόσο, έδωσε ένα εντελώς νέο νόημα: ενώ σύμφωνα με την αντίληψη της Παλαιάς Διαθήκης, ο Ιεχωβά ήταν μόνο ο Θεός των ζωντανών και δεν ήταν ο Θεός του Σεόλ, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Χριστού, γιατί ο Θεός δεν υπάρχουν νεκροί, για Εκείνον όλοι είναι ζωντανοί. Έτσι ολόκληρο το Ευαγγέλιο είναι μια νέα λέξη σε μια παλιά γλώσσα. Σε αυτόν τον χαρακτήρα, το Ευαγγέλιο παρουσιάζει στους ερευνητές τον πειρασμό του, στον οποίο σπάνια μπορεί κανείς να αντισταθεί. Ο πειρασμός είναι να κατανοήσουμε το Ευαγγέλιο με βάση τη γλώσσα του, από την ιστορία και τη φιλολογία των όρων του, από παλαιότερα αποκρυσταλλωμένες πεποιθήσεις, θρησκευτικές ιδέες και ελπίδες, ενώ το περιεχόμενο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου ξεπερνά το ιστορικό και φιλολογικό πλαίσιο και βρίσκεται πάνω από τις σύγχρονες πεποιθήσεις και ελπίδες. Η γνώση του ιστορικοφιλολογικού πλαισίου και του θρησκευτικού-λαϊκού πλαισίου της ευαγγελικής διδασκαλίας είναι απαραίτητη για να μην εισάγεται στο περιεχόμενό της τι αποτελεί το ιστορικό και εξωτερικό πλαίσιο, αλλά δεν παρέχει τίποτα από το εσωτερικό περιεχόμενο του ευαγγελικού κηρύγματος. Όταν περιοριστούν σε αυτή τη γνώση, τότε κλείνουν τον δρόμο προς το νόημα του Ευαγγελίου. Στις επιστημονικές μελέτες της ιστορίας του Ευαγγελίου, που είναι η πραγματική ιστορία των θαυμάτων του Ευαγγελίου, συνήθως περιορίζονται σε μια ορθολογιστική ερμηνεία ή απολογητική αιτιολόγηση των θαυμάτων του Ευαγγελίου, αν και ο λόγος της ιστορίας του Ευαγγελίου βρίσκεται στη μοναδική αλληλουχία των θαυμάτων του Ευαγγελίου και δεν εξαρτάται από την ορθολογιστική-απολογητική αξιοπιστία τους. Ομοίως, στις επιστημονικές μελέτες της ευαγγελικής διδασκαλίας συνήθως αναζητούν το ιστορικό-λαϊκό νόημα του Ευαγγελικού λόγου, ενώ κάποιοι μάταια προσπαθούν να ερμηνεύσουν ολόκληρο το κήρυγμα του Χριστού με τους ιστορικολαϊκούς όρους της εβραϊκής θρησκείας και να εξαλείψουν την αρχική του αξία, ενώ άλλοι προσπαθούν να κατανοήσουν το ίδιο το περιεχόμενο του Ευαγγελίου με τον ίδιο ιστορικό και φιλολογικό τρόπο. Είναι εύκολο να καταλάβουμε ότι μόνο η κριτική-αρνητική πλευρά αυτής της εξήγησης μπορεί να ωφεληθεί από την επιτυχία και ότι η θετική της πλευρά είναι καταδικασμένη σε πλήρη ματαιότητα. Είναι αναγκαίο και δυνατό να υποκύψουμε στον τελευταίο βαθμό στους ισχυρισμούς της αρνητικής κριτικής, αφού θεμελιώνει την ιστορική και φιλολογική βάση του ευαγγελικού κηρύγματος, αλλά πρέπει να επιμείνουμε ότι αυτή η βάση δεν εξαντλεί το αρχικό περιεχόμενο του Ευαγγελίου, δηλ. και δεν απορρίπτεται από αυτήν και δεν εξηγείται. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την πιο αποφασιστική εξάρτηση του Ευαγγελίου από την Εβραϊκή γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά ταυτόχρονα, το Ευαγγέλιο στο περιεχόμενό του παραμένει το πιο πρωτότυπο κήρυγμα στην ιστορία των θρησκειών. Η ευαγγελική διδασκαλία με όλη της την κάτω πλευρά, όλα τα σημεία της θεμελίωσης στηρίζεται στην παλαιοδιαθηκική εβραϊκή βάση, αλλά δεν θολώνει στο ιστορικό-εθνικό επίπεδο, ορμώντας στα ύψη της προσωπικής θρησκευτικής δημιουργικότητας. Με ποιον τρόπο αποκαλύπτεται πιο στενά αυτή η διπλή σχέση του Ευαγγελίου με την ιστορική του βάση; Εδώ πρέπει να διακρίνουμε διάφορα στάδια. Πρώτον, οι Γνωστικές έννοιες της θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης, πλήρως ανεπτυγμένες στον μεταεξοριακό Ιουδαϊσμό, εγκαθίστανται στο Ευαγγέλιο ως άχρωμο υπόβαθρο, αναπόφευκτο λεξιλόγιο, στο οποίο το Ευαγγέλιο αντιμετωπίζει εντελώς αδιάφορα, ούτε το αφομοιώνει ούτε το απορρίπτει, που δεν είναι ούτε στο ελάχιστο μέρος του περιεχομένου του. Δεν υπάρχει τίποτα γνωστικό στο πραγματικό περιεχόμενο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου, 663 και όλες οι γνωστικές έννοιες που βρίσκονται στις σελίδες του αποτελούν μια αδιάφορη βάση για αυτήν. Αυτή η διατριβή τεκμηριώνεται θετικά από το γεγονός ότι το αρχικό περιεχόμενο του Ευαγγελίου δίνεται εντελώς αλλού - στη διδασκαλία του για τη θεία ή πνευματική ζωή του ανθρώπου, και αρνητικά από το γεγονός ότι όλες οι γνωστικές έννοιες που αντικατοπτρίζονται στο Ευαγγέλιο είναι δανεισμένες από την εβραϊκή θεολογία και δεν υιοθετούνται ούτε απορρίπτονται από το Ευαγγέλιο. Στοιχεία της εβραϊκής γνώσης χρησιμεύουν μόνο ως αδιάφορη μορφή για τη νέα διδασκαλία του Ευαγγελίου. Το Ευαγγέλιο είναι αδιάφορο για την εβραϊκή θεολογία, αφού βρίσκονται σε διαφορετικούς τομείς, και δεν έχουν καν σημαντικά σημεία επαφής 665. Αλλά το Ευαγγέλιο αντιμετωπίζει τον Ιουδαϊσμό διαφορετικά ως θρησκευτική κατανόηση της ζωής και της κοσμοθεωρίας. Στην περιοχή αυτή, μια σύγκρουση ήταν αναπόφευκτη και το περιεχόμενο του κηρύγματος του Χριστού αποκαλύφθηκε στους ακροατές σε αποφασιστική αντίθεση με τον Ιουδαϊσμό. Και ο λόγος του Ευαγγελίου από αυτή την άποψη είναι τόσο αποφασιστικός που κλείνει τις πόρτες της βασιλείας των ουρανών για όλους όσοι, με τη δικαιοσύνη τους, στέκονται στο επίπεδο των γραμματέων και των Φαρισαίων 666. Το Ευαγγέλιο επιστρέφει το εβραϊκό σύστημα κατανόησης της ζωής στα προφητικά ύψη στα οποία το ίδιο περνάει, παίρνοντας στον εαυτό του την αγάπη για τις δύο εντολές και τον προφήτη. 667, για να μαρτυρήσει ο Χριστός στον εαυτό Του ότι δεν ήρθε για να παραβιάσει το νόμο ή τους προφήτες, αλλά για να εκπληρώσει το 668. Ωστόσο, το Ευαγγέλιο δεν είναι μόνο δήλωση της Παλαιάς Διαθήκης και δεν σταματά στο προφητικό στάδιο: προχωρά. Ο Εβραίος έδωσε δέκατα στον Θεό, δώρισε στον ναό από την περίσσεια. Ο Χριστός διδάσκει ότι ο άνθρωπος πρέπει να δίνει τα πάντα του Θεού στον Θεό, να θυσιάζει τα πάντα μέχρι το τελευταίο καθημερινό φαγητό, να εγκαταλείπει ό,τι είναι δικό του, να μισεί όλα τα δικά του. Προηγουμένως, ένα άτομο υπολόγιζε πόσες φορές πρέπει να συγχωρήσει έναν αμαρτωλό αδελφό, επτά φορές ή περισσότερες - το Ευαγγέλιο διδάσκει να συγχωρεί άπειρες φορές. Ο Υιός της διαθήκης με την ευσέβειά του πίστευε στον Θεό, πίστευε ότι ο Θεός θα ερχόταν την κατάλληλη στιγμή και θα τον ελευθερώσει, ότι ο ουρανός θα τον ανταμείψει σύμφωνα με τις ερήμους του. Το νέο Ευαγγέλιο απαλλάσσει έναν άνθρωπο εντελώς από κάθε ανησυχία για το πρόσωπό του, για την ψυχή του (τη ζωή), μιλάει στον γιο του Επουράνιου Πατέρα. «Ξεχάστε τον εαυτό σας, αγνοήστε τον Θεό, απαρνηθείτε κάθε δικαίωμα και εγκαταλείψτε κάθε αριθμητική». Το Ευαγγέλιο του Χριστού ανυψώνει το ανθρώπινο πνεύμα στα ουράνια ύψη και το πείθει: «μην κρατάς, μη κολλάς, μη φοβάσαι, δώσε τον εαυτό σου όλο στον Θεό, μην περιμένεις τίποτα για τον εαυτό σου, λιώσου σε αυτόν τον απέραντο χώρο». Φέρνει τον άνθρωπο στην άβυσσο του θανάτου, δείχνει την αντανάκλαση του ουρανού σε αυτό και τον καλεί να καταθέσει την ψυχή του με απεριόριστη αυτοθυσία. Η Παλαιά Διαθήκη έκανε τον άνθρωπο κοντά στον Θεό. Το Ευαγγέλιο εμποτίζει τον Θεό στην ίδια την καρδιά του ανθρώπου, διδάσκει τον άνθρωπο να κοιτάζει τα πάντα subspecieabsoluti, να επιθυμεί απόλυτα, να κάνει απολύτως - σύμφωνα με το Θείο. Η χριστιανική φιλανθρωπία είναι φιλανθρωπία χωρίς τέλος. Η χριστιανική πίστη είναι απεριόριστη, άνευ όρων πίστη, είναι πλήρης αφοσίωση στον Θεό. Η χριστιανική αγάπη είναι αυτοθυσία μέχρι θανάτου. Αν για τον αρχαίο άνθρωπο η επιθυμία να είναι σαν τους θεούς ήταν αμαρτωλός πειρασμός, επειδή ήθελε να πάρει τη θέση του Θεού, μέτρησε το θεϊκό μεγαλείο αριθμητικά. Το Ευαγγέλιο μας διδάσκει πώς να επιτύχουμε πραγματική και πλήρη απολυτότητα. μας δίνει τη δύναμη να μην σταματήσουμε στα μισά, να τα παρατήσουμε όλα για να αποκτήσουμε τα πάντα. Από όλους τους τύπους θρησκευτικών περιορισμών, η εβραϊκή θρησκεία περιοριζόταν από τον υψηλότερο, τον τελευταίο - τους περιορισμούς της επιλογής του Θεού από τους ανθρώπους. Το Ευαγγέλιο, απορρίπτοντας όλους τους περιορισμούς από τη θρησκεία, καταστρέφει επίσης αυτή την ιδέα της επιλογής από τους ανθρώπους, δημιουργώντας μια προσωπική-πνευματική θρησκεία. Φορέας της θρησκευτικής απολυτότητας μπορεί να μην είναι ένας λαός, αλλά ένα πρόσωπο, ένα προσωπικό πνεύμα - και η μετάβαση από την Παλαιά Διαθήκη στο Ευαγγέλιο είναι μια μετάβαση από τη λαϊκή θρησκεία στην προσωπική θρησκευτική δημιουργικότητα. Η Παλαιά Διαθήκη στον πυρήνα της περιορίζεται από εθνικούς περιορισμούς και ιδιαιτερότητες. Η ηθική της Παλαιάς Διαθήκης είναι αναπόφευκτα κοινωνική ηθική, που φυσικά οδηγεί σε ένα νομικιστικό καθεστώς. Η Ευαγγελική θρησκεία είναι μια θρησκεία προσωπικής απολυτότητας, προσωπικής πνευματικής δημιουργικότητας. Τέτοιο είναι το Ευαγγέλιο και στην καταγωγή του και στη διδασκαλία του. Στην ουσία του, είναι το έργο μόνο του Χριστού, η αρχική του δημιουργικότητα. και ως δόγμα απευθύνεται με κάθε λέξη στο προσωπικό πνεύμα. Με τον Χριστό, με τη Θεοσυνείδησή Του, αρχίζει ένα εντελώς νέο πράγμα στη θρησκευτική ιστορία της ανθρωπότητας, κάτι νέο σε σημείο ανθρώπινης Αυτο-Άρνησης, που περιορίζεται από τους ανθρώπους. Αναμφίβολα, η εμφάνιση του Χριστιανισμού δεν παραβίασε το νόμο της ιστορικής εξέλιξης, και βασίζεται εξ ολοκλήρου σε ιστορική βάση. αλλά η όλη δύναμη έγκειται στο γεγονός ότι η ευαγγελική αντίθεση του περιορισμού της Παλαιάς Διαθήκης δεν είναι μια από αυτές τις αντιθέσεις ενός τύπου υπό όρους σε έναν άλλο τύπο υπό όρους στις οποίες χωρίζεται η ιστορική εξέλιξη, αλλά είναι η αντίθεση του απόλυτου υπό όρους, του εσωτερικού προς το εξωτερικό, του προσωπικού προς το κοινωνικο-ιστορικό. Εν Χριστώ, ο Εβραίος είπε: «Δεν θέλω να είμαι απλώς Εβραίος, θέλω να είμαι άντρας - δεν θέλω να είμαι απλώς άντρας, θέλω να είμαι ένα με τον Επουράνιο Πατέρα». Έτσι, ολόκληρο το Ευαγγέλιο, παρά την Εβραϊκή γλώσσα της Παλαιάς Διαθήκης, μπορεί να ερμηνευθεί με προσωπική πνευματική έννοια. Και αν θέλαμε να αφαιρέσουμε το Ευαγγέλιο από την ιστορική του βάση, να το ελευθερώσουμε από την ιστορική του γλώσσα και να το εισαγάγουμε είτε στο (προσωπικό) σύστημα της υποκειμενικής μας κοσμοθεωρίας είτε στο σύστημα της σύγχρονης ζωής μας, θα μπορούσαμε να περιοριστούμε στην πνευματική ερμηνεία του Ευαγγελίου. Με όλα αυτά, το Ευαγγέλιο, θεωρημένο στην ιστορική του μορφή, έχει, για να το θέσω ανακριβώς, ένα ορισμένο παράλογο υπόλοιπο που δεν ταιριάζει στους όρους μιας πνευματικής έννοιας. Πιο συγκεκριμένα, το Ευαγγέλιο έχει δύο όψεις - λογική-πνευματική και παράλογη-μυστήρια. Και δεν είναι απαραίτητο να παρουσιάζεται το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε στο Ευαγγέλιο το ένα να είναι λογικό-πνευματικό και το άλλο να είναι μυστηριώδες, αλλά όλα σε αυτό είναι πνευματικά και, επιπλέον,· είναι όλα μυστήρια. Ολόκληρο το Ευαγγέλιο μπορεί να εξηγηθεί με πνευματική έννοια, αλλά θα ήταν ξεκάθαρη παραβίαση της ιστορικής αλήθειας να αρνηθούμε οποιοδήποτε μυστήριο στο Ευαγγέλιο, να το ηθικολογήσουμε ή να το εκλογικεύσουμε, να το μετατρέψουμε μόνο σε ηθικό κήρυγμα. Και όμως τα ονόματα του Μεσσία, του Υιού του Ανθρώπου, του βασιλιά του Ισραήλ δεν ήταν στις ευαγγελικές ομιλίες παιχνίδι με ξένες λέξεις, αλλά υπαινίσσονταν κάποιο είδος πραγματικής μεσσίας του Χριστού. Άλλο ένα παράδειγμα. Όλες οι εσχατολογικές ομιλίες του Χριστού πρέπει να γίνονται κατανοητές μεταφορικά και πνευματικά. Ωστόσο, η υπόσχεση του επερχόμενου παραπέμπει σε κάποια πραγματικότητα, σε κάποιο μυστήριο της αυτοσυνείδησής Του... Αυτές οι μυστηριώδεις υπαινιγμοί του Ευαγγελίου δεν μπορούν, από την ίδια τη φύση του παραλογισμού τους, να συνδυαστούν με τη μορφή μιας ξεκάθαρης διδασκαλίας, η οποία αναγκαστικά θα έπαιρνε Γνωστικό χαρακτήρα και στα αισθητά της χαρακτηριστικά θα ανάγονταν σε Ιουδαιο-Γνωστικές έννοιες. αλλά πρέπει να λαμβάνονται υπόψη στην πνευματική έννοια της ευαγγελικής διδασκαλίας, αφού δίνουν μια μυστηριώδη απόχρωση στην πνευματική διδασκαλία του Χριστού. Ούτε ένα ζωντανό φαινόμενο δεν εξαντλείται από έννοιες, ούτε μία ζωντανή δημιουργικότητα δεν χωράει εξ ολοκλήρου στο πλαίσιο μιας λογικής λέξης. Και η διδασκαλία του Χριστού, που προήλθε από τη ζωντανή θρησκευτική Του εμπειρία, που ήταν έργο της προσωπικής Του δημιουργικότητας, και όχι η λογική κατασκευή του νου Του, έχει αδιάψευστα στοιχεία της δημιουργικής ζωντάνιας της σε αυτόν τον μυστηριωδώς παράλογο χρωματισμό. Παρουσία της Παλαιοδιαθηκικής-Εβραϊκής Γλώσσας του Ευαγγελίου, στην αντίθεσή της με τη νομικιστική-ιουδαϊκή κοσμοθεωρία και τους παλαιοδιαθηκικούς-εθνικούς περιορισμούς της θρησκείας και, τέλος, στο συγκεκριμένο μυστήριό της δίνεται η παλαιοδιαθηκική εβραϊκή βάση της. Τζόελ. II, 31; Ο Ιεζ. XXXII, 7. Ο Ιεζ. XII, 15; XXII, 15; Jer. XIII, 24. Είναι. Ι, 25; Small III, 2 – 5. Σοφ. Ι, 10; Joel III, 2. 3. Av. III, 12. 13; Είναι. VI, 13. Jer. XXX, 17 λέξεις. Π.μ. IX, 8 επ. Π.μ. IX, 11 επ. Jer XXXIII, 15; Ζαχαρίας Γ΄, 8. Τζόελ. III, 18; Είναι. XXIX, 17. Είναι. LXV, 17 επ. LXVI, 22. Jer. V; XXIII; XXVIII; Ο Ιεζ. XIII. Jer. V, 12; Small III, 14. 15; Είναι. XXX, 18. Είναι. IV, 4; XLIV, 22; LXI, 10; Μιχ. VII, 19. Isa XXXII, 16 – 17; LX, 21; LXI, 6; Σοφ. III, 3; Eze xviii. 81; Av. II, 14. Είναι. XI, 4 επ. Jer XXIII, 5. 6. Iis. Με. Αρχοντας. XXXV, 1 – 5 κ.ε. Νυμφεύομαι. Jude XVI, 16; Σύντροφος XII, 8. Στο πρόσωπο του Ιερεμία, Ιεζεκιήλ, Αγγαίος, Ζαχαρίας, Μαλαχίας. Βλέπε Jer. XVII, 21. 22; XXXIII, 18 – 26; Ο Ιεζ. XL–XLVIII; Agg I και II: Zech XIV, 16 20 – 21; Small III, 9 – 10 Τετ. Είναι. LXVI, 20 – 23 Jer xi, 15; Zech VII, 5 – 7; Mal I, 10; Είναι. LXVI, 1 – 3. Από αυτή την άποψη απαγορεύεται το μεθύσι, οι καβγάδες, η οκνηρία, η πορνεία, η υπερηφάνεια, η τοκογλυφία και η αγάπη, ο σεβασμός στους γονείς, το έλεος, η μη οργή και η ανεκτικότητα. Τετ., παραπάνω. Βλέπουμε μια απήχηση αυτής της άποψης στο Ευαγγέλιο στο Ματθ. V, 25; Κρεμμύδι. XII, 58. Είναι. XIV, 30 32; XXIX, 19; LXVI, 2. Prem. Αχυρο. XI, 11; XII, 19 21; XVI, 10.26; XVIII, 4.13; Τόμος XIII, 4; ΥΓ Σαλώμ. XVII, 27. Δοκιμή. Zab. 9. Κατά Ιωβηλαίο. Εδ. 18 «Ο Θεός θα είναι ελεήμων με όλους όσους αποστρέφονται από όλη τους την κακία μια φορά το χρόνο». T ov. IV, 15. The same in Philo: ἅ τις παθεῖν ἐχθαίρει, μῆ ποιεῖν α ὖ τὸν (Eusebius Praep. evang. lib. VIII, cap.VII). Mf. VII, 12; Κρεμμύδι. VI, 31. Έτσι, ο νόμος εδραίωσε τελικά την ιδέα της σκλαβιάς, η οποία ήταν ενσωματωμένη στο ίδιο το θεμέλιο της εβραϊκής θρησκείας. Σύντροφος XII, 8. 9. Τετ. Παροιμίες Χ. 12; XI, 17 – 19. Mf. VI, 1 – 4; 2 Κορ. IX, 9. 10. 4 Εζρ. (3 Βόλτες) IX, 7; XIII, 23; Άρος. Μπαρ. LIV, 5. 16. κρεμμύδι. IV, 17; Πράξεις XIII, 15. Και από αυτή την άποψη, δηλαδή σε σχέση με το αίσθημα της αμαρτίας και της δικαιοσύνης, ο νόμος ολοκλήρωσε αυτό που τέθηκε στη βάση της εβραϊκής θρησκείας. 4 Εζρ. (3 Βόλτες) III, 7 – 10; 21 λέξεις VII, 11 – 12; Άρος. Μπαρ. XXIII, 4: (quando) peccavit Adam, et decreta fuit mors contra eos qui gignerentur. Μάλιστα, για την εξάρτηση του θανάτου από την αμαρτία του Αδάμ, βλ. περίπου. Charles'aad h loc. Έτσι αποκαλούσαν οι Εβραίοι ιερείς, βασιλείς, προφήτες και έχρισαν ακόμη και τον Κύρο (Ησα. XLV, 1). Ολόκληρος ο εβραϊκός λαός ήταν γιοι του Θεού (Εξ. IV, 22.23), επειδή ο Ιεχωβά τους δημιούργησε και τους τακτοποίησε (Δευτ. ΧΧΧΙΙ, 6), μετά ο βασιλιάς (Β' Βασιλέων Ζ', 14· Ψλ Β', 7), επίσης οι άγγελοι (Ιώβ 1:6, ΙΙ, 1, XXXVIII, 7). Επίσης, ο Υιός του Ανθρώπου, ο δούλος του Θεού (= εκλεκτός Ησα. XLII, 1) ορίζει επίσης (πρβλ. παραπάνω) ολόκληρο τον εβραϊκό λαό των πάσχων δικαίων. – Μεταξύ των εβραϊκών προσδοκιών, το μόνο που δεν είναι ξεκάθαρο είναι η θέση του προφήτη (πρβλ. Δευτ. XVIII, 15), «ο οποίος πρέπει να έλθει στον κόσμο» (Ιωάννης VI, 14): αυτός, προφανώς, δεν συνέπεσε με τον Μεσσία (Ιωάν. 20. 21· VII, 40). Πιστεύεται ότι έγραψα τέσσερις έως πέντε δεκαετίες πριν από τον Χριστό. Ψαλμός. Αλας. XVII, 23 – 27. 32. Ψαλμ. Αλας. XVII, 28 – 36. Τετ. βιβλίο Επέτειος Ι, 22 επ. 4 Εζρ. (3 Esdras.) VII, 27. 28, κ.λπ. Book Anniversary I. 27 Wed., Sibyll. V, 426. Ψαλμός Σαλ. XVII, 27.29. 31. En. XC, 26. 27; CIV, 7. 8. En. XLV, 6; XLVI, 4; LXII, 13; LXIII, 11; LXIX, 27. 4 Εζρ. (3 Esdras.) XIII, 38. En. HS, 33; Σύντροφος XIII, 13; Ψαλμός. Αλας. XI; 4 Εζρ. (3 Esdras.) XIII, 40–47. Νυμφεύομαι. Είναι. XLIX, 22; LX, 4 – 9; LXV1, 20. 4 Εζρ. (3 Εσδρ.) XIII, 36 Τετ. V Π, 26. En. HS, 29 Τετ. Άρος. Μπαρ. IV, 1 – V. Cp. 4 Εζρ. (3 Esdras.) XIII, 3; Homo cum nuhibus caeli; John III, 13; Mf. XXV1, 64. Περισσότερο Γιονγκ. LXII, 6. 7. Βλ. Ιωάννης Ζ'. 27. XLVIII, 3. 6. Cp. LXX, ?. 4 Εζρ. (3 Esdras.) XIII, 3 26 32. 52. 4 Εζρ. (3 Esdras.) VII, 50; VIII, 1. Η Καινή Διαθήκη διατηρεί αυτό το σχήμα των δύο αιώνων (Στ. Χ, 30, κ.λπ. Εφεσ. Ι, 21 κ.λπ.). Ωστόσο, όταν κρίνουμε τον Γνωστικό χαρακτήρα των θρησκευτικών εννοιών σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί. Η ίδια θρησκευτική έννοια μπορεί να χρησιμοποιηθεί είτε με γνωστική, είτε με θρησκευτική-βιωματική και θρησκευτική-δημιουργική έννοια. Έτσι, η έννοια της θείας παντογνωσίας συνιστά μια έννοια Γνωστική εάν προϋποθέτει αφηρημένη γνώση για τη θεία γνώση, για τον χαρακτήρα της, εάν δομείται με βάση ερωτήματα για την εικόνα της θείας συνείδησης, για τη δυνατότητα πρόβλεψης του μέλλοντος, για τη σχέση της θείας πρόγνωσης με την ανθρώπινη ελευθερία. Αντίθετα, μπορεί να είναι θρησκευτική-βιωματική γνώση εάν συμβολίζει το γεγονός ότι ένας πιστός αισθάνεται πάντα και παντού τον εαυτό του στην παρουσία του Θεού, πάντα και παντού ζει στη δραστηριότητα της κοινωνίας με τον Θεό. Ο Θεός είναι πνεύμα - αυτή μπορεί να είναι μια Γνωστική αλήθεια εάν προέρχεται από τη μεταφυσική διάκριση μεταξύ πνεύματος και ύλης, αλλά είναι θρησκευτική-δημιουργική αλήθεια εάν, ως βάση, εξαντληθεί πλήρως στην πρακτική εφαρμογή ότι ο Θεός πρέπει να υπηρετείται με πνεύμα και αλήθεια. Ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από αγάπη για τον Άνθρωπο, αυτή η διατριβή είτε συμπίπτει με την ανθρώπινη εμπειρία της θείας αγάπης είτε αποκαλύπτεται, ξεπερνώντας τα όρια της θρησκευτικής εμπειρίας, σε αφηρημένη γνώση των κινήτρων των θείων πράξεων. Εάν η ιδέα της μεταθανάτιας ζωής που παρομοιάζει ένα άτομο με αγγέλους σημαίνει μόνο ότι τα γήινα ενδιαφέροντα και τα προσωπικά πάθη μπορούν να περάσουν το κατώφλι του τάφου, τότε αυτό δεν θα είναι μια Γνωστική αλήθεια. αλλά αν δοθεί η έννοια ότι η αναλογία της αγγελικής φύσης παρέχει τη βάση για θετική μεταφυσική γνώση της εικόνας της μεταθανάτιας ύπαρξής μας, τότε αυτή είναι η γνώση. Μαζί με αυτές τις έννοιες, που μπορούν να ερμηνευθούν είτε με γνωστική είτε με θρησκευτική-δημιουργική έννοια, υπάρχει μια ολόκληρη σειρά θρησκευτικών εννοιών και ιδεών που έχουν εντελώς Γνωστικό περιεχόμενο. Αυτές είναι σκέψεις για τη φύση των αγγέλων, για την εικόνα της προέλευσης του κόσμου και του τέλους του. Δεν υπάρχει τίποτα γνωστικό στο περιεχόμενο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου: αυτές οι θρησκευτικές έννοιες που έχουν διπλή σημασία, είτε γνωστικές είτε θρησκευτικά βιωματικές, εισέρχονται στο περιεχόμενο της διδασκαλίας του Ευαγγελίου αποκλειστικά από τη θρησκευτικά βιωματική πλευρά. Οι ίδιες έννοιες που έχουν την ίδια Γνωστική σημασία χρησιμοποιούνται στις σελίδες του Ευαγγελίου ως αδιάφορη γλώσσα - όπως τώρα μιλάμε για τις θυσίες του Άρη, για τους δεσμούς του Υμένα για να προσδιορίσουν πραγματικά φαινόμενα ζωής και χωρίς κάποιο συγκεκριμένο παγανιστικό περιεχόμενο. Ο εβραϊκός γνωστικισμός συγχωνεύτηκε με την παγανιστική φιλοσοφία ήδη με τον Φίλωνα και στη συνέχεια στο εκκλησιαστικό δογματικό κίνημα, έτσι ώστε η σχολαστική θεολογία να μην αντλεί μόνο από τον εβραϊκό γνωστικισμό, αλλά σε κάθε περίπτωση να αντλεί και από αυτόν. Αυτό όμως δεν μπορεί να ειπωθεί για το εκκλησιαστικό-δογματικό κίνημα και ακόμη και για τις αποστολικές επιστολές. Matt. XXII, 35–40; Matt. XII, 28 – 31. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: