5. Пророчество

Као и други народи, јеврејски народ је у одређеној фази свог историјског развоја формирао краљевство, које је под Давидом и Соломоном постигло високу моћ и чврсту унутрашњу структуру. Као и други народи и царства, и јеврејски народ је имао свештенство и култ жртве, који је у време Соломона, који је подигао велелепни храм у Јерусалиму, достигао изузетан сјај и склад 304. Поред краљевства и свештенства, Израел је имао пророке који су његовој религији дали потпуно јединствен карактер. Јеврејска религија је религија пророка. Пророчанство изражава саму суштину Јеховине религије, као теистичке религије – не спонтано паганске, већ рационално људске, божанско-људске. „Јер Суверени Јехова не чини ништа, а да не открије своју одлуку својим слугама пророцима“ 305. Пророк је био Абрахам 306, Исак и Јаков су пророчки благословили своју децу 307, пророк је првенствено био Мојсије са којим је Јехова разговарао лицем у лице, као да је неко разговарао са његовим пријатељем 308. Од тренутка када су Јевреји напустили Египат, Господ им је слао своје слуге непрекидно, „сваког дана од раног јутра до Сама“. реч Јехова је била ретка и визије нису биле честе“ 310. Од времена Самуила, који се удостојио да буде пророк Божији једнак Мојсију 311, не само да су се пророци почели називати пророцима 312 и почео је низ „свих пророка Божијих“ 313, већ је, вероватно, под њим и започета пророчка школа израиља, у којој је, вероватно, почела и пророчка школа Елија. Јелисеј. То је време када су пророци веома активно учествовали у грађанском животу народа 314 и њиховом култу 315. С једне стране, тада су били познати царски видеци 316, с друге стране, пророштво није било одвојено од свештенства. Па чак су и пророчке школе, очигледно, биле груписане око светилишта и имале су блиску везу са свештенством. Из асирског периода, од половине 8. века. до Р. Хр., почиње трећи период у пророчкој историји Јевреја, када су такозвани канонски пророци, који су оставили своје списе, изашли да служе по посебном личном позиву, као нпр. Амос, бивши пастир и сакупљач платана, Осија, инспирисан околностима свог породичног живота. У ово време су пророци 317 превасходно учитељи морала, упућујући своју страшну реч народу са својим свештеницима и краљевима, иако од времена Јеремије и Језекиља, пророка из редова свештеника, већ почиње нагиб ка номизму. Јеврејско царство је пало, јерусалимски храм је уништен; пророчки дух је преживео и пад царства и уништење Јерусалима. Када је пророчки глас утихнуо и почео режим књижевника и адвоката, тада је престала жива историја Јевреја: народ књижевника и адвоката је одбацио Месија. Пророци су у јеврејској историји били слободни носиоци божанског духа, били су представници личног стваралаштва у религији, и увек су деловали као навјеститељи ријечи Божије, навјеститељи воље Јехове – „уста“ Јехове 318. Као судије народа са својим краљевима и свештеницима, пророци су се понашали као „истински проповједници“ и 319. монотеистичко богослужење, 320 као „пастири” јеврејског народа, 321 као анђели гласници и гласници Јехови, 322 као слуге Јехове и народа Божијег 323. Као представници личног религиозног принципа, нису стварали историју јеврејског народа, нису јој давали своју јединствену оцену, придавали њену јединствену оцену њеном унутрашњем правцу, пресуда о томе. У својој историјској основи, у свом првобитном спољашњем карактеру, јеврејско пророчанство је имало много заједничког са паганским мантијама. Ово је било уобичајено у спонтаној инспирацији. Однос тадашњег човека према природи и његово религиозно расположење битно су се разликовали од односа савременог културног човека. У данашње време између срца човека и спољашњег света постоји знање, које хлади осећања; Истовремено, религиозне идеје које су испуњавале унутрашњи свет човека достигле су такав степен живописности да су људи чули глас Божији и видели Његов лик – религиозне идеје су утицале на осећање једнако снажно као што га побуђују стварни предмети. Божанско откривење посећивало је човека првенствено ноћу као сан који је достигао изузетну светлост. Тако је било са Аврамом, Јаковом, Самуилом 324... Дакле, човек је или чуо реч Божију или је видео визије Свемогућег 325, а Христос је управо указао на ова два облика старозаветног откривења када је Јеврејима – својим савременицима рекао: „Отац који ме посла, сам је посведочио за мене; али ви никада нисте чули Његов глас, нити сте видели Његово лице, него и само у сну, али не само у сну, 326. Тест. доживео дејство духа Божијег – у заносу, другим речима, за божански утицај на човека узимани су заносно стање и одушевљено расположење. Људи су тада имали снажну предиспозицију за религиозни ентузијазам. У таквом расположењу, пророчица Мирјам, Мојсијева сестра, певала је о проласку Јевреја кроз Црвено море, а Дебора пророчица о победи над Сисером. Тако је Давид јахао пред Јеховиним ковчегом. Пророчке школе су очигледно биле друштва у којима се ентузијастично религиозно расположење одржавало утицајем и вештачки. Већ је речено о Мојсију да је Јехова узео од духа који је био на њему и дао га седамдесеторици људи као старешинама, и они су почели да пророкују (али онда су престали) 327 . Неопходно је поменути и друштво Назарећана, који су се уздржавали од вина и нису се шишали 328. Касније, до Христовог времена, Назарећани су чинили претежно аскетску секту; али и пророк Амос пореди Назарене са пророцима 329. Из времена судија познајемо назирејског Самсона 330, народног хероја у коме се открио дух Божији у изузетној физичкој снази, иако се не указује на његову припадност назирејском друштву 331. године. У ствари, у пророчким школама, надахнуће је подржавано спољним средствима, на пример. музика. Самуило приказује „мноштво пророка који силазе са висине, а пред њима псалтир и тимпанон, и свирала и харфа, и пророковали су“ 332. Њихово екстатично стање је заразно деловало на оне са којима су долазили у додир и који су били способни за исто задовољство. Тако, када се Саул, тек помазан од Самуила, сусрео са мноштвом пророка, Божји дух је сишао на њега и он је прорекао међу њима 333. Други пут, „Саул је послао слуге да узму Давида (који је заједно са Самуилом боравио у Набату); али када су видели мноштво пророка који су прорицали и над њима је наишао Сауилов дух који је пророковао над њима, а Самуилов дух је дошао на њих. почели су да пророкују“. Исто им се десило и други и трећи пут. Коначно, сам Саул је отишао, „и дух Божији дође на њега, и он оде и прорече. И скиде своју одећу и прорече пред Самуилом, и цео тај дан и сву ту ноћ лежаше наг.“334 Пророк Јелисеј је једном назвао харфисту, „и када је харфиста свирао на харфи, тада је Јеховина рука била на харфи, тада је Јеховина рука била на харфи335. опаса бедра своја и побеже пред Ахавовим колима 336 . Јевреји су били окружени народима који су имали широко развијену мантику. Тако су Египћани имали мудраце, врачаре и мађионичаре; Валам је пророковао међу Моавцима; Филистејци су имали своје гатаре; под Језабелом је било четири стотине и педесет Валових пророка и четири стотине шумских пророка. Земља Јевреја врвила је од изазивача мртвих, врачара, шаптача, астролога, вентрилоквиста – делом туђинаца, делом својих, 337 који су се појављивали као имитација суседних народа 338 . Историја јеврејског народа представља непрекидну борбу са паганским плаштом 339, борбу истинитог пророчанства са лажним пророчанством. У почетку је лажно пророчанство било нечије туђе пророчанство, а мотиви за борбу против њега били су дати идејом ​монолатрије. Прави пророк је онај који пророкује у име Бога Израиљевог; пророк страног бога је лажни пророк којег не треба слушати, чак и ако се његов знак оствари 340. Стога је за Јевреја магија била синоним за идолопоклонство 341. Било је подло као служење страним боговима, док су Јевреји имали свој оплећак и своје терафиме 342. Треба да се жртвујете само своме Богу и само свом Богу треба да тражите. Али тада се појављује разлика између пророчанства, као пристојне службе Јехови, и магије, као култа паганских богова. С тим у вези, вредан је пажње следећи одломак из Поновљеног закона: „Када ти, Мојсије рече Израиљу, уђи у земљу коју ће ти Јехова, Бог твој, дати; тада се немој учити да чиниш гадости које су чинили ови народи. Не смеш имати никога ко води сина или ћерку кроз огањ, гатара, гатара, врачара, чаробњака, чаробњака, мађионичар или испитивач мртвих: јер свако ко то чини је гадост према Јехови, а за те гадости Јехова, твој Бог, изгони их пред тобом. Јехова, ваш Бог, подићи ће вам пророка међу вама, међу вашом браћом, попут мене — слушајте га.“343 Штавише, имамо следеће сведочанство о природи Мојсијеве пророчке службе: „Ако међу вама има пророка Јехове, онда му се откривам у визији, говорим му у сну. Али није тако са слугом Мојим Мојсијем: он је веран у целом дому мом; Ја му говорим уста на уста, и то јасно, а не у гатању, и он види лик Јеховин" 344. Дакле, овде је јеврејско пророчанство у супротности са нечистом магијом. Са ове тачке гледишта, више није важно у име чега се врши магија Бога или прорицање судбине: може се извршити лажно пророчанство, у име Бога каже "пророчанство. Захарија, ако ко пророкује, рећи ће му отац његов и мајка његова која га је родила: не треба да живиш, јер говориш лаж у име Јеховино“ 345. Прави пророци (נביא) буне се против лажних пророка и гатара (ראי), чак и да су Израелци, сопствени пророци. „Не слушајте своје пророке и своје гатаре, и своје сањаре, и своје чаробњаке, и своје астрологе, јер вам они пророкују лажи.”346 Који знаци истинитог пророчанства су сада приказани? Овај несумњиви знак је морални карактер пророчке службе. „Нисам ја послао ове пророке“, каже Јехова о лажним пророцима, али су они сами побегли; Нисам им рекао, али су они прорекли. Када би стајали у Мом већу, они би објавили Моје речи Мом народу и одвели их од њихових злих путева и од њихових злих дела” 347. Конкретно, морални карактер пророчке службе се открива, прво, у блиској вези пророчанства са историјском основом религије и, друго, у живом односу будућег пророчанства вере и пророчанства према њему. измишљена, није произвољна измишљотина појединца, корени религије у историјској традицији и извор истинског пророчанства у историјском откровењу. Не треба се обраћати евокаторима мртвих и врачарима, шаптачима и вентрилоквистима, не треба питати мртве за живе – истински пророци говоре у складу са законом и откривењем 348. Међутим, предање није мртво слово на папиру за пророка. Кроз историјску верску чињеницу и кроз историјско откривење, пророк се уздиже до закона који је уписан у људско срце, у његов ум. Ево изузетно значајног одломка из Поновљеног закона који се односи на ово: „Заповест (Јехова) није вам недоступна, нити је далеко. Није на небу, да би се могло рећи: ко би узашао на небо за нас и добио је за нас, и објавио нам је, а ми бисмо је испунили, а ми то не бисмо могли да кажемо? набавите то за нас, и објавите нам је, а ми бисмо то испунили, али вам је ова реч веома близу да то учините; Зато пророци, с једне стране, своје слушаоце називају путем старих 350 као добрим путем, с друге стране претпостављају да је сваком човеку, а посебно вођама народа, познато шта је добро, а шта зло. Свако треба да зна истину и човеку треба рећи шта је добро и шта Јехова тражи од њега 351 . У том погледу, грех за пророке се испоставља као свесни отпор вољи Божијој. На исти начин, чини се да је нечија служба њима лични позив, који не долази са површине историјског друштва, већ из дубине личних односа с Јеховом. Сада је класно, цеховско пророчанство, деловање у име визија, појављивање у посебној одећи, постало јазбина обмане 352; прави пророци, који делују према унутрашњем позиву у име речи Божије, и сами примећују своју различитост од традиционалног пророчанства 353. Иако и сада унутрашњи позив заноси неодољивом силом и реч Божија делује у пророцима као огањ и као чекић стене ломи 354, иако и сада пророци виде виђења; међутим, право пророчанство сада првенствено карактерише лични морални карактер и у том смислу је у супротности са традиционалним визионарским пророчанством 355 . Повезано са историјским основама религије, истинито пророчанство је истовремено и пророчанство будућности. Будућност је у рукама једног истинитог Бога и само Његове слуге могу да предскажу будућност 356. Међутим, пророчанство није исто што и предвиђање, предвиђање, предзнање: пророчка реч предвиђа јер ствара, има стваралачку моћ у себи. „Као што киша и снег силазе са неба и не враћају се тамо, него напојите земљу и оплодите је и обуците је, и дајте семе сејачу и хлеб који једе, тако је и реч моја која излази из мојих уста – не враћа се мени ништавна, него остварује оно што желим, и просперира оно због чега сам је послао. 357 Историја се открива пред пророчким оком јер је пророци суде по суду Божијем, посматрају је са становишта божанске истине, а суд Божији одређује саму историју. Религија која нема историјску прошлост није права религија; Религија која нема будућност није жива религија. У учењима старозаветних пророка, јеврејска религија је ишла дубоко у историјску прошлост колико иу будућност. Будућност старозаветних пророка је резултат Божијег моралног суда; за њих је чекање будућности значило осећање близине Јехове, веровање у Његову свемоћ, веровање у смисао историје. Етичко покривање религије и историје карактеристично је првенствено за канонске пророке; међутим, мора се мислити да се борба између етичког пророчанства и лажног пророчанства протеже даље од стварног трећег периода јеврејског пророчанства, протеже се до раних времена, као што се може судити по пророчком карактеру Мојсија 358, по активностима Натана 359 и Илије 360. Али оно што је раније било остварено више случајно и дјелимично остварено је више случајно и дјелимично. пророци. Етичко пророчанство има изузетан значај у историји јеврејске религије: оно је старозаветном монотеизму дало морални карактер. Етички монотеизам се откривао контемплацији пророка углавном током њихове савремене историје. Канонски пророци су живели у ери универзалних царстава. Јеврејски народ је био укључен у систем светских народних односа. Асирска монархија је апсорбовала северно краљевство Израел, чији је пад повећао значај Јуде; затим је халдејско царство које је заменило Асура заробило Јевреје; Власти персијског краља, Јевреји су враћени из заточеништва, остајући зависни од моћи персијског царства. Истовремено, пошто је религиозна контемплација пророка добила универзалну безграничност, постала је етичка. Јехова, као свемоћан, поседује цео свет, небо и земљу; као праведник Он једнако суди свим народима. Божији изабрани народ оптерећен је моћним монархијама Асираца и Халдејаца и ослобођен је по наређењу персијског краља: све се то ради по вољи Јеховиној и по Његовој истини. Асур извршава Јеховин савет, он је бич Његовог гнева, штап у Асуровој руци служи као оруђе Његовог огорчења 361, Навуходоносор је Његов слуга 362 и Кир је Његов помазаник 363. Истина о универзалним циљевима Старог завета је изражена у комплетном клаузулу Старог завета. Јеховини планови обухватају све народе, 364 Он ће завладати целом земљом, 365 сви народи ће призивати Његово име и једнодушно Му служити, сви народи ће доћи на планину Његовог дома 366. Јехова влада универзумом, ништа не измиче Његовом промислу, сви су народи једнаки пред Њим: синови Израиља су Хиоповци исти. Није ли Он извео Израиљ из египатске земље, Филистеје из Каптора, а Арамите из Кира 367? Ако је Израел Његово наслеђе, онда су Египћани Његов народ, а Асирци су дело Његових руку 368 . Његово око је упрто у све људе, као и на сва племена Израиљева – на Хамат, на Тир и Сидон 369. Он посећује све, и обрезане и необрезане, и Египат и Јуду, и Едом, и синове Амонове, и Моавске 370. године. Невиђено високи и чисти јеврејски монотеизам, који је горе поменут, је доминантан резултат пророчке проповеди. Идеју о Богу – Господару целе земље и свих народа, Вођи не само јеврејских трупа, већ и целе војске небеске (השמים צבא), Господа целе природе – пророци обједињују именом Јехова над Војскама (Јехова над војскама). אלהי ) יהוה 371 . Најближе откровење религиозних и етичких идеја пророка су појмови истине и милосрђа, са преовлађујућим значењем истине. Већ смо видели да у древном јеврејском систему верских појмова строгој истини није било места. Напротив, у етичком проповедању пророка, који су имали пред очима проширен хоризонт историје и дуго искуство живота људи, Јехова је праведан Бог, који воли истину и праведник, који захтева истину од људи. Према значајним речима пророка Исаије, „Јехова над војскама ће се прославити на суду и свети Бог ће открити своју светост у праведности“ 372, односно Бог открива своју природу првенствено у етичком односу према људима, у правди и истини, а не у физичкој свемоћи и неограниченој арбитрари. Откривење Јехове у историји, Његов став према народима је одређен Његовим праведним судом: „Јехова устаје на суд и устаје да суди народима“ 373. Јехова чини милосрђе, правду и праведност на земљи – само је то Њему угодно; на суду и правди Он посећује све, обрезане и необрезане, Египат и Јуду, Едом, Амон, Моав” 374. Праведни Јехова воли правду и праведнике, али душа Његова мрзи зле и насилнике 375 . Он спасава и награђује само у својој праведности376. Конкретно, Јеховин став према свом изабраном народу је вођен истим принципом истине: „Ја сам те изабрао само од свих племена на земљи, каже Јехова Израелу, „зато ћу од тебе одузети сва твоја безакоња.“377 Јехова није Вал – бог моћи и тираније, већ човек који је верио праведног Израела са Њим.377 Друго Јеховино етичко својство у религиозном погледу на Јевреје је Његова милост и љубав. Књиге Старог Завета испуњене су исповедањима о великој милости Божијој и Његовој љубави према синовима људским 379. Ништа није надахњивало старозаветног човека више од хваљења милости Божије. И у том погледу нема разлике између препророчког и пророчког периода. Али милост Божија у старозаветном религиозном погледу постаје етички појам само у вези са истином Божијом, зависно од ње – и тиме се прецизно поставља граница између препророчке и пророчке фазе. Видели смо да су стари Јевреји на Јеховину љубав гледали као на Његову пристрасност, лишену етичког достојанства. И само по мишљењу пророка, који су се уздигли до разумевања Божје љубави према свим народима, 380 Јеховино милосрђе је етиковано као почетак истине, у Његовим односима и са другим народима и са Божјим изабраним народом. Јехова своје дефиниције изговара условно, поништавајући зло које је додељено народима ради њиховог покајања и одузимајући им Његов благослов зарад њихових зверстава – Он поставља за крајњи циљ одређених користи и несрећа да буде обраћење грешника са његовог злог пута 381. Стога је изабрани у Израелу више осуђиван него други злочини. Основна Јеховина морална својства – истина и милосрђе – чине религиозну основу пророчке етике. Праведни и милостиви Бог тражи од људи истину и милост у међусобним односима. Религијска у својој основи, пророчка етика је друштвена по свом садржају: њен идеал је унапређење друштвеног и националног живота. Пророк Исаија поучава: „Научите се да чините добро, борите се за правду, спасавајте потлачене, браните сироче, браните се за удовицу... Ово је пост угодан Јехови: раскините окове неправде, раскините окове ропства, ослободите потлачене и разбијте сваки јарам са племенима, поделите свој хлеб у дом свој; види голог човека, обуци га и не скривај се од браће и сестара своје.“382 И пророк Осија учи: „посеј себи правду, па ћеш милост пожњети... Чувај милост и правду и уздај се увек у Бога свога“ 383 . „О човече! Читамо од пророка Михеја: речено ти је шта је добро и шта Јехова тражи од тебе: само да поступаш праведно, да волиш милосрђе и да понизно ходиш са својим Богом.”384 „Ако је човек праведан“, каже Јехова кроз уста пророка Језекиља, „и поступа по закону и праведно, не вређа никога, враћа свој залог дужнику, не пљачка, даје гладнима, покрива хлеб свој и голог одећом, не даје, не узима камату од неправедног и не чува своју руку суд човеку са човеком онда је он праведан и сигурно ће живети” 385. Јехова то исто захтева и преко пророка Захарије: „Судите праведно и покажите милосрђе и сажаљење сваки према брату своме; Не чините неправду удовици и сирочету, странцу или убогом, и не кујте зло једно против другог у својим срцима... Говорите истину једни другима, судите истинито и мирољубиво38. Томе су учили и други пророци. Суштина савеза Јевреја са Јеховом захтевала је од њих веру, послушност и понизност. У проповедању пророка и ови захтеви су изражени јасно и дефинитивно 387. Али ови религиозни концепти су такође доживели значајне промене у систему пророчких етичких погледа. Док се раније од Јевреја захтевала чисто религиозна послушност и његова понизност је често била слепа послушност 388, у пророчком погледу поверење у Бога се потврђује вером у Његову истину, а понизност је нераскидиво повезана са скрушеношћу за грехе 389. Стога концепти истине и љубави остају одлучујуће доминантни у пророчкој етици. На основу ових основних етичких концепата, пророци изричу свој строги суд о савременој стварности, о свим аспектима националног живота, како о његовом свештеничко-жртвовном систему, тако и о краљевско-теократском поретку. Пророци говоре о култном богослужењу изабраног народа тако строгим језиком који нема ништа слично у светској књижевности. Јехова се наситио паљеницама овнова и тола волова, не воли крв бикова, јагањаца и јараца, одвратно му је пушење, несносни су млади месеци и суботе, мрзи празнике, тешки су му свети састанци, не осећа мирис празника, звук жртава, не одвраћа руке од руку. испружен ка Њему, затвара очи од поста и самомучења 390. Он одбацује саму идеју човека да Му угоди жртвама и приносима; Он одбацује жртве као Бог истине и љубави. Идеја о универзалној свемоћи Јехове, Коме је небо престо, а земља подножје, који поседује цео универзум, служи само као негативна основа за Његову одбојност према култу: за Њега се не може изградити кућа на земљи да би га у себи саградила, ни Либан није довољан за ватру, ни животиње које су у складу са великом жртвом паљењом Његовом не могу одговарати хиљадама паљеница. безбројни потоци нафте 391 . Али још важнија је позитивна основа Његовог расположења према жртвама – етичка: Он жели милост, а не жртву, Он захтева од човека дела истине и љубави, чисте руке и непорочно срце 392. Обожавање култа не изражава божанску вољу 393, не излази ван граница људских жеља: људи не једу сами за Бога заповеди. Јеховино изражавање Његове воље је морална заповест – и не само да верско богослужење не служи као испуњење божанске воље, оно нарушава вољу Божију, будући да је праћено отпором према захтевима морала, лицемерно прикрива морално безакоње и чак доводи до моралног затишја и дегенерације. Прослава се спаја са безакоњем, жртвују се руке крвљу, посте да би се свађали и свађали и тукли друге безбожном руком, доносе свештено месо и притом бивају гори 395. Пророчка проповед заробљава и службенике жртвеног култа – и свештенике своје, па се гресима свог народа хране: злоба 396. Пророци су исту меру моралних норми примењивали на друштвени живот народа; у име Јехове извршили су ’пресуду са Његовим народом‘, „ставивши правду као правило, а истину као врх“. Пред њиховим трагајућим погледом отворила се потпуна друштвена дезорганизација. Испод привидне уређености друштвеног поретка крила се еклатантна неистина друштвених односа. Зли краљеви насиљем и пљачком скупљају благо у своје палате, народне старешине и кнезови их опонашају, на судовима влада неистина и мито, у трговини обмане, нижи слојеви трпе угњетавање, сиромашни, удовице и сирочад не налазе заштиту, владари су се зближили са крадљивцима и пљачкашима градова и пљачкаша градова. коначно, насиље и опљачкано богатство довели су до пијанства и злостављања породице 397. Сама по себи, ова слика друштвене неистине не представља ништа изузетно; понавља се у животу сваког народа. Али пророци су сагледавали најдубље узроке друштвеног зла: не само да су уочили универзалност корупције 398, већ су својом критичком мисли открили тесну везу каснијег друштвеног зла са првобитним почетком друштвеног система, и пратили ток овог зла до самог успостављања краљевске власти. Одабравши себи краља, Јевреји су желели да буду „као сви народи“ 399. Али пророци нису процењивали друштвене поремећаје са националног становишта; суштински су расправљали о самој природи царске владавине, примењујући на њу етички критеријум. Било им је јасно да је царска власт обманула народна очекивања: уништивши страшне невоље претходног периода, уводећи спољни ред у народ, показало се да је у каснијем развоју неодрживо – не због личних недостатака царева, већ због недовољности спољашњег система за постизање друштвеног добра. "Уништио си се, Израеле. Где је сада твој цар? Нека те спасе у свим градовима твојим. Где су твоје судије, за које си рекао: "Дај нам цара и владаре"? 400 Друштвени систем не може спасити људе; потребно је уздићи се до моралне снаге човека; и свештеничка служба и јавни поредак морају бити прожети моралним начелом. Као носиоци моралног начела, пророци су изнад власти, како свештеничке, тако и краљевске: спасење од Јехове преко пророка 401, а претпоставља се да је пожељно да сви буду пророци. У овом уздизању моралног начела и личне слободе изнад начела свештеничког предања и спољашњег ауторитета, мора се видети врхунац старозаветне религије. На овом врхунцу, истовремено, ограничења јеврејске религије су дата у њеном најчистијем облику, у њеном најтипичнијем изразу, у њеној најдубљој суштини. Са овог врха води се директан пут ка јеванђеоској апсолутности, тако да даља јеврејска историја чини оваплоћење пророчког духа, учвршћујући његов драгоцени садржај и износећи на видело његову инхерентну слабост. Пророчка висина представља и основну идеју уграђену у структуру јеврејског живота и историјски пролаз, након чега почиње згушњавање (регресија) Јеховине религије, њено огрубљивање. У првом случају имамо посла са садржајем јеврејског права, у другом – са чињеницом владавине права, са формом легализма. Садржај јеврејског „Поновног закона“, који развија дух пророчке етике, и целокупна друштвена структура јеврејског живота, која оличава пророчку проповед, нераскидиво је повезана са учењем пророка. Пророчка проповед и друштвени идеали, остварени у јеврејском законодавству, у етичким и друштвеним заповестима и институцијама, чине једну целину. Као што пророчка етика има за предмет национално друштвено добро, тако је и друштвени систем Јевреја утемељен на моралним основама. Ако погледамо цео обим друштвеног законодавства јеврејског народа, ако читамо не само кардинални захтев поштовања родитеља и забрану убиства, прељубе, крађе, кривоклетства, жеље туђе жене и туђе имовине, већ и читав систем бројних заповести који се развијају око овог главног језгра о поштовању старости, о поштењу брака, о поштењу брака, о поштењу брака, о поштењу брака робови, удовице, сирочад, просјаци, странци, о пажљивом односу чак и према стоци и земљи - ако читамо ове прописе и законе без предрасуда, онда ће се у нама јавити невољно чуђење и поштовање према строгости истине, дубини милосрђа и срдачне нежности према осећањима и интересима Јевреја, који чине основу јеврејског законодавства. Овде је посебно однос Јевреја према сиротињи, просјаку, сирочету, удовици, странцу и најамнику: не треба их вређати, уплату треба дати пре заласка сунца, не ићи у сиротињску кућу на депозит, не узимати (остављати) воденице и воденичко камење као залог, враћати им одећу на заласку узету као залог. преостали плодови на стаблу маслине иу винограду; Јеврејин не може бити роб, већ само плаћеник, и од њега се не може бесповратно откупити парцела – купљени Јеврејин мора бити ослобођен и унајмљена парцела му мора бити враћена у суботу и јубилеј 402. године. Старозаветни закони о суђењима, сведоцима и казнама су само високо морални 4 . Ово хумано законодавство ставља ван сваке сумње да је старозаветни закон, као и пророчка етика, висио на двема заповестима, од којих је прва и највећа: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим“, а друга му је слична: „Љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј – 4234, ст. 37). Али ако се детаљније задубимо у овај систем живота и разговарамо о његовој моралној основи, откривамо да је он ограничен границама које су неизбежне за све аспекте јеврејске религије. Старозаветни закон је у потпуности одређен циљем друштвеног добра и овде долази до своје границе; а пророчка етика, која за предмет има друштвени систем и остварује се у праву, није могла да превазиђе друштвене и народне конвенције. Пророчко проповедање, које је чинило узвишену основу народног закона, било је потиснуто ограничењима његових историјских задатака. Ова граница утиче и на спољашњу и на унутрашњу страну. Са спољашње стране, етички и друштвени закон Израела је ограничен у смислу да исто племе поставља као искључиви предмет љубави за Израелца и не проширује га на странца: сусед „друге“ заповести за Јевреја је брат по крви. „Не буди непријатељски настројен према брату своме, немој се осветити и немој имати злобе према синовима свога народа, него воли ближњега свога као самог себе“ 405. Човечан за унутрашње односе народног живота, старозаветни закон за непријатељске суседе одредио је злу судбину масовног истребљења или ропства 406. Јеврејину је било дозвољено да бремени или да је бременио због тога. ово у односу на странца: „Странцу на камату дај, а брату на лихву не дај“ 407 . Јубиларни опроштај није се проширио на странца 408 . И премда се странац, заједно са удовицама, сирочади и сиротињом, скривао иза одбране милосрђа и доброчинства 409, био је једнак са староседеоцима пред Јеховом 410, а Јевреју је чак заповеђено да воли странца као самог себе 411; иако су ставови Јевреја према страним непријатељима ублажени са различитих страна у пророчком проповедању и закону; ипак, партикуларизам је суштинска одлика старозаветне етике, јер произилази из самих основа јеврејске религије, из саме идеје о Божијој изабраности народа. У најдубљим коренима ове идеје било је осећање мржње, пошто су Јеховини непријатељи били непријатељи Израела. „Зар не треба да мрзим оне који Те мрзе, о Јехова, и да се гадим оних који се буне против Тебе? Мрзим их потпуном мржњом; они су моји непријатељи“ 412. Чак и ако мржња према Јеховиним непријатељима није била једнака религиозном посвећењу било каквог међународног непријатељства, онда у сваком случају у таквој религији да омекшавање тих дивљих побуда није постојало од других дивљих мотива. бебе о камен 413 и перу ноге у крви непријатеља 414 . Стога је исправно да је старозаветна заповест о љубави према ближњем у Јеванђељу овако формулисана: „љуби ближњега свога и мрзи непријатеља свога“ 415 . Спољна ограничења јеврејске етике и закона наводе на очекивање унутрашњих ограничења. Партикуларизам претпоставља екстернализам. Ако је закон, преузет из спољних односа Израела, имао за циљ Јевреје, за разлику од других националности, а не човека у односу на човека, онда је, природно, са унутрашње стране, закон исцрпљен друштвеним уређењем изабраног народа Божијег и није захватио унутрашњи живот појединаца, тежио је ка условном јавном добру и није познавао апсолутно духовно добро. Управо се то догодило. Нпр. Брачна етика и породично право су за једини циљ имали просперитет брачног живота, а не унутрашње усавршавање личности, и примењивани су на друштвену страну брака, а не на стање појединца у брачној вези. Овде су послате позитивне заповести, обезбеђујући да младенци живе заједно 416, регулишући друштвену страну брака – брак у односу на сродство, наследна права у полигамији, левират, развод. Исто тако, негативне заповести су тежиле истом циљу. Прељуба се посматрала и забрањивала као неред којим се нарушава јавни ред, а не као злочин који је понижавао појединца. Дакле, општа заповест о непрељуби разлаже се на посебне заповести које Јеврејину забрањују да има брачне односе са туђом женом, са снахом, са вереном девојком, при чему се жена третира као власништво и, наравно, у овим забранама се роб третира искључиво као вереник 417 . Сходно томе, Давидов грех 418 није био у томе што је „пожудом гледао у жену за прање”, што није обуздао своју пробуђену пожуду, већ што ју је одузео од њеног мужа, коме је она била једина. Исто тако, забрањено је и блуд кћери Израиљевих, не зато што блудник скрнави храм Божији, односно њено људско достојанство, и они који учествују у њеном греху постају „једно тело“ са њом, већ зато што прљавштина блуда, која је заробила кћери народа, води овај народ у пропаст: „да почини ово земљани мотив за уништење“ заповест 419. По овом мотиву, као што је уопште највећа награда за етички рад, за испуњење закона, била дуговечност народа, најважније обећана за поштовање родитеља 420, тако је посебно награда брачних и породичних заповести била рађање детета, а казна неплодност. Погледајмо пример из друге области. Ако је Јевреју наређено да своје непријатеље истреби у рату, онда је неоспорно да му је убиство саплеменика забрањено не из разлога људског достојанства, чему се убица руга, већ као друштвени поремећај који је оскрнавио друштво Израела, јер „крв прља земљу“ 421. Овде је умесно подсетити се на горе поменуту карактеристику старозаветног закона, који је по свом суштинском садржају упућен целом израелском друштву, а не појединцима: „не крадите, не лажите, не обмањујте једни друге, не чините неправду – на суду, у мери, у тежини и мери” 422; Стога је казна за кршење закона код Јевреја имала пуни друштвени значај, као чишћење друштва од скверности, уклањање нечистоће са земље. У том погледу је значајно и то да главна поента старозаветног права, јус талионис, једнака одмазда, не само да је ограничила осветољубивост жртве, већ је и позитивно заповедала друштву да врати нарушену друштвену истину: „да не поштеди око твоје (преступника) (тј. не буди милостив према њему) – душа за ногу, око за руку, око за руку за ногу” 423 . У свему томе старозаветна етика и право деловали су на човека као члана друштва, споља, захтевајући од њега стварни учинак, а не одређено душевно расположење. Бројне заповести које описују спољашњу страну ствари, на пример. Количина жртве, њена вредност, не претпоставља одређене мисли и осећања – а оно мало, изгубљено међу целим мноштвом, упутства унутрашње природе, као што су: „обрези препуцијум срца свога“, „не буди непријатељски према брату у срцу своме“ 424 – захтевају искреност у служењу Богу и бризи за ближњега, тј. њен садржај. Љубав према Богу и ближњем лежи у спољашњим стварима; посебно, етика је ограничена на друштвене послове. Као што ју је друштвена природа пророчке етике учинила сличном по садржају закону, тако је и популарна друштвена конвенција закона била откровење етичке конвенције пророчког проповедања. Етичко проповедање пророка, уносећи највиши садржај у живот људи и морализујући закон, није могло да пређе конвенционалне историјске границе изабраног народа Божијег. А пошто је висина пророчког проповедања превазишла сва друга ограничења, оно је открило најтипичнију слабост јеврејске религије, конвенционалност чисте идеје о Божијој изабраности народа. Изузетно је упечатљиво да се на самом врхунцу пророчког етичког монотеизма може чути ова историјска темпоралност, ова народна инерција. Етички универзализам религиозних контемплација пророчког генија није могао да превазиђе партикуларизам који је произашао из суштине Израеловог савеза с Јеховом. Универзални Јеховин промисао и универзални циљеви Његовог савеза са Израелом нису били апсолутни, али ова универзалност има неизбрисив призвук партикуларистичких тенденција. А за пророке, Израел је Јеховин миљеник, Његов изабрани слуга: за њега су сви народи једнаки, али је само Израел изабран и преко њега се мора испунити универзални суверенитет Јехове. Глобални циљеви само уздижу идеју о Божијој изабраности, али је не укидају. Пророк Амос, изразивши узвишену мисао о једнакости пред Јеховом синова Етиопљана и синова Израелових, затим говори о моћи Давидовог шатора над свим народима међу којима ће се проглашавати Јеховино име 425. године. У Исаији, Јехова назива Кира Својим помазаником и истовремено каже: „Због Јакова, слуге Мојега, и ради Израела, свог изабраника, зовем те по имену“ 426. Одушевљена песма универзалне истине, која позива на све крајеве земље, свако племе и сваки Јехов један језик и Господа конешују као Спаситеља. Господ истине и силе – ова песма се завршава државном химном: „у Јехови ће се оправдати и прославити сво семе Израиљево“ 427. Створитељ света, опеван први пут са таквом јасноћом религиозне мисли у последњим поглављима Исаије, везан је везама брачне љубави са својом љубљеном, Јеховом одаје Египат, Јехов Израел саке 428. и Вавилон 429; јер Јехова „Његово дело“, блиско Његовом срцу, у Сиону 430, зидови Јерусалима су увек у Његовим мислима 431. Спасење незнабожаца ће се остварити славом Израела 432, преко његовог посредника Јехова ће завладати целом земљом 433 и сви цареви ће се клањати до земље и клањаће му се стопала44. Религиозни универзализам пророка, са свом сјајношћу њихових концепата, дави се у националистичка осећања, и они остају кост од костију свог народа и месо од свог меса. Они опажају и негују најдраже наде свог народа, чисте га од свега што га је распарчало и ослабило: пророци Израела своју последњу наду окрећу уједињеној Давидовој кући, моћном царству огранка Давидове 435. Пророцима Израела преостао је само један корак до верске апсолутности, да безусловно одбаце идеју једова изабраног универзализма - да одбаце саму Божју универзалност. Али то нису могли, јер тада не би имали ослонца због недоступности унутрашњег, родног добра. То је само накнадно могао учинити Христос Син Божији, који је религију усмерио у новом правцу. И то нас упућује на природу религиозног искуства израелских пророка. Објективна ограничења религиозне контемплације пророка одговарају субјективним ограничењима религиозног искуства. Овде нам је скренута пажња на пророчки лик страдалног праведника, слуге Божијег, слуге Божијег, сина човечијег. Ова слика је дивно својство старозаветног писања, најдирљивије дело јеврејског стваралаштва. Како је концепт праведности јачао у верској свести Израела, за њега се поставило кобно питање о патњи праведника и просперитету грешника. „Кад пођем с Тобом на суд, Јехова, бићеш у праву; а ипак ћу с Тобом говорити о правди: зашто је пут злих успешан, а сви варалице живе мирно?... Али Ти ме познајеш, Јехова“ 436. „Зли и срећни света стичу богатство. Па, зар не беше у мојим рукама чисто; Сваки дан трпим ране и сваког јутра патњу” 437? Овај проблем, који је био предмет књиге о Јову, био је са свом својом јасноћом постављен у историји пророка, који су претрпели прогон од побуњеног и тврдоглавог народа 438 , и у историји самог Израиља, датог у ропство на ругање незнабошцима, када је Јехова сакрио своје лице од њега и испоставио се да је Бог сакрио34 да је Бог од њега39. Израиљ је био припремљен за теоријско разумевање тајне страдања праведника концептом божанског снисхођења, будући да Вишњи и Узвишени живи управо са онима који су скрушени срцем и смирени духом 440 . Живо разумевање ове слике дало је пророково сопствено искуство патње. Страдао је као слуга Божији, страдао је ради Јехове: „за тебе подносим срамоту“ 441 – патио је, затим, за друге, за свој народ, узео је на себе њихову патњу и узео на себе њихово безакоње 442, страдао је од оних којима је открио реч Божју, навео је „побогу“ као мене 443. Коначно, пророци су већ у стварности били остатак ради којег је народ сачуван, благословена „грана“, сок од грожђа: када је вино у грозду, онда га штите, јер је у њему благослов, и Јехова чини исто због својих слугу, да не би уништио све што је било због самог Израела, 444. за цео свет: ако је страдао за своје грехе пред Јеховом, онда у сваком случају није био гори од незнабожачких народа којима је предат на срамоту - био је бољи од њих и страдао од њих, као праведник од злих 445, ради ширења славе Божије по свету, он је служио за славу Божију по целом свету, он је служио сваки дан Божјој је био узрок његове46. и сматрани су овцама осуђеним на клање 447. Тако је религиозно стваралаштво Израиља створило лик сина човечијег, слуге Божијег, страдалног праведника. Главне карактеристике ове слике су невина патња и њено искупитељско значење. Величанствена песма о слузи Божијем дата је код Исаије у поглављима ЛИИ – ЛИИИ: „... Био је презрен и одбачен од људи, страдалник, али је узео на себе наше болести.”... Главно питање које се намеће читајући ову старозаветну песму невиног страдања јесте да ли слика слуге Божијег у устима пророка изражава пуну стварност. На ово питање мора се одговорити негативно. Неоспорно је да је искуство пророка и целог Израела било истински религиозно искуство. За праведног Израелца Бог је био највеће добро, које је превазилазило све нерелигијске користи. "Ко је за мене на небу? И не желим ништа на земљи с Тобом. Тело моје и срце моје жуде; Бог је стена срца мога и удео мој заувек. Јер гле, они који се од Тебе удаљавају гину, Ти уништаваш свакога који од Тебе одступа. И близина Богу је добра за мене" 448. У псалмима 1, КСВ, бКСКСВИ, ЛКСКСВИ, ЛКСКСВИ. који не ходи по савету злих, и не стоји на путу грешника, не седи у скупштини богохулника, него је привучен закону Јеховином и размишља о закону Његовом дан и ноћ, пева се – пунина радости пред лицем Јеховиним, блаженство у Његовој десници, Његово лице у лицу Његовој је радост са задовољством. посећујући Његов свети храм. "Како су пријатни станови Твоји, Јехова над војскама! Душа моја чезне и држи се двора Јехове, срце моје и тело моје уживају у живом Богу... Бољи је дан у твојим дворима него хиљаду у другим. Радије бих био на прагу дома Божијег него да живим у шаторима зле." У Псалму ЦКСВИИИ благословљени су они који су беспрекорни на својим путевима, који ходе по Јеховином закону, који држе његове одредбе, који Га траже свим својим срцем. "Тешим се у твојим законима, не заборављам речи Твоје... Како волим закон Твој! О њему размишљам по цео дан... Како су речи Твоје слатке мом језику, лепше од меда мојим уснама! Однос старозаветног праведника према Јехови био је испуњен срдачношћу, присношћу и давао му је унутрашње задовољство. "Ој, као што тече јелен мој, тако стреми јелена моја, тражи се јелена. Боже! Душа моја жеђа Бога, Бога живога.“ 449 „Иако смоква није процветала, и није било плода на виновој лози, и маслина пропала, а њива није дала хране, иако није било ни оваца у тору, ни говеда у шталама; али и тада ћу се радовати у Јехови и радовати се Богу спасења свога“ 450. У мери овог религиозног и духовног искуства, идеја о страдалном праведнику, идеја о страдању у име Бога, постала је стварност за Израелце. Усред најтежих недаћа имао је утеху од Бога. „Ово ме теши у невољи, што ми реч Твоја оживљава“ 451. У себи је нашао снагу да одоли најтежим искушењима. „Иако ходам долином таме, нећу се бојати зла, јер Ти си са мном” 452. „Боже! Ти си Боже мој, тражим Те, душа моја жеђа Тебе, моје тело жуди за Тобом у сувој, исцрпљеној, безводној земљи... Твоја доброта је боља од живота” 453. Са таквим религиозним проблемом се суочио Израел са таквим духовним проблемом у резерви, страдања, и није изненађујуће што је видео Божије дело у страдању праведника. Он је схватио радост Господњу, доступну онима који страдају, и тријумф Свеца Израиљевог, обећану сиромашним људима. И поред свега овога, ти таласи духовне радости дотакли су само површину душе старозаветног праведника и нису допрли до њених дубина. Народно-уговорна религија није давала простора лично-духовној апсолутности и елиминисала је могућност безграничног самоодрицања. На самим висинама пророчког надахнућа, Израиљ није достигао безграничну оданост Богу, никада није заборављао земаљске интересе, и зависио је од историјских услова, од спољашњег оправдања своје вере. Духовно добро му није пружило потпуно задовољство, није упијало његову душу. Неостварено у историјској стварности, претопило се у осећање напуштености од Бога 454, његове очи умориле су се од чекања Бога 455, Који му се чинио варљивим извором, неверном водом 456. Управо је изузетан положај Божије изабраности захтевао спољашње оправдање праведника и у очима свих оних4 и у очима Јехове4 и непријатеља57. Потпуно спољашње напуштање праведника од Бога није изгледало могуће, а прича о Јову без коначног резултата 458 била би нечувена мистерија са старозаветне тачке гледишта. Уз сву стварност Израеловог пророчког искуства, потпуна радост оних који пате у Богу за њега није била стварност, већ обећање, чије је испуњење зависило од Јеховине интервенције у историји 459 . А идеја слуге Божјег захтевала је спољашње оправдање 460, па се слика слуге Божјег с правом сматра првенствено пророчком сликом, а не синтезом стварности, већ симболом наде. Ова субјективна недовољност религиозног добра, која нас је приморала да се држимо народних обећања и историјског тла, није, међутим, била последња слабост старозаветног пророчанства. Било је заклоњено тежим границама Јеховиног откривења: као што Израел није био убрајан међу народе, тако ни пророци међу самим Израелом „нису били убројани“, живели су „одвојено“, било их је неколико. А ако се у пророцима крило спасење народа, онда се њихова квантитативна безначајност није могла не открити. Жеља једног од великих пророка да сви у Израиљу буду пророци 461 звучи као дубока туга, а другом пророку испуњење сваког тела Духом Божијим представља се као ствар будућности 462 . И ова слабост Старог Завета, која је замаглила његове друге аспекте, створила је непосредне задатке за пророке – да образују цео народ Израиља у духу праведности. Овде су учвршћени корени другачије везе између пророчке етике и закона – не само у свом садржају, већ и у облику његове доминације; на овој линији се десио прелазак са пророчког духа на легалистички систем. А превласт краљевске власти над свештенством није одлика само јеврејске религије, а управо смо је назвали веома карактеристичном за јеврејску религију, не са становишта претхришћанских царстава, већ са становишта каснијег – хришћанског. Реф. КСКСКСИИИ, 11 сре. Број КСИИ, 6 – 8; Деут. КСВИИИ, 15; оц. КСИИ, 13. 1 Краљеви И, 32 и даље. КСИКС, 15 стр. 2 Краљеви ИКС, 1 и даље. 1 Сам. ИКС, 12. 13; КСВИ, 5; 1 Краљеви КСВИИИ, 30 и даље. 2 Сам. КСКСИВ, 11; 1 Пар. КСКСВ, 5. Пророци асирског периода: Амос, Осија, Исаија, Михеј, - из халдејског периода: Софонија, Наум, Јеремија, Авакум, Језекиљ, - из персијског периода: Исаија КСИИИ - КСИВ; КСКСИ, 1 фф. КСКСИВ – КСКСВИИ; КСКСКСИВ – КСКСКСВ; КСЛ – ЛКСВИ; Агеј, Захарија, Малахија. Међутим, за нас хронологија није много битна. ср. Реф. ИВ, 16; ВИИ, 1. Ос. ИВ, 8. 9; В, 1; Сопх. ИИИ, 3. 4. Ис. КСКСИ, 11. 12; Езек. ИИИ, 17 – 21. Ис. КСЛИИ, 19; КСЛИВ, 26; Агг. И, 13; Мал ИИИ, 1. 1 Сам. ИКС, 6; 1. Краљевима КСИИ, 22; КСВИИ, 18; Ис. КСКС, 3; Јер. ВИИ, 25; КСКСКСВ, 4 итд. Живот КСВ, 12. 13; КСКСВИИИ, 12,15; КСЛВИ, 2; 1 Сам. ИИИ, 2 реда. 1 Сам. ИИИ, 1; Број КСКСИВ, 4. Назарећани су личили на нешто касније Рехавите. 2 Краља Кс, 15. сл. Јер. КСКСКСВ. Лав. КСИКС, 31; КСКС, 6,27; Деут. КСИИИ; КСВИИИ; 1. Самуило КСКСВИИИ, 3; Друга Краљева КСКСИИИ, 24. 1 Сам. Χ В, 23; Зацх. КСИИИ, 2. Ос. ИИИ, 4; Суд. КСВИИ, 5. Број КСИИ, 6 – 8; Деут. КСКСКСИВ, 10; Реф. КСКСКСИИИ, 11. Међутим, морамо запамтити улогу штапа Божјег (חאל היםמטח) у причи о Мојсију. Реф. ИВ, 2. 17. 20; ВИИ, 17; КСИВ, 16; КСВИИ 9; Број КСКС, 8 речи. Сре 2 Краљеви ИВ, 29. 31; оц. ИВ, 21. Јер. КСКСВИИ, 9. 10. сре. Ис. КСКСИКС, 19; Михајло ИИИ, 7. Ис. ВИИИ, 19 20. сре. Лук. КСВИ, 29. Мих ИИИ, 1; ВИ, 8 сре. Јер ИВ, 4. 5. ср. Зацх. КСИИИ, 4; Михајло ИИИ, 5 7. 11. Јер КСКС, 7; КСКСИИИ, 29, Ам, ИИИ, 8 Езе КСИИИ; Ос. ИКС, 7. 8. Тешко је сложити се са оним научницима који у карактеризацији Мојсија виде само каснију идеализацију (Бр. КСИИ, 6 - 8; Понов. КСКСКСИВ, 10). Несумњиво, у Мојсијевој личности мора се препознати велика религиозна личност и велики пророк. И иако је у оригиналној поруци Ек. КСКСКСИИИ, 11 још увек није могуће видети одлучну супротност између пророчанства визија и пророчанства етике, међутим, таква супротност, када се примени на Мојсија, оправдава се свиме што знамо о њему. Међутим, види напомену. 5 на страни 86. 1 Краљеви КСКСИ. Међутим, ови пророци су се толико разликовали од каснијег чисто етичког пророчанства, као што је приказано нпр. рушење 2 краља Кс, 30 в. ја, 4. Ис. Кс. 5 сре. В, 26 и даље. ВИИ, 18. Сопх. ИИИ, 9; Ис. ИИ, 2. Често у Амосу, Исаији, Јеремији, Агеју, Захарији, Малахији, ретко у. Осија, Михеј, Наум, Софија и Авакум и не налази се у Језекиљу, Јоилу, Авдији, Јони. Пс. Кс, 5 – 7 сре Авв. ја, 13. Пс. СКСЛИИ, 11 сре. ЛКСКС, 2; ЦКСВИИИ, 40 149; ЦКСЛИИ, 1; Ис. КСЛВИ, 12, 13. Пс. ЦИИИ; ЦВ; ЦВИ; СХВИИ; ЦКСКСКСКСВ; ЦКСЛИВ. Јерем. КСВИИИ, 7 и даље. КСКСКСВИ, 3. Зацх. ВИИ, 9–10; ВИИИ, 16–17. Ис. ВИИ, 9; КСЛ, 27 – 31; ЛКСВИ, 2; Јер. КСВИИ, 5 – 7 и многе друге. итд. 1 Сам. ИИИ, 18; 2 Сам. КСВИ, 10–12. Ис. И; ЛВИИИ; ЛКСВИ; Ам. В ; Мали И; Пс КСКСКСИКС; Л. Ис. КСЛ; ЛКСВИ; Јер. ВИИ; Мицх. ВИ; Пс. клик. оц. ВИ, б; Михеј ВИ, 8; Јер. ВИИ, 23; Ис. КСКСИИИ, 4. Јер. ВИИ, 22; Ам. В, 25. Зацх. ВИИ, 5. 6; оц. ВИИИ, 13. Ис. И, 13,15; ЛВИИИ, 4; Јер ВИИ, 15. Ис. И, 21 – 23; ИИИ, 14–19; В, 11 – 12; Ам. ИИИ, 10; ИВ. 1; ВИ, 12; Мих. ИИ, 1 – 2; ВИИ, 1 – 4 и многе друге. итд. Мих. ВИИ, 1 – 4; Јер. В, 1; КСИИИ, 23. Деут. ВИ, 5; Лав КСИКС 18. Деут. КСКСИИИ, 20. сре. виши. Деут. Кс, 18; КСИВ, 29; Лав. КСКСИИИ, 22. Број ИКС, 14; КСВ, 15; Лав. КСКСИВ, 22. Лав. КСИКС, 34. Међутим, уп. Деут. КСИВ, 21. Лав. КСКС ; Деутерономи КСКСИИ; Илек. КСКС, 17; КСКСИИ, 16; Лав. КСИКС 20. Реф. КСКС, 12; Деут. В, 16. Лав. КСИКС, 11. 15. 29. 35. 36. Деут. Кс, 16; Лав. КСИКС, 17. 18. Иса ВЛИИ, 18; КСКСВИИИ, 21. оц. ИИИ, 5; Ам КСИ, 11; Јер. КСКСИИИ, 5; Езек. КСКСКСИВ, 23. 24; КСКСКСВИИ, 24. Јерем КСИИ, 1 – 3; Авв. И, 2–4. Езек. КСКСКСИКС, 23 24. 29; Ис. КСЛВ, 15. Јер. ВИИИ, 21; ИКС, 1; КСИВ, 17; Езек. ИВ, 4. Можда ће вас занимати: