5. Пророчество

Ashtu si popujt e tjerë, populli hebre, në një fazë të caktuar të zhvillimit të tij historik, formoi një mbretëri, e cila nën Davidin dhe Solomonin arriti fuqi të lartë dhe një strukturë të brendshme solide. Ashtu si kombet dhe mbretëritë e tjera, populli hebre kishte një priftëri dhe një kult sakrifikues, i cili në kohën e Solomonit, i cili ndërtoi kishën madhështor në Jerusalem, arriti një shkëlqim dhe harmoni të jashtëzakonshme 304. Përveç mbretërisë dhe priftërisë, Izraeli kishte profetë që i dhanë fesë së tij një karakter krejtësisht unik. Feja çifute është feja e profetëve. Profecia shpreh vetë thelbin e fesë së Zotit, si një fe teiste - jo spontanisht pagane, por racionalisht njerëzore, hyjnore-njerëzore. "Sepse Sovrani Jehova nuk bën asgjë pa ua zbuluar dekretin e tij shërbëtorëve të tij, profetëve" 305. Profeti ishte Abrahami 306, Isaku dhe Jakobi i bekuan në mënyrë profetike fëmijët e tyre 307, profeti në radhë të parë ishte Moisiu, me të cilin Zoti foli ballë për ballë, sikur dikush të fliste me mikun e tij 308. Që nga koha kur judenjtë u larguan nga Egjipti, Zoti u dërgoi shërbëtorët e tij vazhdimisht, "çdo ditë nga fjala e Samuelit deri në mëngjesin e hershëm". Zoti ishte i rrallë dhe vegimet nuk ishin të shpeshta” 310. Që nga koha e Samuelit, i cili u nderua të ishte një profet i Perëndisë i barabartë me Moisiun 311, jo vetëm që shikuesit filluan të quheshin profetë 312 dhe seria e "të gjithë profetëve të Perëndisë" 313, por, me siguri, nën drejtimin e tij, filluan shkollat profetike të Izraelit dhe veçanërisht nën sundimin e Elahut. Kjo ishte koha kur profetët merrnin pjesë shumë aktive në jetën civile të popullit 314 dhe kultin e tyre 315. Nga njëra anë, në atë kohë njiheshin shikuesit mbretërorë 316, nga ana tjetër, profecia nuk ndahej nga priftëria. Madje edhe shkollat ​​profetike, me sa duket, ishin të grupuara rreth faltoreve dhe kishin një lidhje të ngushtë me priftërinë. Nga periudha asiriane, nga gjysma e shek. te R. Chr., periudha e tretë fillon në historinë profetike të hebrenjve, kur të ashtuquajturit profetë kanonikë, që lanë shkrimet e tyre, dolën për të shërbyer sipas një thirrjeje të veçantë personale, si p.sh. Amosi, një ish-bari dhe mbledhës fiku, Hozea, i frymëzuar nga rrethanat e jetës së tij familjare. Në këtë kohë, profetët 317 janë kryesisht mësues të moralit, që ia drejtojnë fjalën e tyre të frikshme popullit me priftërinjtë dhe mbretërit e tyre, megjithëse që nga koha e Jeremias dhe Ezekielit, profetë nga radhët e priftërinjve, tashmë fillon një anim drejt nomizmit. Mbretëria judaike ra, tempulli i Jeruzalemit u shkatërrua; fryma profetike i mbijetoi si rënies së mbretërisë ashtu edhe shkatërrimit të Jeruzalemit. Kur zëri profetik ra në heshtje dhe filloi regjimi i skribëve dhe avokatëve, atëherë historia e gjallë e hebrenjve pushoi: njerëzit e skribëve dhe avokatëve u refuzuan nga Mesia. Profetët në historinë hebraike ishin bartës të lirë të frymës hyjnore, ishin përfaqësues të krijimtarisë personale në fe dhe vepronin gjithmonë si lajmëtarë të fjalës së Perëndisë, lajmëtarë të vullnetit të Jehovait - «gojët» e Jehovait 318. Si gjykatës të popullit me mbretërit dhe priftërinjtë e tyre, 319 profetët «roja të vërtetë çifutë dhe historia monoteiste» vepronin si të vërtetë. 320 si “barinjtë” e popullit hebre, 321 si engjëj lajmëtarë dhe lajmëtarë të Jehovait, 322 si shërbëtorë të Jehovait dhe popull i Perëndisë 323. Si përfaqësues të një parimi personal fetar, ata nuk krijuan historinë e popullit hebre, nuk e ndryshuan drejtimin e tij të jashtëm, por i dhanë asaj një vlerësim të brendshëm unik për të. Në bazën e saj historike, në karakterin e saj origjinal të jashtëm, profecia hebraike kishte shumë të përbashkëta me mantelet pagane. Kjo ishte e zakonshme në frymëzimin spontan. Qëndrimi i njeriut të asaj kohe ndaj natyrës dhe prirja e tij fetare ishin dukshëm të ndryshme nga ai i njeriut të kulturuar modern. Në ditët e sotme, midis zemrës së njeriut dhe botës së jashtme ka njohuri, që ftoh ndjenjat; Në të njëjtën kohë, idetë fetare që mbushën botën e brendshme të njeriut arritën një shkallë të tillë gjallërie saqë njerëzit dëgjuan zërin e Zotit dhe panë imazhin e Tij - idetë fetare ndikuan në ndjenjën aq fort sa edhe ngacmohen nga objektet reale. Shpallja hyjnore e vizitoi njeriun kryesisht natën si një ëndërr që arrinte një shkëlqim të jashtëzakonshëm. Kështu ndodhi me Abrahamin, Jakobin, Samuelin 324... Kështu, një person ose dëgjoi fjalën e Perëndisë ose pa vegime të të Plotfuqishmit 325, dhe Krishti tregoi pikërisht këto dy forma të zbulesës së Dhiatës së Vjetër kur u tha judenjve - bashkëkohësve të Tij: "Ati që më dërgoi vetë ka dëshmuar për mua; por ju kurrë nuk e keni dëgjuar zërin e tij, as nuk e keni parë fytyrën e tij, jo vetëm në një provë, por në një gjendje të Vjetër" 326. veprimi i shpirtit të Zotit - në ekstazë, me fjalë të tjera, u mor një gjendje ekstaze dhe një humor entuziast për një ndikim hyjnor te njeriu. Njerëzit atëherë kishin një predispozitë të fortë ndaj entuziazmit fetar. Me një humor të tillë entuziast, profetesha Miriam, motra e Moisiut, këndoi për kalimin e judenjve përmes Detit të Kuq dhe Debora profetesha për fitoren mbi Siserën. Kështu Davidi hipi përpara arkës së Zotit. Shkollat ​​profetike ishin padyshim shoqëri në të cilat një humor fetar entuziast ruhej përmes ndikimit dhe artificialisht. Është thënë tashmë për Moisiun se Zoti mori nga fryma që ishte mbi të dhe ua dha shtatëdhjetë burrave si pleq, dhe ata filluan të profetizonin (por më pas ndaluan) 327 . Është gjithashtu e nevojshme të përmendet shoqëria e Nazarenasve, të cilët abstenonin nga vera dhe nuk i prisnin flokët 328. Më vonë, në kohën e Krishtit, Nazarenasit përbënin një sekt kryesisht asketik; por profeti Amos i krahason edhe nazareasit me profetët 329. Nga koha e gjykatësve ne njohim naziresin Samson 330, një hero popullor në të cilin shpirti i Zotit u zbulua me një forcë të jashtëzakonshme fizike, megjithëse nuk tregohet përkatësia e tij me shoqërinë nazire 331. Në fakt, në shkollat ​​profetike, frymëzimi mbështetej nga mjete të jashtme, për shembull. muzikë. Samueli përshkruan "një mori profetësh që zbrisnin nga lart, dhe përpara tyre një psalter dhe një timpan, një fyell dhe një qeste dhe profetizonin" 332. Gjendja e tyre ekstatike kishte një efekt infektiv te ata me të cilët vinin në kontakt dhe që ishin të aftë për të njëjtën kënaqësi. Kështu, kur Sauli, i sapomirosur nga Samueli, u takua me një mori profetësh, fryma e Perëndisë zbriti mbi të dhe ai profetizoi mes tyre 333. Një herë tjetër, "Sauli dërgoi shërbëtorë për të marrë Davidin (i cili, së bashku me Samuelin, qëndroi në Nabath); por kur panë një mori profetësh që profetizonin mbi ta dhe fryma e Perëndisë erdhën mbi ta dhe frymën e Samuelit filluan të profetizojnë.” E njëjta gjë u ndodhi për herë të dytë dhe të tretë. Më në fund, vetë Sauli shkoi, "dhe fryma e Perëndisë erdhi mbi të, dhe ai shkoi e profetizoi. Ai hoqi rrobat e tij dhe profetizoi përpara Samuelit, dhe tërë atë ditë dhe tërë atë natë qëndroi i zhveshur."334 Profeti Elise e thirri një herë harpistin, "dhe kur harpi i binte harpës, atëherë dora e Zotit e preku Zotin mbi dorën e tij"35. ijët dhe iku përpara karrocës së Ashabit 336 . Hebrenjtë ishin të rrethuar nga popuj që kishin një mantikë të zhvilluar gjerësisht. Kështu Egjiptianët kishin njerëz të ditur, magjistarë dhe magjistarë; Balaami profetizoi midis moabitëve; Filistejtë kishin falltarët e tyre; Nën Jezebelin kishte katërqind e pesëdhjetë profetë të Baalit dhe katërqind profetë të pyllit. Toka e hebrenjve ishte e mbushur me nxitës të të vdekurve, magjistarë, pëshpëritës, astrologë, ventrilokus - pjesërisht të huaj, pjesërisht të tyre, 337 që shfaqeshin në imitim të popujve fqinjë 338 . Historia e popullit hebre përfaqëson një luftë të vazhdueshme me mantelin pagan 339, luftën e profecisë së vërtetë me profecinë e rreme. Fillimisht, një profeci e rreme ishte profecia e dikujt tjetër, dhe motivet për ta luftuar atë u dhanë nga ideja e monolatrisë. Një profet i vërtetë është ai që profetizon në emër të Perëndisë të Izraelit; një profet i një perëndie të huaj është një profet i rremë që nuk duhet dëgjuar, edhe nëse shenja e tij bëhet e vërtetë 340. Prandaj, për çifutin, magjia ishte sinonim i idhujtarisë 341. Ishte e neveritshme si t'u shërbente perëndive të huaja, ndërsa hebrenjtë kishin efodin e tyre dhe terafimin e tyre 342. Ju duhet të bëni sakrifica vetëm për Zotin tuaj dhe ju duhet të kërkoni vetëm Zotin tuaj. Por më pas shfaqet dallimi mes profecisë, si një shërbim i denjë ndaj Jehovait, dhe magjisë, si kulti i perëndive pagane. Në lidhje me këtë, vlen të përmendet pasazhi i mëposhtëm nga Ligji i Përtërirë: "Kur ti, Moisiu i tha Izraelit, hyr në vendin që Zoti, Perëndia yt, do të të japë; atëherë mos mëso të bësh veprimet e neveritshme që kanë bërë këto kombe. Nuk duhet të kesh askënd që e çon djalin ose vajzën e tij nëpër zjarr, falltar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, magjistar, djalosh, magjistar, magjistar, magjistar. magjistar ose pyetës i të vdekurve: sepse kushdo që e bën këtë është i neveritshëm për Zotin, dhe për këto gjëra të neveritshme, Zoti, Perëndia yt, i dëbon para teje. Zoti, Perëndia juaj, do të ngrejë për ju një profet nga mesi juaj, nga vëllezërit tuaj, si unë—dëgjojeni.»343 Për më tepër, ne kemi dëshminë e mëposhtme për natyrën e shërbimit profetik të Moisiut: «Nëse ka një profet të Jehovait mes jush, atëherë i zbulohem atij në një vegim, i flas në ëndërr. Por nuk është kështu me shërbëtorin tim Moisi; ai është besnik në gjithë shtëpinë time; Unë i flas gojë më gojë dhe qartë, dhe jo me fall, dhe ai sheh shëmbëlltyrën e Zotit” 344. Kështu, këtu profecia judaike është në kontrast me magjinë e papastër. Nga ky këndvështrim, nuk ka më rëndësi në emër të cilit Perëndi kryhet magjia apo tregimi i fatit: një profeci e rreme mund të kryhet në qoftë se dikush thotë emri i Perëndisë, i vërtetë. profetizon, i ati dhe nëna e tij që e lindi do t'i thonë: "Mos rrofsh, sepse gënjen në emër të Zotit" 345. Profetët e vërtetë (נָבִיא) rebelohen kundër profetëve të rremë dhe fallxhorëve (ראִה, ח ְ׺" edhe sikur të ishin profetët e Izraelit. “Mos i dëgjoni profetët tuaj, fallxhorët tuaj, ëndërrimtarët, magjistarët dhe astrologët tuaj, sepse ata ju profetizojnë gënjeshtra.”346 Cilat shenja të profecisë së vërtetë shfaqen tani? Kjo shenjë e padyshimtë është karakteri moral i shërbesës profetike. "Unë nuk i dërgova këta profetë", thotë Zoti për profetët e rremë, por ata vetë ikën; Unë nuk u thashë atyre, por ata profetizuan. Nëse do të qëndronin në këshillin Tim, ata do t'i shpallnin fjalët e Mia popullit Tim dhe do t'i largonin nga rrugët e tyre të liga dhe nga veprat e tyre të liga” 347. Në veçanti, karakteri moral i shërbesës profetike zbulohet, së pari, në lidhjen e ngushtë të profecisë me bazën historike të fesë dhe, së dyti, në marrëdhënien e gjallë të profecisë ndaj fesë së ardhshme, nuk është një fat arbitrar i besimit dhe fetar. shpikja e një individi, rrënjët e fesë në traditën historike dhe burimi i profecisë së vërtetë në zbulesën historike. Nuk duhet t'u drejtohet nxitësve të të vdekurve dhe magjistarëve, pëshpëritësve dhe barkusheve, nuk duhet pyetur të vdekurit për të gjallët - profetët e vërtetë flasin në përputhje me ligjin dhe shpalljen 348. Megjithatë, tradita nuk është një letër e vdekur për një profet. Nëpërmjet faktit historik fetar dhe nëpërmjet shpalljes historike, profeti ngjitet në ligjin që është i gdhendur në zemrën e njeriut, në mendjen e tij. Këtu është një pasazh jashtëzakonisht i mrekullueshëm nga Ligji i Përtërirë që lidhet me këtë: "Urdhërimi (i Zotit) nuk është i paarritshëm për ju, as larg. Nuk është në qiell, që të mund të thuhet: kush do të ngjitej në qiell për ne dhe do ta merrte për ne, dhe do ta shpallte atë tek ne, dhe ne do ta përmbushnim atë? për ne, dhe ne do ta përmbushim atë, por kjo fjalë është shumë afër jush për ta bërë atë” 349. Prandaj pejgamberët nga njëra anë i thërrasin dëgjuesit e tyre në rrugën e të parëve 350 si rrugë të mirë, nga ana tjetër supozojnë se çdo njeri e sidomos prijësit e popullit i dihet e mira dhe e keqja. Të gjithë duhet ta dinë të vërtetën dhe njeriut duhet t'i thuhet se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej tij 351 . Në këtë drejtim, mëkati për profetët rezulton të jetë rezistencë e ndërgjegjshme ndaj vullnetit të Zotit. Në të njëjtën mënyrë, shërbimi ndaj tyre duket të jetë një thirrje personale, që vjen jo nga sipërfaqja e shoqërisë historike, por nga thellësia e marrëdhënieve personale me Jehovain. Tani profecia e klasës, esnafit, duke vepruar në emër të vegimeve, duke u shfaqur me një veshje të veçantë, është bërë një strofkë mashtrimi 352; profetët e vërtetë, duke vepruar sipas një thirrjeje të brendshme në emër të fjalës së Zotit, vetë vërejnë dallimin e tyre nga profecia tradicionale 353. Edhe pse edhe tani thirrja e brendshme mbart me një forcë të parezistueshme dhe fjala e Zotit vepron te profetët si zjarr dhe si një çekiç që thyen shkëmbinj 354, megjithëse edhe tani profetët shohin vegime; megjithatë, profecia e vërtetë tani karakterizohet kryesisht nga një karakter moral personal dhe në këtë kuptim është në kontrast me profecinë tradicionale vizionare 355 . E lidhur me themelet historike të fesë, profecia e vërtetë është në të njëjtën kohë një profeci e së ardhmes. E ardhmja është në duart e të vetmit Zot të vërtetë dhe vetëm shërbëtorët e Tij mund të parashikojnë të ardhmen 356. Megjithatë, profecia nuk është e njëjtë me parashikimin, parashikimin, paranjohjen: fjala profetike parashikon sepse krijon, ajo ka fuqi krijuese në vetvete. "Ashtu si shiu dhe bora zbresin nga qielli dhe nuk kthehen atje, por ujisni tokën dhe plehëroni atë, vishni me bimë dhe i jepni farë mbjellësit dhe bukë ngrënësit, kështu fjala ime që del nga goja ime është e pavlefshme - ajo nuk kthehet tek unë, por kryen atë që dua dhe bën mbarë atë për të cilën e dërgova". 357 Historia zbulohet para syrit profetik sepse profetët e gjykojnë atë me gjykimin e Zotit, e shikojnë atë nga këndvështrimi i së vërtetës hyjnore dhe gjykimi i Zotit përcakton vetë historinë. Një fe që nuk ka të kaluar historike nuk është një fe e vërtetë; Një fe që nuk ka të ardhme nuk është një fe e gjallë. Në mësimet e profetëve të Testamentit të Vjetër, feja hebraike shkoi aq thellë në të kaluarën historike sa u shtri në të ardhmen. E ardhmja për profetët e Dhiatës së Vjetër është rezultat i gjykimit moral të Perëndisë; për ta, të presësh të ardhmen do të thoshte të ndjeje afërsinë e Zotit, të besosh në plotfuqinë e Tij, të besosh në kuptimin e historisë. Mbulimi etik i fesë dhe historisë është karakteristik kryesisht për profetët kanonikë; megjithatë, duhet menduar se lufta midis profecisë etike dhe profecisë së rreme shtrihet përtej periudhës së tretë aktuale të profecisë hebraike, duke u shtrirë në kohët e hershme, siç mund të gjykohet nga karakteri profetik i Moisiut 358, nga aktivitetet e Nathanit 359 dhe Elias 360. Por ajo që më parë u realizua në mënyrë të paarritshme dhe më plotësisht në mënyrë profetike, pjesërisht dhe plotësisht aksidentalisht. Profecia etike ka një rëndësi të jashtëzakonshme në historinë e fesë hebraike: ajo i dha një karakter moral monoteizmit të Dhiatës së Vjetër. Monoteizmi etik iu zbulua meditimit të profetëve kryesisht gjatë historisë së tyre bashkëkohore. Profetët kanonikë jetuan në epokën e mbretërive universale. Populli hebre ishte i përfshirë në sistemin e marrëdhënieve popullore botërore. Monarkia asiriane përvetësoi mbretërinë veriore të Izraelit, rënia e së cilës rriti rëndësinë e Judës; pastaj mbretëria kaldease që zëvendësoi Assurin kapi hebrenjtë; Me fuqinë e mbretit pers, hebrenjtë u kthyen nga robëria, duke mbetur të varur nga fuqia e mbretërisë persiane. Në të njëjtën kohë, ndërsa meditimi fetar i profetëve mori një pakufi universale, ai u bë etik. Zoti, si i gjithëfuqishëm, zotëron tërë botën, qiellin dhe tokën; si i drejti Ai i gjykon të gjitha kombet në mënyrë të barabartë. Populli i zgjedhur i Perëndisë është i ngarkuar nga monarkitë e fuqishme të asirianëve dhe kaldeasve dhe është çliruar me urdhër të mbretit pers: e gjithë kjo bëhet sipas vullnetit të Zotit dhe sipas së vërtetës së Tij. Asuri zbaton këshillën e Zotit, ai është kamxhiku i zemërimit të Tij, shkopi në dorën e Assurit shërben si një instrument i indinjatës së Tij 361, Nebukadnetsari është shërbëtori i Tij 362 dhe Kiri është i mirosuri i Tij 363. E vërteta e qëllimeve universale të profetësisë së Vjetër shprehet në profetësinë e plotë të Dhjatës së Vjetër. Planet e Jehovait përfshijnë të gjitha kombet, 364 Ai do të mbretërojë mbi gjithë tokën, 365 të gjitha kombet do të thërrasin emrin e tij dhe do t'i shërbejnë Atij me një mendje, të gjitha kombet do të vijnë në malin e shtëpisë së tij. A nuk ishte Ai që e nxori Izraelin nga vendi i Egjiptit, Filistejtë nga Kaftori dhe Aramitët nga Kiri 367? Nëse Izraeli është trashëgimia e Tij, atëherë Egjiptianët janë populli i Tij dhe Asirianët janë vepër e duarve të Tij 368 . Syri i tij është mbi të gjithë njerëzit, si dhe mbi të gjitha fiset e Izraelit - në Hamath, në Tiro dhe në Sidon 369. Ai viziton të gjithë, të rrethprerë dhe të parrethprerë, Egjiptin, Judën, Edomin, bijtë e Amonit dhe Moabin 370. Monoteizmi i paparë i lartë dhe i pastër çifut, i cili u përmend më lart, është rezultati mbizotërues i predikimit profetik. Ideja e Zotit - Zoti i të gjithë tokës dhe i të gjithë popujve, Udhëheqësi jo vetëm i trupave judaike, por edhe i gjithë ushtrisë qiellore ( הַשָמַים צבָא ), Zotit të gjithë natyrës - është e bashkuar nga profetët me emrin Jehova i Ushtrive (אל הת) יְהוָה 371 . Shpallja më e afërt e ideve fetare dhe etike të profetëve janë konceptet e së vërtetës dhe mëshirës, ​​me kuptimin mbizotërues të së vërtetës. Ne kemi parë tashmë se në sistemin e lashtë hebre të koncepteve fetare, e vërteta strikte nuk kishte vend. Përkundrazi, në predikimin etik të profetëve, të cilët kishin para syve një horizont të zgjeruar historie dhe përvojë të gjatë të jetës së njerëzve, Zoti është një Perëndi i drejtë, që e do të vërtetën dhe të drejtët, që kërkon të vërtetën nga njerëzit. Sipas fjalëve domethënëse të profetit Isaia, "Jehovai i ushtrive do të përlëvdohet në gjykim dhe Perëndia i shenjtë do të zbulojë shenjtërinë e tij në drejtësi" 372, d.m.th. Zoti e zbulon natyrën e tij kryesisht në një qëndrim etik ndaj njerëzve, në drejtësi dhe të vërtetë, dhe jo në plotfuqishmëri fizike dhe arbitraritet të pakufizuar. Zbulimi i Jehovait në histori, qëndrimi i Tij ndaj kombeve përcaktohet nga gjykimi i Tij i drejtë: “Jehovai ngrihet në gjyq dhe ngrihet për të gjykuar kombet” 373. Zoti bën mëshirë, drejtësi dhe drejtësi në tokë - vetëm kjo është e pëlqyeshme për Të; në drejtësi dhe drejtësi Ai viziton të gjithë, të rrethprerë dhe të parrethprerë, Egjiptin dhe Judën, Edomin, Amonin, Moabin” 374. I drejti Jehovai e do drejtësinë dhe të drejtën, por shpirti i tij urren të ligjtë dhe të dhunshmit 375. Ai shpëton dhe shpërblen vetëm në drejtësinë e Tij. Në veçanti, qëndrimi i Jehovait ndaj popullit të Tij të zgjedhur udhëhiqet nga i njëjti parim i së vërtetës: «Unë të kam zgjedhur vetëm nga të gjitha fiset e tokës, i thotë Jehovai Izraelit, «prandaj do të heq nga ti të gjitha paudhësitë e tua». Vetia e dytë etike e Jehovait në pikëpamjen fetare të hebrenjve është mëshira dhe dashuria e Tij. Librat e Dhiatës së Vjetër janë të mbushura me rrëfimet e mëshirës së madhe të Perëndisë dhe dashurisë së Tij për bijtë e njerëzve 379. Asgjë nuk e frymëzoi njeriun e Dhjatës së Vjetër më shumë sesa lavdërimi i mëshirës së Perëndisë. Dhe në këtë aspekt nuk ka dallim mes periudhës paraprofetike dhe asaj profetike. Por mëshira e Zotit në pikëpamjen fetare të Dhiatës së Vjetër bëhet një koncept etik vetëm në lidhje me të vërtetën e Zotit, në varësi të saj - dhe kjo përcakton saktësisht kufirin midis fazave paraprofetike dhe profetike. Kemi parë se hebrenjtë e lashtë e shikonin dashurinë e Jehovait si anshmërinë e Tij, pa dinjitet etik. Dhe vetëm në këndvështrimin e profetëve, të cilët u ngritën në kuptimin e dashurisë së Perëndisë për të gjithë popujt, 380 mëshira e Jehovait u cilësua si fillimi i së vërtetës, në marrëdhëniet e Tij si me popujt e tjerë, ashtu edhe me popullin e zgjedhur të Perëndisë. Zoti i shqipton përcaktimet e Tij me kusht, duke anuluar të keqen që u është caktuar kombeve për hir të pendimit të tyre dhe duke ua hequr bekimin e Tij për hir të mizorive të tyre - Ai vendos qëllimin përfundimtar të përfitimeve dhe fatkeqësive të caktuara që të jetë kthimi i mëkatarit nga rruga e tij e keqe 381. Prandaj, i zgjedhuri në Izrael më shumë se kombet e tjera është i dënuar për kombet e tjera. Karakteristikat themelore morale të Jehovait - e vërteta dhe mëshira - përbëjnë bazën fetare të etikës profetike. Zoti i drejtë dhe i mëshirshëm kërkon nga njerëzit të vërtetën dhe mëshirën në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin. Religjioze në bazën e saj, etika profetike është sociale në përmbajtjen e saj: ideali i saj është përmirësimi i jetës shoqërore dhe kombëtare. Profeti Isaia mëson: “Mësoni të bëni të mirën, përpiquni për drejtësi, shpëtoni të shtypurin, mbroni jetimin, ngrihuni në mbrojtje të vejushës... Ky është një agjërim i pëlqyeshëm për Zotin: këputi zinxhirët e padrejtësisë, zgjidh prangat e skllavërisë, liro të shtypurin dhe këpute çdo zgjedhë në shtëpinë tënde; shikoni një person të zhveshur, vishni dhe mos u fshihni vëllezërve dhe motrave tuaja.”382 Profeti Hozea mëson gjithashtu: “mbillni drejtësinë për veten tuaj, atëherë do të korrni mëshirë... Ruani mëshirën dhe drejtësinë dhe kini besim te Zoti juaj gjithmonë” 383 . "O njeri! Ne lexojmë nga profeti Mikea: ju është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti nga ju: vetëm të veproni me drejtësi, të doni mëshirën dhe të ecni me përulësi me Perëndinë tuaj."384 «Nëse një njeri është i drejtë»,—thotë Jehovai nëpërmjet gojës së profetit Ezekiel,—dhe vepron në mënyrë të ligjshme dhe të drejtë, nuk ofendon askënd, ia kthen pengun debitorit, nuk kryen grabitje, i jep të uriturit, mbulon bukën e tij dhe lakuriqin me rroba, nuk jep me kamatë dhe nuk merr kamatë nga e drejta e tij, ruan drejtësinë. njeriu atëherë është i drejtë dhe me siguri do të jetojë” 385. Të njëjtën gjë kërkon edhe Jehovai me anë të profetit Zakaria: «Të zbatoni gjykimin e drejtë, secili prej tyre të tregojë mëshirë dhe dhembshuri ndaj vëllait të tij; mos i bëni të padrejtë vejushën dhe jetimin, të huajin ose nevojtarin dhe mos kurdisni të keqen kundër njëri-tjetrit në zemrat tuaja... Thuajini të vërtetën njëri-tjetrit, gjykoni me të vërtetë dhe paqësisht te portat tuaja.»3 Këtë e mësuan edhe profetë të tjerë. Thelbi i besëlidhjes së judenjve me Jehovain kërkonte prej tyre besim, bindje dhe përulësi. Në predikimin e profetëve këto kërkesa janë shprehur qartë dhe definitivisht edhe 387. Por këto koncepte fetare pësuan ndryshime të rëndësishme edhe në sistemin e pikëpamjeve etike profetike. Ndërsa më parë nga çifuti kërkohej bindje thjesht fetare dhe përulësia e tij ishte shpesh bindje e verbër 388, në pikëpamjen profetike besimi te Zoti konfirmohet nga besimi në të vërtetën e Tij dhe përulësia është e lidhur pazgjidhshmërisht me pendimin për mëkatet 389. Prandaj, konceptet e së vërtetës dhe të dashurisë mbeten në mënyrë vendimtare mbizotëruese në etikën profetike. Mbështetur në parimin e këtyre koncepteve bazë etike, profetët shprehin gjykimin e tyre të rreptë për realitetin bashkëkohor, për të gjitha aspektet e jetës kombëtare, si për sistemin e tij priftëror-flijues, ashtu edhe për rendin mbretëror-teokratik. Profetët flasin për adhurimin kultik të popullit të zgjedhur në një gjuhë kaq të rreptë që nuk ka asgjë të ngjashme në letërsinë botërore. Zoti është i ngopur me olokaustet e deshve dhe dhjamin e qeve, Ai nuk i pëlqen gjaku i demave, qengjave dhe cjepve, duhanpirja është e neveritshme për Të, hënat e reja dhe të shtunat janë të patolerueshme, Ai i urren festat, mbledhjet e shenjta janë të vështira për të, Ai nuk nuhat erën e flijimeve të lavdishme, nuk nuhat aromën e flijimeve të lavdishme, nuk ndjen erën e flijimeve të shfrenuara. jashtë Atij, mbyll sytë nga agjërimi dhe torturimi i vetvetes 390. Ai refuzon vetë idenë e njeriut për ta kënaqur Atë me flijime dhe oferta; Ai i refuzon sakrificat si Zoti i së vërtetës dhe i dashurisë. Ideja e plotfuqisë universale të Jehovait, për të cilin qielli është froni dhe toka është stoli i këmbëve, i Cili zotëron të gjithë universin, shërben vetëm si një bazë negative për neverinë e Tij ndaj kultit: për Të nuk mund të ndërtohet asnjë shtëpi në tokë që ta mbajë Atë, as Libani nuk mjafton për zjarrin, as kafshët për një olokaust të panumërt me një olokaust që korrespondon. rrjedhat e naftës 391 . Por edhe më e rëndësishme është baza pozitive e disponimit të Tij ndaj viktimave - etike: Ai dëshiron mëshirë, jo sakrificë, Ai kërkon nga një person vepra të së vërtetës dhe dashurisë, duar të pastra dhe një zemër të papërlyer 392. Adhurimi i kultit nuk shpreh vullnetin hyjnor 393, ai nuk i kalon kufijtë e dëshirave njerëzore: njerëzit nuk e agjërojnë vetë urdhrin e tyre39 për Zotin. Zoti, duke shprehur vullnetin e Tij, është një urdhërim moral - dhe adhurimi fetar jo vetëm që nuk shërben si përmbushje e vullnetit hyjnor, por shkel vullnetin e Zotit, pasi shoqërohet me rezistencë ndaj kërkesave të moralit, mbulon në mënyrë hipokrite paligjshmërinë morale dhe madje çon në qetësi dhe degjenerim moral. Festimi kombinohet me paligjshmërinë, duart e flijimit mbulohen me gjak, agjërojnë për të grindur dhe grindur dhe për të rrahur të tjerët me dorë të pahijshme, sjellin mish të shenjtë dhe në të njëjtën kohë bëhen më keq 395. Predikimi profetik kap edhe shërbëtorët e kultit të flijimit - priftërinjtë: ata ushqehen me mëkatet e tyre 69 dhe ligësinë e njerëzve. Profetët zbatuan të njëjtën masë të normave morale në jetën shoqërore të njerëzve; në emër të Jehovait ata zbatuan «gjykimin me popullin e tij», «duke vënë drejtësinë si rregull dhe të vërtetën si plumbçe». Çorganizimi i plotë shoqëror u hap përpara vështrimit të tyre kërkues. Nën rregullsinë e dukshme të rendit shoqëror fshihej e pavërteta e hapur e marrëdhënieve shoqërore. Mbretërit e këqij mbledhin thesare në pallatet e tyre nëpërmjet dhunës dhe grabitjes, pleqtë dhe princat e popullit i imitojnë, e pavërteta dhe ryshfeti mbretërojnë në gjykata, mashtrimi në tregti, shtresat e ulëta vuajnë shtypjen, të varfërit, të vejat dhe jetimët nuk gjejnë mbrojtje, sundimtarët u afruan me hajdutët dhe qytetet e vrasësve, më në fund u bënë mashtrues dhe grabitës të Izraelit pasuria çoi në dehje dhe ngacmime familjare 397. Në vetvete, kjo pamje e të pavërtetës sociale nuk përfaqëson asgjë të jashtëzakonshme; përsëritet në jetën e çdo kombi. Por profetët soditën shkaqet më të thella të së keqes shoqërore: ata jo vetëm vunë re universalitetin e korrupsionit 398, por me mendimin e tyre kritik zbuluan lidhjen e ngushtë të së keqes shoqërore të mëvonshme me fillimin fillestar të sistemit shoqëror dhe gjurmuan rrjedhën e kësaj të keqeje deri në vendosjen e pushtetit mbretëror. Duke zgjedhur një mbret për vete, hebrenjtë donin të ishin “si të gjitha kombet” 399. Por profetët nuk i gjykonin çrregullimet shoqërore nga pikëpamja kombëtare; ata diskutuan në themel vetë natyrën e sundimit carist, duke zbatuar një kriter etik për të. Ishte e qartë për ta se sundimi carist kishte mashtruar pritshmëritë e njerëzve: pasi shkatërroi problemet e tmerrshme të periudhës së mëparshme, duke sjellë rendin e jashtëm te populli, doli të ishte i paqëndrueshëm në zhvillimin e mëvonshëm - jo për shkak të mangësive personale të carëve, por për shkak të pamjaftueshmërisë së sistemit të jashtëm për të arritur të mirën shoqërore. "Ti je shkatërruar, o Izrael. Ku është tani mbreti yt, të të shpëtojë në të gjitha qytetet e tua. Ku janë gjykatësit e tu për të cilët thatë: "Na jep një mbret dhe princa"? 400 Sistemi shoqëror nuk mund t'i shpëtojë njerëzit; është e nevojshme të ngjitesh në forcën morale të njeriut; si shërbimi priftëror ashtu edhe rendi publik duhet të jenë të mbushura me një parim moral. Si bartës të parimit moral, profetët janë mbi autoritetet, si priftërore ashtu edhe mbretërore: shpëtimi nga Jehovai nëpërmjet profetëve 401 dhe supozohet se është e dëshirueshme që të gjithë të jenë profetë. Në këtë ngritje të parimit moral dhe lirisë personale mbi parimet e traditës priftërore dhe autoritetit të jashtëm, duhet parë kulmi i fesë së Dhiatës së Vjetër. Në këtë kulm, në të njëjtën kohë, kufizimet e fesë hebraike jepen në formën e saj më të pastër, në shprehjen e saj më tipike, në thelbin e saj më të thellë. Nga ky samit ka një rrugë të drejtpërdrejtë drejt absolutitetit ungjillor, kështu që historia e mëtejshme hebraike formon mishërimin e shpirtit profetik, duke konsoliduar përmbajtjen e tij të vlefshme dhe duke nxjerrë në dritë dobësinë e tij të qenësishme. Lartësia profetike përfaqëson si idenë bazë të ngulitur në strukturën e jetës hebreje ashtu edhe kalimin historik, pas së cilës fillon densifikimi (regresioni) i fesë së Jehovait, ashpërsimi i saj. Në rastin e parë kemi të bëjmë me përmbajtjen e ligjit hebre, në të dytin - me faktin e shtetit ligjor, me formën e legalizmit. Përmbajtja e "Përtërirë e Përtërirë" judaike, e cila zhvillon frymën e etikës profetike, dhe e gjithë struktura shoqërore e jetës hebraike, e cila mishëron predikimin profetik, është e lidhur pazgjidhshmërisht me mësimet e profetëve. Predikimi profetik dhe idealet shoqërore, të realizuara në legjislacionin hebraik, në urdhërimet dhe institucionet etike dhe shoqërore, përbëjnë një tërësi. Ashtu si etika profetike ka për subjekt të mirën shoqërore kombëtare, ashtu edhe sistemi shoqëror i hebrenjve është i vendosur mbi baza morale. Nëse shikojmë të gjithë vëllimin e legjislacionit shoqëror të popullit hebre, nëse lexojmë jo vetëm kërkesën kardinale për respektimin e prindërve dhe ndalimin e vrasjes, tradhtisë bashkëshortore, vjedhjes, dëshmisë së rreme, dëshirës së gruas së një burri dhe pasurisë së një burri tjetër, por edhe të gjithë sistemit të urdhërimeve të shumta që zhvillohen rreth këtij thelbi kryesor për respektin ndaj pleqërisë, për ndershmërinë e së vërtetës gjyqësore për martesën. skllevërit, të vejat, jetimët, lypësit, të huajt, për qëndrimin e vëmendshëm edhe ndaj bagëtisë dhe tokës - nëse i lexojmë këto rregullore dhe ligje pa paragjykime, atëherë habia e pavullnetshme dhe nderimi i respektueshëm do të lindin tek ne nga ashpërsia e së vërtetës, thellësia e mëshirës dhe butësia e përzemërt për bazën e interesit njerëzor dhe ndjenjat çifute. Këtu është veçanërisht qëndrimi i një çifuti ndaj të varfërit, lypësit, jetimit, vejushës, të huajit dhe mercenarit: ata nuk duhet të ofendohen, pagesa duhet të bëhet para perëndimit të diellit, mos hyni në shtëpinë e të varfërit për depozitë, mos merrni mullinj dhe gurë mulliri si kolateral, lëreni rrobat e marra në arë, lëreni rrobat e marra si kolateral. frutat e mbetura në një pemë ulliri dhe në vresht; një hebre nuk mund të jetë skllav, por vetëm një mercenar dhe një ngastër toke nuk mund të blihet prej tij në mënyrë të pakthyeshme - një çifut i blerë duhet të lirohet dhe komploti i marrë me qira prej tij duhet t'i kthehet atij në Shabatin dhe Jubileun e vitit 402. Ligjet e Dhiatës së Vjetër mbi gjyqet, dëshmitarët dhe dënimet 403 janë po aq të larta morale. Ky legjislacion njerëzor vë pa dyshim se ligji i Dhiatës së Vjetër, ashtu si etika profetike, varej nga dy urdhërime, nga të cilat i pari dhe më i madhi: “Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde”, dhe i dyti është i ngjashëm me të: “Duaje të afërmin tënd, si veten tënde” (Mateu XXII, par.40-4). Por duke u thelluar më nga afër në këtë sistem të jetës dhe duke diskutuar bazën e tij morale, ne zbulojmë se ai është i kufizuar nga kufijtë që janë të pashmangshëm për të gjitha aspektet e fesë hebraike. Ligji i Testamentit të Vjetër përcaktohet tërësisht nga qëllimi i së mirës shoqërore dhe këtu ai arrin kufirin e tij; dhe etika profetike, e cila ka për subjekt sistemin shoqëror dhe realizohet në të drejtën, nuk mund të kapërcejë konventat shoqërore dhe popullore. Predikimi profetik, duke formuar bazën e lartë të ligjit popullor, u shtyp nga kufizimet e detyrave të tij historike. Ky kufi prek si anët e jashtme ashtu edhe ato të brendshme. Nga ana e jashtme, ligji etik dhe social i Izraelit është i kufizuar në kuptimin që vendos të njëjtin fis si objekt ekskluziv të dashurisë për një izraelit dhe nuk e shtrin atë tek një i huaj: fqinji i urdhërimit "të dytë" për një hebre është një vëlla me gjak. “Mos u armiqëso me vëllanë tënd në zemër, mos u hakmerr dhe mos ki keqdashje ndaj bijve të popullit tënd, por duaje të afërmin tënd si veten tënde” 405. Humane për marrëdhëniet e brendshme të jetës së njerëzve, ligji i Dhiatës së Vjetër për fqinjët armik caktoi fatin e keq të shfarosjes me shumicë ose skllavërisë 406. iu lejua të bënte këtë në lidhje me të huajin: “Jepni të huajit me kamatë, por mos i jepni vëllait tuaj me kamatë” 407 . Falja jubilare nuk u shtri tek i huaji 408 . Dhe megjithëse i huaji, së bashku me të vejat, jetimët dhe të varfërit, fshihej pas mbrojtjes së mëshirës dhe bamirësisë 409, ishte i barabartë me vendasit përpara Zotit 410, madje hebreu u urdhërua ta donte të huajin si veten e tij 411; edhe pse qëndrimet e hebrenjve ndaj armiqve të huaj janë zbutur nga anë të ndryshme në predikimin profetik dhe në ligj; megjithatë, partikularizmi është një tipar thelbësor i etikës së Dhiatës së Vjetër, sepse ai rrjedh nga vetë themelet e fesë hebraike, nga vetë ideja e zgjedhjes së Perëndisë nga populli. Në rrënjët më të thella të kësaj ideje ishte një ndjenjë urrejtjeje, pasi armiqtë e Jehovait ishin armiqtë e Izraelit. "A nuk duhet t'i urrej ata që të urrejnë, o Jehova, dhe të neveritem nga ata që rebelohen kundër teje? Unë i urrej ata me urrejtje të plotë; ata janë armiqtë e mi" 412. Edhe nëse urrejtja ndaj armiqve të Jehovait nuk ishte e barabartë me shenjtërimin fetar të ndonjë armiqësie ndërkombëtare, atëherë në çdo rast në një fe të tillë nuk kishte asnjë motiv që të zbuteshin njerëzit e tjerë. kundër një guri 413 dhe duke larë këmbët me gjakun e armiqve 414 . Prandaj, është e drejtë që urdhërimi i Dhiatës së Vjetër për të dashur të afërmin të formulohet në Ungjill si vijon: “duaje të afërmin tënd dhe urreje armikun tënd” 415 . Kufizimet e jashtme të etikës dhe ligjit hebre bëjnë që njeriu të presësh kufizime të brendshme. Particularizmi presupozon eksternalizmin. Nëse ligji, i marrë nga marrëdhëniet e jashtme të Izraelit, kishte për objekt hebrenjtë, në ndryshim nga kombësitë e tjera, dhe jo njeriun në raport me njeriun, atëherë, natyrisht, nga ana e brendshme, ligji ishte shteruar nga sistemi shoqëror i popullit të zgjedhur të Zotit dhe nuk kapte jetën e brendshme të individëve, u përpoq për një të mirë publike të kushtëzuar dhe nuk njihte të mirën absolute shpirtërore. Kjo është pikërisht ajo që ndodhi. P.sh. Etika martesore dhe e drejta familjare kishin si synim të vetëm mbarësinë e jetës bashkëshortore dhe jo përsosmërinë e brendshme të një personi dhe zbatoheshin në anën sociale të martesës dhe jo në gjendjen e individit në një marrëdhënie martesore. Këtu u dërguan urdhërime pozitive, duke siguruar që të porsamartuarit të jetonin së bashku 416, duke rregulluar anën sociale të martesës - martesën në lidhje me farefisninë, të drejtat e trashëgimisë në poligami, levirate, divorc. Po kështu, urdhërimet negative ndoqën të njëjtin qëllim. Tradhtia bashkëshortore shihej dhe ndalohej si një çrregullim që cenonte rendin publik dhe jo si një krim që poshtëron individin. Prandaj, urdhërimi i përgjithshëm për mostradhësinë ndahet në urdhëresa specifike që e ndalojnë një hebre që të ketë marrëdhënie martesore me gruan e dikujt tjetër, me nusen, me një vajzë të fejuar, ku gruaja trajtohet si pronë dhe, natyrisht, në këto ndalime skllavi trajtohet ekskluzivisht si i fejuari 417 . Prandaj, mëkati 418 i Davidit nuk ishte se ai "e shikonte gruan larës me epsh", se nuk e kontrolloi epshin e tij të zgjuar, por që e largoi atë nga burri i saj, për të cilin ajo ishte e vetmja. Po kështu, kurvëria e bijave të Izraelit ishte e ndaluar, jo sepse kurvëri ndot kishën e Perëndisë, d.m.th. dinjitetin e saj njerëzor dhe ata që marrin pjesë në mëkatin e saj bëhen "një trup" me të, por sepse fëlliqësia e kurvërisë, që ka kapur bijat e popullit, e çon këtë popull në shkatërrimin e fundit: urdhërimi 419. Sipas këtij motivi, ashtu si në përgjithësi shpërblimi më i lartë për punën etike, për përmbushjen e ligjit, ishte jetëgjatësia e popullit, më e rëndësishmja e premtuar për respektin ndaj prindërve 420, kështu në veçanti, shpërblimi i martesës dhe i urdhërimeve familjare ishte lindja e fëmijëve dhe dënimi ishte shterpësia. Le të shohim një shembull nga një fushë tjetër. Nëse një çifut urdhërohej të shfaroste armiqtë e tij në luftë, atëherë është e padiskutueshme se vrasja e një bashkëfisnitari i ishte ndaluar jo për arsye të dinjitetit njerëzor, me të cilin tallet vrasësi, por si një çrregullim shoqëror që përdhos shoqërinë e Izraelit, sepse "gjaku ndot tokën" 421. Këtu është me vend të kujtojmë tiparin karakteristik të ligjit të Dhiatës së Vjetër të përmendur më sipër, i cili, në përmbajtjen e tij thelbësore, i drejtohet gjithë shoqërisë izraelite dhe jo individëve: “mos vidhni, mos gënjeni, mos e mashtroni njëri-tjetrin, mos bëni padrejtësi - në gjyq, në matje, në peshë dhe në masë” 422; Prandaj, dënimi për shkeljen e ligjit te hebrenjtë kishte një rëndësi të plotë shoqërore, si pastrimi i shoqërisë nga ndotja, largimi i ndotjes nga toka. Është gjithashtu domethënëse në këtë drejtim që pika kryesore e ligjit të Dhiatës së Vjetër, jus talionis, ndëshkimi i barabartë, jo vetëm që kufizoi hakmarrjen e viktimës, por gjithashtu urdhëroi pozitivisht shoqërinë të rivendoste të vërtetën e dhunuar shoqërore: "të mos e kursejë syri yt (kriminelin) (d.m.th., mos u trego i mëshirshëm me të) - një shpirt për një shpirt, një sy për një dorë për një dorë. këmbë” 423 . Në të gjitha këto, etika dhe ligji i Dhiatës së Vjetër prekën njeriun si anëtar të shoqërisë, nga jashtë, duke kërkuar prej tij performancën aktuale dhe jo një gjendje të caktuar shpirtërore. Urdhërime të shumta që përshkruajnë anën e jashtme të çështjes, për shembull. sasia e sakrificës, vlera e saj, nuk presupozon mendime dhe ndjenja të caktuara - dhe ato pak, të humbura në gjithë turmën, udhëzime të një natyre të brendshme, si: "rrethprej lafshën e zemrës", "mos u armiqëso me vëllanë tënd në zemër" 424 - kërkojnë sinqeritet në shërbimin ndaj Zotit dhe kujdes për të afërmin, d.m.th. ligj përmbajtjen e tij. Dashuria për Zotin dhe për të afërmin qëndron në punët e jashtme; në veçanti, etika është e kufizuar në çështjet sociale. Ashtu si natyra shoqërore e etikës profetike e bëri atë të ngjashme në përmbajtje me ligjin, po ashtu konventa shoqërore popullore e ligjit ishte një zbulim i konventës etike të predikimit profetik. Predikimi etik i profetëve, duke futur përmbajtjen më të lartë në jetën e njerëzve dhe duke moralizuar ligjin, nuk mund të kalonte kufijtë historikë konvencionale të popullit të zgjedhur të Zotit. Dhe meqenëse lartësia e predikimit profetik i tejkaloi të gjitha kufizimet e tjera, ai zbuloi dobësinë më tipike të fesë hebraike, konvencionalitetin e idesë së pastër të zgjedhjes së Perëndisë nga njerëzit. Është jashtëzakonisht e jashtëzakonshme që në kulmin e monoteizmit etik profetik mund të dëgjohet kjo përkohshmëri historike, kjo inerci popullore. Universalizmi etik i përsiatjeve fetare të gjeniut profetik nuk mund ta kapërcejë partikularizmin që rridhte nga thelbi i besëlidhjes së Izraelit me Jehovain. Providenca universale e Jehovait dhe qëllimet universale të besëlidhjes së Tij me Izraelin nuk ishin absolute, por kjo universalitet ka një nuancë të pashlyeshme prirjesh partikulariste. Dhe për profetët, Izraeli është i dashuri i Jehovait, shërbëtori i tij i zgjedhur: për Të të gjitha kombet janë të barabartë, por vetëm Izraeli është zgjedhur dhe nëpërmjet tij duhet të përmbushet sovraniteti universal i Jehovait. Qëllimet globale vetëm e lartësojnë idenë e zgjedhjes së Zotit, por nuk e shfuqizojnë atë. Profeti Amos, pasi shprehu një mendim të lartë për barazinë përpara Zotit të bijve të etiopianëve dhe të bijve të Izraelit, më pas flet për fuqinë e tabernakullit të Davidit mbi të gjitha kombet midis të cilëve emri i Jehovait do të shpallet 425. Në Isaia, Jehovai e quan Kirin të mirosurin e Tij dhe në të njëjtën kohë thotë: "për hir të shërbëtorit tim Jakob dhe për hir të Izraelit, të zgjedhurit tim, unë të thërras me emër" 426. Një këngë entuziaste e së vërtetës universale, që thërret të gjitha skajet e tokës, çdo fis dhe çdo gjuhë, të adhurojnë Zotin dhe të adhurojnë Zotin. e vërteta dhe fuqia - kjo këngë përfundon me himnin kombëtar: "në Zotin do të shfajësohet dhe do të përlëvdohet gjithë fara e Izraelit" 427. Krijuesi i botës, i kënduar për herë të parë me një qartësi të tillë të mendimit fetar në kapitujt e fundit të Isaias, është i lidhur me lidhjet e dashurisë martesore me të dashurin e tij EJE, Jehobaop, Jehova, 428. Babilonia 429; sepse Zoti "vepra e tij", afër zemrës së Tij, në Sion 430, muret e Jeruzalemit janë gjithmonë në mendimet e Tij 431. Shpëtimi i paganëve do të arrihet nëpërmjet lavdisë së Izraelit 432, me anë të tij, Zoti do të mbretërojë mbi të gjithë tokën 433 dhe të gjithë mbretërit do të përkulen para tij. Universalizmi fetar i profetëve, me gjithë shkëlqimin e koncepteve të tyre, mbytet në ndjenjat nacionaliste dhe ata mbeten kockë e kockave të popullit të tyre dhe mish i mishit të tyre. Ata i perceptojnë dhe ushqejnë shpresat më të çmuara të popullit të tyre, e pastrojnë atë nga gjithçka që i copëtoi dhe i dobësoi: profetët e Izraelit e kthejnë shpresën e tyre të fundit në shtëpinë e bashkuar të Davidit, në mbretërinë e fuqishme të degës së Davidit 435. Profetëve të Izraelit u kishte mbetur vetëm një hap për të bërë drejt absolutitetit fetar, drejt idesë së pakushtëzuar të universalizmit të zgjedhur të Zotit. Por ata nuk mund ta bënin këtë, sepse atëherë nuk do të kishin asnjë pikë mbështetjeje për shkak të paarritshmërisë së së mirës së brendshme, vendase. Kjo mund të bëhej më pas vetëm nga Krishti, Biri i Perëndisë, i cili e drejtoi fenë në një drejtim të ri. Dhe kjo na referon natyrën e përvojës fetare të profetëve izraelitë. Kufizimet objektive të meditimit fetar të profetëve korrespondojnë me kufizimet subjektive të përvojës fetare. Këtu vëmendja jonë tërhiqet nga imazhi profetik i të drejtit të vuajtur, shërbëtorit të Zotit, shërbëtorit të Zotit, birit të njeriut. Ky imazh është një pronë e mrekullueshme e shkrimit të Testamentit të Vjetër, vepra më prekëse e krijimtarisë hebreje. Ndërsa koncepti i drejtësisë u forcua më shumë në ndërgjegjen fetare të Izraelit, u ngrit pyetja fatale për vuajtjen e të drejtëve dhe prosperitetin e mëkatarëve. “Kur të shkoj në gjyq me ty, o Zot, do të kesh të drejtë; e megjithatë do të flas me ty për drejtësinë: pse rruga e të ligjve është e begatë dhe të gjithë mashtruesit jetojnë të qetë? plagë çdo ditë dhe vuajtje çdo mëngjes” 437? Ky problem, i cili përbënte temën e librit të Jobit, u shtrua me gjithë qartësinë e tij në historinë e profetëve, të cilët pësuan persekutim nga një popull rebel dhe kokëfortë 438 dhe në vetë historinë e Izraelit, të rënë në robëri për t'u tallur nga paganët, kur Jehovai ia fshehu fytyrën e tij dhe doli se Perëndia ishte a439. Izraeli ishte përgatitur për një kuptim teorik të misterit të vuajtjes së të drejtëve me konceptin e përuljes hyjnore, pasi i Larti dhe i Lartësuari jeton pikërisht me ata që janë të penduar në zemër dhe të përulur në shpirt 440 . Një kuptim i gjallë i këtij imazhi u dha nga vetë përvoja e vuajtjes së profetit. Ai vuajti si shërbëtor i Perëndisë, vuajti për hir të Zotit: "për ty duroj fyerjen" 441 - vuajti, pastaj, për të tjerët, për popullin e tij, mori mbi vete vuajtjet e tyre dhe mori mbi vete paudhësinë e tyre 442, vuajti nga ata të cilëve u zbuloi fjalën e Perëndisë, ai ishte për ta "i qenguar 4 për mua". Më në fund, profetët ishin tashmë në të vërtetë mbetja për hir të së cilës u ruajt populli, "dega" e bekuar, lëngu i rrushit: kur ka verë në vizën e rrushit, atëherë ata e mbrojnë atë, sepse ka një bekim në të, të njëjtën gjë bën edhe Zoti për hir të shërbëtorëve të tij, që të mos shkatërrojë atë që ishte profeti për Izraelin për të gjithë, për Izraelin, atë që ishte profeti 444. e gjithë bota: nëse ai vuajti për mëkatet e tij përpara Zotit, atëherë në çdo rast ai nuk ishte më i keq se kombet pagane të cilëve iu dorëzua në qortim - ai ishte më i mirë se ata dhe vuajti prej tyre, si i drejti nga të ligjtë 445, për hir të përhapjes së lavdisë së Perëndisë në mbarë botën, ai i shërbeu çështjes së Zotit, 4 u konsiderua i tij çdo ditë. dele të dënuara me thertore 447. Kështu krijimtaria fetare e Izraelit krijoi imazhin e birit të njeriut, të shërbëtorit të Zotit, të të drejtit të vuajtur. Karakteristikat kryesore të këtij imazhi janë vuajtja e pafajshme dhe kuptimi i saj shpengues. Një këngë madhështore për shërbëtorin e Zotit jepet te Isaia në kapitujt LII – LIII: “... Ai u përbuz dhe u refuzua nga njerëzit, një i vuajtur, por Ai mori mbi vete sëmundjet tona.”... Pyetja kryesore që lind kur lexohet kjo këngë e vuajtjeve të pafajshme të Dhiatës së Vjetër është nëse imazhi i shërbëtorit të Perëndisë në gojën e profetëve shpreh realitetin e plotë. Kjo pyetje duhet të përgjigjet negativisht. Është e pamohueshme që përvoja e profetëve dhe e gjithë Izraelit ishte një përvojë vërtet fetare. Për izraelitët e drejtë, Perëndia ishte e mira më e madhe, duke i tejkaluar të gjitha përfitimet jofetare. "Kush është në qiell për mua? Dhe unë nuk dua asgjë në tokë me ty. Mishi im dhe zemra ime dëshirojnë; Perëndia është shkëmbi i zemrës sime dhe pjesa ime përgjithmonë. Sepse ja, ata që largohen prej teje humbasin; ti shkatërron të gjithë ata që largohen prej teje. Dhe afërsia me Perëndinë është e mirë për mua" 448. Në Psalmet I, XXXX, XXV, XVI, XVI, i pashuari i XVI, XVI, nuk ecën sipas këshillës së të ligjve dhe nuk qëndron në shtegun e mëkatarëve, nuk ulet në kongregacionin e blasfemuesve, por tërhiqet nga ligji i Zotit dhe mediton mbi ligjin e Tij ditë e natë, këndohet - plotësia e gëzimit në fytyrën e Zotit, lumturia në dorën e tij të djathtë, gëzimi në fytyrën e tij, përulja e shëmbëlltyrës së Tij, gëzimi i shikimit të tij bukuroshe, duke vizituar kishën e Tij të shenjtë. "Sa të këndshme janë banesat e tua, o Zot i ushtrive! Shpirti im dëshiron dhe është ngjitur pas oborreve të Zotit; zemra ime dhe trupi im kënaqen me Perëndinë e gjallë... Një ditë në oborret e tua është më e mirë se një mijë në të tjerat. Më mirë të jem në pragun e shtëpisë së Perëndisë sesa të jetoj në çadrat e ligësisë." Në Psalmin CXVIII, bekohen ata që janë të paqortueshëm në rrugët e tyre, që ecin sipas ligjit të Zotit, që respektojnë statutet e tij, që e kërkojnë me gjithë zemër. "Unë ngushëllohem me statutet e tua, nuk i harroj fjalët e tua... Sa e dua ligjin tënd! Mendoj për të gjithë ditën... Sa të ëmbla janë fjalët e tua për gjuhën time, më mirë se mjalti për buzët e mia! Marrëdhënia e të drejtit të Dhiatës së Vjetër me Zotin ishte e mbushur me përzemërsi, afërsi dhe i dha atij kënaqësi të brendshme. Shpirti im ka etje për Perëndinë, Perëndinë e gjallë.” 449 “Edhe pse fiku nuk lulëzoi dhe nuk kishte fryt në hardhi, ulliri dështoi dhe fusha nuk jepte bukë, edhe pse nuk kishte dele në stan dhe bagëti në stalla; por edhe atëherë do të gëzohem te Zoti dhe do të gëzohem te Perëndia i shpëtimit tim” 450. Në masën e kësaj përvoje fetare dhe shpirtërore, ideja e një njeriu të drejtë të vuajtur, ideja e vuajtjes në emër të Zotit, u bë realitet për izraelitët. Në mes të fatkeqësive më të vështira, ai kishte ngushëllim nga Zoti. “Kjo më ngushëllon në hallin tim, se fjala jote më jep jetë” 451. Brenda vetes gjeti forcë që t'u rezistonte tundimeve më të vështira. “Edhe sikur të eci nëpër luginën e errësirës, nuk do të kem frikë nga asnjë e keqe, sepse Ti je me mua” 452. “Zot! Ti je Perëndia im, të kërkoj, shpirti im ka etje për Ty, mishi im dëshiron për ty në një tokë të thatë, të rraskapitur, pa ujë... Mirësia jote është më e mirë se jeta” 453. duke vuajtur dhe nuk është për t'u habitur që ai pa veprën e Perëndisë në vuajtjet e të drejtëve. Ai e kuptoi gëzimin e Zotit, në dispozicion të atyre që vuajnë, dhe triumfin e të Shenjtit të Izraelit, të premtuar për të varfërit. Dhe përkundër gjithë kësaj, këto valë gëzimi shpirtëror prekën vetëm sipërfaqen e shpirtit të njeriut të drejtë të Dhiatës së Vjetër dhe nuk arritën në thellësitë e saj. Feja popullore-kontraktore nuk i jepte vend absolutitetit personal-shpirtëror dhe eliminoi mundësinë e vetëmohimit të pakufishëm. Në majat e frymëzimit profetik, Izraeli nuk arriti një përkushtim të pakufishëm ndaj Zotit, nuk i harroi kurrë interesat tokësore dhe ishte i varur nga kushtet historike, nga justifikimi i jashtëm i besimit të tij. E mira shpirtërore nuk i dha kënaqësi të plotë, nuk e thithi shpirtin e tij. Duke mos u realizuar në realitetin historik, u shkri në një ndjenjë të braktisjes nga Zoti 454, sytë e tij ishin të lodhur duke pritur Perëndinë 455, të Cilit iu duk një burim mashtrues, ujë i pabesë 456. Ishte pikërisht pozicioni i jashtëzakonshëm i zgjedhjes së Perëndisë që kërkonte justifikimin e jashtëm të të drejtëve në sytë e të gjithë atyre 5 dhe në sytë e Jehovait. Braktisja e plotë e jashtme e të drejtëve nga Perëndia nuk dukej e mundur dhe historia e Jobit pa rezultatin përfundimtar 458 do të kishte qenë një mister skandaloz nga pikëpamja e Dhiatës së Vjetër. Me gjithë realitetin e përvojës profetike të Izraelit, gëzimi i plotë i atyre që vuajnë në Perëndinë nuk ishte për të një realitet, por një premtim, përmbushja e të cilit varej nga ndërhyrja e Jehovait në histori 459 . Dhe ideja e shërbëtorit të Zotit kërkonte justifikim të jashtëm 460, prandaj imazhi i shërbëtorit të Zotit me të drejtë konsiderohet kryesisht një imazh profetik, jo një sintezë e realitetit, por një simbol i shpresave. Megjithatë, kjo pamjaftueshmëri subjektive e së mirës fetare, e cila na detyroi të kapemi pas premtimeve popullore dhe tokës historike, nuk ishte dobësia e fundit e profecisë së Dhiatës së Vjetër. Ai u errësua nga kufiri më i rëndë i zbulesës së Jehovait: ashtu si Izraeli nuk numërohej ndër kombet, po ashtu edhe profetët mes vetë Izraelit «nuk numëroheshin», ata jetuan «të ndarë», ata ishin pak. Dhe nëse shpëtimi i njerëzve fshihej te profetët, atëherë parëndësia e tyre sasiore nuk mund të mos zbulohej. Dëshira e njërit prej profetëve të mëdhenj që të gjithë në Izrael të jenë profetë 461 tingëllon si pikëllim i thellë, dhe një profeti tjetër mbushja e çdo mishi nga Fryma e Perëndisë paraqitet si një gjë e së ardhmes 462 . Dhe kjo dobësi e Dhiatës së Vjetër, e cila errësoi aspektet e tjera të saj, krijoi detyra të menjëhershme për profetët - të edukonin të gjithë popullin e Izraelit në frymën e drejtësisë. Këtu u forcuan rrënjët e një lidhjeje të ndryshme midis etikës profetike dhe ligjit - jo vetëm në përmbajtjen e saj, por edhe në formën e dominimit të saj; në këtë linjë u bë kalimi nga fryma profetike në sistemin legalist. Dhe mbizotërimi i pushtetit mbretëror mbi priftërinë nuk është veçori vetëm e fesë hebraike, dhe ne sapo e kemi quajtur shumë karakteristike për fenë hebraike, jo nga këndvështrimi i mbretërive parakristiane, por nga këndvështrimi i mëvonshëm - i krishterë. Ref. XXXIII, 11 Mër. Numri XII, 6 – 8; Përgj. XVIII, 15; ok. XII, 13. 1 Mbretërve I, 32 ff. XIX, 15 f. 2 Mbretërve IX, 1 ff. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5; 1 Mbretërve XVIII, 30 ff. 2 Sam. XXIV, 11; 1 Par. XXV, 5. Profetët e periudhës asiriane: Amosi, Hosea, Isaia, Mikea, - i periudhës kaldease: Sofonia, Nahumi, Jeremia, Habakuku, Ezekieli, - i periudhës persiane: Isaia XIII - XIV; XXI, 1 ff. XXIV – XXVII; XXXIV – XXXV;XL – LXVI; Hagai, Zakaria, Malakia. Megjithatë, për ne kronologjia nuk ka shumë rëndësi. e mërkurë Ref. IV, 16; VII, 1. Os. IV, 8. 9; V, 1; Soph. III, 3. 4. Është. XXI, 11. 12; Ezek. III, 17 – 21. Është. XLII, 19; XLIV, 26; Agg. unë, 13; Mali III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 Mbretërit XII, 22; XVII, 18; Është. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4, etj. Jeta XV, 12. 13; XXVIII, 12.15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 rreshta. 1 Sam. III, 1; Numri XXIV, 4. Nazareasit u ngjanin disi rekabitëve të mëvonshëm. 2 Mbretërve X, 15. sl. Jer. XXXV. Luani. XIX, 31; XX, 6,27; Përgj. XIII; XVIII; 1 Samuel XXVIII, 3; 2 Mbretërve XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Os. III, 4; Gjykata. XVII, 5. Numri XII, 6 – 8; Përgj. XXXIV, 10; Ref. XXXIII, 11. Megjithatë, ne duhet të kujtojmë rolin e shkopit të Perëndisë ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) në historinë e Moisiut. Ref. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Numri XX, 8 fjalë. e mërkurë 2 Mbretërve IV, 29. 31; ok. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. Mër. Është. XXIX, 19; Mich III, 7. Është. VIII, 19 20. Mër. Qepë. XVI, 29. Mich III, 1; VI, 8 Mër. Jer IV, 4. 5. e mërkurë Zach. XIII, 4; Mich III, 5 7. 11. Jer XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Os. IX, 7. 8. Është e vështirë të pajtohesh me ata shkencëtarë që shohin vetëm një idealizim të mëvonshëm në karakterizimin e Moisiut (Num. XII, 6 - 8; Përgj. XXXIV, 10). Pa dyshim, në personin e Moisiut duhet njohur një figurë madhore fetare dhe një profet i madh. Dhe megjithëse në mesazhin origjinal Ex. XXXIII, 11 nuk është ende e mundur të shihet një kundërshtim vendimtar midis profecisë së vizioneve dhe profecisë së etikës, megjithatë, një kundërshtim i tillë, kur zbatohet për Moisiun, justifikohet nga gjithçka që dimë për të. Megjithatë, shihni shënimin. 5 në faqen 86. 1 Mbretërit XXI. Megjithatë, këta profetë ndryshonin aq shumë nga profecia e mëvonshme thjesht etike, siç tregohet, për shembull. rrënimi i 2 Mbretërve X, shek. Unë, 4. Është. X. 5 Mër. V, 26 ff. VII, 18. Soph. III, 9; Është. II, 2. Shpesh tek Amosi, Isaia, Jeremia, Hagai, Zakaria, Malakia, rrallë tek. Ps. X, 5 – 7 Mër Avv. Unë, 13. Ps. СXLII, 11 Mër. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; Është. XLVI, 12, 13. Ps. CIII; CV; CVI; СХVII; CXXXXV; CXLIV. Jerem. XVIII, 7 ff. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16–17. Është. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 e shumë të tjera. etj. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI, 10–12. Është. unë; LVIII; LXVI; Am. V ; I vogël; Ps XXXIX; L. Është. XL; LXVI; Jer. VII; Mich VI; Ps. xlix. ok. VI, b; Mikea VI, 8 vjeç; Jer. VII, 23; Është. XXIII, 4. Jer. VII, 22; Am. V, 25. Zach. VII, 5. 6; ok. VIII, 13. Është. I, 13.15; LVIII, 4; Jer VII, 15. Është. Unë, 21 – 23; III, 14–19; V, 11 – 12; am. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mich II, 1 – 2; VII, 1 – 4 dhe shumë të tjera. etj. Mich VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. Përgj. VI, 5; Leo XIX 18. Përgj. XXIII, 20. Mër. më të larta. Përgj. X, 18; XIV, 29; Luani. XXIII, 22. Numri IX, 14; XV, 15; Luani. XXIV, 22. Luani. XIX, 34. Megjithatë krh. Përgj. XIV, 21. Luani. XX; Ligji i Përtërirë XXII; Ilex. XX, 17; XXII, 16; Luani. XIX 20. Ref. XX, 12; Përgj. V, 16. Luani. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Përgj. X, 16; Luani. XIX, 17. 18. Isa VLII, 18 vjeç; XXVIII, 21. ok. III, 5; jam XI, 11 vjeç; Jer. XXIII, 5; Ezek. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Jerem XII, 1 – 3; Avv. Unë, 2–4. Ezek. XXXIX, 23 24. 29; Është. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Ezek. IV, 4. Ju mund të jeni të interesuar në: