5. Пророчество

Ca și alte popoare, poporul evreu, la o anumită etapă a dezvoltării sale istorice, a format un regat, care sub David și Solomon a obținut o putere mare și o structură internă solidă. Ca și alte neamuri și regate, poporul evreu avea o preoție și un cult de jertfă, care în zilele lui Solomon, care a construit magnificul templu din Ierusalim, au atins o splendoare și o armonie extraordinare 304. Pe lângă împărăție și preoție, Israel a avut profeți care au dat religiei sale un caracter complet unic. Religia evreiască este religia profeților. Profeția exprimă însăși esența religiei lui Iehova, ca religie teistă – nu spontan păgână, ci rațional umană, divin-umană. „Căci Suveranul Iehova nu face nimic fără să dezvăluie hotărârea Lui slujitorilor Săi, proorocii” 305. Profetul a fost Avraam 306, Isaac și Iacov și-au binecuvântat profetic copiii 307, profetul a fost în primul rând Moise, cu care Iehova a vorbit față în față, ca și cum cineva ar fi vorbit cu prietenul său 308. De când iudeii au părăsit Egiptul, Domnul a trimis slujitorii Săi la ei în mod continuu, „în fiecare zi, de la Cuvântul lui Iosua până la Iosua 309 dimineața” 309. era rar și viziunile nu erau dese” 310. De pe vremea lui Samuel, care a fost onorat să fie un profet al lui Dumnezeu egal cu Moise 311, nu numai văzătorii au început să fie numiți profeți 312 și a început și seria „toți profeții lui Dumnezeu” 313, dar, probabil, sub el au început școlile profetice ale lui Ilie și împărăția lui Israel, în special sub împărăția Ilie. Acesta a fost momentul în care profeții au luat o parte foarte activă în viața civilă a poporului 314 și cultul lor 315. Pe de o parte, văzătorii regali 316 erau cunoscuți în acea vreme, pe de altă parte, profeția nu era separată de preoție. Și chiar și școlile profetice, se pare, erau grupate în jurul sanctuarelor și aveau o legătură strânsă cu preoția. Din perioada asiriană, din jumătatea secolului al VIII-lea. la R. Chr., a treia perioadă începe în istoria profetică a evreilor, când așa-zișii profeți canonici, care și-au părăsit scrierile, au ieșit să slujească după o chemare personală deosebită, precum. Amos, un fost păstor și culegător de sicomori, Osea, inspirat de circumstanțele vieții sale de familie. În acest moment, profeții 317 sunt preponderent profesori de morală, îndreptându-și cuvântul formidabil către popor cu preoții și regii lor, deși din vremea lui Ieremia și Ezechiel, profeți dintre preoți, începe deja o înclinație spre nomism. Împărăția evreiască a căzut, templul din Ierusalim a fost distrus; spiritul profetic a supraviețuit atât căderii împărăției, cât și distrugerii Ierusalimului. Când vocea profetică a tăcut și a început regimul cărturarilor și avocaților, atunci istoria vie a evreilor a încetat: poporul cărturarilor și avocaților a fost respins de Mesia. Profeții din istoria evreiască au fost purtători liberi ai spiritului divin, reprezentanți ai creativității personale în religie și au acționat întotdeauna ca vestitori ai cuvântului lui Dumnezeu, vestitori ai voinței lui Iehova - „gurile” lui Iehova 318. Ca judecători ai poporului, cu regii și preoții lor, 319, adevărații „păzitori” și păzitorii evreiesc, adevărații „istoriei” evreiești 320 ca „păstori” ai poporului evreu, 321 ca îngeri mesageri și mesageri ai lui Iehova, 322 ca slujitori ai lui Iehova și popor al lui Dumnezeu 323. În calitate de reprezentanți ai unui principiu religios personal, ei nu au creat istoria poporului evreu, nu și-au schimbat direcția exterioară, ci i-au atribuit acesteia un conținut intern unic, pronunțat pe propria lor evaluare. În baza sa istorică, în caracterul său exterior original, profeția iudaică avea multe în comun cu mantale păgâne. Acest lucru a fost comun în inspirația spontană. Atitudinea omului din acele vremuri față de natură și dispoziția sa religioasă erau semnificativ diferite de cea a omului de cultură modern. În zilele noastre, între inima unei persoane și lumea exterioară există cunoașterea, care răcorește sentimentele; În același timp, ideile religioase care au umplut lumea interioară a omului au atins un asemenea grad de vioiciune, încât oamenii au auzit vocea lui Dumnezeu și au văzut imaginea Lui - ideile religioase au afectat sentimentul la fel de puternic pe cât este excitat de obiectele reale. Revelația divină l-a vizitat pe om în primul rând noaptea ca un vis care a atins o strălucire extraordinară. Așa a fost cu Avraam, Iacov, Samuel 324... Astfel, o persoană fie a auzit Cuvântul lui Dumnezeu, fie a văzut viziuni ale Atotputernicului 325, iar Hristos a indicat tocmai aceste două forme de revelație a Vechiului Testament când le-a spus evreilor – contemporanii Săi: „Tatăl care M-a trimis El Însuși a mărturisit despre Mine; dar nu ați auzit niciodată glasul Lui, nici nu I-ați văzut fața” 326. a spiritului lui Dumnezeu - în extaz, cu alte cuvinte, o stare de extaz și o dispoziție entuziastă au fost luate drept o influență divină asupra omului. Oamenii aveau atunci o predispoziție puternică către entuziasmul religios. Într-o dispoziție atât de entuziasmată, Miriam profetesa, sora lui Moise, a cântat despre trecerea evreilor prin Marea Roșie și Debora profetesa despre victoria asupra Sisera. Deci David a călărit înaintea chivotului Domnului. Școlile profetice erau, evident, societăți în care o dispoziție religioasă entuziastă era menținută prin influență și artificial. Despre Moise se spune deja că Iehova a luat din duhul care era asupra lui și l-a dat celor șaptezeci de bărbați ca bătrâni, iar aceștia au început să prorocească (dar apoi s-au oprit) 327 . De asemenea, este necesar să amintim societatea Nazarineenilor, care s-au abținut de la vin și nu și-au tuns părul 328. Mai târziu, pe vremea lui Hristos, Nazarineenii au constituit o sectă predominant ascetică; dar profetul Amos îi compară și pe nazarineni cu profeții 329. De pe vremea judecătorilor îl cunoaștem pe naziretul Samson 330, un erou popular în care spiritul lui Dumnezeu s-a revelat cu o putere fizică extraordinară, deși apartenența sa la societatea nazireului 331 nu este indicată. De fapt, în școlile profetice, inspirația era susținută de mijloace externe, de exemplu. muzică. Samuel înfățișează „o mulțime de profeți coborând de sus și înaintea lor o psaltire și un timpan, o pipă și o harpă, și au profețit” 332. Starea lor de extaz a avut un efect molipsitor asupra celor cu care intrau în contact și care erau capabili de aceeași plăcere. Astfel, când Saul, proaspăt uns de Samuel, s-a întâlnit cu o oaste de profeți, duhul lui Dumnezeu a coborât asupra lui și a proorocit printre ei 333. Altă dată, „Saul a trimis slujitori să-l ia pe David (care, împreună cu Samuel, a rămas în Nabat), dar când au văzut o mulțime de profeți proorocind și pe Samuel stăpânind peste ei, duhul lui Dumnezeu a venit asupra lui Saul, iar duhul lui Dumnezeu a venit la Saul.” Același lucru li s-a întâmplat a doua și a treia oară. În cele din urmă, Saul însuși a mers, „și duhul lui Dumnezeu a venit peste el și s-a dus și a proorocit. Și și-a scos hainele și a profețit înaintea lui Samuel și toată ziua aceea și toată noaptea a rămas întins gol.”334 Profetul Elisei a numit odată harpistul, „și când harpistul cânta la harpă, atunci mâna lui Iehova l-a atins de mâna lui Iehova335.” și-a încins coapsele și a fugit înaintea carului lui Ahab 336 . Evreii erau înconjurați de popoare care aveau o mantika larg dezvoltată. Deci egiptenii aveau înțelepți, vrăjitori și vrăjitori; Balaam a profeţit printre moabiţi; filistenii aveau proprii ghicitori; sub Izabela erau patru sute cincizeci de profeți ai lui Baal și patru sute de profeți ai pădurii. Țara evreilor era plină de evocatori ai morților, vrăjitori, șoptitori, astrologi, ventrilochi - parțial străini, parțial ai lor, 337 care apăreau în imitația popoarelor vecine 338 . Istoria poporului evreu reprezintă o luptă continuă cu mantaua păgână 339, lupta profeției adevărate cu profeția falsă. Inițial, o profeție falsă a fost profeția altcuiva, iar motivele pentru a lupta împotriva ei au fost date de ideea de monolatrie. Un profet adevărat este cel care proorocește în numele Dumnezeului lui Israel; un profet al unui zeu străin este un profet mincinos care nu trebuie ascultat, chiar dacă semnul lui se împlinește 340. Prin urmare, pentru evreu, magia era sinonimă cu idolatrie 341. Era ticăloasă ca slujirea unor zei străini, în timp ce evreii aveau propriul lor efod și propriul lor terafim 342. Trebuie să faci sacrificii numai pentru Dumnezeul tău și trebuie să-l ceri numai lui Dumnezeu. Dar apoi apare diferența între profeție, ca un serviciu decent pentru Iehova, și magie, ca cult al zeilor păgâni. În acest sens, este demn de remarcat următorul pasaj din Deuteronom: „Când tu, a spus Moise lui Israel, intri în țara pe care ți-o va da Iehova, Dumnezeul tău, atunci să nu înveți să faci urâciunile pe care le-au făcut aceste neamuri. Să nu ai pe nimeni care să-și conducă fiul sau fiica prin foc, un ghicitor, un ghicitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor, un vrăjitor sau un chestionar al morților: căci oricine face aceasta este o urâciune pentru Domnul, și pentru aceste urâciuni, Domnul, Dumnezeul tău, le alungă dinaintea ta, fii fără prihană înaintea Domnului, Dumnezeului tău. Iehova, Dumnezeul tău, îți va ridica un profet din mijlocul tău, dintre frații tăi, ca mine – ascultă-l.”343 Mai mult, avem următoarea mărturie despre natura slujirii profetice a lui Moise: „Dacă este un profet al lui Iehova printre voi, atunci mă dezvălui lui într-o viziune, îi vorbesc într-un vis. Dar nu este așa cu robul Meu Moise: el este credincios în toată casa Mea; Îi vorbesc gura în gură, și clar, și nu în ghicire, și el vede chipul lui Iehova” 344. Astfel, aici profeția iudaică este pusă în contrast cu magia necurată.Din acest punct de vedere, nu mai contează în numele căruia Dumnezeu se face magia sau ghicirea: o profeție falsă poate fi săvârșită în numele lui Zeharia, adevăratul Dumnezeu. prooroci, tatăl său și mama lui, care l-au născut, îi vor spune: să nu trăiești, pentru că spui minciuni în numele Domnului” 345. Adevărații profeți (נָבִיא) se răzvrătesc împotriva profeților mincinoși și a ghicitorilor (ראִה, ח ֺ זְה), chiar dacă ei ar fi propriul Israel. „Nu ascultați de profeții voștri și ghicitorii voștri, și visatorii voștri, și vrăjitorii voștri și astrologii voștri, căci ei vă proorocesc minciuni.”346 Ce semne ale profeției adevărate sunt arătate acum? Acest semn neîndoielnic este caracterul moral al slujirii profetice. „Nu i-am trimis pe acești profeți”, spune Iehova despre profeții mincinoși, dar ei înșiși au fugit; Nu le-am spus, dar ei au profețit. Dacă ar fi stat în consiliul Meu, ei ar declara poporului Meu cuvintele Mele și i-ar îndepărta de căile lor rele și de faptele lor rele” 347. În special, caracterul moral al slujirii profetice se dezvăluie, în primul rând, în legătura strânsă a profeției cu baza istorică a religiei și, în al doilea rând, în relația vie a profeției cu credința și viitorul, nu este o soartă neinventată a religiei. invenția unui individ; rădăcinile religiei în tradiția istorică și sursa adevăratei profeții în revelația istorică. Nu trebuie să te îndrepți către evocatori ai morților și vrăjitori, către șoptitori și ventrilochi, nu trebuie să întrebi morții despre cei vii - profeții adevărați vorbesc în conformitate cu legea și revelația 348. Cu toate acestea, tradiția nu este o literă moartă pentru un profet. Prin fapt religios istoric și prin revelație istorică, profetul urcă la legea care este înscrisă în inima omului, în mintea lui. Iată un pasaj extrem de remarcabil din Deuteronom care se referă la aceasta: „Porunca (a lui Iehova) nu îți este inaccesibilă, nici departe. Nu este în ceruri, astfel încât cineva să poată spune: cine s-ar înălța la cer pentru noi și s-ar primi pentru noi și ne-ar vesti și noi am împlini-o? ia-l pentru noi, și proclamă-l și noi l-am împlini; De aceea profeții, pe de o parte, își cheamă ascultătorii la calea strămoșilor 350 ca fiind calea bună, pe de altă parte, ei presupun că este cunoscut de fiecare persoană și mai ales de conducătorii poporului ce este bine și rău. Toată lumea ar trebui să cunoască adevărul și omului ar trebui să i se spună ce este bine și ce cere Iehova de la el 351 . În acest sens, păcatul pentru profeți se dovedește a fi o rezistență conștientă la voința lui Dumnezeu. În același mod, slujirea cuiva față de ei pare a fi o chemare personală, care vine nu de la suprafața societății istorice, ci din profunzimea relațiilor personale cu Iehova. Acum, clasa, profeția breslei, acționând în numele viziunilor, apărând într-o ținută specială, a devenit o groapă de înșelăciune 352; adevărații profeți, acționând conform unei chemări interioare în numele Cuvântului lui Dumnezeu, își notează ei înșiși diferența față de profeția tradițională 353. Deși și acum chemarea lăuntrică duce cu o forță irezistibilă și cuvântul lui Dumnezeu acționează în profeți ca focul și ca un ciocan care sparge stâncile 354, deși și acum profeții văd vedenii; cu toate acestea, adevărata profeție este acum caracterizată în primul rând de un caracter moral personal și în acest sens este în contrast cu profeția tradițională vizionară 355 . În legătură cu fundamentele istorice ale religiei, adevărata profeție este în același timp o profeție a viitorului. Viitorul este în mâinile singurului Dumnezeu adevărat și numai slujitorii Săi pot prezice viitorul 356. Totuși, profeția nu este totuna cu prezicerea, prezicerea, preștiința: cuvântul profetic prezice pentru că creează, are putere creatoare în sine. „Așa cum ploaia și zăpada coboară din cer și nu se întorc acolo, ci udă pământul, îl îngrădește și îl îmbracă cu plante și dau sămânță celui semănător și pâine celui care mănâncă, așa este Cuvântul Meu care iese din gura Mea, care nu se întoarce la Mine gol, ci împlinește ceea ce vreau și prosperă ceea ce l-am trimis.” 357 Istoria este dezvăluită înaintea ochiului profetic pentru că profeții o judecă după judecata lui Dumnezeu, o privesc din punctul de vedere al adevărului divin, iar judecata lui Dumnezeu determină însăși istoria. O religie care nu are trecut istoric nu este o religie adevărată; O religie care nu are viitor nu este o religie vie. În învățăturile profeților Vechiului Testament, religia iudaică a intrat la fel de adânc în trecutul istoric, pe cât s-a extins în viitor. Viitorul pentru profeții Vechiului Testament este rezultatul judecății morale a lui Dumnezeu; pentru ei, așteptarea viitorului însemna să simți apropierea lui Iehova, să crezi în atotputernicia Sa, să crezi în sensul istoriei. Acoperirea etică a religiei și istoriei este caracteristică în primul rând profeților canonici; totuși, trebuie să ne gândim că lupta dintre profeția etică și profeția falsă se extinde dincolo de cea de-a treia perioadă reală a profeției evreiești, extinzându-se până în timpurile timpurii, așa cum se poate judeca după caracterul profetic al lui Moise 358, prin activitățile lui Natan 359 și Ilie 360. Dar ceea ce a fost împlinit anterior, parțial și accidental, a fost împlinit mai mult de către profetii canonici. Profeția etică are o semnificație remarcabilă în istoria religiei iudaice: ea a dat un caracter moral monoteismului din Vechiul Testament. Monoteismul etic a fost dezvăluit contemplării profeților mai ales în timpul istoriei lor contemporane. Profeții canonici au trăit în epoca regatelor universale. Poporul evreu a fost implicat în sistemul de relații populare mondiale. Monarhia asiriană a absorbit regatul de nord al Israelului, căderea căruia a sporit importanța lui Iuda; apoi regatul caldean care l-a înlocuit pe Assur i-a capturat pe evrei; Prin puterea regelui persan, evreii au fost înapoiați din captivitate, rămânând dependenți de puterea regatului persan. În același timp, pe măsură ce contemplația religioasă a profeților a primit nemărginire universală, ea a devenit etică. Iehova, ca omnipotent, deține întreaga lume, cerul și pământul; ca neprihănit, El judecă toate neamurile în mod egal. Poporul ales al lui Dumnezeu este împovărat de monarhiile puternice ale asirienilor și caldeenilor și este eliberat din ordinul regelui persan: toate acestea se fac după voia lui Iehova și după adevărul Său. Assur îndeplinește sfatul lui Iehova, el este flagelul mâniei Sale, toiagul din mâna lui Assur servește ca instrument al indignării Sale 361, Nebucadnețar este slujitorul Său 362 și Cir este unsul Său 363. Adevărul scopurilor universale ale Vechiului Testament este exprimat cu deplină claritate în profeți. Planurile lui Iehova includ toate națiunile, 364 El va domni peste tot pământul, 365 toate națiunile Îi vor chema numele și Îi vor sluji într-un acord, toate națiunile vor veni pe muntele casei Sale 366. Iehova stăpânește universul, nimic nu scăpa de providența Lui, toate națiunile sunt egale înaintea Lui: fiii etiopilor lui Israel sunt aceiași fii ai lui Israel. Nu a fost El cel care a scos pe Israel din țara Egiptului, pe filisteni din Caftor și pe aramiți din Cirus 367? Dacă Israelul este moștenirea Lui, atunci egiptenii sunt poporul Său și asirienii sunt opera mâinilor Sale 368 . Ochiul Lui este asupra tuturor oamenilor, precum și asupra tuturor triburilor lui Israel - asupra Hamatului, asupra Tirului și Sidonului 369. El vizitează pe toți, cei tăiați împrejur și netăiați împrejur, Egiptul și Iuda și Edomul și fiii lui Amon și Moab 370. Monoteismul evreiesc fără precedent și pur, care a fost menționat mai sus, este rezultatul predominant al predicării profetice. Ideea lui Dumnezeu - Domnul întregului pământ și al tuturor popoarelor, Conducătorul nu numai al trupelor evreiești, ci și al întregii armate cerești ( הַשָמַים צבָא ), Domnul întregii naturi - este unită de profeți cu numele Iehova oștirilor אותה (אותה) יְהוָה 371 . Cea mai apropiată revelație a ideilor religioase și etice ale profeților sunt conceptele de adevăr și milă, cu sensul predominant de adevăr. Am văzut deja că în sistemul evreiesc antic de concepte religioase, adevărul strict nu avea loc. Dimpotrivă, în predicarea etică a profeților, care aveau în fața ochilor un orizont lărgit al istoriei și o îndelungată experiență a vieții oamenilor, Iehova este un Dumnezeu drept, iubitor de adevăr și drept, care cere adevăr de la oameni. Potrivit cuvintelor semnificative ale profetului Isaia, „Iehova oștirilor va fi proslăvit în judecată și Dumnezeul sfânt își va dezvălui sfințenia Sa în dreptate” 372, adică Dumnezeu își dezvăluie natura în primul rând într-o atitudine etică față de oameni, în dreptate și adevăr, și nu în atotputernicia fizică și arbitraritate nelimitată. Revelația lui Iehova în istorie, atitudinea Lui față de neamuri este determinată de judecata Sa dreaptă: „Iehova se ridică la judecată și se înalță ca să judece neamurile” 373. Iehova face milă, dreptate și dreptate pe pământ – numai aceasta Îi este plăcută; în judecată și neprihănire El îi vizitează pe toți, împrejur și netăiați împrejur, Egiptul și Iuda, Edomul, Amonul, Moabul” 374. Dreptul Iehova iubește dreptatea și pe cei drepți, dar sufletul Său urăște pe cei răi și pe cei violenți 375. El mântuiește și răsplătește numai în dreptatea Sa 376. În special, atitudinea lui Iehova față de poporul Său ales este guvernată de același principiu al adevărului: „Eu te-am ales numai din toate triburile pământului, spune Iehova lui Israel, „de aceea Îți voi cere toate nelegiuirile.”377 Iehova nu este Baal – zeul puterii și al tiraniei, ci un om drept cu Israelul însuși387. A doua proprietate etică a lui Iehova în viziunea religioasă a evreilor este mila și iubirea Sa. Cărțile Vechiului Testament sunt pline de mărturisiri despre marea milă a lui Dumnezeu și despre dragostea Lui pentru fiii oamenilor 379. Nimic nu l-a inspirat pe om din Vechiul Testament mai mult decât lăudarea milei lui Dumnezeu. Și în această privință nu există nicio diferență între perioadele pre-profetice și cele profetice. Dar mila lui Dumnezeu în viziunea religioasă din Vechiul Testament devine un concept etic numai în legătură cu adevărul lui Dumnezeu, în funcție de acesta - și tocmai aceasta stabilește granița dintre etapele pre-profetice și cele profetice. Am văzut că evreii din vechime considerau dragostea lui Iehova ca fiind părtinirea Lui, lipsită de demnitate etică. Și numai în viziunea profeților, care s-au ridicat la înțelegerea dragostei lui Dumnezeu pentru toate popoarele, 380 mila lui Iehova a fost etificată ca început al adevărului, în relațiile Sale atât cu alte popoare, cât și cu poporul ales al lui Dumnezeu. Iehova își pronunță definițiile în mod condiționat, anulând răul atribuit națiunilor de dragul pocăinței lor și luând binecuvântarea Sa de la ele de dragul atrocităților lor - El stabilește ca obiectivul final al anumitor beneficii și dezastre să fie convertirea păcătosului de pe calea lui rea 381. Prin urmare, Israelul ales este condamnat pentru mai multe condamnări decât celelalte. Proprietățile morale de bază ale lui Iehova - adevărul și mila - formează baza religioasă a eticii profetice. Dumnezeul drept și milostiv cere de la oameni adevăr și milă în relațiile lor unii cu alții. Religioasă în temeiul ei, etica profetică este socială în conținut: idealul ei este îmbunătățirea vieții sociale și naționale. Profetul Isaia ne învață: „învățați să faceți binele, luptați pentru dreptate, mântuiți pe cel asuprit, apărăți pe orfan, apărăți pentru văduvă... Acesta este un post plăcut lui Iehova: rupe lanțurile nelegiuirii, dezlănțuie legăturile sclaviei, eliberează pe cei asupriți și rupe fiecare jug, împărtășește-ți pâinea flămândă, dacă îți aduci în casă pâinea părăsită; gol, îmbrăcați-l și nu vă ascundeți de frații voștri.”382 Învață și profetul Osea: „sămânați pentru voi dreptate, apoi veți secera milă... Păzește milă și dreptate și încrede-te mereu în Dumnezeul tău” 383 . „O, omule! Citim de la profetul Mica: ți s-a spus ce este bine și ce cere Iehova de la tine: doar să faci dreptate, să iubești mila și să umbli smerit cu Dumnezeul tău.”384 „Dacă un om este neprihănit”, spune Iehova prin gura profetului Ezechiel, „și acționează cu dreptate și dreptate, nu jignește pe nimeni, dacă își dă garanția debitorului, nu săvârșește tâlhărie, dă celui flămând, își acoperă pâinea și pe cel gol cu haine, nu dă la dobândă și nu-și ține dreptatea de la nedrept, om cu om, atunci el este drept și va trăi cu siguranță” 385. Același lucru cere și Iehova prin profetul Zaharia: „Luați o judecată dreaptă și arătați fiecăruia milă și milă față de fratele său; Nu greșiți văduvei și orfanului, străinului sau nevoiașului și nu complotați rău unul împotriva celuilalt în inimile voastre... Spuneți adevărul unii altora, judecați cu adevărat și în pace la porțile voastre”386. Și alți profeți au învățat acest lucru. Esența legământului evreilor cu Iehova le cerea credință, ascultare și smerenie. În predicarea profeților, aceste pretenții sunt, de asemenea, exprimate clar și definitiv 387. Dar aceste concepte religioase au experimentat și schimbări semnificative în sistemul de vederi etice profetice. În timp ce înaintea evreului i se cerea ascultare pur religioasă și smerenia lui era adesea ascultare oarbă 388, în viziunea profetică încrederea în Dumnezeu este confirmată de credința în adevărul Său, iar smerenia este indisolubil legată de contrivarea pentru păcate 389. Prin urmare, conceptele de adevăr și iubire rămân decisiv dominante în etica profetică. Pe principiul acestor concepte etice de bază, profeții își pronunță judecata strictă asupra realității contemporane, asupra tuturor aspectelor vieții naționale, atât asupra sistemului ei sacerdotal-sacrificial, cât și asupra ordinii regale-teocratice. Profeții vorbesc despre cultul poporului ales într-o limbă atât de strictă, care nu are nimic asemănător cu ea în literatura mondială. Iehova este săturat cu arderi de tot de berbeci și grăsime de boi, nu-i place sângele taurilor, mieii și caprelor, fumatul este dezgustător pentru El, lunile noi și sâmbăta sunt intolerabile, urăște sărbătorile, adunările sfinte sunt dificile pentru El, nu miroase mirosul de harpe, nu ascultă mirosul jertfelor în jertfe, nu întoarce sunetul jertfelor în jertfe. mâinile întinse spre El, Își închide ochii de la post și auto-chinuire 390. El respinge însăși ideea ca om să-I mulțumească cu jertfe și jertfe; El respinge sacrificiile ca fiind Dumnezeul adevărului și al iubirii. Ideea atotputerniciei universale a lui Iehova, pentru Care cerul este tronul și pământul este așternutul picioarelor, Care stăpânește întregul univers, servește doar ca bază negativă pentru aversiunea Sa față de cult: pentru El nu poate fi construită nicio casă pe pământ care să-L cuprindă, nici Libanul nu este de ajuns pentru foc, nici animalele pentru o ardere de tot, care să îi corespundă nemulțumirea și nenumăratul Său. fluxuri de petrol 391 . Dar și mai importantă este baza pozitivă a dispoziției Sale față de victime - etic: El vrea milă, nu jertfă, El cere de la o persoană fapte de adevăr și iubire, mâini curate și o inimă imaculată 392. Cultul nu exprimă voința divină 393, nu depășește limitele dorințelor omenești: oamenii nu postesc pentru Dumnezeu și pentru mine ei înșiși la jertfa 394. Iehova, exprimându-și voința, este o poruncă morală - și nu numai că închinarea religioasă nu servește ca împlinire a voinței divine, ci încalcă voința lui Dumnezeu, deoarece este însoțită de rezistență la cerințele moralității, acoperă ipocrit nelegiuirea morală și chiar duce la acalmierea și degenerarea morală. Sărbătoarea se îmbină cu fărădelegea, mâinile jertfe sunt acoperite de sânge, postesc pentru a se certa și a se certa și a-i bate pe alții cu mâna nelegiuită, aduc carne sfântă și în același timp devin mai rele 395. Predicarea profetică îi prinde și pe slujitorii cultului jertfei - preoții: se hrănesc cu păcatele poporului și pentru răutatea lor396. Profeții au aplicat aceeași măsură a normelor morale vieții sociale a poporului; în numele lui Iehova, ei au îndeplinit „judecata cu poporul Său”, „punând dreptatea drept regulă și adevărul ca plumb”. Dezorganizarea socială completă s-a deschis înaintea privirii lor cercetătoare. Sub ordinea aparentă a ordinii sociale se ascundea neadevărul flagrant al relațiilor sociale. Regii răi adună comori în palatele lor prin violență și jaf, bătrânii și prinții poporului le imită, neadevărul și mita domnesc în curți, înșelăciunea în comerț, clasele inferioare suferă asuprire, săracii, văduvele și orfanii nu găsesc protecție, conducătorii au devenit aproape de hoți și ucigași, iar orașele au devenit ultimele jefuite ale Israelului și jefuiesc violența. a dus la beţie şi molestare în familie 397. În sine, această imagine a neadevărului social nu reprezintă nimic excepţional; se repetă în viața fiecărei națiuni. Dar profeții au contemplat cauzele cele mai profunde ale răului social: nu numai că au observat universalitatea corupției 398, dar cu gândul lor critic au descoperit legătura strânsă a răului social de mai târziu cu începutul originar al sistemului social și au urmărit curgerea acestui rău până la însăși instaurarea puterii regale. După ce și-au ales un rege, evreii au vrut să fie „ca toate neamurile” 399. Dar profeții nu judecau tulburările sociale din punct de vedere național; au discutat în mod fundamental însăși natura stăpânirii țariste, aplicând acesteia un criteriu etic. Era clar pentru ei că stăpânirea țaristă a înșelat așteptările poporului: după ce a distrus necazurile teribile din perioada anterioară, aducând ordinea externă oamenilor, sa dovedit a fi insuportabilă în dezvoltarea ulterioară - nu din cauza deficiențelor personale ale țarilor, ci din cauza insuficienței sistemului extern de a realiza binele social. „Tu te-ai nimicit, Israele. Unde este regele tău acum? Să te salveze în toate cetățile tale. Unde sunt judecătorii tăi, despre care ai spus: „Dă-ne un rege și conducători”? 400 Sistemul social nu poate salva oamenii; este necesar să se urce la forța morală a omului; atât serviciul preoţesc cât şi ordinea publică trebuie să fie impregnate cu un principiu moral. Ca purtători ai principiului moral, profeții sunt deasupra autorităților, atât preoți, cât și regali: mântuirea de la Iehova prin profeți 401 și se presupune că este de dorit ca toți să fie profeți. În această ridicare a principiului moral și a libertății personale deasupra principiilor tradiției preoțești și ale autorității externe, trebuie să vedem punctul culminant al religiei Vechiului Testament. În acest vârf, în același timp, limitările religiei evreiești sunt date în forma sa cea mai pură, în expresia ei cea mai tipică, în esența sa cea mai profundă. De la acest summit există o cale directă către absolutitatea evanghelică, astfel încât istoria evreiască ulterioară să formeze întruchiparea spiritului profetic, consolidându-i conținutul valoros și scoțând la lumină slăbiciunea sa inerentă. Înălțimea profetică reprezintă atât ideea de bază încorporată în structura vieții evreiești, cât și trecerea istorică, după care începe densificarea (regresarea) religiei lui Iehova, îngroșarea ei. În primul caz, avem de-a face cu conținutul dreptului evreiesc, în al doilea - cu faptul statului de drept, cu forma legalismului. Conținutul „Deuteronomului” evreiesc, care dezvoltă spiritul eticii profetice, și întreaga structură socială a vieții evreiești, care întruchipează predicarea profetică, este indisolubil legată de învățăturile profeților. Predicarea profetică și idealurile sociale, realizate în legislația evreiască, în poruncile și instituțiile etice și sociale, formează un întreg. Așa cum etica profetică are ca subiect binele social național, tot așa și sistemul social al evreilor se întemeiază pe baze morale. Dacă ne uităm la întregul volum de legislație socială a poporului evreu, dacă citim nu numai cerința cardinală a respectului față de părinți și interzicerea uciderii, adulterului, furtului, sperjurului, dorința soției unui alt bărbat și a proprietății altui bărbat, ci și întregul sistem de numeroase porunci care se dezvoltă în jurul acestui nucleu principal despre respectul pentru bătrânețe, despre adevărul judiciar, despre onestitatea, onestitatea comercială, despre sclavie, despre onestitatea, căsătoria comercială, văduve, orfani, cerșetori, străini, despre atitudinea atentă chiar și față de animale și pământ - dacă citim aceste reglementări și legi fără prejudecăți, atunci uimirea involuntară și reverența respectuoasă vor apărea în noi la severitatea adevărului, profunzimea milei și tandrețea sinceră față de sentimentele și interesele care formează baza persoanei umane, legislația evreiască. Iată, în special, atitudinea unui evreu față de sărac, cerșetor, orfan, văduvă, străin și mercenar: nu ar trebui să fie jigniți, plata trebuie să fie dată înainte de apus, nu intrați în casa săracului pentru un depozit, nu luați mori și pietre de moară ca garanție, returnați hainele luate ca garanție, lăsați-le pe câmpul apus la soare. măslin și în vie; un evreu nu poate fi un sclav, ci doar un mercenar și un teren nu poate fi cumpărat de la el în mod irevocabil - un evreu cumpărat trebuie să fie eliberat și parcela închiriată de la el trebuie să-i fie returnată în anii de Sabat și Jubileu 402. Legile Vechiului Testament privind procesele, martorii și pedepsele 403 sunt la fel de extrem de morale. Această legislație umană pune fără îndoială că legea Vechiului Testament, ca și etica profetică, s-a atârnat de două porunci, dintre care prima și cea mai mare: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău”, iar a doua este asemănătoare cu ea: „Să iubești pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Matei XXII, p. 37) – 4349. Dar aprofundând mai îndeaproape în acest sistem de viață și discutând baza lui morală, descoperim că este constrâns de granițe care sunt inevitabile pentru toate aspectele religiei evreiești. Legea Vechiului Testament este în întregime determinată de scopul binelui social și aici își îndeplinește limita; iar etica profetică, care are ca subiect sistemul social și se realizează în lege, nu putea depăși convențiile sociale și populare. Predicarea profetică, formând baza înaltă a dreptului popular, a fost înăbușită de limitările sarcinilor sale istorice. Această frontieră afectează atât partea externă, cât și cea internă. Din exterior, legea etică și socială a Israelului este limitată în sensul că plasează același trib drept obiect exclusiv al iubirii pentru un israelian și nu îl extinde asupra unui străin: vecinul „a doua” poruncă pentru un evreu este un frate de sânge. „Nu fi ostil fratelui tău în inima ta, nu te răzbuna și nu ai răutate împotriva fiilor poporului tău, ci iubește-ți aproapele ca pe tine însuți” 405. Uman pentru relațiile interne ale vieții oamenilor, legea Vechiului Testament pentru vecinii inamici a atribuit soarta rea a exterminării în totalitate sau a sclaviei 406. Un evreu i-a fost interzis să împovăreze: acest om străin sau sclav într-o rudă străină îi era permis „Dă străinului cu cămătă, dar nu da fratelui tău cu cămătă” 407 . Iertarea jubiliară nu s-a extins asupra străinului 408 . Și deși străinul, împreună cu văduvele, orfanii și săracii, s-au ascuns în spatele apărării milei și milei 409, era egal cu băștinașii înaintea lui Iehova 410, iar evreului i s-a poruncit chiar să-l iubească pe străin ca pe sine 411; deși atitudinile evreilor față de dușmanii străini sunt atenuate din diferite părți în predicarea profetică și în lege; cu toate acestea, particularismul este o trăsătură esențială a eticii Vechiului Testament, pentru că decurge din temeiurile religiei iudaice, din însăși ideea de alegere a poporului de Dumnezeu. La rădăcinile cele mai adânci ale acestei idei se afla un sentiment de ură, deoarece dușmanii lui Iehova erau dușmanii lui Israel. „Nu ar trebui să-i urăsc pe cei care Te urăsc, O, Iehova, și să fiu dezgustat de cei care se răzvrătesc împotriva Ta? Îi urăsc cu o ură deplină; ei sunt dușmanii mei” 412. Chiar dacă ura față de dușmanii lui Iehova nu a egalat sfințirea religioasă a oricărei ostilități internaționale, atunci, în orice caz, nu a existat un astfel de motiv sălbatic care visează o religie sălbatică care să încurajeze o altă religie. pruncii oamenilor împotriva unei pietre 413 și spălându-și picioarele în sângele dușmanilor 414 . Prin urmare, este corect ca porunca din Vechiul Testament de a iubi aproapele este formulată în Evanghelie astfel: „iubiți-vă aproapele și urăște-ți vrăjmașul” 415 . Limitările externe ale eticii și legii evreiești fac să ne așteptăm la limitări interne. Particularismul presupune externalismul. Dacă legea, luată din relațiile externe ale Israelului, avea ca obiect evreii, spre deosebire de alte naționalități, și nu omul în raport cu omul, atunci, firește, din partea interioară, legea a fost epuizată de sistemul social al poporului ales al lui Dumnezeu și nu a captat viața interioară a indivizilor, s-a străduit pentru un bine public condiționat și nu a cunoscut binele spiritual absolut. Este exact ceea ce sa întâmplat. De ex. Etica căsătoriei și dreptul familiei aveau ca unic scop prosperitatea vieții conjugale, și nu perfecțiunea internă a unei persoane și erau aplicate laturii sociale a căsătoriei, și nu stării individului într-o relație conjugală. Aici au fost trimise porunci pozitive, care asigurau că tinerii căsătoriți trăiau împreună 416, reglementând latura socială a căsătoriei - căsătoria în raport cu rudenia, drepturile de moștenire în poligamie, levirat, divorț. La fel, poruncile negative urmăreau același scop. Adulterul a fost privit și interzis ca o tulburare care încălca ordinea publică și nu ca o crimă care umilia individul. Prin urmare, porunca generală despre non-adulter se descompune în porunci specifice care interzic unui evreu să aibă relații maritale cu soția altcuiva, cu nora, cu o fată logodită, prin care femeia este tratată ca proprietate și, desigur, în aceste interdicții sclavul este tratat exclusiv ca logodnic 417 . În consecință, păcatul lui David 418 nu a fost că „a privit cu poftă pe femeia care spăla”, că nu și-a controlat pofta trezită, ci că a luat-o de la soțul ei, pentru care ea era singura. La fel, curvia fiicelor lui Israel a fost interzisă, nu pentru că desfrânatul pângărește biserica lui Dumnezeu, adică demnitatea ei umană, iar cei care participă la păcatul ei devin „un singur trup” cu ea, ci pentru că murdăria curviei, care a capturat fiicele poporului, duce pe acest popor la distrugere: „pentru ca acesta să nu fie motivul pentru ca pământul să nu fie săvârșit”. 419. După acest motiv, la fel cum, în general, cea mai mare răsplată pentru munca etică, pentru împlinirea legii, a fost longevitatea oamenilor, cel mai important promisă pentru respectul față de părinți 420, tot așa, în special, răsplata căsătoriei și a poruncilor familiei era fertilizarea, iar pedeapsa era infertilitatea. Să ne uităm la un exemplu dintr-o altă zonă. Dacă unui evreu i s-a poruncit să-și extermine dușmanii în război, atunci este incontestabil că uciderea unui coleg de trib i-a fost interzisă nu din motive de demnitate umană, de care ucigașul o bate joc, ci ca o dezordine socială care a profanat societatea Israelului, pentru că „sângele spurcă pământul” 421. Aici se cuvine să reamintim trăsătura caracteristică a legii Vechiului Testament menționată mai sus, care, în conținutul ei esențial, se adresează întregii societăți israeliene, și nu indivizilor: „nu furați, nu mințiți, nu vă înșelați unii pe alții, nu faceți nedreptate - în instanță, în măsură, în greutate și în măsură” 422; Prin urmare, pedeapsa pentru încălcarea legii în rândul evreilor avea o semnificație socială deplină, ca curățarea societății de întinare, îndepărtarea întinarii de pe pământ. De asemenea, este semnificativ în această privință faptul că punctul principal al legii Vechiului Testament, jus talionis, pedeapsa egală, nu numai că a limitat răzbunarea victimei, dar a poruncit în mod pozitiv societății să restabilească adevărul social încălcat: „să nu-ți cruțe ochiul (infractorului) (adică să nu fii milostiv cu el) - suflet pentru suflet, ochi pentru ochi, ochi pentru mână pentru ochi, ochi pentru mână pentru ochi. un picior” 423 . În toate acestea, etica și legea Vechiului Testament l-au afectat pe om ca membru al societății, din exterior, cerând de la el performanță reală, și nu o anumită dispoziție mentală. Numeroase porunci care descriu partea externă a problemei, de exemplu. cantitatea de jertfă, valoarea lui, nu presupune anumite gânduri și sentimente - iar puținele, rătăcite în toată mulțimea, instrucțiuni de natură interioară, precum: „împrejur prepuțul inimii tale”, „nu fi ostil fratelui tău în inima ta” 424 - necesită sinceritate în slujirea lui Dumnezeu și grijă de aproapele tău, adică în împlinirea legii, a nu da o anumită stare, ci a nu împlini inima. continut. Dragostea pentru Dumnezeu și aproapele stă în treburile externe; în special, etica se limitează la afacerile sociale. Așa cum natura socială a eticii profetice a făcut-o similară ca conținut cu legea, tot așa convenția socială populară a legii a fost o revelație a convenției etice a predicării profetice. Predicarea etică a profeților, introducând cel mai înalt conținut în viața oamenilor și moralizând legea, nu putea depăși granițele istorice convenționale ale poporului ales al lui Dumnezeu. Și din moment ce apogeul predicării profetice a depășit toate celelalte limitări, ea a dezvăluit cea mai tipică slăbiciune a religiei iudaice, convenționalitatea ideii pure a alegerii oamenilor de Dumnezeu. Este extrem de remarcabil că chiar la vârful monoteismului etic profetic se poate auzi această temporalitate istorică, această inerție populară. Universalismul etic al contemplațiilor religioase ale geniului profetic nu a putut depăși particularismul care decurgea din esența legământului lui Israel cu Iehova. Providența universală a lui Iehova și scopurile universale ale legământului Său cu Israel nu au fost absolute, dar această universalitate are o tentă de neșters de tendințe particulariste. Și pentru profeți, Israel este iubitul lui Iehova, slujitorul Său ales: pentru El toate națiunile sunt egale, dar numai Israel este ales și prin el trebuie să se împlinească suveranitatea universală a lui Iehova. Obiectivele globale înalță doar ideea de alegere a lui Dumnezeu, dar nu o desființează. Profetul Amos, după ce și-a exprimat un gând înalt cu privire la egalitatea în fața lui Iehova a fiilor etiopienilor și a fiilor lui Israel, vorbește atunci despre puterea cortului lui David asupra tuturor națiunilor printre care numele lui Iehova va fi proclamat 425. În Isaia, Iehova îl numește pe Cir unsul Său și, în același timp, spune: „de dragul lui Iacov, robul Meu, și de dragul lui Israel, alesul Meu, te chem pe nume” 426. Un cântec entuziast al adevărului universal, care cheamă toate marginile pământului, fiecare seminție și orice limbă, să se închine lui Ieusa și Domnului adevărului și singurului Dumnezeu. putere - acest cântec se termină cu imnul național: „în Iehova toată sămânța lui Israel va fi îndreptățită și slăvită” 427. Creatorul lumii, cântat pentru prima dată cu atâta claritate a gândirii religioase în ultimele capitole ale lui Isaia, este legat de legăturile iubirii conjugale cu iubitul său Israel 428. Renunță la Egiptul lui Iehova și Babilonul. 429; căci Iehova „lucrarea Lui”, aproape de inima Lui, în Sionul 430, zidurile Ierusalimului sunt mereu în gândurile Sale 431. Mântuirea păgânilor se va împlini prin slava lui Israel 432, prin mijlocirea lui Iehova va domni peste tot pământul 433 și toți împărații se vor pleca înaintea lui cu fața până la pământ 434 cu țărâna picioarelor Lui. Universalismul religios al profeților, cu toată strălucirea conceptelor lor, se îneacă în sentimente naționaliste, iar ei rămân os din oasele poporului lor și carne din carnea lor. Ei percep și hrănesc cele mai prețuite speranțe ale poporului lor, îi curăță de tot ceea ce i-a fragmentat și slăbit: profeții lui Israel își îndreaptă ultima speranță către casa unită a lui David, către puternica împărăție a ramurii lui David 435. Profeților lui Israel le mai rămânea doar un pas de făcut către absolutitatea religioasă, spre universalismul necondiționat - să respingă ideea evreiască însuși. Dar nu puteau face acest lucru, pentru că atunci nu ar avea niciun punct de sprijin din cauza inaccesibilității bunului intern, nativ. Acest lucru a putut fi făcut numai ulterior de Hristos, Fiul lui Dumnezeu, care a îndreptat religia într-o nouă direcție. Și aceasta ne trimite la natura experienței religioase a profeților israelieni. Limitările obiective ale contemplării religioase a profeților corespund limitărilor subiective ale experienței religioase. Aici ne este atrasă atenția asupra imaginii profetice a omului drept suferind, slujitorul lui Dumnezeu, slujitorul lui Dumnezeu, fiul omului. Această imagine este o proprietate minunată a scrierii Vechiului Testament, cea mai emoționantă lucrare a creativității evreiești. Pe măsură ce conceptul de neprihănire a devenit mai puternic în conștiința religioasă a Israelului, a apărut pentru acesta întrebarea fatală despre suferința celor drepți și prosperitatea păcătoșilor. „Când voi merge la curte cu Tine, Iehova, vei avea dreptate; și totuși Îți voi vorbi despre dreptate: de ce este prosperă calea celor răi și toți înșelătorii trăiesc liniștiți?... Dar Tu mă cunoști, Iehova” 436. „Cei răi și norocoșii lumii dobândesc bogăție. Așa că nu în zadar mi-am curățit inima și mi-am curățit mâinile; în fiecare zi şi suferinţă în fiecare dimineaţă” 437? Această problemă, care a constituit subiectul cărții lui Iov, a fost pusă cu toată claritatea în istoria profeților, care au suferit persecuții din partea unui popor răzvrătit și încăpățânat 438 , și în istoria lui Israel însuși, dat în robie pentru a fi batjocorit de păgâni, când Iehova și-a ascuns fața de el și s-a dovedit a fi un Dumnezeu ascuns pentru el. Israelul a fost pregătit pentru o înțelegere teoretică a misterului suferinței celor drepți prin conceptul de condescendență divină, întrucât Cel Înalt și Înălțat trăiește tocmai cu cei smeriți cu inima și smeriți cu duhul 440 . O înțelegere vie a acestei imagini a fost dată de propria experiență de suferință a profetului. El a suferit ca slujitor al lui Dumnezeu, a suferit de dragul lui Iehova: „pentru Tine răbd ocara” 441 - a suferit, apoi, pentru alții, pentru poporul său, și-a luat asupra lui suferința și și-a luat asupra lui nelegiuirea lor 442, a suferit de la cei cărora le-a descoperit cuvântul lui Dumnezeu, a fost pentru ei „mai mult ca un miel”43. În cele din urmă, profeții erau deja în realitate rămășița de dragul căreia a fost păstrat poporul, „ramurul” binecuvântat, sucul de struguri: când este vin în ciorchinul de struguri, atunci ei îl protejează, pentru că există o binecuvântare în el, Iehova face același lucru de dragul slujitorilor săi, ca să nu distrugă ceea ce Israelul însuși era pentru toți Israelul 444. națiuni, pentru întreaga lume: dacă a suferit pentru păcatele sale înaintea lui Iehova, atunci în orice caz el nu a fost mai rău decât națiunile păgâne cărora le-a fost dat ocarului - el a fost mai bun decât ei și a suferit de pe urma lor, ca neprihăniții dintre cei răi 445, de dragul răspândirii slavei lui Dumnezeu în întreaga lume, el a slujit cauzei lui Iehova44, pentru că a fost slujitorul Său446. zi și au fost considerate oi sortite sacrificării 447. Așa a creat creativitatea religioasă a lui Israel chipul fiului omului, slujitorul lui Dumnezeu, omul drept suferind. Principalele trăsături ale acestei imagini sunt suferința nevinovată și sensul ei răscumpărător. Un cântec maiestuos despre slujitorul lui Dumnezeu este dat în Isaia în capitolele LII – LIII: „... El a fost disprețuit și respins de oameni, un suferind, dar El a luat asupra noastră bolile noastre.”... Principala întrebare care se pune la citirea acestui cântec al suferinței nevinovate din Vechiul Testament este dacă imaginea slujitorului lui Dumnezeu din gura profeților exprimă deplina realitate. La această întrebare trebuie să se răspundă negativ. Este de netăgăduit că experiența profeților și a întregului Israel a fost o experiență cu adevărat religioasă. Pentru israelitul drept, Dumnezeu a fost cel mai mare bine, depășind toate beneficiile non-religioase. "Cine este pentru mine în cer? Și nu vreau nimic pe pământ cu Tine. Trupul meu și inima mea tânjesc; Dumnezeu este stânca inimii mele și partea mea în veci. Căci iată, cei ce se retrag de la Tine piere; Tu pierzi pe oricine se depărtează de Tine. Și apropierea de Dumnezeu îmi este bună" 448. În Psalmii I, XXV, XV, XVI, XXVII, XXVI. care nu umblă în sfatul celor răi și nu stă în calea păcătoșilor, nu stă în adunarea hulitorilor, ci este atras de legea lui Iehova și meditează la legea Sa zi și noapte, este cântat - plinătatea bucuriei în fața lui Iehova, fericirea în mâna Sa dreaptă, bucuria de a privi imaginea Sa, contemplarea frumuseții Lui, contemplarea chipului Lui, contemplarea feței Lui, este cântat. biserică sfânt. „Cât de plăcute sunt locuințele Tale, o, Doamne oștirilor! Sufletul meu tânjește și se lipește de curțile lui Iehova; inima și trupul meu se bucură de Dumnezeul cel viu... O zi în curțile Tale este mai bună decât o mie în altele. Aș prefera să fiu în pragul casei lui Dumnezeu decât să locuiesc în corturile răutății.” În Psalmul CXVIII, cei care sunt fără prihană în căile lor, care umblă în Legea lui Iehova, care păzesc legile Lui, care Îl caută din toată inima, sunt binecuvântați. „Mă mângâiesc în legile Tale, nu uit cuvintele Tale... Cât de iubesc legea Ta! Mă gândesc la el toată ziua... Cât de dulci sunt cuvintele Tale pentru limba mea, mai bune decât mierea pe buze! Relația omului drept din Vechiul Testament cu Iehova a fost plină de cordialitate, intimitate și i-a oferit satisfacție interioară. „Așa cum un cerb se luptă pentru sufletele mele, Dumnezeule! Sufletul meu însetează după Dumnezeu, Dumnezeul cel viu.” 449 „Chiar dacă smochinul nu a înflorit, și nu era rod pe viță, și măslinul a căzut și câmpul nu a dat hrană, deși nu erau oi în țarcul și nici vite în grajduri; dar chiar și atunci mă voi bucura de Iehova și mă voi veseli de Dumnezeul mântuirii mele” 450. În măsura acestei experiențe religioase și spirituale, ideea unui om drept care suferă, ideea de a suferi în numele lui Dumnezeu, a devenit realitate pentru israelian. În mijlocul celor mai grele nenorociri, a avut mângâiere de la Dumnezeu. „Acest lucru mă mângâie în necazul meu, că cuvântul Tău îmi dă viață” 451. În el și-a găsit puterea pentru a putea rezista celor mai grele ispite. „Chiar dacă voi umbla prin valea întunericului, nu mă voi teme de rău, căci Tu ești cu mine” 452. „Doamne! Tu ești Dumnezeul meu, Te caut, sufletul meu este însetat de Tine, trupul meu tânjește după Tine într-un pământ uscat, epuizat, fără apă... Bunătatea Ta este mai bună decât viața” 453. suferință și nu este de mirare că a văzut lucrarea lui Dumnezeu în suferința celor drepți. El a înțeles bucuria Domnului, disponibilă celor care suferă, și triumful Sfântului lui Israel, promis oamenilor săraci. Și cu toate acestea, aceste valuri de bucurie spirituală au atins doar suprafața sufletului omului drept al Vechiului Testament și nu au ajuns în adâncul ei. Religia populară-contractuală nu a lăsat loc absolutității personal-spirituale și a eliminat posibilitatea tăgăduirii de sine fără limite. În culmile inspirației profetice, Israelul nu a atins devotamentul nemărginit față de Dumnezeu, nu a uitat niciodată interesele pământești și era dependent de condițiile istorice, de justificarea exterioară a credinței sale. Binele spiritual nu i-a oferit satisfacție deplină, nu i-a absorbit sufletul. Nefiind realizată în realitatea istorică, s-a topit într-un sentiment de părăsire de Dumnezeu 454, ochii îi oboseau să-l aștepte pe Dumnezeu 455, Care i se părea un izvor înșelător, apă necredincioasă 456. Tocmai poziția excepțională a alegerii lui Dumnezeu a fost cea care a necesitat îndreptățirea exterioară a drepților și a tuturor celor care nădăjduiesc în 45 Iehova. ochii tuturor duşmanilor. Abandonarea completă exterioară a drepților de către Dumnezeu nu părea posibilă, iar povestea lui Iov fără rezultatul final 458 ar fi fost un mister revoltător din punctul de vedere al Vechiului Testament. Cu toată realitatea experienței profetice a lui Israel, bucuria deplină a celor care suferă în Dumnezeu nu era pentru el o realitate, ci o promisiune, a cărei împlinire depindea de intervenția lui Iehova în istorie 459 . Iar ideea de slujitor al lui Dumnezeu necesita justificare externă 460, de aceea imaginea slujitorului lui Dumnezeu este considerată în primul rând o imagine profetică, nu o sinteză a realității, ci un simbol al speranțelor. Această insuficiență subiectivă a binelui religios, care ne-a forțat să ne agățăm de promisiunile populare și de pământul istoric, nu a fost însă ultima slăbiciune a profeției Vechiului Testament. A fost ascunsă de granița mai grea a revelației lui Iehova: așa cum Israel nu a fost numărat printre națiuni, tot așa și profeții din Israel „nu au fost numărați”, ei au trăit „separat”, ei erau câțiva. Și dacă mântuirea oamenilor era ascunsă în profeți, atunci nesemnificația lor cantitativă nu putea să nu fie dezvăluită. Dorința unuia dintre marii profeți ca toți cei din Israel să fie profeți 461 sună ca întristare profundă, iar unui alt profet umplerea oricărei făpturi de Duhul lui Dumnezeu este prezentată ca un lucru al viitorului 462 . Și această slăbiciune a Vechiului Testament, care a întunecat celelalte aspecte ale sale, a creat sarcini imediate pentru profeți - să educe întregul popor al Israelului în spiritul dreptății. Aici s-au întărit rădăcinile unei legături diferite între etica profetică și lege – nu numai în conținutul ei, ci și în forma dominației sale; pe această linie a avut loc trecerea de la spiritul profetic la sistemul legalist. Iar predominanța puterii regale asupra preoției nu este o trăsătură numai a religiei iudaice, și tocmai am numit-o foarte caracteristică religiei iudaice, nu din punctul de vedere al regatelor precreștine, ci din punctul de vedere al celei de mai târziu - creștine. Ref. XXXIII, 11 mier. Numărul XII, 6 – 8; Deut. XVIII, 15; Oc. XII, 13. 1 Regi I, 32 și urm. XIX, 15 p. 2 Regi IX, 1 urm. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5; 1 Regi XVIII, 30 urm. 2 Sam. XXIV, 11; 1 alin. XXV, 5. Profeții din perioada asiriană: Amos, Osea, Isaia, Mica, - din perioada caldeeană: Țefania, Naum, Ieremia, Habacuc, Ezechiel, - din perioada persană: Isaia XIII - XIV; XXI, 1 și urm. XXIV – XXVII; XXXIV – XXXV;XL – LXVI; Hagai, Zaharia, Maleahi. Cu toate acestea, pentru noi cronologia nu contează prea mult. mier. Ref. IV, 16; VII, 1. Os. IV, 8. 9; V, 1; Sof. III, 3. 4. este. XXI, 11. 12; Ezek. III, 17 – 21. este. XLII, 19; XLIV, 26; Agg. I, 13; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 Regi XII, 22; XVII, 18; este. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4 etc. Viața XV, 12. 13; XXVIII, 12,15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 rânduri. 1 Sam. III, 1; Numărul XXIV, 4. Nazarinenii semănau ceva mai târziu cu recabiții. 2 Regi X, 15. sl. Jer. XXXV. Leu. XIX, 31; XX, 6,27; Deut. XIII; XVIII; 1 Samuel XXVIII, 3; 2 Regi XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Os. III, 4; Curtea. XVII, 5. Numărul XII, 6 – 8; Deut. XXXIV, 10; Ref. XXXIII, 11. Cu toate acestea, trebuie să ne amintim rolul toiagului lui Dumnezeu ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) în povestea lui Moise. Ref. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Numărul XX, 8 cuvinte. Miercuri 2 Regi IV, 29. 31; Oc. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. mier. este. XXIX, 19; Mich. III, 7. este. VIII, 19 20. mier. Ceapă. XVI, 29. Mich. III, 1; VI, 8 mier. Ier IV, 4. 5. mier. Zach. XIII, 4; Mih. III, 5 7. 11. Ier XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Os. IX, 7. 8. Este greu să fii de acord cu acei oameni de știință care văd doar o idealizare ulterioară în caracterizarea lui Moise (Num. XII, 6 - 8; Deut. XXXIV, 10). Fără îndoială, în persoana lui Moise trebuie să recunoaștem o figură religioasă majoră și un mare profet. Și deși în mesajul original Ex. XXXIII, 11 nu este încă posibil să vedem o opoziție decisivă între profeția viziunilor și profeția eticii, totuși, o astfel de opoziție, atunci când este aplicată lui Moise, este justificată de tot ceea ce știm despre el. Totuși, vezi nota. 5 la pagina 86. 1 Regii XXI. Cu toate acestea, acești profeți diferă atât de mult de profeția de mai târziu pur etică, așa cum se arată, de exemplu. demolarea a 2 Regi X, 30 c. eu, 4. este. X. 5 mier. V, 26 urm. VII, 18. Sof. III, 9; este. II, 2. Adesea în Amos, Isaia, Ieremia, Hagai, Zaharia, Malahi, rar în. Osea, Mica, Naum, Sofia și Habacuc și nu se găsește în Ezechiel, Ioel, Obadia, Iona. Ps. X, 5 – 7 miercuri Avv. eu, 13. Ps. СXLII, 11 mier. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; este. XLVI, 12, 13. Ps. CIII; CV; CVI; СХVII; CXXXXV; CXLIV. Jerem. XVIII, 7 și urm. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16–17. este. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 și multe altele. etc. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI, 10–12. este. eu; LVIII; LXVI; A.m. V; I mic; Ps XXXIX; L. este. XL; LXVI; Jer. VII; Mich. VI; Ps. xlix. Oc. VI, b; Mica VI, 8; Jer. VII, 23; este. XXIII, 4. Jer. VII, 22; A.m. V, 25. Zach. VII, 5. 6; Oc. VIII, 13. este. I, 13,15; LVIII, 4; Ier VII, 15. este. I, 21 – 23; III, 14–19; V, 11 – 12; A.m. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mich. II, 1 – 2; VII, 1 – 4 și multe altele. etc. Mich. VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. Deut. VI, 5; Leul XIX 18. Deut. XXIII, 20. Mier. superior. Deut. X, 18; XIV, 29; Leu. XXIII, 22. Numărul IX, 14; XV, 15; Leu. XXIV, 22. Leul. XIX, 34. Totuşi cf. Deut. XIV, 21. Leul. XX; Deuteronom XXII; Ilex. XX, 17; XXII, 16; Leu. XIX 20. Ref. XX, 12; Deut. V, 16. Leul. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Deut. X, 16; Leu. XIX, 17. 18. Isa VLII, 18; XXVIII, 21. Oc. III, 5; Am XI, 11; Jer. XXIII, 5; Ezek. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Ierem XII, 1 – 3; Avv. I, 2–4. Ezek. XXXIX, 23 24. 29; este. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Ezek. IV, 4. Te-ar putea interesa: