5. Пророчество

Podobnie jak inne narody, naród żydowski na pewnym etapie swojego rozwoju historycznego utworzył królestwo, które pod rządami Dawida i Salomona osiągnęło dużą władzę i solidną strukturę wewnętrzną. Podobnie jak inne narody i królestwa, naród żydowski posiadał kapłaństwo i kult ofiarny, który za czasów Salomona, który zbudował wspaniałą świątynię w Jerozolimie, osiągnął niezwykły blask i harmonię 304. Oprócz królestwa i kapłaństwa Izrael miał proroków, którzy nadali jego religii zupełnie wyjątkowy charakter. Religia żydowska jest religią proroków. Proroctwo wyraża samą istotę religii Jehowy, jako religii teistycznej - nie spontanicznie pogańskiej, ale racjonalnie ludzkiej, bosko-ludzkiej. „Bo Wszechwładny Jehowa nic nie czyni, nie objawiając swego postanowienia swoim sługom, prorokom” 305. Prorokiem był Abraham 306, Izaak i Jakub proroczo błogosławili swoje dzieci 307, prorokiem był przede wszystkim Mojżesz, z którym Jehowa rozmawiał twarzą w twarz, jak gdyby ktoś rozmawiał ze swoim przyjacielem 308. Od chwili, gdy Żydzi opuścili Egipt, Pan posyłał do nich swoje sługi nieprzerwanie, „codziennie od wczesnego ranka” 309, chociaż w czasach od Jozuego do Samuela „słowo Jehowy było rzadkie i wizje nie częste” 310. Od czasu Samuel, który miał zaszczyt być prorokiem Boga równym Mojżeszowi 311, nie tylko widzących zaczęto nazywać prorokami 312 i rozpoczęła się seria „wszystkich proroków Bożych” 313, ale prawdopodobnie pod jego rządami rozpoczęły się szkoły prorocze, które szczególnie rozkwitły w królestwie Izraela pod rządami Eliasza i Elizeusza. Był to czas, kiedy prorocy brali bardzo aktywny udział w życiu cywilnym ludu 314 i jego kulcie 315. Z jednej strony znani byli wówczas królewscy widzący 316, z drugiej strony proroctwo nie było oddzielone od kapłaństwa. Najwyraźniej nawet szkoły prorocze były zgrupowane wokół sanktuariów i miały ścisły związek z kapłaństwem. Z okresu asyryjskiego, z połowy VIII w. do R. Chr., rozpoczyna się trzeci okres w proroczej historii Żydów, kiedy tak zwani prorocy kanoniczni, którzy pozostawili swoje pisma, wyszli, aby służyć zgodnie ze specjalnym osobistym powołaniem, np. Amos, były pasterz i zbieracz jaworów, Ozeasz, zainspirowany okolicznościami swojego życia rodzinnego. W tym czasie prorocy są w przeważającej mierze nauczycielami moralności, kierują swoje budzące grozę słowo do ludu wraz z jego kapłanami i królami, chociaż od czasów Jeremiasza i Ezechiela, proroków spośród kapłanów, zaczyna się już zwrot w stronę nomizmu. Upadło królestwo żydowskie, świątynia jerozolimska została zniszczona; duch proroczy przetrwał zarówno upadek królestwa, jak i zniszczenie Jerozolimy. Kiedy ucichł głos proroczy i rozpoczął się reżim uczonych w Piśmie i prawników, wówczas żywa historia Żydów ustała: lud uczonych w Piśmie i prawników został odrzucony przez Mesjasza. Prorocy w historii Żydów byli wolnymi nosicielami ducha Bożego, byli przedstawicielami osobistej kreatywności w religii i zawsze występowali jako zwiastuni słowa Bożego, zwiastuni woli Jehowy – „usta” Jehowy 318. Jako sędziowie ludu wraz z jego królami i kapłanami 319 prorocy występowali jako prawdziwi „strażnicy” żydowskiej historii i kultu monoteistycznego 320 jako „pasterze” narodu żydowskiego, 321 jako aniołowie posłańcy i posłańcy Jehowy, 322 jako słudzy Jehowy i lud Boży 323. Jako przedstawiciele osobistej zasady religijnej nie tworzyli historii narodu żydowskiego, nie zmieniali jej zewnętrznego kierunku, ale nadali jej wyjątkową treść wewnętrzną, przywiązywali do niej własną ocenę, wypowiadali się na jej temat. W swej historycznej podstawie, w swoim pierwotnym zewnętrznym charakterze, proroctwa żydowskie miały wiele wspólnego z pogańskimi płaszczami. Było to powszechne w przypadku spontanicznych inspiracji. Stosunek człowieka tamtych czasów do przyrody i jego usposobienie religijne znacznie różniły się od współczesnego człowieka kulturalnego. W dzisiejszych czasach pomiędzy sercem człowieka a światem zewnętrznym znajduje się wiedza, która chłodzi uczucia; Jednocześnie idee religijne wypełniające wewnętrzny świat człowieka osiągnęły taki stopień wyrazistości, że ludzie usłyszeli głos Boga i zobaczyli Jego obraz - idee religijne oddziaływały na to uczucie równie silnie, jak wzbudzają je rzeczywiste przedmioty. Boskie objawienie nawiedzało człowieka przede wszystkim w nocy jako sen, który osiągnął niezwykłą jasność. Tak było z Abrahamem, Jakubem, Samuelem 324... Tak więc człowiek albo słyszał słowo Boże, albo miał wizje Wszechmogącego 325, a Chrystus wskazał właśnie na te dwie formy objawienia Starego Testamentu, gdy mówił do Żydów – swoich współczesnych: „Ojciec, który mnie posłał, sam świadczył o Mnie, ale głosu Jego nie słyszeliście ani oblicza Jego nie widzieliście” 326. Ale nie tylko we śnie, ale także na jawie, człowiek Starego Testamentu doświadczył działania ducha Bożego – w ekstaza, czyli stan ekstatyczny i nastrój entuzjastyczny, uznawano za boski wpływ na człowieka. Ludzie mieli wówczas silną predyspozycję do entuzjazmu religijnego. W takim entuzjastycznym nastroju prorokini Miriam, siostra Mojżesza, śpiewała o przejściu Żydów przez Morze Czerwone, a prorokini Debora o zwycięstwie nad Syserą. Jechał więc Dawid przed Arką Jehowy. Szkoły prorocze były oczywiście społeczeństwami, w których entuzjastyczny nastrój religijny był utrzymywany poprzez wpływ i sztucznie. O Mojżeszu powiedziano już, że Jehowa wziął ducha, który był w nim, i dał go siedemdziesięciu mężom jako starszym, a oni zaczęli prorokować (ale potem przestali) 327 . Należy także wspomnieć o społeczności Nazarejczyków, którzy wstrzemięźliwili się od wina i nie strzygli włosów 328. Później, w czasach Chrystusa, Nazareńczycy stanowili sektę przeważnie ascetyczną; ale prorok Amos porównuje także Nazarejczyków z prorokami 329. Od czasów sędziów znamy nazyrejczyka Samsona 330, bohatera ludowego, w którym duch Boży objawił się w niezwykłej sile fizycznej, choć nie jest wskazana jego przynależność do stowarzyszenia nazyrejczyków 331. W rzeczywistości w szkołach proroczych inspirację wspierano na przykład środkami zewnętrznymi. muzyka. Samuel przedstawia „zastępy proroków zstępujących z wysokości, a przed nimi psałterz i tympanon, flet i harfę, i prorokowali” 332. Ich stan ekstatyczny wywierał zaraźliwy wpływ na tych, z którymi się zetknęli i którzy byli zdolni do tej samej rozkoszy. Tak więc, gdy Saul, nowo namaszczony przez Samuela, spotkał się z zastępem proroków, zstąpił na niego duch Boży i prorokował wśród nich 333. Innym razem „Saul wysłał sługi, aby zabrali Dawida (który wraz z Samuelem przebywał w Nabacie), ale gdy ujrzeli zastępy proroków prorokujących i Samuela panującego nad nimi, duch Boży zstąpił na sługi Saula i zaczęli prorokować”. To samo spotkało ich po raz drugi i trzeci. W końcu sam Saul poszedł, "i zstąpił na niego duch Boży, i poszedł, i prorokował. Zdjął szaty i prorokował przed Samuelem, i przez cały ten dzień i całą noc leżał nago. "334 Prorok Elizeusz wezwał kiedyś harfistę, "a kiedy harfista grał na harfie, dotknęła go ręka Jehowy" 335. Kiedy ręka Jehowy spoczęła na Eliaszu, przepasał biodra i uciekł przed rydwan Achaba 336 . Żydów otaczały ludy posiadające szeroko rozwiniętą mantika. I tak Egipcjanie mieli mędrców, czarowników i magów; Balaam prorokował wśród Moabitów; Filistyni mieli swoich wróżbitów; pod Izebel było czterystu pięćdziesięciu proroków Baala i czterystu proroków leśnych. W krainie Żydów roiło się od przywoływaczy zmarłych, czarowników, szeptaczy, astrologów, brzuchomówców – po części obcych, po części swoich 337, którzy pojawiali się na wzór sąsiadujących ludów 338 . Historia narodu żydowskiego przedstawia ciągłą walkę z płaszczem pogańskim 339, walkę prawdziwego proroctwa z fałszywym proroctwem. Początkowo fałszywą przepowiednią było cudze proroctwo, a motywów do walki z nim dawała idea monolatrii. Prawdziwym prorokiem jest ten, który prorokuje w imieniu Boga Izraela; prorok obcego boga jest fałszywym prorokiem, którego nie należy słuchać, choćby jego znak się spełnił 340. Dlatego dla Żyda magia była synonimem bałwochwalstwa 341. Podłe było służenie obcym bogom, podczas gdy Żydzi mieli swój własny efod i własnych terafim 342. Musisz składać ofiary tylko swojemu Bogu i musisz prosić tylko swojego Boga. Ale wtedy pojawia się różnica między proroctwem, rozumianym jako przyzwoita służba Jehowie, a magią, rozumianą jako kult pogańskich bogów. W związku z tym godny uwagi jest następujący fragment z Księgi Powtórzonego Prawa: „Kiedy ty, mówił Mojżesz do Izraela, wejdziesz do ziemi, którą Jehowa, twój Bóg, ci da, to nie ucz się popełniać obrzydliwości, jakie popełniały te narody. Nie wolno ci mieć nikogo, kto prowadzi swego syna lub córkę przez ogień, ani wróżki, wróżki, czarodziejki, czarnoksiężnika, zaklinacza, zaklinacza duchów, magika ani przepytującego umarłych. każdy, kto tak postępuje, budzi u Jehowy obrzydliwość i z powodu tych obrzydliwości Jehowa, twój Bóg, wypędza ich sprzed ciebie. Bądź nienaganny przed Jehową, swoim Bogiem. Bo te narody, które wypędzasz, słuchają wróżbitów i wróżbitów; lecz Jehowa, twój Bóg, dał ci coś innego. Jehowa, wasz Bóg, wzbudzi wam proroka spośród was, spośród waszych braci, takiego jak ja — słuchajcie go”343. Ponadto mamy następujące świadectwo na temat charakteru proroczej służby Mojżesza: „Jeśli jest wśród was prorok Jehowy, to objawiam mu się w wizji, mówię do niego we śnie. Inaczej jest w przypadku mojego sługi Mojżesza. On jest wierny w całym moim domu; Mówię do niego usta-usta i wyraźnie, a nie wróżbiąc, i widzi obraz Jehowy" 344. W ten sposób proroctwo żydowskie przeciwstawione jest tutaj magii nieczystej. Z tego punktu widzenia nie ma już znaczenia, w imię Boga, w imię którego dokonuje się magii lub wróżenia: w imię prawdziwego Boga można spełnić fałszywe proroctwo. "Naprzód - mówi Zachariasz - jeśli ktoś prorokuje, powiedzą mu jego ojciec i matka, która go urodziła, go: nie powinniście żyć, bo kłamiecie w imieniu Jehowy”. 345. Prawdziwi prorocy (נָבִיא) buntują się przeciwko fałszywym prorokom i wróżbitom (ראִה, ח ֺ זְה), nawet jeśli byli to prorocy Izraela. „Nie słuchajcie waszych proroków i wróżbitów, i waszych marzycieli, i waszych czarodziejów, i waszych astrologów, bo oni prorokują wam kłamstwa”. 346 Jakie oznaki prawdziwego proroctwa są teraz widoczne? Tym niewątpliwym znakiem jest moralny charakter posługi proroczej. „Nie posłałem tych proroków” – mówi Jehowa o fałszywych prorokach, ale oni sami uciekli; Nie powiedziałem im, ale oni prorokowali. Gdyby stanęli w Mojej Radzie, głosiliby Moje słowa Mojemu ludowi i odwodzili go od jego złych dróg i złych uczynków” 347. W szczególności moralny charakter posługi proroczej objawia się, po pierwsze, w ścisłym związku proroctwa z historycznymi podstawami religii, a po drugie, w żywym związku proroctwa z przyszłymi losami wiary i niewiary. Religia nie jest wymyślona, nie jest arbitralnym wynalazkiem jednostki; korzenie religii w tradycji historycznej i tradycji źródłem prawdziwych proroctw w objawieniu historycznym. Nie należy zwracać się do przywoływaczy zmarłych i czarowników, do szeptaczy i brzuchomówców, nie należy pytać zmarłych o żywych – prawdziwi prorocy mówią zgodnie z Prawem i Objawieniem 348. Tradycja nie jest jednak dla proroka martwą literą. Poprzez historyczny fakt religijny i poprzez historyczne objawienie prorok wznosi się do prawa, które jest wpisane w ludzkie serce, w jego umysł. Oto bardzo niezwykły fragment z Księgi Powtórzonego Prawa, który nawiązuje do tego: "Przykazanie (Jehowy) nie jest dla was niedostępne ani dalekie. Nie jest w niebie, aby można było powiedzieć: kto dla nas wstąpi do nieba i zdobędzie je dla nas, i zwiastuje nam je, abyśmy je wypełnili? I nie jest za morzem, abyśmy mogli powiedzieć: kto pójdzie dla nas za morze i zdobędzie je dla nas, i zwiastuje nam, a my to wypełnimy? Ale to słowo jest bardzo blisko ciebie; masz to w ustach i w swoim sercu, aby to zrobić” 349. Dlatego prorocy z jednej strony wzywają swoich słuchaczy na drogę starożytnych jako dobrą, z drugiej strony zakładają, że każdemu człowiekowi, a zwłaszcza przywódcom ludu, wiadomo, co jest dobre, a co złe. Każdy powinien znać prawdę i należy mówić człowiekowi, co jest dobre i czego wymaga od niego Jehowa 351 . W tym sensie grzech dla proroków okazuje się świadomym sprzeciwem wobec woli Bożej. Podobnie służba dla nich wydaje się być powołaniem osobistym, wypływającym nie z powierzchni społeczeństwa historycznego, lecz z głębi osobistych więzi z Jehową. Teraz klasa, proroctwo cechowe, działające w imię wizji, występujące w specjalnym stroju, stało się jaskinią oszustwa 352; prawdziwi prorocy, działając zgodnie z wewnętrznym powołaniem w imię słowa Bożego, sami zauważają swoją odrębność od tradycyjnych proroctw 353. Chociaż już teraz wewnętrzne powołanie porywa z nieodpartą siłą i słowo Boże działa w prorokach jak ogień i jak młot rozbijający skały 354, choć i teraz prorocy mają wizje; jednakże prawdziwe proroctwo charakteryzuje się obecnie przede wszystkim osobistym charakterem moralnym i w tym sensie kontrastuje z tradycyjnym proroctwem wizjonerskim 355 . Wiążąc się z historycznymi podstawami religii, prawdziwe proroctwo jest jednocześnie proroctwem przyszłości. Przyszłość jest w rękach jedynego prawdziwego Boga i tylko Jego słudzy mogą ją przepowiedzieć 356. Jednak proroctwo to nie to samo, co przepowiadanie, przepowiadanie, przewidywanie: słowo prorocze przepowiada, ponieważ stwarza, ma samo w sobie moc twórczą. „Jak deszcz i śnieg spadają z nieba i tam nie wracają, ale nawadniajcie ziemię, nawożcie ją, przyodziejcie ją roślinami, dajcie ziarno siewcy, a jedzącemu chleb, tak jest z moim słowem, które wychodzi z moich ust – nie wraca do mnie bezowocne, ale czyni to, co mi się podoba, i przynosi powodzenie temu, z czym je posłałem”. 357 Historia objawia się proroczym okiem, ponieważ prorocy osądzają ją na podstawie sądu Bożego, patrzą na nią z punktu widzenia Bożej prawdy, a sąd Boży przesądza o samej historii. Religia, która nie ma przeszłości historycznej, nie jest religią prawdziwą; Religia, która nie ma przyszłości, nie jest religią żywą. W naukach proroków Starego Testamentu religia żydowska sięgała zarówno głęboko w przeszłość historyczną, jak i sięgała w przyszłość. Przyszłość proroków Starego Testamentu jest wynikiem Bożego sądu moralnego; dla nich oczekiwanie na przyszłość oznaczało poczucie bliskości Jehowy, wiarę w Jego wszechmoc, wiarę w sens historii. Etyczne podejście do religii i historii jest charakterystyczne przede wszystkim dla proroków kanonicznych; jednakże należy pomyśleć, że walka pomiędzy proroctwami etycznymi a fałszywymi proroctwami wykracza poza faktyczny trzeci okres proroctw żydowskich, sięgając do wczesnych czasów, jak można sądzić po proroczym charakterze Mojżesza 358, po działaniach Natana 359 i Eliasza 360. Jednak to, co wcześniej zostało dokonane częściowo i przypadkowo, zostało dokonane pełniej i zdecydowanie przez kanonicznych proroków. Proroctwo etyczne ma w dziejach religii żydowskiej niezwykłe znaczenie: nadało charakter moralny monoteizmowi Starego Testamentu. Monoteizm etyczny objawił się kontemplacji proroków głównie w okresie ich współczesnej historii. Prorocy kanoniczni żyli w epoce królestw uniwersalnych. Naród żydowski był uwikłany w system światowych stosunków ludowych. Monarchia asyryjska wchłonęła północne królestwo Izraela, którego upadek zwiększył znaczenie Judy; następnie królestwo chaldejskie, które zastąpiło Assur, schwytało Żydów; Mocą króla perskiego Żydzi wrócili z niewoli, pozostając zależni od władzy królestwa perskiego. Jednocześnie, gdy religijna kontemplacja proroków uzyskała powszechną bezgraniczność, stała się etyczna. Jehowa jako wszechmocny jest właścicielem całego świata, nieba i ziemi; jako sprawiedliwy sądzi jednakowo wszystkie narody. Naród wybrany przez Boga obciążony jest potężnymi monarchiami Asyryjczyków i Chaldejczyków i zostaje wyzwolony na rozkaz króla perskiego: wszystko to dzieje się zgodnie z wolą Jehowy i zgodnie z Jego prawdą. Assur postępuje zgodnie z radą Jehowy, jest biczem Jego gniewu, laska w dłoni Aszura służy jako narzędzie Jego oburzenia 361, Nabuchodonozor jest Jego sługą 362, a Cyrus jest Jego namaszczonym 363. Prawda o uniwersalnych celach Starego Testamentu jest wyrażona z całkowitą jasnością u proroków. Plany Jehowy obejmują wszystkie narody, 364 On będzie królował nad całą ziemią, 365 wszystkie narody będą wzywać Jego imienia i służyć Mu jednomyślnie, wszystkie narody przyjdą na górę Jego domu 366. Jehowa panuje nad wszechświatem, nic nie umknie Jego opatrzności, wszystkie narody są przed Nim równe: synowie Etiopczyków są dla Niego tacy sami, jak synowie Izraela. Czy to nie On wyprowadził Izraela z ziemi egipskiej, Filistynów z Kaphtor i Aramitów z Cyrusa? Jeśli Izrael jest Jego dziedzictwem, to Egipcjanie są Jego ludem, a Asyryjczycy są dziełem Jego rąk 368 . Jego oko zwrócone jest na cały lud i na wszystkie pokolenia Izraela - na Chamat, Tyr i Sydon 369. Nawiedza wszystkich, obrzezanych i nieobrzezanych, Egipt, Judę, Edom, synów Ammona i Moaba 370. Bezprecedensowo wysoki i czysty monoteizm żydowski, o którym wspomniano powyżej, jest dominującym rezultatem proroczego głoszenia. Ideę Boga – Pana całej ziemi i wszystkich ludów, Wodza nie tylko wojsk żydowskich, ale także całej armii niebieskiej (הַשָמַים צבָא), Pana całej natury – łączą prorocy z imieniem Jehowa Zastępów צבָאות ( אלהי ) 371 . Najbliższym objawieniem idei religijno-etycznych proroków są pojęcia prawdy i miłosierdzia, w których dominuje znaczenie prawdy. Widzieliśmy już, że w starożytnym żydowskim systemie pojęć religijnych nie było miejsca na ścisłą prawdę. Wręcz przeciwnie, w etycznym przepowiadaniu proroków, którzy mieli przed oczami poszerzony horyzont dziejów i długie doświadczenie życia ludzi, Jehowa jest Bogiem sprawiedliwym, miłującym prawdę i sprawiedliwym, żądającym prawdy od ludzi. Zgodnie ze znamiennymi słowami proroka Izajasza: „Jehowa Zastępów zostanie uwielbiony na sądzie, a święty Bóg objawi swoją świętość w sprawiedliwości” 372, czyli Bóg objawia swoją naturę przede wszystkim w etycznej postawie wobec ludzi, w sprawiedliwości i prawdzie, a nie we wszechmocy fizycznej i nieograniczonej dowolności. Objawienie się Jehowy w historii, Jego postawa wobec narodów jest zdeterminowana Jego sprawiedliwym sądem: „Powstaje Jehowa na sąd i powstaje, aby sądzić narody” 373. Jehowa czyni na ziemi miłosierdzie, sprawiedliwość i prawość - tylko to Mu się podoba; w sądzie i sprawiedliwości nawiedza wszystkich, obrzezanych i nieobrzezanych, Egipt i Judę, Edom, Ammon, Moab” 374. Sprawiedliwy Jehowa kocha sprawiedliwość i sprawiedliwych, ale Jego dusza nienawidzi niegodziwych i gwałtownych 375. On zbawia i nagradza tylko w swojej sprawiedliwości 376. W szczególności postawa Jehowy wobec Jego wybranego ludu kieruje się tą samą zasadą prawdy: „Wybrałem was jedynie spośród wszystkich pokoleń ziemi – mówi Jehowa do Izraela – „dlatego odprowadzę od was wszystkie wasze winy”. Drugą etyczną właściwością Jehowy z religijnego punktu widzenia Żydów jest Jego miłosierdzie i miłość. Księgi Starego Testamentu pełne są wyznań o wielkim miłosierdziu Boga i Jego miłości do synów ludzkich 379. Nic nie inspirowało człowieka Starego Testamentu bardziej niż wysławianie miłosierdzia Bożego. I pod tym względem nie ma różnicy pomiędzy okresem przedprorockim i proroczym. Ale miłosierdzie Boże w starotestamentowym ujęciu religijnym staje się pojęciem etycznym dopiero w powiązaniu z prawdą Bożą, uzależnioną od niej – i to właśnie wyznacza granicę pomiędzy etapem przedprorockim i proroczym. Widzieliśmy, że starożytni Hebrajczycy uważali miłość Jehowy za Jego stronniczość, pozbawioną godności etycznej. I dopiero w oczach proroków, którzy doszli do zrozumienia miłości Boga do wszystkich narodów, 380 miłosierdzie Jehowy zostało etycznie uznane za początek prawdy, zarówno w Jego stosunkach z innymi narodami, jak i z narodem wybranym przez Boga. Jehowa wypowiada swoje definicje warunkowo, unieważniając zło przypisane narodom za ich pokutę i odbierając im błogosławieństwo za ich okrucieństwa - jako ostateczny cel pewnych dobrodziejstw i nieszczęść stawia sobie nawrócenie grzesznika ze swojej złej ścieżki 381. Dlatego wybrany Izrael jest potępiany bardziej niż inne narody za swoje niegodziwości. Podstawowe przymioty moralne Jehowy – prawda i miłosierdzie – stanowią religijną podstawę etyki proroczej. Sprawiedliwy i miłosierny Bóg żąda od ludzi prawdy i miłosierdzia w ich wzajemnych relacjach. Etyka prorocka, z założenia religijna, ma charakter społeczny: jej ideałem jest poprawa życia społecznego i narodowego. Prorok Izajasz uczy: „Uczcie się czynić dobro, zabiegajcie o sprawiedliwość, ratujcie uciśnionych, brońcie sieroty, wstawiajcie się za wdową... Jest to post miły Jehowie: zerwijcie więzy nieprawości, rozwiążcie więzy niewoli, uwolnijcie uciśnionych i połamcie wszelkie jarzmo, podzielcie się chlebem z głodnymi i wprowadźcie do domu opuszczonych ubogich; Jeśli zobaczycie nagiego, przyodziejcie go i nie chowajcie się przed braćmi i siostry”382. Prorok Ozeasz naucza także: „siejcie dla siebie sprawiedliwość, a wtedy zbierzecie miłosierdzie... Przestrzegajcie miłosierdzia i sprawiedliwości i ufajcie zawsze swemu Bogu” 383 . „O człowiecze! Czytamy u proroka Micheasza: powiedziano ci, co jest dobre i czego Jehowa od ciebie wymaga, abyś tylko postępował sprawiedliwie, miłował miłosierdzie i pokornie chodził ze swoim Bogiem.”384 „Jeśli człowiek jest sprawiedliwy”, mówi Jehowa ustami proroka Ezechiela, „i postępuje zgodnie z prawem i sprawiedliwie, nikogo nie obraża, zwraca zastaw dłużnikowi, nie dopuszcza się rabunku, daje głodnym, przykrywa swój chleb i nagich odzieniem, nie daje odsetek i nie bierze odsetek, strzeże swej ręki od nieprawości, wydaje sprawiedliwy sąd ludziom z ludźmi, wtedy jest sprawiedliwy i na pewno będzie żył” 385. Jehowa żąda tego samego za pośrednictwem proroka Zachariasza: „Dokonujcie sprawiedliwego sądu i okazujcie miłosierdzie i współczucie każdemu swemu bratu; nie wyrządzajcie krzywdy wdowie i sierocie, przybyszowi i potrzebującemu i nie knujcie wzajemnie zła w swoich sercach... Mówcie sobie prawdę, sądźcie prawdziwie i spokojnie w swoich bramach” 386 . Nauczali tego także inni prorocy. Istota przymierza Żydów z Jehową wymagała od nich wiary, posłuszeństwa i pokory. W przepowiadaniu proroków żądania te są również wyrażane jasno i zdecydowanie 387. Jednak i te koncepcje religijne doświadczyły znaczących zmian w systemie proroczych poglądów etycznych. O ile wcześniej od Żyda wymagano posłuszeństwa czysto religijnego, a jego pokora często była ślepym posłuszeństwem 388, o tyle w ujęciu profetycznym zaufanie do Boga potwierdza wiara w Jego prawdę, a pokora nierozerwalnie łączy się z żalem za grzechy 389. Dlatego też w etyce prorockiej zdecydowanie dominują pojęcia prawdy i miłości. Opierając się na zasadach tych podstawowych pojęć etycznych, prorocy wyrażają swój surowy osąd współczesnej rzeczywistości, wszystkich aspektów życia narodowego, zarówno jeśli chodzi o jego ustrój kapłańsko-ofiarniczy, jak i porządek królewsko-teokratyczny. Prorocy mówią o kulcie ludu wybranego językiem tak surowym, jakiego nie ma w literaturze światowej. Jehowa nasyca się całopaleniami z baranów i tłuszczem wołów, nie lubi krwi byków, jagniąt i kozłów, palenie jest dla Niego obrzydliwe, nowi i soboty są dla Niego nieznośne, nienawidzi świąt, święte spotkania są dla Niego trudne, nie czuje woni ofiar, nie słucha dźwięków świątecznych harf, odwraca się od wyciągniętych do Niego rąk, zamyka oczy od postu i udręki 390. On odrzuca samą ideę człowieka, aby zadowolić Go ofiarami i ofiarami; Odrzuca ofiary jako Bóg prawdy i miłości. Idea powszechnej wszechmocy Jehowy, dla którego niebo jest tronem, a ziemia podnóżkiem, który jest właścicielem całego wszechświata, służy jedynie jako negatywna podstawa Jego niechęci do kultu: dla Niego nie można zbudować na ziemi żadnego domu, który by Go pomieścił, ani Liban nie wystarczy na ogień, ani zwierzęta na całopalenie odpowiadające Jego wielkości, nie może zadowolić się tysiącami baranów i niezliczonymi strumieniami oliwy 391 . Ale jeszcze ważniejsze jest pozytywne podłoże Jego usposobienia wobec ofiar - etyczne: pragnie miłosierdzia, a nie ofiary, żąda od człowieka czynów prawdy i miłości, czystych rąk i niepokalanego serca 392. Kult kultowy nie jest wyrazem woli Bożej 393, nie wykracza poza granice ludzkich pragnień: ludzie nie poszczą dla Boga i sami jedzą mięso ofiarne 394. Przykazanie Jehowy, wyrażające Jego wolę, jest przykazaniem moralnym - i nie tylko religijne kult nie służy wypełnieniu woli Bożej, gwałci wolę Boga, gdyż towarzyszy mu opór wobec wymogów moralności, obłudnie tuszuje bezprawie moralne, a nawet prowadzi do zastoju moralnego i zwyrodnienia. Świętowanie łączy się z bezprawiem, ręce ofiarne pokryte są krwią, poszczą, aby się kłócić i kłócić oraz bić innych bezbożną ręką, przynoszą święte mięso, a przy tym stają się gorsze 395. Prorocze głoszenie porywa także sługi kultu ofiarnego - kapłanów: żywią się grzechami ludu, a ich dusza dąży do jego niegodziwości 396. Prorocy stosowali tę samą miarę norm moralnych w życiu społecznym ludu; w imieniu Jehowy „przeprowadzili sąd nad Jego ludem”, „stawiając sprawiedliwość jako regułę, a prawdę jako pion”. Przed ich badawczym spojrzeniem odsłoniła się całkowita dezorganizacja społeczna. Pod pozornym uporządkowaniem porządku społecznego kryła się rażąca nieprawda stosunków społecznych. Niegodziwi królowie gromadzą skarby w swoich pałacach przemocą i rabunkiem, starsi ludu i książęta ich naśladują, w sądach króluje nieprawda i przekupstwo, oszustwa w handlu, warstwy niższe doświadczają ucisku, biedni, wdowy i sieroty nie znajdują ochrony, władcy zbliżyli się do złodziei i morderców, a miasta Izraela stały się siedliskami zbójców, w końcu przemoc i grabież bogactwa doprowadziły do pijaństwa i molestowania rodzin 397. W sam w sobie ten obraz nieprawdy społecznej nie przedstawia niczego wyjątkowego; powtarza się w życiu każdego narodu. Ale prorocy zastanawiali się nad najgłębszymi przyczynami zła społecznego: nie tylko dostrzegli powszechność zepsucia 398, ale swoją krytyczną myślą odkryli ścisły związek późniejszego zła społecznego z pierwotnymi początkami ustroju społecznego i prześledzili przepływ tego zła aż do samego ustanowienia władzy królewskiej. Wybrawszy dla siebie króla, Żydzi chcieli być „jak wszystkie narody” 399. Jednak prorocy nie oceniali zaburzeń społecznych z punktu widzenia narodowościowego; zasadniczo omawiali samą naturę władzy carskiej, stosując do niej kryterium etyczne. Było dla nich jasne, że władza carska oszukała oczekiwania ludu: zniszczywszy straszliwe kłopoty poprzedniego okresu, przynosząc ludowi porządek zewnętrzny, okazała się nie do utrzymania w późniejszym rozwoju - nie z powodu osobistych braków carów, ale z powodu niewystarczalności systemu zewnętrznego do osiągnięcia dobra społecznego. "Zniszczyłeś siebie, Izraelu. Gdzie jest teraz twój król? Niech cię wybawi we wszystkich twoich miastach. Gdzie są twoi sędziowie, o których mówiłeś: "Daj nam króla i władców"? 400 System społeczny nie może ocalić ludzi; konieczne jest wzniesienie się do moralnej siły człowieka; zarówno posługa kapłańska, jak i porządek publiczny muszą być przepojone zasadami moralnymi. Jako nosiciele zasad moralnych prorocy stoją ponad władzami, zarówno kapłańskimi, jak i królewskimi: zbawienie od Jehowy przez proroków 401 i przyjmuje się, że pożądane jest, aby wszyscy byli prorokami. W tym wyniesieniu zasad moralnych i wolności osobistej ponad zasady tradycji kapłańskiej i władzy zewnętrznej należy dostrzec kulminację religii Starego Testamentu. Jednocześnie na tym szczycie ograniczenia religii żydowskiej ujawniają się w jej najczystszej formie, w jej najbardziej typowym wyrazie, w jej najgłębszej istocie. Z tego szczytu prowadzi prosta droga do absolutności ewangelicznej, aby dalsza historia Żydów była ucieleśnieniem ducha proroczego, ugruntowując jego cenne treści i wydobywając na światło dzienne jego wrodzoną słabość. Proroczy wzrost reprezentuje zarówno podstawową ideę osadzoną w strukturze życia Żydów, jak i historyczny krok, po którym rozpoczyna się zagęszczenie (regresja) religii Jehowy, jej zgrubienie. W pierwszym przypadku mamy do czynienia z treścią prawa żydowskiego, w drugim z faktem rządów prawa, z formą legalizmu. Treść żydowskiej „Powtórzonego Prawa”, rozwijającej ducha etyki prorockiej, oraz cała struktura społeczna życia żydowskiego, w której ucieleśnia się prorocze przepowiadanie, jest nierozerwalnie związana z nauką proroków. Prorocze głoszenie i ideały społeczne, realizowane w ustawodawstwie żydowskim, w przykazaniach i instytucjach etycznych i społecznych, tworzą jedną całość. Tak jak etyka prorocza ma za przedmiot narodowe dobro społeczne, tak ustrój społeczny Żydów opiera się na podstawach moralnych. Jeśli spojrzymy na cały tom ustawodawstwa społecznego narodu żydowskiego, jeśli przeczytamy nie tylko kardynalny wymóg poszanowania rodziców i zakaz morderstwa, cudzołóstwa, kradzieży, krzywoprzysięstwa, pożądania cudzej żony i cudzej własności, ale także cały system licznych przykazań rozwijających się wokół tego głównego rdzenia, dotyczących poszanowania starości, prawdy sądowej, uczciwości handlowej, czystości małżeństwa, miłosierdzia dla niewolników, wdów, sierot, żebraków, obcych, o uważnym podejściu nawet do bydła i ziemi - jeśli będziemy czytać te przepisy i prawa bez uprzedzeń, wówczas mimowolne zdumienie i pełen szacunku szacunek wzbudzą w nas surowość prawdy, głębię miłosierdzia i serdeczną czułość dla uczuć i interesów osoby ludzkiej, które stanowią podstawę ustawodawstwa żydowskiego. Oto szczególnie postawa Żyda wobec biednego, żebraka, sieroty, wdowy, przybysza i najemnika: nie należy ich obrażać, zapłatę należy oddać przed zachodem słońca, nie wchodź do domu biednego po depozyt, nie bierz (ręcznie) młynów i kamieni młyńskich jako zastaw, zwracaj ubrania wzięte w zastaw o zachodzie słońca, zostaw zapomniany snop na polu, a pozostałe owoce na drzewie oliwnym i w winnicy; Żyd nie może być niewolnikiem, a jedynie najemnikiem i nie można od niego nieodwołalnie kupić działki - zakupionego Żyda należy uwolnić, a wynajętą ​​od niego działkę zwrócić mu w szabat i rok jubileuszowy 402. Starotestamentowe prawa dotyczące procesów, świadków i kar 403 są równie wysoce moralne. To humanitarne ustawodawstwo nie pozostawia wątpliwości, że prawo Starego Testamentu, podobnie jak etyka prorocza, opierało się na dwóch przykazaniach, z których pierwsze i największe: „Będziesz miłował Pana Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem”, a drugie jest do niego podobne: „Będziesz miłował swego bliźniego jak siebie samego” (Mt XXII, 37 – 39 par.) 404. Jednak zagłębiając się w ten system życia i omawiając jego podstawy moralne, odkrywamy, że jest on ograniczony granicami, które są nieuniknione dla wszystkich aspektów religii żydowskiej. Prawo Starego Testamentu jest całkowicie zdeterminowane celem dobra społecznego i tutaj osiąga swój kres; i etyka prorocza, której przedmiotem jest ustrój społeczny i realizowana w prawie, nie mogła wykraczać poza konwencje społeczne i ludowe. Prorocze głoszenie, stanowiące wzniosłą podstawę prawa ludowego, zostało stłumione przez ograniczenia swoich historycznych zadań. Granica ta dotyczy zarówno strony zewnętrznej, jak i wewnętrznej. Od strony zewnętrznej prawo etyczne i społeczne Izraela jest ograniczone w tym sensie, że stawia to samo plemię jako wyłączny obiekt miłości do Izraelczyka, a nie rozciąga go na cudzoziemca: bliźnim „drugiego” przykazania dla Żyda jest brat krwi. „W sercu swoim nie bądźcie wrogo nastawieni do brata swego, nie mścijcie się i nie miejcie złości na synów swego ludu, ale kochajcie bliźniego swego jak siebie samego” 405. Humanitarne dla wewnętrznych stosunków życia ludzkiego, starotestamentowe prawo dla wrogich sąsiadów przypisało zły los masowej eksterminacji lub niewoli 406. Żydowi nie wolno było obciążać ani zniewalać współplemieńca, a wolno było to robić w stosunku do cudzoziemca: „Daj cudzoziemcowi na lichwy, ale nie dawaj swojemu bratu na lichwę” 407 . Przebaczenie jubileuszowe nie obejmowało cudzoziemca 408 . I chociaż przybysz wraz z wdowami, sierotami i biednymi krył się za obroną miłosierdzia i miłości 409, był równy tubylcom przed Jehową 410, a Żydowi przykazano nawet kochać przybysza jak siebie samego 411; chociaż postawy Żydów wobec obcych wrogów są łagodzone z różnych stron w proroczym przepowiadaniu i prawie; niemniej jednak partykularyzm jest istotną cechą etyki Starego Testamentu, ponieważ wynika z samych podstaw religii żydowskiej, z samej idei wybrania Boga przez lud. U najgłębszych korzeni tej idei leżało poczucie nienawiści, ponieważ wrogowie Jehowy byli wrogami Izraela. „Czyż nie powinienem nienawidzić tych, którzy Cię nienawidzą, Jehowo, i obrzydzać się tym, którzy buntują się przeciwko Tobie? Nienawidzę ich całą nienawiścią, są moimi wrogami” 412. Nawet gdyby nienawiść do wrogów Jehowy nie równała się z religijnym uświęceniem jakiejkolwiek międzynarodowej wrogości, to w każdym razie w takiej religii nie było motywów, które złagodziłyby ten dziki szał, marzący o biciu cudzych dzieci o kamień 413 i obmywaniu nóg we krwi wrogów 414 . Słuszne jest zatem, że starotestamentowe przykazanie miłości bliźniego jest sformułowane w Ewangelii w następujący sposób: „kochaj bliźniego swego i nienawidź wroga swego” 415 . Zewnętrzne ograniczenia żydowskiej etyki i prawa prowadzą do oczekiwań wewnętrznych. Partykularyzm zakłada eksternalizm. Jeśli prawo, wzięte z zewnętrznych stosunków Izraela, miało za swój przedmiot Żydów, w przeciwieństwie do innych narodowości, a nie człowieka w stosunku do człowieka, to w sposób naturalny od strony wewnętrznej prawo było wyczerpane przez ustrój społeczny wybranego ludu Bożego i nie obejmowało życia wewnętrznego jednostek, dążyło do warunkowego dobra publicznego i nie znało absolutnego dobra duchowego. To jest dokładnie to, co się wydarzyło. Np. Etyka małżeńska i prawo rodzinne miały za jedyny cel pomyślność życia małżeńskiego, a nie wewnętrzną doskonałość osoby i odnosiły się do społecznej strony małżeństwa, a nie do stanu jednostki w związku małżeńskim. Wysyłano tu przykazania pozytywne, zapewniające nowożeńcom wspólne współżycie 416, regulujące społeczną stronę małżeństwa – małżeństwo w stosunku do pokrewieństwa, prawa do dziedziczenia w poligamii, lewiracie, rozwodzie. Podobnie i negatywne przykazania miały ten sam cel. Cudzołóstwo było postrzegane i zabronione jako zaburzenie naruszające porządek publiczny, a nie jako przestępstwo upokarzające jednostkę. Zatem ogólne przykazanie o niecudzołóstwie rozbija się na przykazania szczegółowe, które zabraniają Żydowi współżycia małżeńskiego z cudzą żoną, z synową, z narzeczoną, przy czym kobieta traktowana jest jak własność, a niewolnik w tych zakazach oczywiście traktowany jest wyłącznie jako narzeczony 417 . Zatem grzechem Dawida 418 nie było to, że „patrzył z pożądliwością na pralkę”, że nie panował nad rozbudzoną pożądliwością, ale że odebrał ją mężowi, dla którego była jedyna. Podobnie zakazano rozpusty córek Izraela nie dlatego, że cudzołożnik bezcześci cerkiew Bożą, czyli jej ludzką godność, a ci, którzy uczestniczą w jej grzechu, stają się z nią „jednym ciałem”, ale dlatego, że nieczystość cudzołóstwa, która pochwyciła córki ludu, prowadzi ten lud na zagładę: „aby ziemia nie dopuszczała się rozpusty” – to ostatni motyw przykazania 419. Zgodnie z tym motywem, tak jak w ogóle najwyższą nagrodą za etyczną pracę, za wypełnianie prawa, była długowieczność ludu, obiecana przede wszystkim za szacunek rodzicom 420, tak w szczególności nagrodą przykazań małżeńskich i rodzinnych było rodzenie dzieci, a karą bezpłodność. Spójrzmy na przykład z innego obszaru. Jeżeli Żydowi nakazano eksterminację swoich wrogów na wojnie, to bezsporne jest, że zakazanie mu zabójstwa współplemieńca nie było spowodowane względami godności ludzkiej, z której zabójca drwi, ale ze względu na nieporządek społeczny, który zbezcześcił społeczeństwo Izraela, gdyż „krew kala ziemię” 421. W tym miejscu wypada przypomnieć wspomnianą powyżej charakterystyczną cechę prawa starotestamentowego, które w swej istotnej treści adresowane jest do całego społeczeństwa izraelskiego, a nie do pojedynczych osób: „nie kradnijcie, nie kłamcie, nie oszukujcie się nawzajem, nie czyńcie niesprawiedliwości – w sądzie, w mierze, w wadze i w miary” 422; Dlatego kara za łamanie prawa wśród Żydów miała pełne znaczenie społeczne, jako oczyszczenie społeczeństwa ze skażenia, usunięcie skażenia z ziemi. Znamienne w tym względzie jest także to, że główny punkt prawa starotestamentowego, jus talionis, równa kara, nie tylko ograniczał mściwość ofiary, ale także pozytywnie nakazywał społeczeństwu przywrócenie naruszonej prawdy społecznej: „niech nie oszczędza oko (przestępcy) (to znaczy nie okazuj mu miłosierdzia) – dusza za duszę, oko za oko, ząb za ząb, ręka za rękę, noga za nogę” 423 . W tym wszystkim starotestamentowa etyka i prawo oddziaływały na człowieka jako członka społeczeństwa z zewnątrz, żądając od niego rzeczywistego działania, a nie określonego nastroju psychicznego. Liczne przykazania opisujące zewnętrzną stronę sprawy np. wielkość ofiary, jej wartość nie zakłada pewnych myśli i uczuć – a nieliczne, zagubione w całej rzeszy polecenia o charakterze wewnętrznym, jak: „obrzezajcie napletek serca”, „w sercu nie bądźcie wrogo nastawieni do brata swego” 424 – wymagają szczerości w służbie Bogu i trosce o bliźniego, czyli w wypełnianiu prawa, ale nie wskazują na pewien stan serca, nie nadają prawu jego treści. Miłość do Boga i bliźniego leży w sprawach zewnętrznych; w szczególności etyka ogranicza się do spraw społecznych. Tak jak społeczny charakter etyki prorockiej upodabniał ją treściowo do prawa, tak popularna społeczna konwencja prawa była objawieniem etycznej konwencji przepowiadania prorockiego. Etyczne przepowiadanie proroków, wprowadzające do życia ludzi najwyższe treści i moralizujące prawo, nie mogło przekroczyć umownych granic historycznych wybranego ludu Bożego. A ponieważ szczyt proroczego głoszenia przekraczał wszelkie inne ograniczenia, ujawnił on najbardziej typową słabość religii żydowskiej, umowność czystej idei ludowego wybrania Boga. Jest rzeczą niezwykle niezwykłą, że na samym szczycie proroczego monoteizmu etycznego słychać tę historyczną tymczasowość, tę popularną inercję. Etyczny uniwersalizm rozważań religijnych proroczego geniuszu nie mógł przezwyciężyć partykularyzmu, jaki wypływał z istoty przymierza Izraela z Jehową. Uniwersalna opatrzność Jehowy i uniwersalne cele Jego przymierza z Izraelem nie były absolutne, lecz ta powszechność ma niezatarty odcień tendencji partykularnych. A dla proroków Izrael jest umiłowanym Jehową, Jego wybranym sługą: dla Niego wszystkie narody są równe, ale tylko Izrael jest wybrany i przez niego musi się wypełnić powszechna władza Jehowy. Cele globalne jedynie podnoszą ideę Bożego wybrania, ale jej nie obalają. Prorok Amos, wyrażając wzniosłą myśl o równości synów Etiopczyków i synów Izraela przed Jehową, następnie mówi o mocy przybytku Dawida nad wszystkimi narodami, wśród których będzie głoszone imię Jehowy 425. U Izajasza Jehowa nazywa Cyrusa swoim pomazańcem i jednocześnie mówi: „przez wzgląd na Jakuba, mojego sługę, i przez wzgląd na Izraela, mojego wybranego, wzywam cię po imieniu” 426. Entuzjastyczna pieśń powszechnej prawdy, wzywająca wszystkie krańce ziemi, wszystkie plemiona i wszystkie języki, aby oddawały cześć jedynemu Zbawicielowi Jehowie i wyznawały Go jako jedynego Pana prawdy i mocy – pieśń ta kończy się hymnem narodowym: „w Jehowie całe nasienie Izraela będzie usprawiedliwione i uwielbiony” 427. Stwórca świata, śpiewany po raz pierwszy z taką jasnością myśli religijnej w ostatnich rozdziałach Księgi Izajasza, związany jest więzami miłości małżeńskiej ze swym umiłowanym Izraelem 428. Jehowa ze względu na Niego porzuca Egipt, Etiopię, Sabę i Babilon 429; dla Jehowy „Jego dzieło”, bliskie Jego sercu, na Syjonie 430, mury Jerozolimy są zawsze w Jego myślach 431. Zbawienie pogan dokona się przez chwałę Izraela 432, za jego pośrednictwem Jehowa będzie królował nad całą ziemią 433 i wszyscy królowie będą się przed nim kłaniać twarzą do ziemi i lizać proch z jego stóp 434. Religijny uniwersalizm proroków, przy całej jasności ich koncepcji, tonie w uczuciach nacjonalistycznych, a oni pozostają kością z kości swojego ludu i ciałem z ich ciała. Dostrzegają i pielęgnują najcenniejsze nadzieje swojego ludu, oczyszczają go ze wszystkiego, co go dzieliło i osłabiało: prorocy Izraela kierują swoją ostatnią nadzieję w zjednoczony dom Dawida, w potężne królestwo gałęzi Dawida 435. Prorokom Izraela pozostał już tylko jeden krok, aby osiągnąć absolutność religijną, bezwarunkowy uniwersalizm – odrzucić samą ideę żydowskiego wybrania Boga. Nie mogli jednak tego zrobić, bo wtedy nie mieliby punktu oparcia ze względu na niedostępność dobra wewnętrznego, rodzimego. Mogło tego dokonać dopiero później Chrystus, Syn Boży, który nadał religii nowy kierunek. I to odsyła nas do natury doświadczenia religijnego izraelskich proroków. Obiektywne ograniczenia kontemplacji religijnej proroków odpowiadają subiektywnym ograniczeniom doświadczenia religijnego. Tutaj naszą uwagę zwraca proroczy obraz cierpiącego sprawiedliwego człowieka, sługi Bożego, sługi Bożego, syna człowieczego. Obraz ten jest cudowną własnością pisarstwa Starego Testamentu, najbardziej wzruszającego dzieła twórczości żydowskiej. W miarę jak pojęcie sprawiedliwości umacniało się w świadomości religijnej Izraela, pojawiło się dla niego fatalne pytanie o cierpienie sprawiedliwych i pomyślność grzeszników. „Kiedy pójdę do sądu z Tobą, Jehowo, będziesz miał rację, a mimo to będę z Tobą rozmawiał o sprawiedliwości: dlaczego droga bezbożnych jest pomyślna i wszyscy zwodziciele żyją spokojnie?... Ale znasz mnie, Jehowo” 436. „Bezbożnicy i szczęśliwi na świecie zdobywają bogactwo. Czy więc nie na próżno oczyściłem swoje serce i w niewinności umyłem ręce, codziennie znoszę rany i cierpienia każdego poranka” 437? Problem ten, będący tematem Księgi Hioba, został z całą wyrazistością postawiony w dziejach proroków, którzy cierpieli prześladowania ze strony zbuntowanego i upartego ludu 438, a także w dziejach samego Izraela, wydanego w niewolę na wyśmiewanie przez pogan, gdy Jehowa zakrył przed nim swoje oblicze i okazał się dla niego Bogiem ukrytym 439 . Izrael był przygotowany na teoretyczne zrozumienie tajemnicy cierpienia sprawiedliwych poprzez koncepcję zniżenia się Boga, gdyż Najwyższy i Najwyższy żyje właśnie z tymi, którzy są pokorni w sercu i pokorni w duchu 440 . Żywe zrozumienie tego obrazu dało prorokowi własne doświadczenie cierpienia. Cierpiał jako sługa Boży, cierpiał przez wzgląd na Jehowę: „dla Ciebie znoszę urąganie” 441 - cierpiał następnie dla innych, dla swego ludu, wziął na siebie ich cierpienia i wziął na siebie ich nieprawość 442, cierpiał od tych, którym objawił słowo Boże, był dla nich „jak cichy baranek prowadzony na rzeź” 443. Wreszcie prorocy byli już w rzeczywistości resztką, dla której zachowany był lud, błogosławioną „gałązką”, sokiem winogronowym: gdy w kiści winogron jest wino, wtedy je strzegą, bo jest w nim błogosławieństwo, to samo czyni Jehowa ze względu na swoje sługi, aby nie wszystkich zniszczyć 444. Czym jednak był prorok dla Izraela, tym sam Izrael był dla narodów pogańskich, dla całego świata: jeśli cierpiał za swoje grzechy przed Jehową, to w każdym razie był nie gorszy od narodów pogańskich, którym został wydany na hańbę - był od nich lepszy i cierpiał od nich, jak sprawiedliwy od bezbożnych 445, dla szerzenia chwały Bożej po całym świecie, służył sprawie Jehowy, był Jego sługą 446, dla Niego był codziennie zabijany i uważany był za owce skazane na rzeź 447. W ten sposób religijna twórczość Izraela stworzyła obraz syna człowieczego, sługi Bożego, cierpiącego sprawiedliwego człowieka. Głównymi cechami tego obrazu są niewinne cierpienie i jego odkupieńcze znaczenie. Majestatyczną pieśń o słudze Bożym podaje Izajasz w rozdziałach LII – LIII: „... Był wzgardzony i odrzucony przez ludzi, cierpiący, ale wziął na siebie nasze choroby.”... Głównym pytaniem, które pojawia się podczas lektury tej starotestamentowej pieśni o niewinnym cierpieniu, jest to, czy obraz sługi Bożego w ustach proroków wyraża pełną rzeczywistość. Na to pytanie należy odpowiedzieć przecząco. Nie można zaprzeczyć, że doświadczenie proroków i całego Izraela było doświadczeniem prawdziwie religijnym. Dla sprawiedliwego Izraelity Bóg był najwyższym dobrem, przewyższającym wszelkie korzyści pozareligijne. "Kto jest dla mnie w niebie? A ja nie chcę niczego na ziemi z Tobą. Moje ciało i serce tęsknią. Bóg jest opoką mojego serca i moim działem na wieki. Bo oto ci, którzy odstępują od Ciebie, giną. Ty niszczysz każdego, kto od Ciebie odchodzi. A bliskość Boga jest dla mnie dobra" 448. W Psalmach I, XV, XVI, XXV, XXVI, LXXXII1 błogosławieństwo człowieka, który nie idzie za radą bezbożnych, a czyni nie stoi na ścieżce grzeszników, nie siedzi w zborze bluźnierców, ale pociąga go prawo Jehowy i dzień i noc rozmyśla o Jego prawie, śpiewa - pełnia radości w obliczu Jehowy, błogość w Jego prawicy, śpiewana jest radość patrzenia na Jego oblicze, nasycenie Jego obrazem, kontemplacja Jego piękna, odwiedzanie Jego świętej cerkwi. "Jak przyjemne są mieszkania Twoje, Jehowo Zastępów! Dusza moja tęskni i lgnie do przedsionków Jehowy, serce moje i ciało rozkoszują się Bogiem żywym... Lepszy jest dzień w przedsionkach Twoich niż tysiąc w innych. Wolę być u progu domu Bożego, niż mieszkać w namiotach niegodziwości." W Psalmie CXVIII błogosławieni są ci, którzy na swej drodze są nienaganni, którzy postępują zgodnie z prawem Jehowy, przestrzegają Jego ustaw, którzy całym sercem Go szukają. "Pocieszam się w Twoich ustawach, nie zapominam Twoich słów... Jakże miłuję Twoje prawo! Myślę o nim cały dzień... Jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego języka, lepsze niż miód dla moich warg! Stosunek sprawiedliwego Starego Testamentu do Jehowy był pełen serdeczności, zażyłości i dawał mu wewnętrzne zadowolenie. "Jak jeleń goni za strumieniami wód, tak dusza moja dąży do Ciebie, Boże! Dusza moja pragnie Boga, Boga żywego.” 449 „Chociaż drzewo figowe nie zakwitło i nie było owocu na winorośli, i drzewo oliwne zwiędło, a pole nie dawało pożywienia, chociaż nie było owiec w zagrodzie ani bydła w oborach; ale nawet wtedy będę się radował w Jehowie i radował się w Bogu mojego zbawienia” 450. W miarę tego doświadczenia religijnego i duchowego idea cierpiącego sprawiedliwego człowieka, idea cierpienia w imię Boga stała się dla Izraelczyka rzeczywistością. Pośród najcięższych nieszczęść miał pocieszenie od Boga. „To mnie pociesza w niedoli mojej, że Słowo Twoje daje mi życie” 451. Znalazł w sobie siłę, aby móc oprzeć się najtrudniejszym pokusom. „Chociażbym szedł doliną ciemności, zła się nie ulęknę, bo Ty jesteś ze mną” 452. „Boże! Ty jesteś moim Bogiem, szukam Cię, dusza moja pragnie Ciebie, ciało moje tęskni za Tobą w ziemi suchej, wyczerpanej, bezwodnej... Dobroć Twoja jest lepsza niż życie” 453. Z taką rezerwą duchową, z takim skarbem religijnym Izrael stanął twarzą w twarz z problemem niewinnych cierpień i nic dziwnego, że widział dzieło Boga w cierpienie sprawiedliwych. Zrozumiał radość Pana dostępną cierpiącym i triumf Świętego Izraela obiecany biednym. A mimo to te fale duchowej radości dotknęły jedynie powierzchni duszy sprawiedliwego Starego Testamentu i nie dotarły do ​​jej głębi. Religia ludowo-umowna nie dawała miejsca na absolutność osobowo-duchową i eliminowała możliwość nieograniczonego samozaparcia. U szczytów proroczego natchnienia Izrael nie osiągnął bezgranicznego oddania Bogu, nigdy nie zapomniał o sprawach ziemskich i był zależny od warunków historycznych, od zewnętrznego uzasadnienia swojej wiary. Dobro duchowe nie dawało mu pełnego zaspokojenia, nie pochłonęło jego duszy. Niezrealizowany w rzeczywistości historycznej, rozpłynął się w poczuciu opuszczenia przez Boga 454, jego oczy były zmęczone oczekiwaniem na Boga 455, który wydawał mu się zwodniczym źródłem, niewierną wodą 456. To właśnie wyjątkowa pozycja wybrania Boga wymagała zewnętrznego usprawiedliwienia sprawiedliwych zarówno w oczach wszystkich ufających Jehowie 457, jak i w oczach wszystkich wrogów. Całkowite zewnętrzne opuszczenie sprawiedliwych przez Boga nie wydawało się możliwe, a historia Hioba bez końcowego rezultatu 458 byłaby z punktu widzenia Starego Testamentu oburzającą tajemnicą. Przy całej rzeczywistości proroczego doświadczenia Izraela, całkowita radość cierpiących w Bogu nie była dla niego rzeczywistością, ale obietnicą, której wypełnienie zależało od interwencji Jehowy w historii 459 . A idea sługi Bożego wymagała zewnętrznego uzasadnienia 460, dlatego też obraz sługi Bożego słusznie uważany jest przede wszystkim za obraz proroczy, a nie syntezę rzeczywistości, ale symbol nadziei. Ta subiektywna niedoskonałość dobra religijnego, która zmusiła nas do trzymania się obietnic ludowych i gruntu historycznego, nie była jednak ostatnią słabością proroctw Starego Testamentu. Zasłaniała ją szersza granica objawienia Jehowy: tak jak Izrael nie był zaliczany do narodów, tak i prorocy w samym Izraelu „nie byli zaliczani”, żyli „oddzielnie”, było ich niewielu. A jeśli zbawienie ludu było ukryte w prorokach, to ich ilościowa znikomość nie mogła nie zostać ujawniona. Życzenie jednego z wielkich proroków, aby wszyscy w Izraelu byli prorokami 461, brzmi jak głęboki smutek, a dla innego proroka napełnienie całego ciała Duchem Bożym jawi się jako sprawa przyszłości 462 . I ta słabość Starego Testamentu, przesłaniająca inne jego aspekty, postawiła przed prorokami doraźne zadanie – wychowywanie całego ludu Izraela w duchu sprawiedliwości. Umocniły się tu korzenie odmiennego związku etyki prorockiej z prawem – nie tylko w jego treści, ale także w formie jego dominacji; w tym kierunku nastąpiło przejście od ducha proroczego do systemu legalistycznego. A przewaga władzy królewskiej nad kapłaństwem nie jest cechą samej religii żydowskiej, a właśnie nazwaliśmy ją bardzo charakterystyczną dla religii żydowskiej, nie z punktu widzenia królestw przedchrześcijańskich, ale z punktu widzenia późniejszego - chrześcijańskiego. Nr ref. XXXIII, 11 śr. Numer XII, 6 – 8; Powt. XVIII, 15; Ok. XII, 13. 1 Król. I, 32 i nast. XIX, 15 s. 2 Król. IX, 1 i nast. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5; 1 Król. XVIII, 30 i nast. 2 Sam. XXIV, 11; 1 ust. XXV, 5. Prorocy okresu asyryjskiego: Amos, Ozeasz, Izajasz, Micheasz, - okresu chaldejskiego: Sofoniasz, Nahum, Jeremiasz, Habakuk, Ezechiel, - okresu perskiego: Izajasz XIII - XIV; XXI, 1 nast. XXIV – XXVII; XXXIV – XXXV; XL – LXVI; Aggeusz, Zachariasz, Malachiasz. Dla nas jednak chronologia nie ma większego znaczenia. Poślubić. Nr ref. IV, 16; VII, 1. Os. IV, 8. 9; V, 1; Zofia. III, 3. 4. jest. XXI, 11.12; Ezech. III, 17 – 21. jest. XLII, 19; XLIV, 26; Agreg. Ja, 13; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 Król. XII, 22; XVII, 18; Jest. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4 itd. Życie XV, 12. 13; XXVIII, 12.15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 linie. 1 Sam. III, 1; Numer XXIV, 4. Nazareńczycy przypominali nieco późniejszych Rechabitów. 2 Król. X, 15. sl. Jer. XXXV. Lew. XIX, 31; XX, 6,27; Powt. XIII; XVIII; 1 Samuela XXVIII, 3; 2 Król. XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Os. III, 4; Sąd. XVII, 5. Numer XII, 6 – 8; Powt. XXXIV, 10; Nr ref. XXXIII, 11. Musimy jednak pamiętać o roli laski Bożej ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) w historii Mojżesza. Nr ref. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Numer XX, 8 słów. śro 2 Królów IV, 29.31; Ok. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. śr. Jest. XXIX, 19; Mich III, 7. jest. VIII, 19 20. śr. Cebula. XVI, 29. Mich III, 1; VI, 8 śr. Jer IV, 4. 5. śr. Zach. XIII, 4; Mich III, 5 7. 11. Jer XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Os. IX, 7. 8. Trudno zgodzić się z tymi naukowcami, którzy w charakterystyce Mojżesza widzą jedynie późniejszą idealizację (Lb XII, 6-8; Deut. XXXIV, 10). Bez wątpienia w osobie Mojżesza należy rozpoznać ważną postać religijną i wielkiego proroka. I chociaż w oryginalnej wiadomości Ex. XXXIII, 11 nie można jeszcze dostrzec zdecydowanej opozycji pomiędzy proroctwem wizji a proroctwem etyki, jednakże przeciwstawienie takie w odniesieniu do Mojżesza jest uzasadnione wszystkim, co o nim wiemy. Patrz jednak uwaga. 5 na stronie 86. 1 Królowie XXI. Jednak ci prorocy bardzo różnili się od późniejszych proroctw czysto etycznych, jak pokazano na przykład. rozbiórka 2 Królów X, 30 w. ja, 4. jest. X. 5 śr. V, 26 i nast. VII, 18. Zofia. III, 9; Jest. II, 2. Często u Amosa, Izajasza, Jeremiasza, Aggeusza, Zachariasza, Malachiasza, rzadko u Ozeasza, Micheasza, Nahuma, Sofii i Habakuka i nie występuje u Ezechiela, Joela, Obadiasza, Jonasza. Ps. X, 5 – 7 śr. Avv. Ja, 13. Ps. СXLII, 11 śr. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; Jest. XLVI, 12, 13. Ps. CIII; CV; CVI; СХVII; CXXXXV; CXLIV. Jerem. XVIII, 7 i nast. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16–17. Jest. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 i wiele innych. itp. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI, 10–12. Jest. I; LVIII; LXVI; Jestem. V ; Małe ja; PS XXXIX; L. jest. XL; LXVI; Jer. VII; Mich VI; Ps. xlix. Ok. VI, b; Micheasz VI, 8; Jer. VII, 23; Jest. XXIII, 4. Jer. VII, 22; Jestem. V, 25. Zach. VII, 5. 6; Ok. VIII, 13. jest. I, 13,15; LVIII, 4; Jer VII, 15. jest. Ja, 21 – 23; III, 14–19; V, 11 – 12; Jestem. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mich. II, 1 – 2; VII, 1 – 4 i wiele innych. itp. Mich VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. Powt. VI, 5; Leon XIX 18. Powt. XXIII, 20. śr. wyższy. Powt. X, 18; XIV, 29; Lew. XXIII, 22. Numer IX, 14; XV, 15; Lew. XXIV, 22. Lew. XIX, 34. Jednakże zob. Powt. XIV, 21. Lew. XX ; Powtórzonego Prawa XXII; Dąb wiecznie zielony. XX, 17; XXII, 16; Lew. XIX 20. Nr ref. XX, 12; Powt. V, 16. Lew. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Powt. X, 16; Lew. XIX, 17. 18. Iza VLII, 18; XXVIII, 21. Ok. III, 5; Am XI, 11; Jer. XXIII, 5; Ezech. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Jerem XII, 1 – 3; Śr. Ja, 2–4. Ezech. XXXIX, 23 24. 29; Jest. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Ezech. IV, 4. Może zainteresuje Cię: