5. Пророчество

Comme d'autres peuples, le peuple juif, à un certain stade de son développement historique, a formé un royaume qui, sous David et Salomon, a acquis une puissance élevée et une structure interne solide. Comme d'autres nations et royaumes, le peuple juif possédait un sacerdoce et un culte sacrificiel qui, à l'époque de Salomon, qui construisit le magnifique église de Jérusalem, atteignirent une splendeur et une harmonie extraordinaires 304. En plus du royaume et du sacerdoce, Israël avait des prophètes qui donnaient à sa religion un caractère tout à fait unique. La religion juive est la religion des prophètes. La prophétie exprime l’essence même de la religion de Jéhovah, en tant que religion théiste – non pas spontanément païenne, mais rationnellement humaine, divine-humaine. « Car le Souverain Jéhovah ne fait rien sans révéler son décret à ses serviteurs les prophètes » 305. Le prophète était Abraham 306, Isaac et Jacob bénirent prophétiquement leurs enfants 307, le prophète était principalement Moïse, avec qui Jéhovah parlait face à face, comme si quelqu'un parlait avec son ami 308. Depuis le moment où les Juifs quittèrent l'Égypte, le Seigneur leur envoya continuellement ses serviteurs, « chaque jour dès le petit matin » 309, bien qu'à l'époque de Josué jusqu'à Samuel « la parole de Jéhovah était rare et les visions n'étaient pas fréquentes » 310. Depuis l'époque de Samuel, qui était honoré d'être un prophète de Dieu égal à Moïse 311, non seulement les voyants ont commencé à être appelés prophètes 312 et la série de « tous les prophètes de Dieu » 313 a commencé, mais, probablement, sous lui, ont commencé les écoles prophétiques, qui ont particulièrement prospéré dans le royaume d'Israël sous Élie et Élisée. C'était l'époque où les prophètes prenaient une part très active à la vie civile du peuple 314 et à son culte 315. D'une part, les voyants royaux 316 étaient connus à cette époque, d'autre part, la prophétie n'était pas séparée du sacerdoce. Et même les écoles prophétiques étaient apparemment regroupées autour des sanctuaires et entretenaient un lien étroit avec le sacerdoce. De la période assyrienne, de la moitié du VIIIe siècle. à R. Chr., la troisième période commence dans l'histoire prophétique des Juifs, lorsque les soi-disant prophètes canoniques, qui ont laissé leurs écrits, sont sortis pour servir selon une vocation personnelle particulière, telle que. Amos, ancien berger et cueilleur de sycomores, Osée, inspiré par les circonstances de sa vie de famille. A cette époque, les prophètes 317 sont pour la plupart des professeurs de moralité, dirigeant leur formidable parole vers le peuple avec leurs prêtres et leurs rois, même si depuis l'époque de Jérémie et d'Ézéchiel, prophètes parmi les prêtres, une inclinaison vers le nomisme commence déjà. Le royaume juif tomba, l’église de Jérusalem fut détruit ; l'esprit prophétique a survécu à la chute du royaume et à la destruction de Jérusalem. Lorsque la voix prophétique se tut et que commença le régime des scribes et des docteurs de la loi, alors l'histoire vivante des Juifs cessa : le peuple des scribes et des docteurs de la loi fut rejeté par le Messie. Les prophètes de l’histoire juive étaient des porteurs libres de l’esprit divin, des représentants de la créativité personnelle en matière de religion et ont toujours agi comme des hérauts de la parole de Dieu, des hérauts de la volonté de Jéhovah – les « bouches » de Jéhovah 318. En tant que juges du peuple avec leurs rois et leurs prêtres 319, les prophètes ont agi comme de véritables « gardiens » de l’histoire juive et du culte monothéiste 320, comme des « bergers » du peuple juif 321, comme anges messagers et messagers de Jéhovah, 322 en tant que serviteurs de Jéhovah et peuple de Dieu 323. En tant que représentants d'un principe religieux personnel, ils n'ont pas créé l'histoire du peuple juif, n'ont pas changé son orientation extérieure, mais lui ont donné un contenu interne unique, y ont attaché leur propre appréciation, ont prononcé leur jugement sur elle. Dans sa base historique, dans son caractère extérieur originel, la prophétie juive avait beaucoup en commun avec les manteaux païens. C'était courant dans l'inspiration spontanée. L'attitude de l'homme de cette époque envers la nature et son caractère religieux étaient très différentes de celles de l'homme cultivé moderne. De nos jours, entre le cœur d'une personne et le monde extérieur, il existe une connaissance qui refroidit les sentiments ; Dans le même temps, les idées religieuses qui remplissaient le monde intérieur de l'homme atteignaient un tel degré de vivacité que les gens entendaient la voix de Dieu et voyaient son image - les idées religieuses affectaient le sentiment aussi fortement qu'elles étaient excitées par des objets réels. La révélation divine visitait l’homme principalement la nuit sous la forme d’un rêve atteignant une luminosité extraordinaire. Il en fut de même pour Abraham, Jacob, Samuel 324... Ainsi, soit l'homme a entendu la parole de Dieu, soit il a eu des visions du Tout-Puissant 325, et le Christ a précisément souligné ces deux formes de révélation de l'Ancien Testament lorsqu'il a dit aux Juifs - ses contemporains : "Le Père qui m'a envoyé a lui-même témoigné de moi ; mais vous n'avez jamais entendu sa voix ni vu son visage" 326. Mais non seulement dans un rêve, mais aussi à l'état de veille, l'homme de l'Ancien Testament a expérimenté l'action de l'esprit de Dieu - dans l'extase, en d’autres termes, un état d’extase et une humeur enthousiaste étaient considérés comme une influence divine sur l’homme. Les gens avaient alors une forte prédisposition à l’enthousiasme religieux. C’est avec un tel enthousiasme que Miriam, la prophétesse, la sœur de Moïse, chantait le passage des Juifs à travers la mer Rouge et Débora, la prophétesse, la victoire sur Sisera. Alors David chevaucha devant l'arche de Jéhovah. Les écoles prophétiques étaient évidemment des sociétés dans lesquelles un climat religieux enthousiaste était entretenu par l'influence et artificiellement. On a déjà dit à propos de Moïse que Jéhovah ôta l'esprit qui était sur lui et le donna à soixante-dix hommes comme anciens, et ils commencèrent à prophétiser (mais s'arrêtèrent ensuite) 327 . Il faut également mentionner la société des Nazaréens, qui s'abstenaient de vin et ne se coupaient pas les cheveux 328. Plus tard, à l'époque du Christ, les Nazaréens constituèrent une secte majoritairement ascétique ; mais le prophète Amos compare aussi les Nazaréens aux prophètes 329. Depuis l'époque des juges, nous connaissons le naziréen Samson 330, un héros populaire en qui l'esprit de Dieu s'est révélé avec une force physique extraordinaire, bien que son affiliation à la société naziréenne 331 ne soit pas indiquée. En fait, dans les écoles prophétiques, l’inspiration était soutenue par des moyens extérieurs, par exemple. musique. Samuel représente « une foule de prophètes descendant d'en haut, et devant eux un psautier et un tympan, et une flûte et une harpe, et ils prophétisèrent » 332. Leur état d'extase avait un effet contagieux sur ceux avec lesquels ils entraient en contact et qui étaient capables du même plaisir. Ainsi, lorsque Saül, nouvellement oint par Samuel, rencontra une foule de prophètes, l'esprit de Dieu descendit sur lui et il prophétisa parmi eux 333. Une autre fois, « Saül envoya des serviteurs prendre David (qui, avec Samuel, resta à Nabath) ; mais quand ils virent une foule de prophètes prophétiser et Samuel régner sur eux, l'esprit de Dieu tomba sur les serviteurs de Saül, et ils commencèrent à prophétiser. » La même chose leur est arrivée une deuxième et une troisième fois. Finalement, Saül lui-même dit : "Et l'esprit de Dieu vint sur lui, et il alla prophétiser. Et il ôta ses vêtements et prophétisa devant Samuel, et tout ce jour et toute cette nuit il resta nu. "334 Le prophète Élisée appela un jour le harpiste, "et quand le harpiste jouait de la harpe, alors la main de Jéhovah le toucha" 335. Quand la main de Jéhovah fut sur Élie, il ceint ses reins et s'enfuit devant le char de Achab 336 . Les Juifs étaient entourés de peuples dotés d'une mantika largement développée. Ainsi les Égyptiens avaient des sages, des sorciers et des magiciens ; Balaam a prophétisé parmi les Moabites ; les Philistins avaient leurs propres devins ; Sous Jézabel, il y avait quatre cent cinquante prophètes de Baal et quatre cents prophètes de la forêt. Le pays des Juifs regorgeait d'évocateurs des morts, de sorciers, de chuchoteurs, d'astrologues, de ventriloques - en partie étrangers, en partie les leurs, 337 qui apparaissaient à l'imitation des peuples voisins 338 . L'histoire du peuple juif représente une lutte continue contre le manteau païen 339, la lutte de la vraie prophétie contre la fausse prophétie. Initialement, une fausse prophétie était la prophétie de quelqu'un d'autre, et les motifs pour la combattre étaient donnés par l'idée de​​monolâtrie. Un vrai prophète est celui qui prophétise au nom du Dieu d'Israël ; un prophète d'un dieu étranger est un faux prophète qu'il ne faut pas écouter, même si son signe se réalise 340. Ainsi, pour le Juif, la magie était synonyme d'idolâtrie 341. C'était ignoble de servir des dieux étrangers, alors que les Juifs avaient leur propre éphod et leurs propres téraphim 342. Vous devez faire des sacrifices uniquement à votre Dieu et vous devez demander uniquement à votre Dieu. Mais alors la différence apparaît entre la prophétie, en tant que service décent rendu à Jéhovah, et la magie, en tant que culte des dieux païens. À cet égard, le passage suivant du Deutéronome est remarquable : " Quand toi, Moïse dit à Israël, entre dans le pays que Jéhovah ton Dieu te donnera ; alors n'apprends pas à commettre les abominations que ces nations ont commises. Tu ne devras avoir personne qui mène son fils ou sa fille par le feu, un devin, un devin, une sorcière, un enchanteur, un charmeur, un prestidigitateur des esprits, un magicien ou un interrogeur des morts : car quiconque fait cela est une abomination à l'Éternel, et c'est à cause de ces abominations que l'Éternel, ton Dieu, les chasse devant toi. Soyez irréprochable devant l'Éternel, votre Dieu. Car ces nations que vous chassez, écoutent les devins et les devins, mais l'Éternel, votre Dieu, vous a donné autre chose. Jéhovah votre Dieu vous suscitera du milieu de vous, d’entre vos frères, un prophète comme moi : écoutez-le343. » De plus, nous avons le témoignage suivant sur la nature du ministère prophétique de Moïse : « S’il y a un prophète de Jéhovah parmi vous, alors je me révèle à lui dans une vision, je lui parle dans un rêve. Mais il n’en est pas de même de mon serviteur Moïse : il est fidèle dans toute ma maison ; Je lui parle bouche à bouche, clairement, et non en divination, et il voit l'image de Jéhovah" 344. Ainsi, ici la prophétie juive s'oppose à la magie impure. De ce point de vue, peu importe au nom de qui Dieu la magie ou la divination est pratiquée : une fausse prophétie peut être réalisée au nom du vrai Dieu. " En avant, dit Zacharie, si quelqu'un prophétise, son père et sa mère qui lui a donné naissance diront : lui : tu ne devrais pas vivre, parce que tu dis des mensonges au nom de Jéhovah » 345. Les vrais prophètes (נָבִיא) se rebellent contre les faux prophètes et les devins (ראִה, ח ֺ זְה), même s'ils étaient les propres prophètes d'Israël. « N'écoutez pas vos prophètes, ni vos devins, ni vos rêveurs, ni vos sorciers, ni vos astrologues, car ils vous prophétisent des mensonges. »346 Quels signes de vraie prophétie sont maintenant exposés ? Ce signe incontestable est le caractère moral du ministère prophétique. “ Je n’ai pas envoyé ces prophètes ”, dit Jéhovah à propos des faux prophètes, mais eux-mêmes ont pris la fuite ; Je ne leur ai pas dit, mais ils ont prophétisé. S'ils se trouvaient dans mon conseil, ils communiqueraient mes paroles à mon peuple et le détourneraient de ses mauvaises voies et de ses mauvaises actions." 347. En particulier, le caractère moral du ministère prophétique se révèle, d'une part, dans le lien étroit entre la prophétie et le fondement historique de la religion et, d'autre part, dans la relation vivante de la prophétie avec le sort futur de la foi et de l'incrédulité. La religion n'est pas inventée, elle n'est pas une invention arbitraire d'un individu ; les racines de la religion dans la tradition historique et la source de véritable prophétie dans la révélation historique. Il ne faut pas se tourner vers les évocateurs des morts et les sorciers, vers les chuchoteurs et les ventriloques, il ne faut pas interroger les morts sur les vivants - les vrais prophètes parlent conformément à la loi et à la révélation 348. Cependant, la tradition n'est pas une lettre morte pour un prophète. A travers les faits religieux historiques et à travers la révélation historique, le prophète monte vers la loi qui est inscrite dans le cœur humain, dans son esprit. Voici un passage très remarquable du Deutéronome qui se rapporte à ceci : " Le commandement (de Jéhovah) ne vous est pas inaccessible, ni lointain. Il n'est pas dans le ciel, de sorte qu'on puisse dire : qui monterait au ciel pour nous et l'obtiendrait pour nous, et nous le proclamerait, et nous l'accomplirions ? Et il n'est pas au-delà de la mer, pour que nous puissions dire : qui irait au-delà de la mer pour nous et l'obtiendrait pour nous, et nous le proclamerait, et nous l'accomplirions ? Mais cette parole est tout près de toi ; c'est dans ta bouche et dans ton cœur de le faire » 349. C'est pourquoi les prophètes, d'une part, appellent leurs auditeurs au chemin des anciens 350 comme étant le bon chemin, d'autre part, ils supposent que chacun et en particulier les dirigeants du peuple savent ce qui est bien et mal. Tout le monde devrait connaître la vérité et l'homme devrait savoir ce qui est bon et ce que Jéhovah attend de lui 351 . À cet égard, le péché pour les prophètes s'avère être une résistance consciente à la volonté de Dieu. De la même manière, les servir semble être une vocation personnelle, venant non pas de la surface de la société historique, mais du plus profond des relations personnelles avec Jéhovah. Or, les prophéties de classe, de guilde, agissant au nom de visions, apparaissant dans un atour spécial, sont devenues un repaire de tromperie 352 ; les vrais prophètes, agissant selon une vocation intérieure au nom de la parole de Dieu, notent eux-mêmes leur particularité par rapport à la prophétie traditionnelle 353. Bien qu'aujourd'hui encore l'appel intérieur emporte avec une force irrésistible et que la parole de Dieu agisse chez les prophètes comme le feu et comme un marteau qui brise les rochers 354, bien qu'aujourd'hui encore les prophètes aient des visions ; cependant, la véritable prophétie est désormais principalement caractérisée par un caractère moral personnel et, en ce sens, contraste avec la prophétie visionnaire traditionnelle 355 . Liée aux fondements historiques de la religion, la véritable prophétie est en même temps une prophétie du futur. L'avenir est entre les mains du seul vrai Dieu et seuls ses serviteurs peuvent prédire l'avenir 356. Cependant, la prophétie n'est pas la même chose que la prédiction, la prédiction, la prescience : la parole prophétique prédit parce qu'elle crée, elle a en elle-même un pouvoir créateur. « Comme la pluie et la neige descendent du ciel et n'y retournent pas, mais arrosent la terre et la fertilisent et la revêtent de plantes et donnent de la semence au semeur et du pain à celui qui mange : ainsi est ma parole qui sort de ma bouche : elle ne revient pas à moi vaine, mais accomplit ce que je veux et fait prospérer ce pour quoi je l'ai envoyée. » 357 L'histoire se révèle aux yeux prophétiques parce que les prophètes la jugent par le jugement de Dieu, la regardent du point de vue de la vérité divine, et le jugement de Dieu détermine l'histoire elle-même. Une religion qui n’a pas de passé historique n’est pas une vraie religion ; Une religion qui n’a pas d’avenir n’est pas une religion vivante. Dans les enseignements des prophètes de l’Ancien Testament, la religion juive s’enfonçait aussi profondément dans le passé historique que dans le futur. L'avenir des prophètes de l'Ancien Testament est le résultat du jugement moral de Dieu ; pour eux, attendre l’avenir signifiait ressentir la proximité de Jéhovah, croire en sa toute-puissance, croire au sens de l’histoire. La couverture éthique de la religion et de l’histoire est principalement caractéristique des prophètes canoniques ; cependant, il faut penser que la lutte entre prophétie éthique et fausse prophétie s'étend au-delà de la troisième période réelle de la prophétie juive, s'étendant jusqu'aux premiers temps, comme on peut en juger par le caractère prophétique de Moïse 358, par les activités de Nathan 359 et d'Élie 360. Mais ce qui était auparavant accompli partiellement et accidentellement a été accompli de manière plus complète et décisive par les prophètes canoniques. La prophétie éthique a une signification exceptionnelle dans l’histoire de la religion juive : elle a donné un caractère moral au monothéisme de l’Ancien Testament. Le monothéisme éthique s’est révélé à la contemplation des prophètes principalement au cours de leur histoire contemporaine. Les prophètes canoniques vivaient à l’ère des royaumes universels. Le peuple juif était impliqué dans le système des relations populaires mondiales. La monarchie assyrienne absorba le royaume du nord d'Israël, dont la chute augmenta l'importance de Juda ; puis le royaume chaldéen qui remplaça Assur captura les Juifs ; Grâce au pouvoir du roi perse, les Juifs furent ramenés de captivité, restant dépendants du pouvoir du royaume perse. En même temps, à mesure que la contemplation religieuse des prophètes devenait universellement illimitée, elle devenait éthique. Jéhovah, en tant que tout-puissant, possède le monde entier, le ciel et la terre ; en tant que Juste, il juge toutes les nations de manière égale. Le peuple élu de Dieu est accablé par les puissantes monarchies des Assyriens et des Chaldéens et est libéré sur ordre du roi perse : tout cela se fait selon la volonté de Jéhovah et selon sa vérité. Assur exécute les conseils de Jéhovah, il est le fléau de sa colère, le bâton dans la main d'Assur sert d'instrument à son indignation 361, Nabuchodonosor est son serviteur 362 et Cyrus est son oint 363. La vérité des desseins universels de l'Ancien Testament est exprimée en toute clarté dans les prophètes. Les plans de Jéhovah incluent toutes les nations, 364 Il régnera sur toute la terre, 365 toutes les nations invoqueront son nom et le serviront d'un commun accord, toutes les nations viendront à la montagne de sa maison 366. Jéhovah gouverne l'univers, rien n'échappe à sa providence, toutes les nations sont égales devant lui : les fils des Éthiopiens sont pour lui les mêmes que les fils d'Israël. N'est-ce pas Lui qui a fait sortir Israël du pays d'Égypte, les Philistins de Caphtor et les Aramites de Cyrus 367 ? Si Israël est son héritage, alors les Egyptiens sont son peuple et les Assyriens sont l'ouvrage de ses mains 368 . Son œil est sur tous les peuples, ainsi que sur toutes les tribus d'Israël - sur Hamath, sur Tyr et Sidon 369. Il visite tous, circoncis et incirconcis, l'Égypte et Juda, et Edom, et les fils d'Ammon, et Moab 370. Le monothéisme juif d'une pureté et d'une intensité sans précédent, mentionné ci-dessus, est le résultat prédominant de la prédication prophétique. L'idée de Dieu - le Seigneur de toute la terre et de tous les peuples, le chef non seulement des troupes juives, mais aussi de toute l'armée céleste ( הַשָמַים צבָא ), le Seigneur de toute la nature - est unie par les prophètes sous le nom de Jéhovah des Armées צבָאות ( אלהי ) יְהוָה 371 . La révélation la plus proche des idées religieuses et éthiques des prophètes sont les concepts de vérité et de miséricorde, avec le sens prédominant de vérité. Nous avons déjà vu que dans l’ancien système juif de conceptions religieuses, la stricte vérité n’avait pas sa place. Au contraire, dans la prédication éthique des prophètes, qui avaient devant les yeux un horizon historique élargi et une longue expérience de la vie des gens, Jéhovah est un Dieu juste, aimant la vérité et les justes, exigeant la vérité des hommes. Selon les paroles significatives du prophète Isaïe, « Jéhovah des armées sera glorifié dans le jugement et le Dieu saint révélera sa sainteté dans la justice » 372, c'est-à-dire que Dieu révèle sa nature avant tout dans une attitude éthique envers les gens, dans la justice et la vérité, et non dans la toute-puissance physique et l'arbitraire illimité. La révélation de Jéhovah dans l'histoire, son attitude envers les nations est déterminée par son jugement juste : « Jéhovah se lève pour juger et se lève pour juger les nations » 373. Jéhovah fait miséricorde, justice et justice sur terre - seulement cela lui plaît ; en jugement et en justice, il visite tous, circoncis et incirconcis, l'Egypte et Juda, Edom, Ammon, Moab » 374. Le juste Jéhovah aime la justice et les justes, mais son âme hait les méchants et les violents 375. Il ne sauve et ne récompense que dans sa justice 376. En particulier, l’attitude de Jéhovah envers son peuple élu est régie par le même principe de vérité : « Je t’ai choisi seulement parmi toutes les tribus de la terre, dit Jéhovah à Israël, « c’est pourquoi j’exigerai de toi toutes tes iniquités. »377 Jéhovah n’est pas Baal – le dieu de la puissance et de la tyrannie, mais un homme qui s’est fiancé à Israël avec justice et justice378. La deuxième propriété éthique de Jéhovah selon la vision religieuse des Juifs est sa miséricorde et son amour. Les livres de l'Ancien Testament sont remplis de confessions de la grande miséricorde de Dieu et de son amour pour les fils des hommes 379. Rien n'a plus inspiré l'homme de l'Ancien Testament que de louer la miséricorde de Dieu. Et à cet égard, il n’y a aucune différence entre les périodes pré-prophétiques et prophétiques. Mais la miséricorde de Dieu dans la vision religieuse de l'Ancien Testament ne devient un concept éthique qu'en relation avec la vérité de Dieu, qui en dépend - et cela fixe précisément la frontière entre les étapes pré-prophétiques et prophétiques. Nous avons vu que les anciens Hébreux considéraient l'amour de Jéhovah comme une partialité dépourvue de dignité éthique. Et c’est seulement aux yeux des prophètes, qui ont atteint la compréhension de l’amour de Dieu pour tous les peuples 380, que la miséricorde de Jéhovah a été éthifiée comme le commencement de la vérité, dans ses relations tant avec les autres peuples qu’avec le peuple élu de Dieu. Jéhovah prononce ses définitions de manière conditionnelle, annulant le mal attribué aux nations pour leur repentir et leur enlevant sa bénédiction pour leurs atrocités - Il fixe le but final de certains bienfaits et désastres comme étant la conversion du pécheur de son mauvais chemin 381. Par conséquent, Israël choisi est condamné plus que les autres nations pour ses iniquités. Les propriétés morales fondamentales de Jéhovah – la vérité et la miséricorde – constituent le fondement religieux de l’éthique prophétique. Le Dieu juste et miséricordieux exige des hommes vérité et miséricorde dans leurs relations les uns avec les autres. Religieuse dans son fondement, l'éthique prophétique est sociale dans son contenu : son idéal est l'amélioration de la vie sociale et nationale. Le prophète Isaïe enseigne : « apprenez à faire le bien, luttez pour la justice, sauvez l’opprimé, défendez l’orphelin, défendez la veuve… C’est un jeûne qui plaît à Jéhovah : brisez les chaînes de l’injustice, libérez les liens de l’esclavage, libérez les opprimés et brisez tout joug, partagez votre pain avec celui qui a faim et faites entrer dans votre maison le pauvre abandonné ; si vous voyez une personne nue, habillez-la et ne vous cachez pas de vos frères. »382 Le prophète Isaïe enseigne : Osée enseigne également : « semez vous-mêmes la justice, puis vous récolterez la miséricorde... Observez la miséricorde et la justice et ayez toujours confiance en votre Dieu » 383 . "Oh homme ! Nous lisons dans le prophète Michée : il vous a été dit ce qui est bon et ce que Jéhovah exige de vous : seulement d'agir avec justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec votre Dieu. "384 « Si un homme est juste », dit Jéhovah par la bouche du prophète Ézéchiel, « et qu’il agit légalement et justement, n’offense personne, rend son gage au débiteur, ne commet pas de vol, donne à celui qui a faim, couvre son pain et celui qui est nu de vêtements, ne donne pas d’intérêt et ne prend pas d’intérêt, garde sa main de l’injustice, rend un jugement équitable à l’homme avec l’homme ; alors il est juste et vivra certainement » 385. Jéhovah exige également la même chose par l'intermédiaire du prophète Zacharie : « Exercez un jugement équitable et faites preuve de miséricorde et de compassion chacun envers son frère ; ne faites pas de tort à la veuve et à l'orphelin, à l'étranger ou au nécessiteux, et ne complotez pas de mal les uns contre les autres dans vos cœurs... Dites-vous la vérité les uns aux autres, jugez véritablement et paisiblement à vos portes » 386 . D’autres prophètes l’ont également enseigné. L'essence de l'alliance des Juifs avec Jéhovah exigeait d'eux la foi, l'obéissance et l'humilité. Dans la prédication des prophètes, ces exigences sont également exprimées clairement et définitivement 387. Mais ces conceptions religieuses ont également connu des changements significatifs dans le système de vues éthiques prophétiques. Alors qu'auparavant une obéissance purement religieuse était exigée du Juif et que son humilité était souvent une obéissance aveugle 388, dans la vision prophétique, la confiance en Dieu est confirmée par la foi en sa vérité et l'humilité est inextricablement liée à la contrition des péchés 389. Par conséquent, les concepts de vérité et d'amour restent résolument dominants dans l'éthique prophétique. Sur la base du principe de ces concepts éthiques fondamentaux, les prophètes portent un jugement strict sur la réalité contemporaine, sur tous les aspects de la vie nationale, tant sur son système sacerdotal-sacrificiel que sur l'ordre royal-théocratique. Les prophètes parlent du culte du peuple élu dans un langage si strict qui n'a rien de comparable dans la littérature mondiale. Jéhovah est rassasié d'holocauste de béliers et de graisse de bœufs, il n'aime pas le sang des taureaux, des agneaux et des chèvres, fumer lui est dégoûtant, les nouvelles lunes et les samedis sont intolérables, il déteste les fêtes, les réunions sacrées lui sont difficiles, il ne sent pas l'odeur des sacrifices, n'écoute pas le son des harpes festives, se détourne des mains tendues vers lui, ferme les yeux du jeûne et de l'auto-torture 390. Il rejette l'idée même que l'homme lui plaise avec des sacrifices et des offrandes ; Il rejette les sacrifices en tant que Dieu de vérité et d'amour. L'idée de la toute-puissance universelle de Jéhovah, dont le ciel est le trône et la terre le marchepied, qui possède l'univers entier, ne sert que de base négative à son aversion pour le culte : pour lui aucune maison ne peut être construite sur terre pour le contenir, ni le Liban ne suffit pour le feu, ni les animaux pour un holocauste correspondant à sa grandeur, il ne peut se contenter de milliers de béliers et d'innombrables ruisseaux d'huile 391 . Mais plus important encore est la base positive de son attitude envers les victimes - éthique : il veut la miséricorde et non le sacrifice, il exige d'une personne des actes de vérité et d'amour, des mains propres et un cœur immaculé 392. Le culte culte n'exprime pas la volonté divine 393, il ne dépasse pas les limites des désirs humains : les gens ne jeûnent pas pour Dieu et ils mangent eux-mêmes de la viande sacrificielle 394. Le commandement de Jéhovah, exprimant sa volonté, est un commandement moral - et non seulement le culte religieux ne servir d'accomplissement de la volonté divine, elle viole la volonté de Dieu, car elle s'accompagne d'une résistance aux exigences de la moralité, dissimule hypocritement l'anarchie morale et conduit même à une accalmie morale et à une dégénérescence. La célébration se combine avec l'anarchie, les mains des sacrificateurs sont couvertes de sang, ils jeûnent pour discuter et se quereller et battre les autres avec une main impie, ils apportent de la viande sacrée et en même temps deviennent pires 395. La prédication prophétique capture également les ministres du culte sacrificiel - les prêtres : ils se nourrissent des péchés du peuple et leur âme lutte pour leur méchanceté 396. Les prophètes appliquaient la même mesure de normes morales à la vie sociale du peuple ; au nom de Jéhovah, ils effectuèrent « le jugement de son peuple », « mettant la justice pour règle et la vérité pour fil à plomb ». Une désorganisation sociale complète s'est ouverte sous leur regard scrutateur. Derrière l’ordre apparent de l’ordre social se cachait le mensonge flagrant des relations sociales. Les méchants rois rassemblent des trésors dans leurs palais par la violence et le vol, les anciens du peuple et les princes les imitent, le mensonge et la corruption règnent dans les tribunaux, la tromperie dans le commerce, les classes inférieures souffrent d'oppression, les pauvres, les veuves et les orphelins ne trouvent pas de protection, les dirigeants se sont rapprochés des voleurs et des meurtriers et les villes d'Israël sont devenues des repaires de voleurs, enfin, la violence et les richesses pillées ont conduit à l'ivresse et à la maltraitance familiale 397. En soi, cette image du mensonge social ne représente rien d’exceptionnel ; cela se répète dans la vie de chaque nation. Mais les prophètes ont envisagé les causes les plus profondes du mal social : non seulement ils ont remarqué l'universalité de la corruption 398, mais avec leur pensée critique, ils ont découvert le lien étroit du mal social ultérieur avec les débuts originels du système social et ont suivi le flux de ce mal jusqu'à l'établissement même du pouvoir royal. S'étant choisis un roi, les Juifs voulaient être « comme toutes les nations » 399. Mais les prophètes ne jugeaient pas les désordres sociaux d'un point de vue national ; ils discutèrent fondamentalement de la nature même du régime tsariste, en lui appliquant un critère éthique. Il était clair pour eux que le régime tsariste avait trompé les attentes du peuple : après avoir détruit les terribles troubles de la période précédente, en apportant l'ordre extérieur au peuple, il s'est avéré intenable dans le développement ultérieur - non pas à cause des défauts personnels des tsars, mais à cause de l'insuffisance du système extérieur pour réaliser le bien social. "Tu t'es détruit, Israël. Où est maintenant ton roi ? Qu'il te sauve dans toutes tes villes. Où sont tes juges, dont tu as dit : "Donnez-nous un roi et des chefs" ? 400 Le système social ne peut pas sauver le peuple ; il faut s'élever jusqu'à la force morale de l'homme ; le service sacerdotal comme l'ordre public doivent être imprégnés d'un principe moral. En tant que porteurs du principe moral, les prophètes sont au-dessus des autorités, tant sacerdotales que royales : le salut de Jéhovah à travers les prophètes 401, et on suppose qu'il est souhaitable que chacun soit prophète. Dans cette élévation du principe moral et de la liberté personnelle au-dessus des principes de la tradition sacerdotale et de l'autorité extérieure, il faut voir le point culminant de la religion de l'Ancien Testament. A ce sommet, en même temps, les limites de la religion juive sont exprimées dans sa forme la plus pure, dans son expression la plus typique, dans son essence la plus profonde. À partir de ce sommet, il y a un chemin direct vers l'absolu évangélique, de sorte que l'histoire juive ultérieure forme l'incarnation de l'esprit prophétique, consolidant son contenu précieux et mettant en lumière sa faiblesse inhérente. La hauteur prophétique représente à la fois l’idée fondamentale ancrée dans la structure de la vie juive et le passage historique, après quoi commence la densification (régression) de la religion de Jéhovah, son grossissement. Dans le premier cas, nous avons affaire au contenu de la loi juive, dans le second, au fait de l'État de droit, à la forme du légalisme. Le contenu du « Deutéronome » juif, qui développe l’esprit de l’éthique prophétique, et l’ensemble de la structure sociale de la vie juive, qui incarne la prédication prophétique, sont inextricablement liés aux enseignements des prophètes. La prédication prophétique et les idéaux sociaux, réalisés dans la législation juive, dans les commandements et institutions éthiques et sociaux, forment un tout. De même que l’éthique prophétique a pour sujet le bien social national, de même le système social des Juifs repose sur des fondements moraux. Si nous regardons l'ensemble de la législation sociale du peuple juif, si nous lisons non seulement l'exigence cardinale du respect des parents et l'interdiction du meurtre, de l'adultère, du vol, du parjure, du désir de la femme d'autrui et des biens d'autrui, mais aussi tout le système de nombreux commandements se développant autour de ce noyau principal sur le respect de la vieillesse, sur la vérité judiciaire, sur l'honnêteté commerciale, sur la pureté du mariage, sur la miséricorde envers les esclaves, les veuves, les orphelins, les mendiants, les étrangers, sur attitude attentive même envers le bétail et la terre - si nous lisons ces règlements et ces lois sans préjugés, alors un étonnement involontaire et un respect respectueux surgiront en nous devant la sévérité de la vérité, la profondeur de la miséricorde et la tendresse sincère pour les sentiments et les intérêts de la personne humaine, qui constituent la base de la législation juive. Voici en particulier l'attitude d'un Juif envers le pauvre, le mendiant, l'orphelin, la veuve, l'étranger et le mercenaire : ils ne doivent pas être offensés, le paiement doit être donné avant le coucher du soleil, ne pas entrer dans la maison du pauvre pour un dépôt, ne pas prendre de moulins et de meules en garantie, rendre les vêtements pris en garantie au coucher du soleil, leur laisser une gerbe oubliée dans le champ, les fruits restants sur un olivier et dans la vigne ; un Juif ne peut pas être un esclave, mais seulement un mercenaire, et un terrain ne peut pas lui être acheté de manière irrévocable - un Juif acheté doit être libéré et le terrain qui lui a été loué doit lui être restitué pendant les années de sabbat et de jubilé 402. Les lois de l'Ancien Testament sur les procès, les témoins et les châtiments 403 sont tout aussi hautement morales. Cette législation humaine met hors de doute que la loi de l’Ancien Testament, comme l’éthique prophétique, reposait sur deux commandements, dont le premier et le plus grand : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée », et le second lui est semblable : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu XXII, 37 – 39 par.) 404. Mais en approfondissant ce système de vie et en discutant de ses fondements moraux, nous constatons qu’il est contraint par des frontières inévitables pour tous les aspects de la religion juive. La loi de l’Ancien Testament est entièrement déterminée par l’objectif du bien social et elle rencontre ici sa limite ; et l'éthique prophétique, qui a pour sujet le système social et se réalise dans le droit, ne saurait transcender les conventions sociales et populaires. La prédication prophétique, qui constituait la noble base du droit populaire, fut supprimée en raison des limites de ses tâches historiques. Cette frontière affecte à la fois les côtés externe et interne. Du côté extérieur, la loi éthique et sociale d’Israël est limitée dans le sens où elle place la même tribu comme objet exclusif d’amour pour un Israélien et ne l’étend pas à un étranger : le prochain du « deuxième » commandement pour un Juif est un frère de sang. « Ne sois pas hostile à ton frère dans ton cœur, ne te venge pas et n'aie pas de méchanceté contre les fils de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-même » 405. Humane pour les relations internes de la vie des gens, la loi de l'Ancien Testament pour les voisins ennemis assignait le mauvais sort de l'extermination totale ou de l'esclavage 406. Il était interdit à un Juif de charger ou d'asservir un membre de sa tribu et était autorisé à le faire à l'égard d'un étranger : « Donnez à un étranger à mais ne donne pas à ton frère avec usure » 407 . Le pardon du jubilé ne s'étendait pas à l'étranger 408 . Et bien que l'étranger, avec les veuves, les orphelins et les pauvres, se cachait derrière la défense de la miséricorde et de la charité 409, il était égal aux indigènes devant Jéhovah 410, et qu'il était même ordonné au Juif d'aimer l'étranger comme lui-même 411 ; bien que les attitudes des Juifs envers les ennemis étrangers soient adoucies de différents côtés dans la prédication prophétique et dans la loi ; néanmoins, le particularisme est une caractéristique essentielle de l'éthique de l'Ancien Testament, car il découle des fondements mêmes de la religion juive, de l'idée même de l'élection de Dieu par le peuple. Aux racines les plus profondes de cette idée se trouvait un sentiment de haine, puisque les ennemis de Jéhovah étaient les ennemis d’Israël. "Ne devrais-je pas haïr ceux qui te haïssent, ô Jéhovah, et être dégoûté par ceux qui se rebellent contre toi ? Je les hais d'une haine totale ; ce sont mes ennemis" 412. Même si la haine des ennemis de Jéhovah n'équivalait pas à la sanctification religieuse d'une quelconque hostilité internationale, en aucun cas, dans une telle religion, il n'y avait aucun motif qui adoucissait cette frénésie sauvage qui rêvait de battre les bébés des autres contre une pierre 413 et de se laver les pieds dans le sang des ennemis. 414 . C’est pourquoi il est juste que le commandement de l’Ancien Testament d’aimer son prochain soit formulé dans l’Évangile comme suit : « aime ton prochain et hais ton ennemi » 415 . Les limites externes de l’éthique et du droit juif laissent présager des limites internes. Le particularisme présuppose l’externalisme. Si la loi, tirée des relations extérieures d'Israël, avait pour objet les Juifs, contrairement aux autres nationalités, et non l'homme par rapport à l'homme, alors, naturellement, du côté interne, la loi était épuisée par le système social du peuple élu de Dieu et ne capturait pas la vie intérieure des individus, luttait pour un bien public conditionnel et ne connaissait pas le bien spirituel absolu. C'est exactement ce qui s'est passé. Par exemple. L'éthique du mariage et le droit de la famille avaient pour seul objectif la prospérité de la vie conjugale, et non la perfection intérieure d'une personne, et s'appliquaient à l'aspect social du mariage, et non à l'état de l'individu dans une relation conjugale. Des commandements positifs ont été envoyés ici, garantissant que les jeunes mariés vivaient ensemble 416, réglementant l'aspect social du mariage - mariage par rapport à la parenté, droits de succession en cas de polygamie, lévirat, divorce. De même, les commandements négatifs poursuivaient le même but. L'adultère était considéré et interdit comme un trouble portant atteinte à l'ordre public et non comme un crime humiliant l'individu. Par conséquent, le commandement général sur le non-adultère se décompose en commandements spécifiques qui interdisent à un juif d’avoir des relations conjugales avec la femme d’un autre, avec une belle-fille, avec une fiancée, dans lesquelles la femme est traitée comme une propriété et, bien sûr, dans ces interdictions, l’esclave est traité exclusivement comme la fiancée 417 . En conséquence, le péché de David 418 n’était pas qu’il « regardait la lavandière avec convoitise », qu’il ne contrôlait pas sa convoitise éveillée, mais qu’il l’éloignât de son mari, pour qui elle était la seule. De même, la fornication des filles d'Israël a été interdite, non pas parce que le fornicateur souille l’église de Dieu, c'est-à-dire sa dignité humaine, et que ceux qui participent à son péché deviennent « un seul corps » avec elle, mais parce que la saleté de la fornication, qui a capturé les filles du peuple, conduit ce peuple à la destruction : « afin que la terre ne commette pas de fornication » - c'est le dernier motif du commandement 419. Selon ce motif, de même qu'en général la plus haute récompense pour le travail éthique, pour l'accomplissement de la loi, était la longévité du peuple, promise avant tout au respect des parents 420, de même en particulier, la récompense du mariage et des commandements familiaux était la procréation et la punition était l'infertilité. Regardons un exemple provenant d'un autre domaine. Si un Juif avait reçu l’ordre d’exterminer ses ennemis pendant la guerre, alors il est incontestable que le meurtre d’un membre de sa tribu lui était interdit non pas pour des raisons de dignité humaine, ce dont le tueur se moque, mais comme un désordre social qui profanait la société d’Israël, car « le sang souille la terre » 421. Here it is appropriate to recall the characteristic feature of the Old Testament law noted above, which, in its essential content, is addressed to the entire Israeli society, and not to individuals: “do not steal, do not lie, do not deceive one another, do not do injustice - in court, in measurement, in weight and in measure” 422; Par conséquent, la punition pour avoir enfreint la loi parmi les Juifs avait une signification sociale pleine et entière, comme la purification de la société de la souillure, l'élimination des souillures de la terre. Il est également significatif à cet égard que le point principal du droit de l'Ancien Testament, le jus talionis, la rétribution égale, non seulement limitait le caractère vindicatif de la victime, mais ordonnait également positivement à la société de restaurer la vérité sociale violée : « que votre œil n'épargne pas (le criminel) (c'est-à-dire ne lui soyez pas miséricordieux) - âme pour âme, œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied » 423 . Dans tout cela, l'éthique et le droit de l'Ancien Testament affectaient l'homme en tant que membre de la société, de l'extérieur, exigeant de lui une performance réelle, et non une certaine humeur mentale. De nombreux commandements décrivant l'aspect extérieur de la question, par exemple. la quantité de sacrifice, sa valeur, ne présuppose pas certaines pensées et sentiments - et les quelques instructions, perdues parmi toute la multitude, de nature interne, telles que : « circoncis le prépuce de ton cœur », « ne sois pas hostile à ton frère dans ton cœur » 424 - exigent la sincérité dans le service de Dieu et le soin du prochain, c'est-à-dire dans l'accomplissement de la loi, mais n'indiquent pas un certain état du cœur, ne donnent pas à la loi son contenu. L'amour pour Dieu et pour le prochain réside dans les affaires extérieures ; en particulier, l'éthique se limite aux affaires sociales. Tout comme la nature sociale de l’éthique prophétique la rendait similaire dans son contenu à celui de la loi, de même la convention sociale populaire de la loi était une révélation de la convention éthique de la prédication prophétique. La prédication éthique des prophètes, introduisant le contenu le plus élevé dans la vie des gens et moralisant la loi, ne pouvait pas franchir les frontières historiques conventionnelles du peuple élu de Dieu. Et comme la prédication prophétique a dépassé toutes les autres limites, elle a révélé la faiblesse la plus typique de la religion juive, le caractère conventionnel de l'idée pure de l'élection de Dieu par le peuple. Il est extrêmement remarquable qu’au sommet même du monothéisme éthique prophétique, on puisse entendre cette temporalité historique, cette inertie populaire. L'universalisme éthique des contemplations religieuses du génie prophétique ne pouvait vaincre le particularisme qui découlait de l'essence de l'alliance d'Israël avec Jéhovah. La providence universelle de Jéhovah et les desseins universels de son alliance avec Israël n’étaient pas absolus, mais cette universalité a une teinte indélébile de tendances particularistes. Et pour les prophètes, Israël est le bien-aimé de Jéhovah, son serviteur élu : pour lui toutes les nations sont égales, mais Israël seul est choisi et à travers lui la souveraineté universelle de Jéhovah doit s’accomplir. Les objectifs mondiaux ne font qu'élever l'idée du choix de Dieu, mais ne l'abolissent pas. Le prophète Amos, après avoir exprimé une haute pensée sur l'égalité devant Jéhovah des fils des Éthiopiens et des fils d'Israël, parle ensuite du pouvoir du tabernacle de David sur toutes les nations parmi lesquelles le nom de Jéhovah sera proclamé 425. Dans Isaïe, Jéhovah appelle Cyrus son oint et dit en même temps : « à cause de Jacob, mon serviteur, et à cause d'Israël, mon élu, je t'appelle par ton nom » 426. Un chant enthousiaste de vérité universelle, appelant toutes les extrémités de la terre, chaque tribu et chaque langue, à adorer l'unique Sauveur Jéhovah et à le confesser comme l'unique Seigneur de vérité et de puissance - ce chant se termine par l'hymne national : « en Jéhovah toute la postérité d'Israël sera justifiée et glorifié » 427. Le Créateur du monde, chanté pour la première fois avec une telle clarté de pensée religieuse dans les derniers chapitres d’Isaïe, est lié par les liens de l’amour conjugal avec son bien-aimé Israël 428. Pour lui, Jéhovah abandonne l’Égypte, l’Éthiopie, Saba et Babylone 429 ; car Jéhovah « Son œuvre », proche de Son cœur, en Sion 430, les murs de Jérusalem sont toujours dans Ses pensées 431. Le salut des païens s'accomplira par la gloire d'Israël 432, par son intermédiaire Jéhovah régnera sur toute la terre 433 et tous les rois se prosterneront devant lui face contre terre et lécheront la poussière de ses pieds 434. L'universalisme religieux des prophètes, avec tout l'éclat de leurs concepts, se noie dans des sentiments nationalistes, et ils restent os des os de leur peuple et chair de leur chair. Ils perçoivent et nourrissent les espérances les plus chères de leur peuple, le nettoient de tout ce qui le fragmentait et l’affaiblissait : les prophètes d’Israël tournent leur dernier espoir vers la maison unie de David, vers le puissant royaume de la branche de David 435. Les prophètes d’Israël n’avaient plus qu’un pas à faire vers l’absolu religieux, vers l’universalisme inconditionnel – rejeter l’idée même de l’élection juive de Dieu. Mais ils ne pouvaient pas le faire, car ils n’auraient alors aucun point d’appui en raison de l’inaccessibilité du bien interne et natif. Cela n’a pu être fait que par la suite par le Christ, Fils de Dieu, qui a dirigé la religion dans une nouvelle direction. Et cela nous renvoie à la nature de l’expérience religieuse des prophètes israéliens. Aux limites objectives de la contemplation religieuse des prophètes correspondent les limites subjectives de l'expérience religieuse. Ici, notre attention est attirée sur l'image prophétique du juste souffrant, le serviteur de Dieu, le serviteur de Dieu, le fils de l'homme. Cette image est une merveilleuse propriété de l’écriture de l’Ancien Testament, l’œuvre la plus touchante de la créativité juive. À mesure que le concept de justice se renforçait dans la conscience religieuse d’Israël, la question fatale se posait pour lui sur la souffrance des justes et la prospérité des pécheurs. "Quand j'irai au tribunal avec Toi, Jéhovah, Tu auras raison ; et pourtant je Te parlerai de justice : pourquoi le chemin des méchants est-il prospère et pourquoi tous les trompeurs vivent en paix ?... Mais Tu me connais, Jéhovah" 436. "Les méchants et les heureux du monde obtiennent la richesse. Alors, n'est-ce pas en vain que j'ai purifié mon cœur et lavé mes mains avec innocence ; J'endure des blessures chaque jour et je souffre chaque matin" 437 ? Ce problème, qui a fait l'objet du livre de Job, s'est posé avec toute sa clarté dans l'histoire des prophètes, qui ont subi la persécution d'un peuple rebelle et têtu 438 , et dans l'histoire d'Israël lui-même, livré en captivité pour être moqué par les païens, lorsque Jéhovah lui a caché sa face et s'est révélé être pour lui un Dieu caché 439 . Israël a été préparé à une compréhension théorique du mystère de la souffrance des justes par le concept de condescendance divine, puisque le Très-Haut et Exalté vit précisément avec ceux qui sont contrits de cœur et humbles d'esprit 440 . Une compréhension vivante de cette image a été donnée par la propre expérience de la souffrance du prophète. Il a souffert en tant que serviteur de Dieu, il a souffert pour l'amour de Jéhovah : « pour toi j'endure l'opprobre » 441 - il a souffert, puis, pour les autres, pour son peuple, il a pris sur lui leurs souffrances et a pris sur lui leur iniquité 442, il a souffert de ceux à qui il a révélé la parole de Dieu, il a été pour eux « comme un agneau doux conduit à l'abattoir » 443. Enfin, les prophètes étaient déjà en réalité le reste pour lequel le peuple était préservé, le « sarment » béni, le jus de raisin : quand il y a du vin dans la grappe de raisin, alors ils la protègent, parce qu'elle contient une bénédiction, Jéhovah fait de même pour le bien de ses serviteurs, afin de ne pas détruire tout le monde 444. Mais ce que le prophète était pour Israël, Israël lui-même l'était pour les nations païennes, pour le monde entier : s'il souffrait pour ses péchés devant Jéhovah, alors en tout cas il ne l'était pas. pire que les nations païennes à qui il était livré au reproche - il était meilleur qu'eux et souffrait d'eux, comme les justes des méchants 445, pour répandre la gloire de Dieu dans le monde, il servait la cause de Jéhovah, était son serviteur 446, pour lui il était tué chaque jour et était considéré comme des brebis vouées à l'abattoir 447. C'est ainsi que la créativité religieuse d'Israël a créé l'image du fils de l'homme, le serviteur de Dieu, le juste souffrant. Les principales caractéristiques de cette image sont la souffrance innocente et sa signification rédemptrice. Un chant majestueux sur le serviteur de Dieu est donné dans Isaïe dans les chapitres LII – LIII : « … Il était méprisé et rejeté par les gens, il souffrait, mais il a pris sur nous nos maladies. »... La principale question qui se pose à la lecture de ce chant de l’Ancien Testament sur la souffrance innocente est de savoir si l’image du serviteur de Dieu dans la bouche des prophètes exprime toute la réalité. Il faut répondre à cette question par la négative. Il est indéniable que l’expérience des prophètes et de tout Israël a été une expérience véritablement religieuse. Pour l’Israélite juste, Dieu était le plus grand bien, dépassant tous les bienfaits non religieux. "Qui est pour moi au ciel ? Et je ne veux rien sur la terre avec Toi. Ma chair et mon cœur aspirent ; Dieu est le rocher de mon cœur et mon partage pour toujours. Car voici, ceux qui s'éloignent de Toi périssent ; Tu détruis tous ceux qui s'éloignent de Toi. Et la proximité de Dieu est bonne pour moi" 448. Dans les Psaumes I, XV, XVI, XXV, XXVI, LXXXII1, la béatitude de l'homme qui ne marche pas selon le conseil du méchant, et ne se tient pas sur le chemin des pécheurs, ne s'assoit pas dans la congrégation des blasphémateurs, mais est attiré par la loi de Jéhovah et médite sur sa loi jour et nuit, est chanté - la plénitude de la joie face à Jéhovah, la félicité dans sa main droite, la joie de regarder son visage est chantée, la satiété de son image, la contemplation de sa beauté, la visite de son saint église. "Comme tes demeures sont agréables, ô Jéhovah des armées ! Mon âme désire et s'accroche aux parvis de Jéhovah ; mon cœur et mon corps se plaisent dans le Dieu vivant... Un jour dans tes parvis vaut mieux que mille dans les autres. J'aimerais mieux être au seuil de la maison de Dieu que de vivre dans les tentes de la méchanceté." Dans le Psaume CXVIII, ceux qui sont irréprochables dans leurs voies, qui marchent dans la loi de Jéhovah, qui gardent ses statuts, qui le recherchent de tout leur cœur, sont bénis. "Je me réconforte dans Tes statuts, je n'oublie pas Tes paroles... Comme j'aime Ta loi ! Je pense à lui toute la journée... Comme tes paroles sont douces sur ma langue, meilleures que le miel sur mes lèvres ! La relation du juste de l'Ancien Testament avec Jéhovah était remplie de cordialité, d'intimité et lui procurait une satisfaction intérieure. " Comme un cerf lutte pour des ruisseaux d'eau, ainsi mon âme lutte pour Toi, ô Dieu ! Mon âme a soif de Dieu, le Dieu vivant. mais même alors, je me réjouirai en Jéhovah et je me réjouirai en Dieu de mon salut » 450. Dans la mesure de cette expérience religieuse et spirituelle, l’idée d’un juste souffrant, l’idée de souffrir au nom de Dieu, est devenue réalité pour l’Israélien. Au milieu des calamités les plus difficiles, il a reçu la consolation de Dieu. « Cela me réconforte dans ma détresse, que Ta parole me donne la vie » 451. Il a trouvé en lui la force de résister aux tentations les plus difficiles. « Même si je marche dans la vallée des ténèbres, je ne crains aucun mal, car tu es avec moi » 452. « Dieu ! Tu es mon Dieu, je te cherche, mon âme a soif de toi, ma chair aspire à toi dans une terre aride, épuisée, sans eau... Ta bonté vaut mieux que la vie » 453. Avec une telle réserve spirituelle, avec un tel trésor religieux, Israël s'est retrouvé face à face avec le problème de la souffrance innocente, et il n'est pas surprenant qu'il ait vu l'œuvre de Dieu. dans la souffrance des justes. Il a compris la joie du Seigneur, disponible pour ceux qui souffrent, et le triomphe du Saint d'Israël, promis aux pauvres. Et malgré tout cela, ces vagues de joie spirituelle n’ont touché que la surface de l’âme du juste de l’Ancien Testament et n’ont pas atteint ses profondeurs. La religion folklorique-contractuelle ne laissait pas de place à l'absolu personnel-spirituel et éliminait la possibilité d'un renoncement sans limites. Au plus haut de l'inspiration prophétique, Israël n'a pas atteint une dévotion illimitée envers Dieu, n'a jamais oublié les intérêts terrestres et était dépendant des conditions historiques, de la justification extérieure de sa foi. Le bien spirituel ne lui a pas donné entière satisfaction, n'a pas absorbé son âme. Ne se réalisant pas dans la réalité historique, cela se fondit dans un sentiment d'abandon de Dieu 454, ses yeux étaient fatigués d'attendre Dieu 455, qui lui semblait une source trompeuse, une eau infidèle 456. C'était précisément la position exceptionnelle de l'élection de Dieu qui exigeait la justification extérieure des justes tant aux yeux de tous ceux qui espèrent en Jéhovah 457 qu'aux yeux de tous les ennemis. L'abandon extérieur complet des justes par Dieu ne semblait pas possible, et l'histoire de Job sans le résultat final 458 aurait été un mystère scandaleux du point de vue de l'Ancien Testament. Malgré toute la réalité de l'expérience prophétique d'Israël, la joie complète de ceux qui souffrent en Dieu n'était pas pour lui une réalité, mais une promesse dont l'accomplissement dépendait de l'intervention de Jéhovah dans l'histoire 459 . Et l'idée du serviteur de Dieu nécessitait une justification externe 460, c'est pourquoi l'image du serviteur de Dieu est considérée à juste titre avant tout comme une image prophétique, non pas une synthèse de la réalité, mais un symbole d'espoir. Cette insuffisance subjective du bien religieux, qui nous obligeait à nous accrocher aux promesses populaires et au terrain historique, n’était cependant pas la dernière faiblesse de la prophétie de l’Ancien Testament. Cela était obscurci par les limites plus lourdes de la révélation de Jéhovah : tout comme Israël n’était pas compté parmi les nations, de même les prophètes parmi Israël lui-même « n’étaient pas comptés », ils vivaient « séparément », ils étaient quelques-uns. Et si le salut du peuple était caché dans les prophètes, alors leur insignifiance quantitative ne pouvait que se révéler. Le souhait de l'un des grands prophètes que tout le monde en Israël soit prophète 461 sonne comme une profonde tristesse, et pour un autre prophète, le remplissage de toute chair par l'Esprit de Dieu est présenté comme une chose du futur 462 . Et cette faiblesse de l'Ancien Testament, qui en masquait d'autres aspects, créait des tâches immédiates pour les prophètes : éduquer le peuple d'Israël tout entier dans l'esprit de justice. Ici, les racines d'un lien différent entre l'éthique prophétique et la loi ont été renforcées - non seulement dans son contenu, mais aussi dans la forme de sa domination ; C'est dans cette direction qu'a eu lieu le passage de l'esprit prophétique au système légaliste. Et la prédominance du pouvoir royal sur le sacerdoce n'est pas une caractéristique de la seule religion juive, et nous venons de la qualifier de très caractéristique de la religion juive, non pas du point de vue des royaumes préchrétiens, mais du point de vue des derniers - chrétiens. Réf. XXXIII, 11 mer. Numéro XII, 6 – 8 ; Deut. XVIII, 15 ; oct. XII, 13. 1 Rois I, 32 et suiv. XIX, 15 pp. 2 Rois IX, 1 ff. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5 ; 1 Rois XVIII, 30 ss. 2 Sam. XXIV, 11 ; 1 Par. XXV, 5. Prophètes de la période assyrienne : Amos, Osée, Isaïe, Michée, - de la période chaldéenne : Sophonie, Nahum, Jérémie, Habacuc, Ezéchiel, - de la période perse : Isaïe XIII - XIV ; XXI, 1 et suiv. XXIV-XXVII ; XXXIV-XXXV;XL-LXVI; Aggée, Zacharie, Malachie. Cependant, pour nous, la chronologie n’a pas beaucoup d’importance. Épouser. Réf. IV, 16 ; VII, 1. Os. IV, 8. 9 ; V, 1 ; Sophie. III, 3.4. Est. XXI, 11. 12; Ézéchiel. III, 17-21. Est. XLII, 19 ; XLIV, 26 ; Agg. Moi, 13 ans ; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6 ; 1 Rois XII, 22 ; XVII, 18 ; Est. XX, 3 ; Jér. VII, 25 ; XXXV, 4, etc. Vie XV, 12. 13 ; XXVIII, 12h15; XLVI, 2 ; 1 Sam. III, 2 lignes. 1 Sam. III, 1 ; Numéro XXIV, 4. Les Nazaréens ressemblaient aux Réhabites un peu plus tard. 2 Rois X, 15. sl. Jér. XXXV. Lion. XIX, 31 ; XX, 6.27 ; Deut. XIII; XVIIIe ; 1 Samuel XXVIII, 3 ; 2 Rois XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23 ; Zach. XIII, 2. Os. III, 4 ; Tribunal. XVII, 5. Numéro XII, 6 – 8 ; Deut. XXXIV, 10 ; Réf. XXXIII, 11. Il faut cependant rappeler le rôle du bâton de Dieu ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) dans l'histoire de Moïse. Réf. IV, 2. 17. 20 ; VII, 17 ; XIV, 16 ; XVII 9 ; Numéro XX, 8 mots. Mer 2 Rois IV, 29. 31 ; oct. IV, 21. Jér. XXVII, 9. 10. Mer. Est. XXIX, 19 ; Mich. III, 7. Est. VIII, 19 20. Mer. Oignon. XVI, 29. Mich. III, 1 ; VI, 8 mer. Jr IV, 4. 5. Mer. Zach. XIII, 4 ; Mich. III, 5 7. 11. Jr XX, 7 ; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII ; Os. IX, 7.8. Il est difficile d'être d'accord avec les scientifiques qui ne voient qu'une idéalisation ultérieure dans la caractérisation de Moïse (Nb. XII, 6-8 ; Deut. XXXIV, 10). Sans aucun doute, en la personne de Moïse, il faut reconnaître une figure religieuse majeure et un grand prophète. Et bien que dans le message original Ex. XXXIII, 11, il n'est pas encore possible de voir une opposition décisive entre la prophétie des visions et la prophétie de l'éthique, cependant, une telle opposition, appliquée à Moïse, est justifiée par tout ce que nous savons de lui. Cependant, voir la note. 5 à la page 86. 1 Rois XXI. Cependant, ces prophètes différaient tellement des prophéties purement éthiques ultérieures, comme le montre par exemple. démolition de 2 Rois X, 30 s. Moi, 4. Est. X. 5 mercredi. V, 26 et suiv. VII, 18. Sophie. III, 9 ; Est. II, 2. Souvent dans Amos, Isaïe, Jérémie, Aggée, Zacharie, Malachie, rarement dans Osée, Michée, Nahum, Sophie et Habacuc et ne se trouve pas dans Ézéchiel, Joël, Abdias, Jonas. Ps. X, 5 – 7 mer. Avv. Moi, 13 ans. Ps. СXLII, 11 mer. LXX, 2 ; CXVIII, 40 149 ; CXLII, 1 ; Est. XLVI, 12, 13. Ps. CIII ; CV ; CVI ; CHVII ; CXXXXV; CXLIV. Jérém. XVIII, 7 et suiv. XXXVI, 3. Zach. VII, 9-10 ; VIII, 16-17. Est. VII, 9 ; XL, 27-31 ; LXVI, 2 ; Jér. XVII, 5 – 7 et bien d’autres. etc 1 Sam. III, 18 ; 2 Sam. XVI, 10-12. Est. JE; LVIII; LXVI ; Suis. V ; Petit je; Ps XXXIX ; L. Est. XL ; LXVI; Jér. VII ; Mich. VI; Ps. XLIX. oct. VI, b; Michée VI, 8 ; Jér. VII, 23 ; Est. XXIII, 4. Jér. VII, 22 ; Suis. V, 25. Zach. VII, 5.6; oct. VIII, 13. Est. Moi, 13h15 ; LVIII, 4 ; Jr VII, 15. Est. Moi, 21 – 23 ; III, 14-19 ; V, 11-12 ; Suis. III, 10 ; IV. 1 ; VI, 12 ; Mich. II, 1 – 2 ; VII, 1 – 4 et bien d'autres. etc Mich. VII, 1 – 4 ; Jér. V, 1 ; XIII, 23. Deut. VI, 5 ; Léon XIX 18. Deut. XXIII, 20. Mer. plus haut. Deut. X, 18 ; XIV, 29 ; Lion. XXIII, 22. Numéro IX, 14 ; XV, 15 ; Lion. XXIV, 22. Lion. XIX, 34. Cependant cf. Deut. XIV, 21. Lion. XX ; Deutéronome XXII ; Chêne vert. XX, 17 ; XXII, 16 ; Lion. XIX 20. Réf. XX, 12 ; Deut. V, 16. Lion. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Deut. X, 16 ; Lion. XIX, 17. 18. Isa VLII, 18 ans ; XXVIII, 21. oct. III, 5 ; Am XI, 11 ; Jér. XXIII, 5 ; Ézéchiel. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Jérém XII, 1 – 3 ; Avv. Moi, 2-4. Ézéchiel. XXXIX, 23 24. 29; Est. XLV, 15. Jér. VIII, 21 ; IX, 1 ; XIV, 17 ; Ézéchiel. IV, 4. Vous pourriez être intéressé par :