5. Пророчество

Como otros pueblos, el pueblo judío, en una determinada etapa de su desarrollo histórico, formó un reino que, bajo David y Salomón, alcanzó un alto poder y una sólida estructura interna. Como otras naciones y reinos, el pueblo judío tenía un sacerdocio y un culto sacrificial, que en tiempos de Salomón, quien construyó el magnífico iglesia en Jerusalén, alcanzó extraordinario esplendor y armonía 304. Además del reino y el sacerdocio, Israel tuvo profetas que dieron a su religión un carácter completamente único. La religión judía es la religión de los profetas. La profecía expresa la esencia misma de la religión de Jehová, como religión teísta, no espontáneamente pagana, sino racionalmente humana, divina-humana. “Porque el Soberano Jehová nada hace sin revelar Su decreto a Sus siervos los profetas” 305. El profeta fue Abraham 306, Isaac y Jacob bendijeron proféticamente a sus hijos 307, el profeta principalmente fue Moisés, con quien Jehová habló cara a cara, como si alguien hablara con su amigo 308. Desde que los judíos salieron de Egipto, el Señor les envió a Sus siervos continuamente, “todos los días desde la madrugada” 309, aunque en los días desde Josué hasta Samuel “la palabra de Jehová era rara y las visiones no frecuentes” 310. Desde el tiempo de Samuel, quien fue honrado Para ser un profeta de Dios igual a Moisés 311, no solo los videntes comenzaron a ser llamados profetas 312 y comenzó la serie de “todos los profetas de Dios” 313, sino que, probablemente, bajo él comenzaron las escuelas proféticas, que florecieron especialmente en el reino de Israel bajo Elías y Eliseo. Esta era la época en que los profetas tomaban parte muy activa en la vida civil del pueblo 314 y en su culto 315. Por un lado, en aquella época se conocían los videntes reales 316, por otro lado, la profecía no estaba separada del sacerdocio. E incluso las escuelas proféticas, aparentemente, se agrupaban alrededor de los santuarios y tenían una estrecha conexión con el sacerdocio. De época asiria, de la mitad del siglo VIII. a r. Chr., el tercer período comienza en la historia profética de los judíos, cuando los llamados profetas canónicos, que dejaron sus escritos, salieron a servir según un llamado personal especial, como por ejemplo. Amós, un ex pastor y recolector de plátanos, Oseas, inspirado por las circunstancias de su vida familiar. En esta época, los profetas 317 son predominantemente maestros de moral, dirigiendo su formidable palabra al pueblo con sus sacerdotes y reyes, aunque desde la época de Jeremías y Ezequiel, profetas de entre los sacerdotes, ya comienza una inclinación hacia el nomismo. Cayó el reino judío, la iglesia de Jerusalén fue destruido; el espíritu profético sobrevivió tanto a la caída del reino como a la destrucción de Jerusalén. Cuando la voz profética calló y comenzó el régimen de los escribas y de la ley, entonces cesó la historia viva de los judíos: el pueblo de los escribas y de la ley fue rechazado por el Mesías. Los profetas en la historia judía fueron portadores libres del espíritu divino, fueron representantes de la creatividad personal en la religión y siempre actuaron como heraldos de la palabra de Dios, heraldos de la voluntad de Jehová: las "bocas" de Jehová 318. Como jueces del pueblo con sus reyes y sacerdotes, 319 los profetas actuaron como los verdaderos "guardianes" de la historia judía y el culto monoteísta, 320 como "pastores" del pueblo judío, 321 como ángeles mensajeros y mensajeros de Jehová, 322 como siervos de Jehová y pueblo de Dios 323. Como representantes de un principio religioso personal, no crearon la historia del pueblo judío, no cambiaron su dirección externa, pero le dieron un contenido interno único, le adjuntaron su propia valoración, pronunciaron su juicio sobre ella. En su base histórica, en su carácter externo original, la profecía judía tenía mucho en común con los mantos paganos. Esto era común en la inspiración espontánea. La actitud del hombre de aquella época hacia la naturaleza y su carácter religioso eran significativamente diferentes de las del hombre culto moderno. Hoy en día, entre el corazón humano y el mundo exterior existe el conocimiento, que enfría los sentimientos; Al mismo tiempo, las ideas religiosas que llenaban el mundo interior del hombre alcanzaron tal grado de viveza que la gente escuchó la voz de Dios y vio Su imagen; las ideas religiosas afectaron el sentimiento con tanta fuerza como lo excitan los objetos reales. La revelación divina visitó al hombre principalmente de noche como un sueño que alcanzó un brillo extraordinario. Así fue con Abraham, Jacob, Samuel 324... Así, una persona escuchó la palabra de Dios o vio visiones del Todopoderoso 325, y Cristo señaló precisamente estas dos formas de revelación del Antiguo Testamento cuando dijo a los judíos, sus contemporáneos: "El Padre que me envió ha dado testimonio de mí; pero ustedes nunca habéis oído su voz ni visto su rostro" 326. Pero no sólo en un sueño, sino también en estado de vigilia, el hombre del Antiguo Testamento experimentó la acción del espíritu de Dios, en éxtasis, en otras palabras, un estado de éxtasis y un humor entusiasta se consideraban una influencia divina sobre el hombre. La gente entonces tenía una fuerte predisposición al entusiasmo religioso. Con tanto entusiasmo, Miriam la profetisa, hermana de Moisés, cantó sobre el paso de los judíos por el Mar Rojo y Débora la profetisa sobre la victoria sobre Sísara. Entonces David cabalgó delante del arca de Jehová. Las escuelas proféticas eran obviamente sociedades en las que se mantenía un ambiente religioso entusiasta mediante influencias y artificialmente. Ya se cuenta de Moisés que Jehová tomó del espíritu que estaba sobre él y se lo dio a setenta hombres como ancianos, y ellos comenzaron a profetizar (pero luego dejaron de hacerlo) 327 . También es necesario mencionar la sociedad de los nazarenos, que se abstenían de vino y no se cortaban el pelo 328. Posteriormente, en la época de Cristo, los nazarenos constituían una secta predominantemente ascética; pero el profeta Amós también compara a los nazarenos con los profetas 329. De la época de los jueces conocemos al nazareo Sansón 330, un héroe popular en quien el espíritu de Dios se reveló en una extraordinaria fuerza física, aunque no se indica su afiliación a la sociedad nazarea 331. En realidad, en las escuelas proféticas la inspiración se sustentaba, por ejemplo, en medios externos. música. Samuel describe “una multitud de profetas que descendían de lo alto, y delante de ellos un salterio, un tímpano, una flauta y un arpa, y profetizaban” 332. Su estado de éxtasis tenía un efecto contagioso en aquellos con quienes entraban en contacto y que eran capaces del mismo deleite. Así, cuando Saúl, recién ungido por Samuel, se encontró con una multitud de profetas, el espíritu de Dios descendió sobre él y profetizó entre ellos 333. En otra ocasión, “Saúl envió siervos a llevarse a David (que, junto con Samuel, se quedó en Nabat), pero cuando vieron una multitud de profetas profetizando y a Samuel gobernando sobre ellos, el espíritu de Dios vino sobre los siervos de Saúl, y comenzaron a profetizar”. Les pasó lo mismo por segunda y tercera vez. Finalmente, el mismo Saúl fue, "y el espíritu de Dios vino sobre él, y fue y profetizó. Y se quitó la ropa y profetizó delante de Samuel, y todo aquel día y toda aquella noche estuvo desnudo." de Acab 336 . Los judíos estaban rodeados de pueblos que tenían una mantika muy desarrollada. Entonces los egipcios tenían sabios, hechiceros y magos; Balaam profetizó entre los moabitas; los filisteos tenían sus propios adivinos; bajo Jezabel hubo cuatrocientos cincuenta profetas de Baal y cuatrocientos profetas del bosque. La tierra de los judíos estaba repleta de evocadores de los muertos, hechiceros, susurradores, astrólogos, ventrílocuos, en parte extraños, en parte propios, 337 que aparecían imitando a los pueblos vecinos 338 . La historia del pueblo judío representa una lucha continua con el manto pagano 339, la lucha de la profecía verdadera con la profecía falsa. Inicialmente, una profecía falsa era la profecía de otra persona, y los motivos para combatirla estaban dados por la idea de monolatría. Un verdadero profeta es aquel que profetiza en el nombre del Dios de Israel; un profeta de un dios extranjero es un falso profeta al que no se debe escuchar, incluso si su señal se cumple 340. Por tanto, para el judío la magia era sinónimo de idolatría 341. Era vil como servir a dioses extranjeros, mientras que los judíos tenían su propio efod y sus propios terafines 342. Necesitas hacer sacrificios sólo a tu Dios y necesitas pedírselo sólo a tu Dios. Pero entonces aparece la diferencia entre la profecía, como un servicio decente a Jehová, y la magia, como culto a dioses paganos. Al respecto, es digno de mención el siguiente pasaje del Deuteronomio: "Cuando tú, dijo Moisés a Israel, entres en la tierra que Jehová tu Dios te dará; entonces no aprendas a hacer las abominaciones que hicieron estas naciones. No tendrás a nadie que lleve a su hijo o a su hija por el fuego, ni adivino, ni agorero, ni hechicero, ni hechicero, ni encantador, ni mago de espíritus, ni mago, ni interrogador de muertos: porque cualquiera que haga esto es abominación a Jehová, y por estas abominaciones Jehová tu Dios los echará de delante de ti. Sé irreprensible delante de Jehová tu Dios, porque estas naciones que tú expulsas, escuchan a los adivinos y a los adivinos; Jehová tu Dios te levantará un profeta de en medio de ti, de entre tus hermanos, como yo; escúchalo”. 343 Además, tenemos el siguiente testimonio acerca de la naturaleza del ministerio profético de Moisés: “Si hay un profeta de Jehová entre ustedes, entonces me revelaré a él en visión, le hablaré en sueños. Pero no así con mi siervo Moisés: él es fiel en toda mi casa; Le hablo boca a boca, y claramente, y no adivinando, y ve la imagen de Jehová" 344. Por lo tanto, aquí la profecía judía se opone a la magia inmunda. Desde este punto de vista, ya no importa en nombre de qué Dios se realiza la magia o la adivinación: una profecía falsa se puede realizar en nombre del Dios verdadero. "Adelante, dice Zacarías, si alguno profetiza, su padre y su madre que le dio a luz dirán: él: no debéis vivir, porque estáis diciendo mentiras en el nombre de Jehová” 345. Los verdaderos profetas (נָבִיא) se rebelan contra los falsos profetas y adivinos (ראִה, ח ֺ זְה), incluso si fueran los propios profetas de Israel. “Do not listen to your prophets and your fortune-tellers, and your dreamers, and your wizards, and your astrologers, for they prophesy lies to you.”346 What signs of true prophecy are now exhibited? Esta señal indudable es el carácter moral del ministerio profético. “Yo no envié a estos profetas”, dice Jehová acerca de los falsos profetas, pero ellos mismos huyeron; No les dije, pero ellos profetizaron. If they stood in My council, they would declare My words to My people and lead them away from their evil ways and from their evil deeds” 347. In particular, the moral character of prophetic ministry is revealed, firstly, in the close connection of prophecy with the historical basis of religion and, secondly, in the living relationship of prophecy to the future fate of faith and unbelief. Religion is not invented, it is not an arbitrary invention of an individual; the roots of religion in historical tradition and the fuente de verdadera profecía en la revelación histórica. No se debe recurrir a los evocadores de los muertos y a los hechiceros, a los susurradores y a los ventrílocuos, no se debe preguntar a los muertos sobre los vivos: los verdaderos profetas hablan de acuerdo con la ley y la revelación 348. Sin embargo, la tradición no es letra muerta para un profeta. Por el hecho histórico religioso y por la revelación histórica, el profeta asciende a la ley que está inscrita en el corazón humano, en su mente. Aquí hay un pasaje muy notable de Deuteronomio que se relaciona con esto: "El mandamiento (de Jehová) no os es inaccesible, ni lejano. No está en el cielo, de modo que se pueda decir: ¿quién subiría al cielo por nosotros y nos lo conseguiría, y nos lo proclamaría, y lo cumpliríamos? Y no está más allá del mar, para que podamos decir: ¿quién iría más allá del mar por nosotros y nos lo conseguiría, y nos lo proclamaría, y lo cumpliríamos? Pero esta palabra está muy cerca de ti; está en tu boca y en tu corazón hacerlo” 349. Por eso los profetas, por un lado, llaman a sus oyentes al camino de los antiguos 350 como el buen camino, por otro lado, suponen que todo hombre y especialmente los líderes del pueblo saben lo que es el bien y el mal. Todos deben conocer la verdad y se le debe decir al hombre lo que es bueno y lo que Jehová exige de él 351 . En este sentido, el pecado para los profetas resulta ser una resistencia consciente a la voluntad de Dios. De la misma manera, el servicio que uno les presta parece ser un llamamiento personal, que no surge de la superficie de la sociedad histórica, sino de lo más profundo de las relaciones personales con Jehová. Ahora la profecía de clase, gremial, actuando en nombre de visiones, apareciendo con un atuendo especial, se ha convertido en una guarida de engaño 352; Los verdaderos profetas, que actúan según una vocación interior en nombre de la palabra de Dios, notan ellos mismos su diferenciación de la profecía tradicional 353. Aunque aún ahora el llamado interior lleva con fuerza irresistible y la palabra de Dios actúa en los profetas como fuego y como martillo que rompe piedras 354, aunque aún ahora los profetas ven visiones; sin embargo, la verdadera profecía ahora se caracteriza principalmente por un carácter moral personal y en este sentido se contrasta con la profecía visionaria tradicional 355 . En relación con los fundamentos históricos de la religión, la verdadera profecía es al mismo tiempo una profecía del futuro. El futuro está en manos del único Dios verdadero y sólo sus servidores pueden predecir el futuro 356. Sin embargo, la profecía no es lo mismo que la predicción, la predicción, la presciencia: la palabra profética predice porque crea, tiene poder creativo en sí misma. “Como la lluvia y la nieve descienden del cielo y no vuelven allí, sino que riegan la tierra y la fecundan y la visten de plantas y dan semilla al que siembra y pan al que come, así es mi palabra que sale de mi boca: no vuelve a mí vacía, sino que hace lo que yo quiero y prospera aquello para lo que la envié”. 357 La historia se revela ante el ojo profético porque los profetas la juzgan según el juicio de Dios, la miran desde el punto de vista de la verdad divina, y el juicio de Dios determina la historia misma. Una religión que no tiene pasado histórico no es una religión verdadera; Una religión que no tiene futuro no es una religión viva. En las enseñanzas de los profetas del Antiguo Testamento, la religión judía se adentró tan profundamente en el pasado histórico como se extendió hacia el futuro. El futuro de los profetas del Antiguo Testamento es el resultado del juicio moral de Dios; para ellos esperar el futuro significaba sentir la cercanía de Jehová, creer en su omnipotencia, creer en el sentido de la historia. La cobertura ética de la religión y la historia es característica principalmente de los profetas canónicos; sin embargo, hay que pensar que la lucha entre la profecía ética y la falsa profecía se extiende más allá del tercer período real de la profecía judía, extendiéndose a los tiempos tempranos, como puede juzgarse por el carácter profético de Moisés 358, por las actividades de Natán 359 y Elías 360. Pero lo que antes se cumplió parcial y accidentalmente, lo cumplieron de manera más completa y decisiva los profetas canónicos. La profecía ética tiene un significado destacado en la historia de la religión judía: dio un carácter moral al monoteísmo del Antiguo Testamento. El monoteísmo ético se reveló a la contemplación de los profetas principalmente durante su historia contemporánea. Los profetas canónicos vivieron en la era de los reinos universales. El pueblo judío estaba involucrado en el sistema de relaciones populares mundiales. La monarquía asiria absorbió el reino norteño de Israel, cuya caída aumentó la importancia de Judá; luego el reino caldeo que reemplazó a Assur capturó a los judíos; Por el poder del rey persa, los judíos fueron regresados ​​del cautiverio, quedando dependientes del poder del reino persa. Al mismo tiempo, a medida que la contemplación religiosa de los profetas adquirió un carácter universalmente ilimitado, se volvió ética. Jehová, como omnipotente, es dueño del mundo entero, del cielo y de la tierra; como el Justo, juzga a todas las naciones por igual. El pueblo elegido de Dios está agobiado por las poderosas monarquías de asirios y caldeos y es liberado por orden del rey persa: todo esto se hace según la voluntad de Jehová y según su verdad. Assur lleva a cabo el consejo de Jehová, es el azote de Su ira, la vara en la mano de Assur sirve como instrumento de Su indignación 361, Nabucodonosor es Su siervo 362 y Ciro es Su ungido 363. La verdad de los propósitos universales del Antiguo Testamento se expresa con total claridad en los profetas. Los planes de Jehová incluyen a todas las naciones, 364 Él reinará sobre toda la tierra, 365 todas las naciones invocarán Su nombre y le servirán unánimemente, todas las naciones vendrán al monte de Su casa 366. Jehová gobierna el universo, nada escapa a Su providencia, todas las naciones son iguales ante Él: los hijos de los etíopes son iguales para Él que los hijos de Israel. ¿No fue Él quien sacó a Israel de la tierra de Egipto, a los filisteos de Caftor y a los arameos de Ciro 367? Si Israel es su herencia, entonces los egipcios son su pueblo y los asirios son obra de sus manos 368 . Sus ojos están puestos en todos los pueblos, así como en todas las tribus de Israel: en Hamat, en Tiro y Sidón 369. Visita a todos, circuncidados e incircuncisos, a Egipto, a Judá, a Edom, a los hijos de Amón y a Moab 370. El monoteísmo judío, puro y elevado sin precedentes, mencionado anteriormente, es el resultado predominante de la predicación profética. La idea de Dios - el Señor de toda la tierra y de todos los pueblos, el Líder no sólo de las tropas judías, sino también de todo el ejército celestial ( הַשָמַים צבָא ), el Señor de toda la naturaleza - está unida por los profetas con el nombre de Jehová de los Ejércitos צבָאות ( אלהי ) יְהוָה 371 . La revelación más cercana de las ideas religiosas y éticas de los profetas son los conceptos de verdad y misericordia, con el significado predominante de verdad. Ya hemos visto que en el antiguo sistema judío de conceptos religiosos la verdad estricta no tenía cabida. Por el contrario, en la predicación ética de los profetas, que tenían ante sus ojos un horizonte ampliado de la historia y una larga experiencia de la vida de las personas, Jehová es un Dios justo, que ama la verdad y los justos, que exige la verdad de las personas. Según las significativas palabras del profeta Isaías, “Jehová de los ejércitos será glorificado en el juicio y el Dios santo revelará su santidad en justicia” 372, es decir, Dios revela su naturaleza principalmente en una actitud ética hacia las personas, en la justicia y la verdad, y no en la omnipotencia física y la arbitrariedad ilimitada. La revelación de Jehová en la historia, Su actitud hacia las naciones está determinada por Su justo juicio: “Jehová se levanta para juzgar y se levanta para juzgar a las naciones” 373. Jehová obra misericordia, justicia y rectitud en la tierra - sólo esto le agrada; en juicio y justicia visita a todos, circuncidados e incircuncisos, Egipto y Judá, Edom, Amón, Moab” 374. El justo Jehová ama la justicia y a los justos, pero Su alma odia a los impíos y a los violentos 375. Él salva y recompensa sólo en Su justicia 376. En particular, la actitud de Jehová hacia su pueblo elegido se rige por el mismo principio de verdad: “Sólo os he escogido de todas las tribus de la tierra, dice Jehová a Israel, “por tanto, os exigiré todas vuestras iniquidades”. 377 Jehová no es Baal, el dios del poder y la tiranía, sino un hombre que desposó a Israel consigo mismo con rectitud y justicia 378. La segunda propiedad ética de Jehová desde el punto de vista religioso de los judíos es su misericordia y amor. Los libros del Antiguo Testamento están llenos de confesiones de la gran misericordia de Dios y de su amor por los hijos de los hombres 379. Nada inspiró más al hombre del Antiguo Testamento que alabar la misericordia de Dios. Y a este respecto no hay diferencia entre los períodos preprofético y profético. Pero la misericordia de Dios en la concepción religiosa del Antiguo Testamento se convierte en un concepto ético sólo en relación con la verdad de Dios, dependiendo de ella, y esto precisamente marca el límite entre las etapas preprofética y profética. Hemos visto que los antiguos hebreos consideraban el amor de Jehová como su parcialidad, desprovista de dignidad ética. Y sólo en opinión de los profetas, que llegaron a comprender el amor de Dios por todos los pueblos, 380 se eticizó la misericordia de Jehová como principio de la verdad, tanto en sus relaciones con otros pueblos como con el pueblo elegido de Dios. Jehová pronuncia Sus definiciones condicionalmente, cancelando el mal asignado a las naciones por el bien de su arrepentimiento y quitándoles Su bendición por sus atrocidades - Él fija el objetivo final de ciertos beneficios y desastres en ser la conversión del pecador de su mal camino 381. Por lo tanto, el Israel elegido es condenado más que otras naciones por sus iniquidades. Las propiedades morales básicas de Jehová (verdad y misericordia) forman la base religiosa de la ética profética. El Dios justo y misericordioso exige de las personas verdad y misericordia en sus relaciones mutuas. Religiosa en su base, la ética profética es social en su contenido: su ideal es la mejora de la vida social y nacional. El profeta Isaías enseña: “aprende a hacer el bien, lucha por la justicia, salva al oprimido, defiende al huérfano, defiende a la viuda... Este es un ayuno agradable a Jehová: rompe las cadenas de la injusticia, suelta las ataduras de la esclavitud, libera a los oprimidos y rompe todo yugo, comparte tu pan con los hambrientos y trae a tu casa al pobre abandonado; si ves a una persona desnuda, vístela y no te escondas de tus hermanos”382. Oseas también enseña: “sembrad para vosotros justicia, y entonces cosecharéis misericordia... Observad la misericordia y la justicia y confiad siempre en vuestro Dios” 383 . "¡Oh hombre! Leemos del profeta Miqueas: a ti se te ha dicho lo que es bueno y lo que Jehová requiere de ti: sólo actuar con justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios."384 “Si un hombre es justo”, dice Jehová por boca del profeta Ezequiel, “y actúa lícita y justamente, no ofende a nadie, devuelve su promesa al deudor, no comete robo, da al hambriento, cubre con ropa su pan y al desnudo, no da con interés ni cobra interés, guarda su mano de la injusticia, juzga con justicia a hombre con hombre; entonces es justo y ciertamente vivirá” 385. Lo mismo exige también Jehová a través del profeta Zacarías: “Haced juicio justo y tened misericordia y compasión cada uno con su hermano; no hagáis daño a la viuda ni al huérfano, ni al extranjero ni al necesitado, y no planeéis mal unos contra otros en vuestros corazones... Hablad verdad unos a otros, juzgad verdadera y pacíficamente en vuestras puertas” 386 . Otros profetas también enseñaron esto. Los profetas hablan del culto del pueblo elegido en un lenguaje tan estricto que no tiene nada parecido en la literatura mundial. Jehová está saciado de holocaustos de carneros y grasa de bueyes, no le gusta la sangre de toros, corderos y machos cabríos, le repugna fumar, las lunas nuevas y los sábados son intolerables, odia las fiestas, las reuniones sagradas le resultan difíciles, no huele el olor de los sacrificios, no escucha el sonido de las arpas festivas, se aleja de las manos extendidas hacia Él, cierra los ojos del ayuno y la autotortura 390. Rechaza la idea misma del hombre de agradarle con sacrificios y ofrendas; Rechaza los sacrificios como Dios de verdad y amor. La idea de la omnipotencia universal de Jehová, para quien el cielo es trono y la tierra escabel, dueño del universo entero, sólo sirve como base negativa para su aversión al culto: para Él no se puede construir ninguna casa en la tierra para contenerlo, ni el Líbano le basta para el fuego, ni animales para el holocausto correspondiente a su grandeza, no puede complacerse con miles de carneros e innumerables chorros de aceite 391 . Pero aún más importante es la base positiva de Su disposición hacia las víctimas: ética: Él quiere misericordia, no sacrificio, exige de una persona obras de verdad y amor, manos limpias y un corazón inmaculado 392. El culto de culto no expresa la voluntad divina 393, no va más allá de los límites de los deseos humanos: las personas no ayunan para Dios y ellos mismos comen carne de sacrificio 394. El mandamiento de Jehová, que expresa Su voluntad, es un mandamiento moral, y no solo religioso El culto no sirve como cumplimiento de la voluntad divina, sino que viola la voluntad de Dios, ya que va acompañado de resistencia a las exigencias de la moralidad, encubre hipócritamente la anarquía moral e incluso conduce a la calma y la degeneración moral. La celebración se combina con la anarquía, las manos de los sacrificadores se cubren de sangre, ayunan para discutir y pelear y golpear a otros con mano impía, traen carne sagrada y al mismo tiempo empeoran 395. La predicación profética también captura a los ministros del culto sacrificial: los sacerdotes: se alimentan de los pecados del pueblo y su alma lucha por su maldad 396. Los profetas aplicaron la misma medida de normas morales a la vida social del pueblo; en el nombre de Jehová llevaron a cabo “juicio con Su pueblo”, “poniendo la justicia como regla y la verdad como plomada”. Ante su mirada inquisitiva se abrió una completa desorganización social. Debajo del aparente orden social se escondía la flagrante falsedad de las relaciones sociales. Los reyes malvados acumulan tesoros en sus palacios mediante la violencia y el robo, los ancianos y los príncipes del pueblo los imitan, la mentira y el soborno reinan en los tribunales, el engaño en el comercio, las clases bajas sufren opresión, los pobres, las viudas y los huérfanos no encuentran protección, los gobernantes se acercaron a ladrones y asesinos y las ciudades de Israel se convirtieron en cuevas de ladrones, finalmente, la violencia y el saqueo de las riquezas llevaron a la embriaguez y al abuso familiar 397. En sí misma, esta imagen de falsedad social no representa nada excepcional; se repite en la vida de cada nación. Pero los profetas contemplaron las causas más profundas del mal social: no sólo notaron la universalidad de la corrupción 398, sino que con su pensamiento crítico descubrieron la estrecha conexión del mal social posterior con el comienzo original del sistema social, y rastrearon el flujo de este mal hasta el establecimiento mismo del poder real. Habiendo elegido un rey, los judíos querían ser “como todas las naciones” 399. Pero los profetas no juzgaron los desórdenes sociales desde un punto de vista nacional; discutieron fundamentalmente la naturaleza misma del gobierno zarista, aplicándole un criterio ético. Para ellos estaba claro que el gobierno zarista había engañado las expectativas del pueblo: habiendo destruido los terribles problemas del período anterior, trayendo orden externo al pueblo, resultó insostenible en el desarrollo posterior, no debido a las deficiencias personales de los zares, sino a la insuficiencia del sistema externo para lograr el bien social. "Tú te has destruido a ti mismo, Israel. ¿Dónde está ahora tu rey? Que él te salve en todas tus ciudades. ¿Dónde están tus jueces, de quienes dijiste: "Danos un rey y gobernantes"? 400 El sistema social no puede salvar al pueblo; es necesario ascender a la fuerza moral del hombre; tanto el servicio sacerdotal como el orden público deben estar imbuidos de un principio moral. Como portadores del principio moral, los profetas están por encima de las autoridades, tanto sacerdotales como reales: la salvación de Jehová a través de los profetas 401, y se supone que es deseable que todos sean profetas. En esta elevación del principio moral y de la libertad personal por encima de los principios de la tradición sacerdotal y de la autoridad externa, hay que ver la culminación de la religión del Antiguo Testamento. En esta cima, al mismo tiempo, las limitaciones de la religión judía se dan en su forma más pura, en su expresión más típica, en su esencia más profunda. Desde esta cumbre hay un camino directo hacia el absoluto evangélico, de modo que la historia judía futura encarna el espíritu profético, consolidando su valioso contenido y sacando a la luz su debilidad inherente. La altura profética representa tanto la idea básica incrustada en la estructura de la vida judía como el paso histórico, después del cual comienza la densificación (regresión) de la religión de Jehová, su engrosamiento. En el primer caso, se trata del contenido de la ley judía, en el segundo, del hecho del Estado de derecho, de la forma del legalismo. El contenido del “Deuteronomio” judío, que desarrolla el espíritu de la ética profética, y toda la estructura social de la vida judía, que encarna la predicación profética, está indisolublemente ligado a las enseñanzas de los profetas. La predicación profética y los ideales sociales, realizados en la legislación judía, en los mandamientos e instituciones éticos y sociales, forman un todo. Así como la ética profética tiene como tema el bien social nacional, el sistema social de los judíos se basa en fundamentos morales. Si miramos todo el volumen de la legislación social del pueblo judío, si leemos no sólo el requisito fundamental del respeto a los padres y la prohibición del asesinato, el adulterio, el robo, el perjurio, el deseo de la esposa de otro y de la propiedad ajena, sino también todo el sistema de numerosos mandamientos que se desarrollan alrededor de este núcleo principal sobre el respeto a la vejez, sobre la verdad judicial, sobre la honestidad comercial, sobre la pureza del matrimonio, sobre la misericordia para los esclavos, las viudas, los huérfanos, los mendigos, los extraños, sobre los atentos. actitud incluso hacia el ganado y la tierra: si leemos estas regulaciones y leyes sin prejuicios, entonces surgirá en nosotros un asombro involuntario y una reverencia respetuosa ante la severidad de la verdad, la profundidad de la misericordia y la ternura sincera por los sentimientos e intereses de la persona humana, que forman la base de la legislación judía. Aquí, en particular, está la actitud de un judío hacia el pobre, el mendigo, el huérfano, la viuda, el extraño y el mercenario: no deben ofenderse, el pago debe hacerse antes del atardecer, no ir a la casa del pobre para recibir un depósito, no tomar molinos y piedras de molino como garantía, devolver la ropa tomada como garantía al atardecer, dejarles una gavilla olvidada en el campo, los frutos restantes en un olivo y en una viña; un judío no puede ser un esclavo, sino sólo un mercenario, y no se le puede comprar una parcela de tierra de forma irrevocable: un judío comprado debe ser liberado y la parcela alquilada debe serle devuelta en los años del sábado y del jubileo 402. Las leyes del Antiguo Testamento sobre juicios, testigos y castigos 403 son igualmente altamente morales. Esta legislación humana deja fuera de toda duda que la ley del Antiguo Testamento, como la ética profética, dependía de dos mandamientos, de los cuales el primero y mayor: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente”, y el segundo es similar a él: “Amarás a tu prójimo, como a ti mismo” (Mateo XXII, 37 – 39 par.) 404. Pero al profundizar más de cerca en este sistema de vida y discutir su base moral, encontramos que está limitado por fronteras que son inevitables para todos los aspectos de la religión judía. La ley del Antiguo Testamento está enteramente determinada por el objetivo del bien social y aquí encuentra su límite; y la ética profética, que tiene como objeto el sistema social y se realiza en la ley, no podía trascender las convenciones sociales y populares. La predicación profética, que constituía la noble base del derecho popular, fue suprimida por las limitaciones de sus tareas históricas. Esta frontera afecta tanto al lado exterior como al interior. Desde el punto de vista externo, la ley ética y social de Israel es limitada en el sentido de que coloca a la misma tribu como objeto exclusivo de amor para un israelí y no lo extiende a un extranjero: el prójimo del “segundo” mandamiento para un judío es un hermano de sangre. “No seas hostil a tu hermano en tu corazón, no te vengues ni tengas malicia contra los hijos de tu pueblo, sino ama a tu prójimo como a ti mismo” 405. Humana para las relaciones internas de la vida de las personas, la ley del Antiguo Testamento para los vecinos enemigos asignaba el mal destino del exterminio total o la esclavitud 406. A un judío se le prohibía cargar o esclavizar a un miembro de la tribu y se le permitía hacer esto en relación con un extranjero: “Dar a un extranjero a usura, pero no le des a tu hermano a usura” 407 . El perdón jubilar no se extendía al extranjero 408 . Y aunque el extranjero, junto con las viudas, los huérfanos y los pobres, se escondía detrás de la defensa de la misericordia y la caridad 409, era igual a los naturales ante Jehová 410, y al judío incluso se le mandaba amar al extranjero como a sí mismo 411; aunque las actitudes de los judíos hacia los enemigos extranjeros se suavizan desde diferentes lados en la predicación profética y en la ley; sin embargo, el particularismo es un rasgo esencial de la ética del Antiguo Testamento, porque se deriva de los fundamentos mismos de la religión judía, de la idea misma de la elección de Dios por parte del pueblo. En las raíces más profundas de esta idea había un sentimiento de odio, ya que los enemigos de Jehová eran los enemigos de Israel. "¿No debo odiar a los que te odian, oh Jehová, y disgustarme de los que se rebelan contra Ti? Los odio con completo odio; son mis enemigos" 412. Incluso si el odio a los enemigos de Jehová no equivalía a la santificación religiosa de cualquier hostilidad internacional, entonces, en cualquier caso, en tal religión no había motivos que suavizaran ese frenesí salvaje que soñaba con golpear a los bebés de otras personas contra una piedra 413 y lavarles los pies en la sangre de los enemigos 414 . Por tanto, es justo que el mandamiento del Antiguo Testamento de amar al prójimo esté formulado en el Evangelio de la siguiente manera: “ama a tu prójimo y odia a tu enemigo” 415 . Las limitaciones externas de la ética y la ley judías llevan a esperar limitaciones internas. El particularismo presupone externalismo. Si la ley, tomada de las relaciones externas de Israel, tenía como objeto a los judíos, a diferencia de otras nacionalidades, y no al hombre en relación con el hombre, entonces, naturalmente, desde el lado interno, la ley agotaba el sistema social del pueblo elegido de Dios y no capturaba la vida interior de los individuos, luchaba por un bien público condicional y no conocía el bien espiritual absoluto. Esto es exactamente lo que pasó. P.ej. La ética matrimonial y el derecho de familia tenían como único objetivo la prosperidad de la vida matrimonial, y no la perfección interna de una persona, y se aplicaban al aspecto social del matrimonio, y no al estado del individuo en una relación matrimonial. Aquí se enviaron mandamientos positivos que aseguraban que los recién casados ​​vivieran juntos 416, que regulaban el aspecto social del matrimonio: el matrimonio en relación con el parentesco, los derechos de herencia en la poligamia, el levirato y el divorcio. Asimismo, los mandamientos negativos perseguían el mismo objetivo. El adulterio era visto y prohibido como un desorden que violaba el orden público y no como un delito que humillaba al individuo. Por lo tanto, el mandamiento general sobre el no adulterio se descompone en mandamientos específicos que prohíben a un judío tener relaciones matrimoniales con la esposa de otra persona, con una nuera, con una novia prometida, por lo que la mujer es tratada como una propiedad y, por supuesto, en estas prohibiciones el esclavo es tratado exclusivamente como el prometido 417 . En consecuencia, el pecado de David 418 no fue que “miró con lujuria a la lavandera”, que no controló su lujuria despierta, sino que la alejó de su marido, para quien ella era la única. Asimismo, la fornicación de las hijas de Israel estaba prohibida, no porque el fornicador contamina la iglesia de Dios, es decir, su dignidad humana, y los que participan de su pecado se convierten en “un solo cuerpo” con ella, sino porque la inmundicia de la fornicación, que ha capturado a las hijas del pueblo, lleva a este pueblo a la destrucción: “para que la tierra no cometa fornicación”; este es el último motivo del mandamiento 419. Según este motivo, así como en general la recompensa más alta por el trabajo ético, por el cumplimiento de la ley, era la longevidad del pueblo, prometida principalmente por el respeto a los padres 420, así en particular, la recompensa del matrimonio y los mandamientos familiares era la maternidad y el castigo, la infertilidad. Veamos un ejemplo de otra área. Si a un judío se le ordenó exterminar a sus enemigos en la guerra, entonces es indiscutible que el asesinato de un miembro de su tribu le estaba prohibido no por razones de dignidad humana, de lo que el asesino se burla, sino como un desorden social que profanó la sociedad de Israel, porque "la sangre contamina la tierra" 421. Aquí conviene recordar el rasgo característico de la ley del Antiguo Testamento antes mencionado, que, en su contenido esencial, está dirigido a toda la sociedad israelí, y no a los individuos: “no roben, no mientan, no se engañen unos a otros, no cometan injusticia - en los tribunales, en la medida, en el peso y en la medida” 422; Por lo tanto, el castigo por violar la ley entre los judíos tenía pleno significado social, como la limpieza de la sociedad de la contaminación, la eliminación de la contaminación de la tierra. También es significativo a este respecto que el punto principal de la ley del Antiguo Testamento, el jus talionis, la retribución igual, no solo limitó la venganza de la víctima, sino que también ordenó positivamente a la sociedad restaurar la verdad social violada: “no dejes que tu ojo perdone (al criminal) (es decir, no seas misericordioso con él): alma por alma, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie” 423 . En todo esto, la ética y la ley del Antiguo Testamento afectaron al hombre como miembro de la sociedad, desde fuera, exigiéndole una actuación real y no un estado de ánimo determinado. Numerosos mandamientos que describen el lado externo del asunto, por ejemplo. la cantidad del sacrificio, su valor, no presupone ciertos pensamientos y sentimientos - y los pocos, perdidos entre toda la multitud, instrucciones de carácter interno, tales como: “circuncida el prepucio de tu corazón”, “no seas hostil a tu hermano en tu corazón” 424 - requieren sinceridad en el servicio a Dios y en el cuidado del prójimo, es decir, en el cumplimiento de la ley, pero no indican un determinado estado del corazón, no dan a la ley su contenido. El amor a Dios y al prójimo reside en los asuntos exteriores; en particular, la ética se limita a los asuntos sociales. Así como la naturaleza social de la ética profética la hacía similar en contenido a la ley, la convención social popular de la ley fue una revelación de la convención ética de la predicación profética. La predicación ética de los profetas, introduciendo el contenido más elevado en la vida de las personas y moralizando la ley, no pudo cruzar las fronteras históricas convencionales del pueblo elegido de Dios. Y dado que el apogeo de la predicación profética superó todas las demás limitaciones, reveló la debilidad más típica de la religión judía, la convencionalidad de la idea pura de la elección de Dios por parte del pueblo. Es extremadamente notable que en el pináculo mismo del monoteísmo ético profético se pueda escuchar esta temporalidad histórica, esta inercia popular. El universalismo ético de las contemplaciones religiosas del genio profético no pudo superar el particularismo que surgía de la esencia del pacto de Israel con Jehová. La providencia universal de Jehová y los propósitos universales de su pacto con Israel no eran absolutos, pero esta universalidad tiene un tinte indeleble de tendencias particularistas. Y para los profetas, Israel es el amado de Jehová, su siervo escogido: para Él todas las naciones son iguales, pero solo Israel es elegido y a través de él debe cumplirse la soberanía universal de Jehová. Los objetivos globales sólo elevan la idea de la elección de Dios, pero no la abolen. El profeta Amós, habiendo expresado un pensamiento elevado acerca de la igualdad ante Jehová de los hijos de los etíopes y de los hijos de Israel, habla luego del poder del tabernáculo de David sobre todas las naciones entre las cuales se proclamará el nombre de Jehová 425. En Isaías, Jehová llama a Ciro su ungido y al mismo tiempo dice: “por amor de mi siervo Jacob, y por amor de mi escogido Israel, te llamo por tu nombre” 426. Un canto entusiasta de verdad universal, que llama a todos los confines de la tierra, a cada tribu y a cada lengua, a adorar al único Salvador Jehová y confesarlo como el único Señor de la verdad y el poder; este canto termina con el himno nacional: “en Jehová toda la simiente de Israel será justificada y glorificado” 427. El Creador del mundo, cantado por primera vez con tanta claridad de pensamiento religioso en los últimos capítulos de Isaías, está unido por los lazos del amor conyugal con su amado Israel 428. Por él, Jehová abandona Egipto, Etiopía, Saba y Babilonia 429; porque Jehová “Su obra”, cerca de Su corazón, en Sion 430, los muros de Jerusalén están siempre en Sus pensamientos 431. La salvación de los paganos se realizará a través de la gloria de Israel 432, a través de su medio Jehová reinará sobre toda la tierra 433 y todos los reyes se postrarán ante él rostro en tierra y lamerán el polvo de sus pies 434. El universalismo religioso de los profetas, con todo el brillo de sus conceptos, se ahoga en sentimientos nacionalistas, y siguen siendo hueso de los huesos de su pueblo y carne de su carne. Perciben y alimentan las esperanzas más preciadas de su pueblo, los limpian de todo lo que los fragmentó y debilitó: los profetas de Israel dirigen su última esperanza a la casa unida de David, al poderoso reino de la rama de David 435. A los profetas de Israel sólo les quedaba un paso por dar hacia el absoluto religioso, hacia el universalismo incondicional: rechazar la idea misma de la elección judía de Dios. Pero no podían hacer esto, porque entonces no tendrían ningún punto de apoyo debido a la inaccesibilidad del bien interno y nativo. Esto sólo pudo hacerlo posteriormente Cristo, el Hijo de Dios, quien dirigió la religión en una nueva dirección. Y esto nos remite a la naturaleza de la experiencia religiosa de los profetas israelíes. Las limitaciones objetivas de la contemplación religiosa de los profetas corresponden a las limitaciones subjetivas de la experiencia religiosa. Aquí nuestra atención se centra en la imagen profética del justo sufriente, el siervo de Dios, el siervo de Dios, el hijo del hombre. Esta imagen es una propiedad maravillosa de los escritos del Antiguo Testamento, la obra más conmovedora de la creatividad judía. A medida que el concepto de justicia se fortaleció en la conciencia religiosa de Israel, surgió para él la pregunta fatal sobre el sufrimiento de los justos y la prosperidad de los pecadores. "Cuando vaya a los tribunales contigo, Jehová, tendrás razón; y sin embargo, te hablaré de justicia: ¿por qué es próspero el camino de los malvados, y todos los engañadores viven tranquilos?... Pero Tú me conoces, Jehová" 436. "Los malvados y los afortunados del mundo alcanzan riquezas. Entonces, ¿no fue en vano que limpié mi corazón y lavé mis manos con inocencia; soporto heridas cada día y sufrimiento cada mañana" 437? Este problema, que constituyó el tema del libro de Job, fue planteado con toda su claridad en la historia de los profetas, que sufrieron la persecución de un pueblo rebelde y testarudo 438 , y en la historia del propio Israel, entregado en cautiverio para ser burlado por los paganos, cuando Jehová ocultó de él su rostro y resultó ser para él un Dios oculto 439 . Israel estaba preparado para una comprensión teórica del misterio del sufrimiento de los justos por el concepto de condescendencia divina, ya que el Altísimo y Exaltado vive precisamente con los contritos de corazón y humildes de espíritu 440 . La propia experiencia del sufrimiento del profeta dio una comprensión viva de esta imagen. Sufrió como siervo de Dios, sufrió por amor de Jehová: “por ti sufro el oprobio” 441 - sufrió, luego, por los demás, por su pueblo, cargó sobre sí sus sufrimientos y cargó sobre sí su iniquidad 442, sufrió por aquellos a quienes reveló la palabra de Dios, fue para ellos “como un manso cordero llevado al matadero” 443. Finalmente, los profetas ya eran en realidad el remanente por el cual el pueblo fue preservado, la “rama” bendita, el jugo de uva: cuando hay vino en el racimo, entonces lo protegen, porque hay una bendición en él, Jehová también hace lo mismo por amor a sus siervos, para no destruir a todos 444. Pero lo que el profeta fue para Israel, el propio Israel lo fue para las naciones paganas, para el mundo entero: si sufrió por sus pecados ante Jehová, entonces en cualquier caso no lo fue. peor que las naciones paganas a quienes fue entregado al reproche: era mejor que ellos y sufrió por ellos, como los justos por los malvados 445, para difundir la gloria de Dios por todo el mundo, sirvió a la causa de Jehová, fue Su siervo 446, por Él fue asesinado todos los días y fue considerado ovejas condenadas al matadero 447. Así es como la creatividad religiosa de Israel creó la imagen del hijo del hombre, el siervo de Dios, el justo sufriente. Los rasgos principales de esta imagen son el sufrimiento inocente y su significado redentor. Un cántico majestuoso sobre el siervo de Dios se da en Isaías en los capítulos LII – LIII: “... Él fue despreciado y rechazado por la gente, un sufridor, pero Él cargó sobre nosotros nuestras enfermedades.”... La principal pregunta que surge al leer este canto del sufrimiento inocente del Antiguo Testamento es si la imagen del siervo de Dios en boca de los profetas expresa la plena realidad. Esta pregunta debe responderse negativamente. Es innegable que la experiencia de los profetas y de todo Israel fue una experiencia verdaderamente religiosa. Para el israelita justo, Dios era el mayor bien, superando todos los beneficios no religiosos. "¿Quién está en el cielo para mí? Y nada quiero contigo en la tierra. Mi carne y mi corazón anhelan; Dios es la roca de mi corazón y mi porción para siempre. Porque he aquí, los que se apartan de Ti perecen; Tú destruyes a todo el que se aparta de Ti. Y la cercanía a Dios es buena para mí" 448. En los Salmos I, XV, XVI, XXV, XXVI, LXXXII1 la bienaventuranza del hombre que no anda en consejo de malos, y no no se interpone en el camino de los pecadores, no se sienta en la congregación de blasfemos, sino que se siente atraído por la ley de Jehová y medita en Su ley día y noche, se canta: la plenitud de gozo en el rostro de Jehová, la bienaventuranza en Su mano derecha, se canta el gozo de mirar Su rostro, la saciedad de Su imagen, la contemplación de Su belleza, la visita a Su santo iglesia. "¡Cuán agradables son tus moradas, oh Jehová de los ejércitos! Mi alma anhela y se aferra a los atrios de Jehová; mi corazón y mi cuerpo se deleitan en el Dios vivo... Mejor es un día en tus atrios que mil en otros. Preferiría estar en el umbral de la casa de Dios que vivir en las tiendas de la maldad". En el Salmo CXVIII, son bienaventurados los que son irreprensibles en sus caminos, los que andan en la ley de Jehová, los que guardan sus estatutos, los que lo buscan con todo su corazón. "Me consuelan tus estatutos, no olvido tus palabras... ¡Cómo amo tu ley! Pienso en él todo el día... ¡Cuán dulces son tus palabras para mi lengua, mejor que la miel para mis labios! La relación del justo del Antiguo Testamento con Jehová estaba llena de cordialidad, intimidad y le daba satisfacción interior. "¡Como el ciervo lucha por corrientes de agua, así lucha mi alma por Ti, oh Dios! Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo." 449 “Aunque la higuera no floreció, y no hubo fruto en las vides, y el olivo falló, y el campo no dio alimento, aunque no hubo ovejas en el redil, ni vacas en los establos; pero aun así me gozaré en Jehová y me alegraré en el Dios de mi salvación” 450. En la medida de esta experiencia religiosa y espiritual, la idea de un justo que sufre, la idea de sufrir en nombre de Dios, se hizo realidad para los israelíes. En medio de las calamidades más difíciles, tuvo consuelo de Dios. “Esto me consuela en mi angustia: que tu palabra me da vida” 451. Dentro de sí mismo encontró la fuerza para resistir las tentaciones más difíciles. “Aunque camine por el valle de tinieblas, no temeré mal alguno, porque Tú estás conmigo” 452. “¡Dios! Tú eres mi Dios, te busco, mi alma tiene sed de Ti, mi carne te anhela en una tierra seca, agotada, sin agua... Tu bondad es mejor que la vida” 453. Con tal reserva espiritual, con tal tesoro religioso, Israel se encontró cara a cara con el problema del sufrimiento inocente, y no es de extrañar que viera la obra de Dios en el sufrimiento de los justos. Comprendió la alegría del Señor, disponible para los que sufren, y el triunfo del Santo de Israel, prometido a los pobres. Y a pesar de todo esto, estas olas de gozo espiritual tocaron solo la superficie del alma del justo del Antiguo Testamento y no alcanzaron sus profundidades. La religión popular-contractual no dio lugar al absoluto personal-espiritual y eliminó la posibilidad de una abnegación ilimitada. En las alturas mismas de la inspiración profética, Israel no alcanzó una devoción ilimitada a Dios, nunca olvidó los intereses terrenales y dependió de las condiciones históricas, de la justificación externa de su fe. El bien espiritual no le dio completa satisfacción, no absorbió su alma. Al no realizarse en la realidad histórica, se fundió en un sentimiento de abandono de Dios 454, sus ojos estaban cansados ​​de esperar a Dios 455, Que le parecía fuente engañosa, agua infiel 456. Era precisamente la posición excepcional de los elegidos de Dios la que exigía la justificación externa de los justos tanto a los ojos de todos los que esperan en Jehová 457 como a los ojos de todos los enemigos. El completo abandono externo de los justos por parte de Dios no parecía posible, y la historia de Job sin el resultado final 458 habría sido un misterio escandaloso desde el punto de vista del Antiguo Testamento. Con toda la realidad de la experiencia profética de Israel, el gozo pleno de los que sufren en Dios era para él no una realidad, sino una promesa, cuyo cumplimiento dependía de la intervención de Jehová en la historia 459 . Y la idea del siervo de Dios requería justificación externa 460, por lo que la imagen del siervo de Dios se considera con razón principalmente una imagen profética, no una síntesis de la realidad, sino un símbolo de esperanzas. Esta insuficiencia subjetiva del bien religioso, que nos obligaba a aferrarnos a las promesas populares y al suelo histórico, no fue, sin embargo, la última debilidad de la profecía del Antiguo Testamento. Estaba oscurecido por los límites más estrictos de la revelación de Jehová: así como Israel no fue contado entre las naciones, así los profetas entre el propio Israel “no fueron contados”, vivían “separados”, eran unos pocos. Y si la salvación del pueblo estaba escondida en los profetas, entonces su insignificancia cuantitativa no podía dejar de revelarse. El deseo de uno de los grandes profetas de que todos en Israel sean profetas 461 suena a profundo dolor, y a otro profeta se le presenta la llenura de toda carne por el Espíritu de Dios como algo del futuro 462 . Y esta debilidad del Antiguo Testamento, que oscureció sus otros aspectos, creó tareas inmediatas para los profetas: educar a todo el pueblo de Israel en el espíritu de justicia. Aquí se fortalecieron las raíces de una conexión diferente entre la ética profética y la ley, no sólo en su contenido, sino también en la forma de su dominación; En esta línea se produjo el paso del espíritu profético al sistema legalista. Y el predominio del poder real sobre el sacerdocio no es un rasgo exclusivo de la religión judía, y acabamos de llamarlo muy característico de la religión judía, no desde el punto de vista de los reinos precristianos, sino desde el punto de vista de los cristianos posteriores. Árbitro. XXXIII, 11 mié. Número XII, 6 – 8; Deut. XVIII, 15; Jefe. XII, 13. 1 Reyes I, 32 y sigs. XIX, 15 págs. 2 Reyes IX, 1 ss. 1 Sam. IX, 12, 13; XVI, 5; 1 Reyes XVIII, 30 y sigs. 2 Sam. XXIV, 11; 1 párr. XXV, 5. Profetas del período asirio: Amós, Oseas, Isaías, Miqueas, - del período caldeo: Sofonías, Nahum, Jeremías, Habacuc, Ezequiel, - del período persa: Isaías XIII - XIV; XXI, 1 y sigs. XXIV-XXVII; XXXIV – XXXV; XL – LXVI; Hageo, Zacarías, Malaquías. Sin embargo, para nosotros la cronología no importa mucho. Casarse. Árbitro. IV, 16; VII, 1. Ós. IV, 8, 9; V, 1; Sofía. III, 3. 4. Es. XXI, 11. 12; Ezeq. III, 17 – 21. Es. XLII, 19; XLIV, 26; Ag. Yo, 13; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 Reyes XII, 22; XVII, 18; Es. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4, etcétera. Vida XV, 12, 13; XXVIII, 12.15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 líneas. 1 Sam. III, 1; Número XXIV, 4. Los nazarenos se parecían algo a los recabitas posteriores. 2 Reyes X, 15. sl. Jer. XXXV. León. XIX, 31; XX, 6,27; Deut. XIII; XVIII; 1 Samuel XXVIII, 3; 2 Reyes XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Ós. III, 4; Corte. XVII, 5. Número XII, 6 – 8; Deut. XXXIV, 10; Árbitro. XXXIII, 11. Sin embargo, debemos recordar el papel de la vara de Dios ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) en la historia de Moisés. Árbitro. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Número XX, 8 palabras. miércoles 2 Reyes IV, 29, 31; Jefe. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. miércoles. Es. XXIX, 19; Mic. III, 7. Es. VIII, 19 20. miércoles. Cebolla. XVI, 29. Mich. III, 1; VI, 8 miércoles. Jer IV, 4. 5. Miércoles. Zach. XIII, 4; Mic. III, 5 7. 11. Jer XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Ós. IX, 7. 8. Es difícil estar de acuerdo con aquellos científicos que ven sólo una idealización posterior en la caracterización de Moisés (Núm. XII, 6 - 8; Deut. XXXIV, 10). Sin duda, en la persona de Moisés hay que reconocer a una figura religiosa importante y a un gran profeta. Y aunque en el mensaje original Ex. XXXIII, 11 todavía no es posible ver una oposición decisiva entre la profecía de las visiones y la profecía de la ética, sin embargo, tal oposición, cuando se aplica a Moisés, está justificada por todo lo que sabemos sobre él. Sin embargo, ver nota. 5 en la página 86. 1 Reyes XXI. Sin embargo, estos profetas se diferenciaron mucho de la profecía puramente ética posterior, como se muestra, por ejemplo. Derribo de 2 Reyes X, 30 s. Yo, 4. Es. X. 5 miércoles. V, 26 y sigs. VII, 18. Sofía. III, 9; Es. II, 2. A menudo en Amós, Isaías, Jeremías, Hageo, Zacarías, Malaquías, rara vez en Oseas, Miqueas, Nahum, Sofía y Habacuc y no se encuentra en Ezequiel, Joel, Abdías, Jonás. PD. X, 5 – 7 miércoles Avv. Yo, 13. Sal. СXLII, 11 miércoles. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; Es. XLVI, 12, 13. Sal. CIII; CV; CVI; СХVII; CXXXV; CXLIV. Jeremías. XVIII, 7 y sigs. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16-17. Es. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 y muchos más. etc. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI, 10-12. Es. I; LVIII; LXVI; Soy. V ; Pequeño yo ; Sal XXXIX; l. Es. SG; LXVI; Jer. VII; Michigan VI; PD. XLIX. Jefe. VI, b; Miqueas VI, 8; Jer. VII, 23; Es. XXIII, 4. Jer. VII, 22; Soy. V, 25. Zach. VII, 5, 6; Jefe. VIII, 13. Es. yo, 13,15; LVIII, 4; Jer VII, 15. Es. Yo, 21 – 23; III, 14-19; V, 11-12; Soy. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mic. II, 1 – 2; VII, 1 – 4 y muchos más. etc. Mic. VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. Deut. VI, 5; León XIX 18. Deut. XXIII, 20. miércoles. más alto. Deut. X, 18; XIV, 29; León. XXIII, 22. Número IX, 14; XV, 15; León. XXIV, 22. León. XIX, 34. Sin embargo cf. Deut. XIV, 21. León. XX; Deuteronomio XXII; Encina. XX, 17; XXII, 16; León. XIX 20. Árbitro. XX, 12; Deut. V, 16. León. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Deut. X, 16; León. XIX, 17. 18. Isá VLII, 18; XXVIII, 21. Oc. III, 5; Soy XI, 11; Jer. XXIII, 5; Ezeq. XXXIV, 23, 24; XXXVII, 24. Jerem XII, 1 – 3; Av. Yo, 2–4. Ezeq. XXXIX, 23 24. 29; Es. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Ezeq. IV, 4. Quizás te interese: