5. Пророчество

Wie andere Völker bildete das jüdische Volk in einem bestimmten Stadium seiner historischen Entwicklung ein Königreich, das unter David und Salomo hohe Macht und eine solide innere Struktur erlangte. Wie andere Nationen und Königreiche hatte das jüdische Volk ein Priestertum und einen Opferkult, der in den Tagen Salomos, der den prächtigen Tempel in Jerusalem baute, 304 außerordentliche Pracht und Harmonie erreichte. Neben dem Königreich und dem Priestertum gab es in Israel Propheten, die seiner Religion einen völlig einzigartigen Charakter verliehen. Die jüdische Religion ist die Religion der Propheten. Die Prophezeiung bringt das Wesen der Religion Jehovas als theistische Religion zum Ausdruck – nicht spontan heidnisch, sondern rational menschlich, göttlich-menschlich. „Denn der Souverän Jehova tut nichts, ohne seinen Ratschluss seinen Dienern, den Propheten, zu offenbaren“ 305. Der Prophet war Abraham 306, Isaak und Jakob segneten prophetisch ihre Kinder 307, der Prophet war in erster Linie Moses, mit dem Jehova von Angesicht zu Angesicht sprach, als würde jemand mit seinem Freund sprechen 308. Seit die Juden Ägypten verließen, sandte der Herr seine Diener ununterbrochen zu ihnen, „jeden Tag vom frühen Morgen an“ 309, obwohl in den Tagen von Josua bis Samuel „das Wort Jehovas selten und Visionen nicht häufig waren“ 310. Aus dieser Zeit Von Samuel, der die Ehre hatte, ein Prophet Gottes zu sein, der Moses gleichkam 311, begannen nicht nur Seher, Propheten genannt zu werden 312, und die Reihe „aller Propheten Gottes“ 313 begann, sondern wahrscheinlich begannen unter ihm prophetische Schulen, die besonders im Königreich Israel unter Elia und Elisa blühten. Dies war die Zeit, in der die Propheten sehr aktiv am bürgerlichen Leben des Volkes 314 und an dessen Kult 315 teilnahmen. Einerseits kannte man damals königliche Seher 316, andererseits war die Prophetie nicht vom Priestertum getrennt. Und selbst die prophetischen Schulen waren offenbar um die Heiligtümer herum gruppiert und hatten eine enge Verbindung zum Priestertum. Aus assyrischer Zeit, ab der Hälfte des 8. Jahrhunderts. zu R. Chr. beginnt die dritte Periode in der prophetischen Geschichte der Juden, als die sogenannten kanonischen Propheten, die ihre Schriften hinterließen, herauskamen, um einer besonderen persönlichen Berufung zu dienen, wie z. Amos, ein ehemaliger Hirte und Bergahornsammler, Hosea, inspiriert von den Umständen seines Familienlebens. Zu dieser Zeit sind die Propheten 317 überwiegend Morallehrer und richten ihr beeindruckendes Wort an das Volk mit ihren Priestern und Königen, obwohl bereits seit der Zeit von Jeremia und Hesekiel, Propheten aus der Mitte der Priester, eine Neigung zum Nomismus beginnt. Das jüdische Königreich fiel, der Jerusalemer Kirche wurde zerstört; Der prophetische Geist überlebte sowohl den Untergang des Königreichs als auch die Zerstörung Jerusalems. Als die prophetische Stimme verstummte und das Regime der Schriftgelehrten und Juristen begann, endete die lebendige Geschichte der Juden: Das Volk der Schriftgelehrten und Juristen wurde vom Messias abgelehnt. Propheten in der jüdischen Geschichte waren freie Träger des göttlichen Geistes, waren Vertreter persönlicher Kreativität in der Religion und fungierten immer als Verkünder des Wortes Gottes, Verkünder des Willens Jehovas – die „Münder“ Jehovas 318. Als Richter des Volkes mit ihren Königen und Priestern 319 fungierten die Propheten als die wahren „Hüter“ der jüdischen Geschichte und des monotheistischen Gottesdienstes, 320 als „Hirten“ des jüdischen Volkes. 321 als Engelboten und Boten Jehovas, 322 als Diener Jehovas und Volk Gottes 323. Als Vertreter eines persönlichen religiösen Prinzips haben sie die Geschichte des jüdischen Volkes nicht geschaffen, ihre äußere Richtung nicht geändert, sondern ihr einen einzigartigen inneren Inhalt gegeben, ihr ihre eigene Einschätzung beigefügt, ihr Urteil darüber gefällt. In ihrer historischen Grundlage, in ihrem ursprünglichen äußeren Charakter hatte die jüdische Prophezeiung viel mit heidnischen Mänteln gemeinsam. Dies war bei spontaner Inspiration üblich. Die Einstellung des damaligen Menschen zur Natur und seine religiöse Veranlagung unterschieden sich deutlich von der des modernen kultivierten Menschen. Heutzutage gibt es zwischen dem menschlichen Herzen und der Außenwelt Wissen, das Gefühle kühlt; Gleichzeitig erreichten die religiösen Ideen, die die innere Welt des Menschen erfüllten, einen solchen Grad an Lebendigkeit, dass die Menschen die Stimme Gottes hörten und sein Bild sahen – religiöse Ideen beeinflussten das Gefühl ebenso stark, wie es durch reale Objekte erregt wird. Die göttliche Offenbarung traf den Menschen vor allem nachts als Traum, der eine außergewöhnliche Helligkeit erreichte. So war es bei Abraham, Jakob, Samuel 324... So hörte ein Mensch entweder das Wort Gottes oder sah Visionen des Allmächtigen 325, und Christus wies genau auf diese beiden Formen alttestamentlicher Offenbarung hin, als er zu den Juden – seinen Zeitgenossen – sagte: „Der Vater, der mich gesandt hat, hat selbst von mir Zeugnis gegeben; aber ihr habt nie seine Stimme gehört, noch habt ihr sein Gesicht gesehen.“ 326. Aber nicht nur im Traum, sondern auch im Wachzustand erlebte der alttestamentliche Mensch das Wirken des Geistes Gottes – in Ekstase, mit anderen Worten, ein ekstatischer Zustand und eine enthusiastische Stimmung wurden als göttlicher Einfluss auf den Menschen angesehen. Die Menschen hatten damals eine starke Veranlagung zu religiöser Begeisterung. In so begeisterter Stimmung sang Miriam, die Prophetin, Moses‘ Schwester, vom Durchzug der Juden durch das Rote Meer und Debora, die Prophetin, vom Sieg über Sisera. So ritt David vor der Lade Jehovas. Die prophetischen Schulen waren offensichtlich Gesellschaften, in denen durch Einflussnahme und künstlich eine enthusiastische religiöse Stimmung aufrechterhalten wurde. Über Moses wird bereits berichtet, dass Jehova den Geist, der auf ihm war, nahm und ihn siebzig Männern als Ältesten gab, und sie begannen zu prophezeien (aber dann hörten damit auf)327 . Erwähnenswert ist auch die Gesellschaft der Nazarener, die auf Wein verzichteten und sich nicht die Haare schnitten 328. Später, zur Zeit Christi, bildeten die Nazarener eine überwiegend asketische Sekte; aber auch der Prophet Amos vergleicht die Nazarener mit den Propheten 329. Aus der Zeit der Richter kennen wir den Nasiräer Simson 330, einen Volkshelden, in dem sich der Geist Gottes in außerordentlicher Körperkraft offenbarte, wobei seine Zugehörigkeit zur Nasiräergesellschaft 331 nicht angegeben ist. Tatsächlich wurde in den prophetischen Schulen die Inspiration beispielsweise durch äußere Mittel unterstützt. Musik. Samuel beschreibt „eine Schar von Propheten, die aus der Höhe herabstiegen, und vor ihnen ein Psalter und ein Trommelfell und eine Flöte und eine Harfe, und sie prophezeiten“ 332. Ihr ekstatischer Zustand hatte eine ansteckende Wirkung auf diejenigen, mit denen sie in Kontakt kamen und die zu derselben Freude fähig waren. Als Saul, der von Samuel neu gesalbt wurde, mit einer Schar von Propheten zusammentraf, kam der Geist Gottes auf ihn herab und er prophezeite unter ihnen 333. Ein anderes Mal „sandte Saul Diener, um David zu holen (der zusammen mit Samuel in Nabath blieb); aber als sie sahen, wie eine Schar von Propheten prophezeite und Samuel über sie herrschte, kam der Geist Gottes über die Diener Sauls, und sie begannen zu prophezeien.“ Dasselbe passierte ihnen ein zweites und drittes Mal. Schließlich ging Saul selbst, „und der Geist Gottes kam auf ihn, und er ging und prophezeite. Und er zog seine Kleider aus und prophezeite vor Samuel, und den ganzen Tag und die ganze Nacht lag er nackt.“334 Der Prophet Elisa rief einmal den Harfenisten, „und als der Harfenist Harfe spielte, berührte ihn die Hand Jehovas“ 335. Als die Hand Jehovas auf Elia war, gürtete er seine Lenden und floh davor der Wagen Ahabs 336 . Die Juden waren von Völkern umgeben, die eine weit entwickelte Mantika hatten. Die Ägypter hatten also weise Männer, Zauberer und Magier; Bileam prophezeite unter den Moabitern; die Philister hatten ihre eigenen Wahrsager; Unter Isebel gab es vierhundertfünfzig Propheten Baals und vierhundert Propheten des Waldes. Im Land der Juden wimmelte es von Totenbeschwörern, Zauberern, Flüsterern, Astrologen, Bauchrednern – teils Fremden, teils ihren eigenen 337, die in Nachahmung benachbarter Völker auftraten 338 . Die Geschichte des jüdischen Volkes stellt einen ständigen Kampf mit dem heidnischen Mantel dar, den Kampf zwischen wahrer Prophezeiung und falscher Prophezeiung. Ursprünglich war eine falsche Prophezeiung die Prophezeiung eines anderen, und die Motive für den Kampf dagegen waren durch die Idee der Monolatrie gegeben. Ein wahrer Prophet ist jemand, der im Namen des Gottes Israels prophezeit; Ein Prophet eines fremden Gottes ist ein falscher Prophet, auf den man nicht hören sollte, selbst wenn sein Zeichen wahr wird 340. Daher war Magie für den Juden gleichbedeutend mit Götzendienst 341. Es war abscheulich, fremden Göttern zu dienen, während die Juden ihr eigenes Ephod und ihre eigenen Teraphim hatten 342. Du musst nur deinem Gott Opfer bringen und nur deinen Gott darum bitten. Aber dann zeigt sich der Unterschied zwischen Prophezeiung als anständiger Dienst für Jehova und Magie als Kult heidnischer Götter. In diesem Zusammenhang ist die folgende Passage aus dem Deuteronomium bemerkenswert: „Wenn du, sagte Mose zu Israel, in das Land kommst, das Jehova, dein Gott, dir geben wird, dann lerne nicht, die Greuel zu tun, die diese Nationen getan haben. Es darf niemanden haben, der seinen Sohn oder seine Tochter durchs Feuer führt, einen Wahrsager, einen Wahrsager, eine Zauberin, einen Zauberer, einen Beschwörer, einen Geisterbeschwörer, einen Zauberer oder einen Befrager der Toten.“ Denn jeder, der dies tut, ist ein Gräuel für Jehova, und für diese Greuel vertreibt Jehova, dein Gott, vor dir. Denn diese Nationen, die du vertreibst, hören auf Wahrsager und Wahrsager. Jehova, dein Gott, wird für dich einen Propheten aus deiner Mitte erwecken, aus deinen Brüdern, wie ich – höre auf ihn.“343 Darüber hinaus haben wir das folgende Zeugnis über die Natur des prophetischen Dienstes von Moses: „Wenn es einen Propheten Jehovas unter euch gibt, dann offenbare ich mich ihm in einer Vision, ich spreche zu ihm im Traum.“ Aber bei meinem Diener Mose ist es nicht so: Er ist treu in meinem ganzen Haus; Ich spreche mit ihm von Mund zu Mund und klar und nicht in Wahrsagerei, und er sieht das Bild Jehovas.“ 344. Hier wird also jüdische Prophezeiung mit unreiner Magie verglichen. Aus dieser Sicht spielt es keine Rolle mehr, in welchem Namen Gottes Magie oder Wahrsagerei ausgeführt wird: Eine falsche Prophezeiung kann im Namen des wahren Gottes durchgeführt werden. „Vorwärts, sagt Sacharja, wenn jemand prophezeit, werden es sein Vater und seine Mutter sagen, die ihn geboren haben ihn: Du sollst nicht leben, denn du erzählst Lügen im Namen Jehovas“ 345. Wahre Propheten (נָבִיא) rebellieren gegen falsche Propheten und Wahrsager (ראִה, ח ֺ זְה), selbst wenn sie Israels eigene Propheten waren. „Hört nicht auf eure Propheten und Wahrsager und eure Träumer und eure Zauberer und eure Astrologen, denn sie prophezeien euch Lügen.“346 Welche Zeichen wahrer Prophezeiung zeigen sich jetzt? Dieses zweifelsfreie Zeichen ist der moralische Charakter des prophetischen Dienstes. „Ich habe diese Propheten nicht gesandt“, sagt Jehova über falsche Propheten, sondern sie selbst flohen; Ich habe es ihnen nicht gesagt, aber sie haben es prophezeit. Wenn sie in Meinem Rat stünden, würden sie Meinem Volk Meine Worte verkünden und es von seinen bösen Wegen und seinen bösen Taten abbringen.“ 347. Insbesondere der moralische Charakter des prophetischen Dienstes zeigt sich erstens in der engen Verbindung der Prophezeiung mit der historischen Grundlage der Religion und zweitens in der lebendigen Beziehung der Prophezeiung zum zukünftigen Schicksal von Glauben und Unglauben. Religion ist nicht erfunden, sie ist keine willkürliche Erfindung eines Einzelnen; die Wurzeln der Religion in der historischen Tradition und der Quelle wahrer Prophezeiung in der historischen Offenbarung. Man sollte sich nicht an Totenbeschwörer und Zauberer wenden, an Flüsterer und Bauchredner, man sollte die Toten nicht nach den Lebenden fragen – wahre Propheten sprechen im Einklang mit dem Gesetz und der Offenbarung 348. Tradition ist jedoch kein toter Buchstabe für einen Propheten. Durch historische religiöse Tatsachen und durch historische Offenbarung gelangt der Prophet zu dem Gesetz, das in das menschliche Herz, in seinen Geist eingeschrieben ist. Hier ist eine höchst bemerkenswerte Passage aus dem Deuteronomium, die sich darauf bezieht: „Das Gebot (Jehovas) ist für euch weder unzugänglich noch fern. Es ist nicht im Himmel, sodass man sagen könnte: Wer würde für uns in den Himmel aufsteigen und es für uns erlangen und es uns verkünden, und wir würden es erfüllen? Und es ist nicht jenseits des Meeres, sodass wir sagen können: Wer würde für uns über das Meer hinausgehen und es für uns erlangen und es uns verkünden, und wir würden es erfüllen? Aber Dieses Wort liegt dir sehr nahe; es ist in deinem Mund und in deinem Herzen, es zu tun“ 349. Deshalb rufen die Propheten einerseits ihre Zuhörer auf den Weg der Alten 350 als den guten Weg, andererseits gehen sie davon aus, dass jeder Mensch und insbesondere die Führer des Volkes wissen, was gut und böse ist. Jeder sollte die Wahrheit kennen und dem Menschen sollte gesagt werden, was gut ist und was Jehova von ihm verlangt 351. In dieser Hinsicht erweist sich Sünde für die Propheten als bewusster Widerstand gegen den Willen Gottes. Ebenso scheint der Dienst für sie eine persönliche Berufung zu sein, die nicht von der Oberfläche der historischen Gesellschaft, sondern aus den Tiefen persönlicher Beziehungen zu Jehova kommt. Jetzt ist die Klassen- und Zunftprophezeiung, die im Namen von Visionen handelt und in besonderer Kleidung auftritt, zu einer Höhle der Täuschung geworden 352; Wahre Propheten, die gemäß einer inneren Berufung im Namen des Wortes Gottes handeln, bemerken selbst ihre Unterscheidung von der traditionellen Prophezeiung 353. Obwohl schon jetzt der innere Ruf mit unwiderstehlicher Kraft mitreißt und das Wort Gottes in den Propheten wirkt wie Feuer und wie ein Hammer, der Felsen zerschmettert 354, obwohl die Propheten schon jetzt Visionen sehen; Allerdings zeichnet sich die wahre Prophezeiung heute in erster Linie durch einen persönlichen moralischen Charakter aus und steht in diesem Sinne im Gegensatz zur traditionellen visionären Prophezeiung 355 . Verbunden mit den historischen Grundlagen der Religion ist wahre Prophezeiung zugleich eine Prophezeiung der Zukunft. Die Zukunft liegt in den Händen des einen wahren Gottes und nur seine Diener können die Zukunft vorhersagen 356. Prophezeiung ist jedoch nicht dasselbe wie Vorhersage, Vorhersage, Vorherwissen: Das prophetische Wort sagt voraus, weil es erschafft, es hat schöpferische Kraft in sich. „Wie Regen und Schnee vom Himmel fallen und nicht dorthin zurückkehren, sondern die Erde bewässern und düngen und mit Pflanzen bekleiden und dem Sämann Samen und Brot dem Esser geben: so ist mein Wort, das aus meinem Mund kommt – es kehrt nicht leer zu mir zurück, sondern bewirkt, was mir gefällt, und gedeiht, wozu ich es gesandt habe.“ 357 Die Geschichte wird vor dem prophetischen Auge offenbart, weil die Propheten sie nach dem Urteil Gottes beurteilen, sie unter dem Gesichtspunkt der göttlichen Wahrheit betrachten und das Urteil Gottes die Geschichte selbst bestimmt. Eine Religion ohne historische Vergangenheit ist keine wahre Religion; Eine Religion, die keine Zukunft hat, ist keine lebendige Religion. In den Lehren der alttestamentlichen Propheten ging die jüdische Religion ebenso tief in die historische Vergangenheit vor wie in die Zukunft. Die Zukunft der alttestamentlichen Propheten ist das Ergebnis des moralischen Urteils Gottes; Für sie bedeutete das Warten auf die Zukunft, die Nähe Jehovas zu spüren, an seine Allmacht zu glauben, an den Sinn der Geschichte zu glauben. Die ethische Berichterstattung über Religion und Geschichte ist vor allem für kanonische Propheten charakteristisch; Man muss jedoch davon ausgehen, dass der Kampf zwischen ethischer Prophezeiung und falscher Prophezeiung über die tatsächliche dritte Periode der jüdischen Prophezeiung hinausgeht und sich bis in frühe Zeiten erstreckt, wie anhand des prophetischen Charakters von Mose 358, der Aktivitäten von Nathan 359 und Elias 360 beurteilt werden kann. Aber was zuvor teilweise und zufällig erreicht wurde, wurde von den kanonischen Propheten vollständiger und entscheidender erreicht. Die ethische Prophezeiung hat in der Geschichte der jüdischen Religion eine herausragende Bedeutung: Sie verlieh dem alttestamentlichen Monotheismus einen moralischen Charakter. Der ethische Monotheismus wurde den Propheten vor allem in ihrer Zeitgeschichte bewusst. Die kanonischen Propheten lebten im Zeitalter der universellen Königreiche. Das jüdische Volk war in das System der weltweiten Volksbeziehungen eingebunden. Die assyrische Monarchie übernahm das nördliche Königreich Israel, dessen Fall die Bedeutung Judas steigerte; dann eroberte das chaldäische Königreich, das Assur ersetzte, die Juden; Durch die Macht des persischen Königs wurden die Juden aus der Gefangenschaft zurückgebracht und blieben weiterhin von der Macht des persischen Königreichs abhängig. Gleichzeitig wurde die religiöse Betrachtung der Propheten mit der allgemeinen Grenzenlosigkeit ethisch. Jehova besitzt als Allmächtiger die ganze Welt, Himmel und Erde; Als der Gerechte richtet Er alle Nationen gleichermaßen. Gottes auserwähltes Volk wird von den mächtigen Monarchien der Assyrer und Chaldäer belastet und auf Befehl des persischen Königs befreit: All dies geschieht nach dem Willen Jehovas und nach seiner Wahrheit. Assur führt den Rat Jehovas aus, er ist die Geißel seines Zorns, der Stab in der Hand Assurs dient als Instrument seiner Empörung 361, Nebukadnezar ist sein Diener 362 und Cyrus ist sein Gesalbter 363. Die Wahrheit der universellen Absichten des Alten Testaments wird in den Propheten mit völliger Klarheit zum Ausdruck gebracht. Jehovas Pläne umfassen alle Nationen, 364 Er wird über die ganze Erde herrschen, 365 alle Nationen werden seinen Namen anrufen und ihm einmütig dienen, alle Nationen werden zum Berg seines Hauses kommen 366. Jehova regiert das Universum, nichts entgeht seiner Vorsehung, alle Nationen sind vor ihm gleich: Die Söhne der Äthiopier sind für ihn dieselben wie die Söhne Israels. War es nicht Er, der Israel aus dem Land Ägypten, die Philister aus Kaphtor und die Aramiter aus Cyrus 367 führte? Wenn Israel sein Erbe ist, dann sind die Ägypter sein Volk und die Assyrer das Werk seiner Hände 368 . Sein Auge ist auf alle Menschen sowie auf alle Stämme Israels gerichtet – auf Hamath, auf Tyrus und Sidon (369). Er besucht alle, Beschnittene und Unbeschnittene, Ägypten und Juda und Edom und die Söhne Ammons und Moab (370). Der oben erwähnte beispiellos hohe und reine jüdische Monotheismus ist das vorherrschende Ergebnis prophetischer Predigt. Die Vorstellung von Gott – dem Herrn der ganzen Erde und aller Völker, dem Anführer nicht nur der jüdischen Truppen, sondern auch der gesamten himmlischen Armee ( הַשָמַים צבָא ), dem Herrn der gesamten Natur – wird von den Propheten mit dem Namen Jehova der Heerscharen צבָאות ( אלהי ) vereint. יְהוָה 371 . Die engste Offenbarung der religiösen und ethischen Vorstellungen der Propheten sind die Konzepte von Wahrheit und Barmherzigkeit, wobei die vorherrschende Bedeutung von Wahrheit vorherrscht. Wir haben bereits gesehen, dass im alten jüdischen System religiöser Konzepte strenge Wahrheit keinen Platz hatte. Im Gegenteil, in der ethischen Predigt der Propheten, die einen erweiterten Horizont der Geschichte und eine lange Erfahrung im Leben der Menschen vor Augen hatten, ist Jehova ein gerechter Gott, der die Wahrheit und die Gerechten liebt und von den Menschen Wahrheit verlangt. Nach den bedeutenden Worten des Propheten Jesaja: „Jehova der Heerscharen wird im Gericht verherrlicht werden, und der heilige Gott wird seine Heiligkeit in Gerechtigkeit offenbaren“ 372, d. h. Gott offenbart seine Natur in erster Linie in einer ethischen Haltung gegenüber den Menschen, in Gerechtigkeit und Wahrheit und nicht in physischer Allmacht und unbegrenzter Willkür. Die Offenbarung Jehovas in der Geschichte, seine Haltung gegenüber den Nationen wird durch sein gerechtes Urteil bestimmt: „Jehova erhebt sich im Gericht und erhebt sich, um die Nationen zu richten“ 373. Jehova wirkt Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Rechtschaffenheit auf Erden – nur das gefällt ihm; im Gericht und in der Gerechtigkeit besucht er alle, Beschnittene und Unbeschnittene, Ägypten und Juda, Edom, Ammon, Moab“ 374. Der gerechte Jehova liebt Gerechtigkeit und Gerechte, aber seine Seele hasst die Bösen und Gewalttätigen 375. Er rettet und belohnt nur in seiner Gerechtigkeit 376. Insbesondere wird die Haltung Jehovas gegenüber seinem auserwählten Volk von demselben Grundsatz der Wahrheit bestimmt: „Ich habe dich nur aus allen Stämmen der Erde erwählt“, sagt Jehova zu Israel, „deshalb werde ich alle deine Missetaten von dir fordern.“377 Jehova ist nicht Baal – der Gott der Macht und Tyrannei, sondern ein Mann, der sich Israel mit Gerechtigkeit und Gerechtigkeit verlobt hat378. Die zweite ethische Eigenschaft Jehovas ist aus religiöser Sicht der Juden seine Barmherzigkeit und Liebe. Die Bücher des Alten Testaments sind voller Bekenntnisse der großen Barmherzigkeit Gottes und seiner Liebe zu den Menschensöhnen 379. Nichts inspirierte den alttestamentlichen Menschen mehr, als die Barmherzigkeit Gottes zu preisen. Und in dieser Hinsicht gibt es keinen Unterschied zwischen der vorprophetischen und der prophetischen Zeit. Aber die Barmherzigkeit Gottes wird in der alttestamentlichen religiösen Sichtweise erst in Verbindung mit der Wahrheit Gottes zu einem ethischen Konzept, abhängig von ihr – und dies legt genau die Grenze zwischen der vorprophetischen und der prophetischen Stufe fest. Wir haben gesehen, dass die alten Hebräer die Liebe Jehovas als seine Parteilichkeit betrachteten, ohne ethische Würde. Und nur aus der Sicht der Propheten, die zum Verständnis der Liebe Gottes zu allen Völkern gelangten, wurde die Barmherzigkeit Jehovas als Anfang der Wahrheit in seinen Beziehungen sowohl zu anderen Völkern als auch zu Gottes auserwähltem Volk verethisiert. Jehova verkündet seine Definitionen unter Vorbehalt, indem er das Übel, das den Nationen wegen ihrer Reue zugeteilt wurde, aufhebt und ihnen wegen ihrer Gräueltaten seinen Segen entzieht. Er setzt das Endziel bestimmter Segnungen und Katastrophen in der Bekehrung des Sünders von seinem bösen Pfad. 381. Daher wird das auserwählte Israel mehr als andere Nationen für seine Sünden verurteilt. Die grundlegenden moralischen Eigenschaften Jehovas – Wahrheit und Barmherzigkeit – bilden die religiöse Grundlage der prophetischen Ethik. Der gerechte und barmherzige Gott verlangt von den Menschen Wahrheit und Barmherzigkeit in ihren Beziehungen zueinander. Die prophetische Ethik ist ihrer Grundlage nach religiös und ihrem Inhalt nach sozial: Ihr Ideal ist die Verbesserung des gesellschaftlichen und nationalen Lebens. Der Prophet Jesaja lehrt: „Lerne, Gutes zu tun, strebe nach Gerechtigkeit, rette die Unterdrückten, verteidige die Waise, trete für die Witwe ein ... Dies ist ein Fasten, das Jehova gefällt: Zerreiße die Ketten der Ungerechtigkeit, löse die Bande der Sklaverei, befreie die Unterdrückten und brich jedes Joch, teile dein Brot mit den Hungrigen und bringe die verlassenen Armen in dein Haus; Wenn du einen nackten Menschen siehst, bekleide ihn und verstecke dich nicht vor deinen Brüdern und Schwestern.“ Schwestern.“382 Der Prophet Hosea lehrt auch: „Sät für euch selbst Gerechtigkeit, dann werdet ihr Barmherzigkeit ernten... Beachtet Barmherzigkeit und Gerechtigkeit und vertraut immer auf euren Gott“ 383 . „Oh Mann! Wir lesen vom Propheten Micha: Es wurde dir gesagt, was gut ist und was Jehova von dir verlangt: nur gerecht zu handeln, Barmherzigkeit zu lieben und demütig mit deinem Gott zu wandeln.“384 „Wenn ein Mensch gerecht ist“, sagt Jehova durch den Mund des Propheten Hesekiel, „und rechtmäßig und gerecht handelt, niemanden beleidigt, sein Pfand dem Schuldner zurückgibt, keinen Raub begeht, den Hungrigen gibt, sein Brot und die Nackten mit Kleidern bedeckt, nicht gegen Zinsen gibt und keine Zinsen nimmt, seine Hand vor der Ungerechtigkeit bewahrt, ein gerechtes Urteil von Mensch zu Mensch fällt; dann ist er gerecht und wird mit Sicherheit leben“ 385. Dasselbe verlangt auch Jehova durch den Propheten Sacharja: „Führt ein gerechtes Urteil und zeigt Barmherzigkeit und Mitgefühl, jeder gegenüber seinem Bruder; tut der Witwe und der Waise, dem Fremden oder dem Bedürftigen kein Unrecht und plant in euren Herzen nichts Böses gegeneinander ... Sagt einander die Wahrheit, richtet wahrhaftig und friedlich an euren Toren“ 386 . Auch andere Propheten lehrten dies. Der Kern des Bundes der Juden mit Jehova verlangte von ihnen Glauben, Gehorsam und Demut. Auch in der Verkündigung der Propheten kommen diese Forderungen klar und deutlich zum Ausdruck 387. Aber auch diese religiösen Vorstellungen erfuhren bedeutende Veränderungen im System prophetischer Ethik. Während früher vom Juden rein religiöser Gehorsam gefordert wurde und seine Demut oft blinder Gehorsam war 388, wird das Vertrauen auf Gott aus prophetischer Sicht durch den Glauben an seine Wahrheit bestätigt und Demut ist untrennbar mit der Reue für die Sünden verbunden 389. Daher bleiben die Konzepte von Wahrheit und Liebe in der prophetischen Ethik entscheidend dominant. Auf der Grundlage dieser grundlegenden ethischen Konzepte äußern die Propheten ihr strenges Urteil über die gegenwärtige Realität, über alle Aspekte des nationalen Lebens, sowohl über sein priesterliches Opfersystem als auch über die königlich-theokratische Ordnung. Die Propheten sprechen von der kultischen Verehrung des auserwählten Volkes in einer so strengen Sprache, die in der Weltliteratur ihresgleichen sucht. Jehova ist gesättigt mit Brandopfern von Widdern und dem Fett von Ochsen, Er mag das Blut von Stieren, Lämmern und Ziegen nicht, Rauchen ist ihm zuwider, Neumonde und Samstage sind unerträglich, Er hasst Feiertage, heilige Versammlungen sind für Ihn schwer, Er riecht nicht den Duft von Opfern, hört nicht auf die Klänge festlicher Harfen, wendet sich von zu Ihm ausgestreckten Händen ab, verschließt seine Augen vor Fasten und Selbstquälerei 390. Er lehnt die bloße Vorstellung ab, dass der Mensch Ihm mit Opfern und Opfergaben gefallen soll; Als Gott der Wahrheit und Liebe lehnt er Opfer ab. Die Idee der universellen Allmacht Jehovas, für den der Himmel der Thron und die Erde der Schemel der Füße ist, dem das gesamte Universum gehört, dient nur als negative Grundlage für seine Abneigung gegen den Kult: Für ihn kann kein Haus auf der Erde gebaut werden, um ihn aufzunehmen, weder der Libanon reicht für Feuer noch Tiere für ein seiner Größe entsprechendes Brandopfer, er kann nicht mit Tausenden von Widdern und unzähligen Ölströmen zufrieden sein 391 . Aber noch wichtiger ist die positive Grundlage Seiner Haltung gegenüber den Opfern – ethisch: Er will Barmherzigkeit, kein Opfer, Er verlangt von einem Menschen Taten der Wahrheit und Liebe, saubere Hände und ein makelloses Herz 392. Kultanbetung drückt nicht den göttlichen Willen aus 393, er geht nicht über die Grenzen menschlicher Wünsche hinaus: Menschen fasten nicht für Gott und sie selbst essen Opferfleisch 394. Das Gebot Jehovas, das seinen Willen zum Ausdruck bringt, ist ein moralisches Gebot – und nicht nur Dient der religiöse Gottesdienst nicht der Erfüllung des göttlichen Willens, verstößt er gegen den Willen Gottes, da er mit Widerstand gegen die Anforderungen der Moral einhergeht, moralische Gesetzlosigkeit heuchlerisch vertuscht und sogar zu moralischer Flaute und Degeneration führt. Feiern ist mit Gesetzlosigkeit verbunden, opfernde Hände sind mit Blut bedeckt, sie fasten, um zu streiten und zu streiten und schlagen andere mit gottloser Hand, sie bringen heiliges Fleisch und werden gleichzeitig schlimmer 395. Die prophetische Predigt erfasst auch die Geistlichen des Opferkultes – die Priester: Sie ernähren sich von den Sünden der Menschen und ihre Seele strebt nach ihrer Bosheit 396. Die Propheten wandten das gleiche Maß an moralischen Normen auf das gesellschaftliche Leben der Menschen an; im Namen Jehovas führten sie „das Gericht mit seinem Volk“ durch und „stellten die Gerechtigkeit zur Regel und die Wahrheit zum Lot“. Vor ihrem forschenden Blick breitete sich völlige soziale Desorganisation aus. Unter der scheinbaren Ordnung der sozialen Ordnung verbarg sich die offensichtliche Unwahrheit der sozialen Beziehungen. Böse Könige sammeln durch Gewalt und Raub Schätze in ihren Palästen ein, die Ältesten und Fürsten des Volkes ahmen sie nach, an Gerichten herrschen Unwahrheit und Bestechung, im Handel herrscht Betrug, die Unterschicht erleidet Unterdrückung, die Armen, Witwen und Waisen finden keinen Schutz, die Herrscher wurden Dieben und Mördern nahe und die Städte Israels wurden zu Räuberhöhlen, schließlich führten Gewalt und geplünderter Reichtum zu Trunkenheit und Belästigung in der Familie 397. An sich stellt dieses Bild sozialer Unwahrheit nichts Außergewöhnliches dar; es wiederholt sich im Leben jeder Nation. Aber die Propheten betrachteten die tiefsten Ursachen des gesellschaftlichen Übels: Sie erkannten nicht nur die Universalität der Korruption 398, sondern entdeckten mit ihrem kritischen Denken auch den engen Zusammenhang des späteren gesellschaftlichen Übels mit dem ursprünglichen Beginn des Gesellschaftssystems und verfolgten den Verlauf dieses Übels bis zur Errichtung der königlichen Macht. Nachdem sie einen König für sich gewählt hatten, wollten die Juden „wie alle Nationen“ sein 399. Aber die Propheten beurteilten soziale Unruhen nicht aus nationaler Sicht; Sie diskutierten grundsätzlich das Wesen der Zarenherrschaft und wandten ein ethisches Kriterium darauf an. Ihnen war klar, dass die zaristische Herrschaft die Erwartungen des Volkes getäuscht hatte: Nachdem sie die schrecklichen Nöte der Vorperiode zerstört und dem Volk äußere Ordnung gebracht hatte, erwies sie sich in der späteren Entwicklung als unhaltbar – nicht wegen der persönlichen Unzulänglichkeiten der Zaren, sondern wegen der Unzulänglichkeit des äußeren Systems, soziales Wohl zu erreichen. „Du hast dich selbst zerstört, Israel. Wo ist dein König jetzt? Möge er dich in allen deinen Städten retten. Wo sind deine Richter, von denen du gesagt hast: „Gib uns einen König und Herrscher“? 400 Das Sozialsystem kann die Menschen nicht retten; es ist notwendig, zur moralischen Stärke des Menschen aufzusteigen; Sowohl der Priesterdienst als auch die öffentliche Ordnung müssen von einem moralischen Prinzip durchdrungen sein. Als Träger des moralischen Prinzips stehen Propheten über den Autoritäten, sowohl den Priestern als auch den Königen: Erlösung von Jehova durch die Propheten 401, und es wird angenommen, dass es für jeden wünschenswert ist, Propheten zu sein. In dieser Erhebung des moralischen Prinzips und der persönlichen Freiheit über die Prinzipien der Priestertradition und der äußeren Autorität muss man den Höhepunkt der alttestamentlichen Religion sehen. Auf diesem Höhepunkt werden gleichzeitig die Grenzen der jüdischen Religion in ihrer reinsten Form, in ihrem typischsten Ausdruck, in ihrem tiefsten Wesen deutlich. Von diesem Gipfel aus gibt es einen direkten Weg zur Absolutheit des Evangeliums, so dass die weitere jüdische Geschichte die Verkörperung des prophetischen Geistes bildet, seinen wertvollen Inhalt festigt und seine inhärenten Schwächen ans Licht bringt. Die prophetische Höhe stellt sowohl die Grundidee dar, die in der Struktur des jüdischen Lebens verankert ist, als auch den historischen Verlauf, nach dem die Verdichtung (Regression) der Religion Jehovas, ihre Vergröberung, beginnt. Im ersten Fall geht es um den Inhalt des jüdischen Rechts, im zweiten um die Tatsache der Rechtsstaatlichkeit, um die Form des Legalismus. Der Inhalt des jüdischen „Deuteronomiums“, das den Geist der prophetischen Ethik entwickelt, und die gesamte soziale Struktur des jüdischen Lebens, die prophetische Predigten verkörpert, sind untrennbar mit den Lehren der Propheten verbunden. Prophetische Verkündigung und soziale Ideale, verwirklicht in der jüdischen Gesetzgebung, in ethischen und sozialen Geboten und Institutionen, bilden ein Ganzes. So wie die prophetische Ethik das nationale soziale Wohl zum Gegenstand hat, so ist auch das soziale System der Juden auf moralischen Grundlagen gegründet. Wenn wir den gesamten Umfang der Sozialgesetzgebung des jüdischen Volkes betrachten, wenn wir nicht nur das Grundgebot der Achtung vor den Eltern und das Verbot von Mord, Ehebruch, Diebstahl, Meineid, dem Verlangen nach der Frau eines anderen Mannes und dem Eigentum eines anderen Mannes lesen, sondern auch das gesamte System zahlreicher Gebote, die sich um diesen Hauptkern herum entwickeln, über die Achtung des Alters, über die richterliche Wahrheit, über die geschäftliche Ehrlichkeit, über die Reinheit der Ehe, über die Barmherzigkeit gegenüber Sklaven, Witwen, Waisen, Bettlern, Fremden, über den aufmerksamen Umgang auch mit Vieh und Land - wenn wir diese Vorschriften und Gesetze vorurteilslos lesen, dann wird in uns unwillkürliches Staunen und respektvolle Ehrfurcht aufkommen vor der Strenge der Wahrheit, der Tiefe der Barmherzigkeit und der innigen Zärtlichkeit für die Gefühle und Interessen des Menschen, die die Grundlage der jüdischen Gesetzgebung bilden. Hier ist insbesondere die Haltung eines Juden gegenüber den Armen, dem Bettler, der Waise, der Witwe, dem Fremden und dem Söldner: Sie sollten nicht beleidigt sein, die Zahlung muss vor Sonnenuntergang erfolgen, gehen Sie nicht in das Haus des armen Mannes, um eine Kaution zu holen, nehmen Sie keine (Hand-)Mühlen und Mühlsteine ​​als Pfand, geben Sie die als Pfand genommenen Kleider bei Sonnenuntergang zurück, lassen Sie ihnen eine vergessene Garbe auf dem Feld, die restlichen Früchte auf einem Olivenbaum und im Weinberg; Ein Jude kann kein Sklave, sondern nur ein Söldner sein, und ein Stück Land kann nicht unwiderruflich von ihm gekauft werden – ein gekaufter Jude muss freigelassen werden und das von ihm gepachtete Grundstück muss ihm im Sabbat- und Jubiläumsjahr 402 zurückgegeben werden. Die alttestamentlichen Gesetze über Prozesse, Zeugen und Strafen 403 sind ebenso hochmoralisch. Diese humane Gesetzgebung stellt außer Zweifel, dass das alttestamentliche Gesetz ebenso wie die prophetische Ethik auf zwei Geboten beruhte, von denen das erste und größte lautete: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand“, und das zweite ist diesem ähnlich: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (Matthäus XXII, 37 – 39 Abs.) 404. Wenn wir uns jedoch näher mit diesem Lebenssystem befassen und seine moralischen Grundlagen diskutieren, stellen wir fest, dass es durch Grenzen eingeschränkt ist, die für alle Aspekte der jüdischen Religion unvermeidlich sind. Das alttestamentliche Gesetz ist ganz vom Ziel des sozialen Wohls bestimmt und stößt hier an seine Grenzen; und die prophetische Ethik, die das soziale System zum Gegenstand hat und im Gesetz verwirklicht wird, konnte soziale und populäre Konventionen nicht überschreiten. Die prophetische Verkündigung, die die erhabene Grundlage des Volksrechts bildete, wurde durch die Begrenztheit ihrer historischen Aufgaben unterdrückt. Diese Grenze betrifft sowohl die Außen- als auch die Innenseite. Von außen gesehen ist das ethische und soziale Gesetz Israels in dem Sinne begrenzt, dass es denselben Stamm zum ausschließlichen Objekt der Liebe für einen Israeli macht und es nicht auf einen Ausländer ausdehnt: Der Nachbar des „zweiten“ Gebots ist für einen Juden ein Blutsbruder. „Sei deinem Bruder in deinem Herzen nicht feindlich gesinnt, nimm keine Rache und hege keine Bosheit gegenüber den Söhnen deines Volkes, sondern liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ 405. Human für die inneren Beziehungen des Lebens der Menschen, das alttestamentliche Gesetz für feindliche Nachbarn sah das böse Schicksal der Massenvernichtung oder Sklaverei vor 406. Einem Juden war es verboten, einen Stammesgenossen zu belasten oder zu versklaven, und er durfte dies gegenüber einem Ausländer tun: „Gib einem Ausländer gegen Zinsen, aber gib deinem Bruder nicht gegen Zinsen“ 407 . Die Jubiläumsvergebung erstreckte sich nicht auf den Ausländer 408. Und obwohl sich der Fremde zusammen mit Witwen, Waisen und Armen hinter der Verteidigung der Barmherzigkeit und Nächstenliebe versteckte 409, war er den Eingeborenen vor Jehova gleichgestellt 410, und dem Juden wurde sogar geboten, den Fremden wie sich selbst zu lieben 411; obwohl die Haltung der Juden gegenüber ausländischen Feinden von verschiedenen Seiten in der prophetischen Predigt und im Gesetz gemildert wird; Dennoch ist der Partikularismus ein wesentliches Merkmal der alttestamentlichen Ethik, denn er folgt aus den Grundlagen der jüdischen Religion, aus der Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk. Die tiefsten Wurzeln dieser Idee waren ein Gefühl des Hasses, da die Feinde Jehovas die Feinde Israels waren. „Sollte ich nicht diejenigen hassen, die dich hassen, o Jehova, und mich vor denen ekeln, die gegen dich rebellieren? Ich hasse sie mit völligem Hass; sie sind meine Feinde.“ 412. Auch wenn der Hass auf die Feinde Jehovas nicht der religiösen Heiligung irgendeiner internationalen Feindseligkeit gleichkam, dann gab es in einer solchen Religion jedenfalls keine Motive, die diesen wilden Wahnsinn milderten, der davon träumte, die Babys anderer Leute gegen einen Stein zu schlagen und sie zu waschen Füße im Blut der Feinde 414 . Daher ist es richtig, dass das alttestamentliche Gebot der Nächstenliebe im Evangelium wie folgt formuliert wird: „Liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind“ 415 . Die äußeren Beschränkungen der jüdischen Ethik und des jüdischen Rechts lassen innere Beschränkungen erwarten. Partikularismus setzt Externalismus voraus. Wenn das Gesetz, entnommen aus den Außenbeziehungen Israels, im Gegensatz zu anderen Nationalitäten die Juden zum Gegenstand hatte und nicht den Menschen im Verhältnis zum Menschen, dann erschöpfte sich das Gesetz natürlich von innen nach dem Gesellschaftssystem des auserwählten Volkes Gottes und erfasste nicht das Innenleben des Einzelnen, strebte nach einem bedingten öffentlichen Wohl und kannte das geistige absolute Wohl nicht. Genau das ist passiert. Z.B. Eheethik und Familienrecht hatten als einziges Ziel den Wohlstand des Ehelebens und nicht die innere Vollkommenheit einer Person zum Ziel und wurden auf die soziale Seite der Ehe und nicht auf den Zustand des Einzelnen in einer ehelichen Beziehung angewendet. Hier wurden positive Gebote erlassen, die das Zusammenleben der Jungvermählten gewährleisteten 416 und die soziale Seite der Ehe regelten – Ehe im Verhältnis zur Verwandtschaft, Erbrechte bei Polygamie, Levirat, Scheidung. Ebenso verfolgten die negativen Gebote das gleiche Ziel. Ehebruch wurde als eine Störung angesehen und verboten, die die öffentliche Ordnung verletzte, und nicht als ein Verbrechen, das den Einzelnen erniedrigte. Daher gliedert sich das allgemeine Gebot des Nicht-Ehebruchs in spezifische Gebote, die einem Juden verbieten, eheliche Beziehungen mit der Frau eines anderen, mit einer Schwiegertochter oder mit einem verlobten Mädchen einzugehen, wobei die Frau als Eigentum behandelt wird und der Sklave in diesen Verboten natürlich ausschließlich als Verlobte behandelt wird 417 . Demnach bestand Davids Sünde 418 nicht darin, dass er „die waschende Frau voller Begierde ansah“, dass er seine erwachte Begierde nicht unter Kontrolle hatte, sondern dass er sie ihrem Mann wegnahm, für den sie die Einzige war. Ebenso wurde die Hurerei der Töchter Israels verboten, nicht weil die Hurerin die Kirche Gottes, d. Nach diesem Motiv war, wie im Allgemeinen die höchste Belohnung für ethische Arbeit, für die Erfüllung des Gesetzes, die Langlebigkeit des Volkes war, vor allem die Achtung vor den Eltern 420, so war insbesondere die Belohnung der Ehe- und Familiengebote das Gebären und die Strafe die Unfruchtbarkeit. Schauen wir uns ein Beispiel aus einem anderen Bereich an. Wenn einem Juden befohlen wurde, seine Feinde im Krieg auszurotten, dann ist es unbestreitbar, dass ihm die Ermordung eines Stammesgenossen nicht aus Gründen der Menschenwürde verboten wurde, die der Mörder verspottet, sondern als soziale Störung, die die Gesellschaft Israels entweihte, denn „Blut verunreinigt das Land“ 421. Hier ist es angebracht, an das oben erwähnte charakteristische Merkmal des alttestamentlichen Gesetzes zu erinnern, das sich in seinem wesentlichen Inhalt an die gesamte israelische Gesellschaft und nicht an Einzelpersonen richtet: „Stehlen Sie nicht, lügen Sie nicht, betrügen Sie einander nicht, tun Sie kein Unrecht – vor Gericht, in Maßen, in Gewicht und in Maßen“ 422; Daher hatte die Strafe für Gesetzesverstöße unter den Juden volle gesellschaftliche Bedeutung, als Reinigung der Gesellschaft von Befleckung, Entfernung der Befleckung von der Erde. In diesem Zusammenhang ist es auch von Bedeutung, dass der Hauptpunkt des alttestamentlichen Gesetzes, jus talionis, gleiche Vergeltung, nicht nur die Rachsucht des Opfers einschränkte, sondern der Gesellschaft auch ausdrücklich befahl, die verletzte soziale Wahrheit wiederherzustellen: „Lass dein Auge (den Verbrecher) nicht verschonen (das heißt, sei nicht barmherzig zu ihm) – eine Seele für eine Seele, ein Auge für ein Auge, ein Zahn für einen Zahn, eine Hand für eine Hand, ein Fuß für einen Fuß“ 423 . Dabei wirkte die alttestamentliche Ethik und das alttestamentliche Recht von außen auf den Menschen als Mitglied der Gesellschaft ein und forderte von ihm tatsächliche Leistung und nicht eine bestimmte Geisteshaltung. Zahlreiche Gebote beschreiben zum Beispiel die äußere Seite der Sache. Die Menge des Opfers, sein Wert, setzt nicht bestimmte Gedanken und Gefühle voraus – und die wenigen, in der ganzen Menge verlorenen Anweisungen innerer Natur, wie: „Beschneide die Vorhaut deines Herzens“, „Sei deinem Bruder in deinem Herzen nicht feindselig“ 424 – erfordern Aufrichtigkeit im Dienst an Gott und in der Fürsorge für deinen Nächsten, d. Die Liebe zu Gott und zum Nächsten liegt in den äußeren Angelegenheiten; Insbesondere beschränkt sich die Ethik auf soziale Angelegenheiten. So wie die soziale Natur der prophetischen Ethik sie inhaltlich dem Gesetz ähnlich machte, so war die populäre soziale Konvention des Gesetzes eine Offenbarung der ethischen Konvention der prophetischen Predigt. Die ethischen Predigten der Propheten, die den höchsten Inhalt in das Leben der Menschen einführten und das Gesetz moralisierten, konnten die konventionellen historischen Grenzen des auserwählten Volkes Gottes nicht überschreiten. Und da die Höhe der prophetischen Predigt alle anderen Grenzen übertraf, offenbarte sie die typischste Schwäche der jüdischen Religion, die Konventionalität der reinen Idee der Auserwähltheit Gottes durch das Volk. Es ist äußerst bemerkenswert, dass man auf dem Höhepunkt des prophetischen ethischen Monotheismus diese historische Zeitlichkeit, diese populäre Trägheit hören kann. Der ethische Universalismus der religiösen Betrachtungen des prophetischen Genies konnte den Partikularismus, der aus dem Wesen des Bundes Israels mit Jehova entsprang, nicht überwinden. Die universelle Vorsehung Jehovas und die universellen Absichten seines Bundes mit Israel waren nicht absolut, aber diese Universalität weist einen unauslöschlichen Anflug partikularistischer Tendenzen auf. Und für die Propheten ist Israel der Geliebte Jehovas, sein auserwählter Diener: Für ihn sind alle Nationen gleich, aber Israel allein ist auserwählt und durch ihn muss die universelle Souveränität Jehovas erfüllt werden. Globale Ziele erhöhen nur die Idee der Auserwähltheit Gottes, heben sie aber nicht auf. Nachdem der Prophet Amos einen erhabenen Gedanken über die Gleichheit der Söhne der Äthiopier und der Söhne Israels vor Jehova zum Ausdruck gebracht hatte, spricht er dann von der Macht der Stiftshütte Davids über alle Nationen, unter denen der Name Jehovas verkündet werden wird 425. In Jesaja nennt Jehova Cyrus seinen Gesalbten und sagt gleichzeitig: „Um Jakobs willen, meines Knechtes, und um Israels willen, meines Auserwählten, rufe ich euch beim Namen.“ 426. Ein enthusiastisches Lied der universellen Wahrheit, das alle Enden der Erde, jeden Stamm und jede Zunge aufruft, den einen Retter Jehova anzubeten und ihn als den einen Herrn der Wahrheit und Macht zu bekennen – dieses Lied endet mit der Nationalhymne: „In Jehova wird der ganze Same Israels sein.“ gerechtfertigt und verherrlicht“ 427. Der Schöpfer der Welt, der zum ersten Mal mit solcher Klarheit des religiösen Denkens in den letzten Kapiteln von Jesaja besungen wird, ist durch die Bande ehelicher Liebe mit seinem geliebten Israel verbunden 428. Um seinetwillen gibt Jehova Ägypten, Äthiopien, Saba und Babylon auf 429; denn Jehova „seine Arbeit“, die ihm am Herzen liegt, in Zion 430, die Mauern Jerusalems sind immer in seinen Gedanken 431. Die Erlösung der Heiden wird durch die Herrlichkeit Israels vollbracht 432, durch sein Medium wird Jehova über die ganze Erde regieren 433 und alle Könige werden sich vor ihm mit dem Angesicht zur Erde verneigen und den Staub von seinen Füßen lecken 434. Der religiöse Universalismus der Propheten geht bei aller Helligkeit ihrer Konzepte in nationalistischen Gefühlen unter, und sie bleiben Knochen von Knochen ihres Volkes und Fleisch von ihrem Fleisch. Sie erkennen und pflegen die höchsten Hoffnungen ihres Volkes, reinigen es von allem, was es zersplittert und geschwächt hat: Die Propheten Israels richten ihre letzte Hoffnung auf das vereinte Haus Davids, auf das mächtige Königreich des Zweiges Davids 435. Den Propheten Israels blieb nur noch ein Schritt zur religiösen Absolutheit, zum bedingungslosen Universalismus – die Ablehnung der Idee der jüdischen Auserwähltheit Gottes. Dies konnten sie jedoch nicht tun, da sie dann aufgrund der Unzugänglichkeit des inneren, einheimischen Guten keinen Stützpunkt mehr hätten. Dies konnte später nur durch Christus, den Sohn Gottes, geschehen, der der Religion eine neue Richtung gab. Und das verweist uns auf die Natur der religiösen Erfahrung der israelischen Propheten. Den objektiven Grenzen der religiösen Betrachtung der Propheten entsprechen die subjektiven Grenzen der religiösen Erfahrung. Hier wird unsere Aufmerksamkeit auf das prophetische Bild des leidenden Gerechten gelenkt, des Dieners Gottes, des Dieners Gottes, des Menschensohns. Dieses Bild ist ein wunderbares Eigentum der alttestamentlichen Schrift, dem berührendsten Werk jüdischer Kreativität. Als der Gerechtigkeitsgedanke im religiösen Bewusstsein Israels immer stärker wurde, stellte sich für Israel die fatale Frage nach dem Leiden der Gerechten und dem Wohlergehen der Sünder. „Wenn ich mit dir vor Gericht gehe, Jehova, wirst du Recht haben; und doch werde ich mit dir über Gerechtigkeit reden: Warum ist der Weg der Bösen erfolgreich, und alle Betrüger leben ruhig? 437? Dieses Problem, das Gegenstand des Buches Hiob war, wurde in seiner ganzen Klarheit in der Geschichte der Propheten gestellt, die von einem rebellischen und hartnäckigen Volk verfolgt wurden 438 , und in der Geschichte Israels selbst, das in die Gefangenschaft gebracht wurde, um von den Heiden verspottet zu werden, als Jehova sein Angesicht vor ihm verbarg und sich für ihn als verborgener Gott erwies 439 . Israel wurde durch das Konzept der göttlichen Herablassung auf ein theoretisches Verständnis des Geheimnisses des Leidens der Gerechten vorbereitet, da der Hohe und Erhabene gerade mit denen lebt, die reuigen Herzens und demütigen Geistes sind 440 . Ein lebendiges Verständnis dieses Bildes wurde durch die eigene Leidenserfahrung des Propheten vermittelt. Er litt als Diener Gottes, er litt um des HERRN willen: „Für dich ertrage ich Schmach“ 441 – er litt, dann für andere, für sein Volk, er nahm ihr Leiden auf sich und nahm ihre Missetat auf sich 442, er litt unter denen, denen er das Wort Gottes offenbarte, er war für sie „wie ein sanftmütiges Lamm, das zur Schlachtbank geführt wird“ 443. Schließlich waren die Propheten in Wirklichkeit schon der Überrest, um dessentwillen das Volk bewahrt wurde, der gesegnete „Zweig“, Traubensaft: Wenn Wein in der Weintraube ist, dann beschützen sie ihn, denn darin ist ein Segen, das Gleiche tut Jehova auch um seiner Diener willen, um nicht alle zu vernichten 444. Aber was der Prophet für Israel war, war Israel selbst für die heidnischen Nationen, für die ganze Welt: Wenn er für seine Sünden vor Jehova litt, dann in Auf jeden Fall war er nicht schlechter als die heidnischen Nationen, denen er zum Vorwurf ausgeliefert wurde – er war besser als sie und litt unter ihnen, wie die Gerechten unter den Bösen 445, um die Herrlichkeit Gottes auf der ganzen Welt zu verbreiten, er diente der Sache Jehovas, war sein Diener 446, für ihn wurde er jeden Tag getötet und galten als Schafe, die zum Schlachten verurteilt waren 447. So schuf die religiöse Kreativität Israels das Bild des Sohnes von Mensch, der Diener Gottes, der leidende Gerechte. Die Hauptmerkmale dieses Bildes sind unschuldiges Leiden und seine erlösende Bedeutung. Ein majestätisches Lied über den Diener Gottes findet sich in Jesaja in den Kapiteln LII – LIII: „... Er wurde von den Menschen verachtet und abgelehnt, war ein Leidender, aber Er nahm unsere Krankheiten auf sich.“... Die Hauptfrage, die sich beim Lesen dieses alttestamentlichen Liedes vom unschuldigen Leiden stellt, ist, ob das Bild des Dieners Gottes im Mund der Propheten die volle Realität zum Ausdruck bringt. Diese Frage muss verneint werden. Es ist unbestreitbar, dass die Erfahrung der Propheten und ganz Israels eine wahrhaft religiöse Erfahrung war. Für den gerechten Israeliten war Gott das größte Gut, das alle nichtreligiösen Vorteile übertraf. „Wer ist für mich im Himmel? Und ich will nichts auf Erden mit Dir. Mein Fleisch und mein Herz sehnen sich; Gott ist der Fels meines Herzens und mein Teil für immer. Denn siehe, diejenigen, die sich von Dir entfernen, gehen zugrunde; Du vernichtest jeden, der von Dir abweicht. Und die Nähe zu Gott ist gut für mich.“ 448. In den Psalmen I, der Bösen, und stellt sich nicht auf den Weg der Sünder, sitzt nicht in der Gemeinde der Lästerer, sondern fühlt sich zum Gesetz Jehovas hingezogen und meditiert Tag und Nacht über Sein Gesetz, wird gesungen - die Fülle der Freude im Angesicht Jehovas, Glückseligkeit in seiner rechten Hand, die Freude, sein Angesicht zu betrachten, wird gesungen, Sättigung mit seinem Bild, Betrachtung seiner Schönheit, Besuch seines heiligen Kirche. „Wie angenehm sind deine Wohnungen, o Jehova der Heerscharen! Meine Seele sehnt sich nach den Höfen des HERRN und klammert sich an sie; mein Herz und mein Körper erfreuen sich an dem lebendigen Gott ... Ein Tag in deinen Höfen ist besser als tausend in anderen. Ich möchte lieber an der Schwelle des Hauses Gottes stehen, als in den Zelten der Bosheit zu leben.“ In Psalm CXVIII werden diejenigen gesegnet, die in ihren Wegen tadellos sind, die im Gesetz Jehovas wandeln, die seine Satzungen halten, die ihn mit ganzem Herzen suchen. „Ich tröste mich in Deinen Gesetzen, ich vergesse Deine Worte nicht... Wie ich Dein Gesetz liebe! Ich denke den ganzen Tag an ihn... Wie süß sind Deine Worte auf meiner Zunge, besser als Honig auf meinen Lippen! Die Beziehung des alttestamentlichen Gerechten zu Jehova war erfüllt von Herzlichkeit, Intimität und gab ihm innere Befriedigung. „Wie ein Hirsch nach Wasserbächen strebt, so strebt meine Seele nach Dir, o Gott!“ Meine Seele dürstet nach Gott, dem lebendigen Gott.“ 449 „Auch wenn der Feigenbaum nicht blühte und es keine Früchte an den Weinstöcken gab und der Olivenbaum verdorrte und das Feld keine Nahrung brachte, obwohl es keine Schafe im Pferch und kein Vieh in den Ställen gab; aber auch dann werde ich mich über Jehova freuen und mich über den Gott meiner Erlösung freuen“ 450. Im Ausmaß dieser religiösen und spirituellen Erfahrung wurde für den Israeli die Vorstellung eines leidenden gerechten Mannes, die Vorstellung, im Namen Gottes zu leiden, Wirklichkeit. Inmitten der schwersten Katastrophen erhielt er Trost von Gott. „Das tröstet mich in meiner Not, dass Dein Wort mir Leben gibt“ 451. In sich selbst fand er die Kraft, den schwersten Versuchungen zu widerstehen. „Auch wenn ich durch das Tal der Finsternis gehe, fürchte ich nichts Böses, denn Du bist bei mir“ 452. „Gott! Du bist mein Gott, ich suche Dich, meine Seele dürstet nach Dir, mein Fleisch sehnt sich nach Dir in einem trockenen, erschöpften, wasserlosen Land ... Deine Güte ist besser als das Leben“ 453. Mit solch einer spirituellen Zurückhaltung, mit solch einem religiösen Schatz stand Israel vor dem Problem des unschuldigen Leidens, und es ist nicht überraschend, dass er es sah Gottes Werk im Leiden der Gerechten. Er verstand die Freude des Herrn, die den Leidenden zur Verfügung steht, und den Triumph des Heiligen Israels, der den armen Menschen versprochen wurde. Und trotz alledem berührten diese Wellen spiritueller Freude nur die Oberfläche der Seele des alttestamentlichen Gerechten und erreichten nicht ihre Tiefen. Die volksvertragliche Religion ließ der persönlich-geistigen Absolutheit keinen Raum und schloss die Möglichkeit grenzenloser Selbstverleugnung aus. Auf dem Höhepunkt der prophetischen Inspiration erreichte Israel keine grenzenlose Hingabe an Gott, vergaß nie irdische Interessen und war von historischen Bedingungen, von der äußeren Rechtfertigung seines Glaubens abhängig. Das geistige Gute verschaffte ihm keine völlige Befriedigung, nahm seine Seele nicht in Anspruch. Da es sich in der historischen Realität nicht verwirklichte, verschmolz es zu einem Gefühl der Verlassenheit von Gott 454, seine Augen waren es leid, auf Gott zu warten 455, der ihm wie eine trügerische Quelle, untreues Wasser 456 erschien. Gerade die Ausnahmestellung der Auserwähltheit Gottes erforderte die äußere Rechtfertigung der Gerechten sowohl in den Augen aller, die auf Jehova hoffen 457, als auch in den Augen aller Feinde. Eine völlige äußerliche Aufgabe der Gerechten durch Gott schien nicht möglich, und die Geschichte von Hiob wäre ohne das Endergebnis 458 aus alttestamentarischer Sicht ein ungeheuerliches Mysterium gewesen. Bei aller Realität der prophetischen Erfahrung Israels war die vollkommene Freude derer, die in Gott leiden, für ihn keine Realität, sondern eine Verheißung, deren Erfüllung vom Eingreifen Jehovas in die Geschichte abhing. Und die Idee des Dieners Gottes erforderte eine äußere Begründung 460, daher wird das Bild des Dieners Gottes zu Recht in erster Linie als prophetisches Bild angesehen, nicht als Synthese der Realität, sondern als Symbol der Hoffnungen. Diese subjektive Unzulänglichkeit des religiösen Gutes, die uns dazu zwang, an populären Versprechungen und historischem Boden festzuhalten, war jedoch nicht die letzte Schwäche der alttestamentlichen Prophezeiung. Es wurde durch die strengere Grenze der Offenbarung Jehovas verdeckt: So wie Israel nicht zu den Nationen gezählt wurde, so wurden die Propheten unter Israel selbst „nicht gezählt“, sie lebten „getrennt“, sie waren einige wenige. Und wenn die Erlösung des Volkes in den Propheten verborgen war, dann musste ihre quantitative Bedeutungslosigkeit offenbar werden. Der Wunsch eines der großen Propheten, dass jeder in Israel Propheten sein solle 461, klingt wie tiefe Trauer, und für einen anderen Propheten wird die Erfüllung allen Fleisches durch den Geist Gottes als eine Sache der Zukunft dargestellt 462 . Und diese Schwäche des Alten Testaments, die seine anderen Aspekte verdeckte, stellte die Propheten vor die unmittelbare Aufgabe, das gesamte Volk Israel im Geiste der Gerechtigkeit zu erziehen. Hier wurden die Wurzeln einer anderen Verbindung zwischen prophetischer Ethik und Gesetz gestärkt – nicht nur in ihrem Inhalt, sondern auch in der Form ihrer Herrschaft; Auf dieser Linie vollzog sich der Übergang vom prophetischen Geist zum legalistischen System. Und die Vorherrschaft der königlichen Macht über das Priestertum ist nicht nur ein Merkmal der jüdischen Religion, und wir haben es gerade als sehr charakteristisch für die jüdische Religion bezeichnet, nicht aus der Sicht vorchristlicher Königreiche, sondern aus der Sicht der späteren – christlichen. Ref. XXXIII, 11. Mi. Nummer XII, 6 – 8; Deut. XVIII, 15; Okt. XII, 13. 1 Könige I, 32 ff. XIX, 15 S. 2 Könige IX, 1 ff. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5; 1 Könige XVIII, 30 ff. 2 Sam. XXIV, 11; 1 Par. XXV, 5. Propheten der assyrischen Zeit: Amos, Hosea, Jesaja, Micha, - der chaldäischen Zeit: Zefanja, Nahum, Jeremia, Habakuk, Hesekiel, - der persischen Zeit: Jesaja XIII - XIV; XXI, 1 ff. XXIV – XXVII; XXXIV – XXXV;XL – LXVI; Haggai, Sacharja, Maleachi. Für uns spielt die Chronologie jedoch keine große Rolle. Heiraten. Ref. IV, 16; VII, 1. Os. IV, 8. 9; V, 1; Soph. III, 3. 4. Ist. XXI, 11. 12; Hesek. III, 17 – 21. Ist. XLII, 19; XLIV, 26; Agg. Ich, 13; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 Könige XII, 22; XVII, 18; Ist. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4 usw. Leben XV, 12. 13; XXVIII, 12.15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 Zeilen. 1 Sam. III, 1; Nummer XXIV, 4. Die Nazarener ähnelten etwas späteren Rechabitern. 2 Könige X, 15. sl. Jer. XXXV. Löwe. XIX, 31; XX, 6,27; Deut. XIII; XVIII; 1 Samuel XXVIII, 3; 2 Könige XXIII, 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Os. III, 4; Gericht. XVII, 5. Nummer XII, 6 – 8; Deut. XXXIV, 10; Ref. XXXIII, 11. Wir müssen uns jedoch an die Rolle des Stabes Gottes ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) in der Geschichte von Moses erinnern. Ref. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Nummer XX, 8 Wörter. Mi 2. Könige IV, 29. 31; Okt. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. Mi. Ist. XXIX, 19; Mich. III, 7. Ist. VIII, 19 20. Mi. Zwiebel. XVI, 29. Mich. III, 1; VI, 8. Mi. Jer IV, 4. 5. Mi. Zach. XIII, 4; Mich. III, 5 7. 11. Jer XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Os. IX, 7. 8. Es ist schwierig, jenen Wissenschaftlern zuzustimmen, die in der Charakterisierung von Moses nur eine spätere Idealisierung sehen (Num. XII, 6 - 8; Deut. XXXIV, 10). Zweifellos muss man in der Person Moses eine bedeutende religiöse Persönlichkeit und einen großen Propheten erkennen. Und obwohl in der ursprünglichen Nachricht Ex. XXXIII, 11 Es ist noch nicht möglich, einen entscheidenden Gegensatz zwischen der Prophezeiung der Visionen und der Prophezeiung der Ethik zu erkennen, jedoch ist ein solcher Gegensatz, wenn er auf Moses angewendet wird, durch alles, was wir über ihn wissen, gerechtfertigt. Siehe jedoch Hinweis. 5 auf Seite 86. 1 Könige XXI. Allerdings unterschieden sich diese Propheten sehr stark von der späteren rein ethischen Prophezeiung, wie beispielsweise gezeigt wurde. Abriss von 2 Kings X, 30. Jh. Ich, 4. Ist. X. 5 Mi. V, 26 ff. VII, 18. Soph. III, 9; Ist. II, 2. Häufig in Amos, Jesaja, Jeremia, Haggai, Sacharja, Maleachi, selten in Hosea, Micha, Nahum, Sophia und Habakuk und kommt nicht in Hesekiel, Joel, Obadja, Jona vor. Ps. X, 5 – 7 Mi Avv. Ich, 13. Ps. СXLII, 11. Mi. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; Ist. XLVI, 12, 13. Ps. CIII; Lebenslauf; CVI; СХVII; CXXXXV; CXLIV. Jerem. XVIII, 7 ff. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16–17. Ist. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 und viele mehr. usw. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI, 10–12. Ist. ICH; LVIII; LXVI; Bin. V; Klein I; Ps XXXIX; L. Ist. XL; LXVI; Jer. VII; Mich. VI; Ps. xlix. Okt. VI, b; Micha VI, 8; Jer. VII, 23; Ist. XXIII, 4. Jer. VII, 22; Bin. V, 25. Zach. VII, 5. 6; Okt. VIII, 13. Ist. I, 13.15; LVIII, 4; Jer VII, 15. Ist. I, 21 – 23; III, 14–19; V, 11 – 12; Bin. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mich. II, 1 – 2; VII, 1 – 4 und viele mehr. usw. Mich. VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. Deut. VI, 5; Leo XIX 18. Deut. XXIII, 20. Mi. höher. Deut. X, 18; XIV, 29; Löwe. XXIII, 22. Nummer IX, 14; XV, 15; Löwe. XXIV, 22. Löwe. XIX, 34. Vgl. jedoch Deut. XIV, 21. Löwe. XX; Deuteronomium XXII; Ilex. XX, 17; XXII, 16; Löwe. XIX 20. Ref. XX, 12; Deut. V, 16. Löwe. XIX, 11. 15 29. 35. 36. Deut. X, 16; Löwe. XIX, 17. 18. Isa VLII, 18; XXVIII, 21. Okt. III, 5; Bin XI, 11; Jer. XXIII, 5; Hesek. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Jerem XII, 1 – 3; Avv. I, 2–4. Hesek. XXXIX, 23 24. 29; Ist. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Hesek. IV, 4. Sie könnten interessiert sein an: