5. Пророчество

Stejně jako ostatní národy, i židovský národ v určité fázi svého historického vývoje vytvořil království, které za Davida a Šalomouna dosáhlo vysoké moci a pevné vnitřní struktury. Stejně jako jiné národy a království měl židovský lid kněžství a obětní kult, který v dobách Šalomouna, který postavil velkolepý chrám v Jeruzalémě, dosáhl mimořádné nádhery a harmonie 304. Kromě království a kněžství měl Izrael proroky, kteří dali jeho náboženství zcela jedinečný charakter. Židovské náboženství je náboženstvím proroků. Proroctví vyjadřuje samotnou podstatu Jehovova náboženství jako teistického náboženství – nikoli spontánně pohanského, ale racionálně lidského, božsko-lidského. „Neboť Svrchovaný Jehova nedělá nic, aniž by zjevil své nařízení svým služebníkům prorokům“ 305. Prorokem byl Abraham 306, Izák a Jákob prorocky žehnali svým dětem 307, prorokem byl především Mojžíš, s nímž Jehova mluvil tváří v tvář, jako by někdo mluvil se svým přítelem 308. Od doby, kdy Židé opustili Egypt, k nim Hospodin neustále posílal své služebníky, „každý den od časného rána“ 309 nebyla slova od Jozue do Samuelova vidění 309 vzácná. častý“ 310. Od dob Samuela, který byl poctěn být prorokem Božím rovným Mojžíšovi 311, se nejen věštci začali nazývat proroci 312 a začala řada „všech proroků Božích“ 313, ale pravděpodobně pod ním začaly prorocké školy, které zvláště vzkvétaly v izraelském království za Eliáše a Elizey. To byla doba, kdy se proroci velmi aktivně podíleli na občanském životě lidu 314 a jeho kultu 315. Na jedné straně byli v té době známí královští věštci 316, na druhé straně nebylo proroctví oddělováno od kněžství. A dokonce i prorocké školy byly zjevně seskupeny kolem svatyní a měly úzké spojení s kněžstvím. Z asyrského období, z poloviny 8. stol. k R. Chr., třetí období začíná v prorockých dějinách Židů, kdy tzv. kanoničtí proroci, kteří zanechali své spisy, vyšli sloužit podle zvláštního osobního povolání, jako je kupř. Ámos, bývalý pastýř a sběrač platanů, Ozeáš, inspirovaný okolnostmi svého rodinného života. V této době jsou proroci 317 převážně učiteli morálky, směřují své impozantní slovo k lidu se svými kněžími a králi, i když od dob Jeremiáše a Ezechiela, proroků z řad kněží, již začíná příklon k nomismu. Židovské království padlo, jeruzalémský chrám byl zničen; prorocký duch přežil pád království i zničení Jeruzaléma. Když prorocký hlas utichl a začal režim zákoníků a právníků, pak živé dějiny Židů ustaly: lid zákoníků a právníků byl Mesiášem odmítnut. Proroci v židovských dějinách byli svobodnými nositeli božského ducha, byli představiteli osobní tvořivosti v náboženství a vždy vystupovali jako hlasatelé slova Božího, hlasatelé vůle Jehovy – „ústa“ Jehovy 318. Jako soudci lidu se svými králi a kněžími 319 proroci působili jako skuteční „strážci“ židovských dějin0 a jako monoteisté2 uctívání židovských dějin. Židovský národ, 321 jako andělé a poslové Jehovovi, 322 jako služebníci Jehovovi a Boží lid 323. Jako představitelé osobního náboženského principu nevytvořili dějiny židovského národa, nezměnili jeho vnější směřování, ale dali mu jedinečný vnitřní obsah, připojili k němu své vlastní hodnocení, vyslovili nad ním svůj soud. Židovská proroctví měla ve svém historickém základu, ve svém původním vnějším charakteru, mnoho společného s pohanskými plášti. To bylo běžné u spontánní inspirace. Postoj tehdejšího člověka k přírodě a jeho náboženské dispozice byly výrazně odlišné od moderního kulturního člověka. Mezi lidským srdcem a vnějším světem je dnes poznání, které ochlazuje city; Náboženské představy, které naplňovaly vnitřní svět člověka, přitom dosáhly takového stupně názornosti, že lidé slyšeli Boží hlas a viděli Jeho obraz – náboženské představy působily na pocit stejně silně, jako jej vzrušují skutečné předměty. Božské zjevení navštívilo člověka především v noci jako sen, který dosáhl mimořádné jasnosti. Tak to bylo s Abrahamem, Jákobem, Samuelem 324... Člověk tedy buď slyšel slovo Boží, nebo viděl vidění Všemohoucího 325, a Kristus poukázal právě na tyto dvě formy starozákonního zjevení, když řekl Židům – svým současníkům: „Otec, který mě poslal, o mně vydal svědectví; ale vy jste nikdy neslyšeli jeho hlas, ani neviděli jeho tvář“ 326. Ale nejen ve snu, ale také ve zkoušce. extáze, jinými slovy, extatický stav a nadšená nálada byly považovány za božský vliv na člověka. Lidé měli tehdy silné predispozice k náboženskému nadšení. V tak nadšené náladě zpívala prorokyně Miriam, Mojžíšova sestra, o průchodu Židů Rudým mořem a prorokyně Debora o vítězství nad Siserou. David tedy jel před Jehovovou truhlou. Prorocké školy byly zjevně společnostmi, v nichž byla nadšená náboženská nálada udržována vlivem a uměle. O Mojžíšovi se již vypráví, že Jehova vzal z ducha, který na něm byl, a dal ho sedmdesáti mužům jako starším, a ti začali prorokovat (ale pak přestali) 327 . Je třeba zmínit i společnost Nazarénů, kteří se zdržovali vína a nestříhali se 328. Později, v době Krista, tvořili Nazaréni převážně asketickou sektu; ale i prorok Amos srovnává Nazarejce s proroky 329. Z dob soudců známe nazirejce Samsona 330, lidového hrdinu, v němž se Boží duch zjevil v mimořádné fyzické síle, i když jeho příslušnost k nazirské společnosti 331 není naznačena. Ve skutečnosti v prorockých školách byla inspirace podporována například vnějšími prostředky. hudba. Samuel zobrazuje „zástup proroků sestupujících z výsosti a před nimi žaltář a tympanon a píšťala a harfa, a prorokovali“ 332. Jejich extatický stav měl nakažlivý účinek na ty, s nimiž přišli do styku a kteří byli schopni stejné rozkoše. Když se tedy Saul, nově pomazaný Samuelem, setkal s zástupem proroků, sestoupil na něj Boží duch a prorokoval mezi nimi 333. Jindy „Saul poslal služebníky, aby vzali Davida (který spolu se Samuelem zůstal v Nabatu); ale když viděli zástup proroků prorokovat a Samuela, jak nad nimi vládli, začali na ně prorokovat Boží služebník Saul. Totéž se jim stalo podruhé a potřetí. Nakonec šel sám Saul, "a přišel na něj duch Boží, šel a prorokoval. A svlékl si šaty a prorokoval před Samuelem a celý ten den a celou noc ležel nahý."334 Prorok Elizeus jednou zavolal harfistu, "a když harfeník hrál na harfu, pak se dotkla Jehova ruka35, když se ho dotkla Jehova." bedra a utekl před vozem Achabovým 336 . Židé byli obklopeni národy, které měly široce rozvinutou mantiku. Egypťané tedy měli mudrce, čaroděje a kouzelníky; Balám prorokoval mezi Moábci; Pelištejci měli své vlastní věštce; pod Jezábel bylo čtyři sta padesát proroků Baalových a čtyři sta proroků lesa. Země Židů se hemžila vyvolávači mrtvých, čaroději, našeptávači, astrology, břichomluvci – částečně cizími, částečně svými, 337 kteří se jevili jako napodobování sousedních národů 338 . Dějiny židovského národa představují neustálý boj s pohanským pláštěm 339, boj pravého proroctví s falešným proroctvím. Zpočátku bylo falešné proroctví proroctví někoho jiného a motivy pro boj s ním byly dány myšlenkou monolatrie. Pravý prorok je ten, kdo prorokuje ve jménu Boha Izraele; prorok cizího boha je falešný prorok, kterému by se nemělo naslouchat, i kdyby se jeho znamení splnilo 340. Proto byla pro Žida magie synonymem modloslužby 341. Bylo odporné sloužit cizím bohům, zatímco Židé měli svůj vlastní efod a vlastní teraphim 342. Musíte přinášet oběti pouze svému Bohu a musíte žádat pouze svého Boha. Pak se ale objeví rozdíl mezi proroctvím, jakožto slušnou službou Jehovovi, a magií, jakožto kultem pohanských bohů. V tomto ohledu stojí za zmínku následující pasáž z Deuteronomia: „Až ty, řekl Mojžíš Izraeli, vstoupíš do země, kterou ti dá Jehova, tvůj Bůh; pak se neučte dělat ohavnosti, které páchaly tyto národy. Nesmíte mít nikoho, kdo vede jeho syna nebo dceru ohněm, věštce, věštce, čaroděje, čaroděje, čaroděje, čaroděje, čaroděje kouzelník nebo tazatel mrtvých: každý, kdo to dělá, je ohavností pro Jehovu, a pro tyto ohavnosti je Jehova, tvůj Bůh, vyhání před tebou, buď bez viny před Jehovou, svým Bohem, neboť tyto národy, které vyháníš, poslouchej věštce a věštce, ale Jehova, tvůj Bůh, ti dal něco jiného. Jehova, tvůj Bůh, ti vzbudí proroka z tvého středu, z tvých bratrů, jako jsem já – poslouchej ho.“343 Navíc máme následující svědectví o povaze Mojžíšovy prorocké služby: „Je-li mezi vámi Jehovův prorok, pak se mu zjevuji ve vidění, mluvím s ním ve snu. Ale není tomu tak s mým služebníkem Mojžíšem: je věrný v celém mém domě; Mluvím k němu z úst do úst a jasně, a ne ve věštění, a on vidí Jehovův obraz.“ 344. Židovské proroctví je zde tedy postaveno do kontrastu s nečistou magií. Z tohoto hlediska již nezáleží na tom, ve jménu Boží magie nebo věštění se provádí: falešné proroctví lze provést ve jménu pravého Boha a jeho matky, kdo prorokuje, Zechariah, vpřed. narození mu řekne: Neměl bys žít, protože lžeš ve jménu Jehovově“ 345. Praví proroci (נָבִיא) se bouří proti falešným prorokům a věštcům (ראִה, ח ֺ זְה), i kdyby to byli vlastní proroci Izraele „Neposlouchejte své proroky a své věštce, své snílky, své čaroděje a své astrology, protože vám prorokují lži.“346 Jaké známky pravého proroctví se nyní projevují? Tímto nepochybným znamením je morální charakter prorocké služby. „Tyto proroky jsem neposlal,“ říká Jehova o falešných prorocích, ale oni sami uprchli; Neřekl jsem jim to, ale oni prorokovali. Kdyby stáli v mé radě, oznamovali by má slova mému lidu a odváděli by je od jejich zlých cest a od jejich zlých skutků“ 347. Zejména mravní charakter prorocké služby se projevuje zaprvé v těsném spojení proroctví s historickým základem náboženství a zadruhé v živém vztahu proroctví k budoucímu osudu víry a nevěry, není to výmysl jednotlivce, náboženství není výmyslem náboženství. v historické tradici a zdroj pravého proroctví v historickém zjevení. Člověk by se neměl obracet k vyvolávačům mrtvých a čarodějům, k našeptávačům a břichomluvcům, neměl by se ptát mrtvých na živé – praví proroci mluví v souladu se zákonem a zjevením 348. Tradice však není pro proroka mrtvou literou. Skrze historický náboženský fakt a skrze historické zjevení se prorok povznáší k zákonu, který je vepsán do lidského srdce, do jeho mysli. Zde je velmi pozoruhodný úryvek z Deuteronomia, který se k tomu vztahuje: "Přikázání (Jehovovo) vám není nedostupné ani vzdálené. Není v nebi, aby se dalo říci: kdo by pro nás vystoupil do nebe a získal to pro nás a zvěstoval nám to, a my bychom to splnili? A není za mořem, abychom to šli za moře, abychom to pro nás šli a mohli říkat: nám, a my bychom to splnili, ale toto slovo je vám velmi blízké, abyste to udělali“ 349. Proto proroci na jedné straně volají své posluchače na cestu prastarých 350 jako na dobrou cestu, na druhé straně předpokládají, že je každému člověku a zvláště vůdcům lidu známo, co je dobré a zlé. Každý by měl znát pravdu a člověku by se mělo říkat, co je dobré a co od něj Jehova vyžaduje 351 . V tomto ohledu se hřích pro proroky ukazuje jako vědomý odpor vůči vůli Boží. Stejně tak se zdá, že služba jim je osobním povoláním, které nepochází z povrchu historické společnosti, ale z hlubin osobních vztahů s Jehovou. Nyní se třídní, cechovní proroctví, jednající ve jménu vizí, zjevující se ve zvláštním oděvu, stalo doupětem klamu 352; praví proroci, jednající podle vnitřního povolání ve jménu slova Božího, sami zaznamenávají svou odlišnost od tradičních proroctví 353. I když i nyní vnitřní volání unáší neodolatelnou silou a slovo Boží působí v prorocích jako oheň a jako kladivo lámající skály 354, ačkoli i nyní vidí proroci vidění; avšak pravé proroctví je nyní charakterizováno především osobním morálním charakterem a v tomto smyslu je v kontrastu s tradičním vizionářským proroctvím 355 . Ve spojení s historickými základy náboženství je pravé proroctví zároveň proroctvím budoucnosti. Budoucnost je v rukou jediného pravého Boha a pouze Jeho služebníci mohou předpovídat budoucnost 356. Proroctví však není totéž co předpověď, předpověď, předzvědění: prorocké slovo předpovídá, protože tvoří, má v sobě tvořivou sílu. "Jako déšť a sníh sestupují z nebe a nevracejí se tam, ale zalévají zemi a zúrodňují ji a oblékají rostlinami a dávají semeno rozsévači a chléb tomu, kdo jedí, tak je mé slovo, které vychází z mých úst - nevrací se ke Mně jako prázdné, ale plní, co chci, a prospívá tomu, pro co jsem je poslal." 357 Dějiny se zjevují před prorockým okem, protože proroci je soudí podle Božího soudu, dívají se na ně z hlediska božské pravdy a Boží soud určuje samotné dějiny. Náboženství, které nemá historickou minulost, není pravé náboženství; Náboženství, které nemá budoucnost, není živé náboženství. V učení starozákonních proroků židovské náboženství sahalo tak hluboko do historické minulosti, jako sahalo do budoucnosti. Budoucnost starozákonních proroků je výsledkem Božího mravního soudu; čekání na budoucnost pro ně znamenalo cítit Jehovovu blízkost, věřit v Jeho všemohoucnost, věřit ve smysl dějin. Etické pokrytí náboženství a historie je charakteristické především pro kanonické proroky; musíme si však myslet, že boj mezi etickým proroctvím a falešným proroctvím sahá za skutečné třetí období židovského proroctví, sahá až do raných dob, jak lze soudit podle prorockého charakteru Mojžíše 358, podle činností Nátana 359 a Eliáše 360. Ale to, co bylo dříve uskutečněno částečně a náhodně, bylo uskutečněno úplněji a rozhodněji. Etická proroctví má v dějinách židovského náboženství mimořádný význam: dala morální charakter starozákonnímu monoteismu. Etický monoteismus byl odhalen kontemplaci proroků hlavně během jejich soudobé historie. Kanoničtí proroci žili v době univerzálních království. Židé byli zapojeni do systému celosvětových lidových vztahů. Asyrská monarchie pohltila severní království Izraele, jehož pád zvýšil důležitost Judy; pak Chaldejské království, které nahradilo Assur, zajalo Židy; Mocí perského krále byli Židé vráceni ze zajetí a zůstali závislí na moci perského království. Ve stejné době, kdy náboženské rozjímání proroků získalo univerzální bezmeznost, se stalo etickým. Jehova jako všemohoucí vlastní celý svět, nebe i zemi; jako spravedlivý soudí všechny národy stejně. Boží vyvolený lid je zatížen mocnými monarchiemi Asyřanů a Chaldejců a je osvobozen na příkaz perského krále: to vše se děje podle Jehovovy vůle a podle Jeho pravdy. Assur plní rady Jehovy, je metlou Jeho hněvu, hůl v ruce Assur slouží jako nástroj Jeho rozhořčení 361, Nabuchodonozor je Jeho služebník 362 a Kýros je Jeho pomazaný 363. Pravda o univerzálních záměrech Starého zákona je zcela jasně vyjádřena v prorocích. Jehovovy plány zahrnují všechny národy, 364 bude kralovat nad celou zemí, 365 všechny národy budou vzývat Jeho jméno a budou mu jednomyslně sloužit, všechny národy přijdou na horu Jeho domu 366. Jehova vládne vesmíru, nic neunikne Jeho prozřetelnosti, všechny národy jsou si před Ním rovny: synové Etiopů jsou pro Něho stejní jako synové Izraele. Nebyl to snad On, kdo vyvedl Izrael z egyptské země, Pelištejce z Kaftoru a Aramity z Kýra 367? Jestliže Izrael je Jeho dědictvím, pak Egypťané jsou Jeho lidem a Asyřané jsou dílem Jeho rukou 368 . Jeho oko je na všech lidech, stejně jako na všech izraelských kmenech – na Chamatu, Týru a Sidonu 369. Navštěvuje všechny, obřezané i neobřezané, Egypt i Judu, Edom a syny Ammona a Moaba 370. Bezprecedentně vysoký a čistý židovský monoteismus, který byl zmíněn výše, je převládajícím výsledkem prorockého kázání. Ideu Boha – Pána celé země a všech národů, Vůdce nejen židovských vojsk, ale i celého nebeského vojska ( הַשָמַים צבָא ), Pána veškeré přírody – spojují proroci jménem Jehova zástupů צבָ (או)תאלהה יְהוָה 371 . Nejbližším zjevením náboženských a etických myšlenek proroků jsou pojmy pravda a milosrdenství s převládajícím významem pravdy. Již jsme viděli, že ve starověkém židovském systému náboženských konceptů neměla přísná pravda místo. Naopak, v etickém kázání proroků, kteří měli před očima rozšířený horizont dějin a dlouhou zkušenost lidského života, je Jehova spravedlivým Bohem, milujícím pravdu a spravedlivým, vyžadujícím pravdu od lidí. Podle významných slov proroka Izajáše „Jehova zástupů bude oslaven soudem a svatý Bůh zjeví svou svatost ve spravedlnosti“ 372, tedy Bůh zjevuje svou přirozenost především v etickém přístupu k lidem, ve spravedlnosti a pravdě, a ne ve fyzické všemohoucnosti a neomezené svévoli. Jehovovo zjevení v dějinách, Jeho postoj k národům je určen Jeho spravedlivým soudem: „Jehova povstává v soudu a povstává, aby soudil národy“ 373. Jehova působí na zemi milosrdenství, spravedlnost a spravedlnost – jen to se mu líbí; v soudu a spravedlnosti navštěvuje všechny, obřezané i neobřezané, Egypt a Judu, Edom, Ammon, Moáb“ 374. Spravedlivý Jehova miluje spravedlnost a spravedlivé, ale jeho duše nenávidí bezbožné a násilníky 375. Zachraňuje a odměňuje pouze ve své spravedlnosti 376. Zejména Jehovův postoj ke svému vyvolenému lidu se řídí stejnou zásadou pravdy: „Vybral jsem si tě pouze ze všech kmenů země, říká Jehova Izraeli, „proto z tebe vymámím všechny tvé nepravosti.“377 Jehova není Baal – bůh moci a tyranie, ale muž, který si zasnoubil Izrael se spravedlností a spravedlností. Druhou Jehovovou etickou vlastností v náboženském pohledu Židů je Jeho milosrdenství a láska. Knihy Starého zákona jsou plné vyznání velkého Božího milosrdenství a Jeho lásky k lidským synům 379. Nic neinspirovalo starozákonního člověka více než chválení Božího milosrdenství. A v tomto ohledu není rozdíl mezi předprorockým a prorockým obdobím. Ale Boží milosrdenství se ve starozákonním náboženském pohledu stává etickým pojmem až ve spojení s pravdou Boží, v závislosti na ní – a to přesně stanovuje hranici mezi předprorockou a prorockou fází. Viděli jsme, že staří Hebrejci pohlíželi na Jehovovu lásku jako na Jeho zaujatost, postrádající etiku. A pouze z pohledu proroků, kteří pochopili Boží lásku ke všem národům, 380 bylo Jehovovo milosrdenství etiizováno jako počátek pravdy v Jeho vztazích jak s jinými národy, tak s Božím vyvoleným lidem. Jehova vyslovuje své definice podmíněně, ruší zlo přidělené národům kvůli jejich pokání a odnímá jim své požehnání pro jejich zvěrstva - Konečným cílem určitých výhod a katastrof je obrácení hříšníka z jeho zlé cesty 381. Proto je vyvolený Izrael za své nepravosti odsouzen více než jiné národy. Základní morální vlastnosti Jehovy – pravda a milosrdenství – tvoří náboženský základ prorocké etiky. Spravedlivý a milosrdný Bůh vyžaduje od lidí pravdu a milosrdenství v jejich vzájemných vztazích. Náboženská ve svém základu je prorocká etika sociální svým obsahem: jejím ideálem je zlepšení společenského a národního života. Prorok Izajáš učí: „Naučte se konat dobro, usilujte o spravedlnost, zachraňujte utlačované, braňte sirotka, zastavte se vdovy... Toto je půst, který se líbí Jehovovi: zpřetrhejte řetězy nespravedlnosti, rozvažte pouta otroctví, osvoboďte utlačované a rozbijte každé jho, podělte se o chléb o svého chudého, uvidíte ho opuštěného a přiveďte ho do svého domova. neschovávejte se před svými bratry.“382 Prorok Ozeáš také učí: „rozsévejte sobě spravedlnost, pak budete sklízet milosrdenství... Zachovávejte milosrdenství a právo a vždy důvěřujte svému Bohu“ 383 . "Ach, člověče! Čteme od proroka Micheáše: bylo ti řečeno, co je dobré a co od tebe Jehova požaduje: jen jednat spravedlivě, milovat milosrdenství a chodit pokorně se svým Bohem."384 „Je-li člověk spravedlivý,“ říká Jehova ústy proroka Ezechiela, „a jedná zákonně a spravedlivě, nikoho neuráží, vrací svou zástavu dlužníkovi, nedopouští se loupeže, dává hladovému, přikrývá svůj chléb a nahé oděvem, nedává na úroky a nebere úroky, zachovává svou ruku před nespravedlností a nespravedlností člověku žije spravedlivě“, 385. Jehova také požaduje totéž prostřednictvím proroka Zachariáše: „Vykonejte spravedlivý soud a prokažte milosrdenství a soucit každý svému bratru; Neubližujte vdově a sirotku, cizinci ani nuznému a neplánujte proti sobě zlo ve svých srdcích... Mluvte pravdu jeden druhému, suďte pravdivě a pokojně před svými branami“ 386. To učili i jiní proroci. Podstata židovské smlouvy s Jehovou od nich vyžadovala víru, poslušnost a pokoru. V kázání proroků jsou tyto požadavky rovněž vyjádřeny jasně a rozhodně 387. Tyto náboženské koncepty však zaznamenaly také významné změny v systému prorockých etických názorů. Zatímco dříve byla od Žida vyžadována čistě náboženská poslušnost a jeho pokora byla často slepou poslušností 388, v prorockém pojetí je důvěra v Boha potvrzena vírou v Jeho pravdu a pokora je nerozlučně spjata s lítostí nad hříchy 389. Proto v prorocké etice zůstávají rozhodně dominantní pojmy pravdy a lásky. Na základě principu těchto základních etických pojmů vyslovují proroci svůj přísný soud nad soudobou realitou, nad všemi aspekty národního života, jak nad jeho kněžsko-obětním systémem, tak nad královsko-teokratickým řádem. Proroci mluví o kultickém uctívání vyvoleného lidu tak přísným jazykem, který nemá ve světové literatuře nic podobného. Jehova je sytý zápalnými oběťmi beranů a tukem volů, nemá rád krev býků, jehňat a koz, kouření je mu odporné, novoluní a soboty jsou nesnesitelné, nenávidí svátky, posvátná setkání jsou pro něj obtížná, necítí pach obětí, neposlouchá rychlé zvuky svátečních rukou, zavře oči od svátečních odvrací a sebetrýznění 390. Odmítá samotnou myšlenku člověka potěšit Ho oběťmi a dary; Odmítá oběti jako Bůh pravdy a lásky. Myšlenka univerzální všemohoucnosti Jehovy, pro něhož je nebe trůnem a země podnoží, který vlastní celý vesmír, slouží pouze jako negativní základ pro Jeho odpor ke kultu: pro Něho nemůže být na zemi postaven dům, který by Ho obsahoval, ani Libanon nestačí na oheň, ani zvířata na zápalnou oběť odpovídající Jeho velikosti, nemůže se potěšit bez tisíců 3 proudů ropy a bezpočtu 9 beranů1. Ale ještě důležitější je pozitivní základ Jeho postoje k obětem - etický: Chce milosrdenství, ne oběť, vyžaduje od člověka skutky pravdy a lásky, čisté ruce a neposkvrněné srdce 392. Kultovní uctívání nevyjadřuje božskou vůli 393, nepřekračuje meze lidských tužeb: lidé se nepostí pro Boha a oni sami jedí Jehovův příkaz, Jehova je obětní vůlí. přikázání - a nejen že náboženské uctívání neslouží k naplnění Boží vůle, ale porušuje vůli Boží, protože je doprovázeno odporem vůči požadavkům morálky, pokrytecky zakrývá mravní nezákonnost a vede dokonce k mravnímu klidu a degeneraci. Oslava se snoubí s nezákonností, obětující ruce jsou pokryty krví, postí se, aby se hádali a hádali a bili druhé bezbožnou rukou, přinášejí posvátné maso a zároveň se stávají horšími 395. Prorocké kázání zachycuje i služebníky obětního kultu - kněze: živí se hříchy lidu a jejich bezbožným úsilím396. Proroci uplatňovali stejnou míru mravních norem na společenský život lidí; ve jménu Jehovy vykonali „soud s Jeho lidem“, „ustanovili spravedlnost za pravidlo a pravdu za olovnici“. Před jejich zkoumavým pohledem se otevřela úplná sociální dezorganizace. Pod zdánlivým řádem společenského řádu se skrývala nehorázná nepravda sociálních vztahů. Zlí králové shromažďují poklady do svých paláců násilím a loupežemi, lidoví starší a knížata je napodobují, u soudů vládne nepravda a úplatkářství, klamání v obchodě, nižší třídy trpí útlakem, chudí, vdovy a sirotci nenacházejí ochranu, vládci se sblížili se zloději a vrahy a z měst Izraele se nakonec stalo násilí a lupiči opilství a rodinné obtěžování 397. Tento obraz sociální nepravdy sám o sobě nepředstavuje nic výjimečného; opakuje se v životě každého národa. Proroci však uvažovali o nejhlubších příčinách společenského zla: nejenže si všimli univerzálnosti korupce, 398 ale svým kritickým myšlením objevili těsnou souvislost pozdějšího společenského zla s původním počátkem společenského systému a sledovali tok tohoto zla až do samotného ustavení královské moci. Židé, kteří si zvolili krále, chtěli být „jako všechny národy“ 399. Ale proroci neposuzovali sociální nepokoje z národního hlediska; zásadně diskutovali o samotné podstatě carské vlády a uplatňovali na ni etické kritérium. Bylo jim jasné, že carská vláda oklamala očekávání lidu: když zničila hrozné potíže předchozího období, přinesla lidem vnější řád, ukázala se v pozdějším vývoji jako neudržitelná – ne kvůli osobním nedostatkům carů, ale kvůli nedostatečnosti vnějšího systému k dosažení společenského dobra. "Zničil jsi se, Izraeli. Kde je teď tvůj král? Ať tě zachrání ve všech tvých městech. Kde jsou tvoji soudci, o kterých jsi řekl: "Dej nám krále a vládce"? 400 Sociální systém nemůže zachránit lidi; je třeba povznést se k mravní síle člověka; jak kněžská služba, tak veřejný pořádek musí být prodchnuty mravním principem. Jako nositelé mravní zásady stojí proroci nad autoritami, kněžskými i královskými: spasení od Jehovy prostřednictvím proroků 401 a předpokládá se, že je žádoucí, aby byli proroky všichni. V tomto povýšení mravního principu a osobní svobody nad principy kněžské tradice a vnější autority je třeba vidět vrchol starozákonního náboženství. Na tomto vrcholu je zároveň omezenost židovského náboženství dána v jeho nejčistší podobě, v jeho nejtypičtějším vyjádření, v jeho nejhlubší podstatě. Z tohoto vrcholu vede přímá cesta k evangelické absolutnosti, takže další židovské dějiny tvoří ztělesnění prorockého ducha, upevňují jeho cenný obsah a odhalují jeho vrozenou slabost. Prorocká výška představuje jak základní myšlenku zakotvenou ve struktuře židovského života, tak historický průchod, po kterém začíná zahušťování (regrese) Jehovova náboženství, jeho hrubnutí. V prvním případě máme co do činění s obsahem židovského práva, ve druhém - s faktem právního státu, s formou legalismu. Obsah židovského „Deuteronomia“, který rozvíjí ducha prorocké etiky, a celá sociální struktura židovského života, která ztělesňuje prorocké kázání, je nerozlučně spjata s učením proroků. Prorocké kázání a sociální ideály, realizované v židovském zákonodárství, v etických a společenských přikázáních a institucích, tvoří jeden celek. Tak jako má prorocká etika za předmět národní sociální dobro, tak je společenský systém Židů založen na mravních základech. Podíváme-li se na celý objem sociálního zákonodárství židovského národa, čteme-li nejen základní požadavek úcty k rodičům a zákazu vraždy, cizoložství, krádeže, křivé přísahy, touhy manželky jiného muže a cizího majetku, ale také celý systém četných přikázání rozvíjejících se kolem tohoto hlavního jádra o úctě ke stáří, o soudní pravdě, o obchodní poctivosti, o čistotě či čistotě slavkovského manželství, žebrákům, cizincům, o pozorném přístupu i k dobytku a půdě – čteme-li tato nařízení a zákony bez předsudků, pak v nás vyvstane nedobrovolný úžas a uctivá úcta nad přísností pravdy, hloubkou milosrdenství a upřímnou něžností k citům a zájmům lidské osoby, které tvoří základ židovské legislativy. Zde je zejména postoj Žida k chudým, žebrákům, sirotkům, vdově, cizinci a žoldákovi: neměli by se urážet, platba musí být provedena před západem slunce, nechoďte do domu chudáka pro zálohu, neberte (ruční) mlýnky a mlýnské kameny jako zástavu, vraťte oblečení, které je vzalo jako zástavu, v zapomenutém poli na olivovém poli a při západu slunce zanechte vinice; Žid nemůže být otrokem, ale pouze žoldnéřem a nelze od něj neodvolatelně koupit pozemek – koupený Žid musí být propuštěn na svobodu a od něj pronajatý pozemek mu musí být vrácen v letech sabatu a jubilea 402. Stejně vysoce mravní jsou i starozákonní zákony o procesech, svědcích a trestech 403. Tato humánní legislativa nepochybuje o tom, že starozákonní zákon, stejně jako prorocká etika, visel na dvou přikázáních, z nichž první a největší: „Budeš milovat Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí“ a druhé je mu podobné: „Budeš milovat svého bližního, jako sám sebe“ (Matouš XXII, odst. 37.) – 39. Ale když se blíže ponoříme do tohoto systému života a probereme jeho morální základ, zjistíme, že je omezen hranicemi, které jsou nevyhnutelné pro všechny aspekty židovského náboženství. Starozákonní zákon je zcela určen cílem společenského dobra a zde naráží na svůj limit; a prorocká etika, která má za předmět společenský systém a je realizována v zákoně, nemohla překročit společenské a lidové konvence. Prorocké kázání, tvořící vznešený základ lidového práva, bylo potlačeno omezeními jeho historických úkolů. Tato hranice ovlivňuje vnější i vnitřní stranu. Z vnější strany je etické a sociální právo Izraele omezeno v tom smyslu, že staví stejný kmen jako výhradní předmět lásky k Izraelci a nerozšiřuje ji na cizince: bližním „druhého“ přikázání pro Žida je pokrevní bratr. „Nebuď nepřátelský vůči svému bratru ve svém srdci, nemstíš se a neměj zlobu proti synům svého lidu, ale miluj svého bližního jako sám sebe“ 405. Humánní pro vnitřní poměry života lidí, starozákonní zákon pro nepřátelské sousedy přiřazoval zlý osud hromadného vyhlazování nebo otroctví 406. Židovi bylo dovoleno upadnout do břemene a zotročit cizího otroka. „Cizinci v lichvě dávejte, ale bratru svému v lichvě nedávejte“ 407 . Jubilejní odpuštění se na cizince nevztahovalo 408 . A ačkoli se cizinec spolu s vdovami, sirotky a chudými schovával za obranu milosrdenství a dobročinnosti 409, byl před Jehovou roven domorodcům 410 a Židovi bylo dokonce přikázáno, aby cizince miloval jako sebe 411; ačkoli postoje Židů k ​​cizím nepřátelům jsou z různých stran v prorockém kázání a v zákoně změkčovány; nicméně partikularismus je základním rysem starozákonní etiky, protože vyplývá ze samých základů židovského náboženství, ze samotné myšlenky lidové vyvolenosti Boha. Nejhlubšími kořeny této myšlenky byl pocit nenávisti, protože nepřátelé Jehovy byli nepřáteli Izraele. "Neměl bych nenávidět ty, kteří Tě nenávidí, Jehovo, a být znechucen těmi, kdo se proti Tobě bouří? Nenávidím je naprostou nenávistí; jsou to moji nepřátelé" 412. I kdyby se nenávist k Jehovovým nepřátelům nerovnala náboženskému posvěcení jakéhokoli mezinárodního nepřátelství, pak v žádném případě v takovém náboženství neexistovaly žádné pohnutky, které by zmírnily jejich sny o umývání jiných divokých zuřivosti a nemluvňat. nohy v krvi nepřátel 414 . Proto je správné, že starozákonní přikázání milovat bližního je v evangeliu formulováno takto: „miluj bližního svého a nenáviď svého nepřítele“ 415 . Vnější omezení židovské etiky a práva vedou k očekávání vnitřních omezení. Partikularismus předpokládá externalismus. Jestliže zákon, převzatý z vnějších vztahů Izraele, měl za cíl Židy, na rozdíl od jiných národností, a nikoli člověka ve vztahu k člověku, pak zákon přirozeně z vnitřní strany byl vyčerpán společenským systémem Božího vyvoleného lidu a nezachycoval vnitřní život jednotlivců, usiloval o podmíněné veřejné dobro a neznal duchovní absolutní dobro. Přesně to se stalo. Např. Manželská etika a rodinné právo měly za svůj jediný cíl prosperitu manželského života, nikoli vnitřní dokonalost člověka, a byly aplikovány na sociální stránku manželství, a nikoli na stav jednotlivce v manželském vztahu. Byla sem posílána kladná přikázání, zajišťující společné soužití novomanželů 416, upravující sociální stránku manželství - manželství ve vztahu k příbuzenství, dědická práva v polygamii, levirát, rozvod. Stejně tak negativní přikázání sledovala stejný cíl. Cizoložství bylo považováno a zakázáno jako nepořádek, který narušuje veřejný pořádek, a nikoli jako zločin, který ponižuje jednotlivce. Proto se obecné přikázání o necizoložství rozpadá na konkrétní přikázání, která Židovi zakazují mít manželský vztah s cizí ženou, se snachou, se zasnoubenou dívkou, přičemž se ženou je zacházeno jako s majetkem a samozřejmě v těchto zákazech se s otrokem zachází výhradně jako se snoubenkou 417 . Davidův hřích 418 tedy nespočíval v tom, že „chtíčem pohlédl na mycí ženu“, že neovládl svůj probuzený chtíč, ale že ji odňal jejímu manželovi, pro kterého byla jediná. Stejně tak bylo zakázáno smilstvo dcer Izraele, ne proto, že smilník poskvrňuje Boží chrám, tedy její lidskou důstojnost, a ti, kdo se podílejí na jejím hříchu, se s ní stávají „jedním tělem“, ale proto, že špinavost smilstva, která zajala dcery lidu, vede tento lid ke zkáze: „aby se země nedopustila posledního příkazu“ -19 smilstva. Podle tohoto motivu, tak jako obecně nejvyšší odměnou za etickou práci, za naplnění zákona, byla dlouhověkost lidu, především zaslíbená za úctu k rodičům 420, tak zejména odměnou manželství a rodinných přikázání bylo plození dětí a trestem neplodnost. Podívejme se na příklad z jiné oblasti. Jestliže Židovi bylo přikázáno vyhubit své nepřátele ve válce, pak je nesporné, že vražda spoluobčana mu byla zakázána ne z důvodů lidské důstojnosti, čemuž se vrah vysmívá, ale jako sociální nepořádek, který znesvětil izraelskou společnost, protože „krev poskvrňuje zemi“ 421. Zde je vhodné připomenout výše zmíněný charakteristický rys starozákonního zákona, který je ve svém podstatném obsahu určen celé izraelské společnosti, nikoli jednotlivcům: „nekrást, nelhat, neklamat jeden druhého, nepáchat bezpráví – u soudu, v měření, váze a míře“ 422; Proto měl trest za porušení zákona mezi Židy plný společenský význam, jako očista společnosti od poskvrny, odstranění poskvrny ze země. V tomto ohledu je také významné, že hlavní bod starozákonního práva, jus talionis, rovná odplata, nejen omezil pomstychtivost oběti, ale také pozitivně přikázal společnosti obnovit porušenou společenskou pravdu: „nenech své oko šetřit (zločince) (tedy nebuď k němu milosrdný) – duše za duši, ruka za oko, ruka za oko, ruka za oko 423. V tom všem starozákonní etika a právo působily na člověka jako na člena společnosti zvnějšku, vyžadovaly od něj skutečný výkon, nikoli určité duševní rozpoložení. Četná přikázání popisující například vnější stránku věci. množství oběti, její hodnota, nepředpokládá určité myšlenky a pocity – a těch pár, ztracených mezi celým množstvím, pokyny vnitřní povahy, jako: „obřezat předkožku svého srdce“, „nebuď nepřátelský vůči svému bratru ve svém srdci“ 424 – vyžadují upřímnost ve službě Bohu a péči o bližního, t. j. při naplňování zákona určitý obsah zákona, ale nedávejte zákonu určitý zákon. Láska k Bohu a bližnímu spočívá ve vnějších věcech; zejména etika se omezuje na sociální věci. Stejně jako sociální povaha prorocké etiky způsobila, že je obsahově podobná zákonu, tak populární společenská konvence zákona byla odhalením etické konvence prorockého kázání. Etické kázání proroků, vnášející do lidského života nejvyšší obsah a moralizující právo, nemohlo překročit konvenční historické hranice Božího vyvoleného lidu. A protože vrchol prorockého kázání překonal všechna ostatní omezení, odhalil nejtypičtější slabinu židovského náboženství, konvenčnost čisté myšlenky lidové vyvolenosti Boha. Je nesmírně pozoruhodné, že na samém vrcholu prorockého etického monoteismu lze slyšet tuto historickou dočasnost, tuto lidovou setrvačnost. Etický univerzalismus náboženských úvah prorockého génia nemohl překonat partikularismus, který vycházel z podstaty smlouvy Izraele s Jehovou. Jehovova univerzální prozřetelnost a univerzální záměry Jeho smlouvy s Izraelem nebyly absolutní, ale tato univerzálnost má nesmazatelný nádech partikularistických tendencí. A pro proroky je Izrael Jehovovým milovaným, Jeho vyvoleným služebníkem: pro něj jsou si všechny národy rovny, ale vyvolený je pouze Izrael a skrze něj musí být naplněna Jehovova všeobecná svrchovanost. Globální cíle pouze povyšují myšlenku Boží vyvolenosti, ale neruší ji. Prorok Amos vyjádřil vznešenou myšlenku o rovnosti synů Etiopů a synů Izraele před Jehovou a poté mluví o moci Davidova svatostánku nad všemi národy, mezi nimiž bude hlásáno Jehovovo jméno 425. V Izajášovi Jehova nazývá Kýra svým pomazaným a zároveň říká: „kvůli Jákobovi, mému služebníku, a kvůli Izraeli, svému vyvolenému, tě volám jménem“ 426. Nadšená píseň univerzální pravdy, vzývající všechny končiny země, každý kmen a každý jazyk, aby uctívali jediného Spasitele Jehovu a vyznávali ho jako jedinou národní píseň všech pravd: Izrael bude ospravedlněn a oslaven“ 427. Stvořitel světa, poprvé opěvovaný s takovou jasností náboženského myšlení v posledních kapitolách Izajáše, je vázán pouty manželské lásky se svým milovaným Izraelem 428. Kvůli němu se Jehova vzdává Egypta, Etiopie, Sáby a Babylonu 429; neboť Jehova „jeho dílo“, blízké Jeho srdci, na Sionu 430, hradby Jeruzaléma jsou vždy v Jeho myšlenkách 431. Spasení pohanů bude dokonáno skrze slávu Izraele 432, skrze jeho prostředek bude Jehova kralovat nad celou zemí 433 a všichni králové se mu budou klanět tváří k zemi a lízat prach z jeho nohou 434. Náboženský univerzalismus proroků se vší jasností jejich konceptů utápí v nacionalistických cítěních a oni zůstávají kostmi z kostí svého lidu a masem z masa. Vnímají a živí ty nejcennější naděje svého lidu, očišťují je od všeho, co je tříštilo a oslabovalo: Izraelští proroci obracejí svou poslední naději na sjednocený dům Davidův, na mocné království Davidovy větve 435. Izraelským prorokům zbýval jen jeden krok k náboženské absolutnosti, k bezpodmínečnému univerzalismu – k odmítnutí samotné židovské vyvolenosti Boha. Ale nemohli to udělat, protože by pak neměli žádný oporný bod kvůli nepřístupnosti vnitřního, původního dobra. To mohl udělat až následně Kristus, Syn Boží, který nasměroval náboženství novým směrem. A to nás odkazuje na povahu náboženské zkušenosti izraelských proroků. Objektivní omezení náboženské kontemplace proroků odpovídají subjektivním omezením náboženské zkušenosti. Zde naši pozornost upoutá prorocký obraz trpícího spravedlivého, služebníka Božího, služebníka Božího, syna člověka. Tento obraz je nádhernou vlastností starozákonního písma, nejdojemnějšího díla židovské tvořivosti. Jak v náboženském vědomí Izraele sílil pojem spravedlnosti, vyvstala pro něj osudová otázka o utrpení spravedlivých a prosperitě hříšníků. "Až s tebou půjdu k soudu, Jehovo, budeš mít pravdu; a přesto s tebou budu mluvit o spravedlnosti: proč cesta bezbožných prosperuje a všichni podvodníci žijí klidně?... Ale ty mě znáš, Jehovo" 436. "Zlí a šťastní světa dosáhnou bohatství. Nebylo to tedy marné, že jsem každý den snášel každé ráno své srdce a trpěl" a umyl jsem si ruce; 437? Tento problém, který byl předmětem knihy Job, byl se vší jasností nastolen v dějinách proroků, kteří trpěli pronásledováním od vzpurného a tvrdohlavého lidu 438, a v dějinách samotného Izraele, dán do zajetí, aby se jim posmívali pohané, když před ním Jehova skryl svou tvář a ukázal se, že je pro něj skrytým Bohem. Izrael byl připraven k teoretickému pochopení tajemství utrpení spravedlivých konceptem božské blahosklonnosti, protože Vysoký a Vznešený žije právě s těmi, kdo jsou zkroušeni v srdci a pokorní v duchu 440 . Živé pochopení tohoto obrazu bylo dáno prorokovou vlastní zkušeností utrpení. Trpěl jako služebník Boží, trpěl pro Jehovu: „pro tebe snáším potupu“ 441 – trpěl, pak za druhé, za svůj lid, vzal na sebe jejich utrpení a vzal na sebe jejich nepravost 442, trpěl od těch, kterým zjevil slovo Boží, byl pro ně „jako tichý beránek vedený na porážku“. A konečně, proroci už byli ve skutečnosti pozůstatkem, kvůli němuž byl lid uchován, požehnaná „větev“, hroznová šťáva: když je v hroznu víno, pak ho chrání, protože je v něm požehnání, Jehova také dělá totéž kvůli svým služebníkům, aby nezničil všechny 444. Ale čím byl prorok sám pro Izrael pro Izrael, kdyby byl pro Izrael, pro Izraele, on trpěl pro Izrael, hříchy před Jehovou, pak v žádném případě nebyl horší než pohanské národy, kterým byl vydán k potupě - byl lepší než oni a trpěl od nich, jako spravedlivý od bezbožných 445, aby šířil Boží slávu po celém světě, sloužil Jehovově věci, byl Jeho služebníkem 446, pro něj byl Izrael zabíjen každý den a byl považován za nábožnou tvořivost47. stvořil obraz syna člověka, služebníka Božího, trpícího spravedlivého člověka. Hlavními rysy tohoto obrazu jsou nevinné utrpení a jeho vykupitelský význam. Majestátní píseň o služebníku Božím je uvedena v Izajášovi v kapitolách LII – LIII: „... Lidé jím opovrhovali a zavrhovali ho, trpěl, ale vzal na sebe naše nemoci.“... Hlavní otázka, která vyvstává při čtení této starozákonní písně o nevinném utrpení, je, zda obraz služebníka Božího v ústech proroků vyjadřuje plnou realitu. Na tuto otázku je třeba odpovědět záporně. Je nepopiratelné, že zkušenost proroků a celého Izraele byla skutečně náboženskou zkušeností. Pro spravedlivého Izraelitu byl Bůh největším dobrem, převyšujícím všechny nenáboženské výhody. "Kdo je pro mě v nebi? A nechci s tebou nic na zemi. Mé tělo a mé srdce touží; Bůh je skála mého srdce a můj podíl navěky. Neboť hle, ti, kteří se od tebe vzdalují, hynou; ty ničíš každého, kdo od tebe odchází. A blízkost k Bohu je mi dobrá" 448. V Žalmech I, XV, XVI, BXXXV, kdo nedělá, XVI., XXV. choď podle rady bezbožných a nestojí v cestě hříšníkům, nesedí ve shromáždění rouhačů, ale je přitahován k Jehovovu zákonu a rozjímá o Jeho zákonu dnem i nocí, zpívá se - plnost radosti ve tváři Jehovy, blaženost v Jeho pravici, radost z jeho návštěvy v Jeho tváři je zpívána, jeho krása je zpívána obrazem, sytost. "Jak příjemná jsou tvá obydlí, Jehovo zástupů! Má duše touží a lne na Jehovových nádvořích; mé srdce a mé tělo se těší z živého Boha... Den ve tvých nádvořích je lepší než tisíc v jiných. Raději bych byl na prahu domu Božího, než abych žil ve stanech zla." V Žalmu CXVIII jsou požehnáni ti, kteří jsou bezúhonní na svých cestách, kteří chodí v Jehovově zákoně, dodržují jeho nařízení, kteří ho hledají celým svým srdcem. "Utěšuji se v Tvých ustanoveních, nezapomínám na Tvá slova... Jak miluji Tvůj zákon! Myslím na něj celý den... Jak sladká jsou Tvá slova pro můj jazyk, lepší než med pro mé rty! Vztah starozákonního spravedlivého člověka k Jehovovi byl naplněn srdečností, důvěrností a poskytoval mu vnitřní uspokojení. "Jako jelen usiluje o proudy vody!, tak o tebe, Bože Má duše žízní po Bohu, Bohu živém.“ 449 „I když fíkovník nekvetl a na vinné révě nebylo ovoce a oliva selhala a pole nevydávalo potravu, i když v ohradě nebyly žádné ovce a ve stájích žádný dobytek; ale i tehdy se budu radovat v Jehovovi a radovat se v Bohu své spásy“ 450. V rozsahu této náboženské a duchovní zkušenosti se pro Izraelce stala realitou myšlenka trpícího spravedlivého člověka, myšlenka utrpení ve jménu Boha. Uprostřed nejtěžších pohrom měl útěchu od Boha. „To mě utěšuje v mé tísni, že Tvé slovo mi dává život“ 451. V sobě našel sílu, že dokáže odolat nejtěžším pokušením. "I když půjdu údolím temnoty, nebudu se bát žádného zla, protože Ty jsi se mnou" 452. "Bože! Jsi můj Bůh, hledám Tě, moje duše po Tobě žízní, mé tělo po Tobě touží v suché, vyčerpané, bezvodé zemi... Tvá dobrota je lepší než život" 453. S takovou duchovní rezervou, s takovým problémem, který tváří v tvář náboženskému pokladu nepřekvapuje, Izrael nepřekvapuje. viděl Boží dílo v utrpení spravedlivých. Pochopil radost Páně dostupnou těm, kteří trpí, a triumf Svatého Izraele, zaslíbený chudým lidem. A přes to všechno se tyto vlny duchovní radosti dotkly pouze povrchu duše starozákonního spravedlivého člověka a nedosáhly jejích hlubin. Lidové smluvní náboženství nedávalo prostor pro osobně-duchovní absolutnost a eliminovalo možnost bezmezného sebezapření. Na samém vrcholu prorocké inspirace Izrael nedosáhl bezmezné oddanosti Bohu, nikdy nezapomněl na pozemské zájmy a byl závislý na historických podmínkách, na vnějším ospravedlnění své víry. Duchovní dobro mu neposkytlo úplné uspokojení, nepohltilo jeho duši. Nerealizováno v historické realitě, rozplynulo se v pocit opuštěnosti Bohem 454, jeho oči byly unavené čekáním na Boha 455, který se mu zdál klamným zdrojem, nevěrnou vodou 456. Právě výjimečné postavení Boží vyvolenosti vyžadovalo vnější ospravedlnění spravedlivých jak v očích všech, kdo doufají v Jehovu, tak všech 457. Úplné vnější opuštění spravedlivých Bohem se nezdálo možné a příběh o Jobovi bez konečného výsledku 458 by byl ze starozákonního hlediska pobuřující záhadou. Se vší realitou prorocké zkušenosti Izraele nebyla úplná radost těch, kteří trpí v Bohu, pro něj skutečností, ale zaslíbením, jehož naplnění záviselo na Jehovově zásahu do dějin 459 . A myšlenka služebníka Božího vyžadovala vnější ospravedlnění 460, proto je obraz služebníka Božího právem považován především za prorocký obraz, nikoli za syntézu skutečnosti, ale za symbol nadějí. Tato subjektivní nedostatečnost náboženského dobra, která nás nutila lpět na lidových slibech a historické půdě, však nebyla poslední slabinou starozákonního proroctví. Bylo zakryto těžší hranicí Jehovova zjevení: stejně jako Izrael nebyl počítán mezi národy, tak proroci mezi samotným Izraelem „nebyli počítáni“, žili „odděleně“, bylo jich několik. A pokud byla spása lidu skryta v prorocích, pak nemohla být odhalena jejich kvantitativní bezvýznamnost. Přání jednoho z velkých proroků, aby všichni v Izraeli byli proroky 461, zní jako hluboký zármutek a jinému prorokovi je naplnění veškerého těla Duchem Božím představováno jako věc budoucnosti 462 . A tato slabina Starého zákona, která zastírala jeho další aspekty, vytvořila pro proroky bezprostřední úkoly – vychovat celý izraelský lid v duchu spravedlnosti. Zde byly posíleny kořeny odlišného propojení prorocké etiky a zákona – nejen svým obsahem, ale i formou jeho nadvlády; v této linii probíhal přechod od prorockého ducha k legalistickému systému. A převaha královské moci nad kněžstvím není znakem pouze židovského náboženství a právě jsme to nazvali velmi charakteristickým pro židovské náboženství, ne z pohledu předkřesťanských království, ale z pohledu pozdějšího - křesťanského. Ref. XXXIII, 11 st. Číslo XII, 6 – 8; něm. XVIII, 15; Oc. XII, 13. 1 Kings I, 32 ff. XIX, 15 s. 2 Králové IX, 1 násl. 1 Sam. IX, 12. 13; XVI, 5; 1 Králové XVIII, 30 násl. 2 Sam. XXIV, 11; 1 odst. XXV, 5. Proroci asyrského období: Ámos, Ozeáš, Izajáš, Micheáš, - z chaldejského období: Sofonjáš, Nahum, Jeremjáš, Habakuk, Ezechiel, - z perského období: Izajáš XIII - XIV; XXI, 1 násl. XXIV – XXVII; XXXIV – XXXV;XL – LXVI; Aggeus, Zachariáš, Malachiáš. Pro nás však chronologie příliš nehraje roli. St. Ref. IV, 16; VII, 1. Os. IV, 8,9; V, 1; Soph. III, 3. 4. je. XXI, 11. 12; Ezek. III, 17 – 21. je. XLII, 19; XLIV, 26; Agg. I, 13; Mal III, 1. 1 Sam. IX, 6; 1 král XII, 22; XVII, 18; je. XX, 3; Jer. VII, 25; XXXV, 4 atd. Život XV, 12. 13; XXVIII, 12,15; XLVI, 2; 1 Sam. III, 2 řádky. 1 Sam. III, 1; Číslo XXIV, 4. Nazaréni se podobali poněkud pozdějším Rechabitům. 2 králové X, 15. sl. Jer. XXXV. Lev. XIX, 31; XX, 6,27; něm. XIII; XVIII; 1 Samuel XXVIII, 3; 2 králové XXIII., 24. 1 Sam. Χ V, 23; Zach. XIII, 2. Os. III, 4; Soud. XVII, 5. Číslo XII, 6 – 8; něm. XXXIV, 10; Ref. XXXIII, 11. Musíme si však pamatovat roli Božího prutu ( חָאל ֺ הִיםמַטִח ) v příběhu o Mojžíšovi. Ref. IV, 2. 17. 20; VII, 17; XIV, 16; XVII 9; Číslo XX, 8 slov. St 2. králi IV, 29. 31; Oc. IV, 21. Jer. XXVII, 9. 10. st. je. XXIX., 19; Mich. III, 7. je. VIII, 19 20. st. Cibule. XVI., 29. Mich. III, 1; VI, 8. st. Jer IV, 4. 5. St. Zach. XIII, 4; Mich. III, 5. 7. 11. Jer XX, 7; XXIII, 29, Am, III, 8 Eze XIII; Os. IX, 7. 8. Těžko lze souhlasit s těmi vědci, kteří v charakterizaci Mojžíše vidí pouze pozdější idealizaci (Num. XII, 6 - 8; Deut. XXXIV, 10). V osobě Mojžíše je nepochybně třeba rozpoznat významnou náboženskou osobnost a velkého proroka. A přestože v původní zprávě Ex. XXXIII, 11 zatím není možné vidět rozhodný protiklad mezi proroctvím vidění a proroctvím etiky, nicméně takový odpor, když je aplikován na Mojžíše, je ospravedlněn vším, co o něm víme. Nicméně viz pozn. 5 na straně 86. 1 Králové XXI. Tito proroci se však tolik lišili od pozdějšího ryze etického proroctví, jak se ukazuje např. demolice 2 Kings X, 30 c. Já, 4. je. X. 5 st. V, 26 a násl. VII, 18. Soph. III, 9; je. II, 2. Často u Amose, Izajáše, Jeremjáše, Aggea, Zachariáše, Malachiáše, zřídka v. Ozeáš, Micheáš, Nahum, Sofia a Habakuk a nenachází se u Ezechiela, Joela, Obadiáše, Jonáše. Ps. X, 5 – 7 St Prům. Já, 13. Ps. СXLII, 11. st. LXX, 2; CXVIII, 40 149; CXLII, 1; je. XLVI, 12, 13. Ps. CIII; CV; CVI; СХVII; CXXXXV; CXLIV. Jerem. XVIII, 7 násl. XXXVI, 3. Zach. VII, 9–10; VIII, 16.–17. je. VII, 9; XL, 27 – 31; LXVI, 2; Jer. XVII, 5 – 7 a mnoho dalších. atd. 1 Sam. III, 18; 2 Sam. XVI., 10.–12. je. I; LVIII; LXVI; Dopoledne. V; Malý I ; Ps XXXIX; L. je. XL; LXVI; Jer. VII; Mich. VI; Ps. xlix. Oc. VI, b; Micheáš VI, 8; Jer. VII, 23; je. XXIII, 4. Jer. VII, 22; Dopoledne. V, 25. Zach. VII, 5,6; Oc. VIII, 13. je. I, 13,15; LVIII, 4; Jer VII, 15. je. I, 21 – 23; III, 14–19; V, 11 – 12; Dopoledne. III, 10; IV. 1; VI, 12; Mich. II, 1 – 2; VII, 1 – 4 a mnoho dalších. atd. Mich VII, 1 – 4; Jer. V, 1; XIII, 23. něm. VI, 5; Lev XIX 18. něm. XXIII, 20. st. vyšší. něm. X, 18; XIV, 29; Lev. XXIII, 22. Číslo IX, 14; XV, 15; Lev. XXIV, 22. Lev. XIX, 34. Avšak srov. něm. XIV, 21. Lev. XX; Deuteronomium XXII; Cesmína. XX, 17; XXII, 16; Lev. XIX 20. Ref. XX, 12; něm. V, 16. Lev. XIX, 11. 15 29. 35. 36. něm. X, 16; Lev. XIX, 17. 18. Isa VLII, 18 let; XXVIII, 21. Oc. III, 5; Am XI, 11; Jer. XXIII, 5; Ezek. XXXIV, 23. 24; XXXVII, 24. Jerem XII, 1 – 3; Avv. Já, 2–4. Ezek. XXXIX, 23 24. 29; je. XLV, 15. Jer. VIII, 21; IX, 1; XIV, 17; Ezek. IV, 4. Mohlo by vás zajímat: