11. Царство Божие

Termi "mbretëria e Perëndisë" shërben në Ungjill si përcaktimi më i përgjithshëm i temës së mësimit të Krishtit. Ungjilltari Mateu përshkruan veprimtarinë e predikimit të Krishtit me fjalët e mëposhtme: "Jezusi kaloi nëpër të gjithë Galilenë, nëpër të gjitha qytetet dhe fshatrat, duke mësuar në sinagogat e tyre, duke predikuar ungjillin e mbretërisë". 1280. Një ungjilltar tjetër, Luka, e quan mbretërinë e Perëndisë temën e duhur të Ungjillit, atë që i dha predikimit të Krishtit karakterin e ungjillit: Ai predikoi dhe predikoi ungjillin e mbretërisë së Perëndisë 1281. Ungjilli i Krishtit është ungjilli i mbretërisë së Perëndisë, i cili filloi me fjalët e para të tij. "Pendohuni, sepse mbretëria e qiejve është afër." 1283 Kur u mbajt në një qytet, Ai tha se “Më duhet të predikoj mbretërinë e Perëndisë në qytete të tjera, për këtë qëllim u dërgova” 1284. Ai foli me njerëzit për mbretërinë e Perëndisë. predikoni mbretërinë e Perëndisë 1286. Mësimi i tij ishte fjala e mbretërisë, ὁλόγος τῆς βασιλε ί ας 1287. Shëmbëlltyrat e tij ishin një pamje e mbretërisë së Perëndisë: “Me çfarë ta krahasojmë mbretërinë e Perëndisë? apo çfarë lloj shëmbëlltyre do ta përshkruajmë? 1288 "Mbretëria e qiejve është si" - kështu fillojnë zakonisht shëmbëlltyrat e ungjillit. Ajo që i dallon dishepujt e Tij nga njerëzit e tjerë nuk është gjë tjetër veçse një kuptim i misterit të mbretërisë së Perëndisë (τὸ μυστ ή ριον δέδοται τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ) 1289. Ungjilli në përgjithësi flet për një shkrues të cilit iu mësua mbretëria e qiejve 1290. Në ungjillin e ri të Perëndisë, tregoni ungjillin e ri të Perëndisë. Kohët e Testamentit 1291. Megjithatë, kjo shprehje themelore e Ungjillit, si të gjitha konceptet e tjera bazë ungjillore, nuk përfaqëson një fjalë të re të krishterë, por është huazuar nga Mësuesi i Dhiatës së Re nga thesari hebre i Dhiatës së Vjetër. Mësimi i Ungjillit iu drejtua dëgjuesve që ishin “në pritje të mbretërisë së Perëndisë” 1292. Pararendësi i Krishtit, Gjon Pagëzori, predikoi ardhjen e afërt të mbretërisë së Perëndisë në vitin 1293. Fjalët e para të predikimit të ungjillit ishin një përsëritje e këtyre fjalëve të Pagëzorit. Duke predikuar mbretërinë e Perëndisë, Krishti përmbushi pritshmëritë e caktuara dhe të qëndrueshme të popullit hebre. Vetëm kjo na detyron të jemi të përmbajtur në vendosjen e kuptimit të këtij termi në sistemin e mësimit të ungjillit. E njëjta gjë na sugjerohet duke krahasuar pritshmëritë hebraike të Dhiatës së Vjetër, të bashkuara në idenë e mbretërisë së Perëndisë, me mësimin e ungjillit në përmbajtjen e tyre. Ideja hebraike e Dhiatës së Vjetër për mbretërinë e Zotit ka dy veçori: teokratike-politike dhe apokaliptike, transcendentale-eskatologjike. Sipas pritshmërive teokratiko-politike të judaizmit, mbretëria e Zotit zëvendëson monarkitë botërore, zë vendin e tyre dhe, për rrjedhojë, krahasohet me to në territorin tokësor të sundimit dhe në karakterin e saj. Mbretëria teokratike ndryshon nga monarkitë botërore që ajo zëvendëson vetëm në kuptimin që pushteti i përket kësaj mbretërie. Vetë Zotit; megjithatë, ky dallim nuk është i pakushtëzuar, pasi Zoti mbretëron mbi botën me ndërmjetësimin e popullit hebre dhe mbretit të tyre Mesia. Kështu, hebrenjtë, duke pritur mbretërinë e Zotit, në fakt prisnin ngushëllimin e Izraelit 1294, mbretërinë e Izraelit mbi botën 1295. Këtyre pritjeve të lashta, gjatë kohës së judaizmit, iu shtua një veçori e re, ajo apokaliptike. Për hebrenjtë, mbretëria e Perëndisë dukej se ishte një e mirë ose një urdhër që paraekzistonte në qiell dhe u zbulua në tokë me kohë. Kur Krishti iu afrua Jeruzalemit për herë të fundit, hebrenjtë menduan se mbretëria e Zotit do të hapej së shpejti, do të shfaqej (ἀναφαίνεσθαι) 1296. Në mendjet e hebrenjve, ky zëvendësim i mbretërive të tokës me mbretërinë e qiejve u shkri me ndryshimin eskatologjik nga kjo epokë në një epokë të re. Këto veçori i gjejmë edhe në gjuhën ungjillore. Në fjalimet ungjillore për mbretërinë e Perëndisë, shfaqet dukshëm një konotacion teokratik. Kështu flet Krishti për mbretërinë e Birit të njeriut, për mbretërinë e Tij 1297. Mbretëria e Birit të njeriut është e njëjta mbretëri e Perëndisë: ndërsa Mateu flet për Birin e njeriut që vjen në mbretërinë e Tij, në vendet përkatëse te Marku dhe Lluka lexojmë për ardhjen e mbretërisë së Perëndisë 1298 duhet kuptuar në mënyrë të saktë si mbretëria e Njeriut. shihet nga fjalët e drejtpërdrejta të Krishtit se Ai e mori mbretërinë nga Ati 1299, dhe nga shëmbëlltyra në të cilën Ai e quan veten biri mbretëror 1300. Natyra teokratike e mbretërisë së Perëndisë presupozohet gjithashtu nga fakti që dishepujt e Krishtit, bijtë e mbretërisë, marrin pjesë në mbretërinë e Tij të vogël dhe10 në lavdinë e Tij të vogël, Babai ishte i kënaqur të jepte mbretërinë 1302. Prandaj, shprehja “bijtë e mbretërisë” (οἱ υἱοὶ τῆς βασιλε ί ας) 1303 do të thotë “bij mbretërorë”, trashëgimtarë të mbretërisë 1304. Nga hebrenjtë, këta bij të natyrshëm të mbretërisë, u hoq dhe iu dha i vogli i Krishtit, f. Marrëdhënia midis mbretërimit të Krishtit dhe mbretërimit të bijve të rinj të mbretërisë, kopesë së Tij të vogël, është se Ai, pasi mori mbretërinë nga Ati, ua transferon atë dishepujve 1306. E njëjta natyrë e mbretërisë së Krishtit dëshmohet nga zona tokësore e përhapjes së saj 1307 dhe nga fakti se fillimi i saj paraprihet nga 8130. Natyra apokaliptike e mbretërisë së Perëndisë del në pah edhe më ashpër në fjalimet e Krishtit. Quhet i përgatitur që nga krijimi i botës 1309. Ai pret të drejtët në parajsë 1310. Dishepujt janë urdhëruar të përgatisin për vete thesarin në qiell 1311. Lexojmë gjithashtu për emrat e apostujve të shkruar në qiell dhe për vendbanimet e përjetshme 1312. Thënia e ungjillit që gjendet shpesh në mbretërinë e tij " Zoti)” shpjegohet me natyrën transcendentale të mbretërisë së Perëndisë 1313. Mbretëria qiellore e mbipërdorshme është në lidhje me jetën tokësore. Në zenit, njeriu përgatitet për mbretërinë e Perëndisë, për shpërblimin qiellor 1314. Për më tepër, Mbretëria e Perëndisë vjen në tokë nga qielli dhe zbulohet këtu: Krishti i mësoi dishepujt e Tij t'i luteshin Atit Qiellor, në mënyrë që emri i Tij të shenjtërohet, mbretëria e Tij të vinte dhe vullneti i Tij të bëhej 5 në mbretërinë e tokës. e Zotit në tokë, ardhja e saj nga qielli, formon një epokë historike. Tashmë fjala e parë e predikimit të Ungjillit është se ka ardhur koha dhe mbretëria e Perëndisë është afër ( τοῦ θεοῦ) 1316, i referohet idesë judaike për një datë të paracaktuar për zbulimin e mbretërisë qiellore. Në këtë drejtim, meritojnë vëmendje fjalët më specifike të Krishtit në urdhërimin drejtuar apostujve të dërguar për të predikuar: “thuaju atyre: mbretëria e Perëndisë ju është afruar” 1317. Sipas këtyre fjalëve, bekimet e mbretërisë së Perëndisë që paraekzistonte në qiell i zbresin njeriut dhe i afrohen atij. I njëjti kuptim fshihet në shprehjen më energjike ἔφθασενἐφ ᾿ ὑμ ᾶ ς nga fjalimi i Krishtit drejtuar hebrenjve: "Nëse i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë, sigurisht, mbretëria e Perëndisë ka ardhur mbi ju (ju ka rënë, ju ka kapluar)" 1318 në lidhje me fjalët e njerëzve në atë rrugë dhe madje edhe fjalët e tyre janë shumë të lavdëruara në atë rrugë. mbretëria e Zotit 1319 pasqyron idenë judaiste të hendekut hapësinor-kohor të mbretërisë së Perëndisë. Apokalipticizmi hebre depërton më shumë në imazhin ungjillor të mbretërisë së Perëndisë që po vjen, që vjen në fund të epokës. Pra, në shpjegimin e shëmbëlltyrës së egjrës, e cila tërheq vëmendjen nga fakti se dallon mbretërinë e Birit të njeriut, si përqafon, së bashku me të drejtët, edhe tundimet e atyre që praktikojnë paligjshmërinë, dhe mbretërinë e Atit, si mbretëria e lavdisë dhe e fuqisë 1320. Në të njëjtën gjuhë, ata që Krishti dëgjuan se Perëndia i predikimit të tij do të vinin përpara pushtetit të tij, do të shihnin disa nga predikimi i tij. 1321. Që ardhja e mbretërisë së Zotit nuk kufizohet në formën teokratike dhe sferën tokësore, por ka perspektiva apokaliptike, këtë e vërteton fakti se i paraprijnë vetëm ngjarjet historike, por edhe katastrofat botërore, eklipset e diellit dhe të hënës, rënia e yjeve 1322 do të kalojë 1322 epoka 1321, 1321, qielli do të kalojë këtë moshë 1321, 321, 1321. gjithçka do të jetë e re 1325, "verë e re në mbretërinë e Perëndisë" 1326. Me dy lloje të mbretërisë së Zotit, teokratike dhe apokaliptike, ka, ndoshta, një term të dyfishtë në lidhje: mbretëria e Zotit dhe mbretëria e qiejve, kështu që i pari ka një kuptim teokratik, i dyti - apokaliptik. Megjithatë, "mbretëria e Perëndisë" përdoret jo vetëm në kuptimin aktiv, d.m.th. në kuptimin teokratik të mbretërimit të Zotit, por edhe në kuptimin pasiv të rajonit dhe rendit, duke përfshirë zbatimin teokratik dhe apokaliptik. "Mbretëria e Qiellit" është pothuajse e kufizuar në faqet e Ungjillit të parë të vitit 1327. Duhet kuptuar në kuptimin e gjuhës apokaliptike të judaizmit, pra në kuptimin e rendit të jetës së realizuar në qiell, që vjen prej andej në tokë, duke u zbuluar në kohë. "Mbretëria e Qiellit" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) është një mbretëri nga qielli, si Ati Qiellor - Ati nga qielli (πατὴρ ὁἐξ οὐρανοῦ) 1328. Megjithatë, në Ungjillin e Mateut, së bashku me "mbretërinë e qiejve", "mbretëria e Perëndisë përdoret plotësisht pa dallim". Dihet gjithashtu se në gjuhën hebraike fjala "qiell" zëvendëson emrin e Zotit 1329, dhe mbretëria e qiejve do të thotë njësoj si mbretëria e Zotit 1330. Nuk ka asnjë arsye për të insistuar në një ndryshim të mprehtë dhe të qëndrueshëm midis këtyre thënieve. Kjo është gjuha teokratike-apokaliptike e mësimit të Ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Por edhe ajo që dimë në përgjithësi për metodën e mësimit të Ungjillit nuk na lejon të identifikojmë gjuhën e tij hebraike të Dhiatës së Vjetër me përmbajtjen e saj. Pra, në veçanti, sfondi teokratiko-apokaliptik i mësimit të ungjillit për mbretërinë e Perëndisë nuk përbën tërësinë e këtij mësimi, madje as një pjesë të tij. Në fakt, mësimi i ungjillit, që na është dhënë në të gjitha pjesët e tjera të tij - për Atin Qiellor, për drejtësinë shpirtërore, për jetën e përjetshme, për shpëtimin - na detyron në tërësinë e tij të pranojmë se idetë teokratike-apokaliptike judaike për mbretërinë e Perëndisë nuk mund të përfshihen në përmbajtjen e Ungjillit. Këtu shtohen treguesit e drejtpërdrejtë të Ungjillit, duke zbuluar qëndrimin e tij negativ veçanërisht ndaj këtyre ideve hebraike. Për çështjen e teokratizmit të Testamentit të Vjetër, natyrës politike të mbretërisë së Perëndisë, ne kemi arritur me fjalët e Krishtit për natyrën shpirtërore të mbretërisë së Tij, të cilat nuk lejojnë dy interpretime: mbretëria e tij nuk është e kësaj bote (οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κ ό σμου τούτου), ajo nuk ka absolutisht asnjë formë, metoda dhe qëllime të këtyre mbretërive tokësore. ἐντεῦθεν), - është në dominimin e së vërtetës 1331. Po aq me vendosmëri, Ungjilli hedh poshtë idetë apokaliptike të judaizmit. Pyetjes së farisenjve se kur do të vijë mbretëria e Perëndisë, një pyetje që ekspozon qartë idetë judaike për mbretërinë e Perëndisë si një gjë e mirë e zbuluar nga qielli në një kohë të paracaktuar, Krishti u përgjigj: "Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë me vëzhgim (μετὰ παρατηρήσεως, që të mund të vërehet në një mënyrë të dukshme, sepse këtu është mbretëria ose do të jetë atje), Zoti është brenda jush, mes jush" (ἐντὸς ὑμῶνἐστίν) 1332. Shprehja e fundit εντὸς ὑμῶν lë mundësinë e dy kuptimeve: ose "brenda jush" ose "midis jush". Në favor të përkthimit të fundit, ata citojnë argumentin se fjalët e Krishtit iu drejtuan farisenjve, në shpirtrat e të cilëve nuk kishte mbretëri të Perëndisë. Sidoqoftë, ky argument nuk ka forcë bindëse, pasi "brenda jush" mund të merret në kuptimin e përgjithshëm, "brenda një personi", "në shpirtin e tij". Dhe nëse ndalemi në përkthimin "midis jush", atëherë do të mbetet ende padiskutueshmëria e padiskutueshme e ardhjes së mbretërisë së Perëndisë: Judenjtë, në ndjekje të shenjave të jashtme të mbretërisë së Perëndisë, e anashkaluan fillimin e saj, pasi ai, me ardhjen e Krishtit, tashmë po bëhej realitet, i realizuar mes tyre, megjithëse në mënyrë të padukshme për ta. Këtu duhet të kujtojmë fjalën e Krishtit që vetëm Ati Qiellor e di për “atë ditë dhe orë” 1333, që nuk mund të dihet për këtë në mënyrë njerëzore, se kjo periudhë nuk është përcaktuar racionalisht 1334. E gjithë kjo është mjaft bindëse, por mund të shkojmë edhe më tej. Nuk është e vështirë të vërehet një paralelizëm i qëndrueshëm dhe i qëndrueshëm në fjalimet e ungjillit midis mbretërisë së Perëndisë dhe mbretërisë së Krishtit, ardhjes ose zbulimit të mbretërisë së Perëndisë dhe ardhjes ose zbulimit të Birit të Njeriut. Pra Matt. XVI, 28 “Biri i njeriut që vjen në mbretërinë e tij”, dhe te Marku IX, 1 dhe Luka. IX, 27 "mbretëria e Perëndisë ka ardhur me fuqi". Ose: në Luka. XVII, 30 "zbulesa (ἀποκαλύπτεται) e Birit të Njeriut", dhe XIX, dhe "zbulesa (ἀναφαίνεσθαι) e mbretërisë së Perëndisë". Dhe ky paralelizëm bazohet në thelbin e çështjes. Ardhja e mbretërisë së Perëndisë, ardhja e saj në fuqi, sepse Krishti nuk dëshmohet nga shenjat e jashtme, por nga realiteti i së mirës së brendshme, realiteti i vetëdijes bijore të Zotit. Për këndvështrimin ungjillor, në ndryshim nga ai judaik, vendi i parë nuk është mbretëria e Zotit, por mbreti i kësaj mbretërie. Gjykimi i Ungjillit nuk është ky: "nëse ka ardhur mbretëria e Perëndisë, atëherë dikush duhet të jetë mbret", por ky: "nëse ka ardhur mbreti, atëherë, pra, ka ardhur mbretëria e Perëndisë". Krishti tha: "Nëse i dëboj demonët me anë të Frymës së Perëndisë, atëherë mbretëria e Perëndisë ka ardhur te ju" 1335. Në botëkuptimin e hebrenjve, qëllimet dhe vetitë e mbretërisë së Perëndisë përcaktuan detyrat, vetitë dhe metodat e mbretit të saj Mesia; në Ungjill, vetitë dhe qëllimet e Krishtit, Birit të Njeriut, paracaktojnë pa asnjë mbetje më të vogël karakterin e mbretërisë së Perëndisë. Kur Krishti kërkoi nga dëgjuesit e Tij që të largoheshin nga shtëpia, gruaja, vëllezërit, prindërit, fëmijët për hir të mbretërisë së Perëndisë (ἕ νεκεν τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ Lluka XVIII, 29), atëherë kjo kërkesë për ta ishte reale dhe tërësisht një kërkesë për të lënë shtëpinë, vëllezërit, motrat, babanë, nënën, gruan, fëmijët, tokën për hir të Krishtit καὶ νἕἕἕἕν. νεκεν τοῦ εὐαγγελ ί ου Mp. Prandaj, gjithçka që dimë për qëndrimin personal negativ të Krishtit ndaj idealit hebre të Mesisë, birit të Davidit, dhe ndaj imazhit apokaliptik të Birit të Njeriut, është vendimtare për mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Krishti e fillon predikimin e Tij me idetë fetare të judaizmit për mbretërinë e Zotit, pranon ofertën e judenjve për të zënë vendin e mbretit në mbretërinë teokratike dhe solemnisht shkon në Jerusalem, kryeqyteti i kësaj mbretërie, por nuk shkon mbi retë e qiellit dhe as mbi një kalë, por mbi një gomar, të përulur, të përulur dhe të përulur të heaa. Judaizmi një frymë e re, të cilën format e vjetra të pritshmërive hebraike nuk mund ta përballojnë. Me zëvendësimin e teokracisë së jashtme me dominimin e së vërtetës dhe me zëvendësimin e lavdisë qiellore të Birit të Njeriut me poshtërimin e jashtëm të Krishtit nga teokratizmi judaik, nga apokalipticizmi judaik, nuk ka mbetur asgjë për mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Ky përfundim duhet të njihet jo vetëm si i padiskutueshëm, por edhe i dukshëm. Megjithatë, kjo nuk e shteron të gjithë pyetjen. Nëse për termin ungjillor "mbretëria e Perëndisë", për përmbajtjen e tij, nuk mbetet asgjë nga botëkuptimi hebre dhe është një shenjë konvencionale nën të cilën kryhet një mësim i ri, atëherë mbetet ende mundësia e dy mënyrave të mësimit të ungjillit: ose jep një koncept të ri të mbretërisë së Zotit, një ide të re për të, ose ky term mbetet vetëm një shenjë e re e mësimit pa përmbajtje specifike të mësimit. Traditat e përgjithshme letrare na bëjnë të presim gjysmën e parë të kësaj alternative: çdo doktrinë e re filozofike, duke huazuar terma të vjetër, mund të shmangë paqartësitë dhe misteret duke sqaruar dhe formuluar me saktësi koncepte të reja të kombinuara me to. Ndërkohë, Ungjilli në mësimin e tij për mbretërinë e Perëndisë ndjek një rrugë tjetër alternative: ai nuk ka idenë e tij për mbretërinë e Perëndisë; fjalimi i tij për mbretërinë e Perëndisë ka të gjitha shenjat e një shëmbëlltyre të vazhdueshme, një gjëegjëzë. Nuk ka asnjë ide ungjillore për mbretërinë e Perëndisë dhe do të ishte një gabim i qartë të mendohej se çdo përmbajtje ungjillore mund të nxirret në mënyrë deduktive nga koncepti i mbretërisë së Perëndisë. Dhe nëse, nga njëra anë, është e pamundur të imagjinohet pamja historike e mësimit të Ungjillit pa marrëdhënien e tij antitetike me konceptet hebraike, në përgjithësi, dhe me konceptin judaik të mbretërisë së Perëndisë, në veçanti; atëherë, nga ana tjetër, përmbajtja pozitive e Ungjillit mund të paraqitet plotësisht pa përmendur termin “mbretëria e Zotit”, krejtësisht pa iu drejtuar konceptit të mbretërisë së Zotit 1336. Koncepti judaik i mbretërisë së Perëndisë nuk zëvendësohet në Ungjill nga një koncept i ri i mbretërisë së Perëndisë, një ide e re, por shërben si një formë e zgjeruar e përmbajtjes, e cila është e plotësuar me mësimin e ungjillit. Kjo mund të thuhet për secilin nga konceptet bazë të ungjillit të huazuar nga thesari hebre, veçanërisht për mbretërinë e Perëndisë, e cila është forma më e përgjithshme e mësimit të ungjillit. Konceptet e Testamentit të Vjetër të drejtësisë, jetës së përjetshme dhe shpëtimit korrespondojnë me konceptet e Testamentit të Ri të drejtësisë shpirtërore, jetës së përjetshme dhe shpëtimit: megjithëse natyra e figurativitetit dhe konvencionit nuk mund të eliminohet nga këto terma të Dhiatës së Re, megjithëse këto koncepte të Dhiatës së Re ndryshojnë nga konceptet përkatëse të Testamentit të Vjetër jo vetëm në konceptin e vëllimit, por edhe në risitë e përmbajtjes. dhe saktësinë, ndërkohë që në termat e Dhiatës së Re koncepti i përbashkët fetar del në pah, dhe është më e lehtë të bëhet dallimi midis drejtësisë dhe shpëtimit, punës dhe shpërblimit në tokën e Testamentit të Vjetër sesa në tokën e Dhiatës së Re, megjithatë, mund të tregohet një korrespondencë në përmbajtjen e koncepteve dhe shtrirjen e tyre. Ndërkohë, imazhi i Dhiatës së Vjetër i mbretërisë së Perëndisë, me të cilin lidheshin disa ide fetare dhe disa pritshmëri, nuk gjen asgjë konkretisht të përshtatshme në Ungjill, pasi ky imazh këtu nuk shërben si simbol i një grupi të caktuar idesh, por i të gjithë mësimit të ungjillit, të gjithë të mirës së Ungjillit, ose, më mirë të themi, të së mirës së vetme të Ungjillit. Për shkak të kësaj ngjashmërie ekstreme, termi ungjillor i mbretërisë së Perëndisë është më i largët nga themelet eksperimentale të fesë së re dhe është i lirë nga përmbajtja e tij sesa termat e tjerë bazë të ungjillit: ai nuk është një së bashku me të tjerët, por përqafon të tjerët. Nëse bijtëria e Perëndisë, drejtësia shpirtërore, jeta e përjetshme dhe shpëtimi përbëjnë aspekte të ndryshme të fesë ungjillore, atëherë imazhi i mbretërisë së Perëndisë nuk tregon një anë të re, jo një departament të ri në mësimin ungjillor, por i përgjithëson të gjitha këto anë, të gjitha këto departamente. Kjo është forma më e përgjithshme e mësimit të Ungjillit: është e mbushur me të gjitha departamentet e tjera të mësimit të Ungjillit dhe pa to rezulton të jetë një formë boshe. Ne kemi parë tashmë se në Ungjill, pranë imazhit të mbretërisë së Perëndisë, ka imazhe të Krishtit Mbret dhe Birit të Njeriut dhe, nëpërmjet këtyre imazheve, mësimi për mbretërinë e Perëndisë zëvendësohet me mësimin për shpëtimin e krishterë. E gjithë përmbajtja e shpëtimit të krishterë futet në kuadrin e imazhit hebre të Dhiatës së Vjetër të mbretërisë së Perëndisë. Por soteriologjia ungjillore përqafon vlerat më reale të përvojës hyjnore, drejtësisë shpirtërore dhe jetës së përjetshme, dhe të gjitha këto vlera janë konceptuar në imazhin e mbretërisë së Perëndisë. Kështu, përveç Ungjillit të përvojës bijore të Perëndisë, nuk ka asnjë rrugë për në mbretërinë e Perëndisë. Mbretëria e Perëndisë në Dhiatën e Re është mbretëria e Atit Qiellor 1337. Këtu bëhet shkelja e parë fatale në sistemin harmonik të aspiratave hebraike dhe fillon zëvendësimi i judaizmit me frymën e Testamentit të Ri: mbretëria e Perëndisë nuk është një teokraci e jashtme midis popullit të zgjedhur të Perëndisë, por i është dhënë besimi shpirtëror besimtarit të Perëndisë tek besimtarët. Gjithçka që frymëzohet nga e vërteta e perëndisë-atësisë, e gjithë kjo përfshihet në rrethin e mendimeve dhe ndjenjave që realizojnë mbretërinë e Zotit. Në lutjen e Ungjillit, me sa duket, gjithçka është e vjetër - shenjtërimi i emrit të Jehovait dhe ardhja e mbretërisë së Tij dhe përmbushja e vullnetit të Tij, por një fillim i ri - besimi në Atin Qiellor dhe kjo dritë fillestare përshkon të gjitha imazhet e vjetra: në gojën e Krishtit dhe të dishepujve të Tij emri i Atit vjen i shenjtë, vullneti i Atit është i shenjtëruar. plotësuar. Ideja e Atit Qiellor i jep një lloj gjurmë çdo gjëje me të cilën bie në kontakt. Nëpërmjet kësaj ideje, forma e mbretërisë së Perëndisë ngrohet nga ngrohtësia e dashurisë dhe faljes. Meqenëse Ati Qiellor urdhëron të falen ata që mëkatojnë, mbretëria e qiejve është si një mbret që donte të lante hesapet me shërbëtorët e tij dhe që ka mëshirë për të mëshirshmit dhe zemërohet me të pamëshirshmit 1338. Vetëm ai që e do Perëndinë dhe të afërmin me gjithë zemër nuk është larg nga mbretëria e qiejve39 është sjellë në shpirtin më të thellë1 të qiellit. egërsitë e Judaizmit dhe i ndriçon ata me shkëlqimin e saj të ri: mbretëria e përgatitur që nga krijimi i botës trashëgohet nga ata të bekuar nga Ati Qiellor, që i deshën vëllezërit më të vegjël të Krishtit 1340. Ungjilli nuk i mësoi judenjtë se do të kishte një gjykim, se Biri i njeriut do të vinte vetë në lavdinë e tij dhe çifutët. duke pritur për të gjitha këto: Ungjilli i mësoi dhe na mëson, për të cilin njeriu do të gjykohet dhe dënohet... Atëherë mbretëria e Perëndisë qëndron në lidhje me drejtësinë. Drejtësia e Dhiatës së Re shërben si veshje e dashurisë antropike, dhe meqenëse dashuria para së gjithash plotëson formën e mbretërisë së Perëndisë, atëherë drejtësia ka të njëjtin kuptim për mbretërinë e Perëndisë. Vetëm ata që zotërojnë drejtësi shpirtërore mund të hyjnë në mbretërinë e Perëndisë 1341. Në mësimin e Ungjillit për mbretërinë e Perëndisë, nuk shpallet se mbretëria e Perëndisë ka ardhur ose do të vijë, por kushti në të cilin mund të hyhet në mbretërinë e Perëndisë. Ungjilli nuk u shpjegon hebrenjve nëse ata e kuptojnë saktë apo gabim mbretërinë e Perëndisë dhe çfarë saktësisht duhet kuptuar prej saj. Ai pranon pritjet e tyre dhe nxjerr përfundime të pashmangshme prej tyre: shpjegon se ata që presin mbretërinë e Perëndisë janë të përkushtuar ndaj së vërtetës së Perëndisë. Në mbretërinë e Perëndisë nuk do të hyjë ai që lavdëron Zotin në mënyrë hipokrite, por ai që përmbush vullnetin e Atit Qiellor 1342, i cili mëson të tjerët dhe përmbush atë që është urdhëruar vetë 1343. Pritja e mbretërisë së Perëndisë nga pikëpamja ungjillore rezulton të jetë shtegu i drejtë dhe drejtësia e Perëndisë që të çon në mbretëri, drejt Zotit, që të çon në mbretërinë e Perëndisë. formë në të cilën predikohet drejtësia. Kërkimi për mbretërinë e Zotit, nëse nuk shërben si mbulesë për llogaritjet tokësore, nëse është i sinqertë dhe efektiv, është një kërkim për të vërtetën e Zotit: “kërkoni së pari mbretërinë dhe drejtësinë e saj” αὐτοῦ) 1344. Vlen të përmendet se kërkesa për t'iu përmbajtur të vërtetës së Zotit dhe kërkesa për t'i përmbajtur të vërtetës së Zotit është pa kufi. të këmbyeshme. Nga njëra anë, Ungjilli kënaq ata që janë të uritur dhe të etur për të vërtetën, duke nxituar drejt saj me gjithë forcën e shpirtit të tyre, duke duruar çdo lloj persekutimi për hir të saj dhe duke mos u ndalur në asnjë sakrificë për të 1345. Nga ana tjetër, ai kërkon sakrificë për hir të mbretërisë së Perëndisë dhe madje edhe me syrin e djathtë31; flet për tredhje për mbretërinë e qiejve 1347 dhe për lënien e shtëpisë, prindërve, fëmijëve për të 1348; ai e krahason mbretërinë e Perëndisë me një thesar dhe një margaritar me vlerë të madhe, për hir të të cilave një person shet të gjitha pasuritë e tij 1349. Është e lehtë të shihet se mbretëria e Perëndisë u bën kërkesa të tilla njerëzve, pasi përmban të vërtetën e Zotit. Nëpërmjet përpjekjeve të së vërtetës ungjillore, mbretëria e Perëndisë kalon nga sfera e ëndrrave pasive dhe pritshmërive relaksuese në sferën e veprimtarisë aktive, zgjoi fuqinë 1350. Është karakteristikë e mësimit të ungjillit se afrimi dhe madje fillimi i mbretërisë së Perëndisë, përmbushja e kohëve të paracaktuara, jo vetëm që nuk e dobëson, por edhe e dobëson tensionin me të cilin Zoti nuk pritej, por edhe e dobëson atë. atë nga sfera e ndjenjës në sferën e vullnetit. Ka ardhur koha dhe ka ardhur mbretëria e Zotit - kjo do të thotë se ka ardhur koha e ëndrrave dhe ka ardhur koha e aktivitetit intensiv shpirtëror, koha e ringjalljes së pendimit dhe e besimit shpëtues në Ungjillin 1351. Ka ardhur koha për zgjimin e forcave të shpirtit njerëzor, koha e vendimit të pakthyeshëm dhe e vështrimit të pakufishëm për punën e pakufishme të askujt e Zotit 1352. Mbretëria e Perëndisë shpërblen mundin dhe mundin me përfitimet e saj dhe u jepet punëtorëve: mbretëria e qiejve është si i zoti i një shtëpie që doli herët në mëngjes për të punësuar punëtorë për vreshtin e tij 1353. Kjo përfshin gjithashtu shëmbëlltyrat e shërbëtorit besnik dhe të matur dhe talentet 1354. Ne tashmë e dimë se drejtësia e predikuar në Ungjill nuk është e jashtme, legaliste, por shpirtërore, krijuese dhe se gjuha juridike ka një kuptim figurativ në Ungjill, por kjo justifikon rëndësinë e veçantë të ndërthurjes së mbretërisë së Perëndisë si një kusht i ri i drejtësisë, ndodhi një kusht i ri i drejtësisë. drejtësia, kombinimi i saj me mbretërinë e Perëndisë tregon në të jo një gjendje të jashtme, por bazën subjektive dhe përmbajtjen reale të mbretërisë së Perëndisë. Dhe Apostulli Pal i qëndron besnik frymës së predikimit të ungjillit, duke dëshmuar në të njëjtën kohë revolucionin që prodhoi në botëkuptimin judaik, kur shkruan se mbretëria e Perëndisë (ἡ βασιλε ί α τοῦ θεοῦ) është vetë drejtësia (δικαιοσύνη ) - drejtësia, paqja dhe gëzimi në frymën e shenjtë 1355. Dhe nëse mbretëria e Zotit në Ungjill paraqitet si shpërblim, dhe dëbimi nga mbretëria si ndëshkim 1356, atëherë kjo nuk na detyron të bëjmë dallimin midis drejtësisë dhe mbretërisë së Perëndisë - kjo do të thotë vetëm se mbretëria e Perëndisë është më shumë se drejtësi. Por drejtësia përfshihet në përmbajtjen e mbretërisë së Perëndisë - dhe jo vetëm drejtësia, por edhe gjithçka që plotëson vetë të vërtetën e Dhiatës së Re, e realizon atë në një formë më konkrete. Mbretëria e Perëndisë u përket të varfërve në shpirt, fëmijëve dhe atyre që janë përulur si fëmijë; përkundrazi, është e vështirë për ata që kanë pasuri ose shpresë për vepra të mira të hyjnë në Mbretërinë e Zotit 1357, etj. Në të gjitha këto kombinime, theksi nuk është te shpërblimi, por te kushti, tek energjia shpirtërore që përcakton mbretërinë e Zotit: përpjekja shpirtërore i jep përmbajtje mbretërisë së Perëndisë dhe në gjendjen e shfaqjes së saj të saktë, por qëndron ideja e saktë e vjetër. Zoti. Mbretëria e Perëndisë u bë në Ungjill duke predikuar një kurth për të gjithë ata që e prisnin atë: Mbretëria e Perëndisë në të vërtetë dhe në mënyrë të patjetërsueshme u përket vetëm atyre që japin "frytet e saj" 1358. Megjithatë, mbretëria e Perëndisë nuk kufizohet vetëm në drejtësi. Nuk është vetëm vepër e fuqive njerëzore, por në të njëjtën kohë është një dhuratë hyjnore. Nuk është vetëm një detyrë për një person, por edhe një përfitim për të. Mbretëria e Perëndisë nuk është vetëm drejtësi, por edhe jetë e përjetshme. Nëse Ati Qiellor, nga natyra e mirësisë së Tij, mund t'i japë vetëm gjëra të mira një personi dhe të gjitha përfitimet e vërteta dërgohen nga Ati Qiellor 1359; nëse, atëherë, mbretëria e qiejve përgatitet për të drejtët nga Ati Qiellor dhe Ai denjoi t'u jepte mbretërinë besimtarëve 1360, atëherë, për rrjedhojë, mbretëria e Perëndisë është ajo e mira, ose tërësia e atyre përfitimeve që u jepen njerëzve nga Ati Qiellor. Mbretëria e Zotit jo vetëm që rrënjos tek njeriu një detyrë etike, kërkon përpjekje dhe vepra prej tij, por edhe i bën të mundur një përvojë intime të absolutitetit fetar, e bën realitet të mirën e jetës së përjetshme për të. Dhe ato sakrifica që kërkohen nga njeriu për të vendosur mbretërinë e Perëndisë në tokë nuk janë sakrifica të detyrës së rëndë, por sakrifica të gëzueshme të të mirave më të ulëta për hir të të mirave më të larta. Jemi urdhëruar të kërkojmë para së gjithash mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e saj, sepse me ardhjen e mbretërisë së Perëndisë çdo gjë tjetër do të na shtohet 1361, d.m.th. do të vijë kënaqësia e plotë. Për hir të mbretërisë së Perëndisë, njeriut i kërkohet të lërë të gjitha pasuritë e tij, të presë gjithçka që e tundon, por t'i bëjë këto sakrifica një personi "me gëzim", pasi mbretëria e qiejve është një thesar me të cilin asgjë nuk mund të krahasohet në vlerë 1362. Meqenëse e mira e jetës absolute, që tejkalon çdo vlerë tokësore, mbretëria e Perëndisë vendoset në tokë nga fuqia hyjnore e Perëndisë. jeta, absolutiteti hyjnor, brenda kufijve të përvojës njerëzore. Kur Krishti u shpjegoi dishepujve të Tij se sa e vështirë është për ata që shpresojnë për pasuri të hyjnë në mbretërinë e Zotit dhe dishepujt, jashtëzakonisht të habitur, i thanë njëri-tjetrit: kush mund të shpëtohet, Ai u përgjigj: me njerëzit kjo është e pamundur, por me Zotin gjithçka është e mundur 1363. Mbretëria e Zotit nuk është njerëzore, por vepër e Zotit. Meqenëse Zoti është mbi botën, veprimi i Tij në botë për vendosjen e mbretërisë së Tij dallohet nga karakteri i tij krijues dhe i mbinatyrshëm, mrekullibërës. Mbretëria e Perëndisë është një vepër e krijimtarisë hyjnore; dhe vjen në tokë në formën e mrekullive që sjellin shpëtim dhe shëndet për një person dhe largojnë vuajtjet dhe fatkeqësinë prej tij. Mrekullitë janë fillimi i mbretërisë së Perëndisë, shenja e saj, zbatimi i saj. Ata janë një shenjë e një kohe të re. Në këtë kuptim, Krishti iu përgjigj dyshimit të Gjonit 1364, mosbesimit të qyteteve të vitit 1365 dhe blasfemisë së farisenjve 1366. Megjithatë, mrekullitë e Krishtit ishin vetëm një simbol i përfitimeve shpirtërore të jetës së përjetshme 1367. E mira e vërtetë që jepet nga Ati Qiellor11, si shpirti i shenjtë, është komunikimi i shenjtë. e jetës së Tij hyjnore është një e mirë e vërtetë në jetën e përjetshme shpirtërore. Për Ungjillin, jeta e përjetshme shpirtërore përkon me mbretërinë e Perëndisë dhe i jep asaj përmbajtje thelbësore. Kjo rastësi është e lehtë për t'u konfirmuar tekstualisht. Shprehjet ungjillore "jeta e përjetshme" dhe "mbretëria e Perëndisë" zëvendësohen me njëra-tjetrën: "të kesh jetën e përjetshme" 1369, ose "të trashëgosh jetën e përjetshme" 1370, "të hysh në jetë" 1371, "rruga që të çon në jetë" 1372 - këto shprehje përdoren në të njëjtin kuptim si "për të trashëguar mbretërinë e Zotit 1" 1374, “hyni në mbretërinë e qiejve” 1375, rruga për në mbretërinë e Perëndisë, në të cilën mund të jeni përpara ose prapa të tjerëve 1376. Mbretëria e Perëndisë përkon me jetën e përjetshme, pasi nënkupton plotësinë e përfitimeve të dhuruara nga Ati Qiellor. Dhe të gjitha aspektet private të jetës së përjetshme, përfitimet e saj private, janë bekimet e mbretërisë së Zotit - bekimet e birësisë me Zotin, liria, njohja e së vërtetës, falja, etj. Ashtu si drejtësia dhe jeta e përjetshme, mbretëria e Perëndisë nuk është e ardhmja, ose vetëm e ardhmja: ajo është e tashmja. Mbretëria e Zotit tashmë u ka afruar njerëzve 1377, ka arritur tek ata 1378, është predikuar 1379, është në mesin e njerëzve dhe në zemrat e tyre 1380, është marrë me forcë dhe ata që përdorin forcën hyjnë në të 1381, taksambledhësit dhe prostitutat shkojnë në mbretërinë e Perëndisë përpara avokatëve ἰπορ 1381, dhe 3 të pasurit. Ungjilli njeh njerëz që tredhin veten për mbretërinë e Zotit 1384, lanë një shtëpi për të, prindërit 1385, etj. Përkundrazi, skribët dhe farisenjtë e mbyllin mbretërinë e qiejve nga njerëzit, nuk hyjnë në vetvete dhe pengojnë të tjerët 1386. Ideja e realitetit të realizuar është futur në vetë imazhet e apokaizmit të Jewiizmit. Ne e kemi përshkruar shkurtimisht, në mënyrë skematike përmbajtjen e mbretërisë së Perëndisë: të paraqesësh mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë në mënyrë më të detajuar dhe më të plotë, do të thotë të përsërisësh të gjithë mësimin e ungjillit për birësinë me Perëndinë, drejtësinë shpirtërore, jetën e përjetshme dhe shpëtimin. Megjithatë, doktrina e birërisë me Perëndinë, e drejtësisë shpirtërore, e jetës së përjetshme dhe e shpëtimit nuk e shteron mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Në fushëveprimin e tij duhet të përfshihet edhe një element kishtar. Do të ishte e mundur të prezantohej mësimi i ungjillit për kishën më herët sesa mësimi për mbretërinë e Perëndisë, në mënyrë që të mbështetet ideja e kuptimit formal të mbretërisë së Perëndisë në sistemin e mësimit të ungjillit. Por në përgjithësi, qëndrueshmëria artificiale nuk është në frymën e sistemit të Ungjillit. Kisha ndryshon nga realitetet e tjera ungjillore në atë që në të vërtetë korrespondon me idetë e vjetra për mbretërinë e Perëndisë. Absolutiteti hyjnor, drejtësia shpirtërore, jeta e përjetshme dhe shpëtimi, në kuptimin e tyre ungjillor, nuk janë të krahasueshme në përmbajtje me idetë judaike për mbretërinë e Perëndisë. Përkundrazi, koncepti i kishës, si një shoqëri e dishepujve të Ungjillit, korrespondon drejtpërdrejt me konceptin e lashtë të mbretërisë së Zotit, pasi ideja e mbretërisë së Zotit presupozon në mënyrë të pashmangshme, përveç fuqisë mbretërore të Zotit dhe zonës së sundimit të Tij, një bashkim të organizuar të pjesëve përbërëse të tij 1387. Prandaj, elementi kishtar i predikimit të ungjillit është mjaft i përshtatshëm në mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Ndërsa për vlerat e reja shpirtërore të birësisë së Zotit, drejtësisë, jetës së përjetshme dhe shpëtimit, imazhi i vjetër i mbretërisë së Perëndisë rezulton të jetë vetëm një simbol i rafinuar i tyre, një simbol abstrakt i idesë së mbretërimit të Zotit në shpirtin e njeriut, dhe ky simbolizim arrihet me një tradhti të prekshme të idesë së re të kishës, imazhit të ri të kishës dhe inevgjelit. mbretëria e Perëndisë, si të thuash, mishërohet, merr mish e gjak dhe bëhet realitet. Megjithatë, nuk duhet ekzagjeruar rëndësia e kishës për mësimin e ungjillit për mbretërinë e Perëndisë. Dy pika në këtë temë duhet të merren parasysh dhe t'i jepet pesha e duhur. Së pari, kisha përbën vetëm njërën anë në mësimin e Ungjillit për mbretërinë e Perëndisë dhe kjo anë nuk e anulon përmbajtjen e saj, e cila i jepet nga realitetet e birësisë, drejtësisë shpirtërore, jetës së përjetshme dhe shpëtimit, dhe për të cilën imazhi i mbretërisë së Perëndisë mbetet një formë simbolike. Së dyti, në mësimin ungjillor kisha nuk ka kuptim parësor, por derivat, dytësor. Mjaftojnë këto vërejtje për të bërë të qartë se korrespondenca e vërtetë e kishës së Testamentit të Ri dhe imazhit judaik të mbretërisë së Zotit, duke eliminuar sekuencën artificiale të të menduarit abstrakt nga sistemi i ungjillit, nuk anulon asgjë në mendimin kryesor për kuptimin formal-simbolik të mbretërisë së Zotit në faqet e Ungjillit, në mënyrë që kuptimi i kësaj domethënieje të vërtetë të konsiderohet si një shtesë në kuptimin e vërtetë të Zotit. dhe jo si modifikim i kësaj të fundit. Këtu do të ishte gabim të harronim faktin se kisha ungjillore në asnjë mënyrë nuk përfaqëson një përfundim nga ideja e mbretërisë së Perëndisë, se ajo bazohet në themelet e veta ungjillore, kështu që korrespondenca e saj me imazhin e lashtë të mbretërisë së Perëndisë nuk është gjë tjetër veçse një analogji 1388. Kështu, besimi kishtar në sistemin e ungjillit nuk përbën një rritje të jashtme dhe ungjillore. shpjeguar tërësisht nga të dhënat e tij bazë 1389. Në teologji, shumë hapësirë ​​i kushtohet diskutimeve mbi marrëdhënien e mbretërisë së Perëndisë me kishën. Kjo pyetje zakonisht errësohet nga dy anë. Nga njëra anë, me mbretërinë e Zotit nuk nënkuptojmë një imazh simbolik që tregon në mënyrë konvencionale përmbajtjen e përgjithshme të Ungjillit, por një ide të caktuar me përmbajtje specifike. Nga ana tjetër, ata ngatërrojnë pamjen moderne të kishës me kuptimin e fjalimeve ungjillore për kishën. Në këtë mënyrë vendoset marrëdhënia midis mendimit teokratik-apokaliptik hebre, pak a shumë të humanizuar në ashpërsi, dhe sistemit modern të kishës. Dikush mund të diskutojë për interesin e këtyre krahasimeve, por është e padiskutueshme se "ato nuk ndikojnë në mësimin e Ungjillit. Kemi parë që në Ungjill mbretëria e Perëndisë nuk përcakton një ide specifike, por të gjithë përmbajtjen e mësimit të ungjillit - dhe mund të shohim lehtësisht se për Ungjillin kisha është një realitet dytësor, që rrjedh nga të dhënat bazë të predikimit të Ungjillit. Marrëdhënia e mbretërisë së Perëndisë me kishën rezulton të jetë marrëdhënia e së tërës (mësimit të ungjillit) me pjesën e saj 1390. Fjala kishë gjendet në Ungjill vetëm dy herë, dhe ajo gjendet në Ungjillin e Mateut: XVI, 18. 19 në përgjigjen e Krishtit ndaj rrëfimit të Pjetrit për krijimin e "kishës së Tij" në "këtë shkëmb" (rrëfim) dhe për dhënien e çelësave të mbretërisë së qiejve, - XVIII, 15 për të informuar vëllanë e tij dhe urdhrin e tij. të jetë aty ku dy a tre janë mbledhur në emrin e Tij. Në gjuhën e Ungjillit të Mateut shohim më së shumti gjurmë të botëkuptimit hebre – dhe kjo i jep jo pak rëndësi faktit që fjala kishë gjendet vetëm në këtë Ungjill. Kjo fjalë është marrë nga fjalori hebre. Judenjtë kishin konceptin e një kishe, një shoqërie fetare, një kahal, si një shoqëri adhuruesish të vërtetë të Jehovait, që nuk përputhej me kufijtë politikë dhe kombëtarë të Izraelit. Dhe Krishti, pra, nuk ishte i pari që krijoi një kishë të adhuruesve të vërtetë të Perëndisë - Ai krijoi kishën e Tij. Ai i tha Pjetrit: Judenjtë kanë kishën e tyre, por nga dishepujt e Mi do të krijoj kishën time. Fjala greke ἐκκλησία, që korrespondon me hebraishten קָהָל 1391, nga folja ἐκκαλέω (të thërrasësh, të thërrasësh, të zgjedhësh), do të thotë një asamble përfaqësuese, përgjithësisht një asamble 1392. Krishti "zgjodhi dishepujt e Tij" 1393, edhe pse kjo nuk ishte zgjedhja e tyre si përfaqësues të botës, ὑξε, ndarja e tyre ἐμλεξμην nga bota. ᾶ ς ἐκ τοῦ κ ό σμου) si që nuk i përket botës ( ἐκ τοῦ κ ό σμου οὐκ ἐστέ), i huaj dhe i urryer për të 1394. Le t'i shtojmë këtij koncepti të zgjedhjes konceptin e bashkimit, shoqërisë 1395 - dhe marrim mësimin e Dhiatës së Re për kishën. Në vend të kishës hebraike, e cila nuk mundi kurrë të shkundte pluhurin kombëtar teokratik, Krishti e themelon kishën e Tij si një shoqëri shpirtërore të besimtarëve të Atit Qiellor, bijve të Perëndisë. Së bashku me trashëgiminë e konceptit hebre për kishën, jepet ideja e refuzimit të judaizmit; së bashku me formën e vjetër jepet një përmbajtje e re. Megjithatë, ideja e një shoqërie të zgjedhur mbetet ndërmjetëse dhe koncepti i kishës në Ungjill nuk ka kuptimin specifik mistik të trupit të Krishtit që mori në letrat e Apostullit Pal. Fjalët për "çelësat e mbretërisë së qiejve" na referojnë te Isa. XXII, 22, ku bëhet fjalë për “thirrjen” e Eliakimit, birit të Hilkiahut, të cilit i transferohet pushteti i marrë nga “sundimtari i pallatit” dhe çelësi i shtëpisë së Davidit, në mënyrë që “ai do të hapë dhe askush nuk do ta ndalojë ndalimin dhe askush nuk do ta hapë”. Imazhi i çelësit dhe përdorimi i tij i referohet fuqisë së "shefit të pallatit". Ky imazh me fjalët e Krishtit zbatohet për mbretërinë e qiejve. Pushteti mbi pallatin e Dhiatës së Re, mbi mbretërinë e qiejve, u transferohet atyre që besojnë në Atin Qiellor, të cilët kanë lirinë e bijve të Perëndisë. Po kështu, në një vend tjetër, në urdhërimin për të transferuar një çështje të diskutueshme në gjykatën e kishës, edhe në vetë kishën, nuk shihet ende karakteri specifik sakramental dhe struktura e caktuar e jetës kishtare. Kisha këtu supozohet më tepër si një formë ekzistuese e jetës komunitare, në vend që të krijohet përsëri. Dhe sigurisht që kisha hebraike kuptohet qartë, siç rrjedh në mënyrë të papërmbajtshme nga fjalët "le të jetë ai (i pabinduri) për ju si pagan dhe taksambledhës", d.m.th. i refuzuar nga kisha hebraike. Nuk është e vështirë të kuptohet se kuptimi i kishës për dishepujt e Ungjillit nuk buron nga ideja e kishës, por nga parimet reale të përvojës ungjillore, e cila përcakton vlerën derivative të jetës kishtare. E mira e vërtetë dhe e patjetërsueshme e ungjillit i përket personit të rigjeneruar; nuk mund të realizohet pa krijimtarinë e lirë të shpirtit; për kërkesat e tij absolute fusha e vetme dhe e domosdoshme e zbatimit është energjia personale e lirë. Prandaj, nga pikëpamja ungjillore, një personalitet i lindur shpirtërisht përbën një vlerë të pakrahasueshme, të pakrahasueshme. Përkundrazi, absolutiteti i jetës ungjillore nuk mund të shprehet në asnjë institucion, në asnjë sistem të jashtëm, apo në asnjë formë shoqërore, e cila është pashmangshmërisht e kushtëzuar dhe e kufizuar. Prandaj, për bartësit e jetës ungjillore, besimi kishtar nuk ka kuptimin e një sistemi shoqëror të brendshëm. Pyetja është se çfarë vjen e para në kishën e krishterë – jeta shpirtërore e anëtarëve të saj, duke formuar një shoqëri, apo sistemin shoqëror, si prodhues i shpirtrave të krishterë. Nga pikëpamja ungjillore, për këtë pyetje mund të ketë vetëm një përgjigje: në krishterim realiteti kryesor dhe vlera e pazëvendësueshme i përket shpirtit individual dhe kisha e krishterë është një bashkim besimtarësh në një shoqëri, një tufë dishepujsh të Krishtit. Në raport me besimtarët, kisha ka një kuptim jo produktiv, por derivat. Besimtarët nuk janë nga kisha, por kisha është nga besimtarët. Sado i madh të jetë roli i kishës në lindjen e bijve të rinj të mbretërisë ungjillore dhe në çështjen e ruajtjes dhe rritjes së tyre, gjithsesi në sferën kishtare elementët janë më të vlefshëm dhe më të rëndësishëm se forma shoqërore që i bashkon. Nga pikëpamja fizike, jeta e dikujt duhet flijuar për shpëtimin e popullit, 1396 dhe nga pikëpamja social-utilitare, e mira e secilit duhet të kufizohet në dobi të të gjithëve; por në kishë, si në mbretërinë e individëve absolut, nuk mund të ketë sakrificë të së mirës shpirtërore të gjithsecilit dhe asnjë kufizim në lirinë shpirtërore të individëve për prosperitetin e sistemit shoqëror. Besimtarët nuk janë për kishën, por kisha është për besimtarët. Prandaj, disa përfundime negative për çështjen kishtare janë të pashmangshme. Megjithatë, ky mohim nuk mund të jetë i pakufizuar. Nuk mund të mohohet se bashkimi i besimtarëve në shoqëri e bën të pashmangshëm sistemin shoqëror, se është një forcë historike që i premtohet fitorja mbi botën 1397 dhe se fiton veti misterioze 1398 që tejkalojnë aftësitë individuale në raport me natyrën. Pa mohuar këto aspekte të jetës kishtare, jo vetëm duhet harruar se qendra e gravitetit të pikëpamjes ungjillore nuk është këtu, por në gjenezën fetare dhe etike të kishës së krishterë. Bijtë e Ungjillit formohen në kishën "e tyre" sipas thelbit të jetës shpirtërore, sipas efektit të dashurisë së tyre për njëri-tjetrin 1399 - dhe të gjitha vetitë themelore të shoqërisë së krishterë rrjedhin nga parimet thelbësore të përvojës personale të krishterë. Prona e parë e kishës së besimtarëve në Krishtin është universaliteti i saj. Edhe pse hebrenjtë kishin konceptin e kishës si një shoqëri adhuruesish të vërtetë të Zotit, pa dallim midis kombit dhe shtetit, prania e këtij koncepti ishte nga ana e tyre një lëshim ndaj forcës së rrethanave dhe kishtarizmi sipas tyre ishte gjithmonë i ndrydhur nga aspiratat kombëtare. Përkundrazi, Kisha e Krishtit është pa kushte universale, pasi birësia e Zotit nuk njeh kufij natyrorë apo kombëtarë 1400. Universaliteti formon një kontrast vendimtar midis mbretërisë së Krishtit dhe aspiratave hebraike. Tipari i dytë themelor i kishës ungjillore është fryma e shërbimit dhe e butësisë, diametralisht e kundërt me frymën e mbretërive botërore 1401 dhe e zbuluar si në marrëdhëniet e brendshme të kishës ashtu edhe në marrëdhëniet e saj të jashtme me botën. Princat e kombeve sundojnë mbi ta dhe fisnikët sundojnë mbi ta, por rendi është i ndryshëm në kishën e Krishtit. Këtu epërsia i takon atij që u shërben të tjerëve dhe, anasjelltas, kushdo që është më i madh se të tjerët, duhet t'u shërbejë të tjerëve, ashtu si Biri i Njeriut erdhi për të shërbyer në vitin 1402. Ai lau këmbët e dishepujve dhe i urdhëroi t'i "lajnë këmbët njëri-tjetrit" 1403. Ka dy mendime në mësimin e Krishtit. Së pari, kush dëshiron të jetë i madh, d.m.th. kushdo që dëshiron të ketë përparësi në mbretërinë e Zotit, të ulet në fronet e lavdisë, mund ta arrijë qëllimin e tij në mënyrën e vetme nëse zë vendin e fundit dhe bëhet skllav i të gjithëve. Së dyti, kushdo që është më i madh, qoftë nga forcat natyrore, qoftë nga kushtet e shoqërisë, dhe më e rëndësishmja - nga dhuratat e jetës së përjetshme, duhet t'i shërbejë të gjithëve, të jetë skllav i të gjithëve. Ky mendim dypjesësh minon në mënyrë të pakthyeshme mundësinë e fuqisë në kishën e dishepujve të Krishtit. Këtu energjia zëvendësohet nga shërbimi. Këtu nuk mund të ketë vend për asnjë autoritet të jashtëm 1404. Krishterimi lejon vetëm një kishëzim të tillë, i cili nuk eliminon absolutitetin dhe lirinë e jetës shpirtërore, pasi çdo besimtar është drejtpërdrejt i bashkuar me Krishtin, secili mbart Atin e tij Qiellor në zemrën e tij. Çdo gjë që ka shenjën më të vogël të fuqisë dhe autoritetit, e gjithë kjo, duke hyrë në sferën e kishës, është një zëvendësim për frymën e ungjillit. Po kështu, në marrëdhëniet e saj të jashtme, Kisha e Krishtit është një mbretëri jo e kësaj bote 1405, një frymë e re 1406 fryn në të: "ministrat" ​​e saj nuk mund të formojnë një roje ushtarake rreth "autoritetit", ajo nuk mund të rrëzojë zjarrin qiellor për të shkatërruar shpirtrat njerëzorë. Ajo mund t'i kundërvihet forcës së jashtme të gjykimit, persekutimit dhe persekutimit vetëm me martirizim, turpin e dëbimeve dhe shpifjeve 1407. Kisha nuk duhet të harrojë kurrë "premtimet e fundit që i janë dhënë - fitoren e fundit mbi botën; por ajo mund ta pushtojë botën në frymën e krishterë vetëm përmes fitores së butësisë 1408. Me kripën e jetës së bollshme shpirtërore dhe dritën e veprave të mira, kjo tufë e të përulurve është thirrur të lavdërojë Atin Qiellor para syve të botës: vetëm kjo është thirrja e saj 1409. Shoqëria e vërtetë e dishepujve të Krishtit është një shoqëri "ministrash" të botës: ata duhet të shpërndahen nëpër spitale, kudo që ka vuajtje, vuajtje, vuajtje, burgje. duhet të thajë lotët, të qetësojë pikëllimin, të sjellë dritë dhe gëzim kudo. Ata duhet të ngatërrojnë gjithë botën me lidhjet e dashurisë së tyre, të bartin dritën e Ungjillit në të gjithë botën dhe të depërtojnë mbarë njerëzimin me rrezet e jetës së përjetshme. Ashtu si në shpirtin e çdo besimtari mbretëria e qiejve krahasohet me një kokërr dhe maja sinapi, ashtu duhet të mbulojë gjithë tokën me degët e saj dhe të strehojë në to të gjithë ata që kanë nevojë për mbrojtje, duhet të thajë me shpirtin e saj gjithë njerëzimin, gjithë historinë. Për nga natyra e kishës, mbretëria e Perëndisë bëhet një forcë historike dhe merr një pamje historike. Ndërsa i shërben botës, vetë kisha jeton dhe rritet në kurriz të botës. Ajo merr anëtarët e saj nga bota. Ky është kapja e Birit të njeriut, kjo është mbjellja e tij. Kjo ndikon në relativitetin e forcave njerëzore, vullnetin dhe vendimet e tij. Mbirja dhe frytëzimi varen nga vetitë e tokës në të cilën bie fara 1410. Në vetë kishën ka anëtarë me dinjitet të ndryshëm, kështu që mbretëria e qiejve krahasohet me një arë në të cilën shfaqet egjra midis grurit, një rrjetë që kapi peshk, të mirë dhe të këqij 1411, dhe një dasmë 1 e mbushur me të mirën dhe me të keqen. i Njeriut përqafon, bashkë me të drejtët, tundimet dhe ata që bëjnë paudhësi 1413. Shumë thirren, pak të zgjedhur: egjrat do të digjen, peshqit e këqij do të hidhen jashtë, të këqijtë do të dëbohen nga gostia. Megjithatë, kjo ndarje do të bëhet nga vetë Biri i njeriut kur të vijë «korrja», «në fund të epokës». Fuqia për ta bërë këtë nuk iu dha skllevërve të tij, që të mos tërhiqnin grurin bashkë me egjrën, të hidhnin peshqit e mirë bashkë me të këqijtë dhe të dëbonin mysafirët nën maskën e së keqes dhe së mirës 1414. Në formën e kishës, krishterimi fiton rëndësinë e forcës historike; në të njëjtën kohë, i nënshtrohet ligjit të rritjes së kushtëzuar, zhvillimit gradual. "Mbretëria e Perëndisë i ngjan asaj se si një njeri hodhi një farë në tokë, fle e ngrihet natë e ditë, dhe si mbin dhe rritet fara, ai nuk e di. Toka jep fryt vetvetiu, së pari gjelbërimin, pastaj kalliun, pastaj kokrrën e plotë në kalli. Kur fryti piqet, ai dërgon menjëherë drapërin 15, sepse ka ardhur ky drapër". padukshmëria e rritjes së një personi në jetën e tij shpirtërore, por ka zbatim edhe në rritjen historike të krishterimit kishtar. Dhe më pas me anë të "njeriut" degëtar ne duhet të kuptojmë Birin e Njeriut ose Atin Qiellor. Ashtu si një person, pasi ka hedhur një farë në tokë, nuk mund të ndërhyjë në rritjen e saj, por duhet ta lejojë atë të rritet përmes fuqisë prodhuese dhe ligjeve të tokës; Pra, Biri i Njeriut, që mbjell farën, pasi ka mbjellë Ungjillin, e lejon atë të rritet në shoqërinë e njerëzve sipas ligjeve të historisë njerëzore. Si prodhon toka nga gruri fillimisht gjelbërim, pastaj kalli dhe në fund një kokërr të plotë në kalli; kështu mbretëria e Perëndisë në tokë vendoset dhe rritet gradualisht. Dhe në shëmbëlltyra të tjera jepet për të kuptuar rritjen graduale të mbretërisë së Perëndisë. Kështu, mbretëria e Perëndisë krahasohet me një farë sinapi, e cila, kur mbillet në tokë, është më e vogël se të gjitha farat në tokë, dhe kur rritet, është më e madhe se të gjitha kokrrat dhe rritet gradualisht - kur mbillet, mbin dhe bëhet më e madhe se të gjitha kokrrat dhe nxjerr degë të mëdha se të gjitha farërat, e cila thuhet në tre masat e gjethes, e cila thuhet në tre masat e gruas. miell derisa u mbrujt e gjitha 1417. Kisha i jep përfundimin përfundimtar perspektivave eskatologjike të Krishterimit 1418. Rrënjët e eskatologjisë së krishterë pohohen në doktrinën ungjillore të jetës së përjetshme dhe në kristologjinë ungjillore, dhe ajo gjen përfundimin e saj në kishën e krishterë. Nga të gjitha pikat e sistemit ungjillor, eskatologjia e krishterë është pika më e largët nga themelet eksperimentale të Ungjillit. Dhe këtu qëndron arsyeja që imazhet më të gjalla të fantazisë popullore të krishterë janë të lidhura me këtë pikë, dhe në këtë pikë ekziston divergjenca më e mprehtë e mendimeve në teologjinë shkencore biblike. Dhe në mënyrë të barabartë, si në fushën e fantazisë popullore të krishterë, ashtu edhe në atë biblike dhe teologjike, nuk ka asnjë pikë të vetme të qëndrueshme mbështetjeje 1419. Për të gjetur një bazë solide për arsyetimin tonë, për të kuptuar në mënyrë të pagabueshme thelbin dhe kufijtë e mësimit të ungjillit për çështjen eskatologjike, duhet të jemi në gjendje të dallojmë në mësimin e Ungjillit midis ungjillit dhe asaj që thotë ungjilli, midis ungjillit, mësimit të saj, ungjillit, ungjillit, ungjillit. përbën sfondin e mësimdhënies së tij - duhet të jemi në gjendje të kufizohemi në bazën dhe të përgjithshmen ku detajet kanë karakter dytësor dhe të përmbahemi nga ndriçimi gnostik i këtyre detajeve dytësore. Ashtu si në një tablo artistike, sipas ligjeve të perspektivës dhe sipas kushteve të ndriçimit, njëra del në plan të parë dhe shfaqet në përmasa më të mëdha dhe në skica më të qarta se tjetra, dhe disa anë ndriçohen më shumë se të tjerat; Pra, në fushën fetare, bazat eksperimentale paraqiten më qartë, dhe shkëlqimi i ndriçimit dobësohet kur dikush largohet prej tyre - dhe këtu disa aspekte janë të arritshme për të kuptuar qartë, ndërsa të tjerat kthehen në thellësi mistike. Është e nevojshme të përfaqësohet veçmas thelbi themelor dhe i përgjithshëm i mësimdhënies, bazat e tij eksperimentale të arritshme për të kuptuar qartë dhe, së fundi, thellësitë mistike që tërhiqen. Gjëja kryesore dhe e zakonshme në eskatologjinë ungjillore jepet nga besimi në fitoren e Atit Qiellor me kalimin e kohës, në gjykimin e Tij të ardhshëm mbi historinë. Në këtë kuptim, eskatologjia përbën një lidhje të domosdoshme në sistemin e botëkuptimit ungjillor. Birëria ungjillore me Zotin, absolutiteti i Zotit-biror, zbulohet në tre aspekte objektive: antropocentrizmi fetaro-etik zëvendëson forcën natyrore të të krishterit, universalizmi ungjillor i kapërcen të gjithë kufijtë hapësinorë të shoqërisë njerëzore dhe, së fundi, eskatologjia e krishterë shtrin fuqinë e jetës shpirtërore mbi kufijtë e kohës, mbi rezultatin e fundit të zhvillimit global. Dhe pa këtë lidhje të fundit në sistemin e besimit të krishterë, jeta shpirtërore, e pakufishme në drejtime të tjera, do të kufizohej nga forca e kohës. Vetëdija e krishterë nuk mund ta përballonte këtë kufi. Jeta shpirtërore do të zvogëlohej në konvulsione çmendurie nëse koha do t'i qëndronte përpara si një mur i pashpresë, nëse fjala e fundit do të mbetej me fuqinë e errët të fatit të verbër dhe fuqinë e errët të së keqes. Krishterimi nuk do të ishte një fe, por një ëndërr subjektive, nëse nuk do të gjallërohej nga besimi në fuqinë e pakufishme të Atit Qiellor, në dritën e fundit të gjykimit të Tij. Besimi në gjykimin e ardhshëm të Atit Qiellor dhe në fuqinë e Tij me kalimin e kohës është pjesë përbërëse e Ungjillit. Në të njëjtën kohë, eskatologjia e krishterë e merr përmbajtjen e saj vetëm nga Ungjilli, dhe jo nga ideja e gjykimit hyjnor dhe e plotfuqishmërisë së Zotit. Ky është kufiri i kuriozitetit tonë dhe burimi i karakterit unik të eskatologjisë së krishterë. Ne nuk guxojmë ta mbushim skemën eskatologjike me atë që është njerëzore (τὰ τῶν ἀνθρώπων); ne mund ta mbushim atë vetëm me atë që është e Zotit (τὰ του θεοῦ). Nuk ka njohuri njerëzore për atë ditë apo orë 1420. Dhe fuqia e Atit Qiellor, e zbuluar fillimisht në mrekullitë e Ungjijve, do të shfaqet në fund të kohës në një formë për të cilën tani nuk mund të krijojmë asnjë ide, por nuk do të zbulohet me kalimin e kohës. Eskatologjia ungjillore është e mundur, por kronologjia ungjillore është e pamundur. Ashtu si antropocentrizmi ungjillor nuk është antropocentrizëm kozmologjik dhe universalizmi ungjillor nuk është i barabartë me universalitetin natyror, ashtu edhe fuqia eskatologjike e Atit Qiellor nuk ka dukshmëri kronologjike. E përgatitur nga forca shpirtërore të padukshme, fitorja përfundimtare e Atit Qiellor nuk do të cenojë kurrë domosdoshmërinë natyrore-historike dhe njerëzit gjatë historisë do të hanë, pinë, martohen dhe martohen, siç ishte në ditët para përmbytjes së papritur të 1421, madje edhe egjrat do të rriten deri në fund bashkë me grurin. Në të njëjtën kohë, kjo përbën një tipar karakteristik të eskatologjisë së krishterë, në ndryshim nga eskatologjia hebraike, që një i krishterë, nga vetë natyra e jetës së tij shpirtërore, nuk kthehet me gjithë shpirt përpara. Mund të thuhen shumë dhe të rëndësishme në mbështetje të përfitimeve të ardhshme të fitores përfundimtare të Atit Qiellor. Pavarësisht pashtershmërisë dhe pakufishmërisë së brendshme. lumturinë e jetës shpirtërore, kjo e fundit kufizohet nga jashtë nga forca natyrore-historike, të cilën e pasqyron vetëm fuqia e besimit dhe e vetëmohimit, që e mira shpirtërore të mos jetë i vetmi realitet për të, por të jepet në vuajtje dhe poshtërim të jetës së përkohshme. Dhe mund të imagjinohet eliminimi i këtij kufiri të jashtëm në mbretërinë e ardhshme qiellore të Atit Qiellor, kur egjra nuk do të hijeshojë grurin dhe e mira shpirtërore do të përbëjë realitetin e vetëm. Me gjithë këtë, e mira shpirtërore është aq e vlefshme në vetvete dhe ka një realitet kaq të vetëkuptueshëm, saqë aspirata e parë dhe kryesore e një të krishteri nuk është aspirata për të ardhmen, por aspirata për fitore të vërtetë mbi botën përmes fuqisë së besimit, për të kapërcyer vuajtjet dhe poshtërimin e dukshëm me plotësinë e brendshme të jetës shpirtërore. Çifuti ishte me gjithë zemër i kthyer nga e ardhmja dhe pritshmëritë e tij për përfitimet e së ardhmes e zhvlerësuan të tashmen për të. Jo kështu në një të krishterë. Ai ngjitet me shpirtin e tij jo për të ardhmen, jo për vazhdimësinë e të ardhmes në të tashmen, por për të përjetshmen, e cila është mbi kohën, realizohet në të tashmen dhe ka fuqi mbi të ardhmen. Një i krishterë nuk është pa shpresë, por thesari i tij nuk është në të ardhmen. Ai nuk ka frikë nga e ardhmja, por ajo që kërkon më e rëndësishmja nuk është e ardhmja: ai para së gjithash kërkon mbretërinë e Perëndisë dhe drejtësinë e tij, dhe çdo gjë tjetër i shtohet këtij viti 1422. Megjithë nevojën e shuar për një ekzistencë të gjatë dhe ndjenjën e një fundi që po afrohet, ai nuk shqetësohet për mëngjesin e ditës "të fundit", ashtu siç nuk shqetësohet për mëngjesin e së nesërmes 1423. Eskatologjia e krishterë është shumë larg themeleve eksperimentale të Ungjillit, si në formën e tij popullore ashtu edhe në anën e tij mistike, por ajo i zhyt rrënjët në vetë bazën e Ungjillit. Dhe detyra kryesore e paraqitjes së eskatologjisë ungjillore duhet të jetë vënia në dukje e këtyre rrënjëve. Eskatologjia ungjillore i ka rrënjët në doktrinën ungjillore të jetës së përjetshme dhe në kristologjinë ungjillore. Koncepti i jetës së përjetshme, që nuk preket nga vdekja, është i pakapshëm për të, - jeta shpirtërore hyjnore, e aksesueshme për njeriun brenda kufijve të ekzistencës së përkohshme dhe pa njohur kufijtë e vdekjes, - jeta shpirtërore, e cila ka një ndërthurje të paracaktuar me vdekjen, të cilën në mënyrë të pashmangshme e pushton në lavdinë e ringjalljes - kjo është baza e parë e bisedës së krishterë. Dhe brenda. Mbi këtë bazë, në këtë përmbajtje, asgjë nuk mund të ndryshohet, edhe nëse e përqendrojmë të gjithë vëmendjen në fundin eskatologjik të krishterimit. Kjo vëmendje e përqendruar nuk do të na japë ndonjë njohuri të re, dhe të gjitha kërkesat tona gnostike plotësojnë vetëm kufijtë negativë. Ne nuk mund të transferojmë asgjë sensuale ose tokësore në idetë tona për jetën e përtejme, pasi jeta shpirtërore që do të kalojë pragun e vdekjes është jeta hyjnore në ne dhe ringjallja përcaktohet vetëm nga lidhja e saj e paracaktuar me vdekjen dhe fitorja e saj e pashmangshme mbi vdekjen, kështu që nuk ka absolutisht vend as për idetë spiritualiste pagane, as për ringjalljen sensuale hebraike. Gjithashtu, në eskatologjinë e krishterë nuk ka vend për jurisprudencën fetare dhe jeta pas ringjalljes nuk mund të konsiderohet si një shpërblim në të ardhmen, duke i dhënë jetës së përtejme një karakter sensual, tokësor. Kësaj përmbajtje eskatologjike, e cila jepet në konceptin e jetës së përjetshme dhe tashmë është e aksesueshme për përvojën tonë shpirtërore, i shtohet vetëm diçka e re nga besimi kishtar i dishepujve të Ungjillit. Nëse thelbi i jetës shpirtërore është dashuria, e cila me fuqinë e reciprocitetit bashkon dishepujt e Ungjillit në një bashkësi shpirtërore, atëherë është mjaft e mundur të supozohet se bijtë e Zotit dhe si bij të ringjalljes, të bashkuar nga dashuria, do të kenë një realitet objektiv për njëri-tjetrin - jo vetëm që do të jenë të gjallë për Zotin, por edhe të gjallë për njëri-tjetrin. Dhe nëse ky objektivitet quhet somatikitet, atëherë kemi konceptin e ringjalljes somatike. Ju vetëm duhet të mbani mend se, së pari, nuk mund të ketë asgjë sensuale në këtë somatikitet 1424 dhe se, së dyti, kjo është ana e eskatologjisë së krishterë që është më e larguar nga themelet eksperimentale të jetës shpirtërore, ky është një sekret mistik që ne mund ta parashikojmë në përvojën e dashurisë, por nuk mund ta imagjinojmë racionalisht. Më tej, përmbajtja kryesore e eskatologjisë së krishterë jepet nga ideja e ardhjes së Birit të Njeriut - në vdekjen e Krishtit, ringjalljen e Tij dhe dhuratën e Frymës së Shenjtë për dishepujt. Në zbatimin eskatologjik të kësaj ideje, është e nevojshme të shterohet gjithë raporti historik i vdekjes dhe ringjalljes së Krishtit me dishepujt e parë të Krishtit, të cilët përjetuan vdekjen dhe ringjalljen e Tij. Por ardhja e Birit të Njeriut nuk kufizohet vetëm në formën historike të kësaj marrëdhënieje. Vetëm kjo i kapërcen kufijtë e kësaj forme historike, që të gjithë besimtarët e mëpasshëm bashkohen me përvojën e apostujve, që të gjithë përjetojnë vdekjen dhe ringjalljen e Krishtit, që për secilin prej tyre Krishti vdiq dhe u ringjall. Dhe kjo nuk mjafton. Sa për besimtarët e parë, realiteti i ringjalljes së Krishtit nuk ishte një ëndërr subjektive, por Ai iu shfaq të gjithë komunitetit të tyre, me objektivitetin e paraqitjeve të Tij që i bashkonte dhe Fryma e Shenjtë u zbulua në kuvendin e tyre në dhurata të dukshme; kështu që në kishën e bijve të ringjalljes u jepet kushti i parousisë objektive të Krishtit. Ashtu si bijtë e ringjalljes janë të gjallë për Perëndinë dhe të gjallë për njëri-tjetrin, ashtu edhe Krishti është i gjallë për ta. Megjithatë, duhet thënë sërish se ky mister fshihet prej nesh nën faktet simbolike të kishës parësore dhe ne nuk mund ta trajtojmë atë në mënyrë Gnosti. Së fundi, kisha e të gjallëve, në realitetin e zhvillimit të saj historik, nuk privohet nga mundësia për të parë ardhjen e Krishtit dhe për të përjetuar gjykimin e Tij. Në këtë rrugë ka një tundim të dyfishtë të mundshëm për dishepujt e Ungjillit. Së pari, shfaqja e krishtërve të rremë, duke simuluar ardhjen e dytë të dukshme të Krishtit 1425, ndërsa ardhja e Tij aktuale, pa siguri hapësinore-kohore dhe jo të veshur me forma shqisore, do të ndodhë në rrjedhën e zakonshme të jetës njerëzore 1426. Kjo rrethanë e fundit mund të shkaktojë tundimin e kundërt për besimtarët. Në pritje të ardhjes së dytë të dukshme të Krishtit, ata arrijnë në idenë se Zoti ka vonuar dhe të dyshojnë në premtimin e Tij të vitit 1427. Në lidhje me këtë, Ungjilli ilustrohet nga faktet e historisë së hershme të kishës, kur pritshmëria e tensionuar e ardhjes së afërt të lavdishme të Krishtit la vendin në zemrat e disave ndaj abuzimit të pafytyrë të premtimit të paplotësuar tashmë të Krishtit. 1429 e papritur, në një orë të paparashikuar, e pakapshme, por reale. Kjo e vërteton mjaftueshëm thirrjen e ungjillit për vigjilencë. Të krishterët nuk mund të pushojnë në orën e caktuar të shpejtë, as në vonesën e gjatë të Krishtit. Koha e ardhjes së Krishtit dhe e gjykimit të Tij mbi të gjallët përfaqëson një antinomi të pazgjidhshme nga pikëpamja sensuale, por nga pikëpamja ungjillore kjo antinomi pajtohet lehtësisht. Ne nuk e dimë orën kur do të vijë Zoti, por Ai vjen në një kohë në të cilën ne presim vetëm, në një orë në të cilën nuk mendojmë 1430... Ai vjen në fatet e kishës së Tij, Ai ekzekuton gjykimin mbi kombet e krishtera, të cilat duhet të japin frytet e mbretërisë së Perëndisë 1431. Gjykimi i Tij mbi llojin e gjykimit të tij historik është një lloj gjykimi i Izraelit të refuzuar... Përkuluni. VIII, 1; cp. IV, 43; XVI, 16. Mat. XXIV, 14; Mf. Unë, 15. Përkuluni. IX, 2; X, 9; Mat. X, 7 Mër. Qepë. IX, 60. Mat. IV, 30; Qepë. XIII, 18. Mat. IV, 11; Mat. XIII, 11; Qepë. VIII. 10. Qepë. XVI, 16; Mf. XI, 12. Mat. XV, 43; Qepë. XXIII, 51. Mat. XIII, 41; XVI, 28; XXV, 31 ff. XXVII, 11 par. Gjithashtu (në shëmbëlltyra) Luka. XIX, 12; Mf. XVIII, 23; XXII, 2. Mf. XVI, 28; deputet. IX, 1; Qepë. IX, 27. Mat. XIX, 28; Qepë. XXII, 30. Mf. VI, 12; VIII, 11; Qepë. VI, 23; XIII, 28. 29. Mf. VI, 20 par. XIX, 21 par. Qepë. X, 20; XVI, 9; Gjoni XIV, 2. Mf. V, 20; VII, 21; XVIII, 3; XIX, 23. 24; deputet. IX, 47; X, 23. 24. 25; Luka, XVIII, 24. 25. Vlen të përmendet se "hyn" zakonisht është në të ardhmen. Mf. XVI, 19; XXV, 34 ff. etj. Mf. VI, 9. 10; Qepë. XI, 2. Mat. XII, 28; Qepë. XI, 20. Mf. IX, 1; Qepë. IX, 27; XXI, 32. Mat. XXIV, 29; deputet. XIII, 24. 25; Qepë. XXI, 25. Mf. III, 2; IV, 17, etj. Nga ungjijtë e tjerë. Gjoni III, 5. Mf. V, 34; XXIII, 22; deputet. XI, 30; Qepë. XV, 18. Mf. VIII, 11= Luka. XIII, 28. 29. Mf. XII, 28; Qepë. XI, 20. Kjo tezë nuk është një lajm për shkencën serioze teologjike, por është aq më tepër e nevojshme ta paraqesim atë duke pasur parasysh tendencën patologjike të teologjisë fejtonike për të abuzuar me idenë e mbretërisë së Zotit. Këto abuzime kanë filluar shumë kohë më parë (dhe historia e kishës mund të na mësojë shumë), por literatura gazetareske për çështjen e mbretërisë së Zotit është bërë veçanërisht ndërhyrëse në kohët e fundit, gjatë periudhës së shoqërisë fetare ose të krishterë. Kërkesat moderne për shenjtërimin fetar të jetës publike janë aq urgjente saqë mendimtarët e dobët nuk mund të mos bien në tundimin për ta nënshtruar fenë ndaj interesave aktuale të programit shoqëror. Ndërsa në zemrat e natyrave të thella feja qëndron pa ndryshim në kulmin e përjetësisë, duke i dhënë liri të plotë konventave shoqërore dhe duke e shenjtëruar atë nga thellësitë nëntokësore të absolutitetit personal, figurat publike dhe publicistët e çdo epoke duan pa ndryshim që feja të qëndrojë për interesat e shfaqura dhe për rendin e vendosur. Nëse në kohët e vjetra krishterimi thirrej për qëllime të strukturës politike të shoqërive, forcimit të pushtetit dhe rrënjosjes së militantizmit, atëherë në kohën tonë ka interesa shoqërore dhe ekonomike dhe krishterimi nuk duhet të ketë qëllim tjetër veç organizimit të bashkëpunimit, ndihmës reciproke, shqetësimit për shëndetin publik, prosperitetin e artit popullor etj. Këtu ideja e mbretërisë së Zotit merr shenjë parësore. Nga njëra anë, ky imazh jep një aluzion të padiskutueshëm për një lloj eliminimi të të këqijave shoqërore, për një lloj vendosjeje të së mirës publike në luginën tokësore, për një lloj zgjidhjeje për çështjet programatike që mundojnë shpirtrat tanë. Nga ana tjetër, zbrazëtia e imazhit ungjillor të mbretërisë së Perëndisë është joshëse, mungesa e ndonjë parimi pozitiv që frenon mendimin është joshëse, mundësia e pamatur që mendimtarët e dobët t'i dorëzohen rrjedhës së dëshirave dhe idealeve të frymëzuara nga moderniteti është joshëse. Dhe kështu, çfarëdo ideale shoqërore që kalojnë në shpirtin e butë të fejletonist-teologut, të gjitha vendosen me nxitim dhe mendjelehtësi nën flamurin që valëvit idenë e mbretërisë së Zotit. Dhe këta janë edhe mendimtarë relativisht më të thellë dhe shpirtra relativisht më fetarë nëse teologë të tillë publicistë ringjallin idenë e Dhiatës së Vjetër të mbretërisë së Perëndisë, megjithëse në vend të jetës së ringjallur ne mund të vëzhgojmë vetëm një kukull të animuar artificialisht, pasi teokracia në sfondin e ungjillit është e dënuar paraprakisht me fatin e një koncepti të vdekur. Zakonisht, idealet e thjeshta humanitare dhe dëshirat e përditshme shoqërore futen nën flamurin e kësaj ideje. Ata shpresojnë, me ndihmën e imazhit të paqartë të mbretërisë së Perëndisë, si një lloj ilaçi, të qetësojnë të gjitha çështjet që na shqetësojnë - familjen, kishën-shtetin, etj. Ata as nuk janë të turpëruar nga fakti se në këtë rast nuk ka pranë asnjë burim të gjallë nga e cila mund të nxirren parime udhëzuese, se kanë të bëjnë me një pus të boshatisur nga jashtë, që po e hedhin në gropë të zbrazët. Dhe mbase kjo lagështi nuk rezulton gjithmonë ujë i kripur, që nuk e shuan etjen, ndoshta është ujë i ëmbël, i domosdoshëm dhe i dobishëm; por në çdo rast, kjo nuk është një pranverë e thellë, e pashtershme fetare, por qarqe utilitare tregu: nuk është e vështirë të tregosh burimin e këtij pasqyrimi pseudo-fetar të jetës në artikullin kryesor të një gazete në modë dhe në broshurat e dobëta sociale. Teologjia shkencore ka për detyrë t'ua heqë maskën këtyre teologëve-publicistëve bufon dhe të deklarojë me vendosmëri: ideja ungjillore e mbretërisë së Zotit nuk ekziston. Në sistemin e mësimit ungjillor, "mbretëria e Zotit shfaqet pa ndryshim në tiparet e ndritshme të imazhit të Dhiatës së Vjetër, ndërsa përmbajtja reale e ideve të Dhiatës së Vjetër që lidhen me të refuzohet me vendosmëri dhe vetë imazhi nuk është i mbushur me përmbajtje të re specifike, por me mësimin e përgjithshëm të ungjillit. Risia e përmbajtjes dhe imazhi i zgjeruar nuk mund të përmbajë më konvencionale vëllimin e vjetër. predikimi ungjillor. Dhe në duart e publicistëve teologjikë dhe teologëve fejtone, kjo shenjë konvencionale, e marrë në kuptimin e saj të veçantë, është e privuar nga çdo përmbajtje dhe rezulton të jetë një leckë demonstruese, një xhingël fëminore. M f. ΧΧ VI, 29; Qepë. XII, 32. Mat. V, 20 Mër. XIII, 43; XXV, 46. Mf. V, ora 29.30; XVIII, 8.9; deputet. IX, 43–47. Mf. XI, 12; Qepë. XVI, 16. Mat. XXIV, 45 – 51; XXV, 14–18. Mf. XXV, 34; Qepë. XII, 32. Mat. VI, 33; Qepë. XII, 31. Mat. VII, 11 = Luka. XI, 13. Mf. X, 17; Qepë. XVIII, 18. Mf. IX, 47 Mër. me IX, 43. 45 dhe Mt. XVIII, 8.9; Mf. XIX, 24 Mër. nga XIX, 16. 17; Qepë. XVIII, 24. 25. Mat. VII, 27, Mër. c VII, 14; XVIII, 3; XIX, 23 Mër. nga 24. Mat. IV, 17; X, 7; deputet. Unë, 15. Përkuluni. XVI, 16 Mër. Mat. XI, 5; Qepë. VII, 22: πτωχοὶεὐαγγελίζονται Mër. edhe Luka. IV, 18 – 21. Mat. XI, 12; Qepë. XVI, 16. Qepë. XVIII, 24. Mër. për praes. Mat. XI, 11; XVIII, 1; XIX, 14; deputeti X, 14.15; Qepë. ХVIII, 16, 17; Gjoni III, 3. 5. e mërkurë Mf. XII, 25 – 28 par. Kjo është koincidenca e një aspekti (jo më thelbësor) të "mbretërisë së Perëndisë" judaike me një pikë (gjithashtu jo thelbësore) të mësimit të ungjillit. Shkrimtarët fillestarë në përgjithësi, dhe teologët në veçanti, kanë një tendencë të parezistueshme për të ekzagjeruar temën e diskutimit. Kjo shoqërohet me specialitetin e zakonshëm të monografive teologjike. Kushdo që ka zgjedhur ndonjë figurë historike kishtare si temë të disertacionit të tij, në mënyrë të pashmangshme duket se mendon se kjo është një figurë udhëheqëse kishtare. Kushdo që e ka përqendruar vëmendjen e tij në ndonjë çështje teologjike, të nxjerrë jashtë sistemit të mendimit të krishterë, vjen pa ndryshim në bindjen se kjo është një çështje me rëndësi të madhe. Kjo tendencë fryhet veçanërisht nëse pyetja e ngritur është e mbushur me interesa moderne të praktikës fetare. Vetëm përvoja shkencore, objektiviteti i mendimit dhe këndvështrimi sistematik mësojnë njeriun të vlerësojë vendin e duhur të secilës hallkë në zinxhirin e mësimit të krishterë. Interesi i pastër shkencor është të shterojë të gjithë përmbajtjen e këtij apo atij monumenti dhe ta mbrojë atë nga çdo shtesë e palës së tretë, të tregojë se çfarë është në të dhe çfarë jo, të nxjerrë në pah pikat më të rëndësishme në sistem dhe të tregojë vendin e tij si më pak të rëndësishëm. Në prezantimin e mësimit të Ungjillit sot, gjëja më e rëndësishme duhet konsideruar qëndrueshmëria dhe qëndrueshmëria në dallimin mes asaj që mëson Ungjilli dhe asaj që nuk mëson. Në veçanti, në çështjen e kishës, është e rëndësishme të kuptojmë sa më qartë që të jetë e mundur si atë që mëson Ungjilli dhe atë që nuk mëson. Në sistemin ungjillor, vetëm ai imazh i kishës mund të gjejë një vend që përfshihet në skicat themelore të mendimit ungjillor dhe shpjegohet nga termat thelbësorë të predikimit ungjillor. Këtu ju duhet veçanërisht të mbani mend kufijtë e çështjes, shkallën e rëndësisë së saj ... Së bashku me këtë marrëdhënie thelbësore midis mbretërisë së Perëndisë dhe kishës, nuk është e vështirë të kuptohet mundësia e idesë popullore të rastësisë së mbretërisë së Zotit dhe kishës. Pavarësisht nga pengesa kryesore e kësaj ideje - harresa që jo e gjithë mbretëria e Zotit (as në kuptimin ungjillor dhe as në kuptimin hebraik) përkon me kishën - kjo ide është akoma më afër së vërtetës sesa trillimet pseudo-shkencore të teologjisë fejleton mbi temën e kishës si një formë ose lloj i mbretërisë së Zotit. P.sh. Heb. IX, 12 – Ps. XXI (Heb. XXII), 23. Gjoni XIV, 16 – 17; XV, 26; Veprat I, 4–5; II, 1 – 4. Mër. Bazat e krishterimit, vëll. 1, fq. 362 fq vëll. III, fq. 128 ff. Mf. VIII, 11. 12; Qepë. XIII, 28, 29 etj. Mf. XX, 25 – 28; Deputeti IX. 35; X, 42–45; Qepë. IX, 48; XXII, 25–27. Mat. V, 10. 11; X, 17. 18 par. Mat. V, 5; Qepë. XII, 82. Mf. XXII, 1 – 14; Qepë. XIV, 16 – 24. Tjetri është i frymëzuar nga detyra e kishës për të qenë kripë dhe dritë për botën, për të lavdëruar Atin Qiellor në sytë e saj me vepra të mira. Në funksion të kësaj detyre, kisha duhet të monitorojë reputacionin e saj, të mbrojë pamjen e saj të caktuar, të shkëputë nga vetja çdo gjë të jashtme, gjithçka që e mbulon, fshijë vijat e saj kufitare, e depersonalizon në sytë e të huajve. Dhe padyshim, në emër të kësaj detyre, ajo duhet të nxjerrë nga mesi i saj çdo hipokrizi, të gjithë ata që e ngacmojnë për motive egoiste, duke mbuluar me emrin e saj arritjen e interesave tokësore. Por kjo nuk është aspak e njëjtë me nxjerrjen e bykut. Fjala ungjillore për egjrat është thjesht e parëndësishme. Ka egjra dhe egjra. Ka egjra, si barërat e këqija, dhe ka egjra si përfaqësues të iniciativës personale, kërkues të përvojave të reja, bartës të fillimit të "tyre" në fe, mendimeve të tyre. Nuk u është dhënë skllevërve që t'i nxjerrin këto: në ndjekje të këtyre egjrave, gruri në mënyrë të pashmangshme vuan. Mat. XIII, 31. 32 ;Mp. IV, 81. 32; Qepë. XIII, 19. Mf. XIII, 33; Qepë. XIII, 21. Dhe këtu përsëri jepet baza për kuptimin popullor të mbretërisë së qiejve në kuptimin eskatologjik. Në lidhje me eskatologjinë e krishterë me imazhin apokaliptik judaik të mbretërisë së Zotit, mund të thuhet përafërsisht e njëjta gjë që është thënë për marrëdhënien e kishës me mbretërinë e Zotit - dhe kjo është aq më tepër që nga kisha plotëson perspektivat eskatologjike të krishterimit. Iluminizmi eskatologjik në krishterim korrespondon me drejtimin eskatologjik të mendimit fetar çifut, të mishëruar në imazhin e mbretërisë së Zotit, dhe përfaqësimin popullor të kishës së mëkateve të mbretërisë së qiejve, në atë që huazon përmbajtje specifike nga eskatologjia judaike, duke harruar rrënjët ungjillore të eskatologjisë së krishterë, por në përputhje me mësimin e krishterë eschat. E Zotit sesa ideja shkencore dhe filozofike e mbretërisë së Perëndisë. Në veçanti, në shkencën biblike dhe teologjike pozicioni i çështjes eskatologjike duhet të njihet si krejtësisht i pashpresë. Ajo, pas mjegullës së fjalëve ungjillore, absolutisht nuk mund të kuptojë asnjë realitet të caktuar dhe për këtë arsye, duke kuptuar thëniet e shkëputura dhe të veçuara, i dorëzohet valëve të pakontrollueshme të çdo lloj arbitrariteti. Hipotezat që dominojnë këtu janë rrënjësisht të kundërta dhe e përjashtojnë plotësisht njëra-tjetrën. Këtu, vërtetë, në luftë të ndërsjellë dhe në ndryshim të vazhdueshëm mendimesh, të vdekurit varrosin të vdekurit e tyre. Mat. ΧΧ IV, 36; deputet. XIII, 32. 1 Kor. XV, 4–4: soma πνευματικόν. Mat. XXIV, 5. 11. 23. 24. 26 par. Mf. XXIV, 27. 37 – 38 par. Mf. XXIV, 48. 49 par. XXV, 5. 19. Mf. XXIV, 36. 44 ff. avulli. Ju mund të jeni të interesuar në: