11. Царство Божие

Termenul „împărăția lui Dumnezeu” servește în Evanghelie ca desemnare cea mai generală a subiectului învățăturii lui Hristos. Evanghelistul Matei descrie activitatea de predicare a lui Hristos în următoarele cuvinte: „Isus a străbătut toată Galileea, prin toate cetățile și satele, învățând în sinagogile lor, propovăduind Evanghelia Împărăției”. 1280. Un alt Evanghelist, Luca, numește Împărăția lui Dumnezeu subiectul propriu al Evangheliei, ceea ce a dat predicării lui Hristos caracterul Evangheliei: El a predicat și a propovăduit Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu 1281. Evanghelia lui Hristos este Evanghelia Împărăția lui Dumnezeu 1282. Împărăția cerurilor este aproape.” 1283 Când a fost ținut într-o singură cetate, El a spus că „trebuie să propovăduiesc Împărăția lui Dumnezeu altor cetăți, pentru că în acest scop am fost trimis” 1284. El a vorbit cu poporul despre Împărăția lui Dumnezeu. propovăduiește împărăția lui Dumnezeu 1286. Propria Sa învățătură era cuvântul împărăției, ὁλόγος τῆς βασιλε ί ας 1287. Pildele lui erau o imagine a Împărăției lui Dumnezeu: „cu ce vom compara împărăția lui Dumnezeu? sau ce fel de pildă o vom descrie? 1288 „Împărăția cerurilor este asemănătoare” - așa încep de obicei pildele Evangheliei. Ceea ce îi deosebește pe ucenicii Săi de ceilalți oameni nu este altceva decât o înțelegere a misterului Împărăției lui Dumnezeu (τὸ μυστ ή ριον δέδοται τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ) 1289. cerul 1290. În Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu și apariția ei, Hristos a indicat semnul principal al timpurilor Noului Testament 1291. Totuși, această expresie de bază a Evangheliei, ca toate celelalte concepte de bază ale Evangheliei, nu reprezintă un cuvânt creștin nou, ci a fost împrumutat de către Învățătorul Noului Testament din vistieria evreiască din Vechiul Testament. Învățătura Evangheliei era adresată ascultătorilor care „așteaptau Împărăția lui Dumnezeu” 1292. Înaintașul lui Hristos, Ioan Botezătorul, a propovăduit venirea iminentă a Împărăției lui Dumnezeu în 1293. Primele cuvinte ale predicii Evangheliei au fost o repetare a acestor cuvinte ale Boteztorului. Propovăduind Împărăția lui Dumnezeu, Hristos a îndeplinit așteptările clare și stabile ale poporului evreu. Numai aceasta ne obligă să fim reținuți în stabilirea sensului acestui termen în sistemul de predare a Evangheliei. Același lucru ni se sugerează și comparând așteptările evreiești din Vechiul Testament, unite în ideea împărăției lui Dumnezeu, cu învățătura Evangheliei în conținutul lor. Ideea evreiască din Vechiul Testament despre Împărăția lui Dumnezeu are două trăsături: teocratic-politic și apocaliptic, transcendental-eshatologic. Conform aşteptărilor teocratico-politice ale iudaismului, împărăţia lui Dumnezeu înlocuieşte monarhiile lumii, le ia locul şi, prin urmare, este asemănată cu acestea în teritoriul pământesc al stăpânirii şi în caracterul ei. Regatul teocratic diferă de monarhiile lumii pe care îl înlocuiește doar în sensul că puterea aparține acestui regat. Lui Dumnezeu Însuși; totuși, această diferență nu este necondiționată, deoarece Dumnezeu domnește peste lume prin mijlocirea poporului evreu și a lui Mesia-rege. Astfel, evreii, așteptând împărăția lui Dumnezeu, așteptau de fapt mângâierea lui Israel 1294, împărăția lui Israel peste lume 1295. La aceste așteptări străvechi, în timpul iudaismului, s-a adăugat o nouă trăsătură, cea apocaliptică. Pentru evrei, împărăția lui Dumnezeu părea a fi un bine sau o ordine preexistentă în cer și descoperită pe pământ în timp. Când Hristos s-a apropiat de Ierusalim pentru ultima oară, evreii au crezut că împărăția lui Dumnezeu se va deschide în curând, apare (ἀναφαίνεσθαι) 1296. În mintea evreilor, această înlocuire a împărățiilor pământului cu împărăția cerurilor s-a contopit cu schimbarea eshatologică de la această epocă la o nouă eră. Aceste caracteristici le găsim și în limbajul Evangheliei. În discursurile evanghelice despre Împărăția lui Dumnezeu apare vizibil o conotație teocratică. Așa vorbește Hristos despre Împărăția Fiului Omului, despre Împărăția Sa 1297. Împărăția Fiului Omului este aceeași împărăție a lui Dumnezeu: în timp ce Matei vorbește despre Fiul Omului care va veni în Împărăția Sa, în locurile corespunzătoare din Marcu și Luca citim despre venirea Împărăției lui Dumnezeu 1298. văzut din cuvintele directe ale lui Hristos că El a primit Împărăția de la Tatăl 1299 și din pilda în care Se numește fiul împărătesc 1300. Natura teocratică a Împărăției lui Dumnezeu este presupusă și de faptul că ucenicii lui Hristos, fiii Împărăției, participă la slava Lui și la ei, la împărăția Sa mică, 1301, această împărăție este cea mică. mulțumit să dea împărăția 1302. Prin urmare, expresia „fii ai împărăției” (οἱ υἱοὶ τῆς βασιλε ί ας) 1303 înseamnă „fii împărăți”, moștenitori ai împărăției 1304. De la iudei, aceștia împărăția naturală și fiii celor mici i-au fost luate lui Hristos, fiii celor mici. 1305. Relația dintre domnia lui Hristos și domnia noilor fii ai împărăției, turma Sa mică, este aceea că El, după ce a primit împărăția de la Tatăl, o transferă ucenicilor 1306. Aceeași natură a împărăției lui Hristos este evidențiată de zona pământească a răspândirii sale 1307 și de faptul că începutul său istoric este precedat de evenimentele istorice. Natura apocaliptică a Împărăției lui Dumnezeu este scoasă în evidență și mai tare în discursurile lui Hristos. Se numește pregătit de la crearea lumii 1309. Îi așteaptă pe cei drepți în ceruri 1310. Ucenicilor li se poruncește să pregătească pentru ei înșiși comori în ceruri 1311. De asemenea, citim despre numele apostolilor scrise în ceruri și despre locașurile veșnice 1312. Evanghelia care se găsește deseori: raiul (a lui Dumnezeu)” se explică prin natura transcendentală a împărăției lui Dumnezeu 1313. Împărăția cerească super-utilizabilă este în legătură cu viața pământească. La apogeu, omul se pregătește pentru împărăția lui Dumnezeu, pentru răsplata cerească 1314. Mai mult, Împărăția lui Dumnezeu vine pe pământ din ceruri și se descoperă aici: Hristos și-a învățat ucenicii să se roage Tatălui Ceresc, pentru ca Numele Său să fie sfințit, Împărăția Lui să vină și voia Lui să se facă pe pământ, așa cum se va împlini în Ven. Împărăția lui Dumnezeu pe pământ, venirea sa din cer, formează o eră istorică. Deja primul cuvânt al predicii Evangheliei este că vremea a sosit și împărăția lui Dumnezeu este aproape ( τοῦ θεοῦ) 1316, se referă la ideea evreiască a unei date prestabilite pentru descoperirea împărăției cerești. În acest sens, merită atenție cuvintele mai specifice ale lui Hristos din porunca către apostolii trimiși să propovăduiască: „spuneți-le: Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat de voi” 1317. Potrivit acestor cuvinte, binecuvântările Împărăției lui Dumnezeu preexistente în ceruri coboară la om și se apropie de el. Același înțeles este ascuns în expresia mai energică ἔφθασενἐφ ᾿ ὑμ ᾶ ς din discursul lui Hristos către evrei: „Dacă scot demoni prin Duhul lui Dumnezeu, atunci, desigur, împărăția lui Dumnezeu a venit peste voi (a venit peste voi)” și chiar și cuvintele despre voi vă ușurează. că sunt înaintea avocaților pe drumul către Împărăția lui Dumnezeu 1319 reflectă ideea iudaistă a șanțului spațiu-timp al Împărăției lui Dumnezeu. Apocalipticismul iudaic se infiltrează mai vizibil în imaginea Evangheliei a viitoarei Împărății a lui Dumnezeu, care va veni la sfârșitul veacului. Așadar, în explicarea pildei neghinei, care atrage atenția prin faptul că deosebește împărăția Fiului omului, ca îmbrățișând, împreună cu cei drepți, și ispitele celor ce fac fărădelege, și împărăția Tatălui, ca împărăția slavei și a puterii 1320. În aceeași limbă, el a spus unii dintre cei care a spus împărăția Sa înaintea morții lui Hristos. Dumnezeu a venit în putere 1321. Că venirea Împărăției lui Dumnezeu nu se limitează la forma teocratică și sfera pământească, ci are perspective apocaliptice, acest lucru este confirmat de faptul că este precedată doar de evenimente istorice, dar și de catastrofe mondiale, eclipsele de soare și de lună, căderea stelelor se va sfârși cu anii 1323 și 1323. 1324, totul va fi nou 1325, „vin nou în Împărăția lui Dumnezeu” 1326. Cu două tipuri de împărăție a lui Dumnezeu, teocratică și apocaliptică, există, poate, un termen dublu în legătură: împărăția lui Dumnezeu și împărăția cerurilor, astfel încât primul are sens teocratic, al doilea - apocaliptic. Cu toate acestea, „împărăția lui Dumnezeu” este folosită nu numai în sensul activ, adică în sensul teocratic al domniei lui Dumnezeu, ci și în sensul pasiv al regiunii și ordinii, îmbrățișând atât aplicarea teocratică, cât și apocaliptică. „Împărăția Cerurilor” se limitează aproape la paginile primei Evanghelii din 1327. Ea trebuie înțeleasă în sensul limbajului apocaliptic al iudaismului, adică în sensul ordinii vieții realizate în cer, venind de acolo pe pământ, dezvăluindu-se în timp. „Împărăția Cerurilor” (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) este o împărăție din ceruri, ca și Tatăl Ceresc - Tatăl din ceruri (πατὴρ ὁἐξ οὐρανοῶν) al cerului”, „împărăția lui Dumnezeu” este folosită cu totul indiferent. Se știe, de asemenea, că în limba iudaică cuvântul „cer” înlocuiește numele lui Dumnezeu 1329, iar Împărăția Cerurilor înseamnă la fel ca Împărăția lui Dumnezeu 1330. Nu există niciun motiv să insistăm asupra unei diferențe clare și stabile între aceste zicători. Acesta este limbajul teocratic-apocaliptic al învățăturii Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu. Dar chiar și ceea ce știm în general despre metoda de predare a Evangheliei nu ne permite să identificăm limba ei iudaică din Vechiul Testament cu conținutul ei. Deci, în special, fundalul teocratic-apocaliptic al învățăturii Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu nu constituie întreaga această învățătură, nici măcar o parte din ea. De fapt, învățătura Evangheliei, dată nouă în toate celelalte secțiuni ale sale – despre Tatăl Ceresc, despre neprihănirea spirituală, despre viața veșnică, despre mântuire – ne obligă în întregime să admitem că ideile teocratic-apocaliptice evreiești despre Împărăția lui Dumnezeu nu pot fi incluse în conținutul Evangheliei. Aici se adaugă indicațiile directe ale Evangheliei, dezvăluind atitudinea ei negativă în mod specific față de aceste idei evreiești. În problema teocratismului Vechiului Testament, a naturii politice a Împărăției lui Dumnezeu, am ajuns la noi cu cuvintele lui Hristos despre natura spirituală a Împărăției Sale, care nu permit două interpretări: Împărăția Lui nu este din această lume (οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κ ό σμτου), ea nu are absolut nicio metodă și nicio formă de pământ, τού și absolut nicio formă a pământului. regate, în aceste privințe nu este de aici (οὐκ ἔστιν ἐντεῦθεν), - este în stăpânirea adevărului 1331. La fel de hotărât, Evanghelia respinge ideile apocaliptice ale iudaismului. La întrebarea fariseilor când va veni Împărăția lui Dumnezeu, întrebare care expune în mod clar ideile evreiești despre Împărăția lui Dumnezeu ca un lucru bun revelat din ceruri la un timp prestabilit, Hristos a răspuns: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu observație (μετὰ παρατηρήσεως), și astfel încât ei să nu poată fi observat sau observat aici: Căci, iată, împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru, între voi” (ἐντὸς ὑμῶνἐστίν) 1332. Ultima expresie εντὸς ὑμῶν lasă posibilitatea a două înțelegeri: fie „înăuntrul vostru”, fie „printre voi”. În favoarea acestei din urmă traduceri, ei citează argumentul că cuvintele lui Hristos erau adresate fariseilor, în sufletele cărora nu exista împărăția lui Dumnezeu. Acest argument, însă, nu are forță convingătoare, deoarece „înăuntrul tău” poate fi luat în sensul general, „în interiorul unei persoane”, „în spiritul său”. Și dacă ne oprim la traducerea „printre voi”, atunci va rămâne incontestabilă incontestabilă apariție a Împărăției lui Dumnezeu: evreii, în căutarea semnelor exterioare ale Împărăției lui Dumnezeu, au trecut cu vederea începutul ei, deoarece, odată cu venirea lui Hristos, devenea deja o realitate, realizată printre ei, deși imperceptibil pentru ei. Aici trebuie să ne amintim de cuvântul lui Hristos că numai Tatăl Ceresc îl știe despre „acea zi și ceas” 1333, că nu se poate ști omenește despre el, că această perioadă nu este determinată rațional 1334. Toate acestea sunt destul de convingătoare, dar putem merge și mai departe. Nu este greu de observat un paralelism consistent și stabil în discursurile Evangheliei între împărăția lui Dumnezeu și împărăția lui Hristos, venirea sau revelarea Împărăției lui Dumnezeu și venirea sau revelarea Fiului Omului. Deci Matt. XVI, 28 „Fiul Omului venind în împărăția sa”, și în Marcu IX, 1 și Luca. IX, 27 „Împărăția lui Dumnezeu a venit cu putere”. Sau: în Luca. XVII, 30 „revelația (ἀποκαλύπτεται) a Fiului Omului” și XIX și „revelația (ἀναφαίνεσθαι) a Împărăției lui Dumnezeu”. Și acest paralelism se bazează pe esența problemei. Apariția Împărăției lui Dumnezeu, venirea ei în putere, pentru Hristos nu se evidențiază prin semne exterioare, ci prin realitatea binelui interior, realitatea conștiinței de sine filiale a lui Dumnezeu. Din punct de vedere evanghelic, spre deosebire de cel evreiesc, primul loc nu este împărăția lui Dumnezeu, ci regele acestei împărății. Judecata Evangheliei nu este aceasta: „dacă a venit împărăția lui Dumnezeu, atunci cineva trebuie să fie rege”, ci aceasta: „dacă a venit regele, atunci, deci, a venit împărăția lui Dumnezeu”. Hristos a spus: „Dacă scot demonii prin Duhul lui Dumnezeu, atunci împărăția lui Dumnezeu a venit la voi” 1335. În viziunea despre lume a evreilor, scopurile și proprietățile împărăției lui Dumnezeu au determinat sarcinile, proprietățile și metodele lui Mesia-rege; în Evanghelie, proprietăţile şi scopurile lui Hristos, Fiul Omului, predetermina fără nici cea mai mică rămâne caracterul împărăţiei lui Dumnezeu. Când Hristos a cerut de la ascultătorii Săi să părăsească casa, soția, frații, părinții, copiii de dragul Împărăției lui Dumnezeu (ἕ νεκεν τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ Luca XVIII, 29), atunci această cerere pentru ei a fost reală și în întregime o cerere de părăsire a soră-tei, a fraților, a pământului, a părăsirii mamei, a fraților, a părăsirii pentru soră, pentru frați, pentru părinți de dragul lui Hristos și al Evangheliei Sale (ἕ νεκεν ἐμοῦ καὶ ἕ νεκεν τοῦ εὐαγγελ ί ου Mp. X, 29). Prin urmare, tot ceea ce știm despre atitudinea personală negativă a lui Hristos față de idealul evreiesc al lui Mesia, fiul lui David și față de imaginea apocaliptică a Fiului Omului, este decisiv pentru învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu. Hristos își începe predica cu ideile religioase ale iudaismului despre Împărăția lui Dumnezeu, acceptă oferta evreilor de a lua locul regelui în împărăția teocratică și pleacă solemn la Ierusalim, capitala acestui regat, dar nu merge pe norii cerului și nici măcar pe cal, ci pe un măgar, blând și umilit pe cărarea lui Iuda, blând și umilit, aduc pe cărarea împărătească a județei. spirit nou, pe care vechile forme de așteptări evreiești nu sunt în stare să-l suporte. Odată cu înlocuirea teocrației exterioare cu stăpânirea adevărului și cu înlocuirea slavei cerești a Fiului Omului cu umilirea exterioară a lui Hristos din teocratismul iudaic, din apocalipticismul iudaic nu mai rămâne nimic pentru învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu. Nu există o idee evanghelică despre Împărăția lui Dumnezeu și ar fi o greșeală clară să credem că orice conținut al Evangheliei poate fi extras deductiv din conceptul de Împărăția lui Dumnezeu. Și dacă, pe de o parte, este imposibil să ne imaginăm apariția istorică a învățăturii Evangheliei fără relația sa antitetică cu conceptele evreiești, în general, și cu conceptul evreiesc despre Împărăția lui Dumnezeu, în special; apoi, pe de altă parte, conținutul pozitiv al Evangheliei poate fi prezentat complet fără a menționa termenul „împărăția lui Dumnezeu”, complet fără a recurge la conceptul de Împărăția lui Dumnezeu 1336. Conceptul evreiesc de Împărăția lui Dumnezeu nu este înlocuit în Evanghelie cu un nou concept al Împărăției lui Dumnezeu, o idee nouă, ci servește pentru forma, imaginea evangheliei noua, predarea sau extinderea conținutului evanghelic. Acest lucru se poate spune despre fiecare dintre conceptele de bază ale Evangheliei împrumutate din vistieria iudaică, în special despre Împărăția lui Dumnezeu, care este cea mai generală formă de predare a Evangheliei. Datorită acestei comunități extreme, termenul evanghelic al Împărăției lui Dumnezeu este mai îndepărtat de fundamentele experimentale ale noii religii și este lipsit de propriul său conținut decât ceilalți termeni evanghelici de bază: nu este unul împreună cu alții, ci îi îmbrățișează pe alții. Dacă fiul lui Dumnezeu, neprihănirea spirituală, viața veșnică și mântuirea constituie aspecte diferite ale religiei evanghelice, atunci imaginea Împărăției lui Dumnezeu nu denotă o latură nouă, nu un departament nou în învățătura evanghelică, ci generalizează toate aceste laturi, toate aceste departamente. Aceasta este forma cea mai generală a învățăturii Evangheliei: este plină de toate celelalte departamente ale învățăturii Evangheliei și fără ele se dovedește a fi o formă goală. Am văzut deja că în Evanghelie, alături de chipul Împărăției lui Dumnezeu, există imagini ale lui Hristos Împăratul și Fiul Omului și, prin aceste imagini, învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu este înlocuită cu cea despre mântuirea creștină. Întregul conținut al mântuirii creștine este introdus în cadrul imaginii evreiești din Vechiul Testament despre Împărăția lui Dumnezeu. Dar soteriologia evanghelică îmbrățișează valorile mai reale ale experienței divine, neprihănirii spirituale și vieții veșnice, iar toate aceste valori sunt concepute după chipul Împărăției lui Dumnezeu. Astfel, în afară de Evanghelia experienței filiale a lui Dumnezeu, nu există cale către Împărăția lui Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu din Noul Testament este împărăția Tatălui Ceresc 1337. Aici se face prima breșă fatală în sistemul armonios al aspirațiilor evreiești și începe înlocuirea iudaismului cu spiritul Noului Testament: Împărăția lui Dumnezeu nu este o teocrație externă printre poporul ales al lui Dumnezeu, ci este o împărăție spirituală care este dată de Tatăl cel credincios. Tot ceea ce este inspirat de adevărul paternității lui Dumnezeu, toate acestea sunt incluse în cercul de gânduri și sentimente care realizează Împărăția lui Dumnezeu. În rugăciunea Evangheliei, aparent, totul este vechi - sfințirea numelui lui Iehova și venirea Împărăției Sale și împlinirea voinței Sale, dar un nou început - credința în Tatăl Ceresc, iar această lumină inițială pătrunde în toate imaginile vechi: în gura lui Hristos și a ucenicilor Săi a venit numele Tatălui sfințit, voința Tatălui este sfințit, voința Tatălui. Tatăl este împlinit. Ideea Tatălui Ceresc dă un fel de amprentă a tot ceea ce intră în contact. Prin această idee, forma împărăției lui Dumnezeu este încălzită de căldura iubirii și a iertării. Atunci împărăția lui Dumnezeu se află în legătură cu neprihănirea. Neprihănirea din Noul Testament servește ca veșmânt al iubirii antropice și, din moment ce iubirea umple în primul rând forma împărăției lui Dumnezeu, atunci neprihănirea are același înțeles pentru împărăția lui Dumnezeu. Doar cei care posedă neprihănire spirituală pot intra în Împărăția lui Dumnezeu 1341. În învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu, nu se anunță că Împărăția lui Dumnezeu a venit sau va veni, ci condiția în care cineva poate intra în Împărăția lui Dumnezeu. Evanghelia nu explică evreilor dacă înțeleg corect sau incorect Împărăția lui Dumnezeu și ce anume ar trebui să fie înțeles prin ea. Acceptă așteptările lor și trage din ele concluzii inevitabile: explică că cei care așteaptă Împărăția lui Dumnezeu sunt dedicați adevărului lui Dumnezeu. În Împărăția lui Dumnezeu nu va intra cel care Îl preamărește pe Domnul în mod ipocrit, ci cel care împlinește voia Tatălui Ceresc 1342, care îi învață pe alții și împlinește ceea ce i se poruncește însuși 1343. Așteptarea Împărăției lui Dumnezeu din punctul de vedere al Evangheliei se dovedește a fi calea dreptății și chipului lui Dumnezeu care duce la împărăția lui Dumnezeu. forma în care este propovăduită dreptatea. Căutarea împărăției lui Dumnezeu, dacă nu servește ca acoperire pentru calculele pământești, dacă este sinceră și eficientă, este o căutare a adevărului lui Dumnezeu: „căutați mai întâi împărăția și dreptatea ei” αὐτοῦ) 1344. Este demn de remarcat că cerința aderării hotărâte la adevărul lui Dumnezeu și a jertfei nelimitate a lui Dumnezeu să fie în mod reciproc. interschimbabile. Pe de o parte, Evanghelia mulțumește celor flămânzi și însetați de adevăr, năvălindu-se spre el cu toată puterea sufletului lor, îndurând tot felul de persecuții de dragul lui și ne oprindu-se la nicio jertfă pentru el 1345. Pe de altă parte, cere jertfă de dragul Împărăției lui Dumnezeu chiar și cu mâna dreaptă și cu ochiul drept; se vorbește despre castrarea pentru împărăția cerurilor 1347 și despre plecarea de acasă, părinții, copiii pentru el 1348; ea compară împărăția lui Dumnezeu cu o comoară și o mărgăritare de mare preț, de dragul căreia o persoană își vinde toate averile 1349. Este ușor de observat că Împărăția lui Dumnezeu cere oamenilor astfel de pretenții, deoarece conține adevărul lui Dumnezeu. Prin eforturile adevărului evanghelic, Împărăția lui Dumnezeu trece din tărâmul viselor pasive și al așteptărilor relaxante în tărâmul activității active, putere trezită 1350. Este caracteristic învățăturii Evangheliei că apropierea și chiar debutul Împărăției lui Dumnezeu, împlinirea unor vremuri prestabilite, dar nu numai tensiunea cu care se aștepta împărăția lui Dumnezeu, nu numai că o face împărăția lui Dumnezeu. o întărește, o transferă din tărâmul sentimentului în tărâmul voinței. A venit vremea și a venit Împărăția lui Dumnezeu - aceasta înseamnă că a venit timpul viselor și a venit timpul unei activități spirituale intense, timpul reînvierii pocăinței și a credinței mântuitoare în Evanghelia 1351. A sosit timpul pentru trezirea forțelor spiritului uman, vremea hotărârii irevocabile și a lucrării nemărginite, pentru că nimeni nu este apt pentru împărăția lui Dumnezeu. 1352. Împărăția lui Dumnezeu răsplătește efortul și munca cu binefacerile ei și este dată lucrătorilor: împărăția cerurilor este ca proprietarul unei case care a ieșit dimineața devreme să angajeze muncitori pentru via sa 1353. Aceasta include și pildele slujitorului credincios și prudent și talanții 1354. Știm deja că neprihănirea propovăduită în Evanghelie nu este exterioară, legalistă, ci spirituală, creatoare și că limbajul juridic are un sens figurat în Evanghelie, dar acest lucru justifică importanța deosebită a îmbinării Împărăției lui Dumnezeu cu neprihănirea lui Dumnezeu, ca o condiție pentru apariția naturii sale spirituale a Noului Testament. neprihănirea, combinația ei cu Împărăția lui Dumnezeu indică în ea nu o condiție exterioară, ci baza subiectivă și conținutul real al Împărăției lui Dumnezeu. Iar Apostolul Pavel rămâne credincios spiritului predicii evanghelice, mărturisind în același timp revoluția pe care aceasta a produs-o în viziunea evreiască asupra lumii, când scrie că împărăția lui Dumnezeu (ἡ βασιλε ί α τοῦ θεοῦ) este dreptatea însăși (δικαιο, δικαιο) și dreptatea în pace. duh sfânt 1355. Și dacă împărăția lui Dumnezeu în Evanghelie este prezentată ca o răsplată, iar scoaterea din împărăție ca o pedeapsă 1356, atunci acest lucru nu ne obligă să distingem între dreptate și Împărăția lui Dumnezeu - aceasta înseamnă doar că Împărăția lui Dumnezeu este mai mult decât dreptate. Dar dreptatea este inclusă în conținutul Împărăției lui Dumnezeu - și nu numai neprihănirea, ci și tot ceea ce umple însuși adevărul Noului Testament, îl realizează într-o formă mai concretă. Împărăția lui Dumnezeu este a săracilor cu duhul, copiilor și celor care s-au smerit ca niște copii; dimpotrivă, este dificil pentru cei care au bogăție sau speranță în fapte bune să intre în Împărăția lui Dumnezeu 1357 etc. În toate aceste combinații, accentul nu cade pe răsplată, ci pe condiția, pe energia spirituală care determină împărăția lui Dumnezeu: efortul spiritual dă conținut Împărăției lui Dumnezeu, iar în condiția apariției sale idei tăcute, dar înlăturate, a lui Dumnezeu se află o corectare a împărăției lui Dumnezeu. Împărăția lui Dumnezeu a devenit în propovăduirea Evangheliei o capcană pentru toți cei care se așteptau la ea: Împărăția lui Dumnezeu aparține cu adevărat și în mod inalienabil numai celor care îi dau „rodurile” 1358. Ni se poruncește să căutăm în primul rând împărăția lui Dumnezeu și neprihănirea ei, pentru că odată cu venirea Împărăției lui Dumnezeu toate celelalte ni se vor adăuga 1361, adică va veni satisfacția deplină. De dragul Împărăției lui Dumnezeu, o persoană trebuie să-și părăsească toate bunurile, să taie tot ce-l ispitește, dar să facă aceste sacrificii unei persoane „cu bucurie”, deoarece Împărăția cerurilor este o comoară cu care nimic nu se poate compara ca valoare 1362. Ca binele vieții absolute, depășind orice valoare pământească, Împărăția lui Dumnezeu este stabilită pe pământ prin puterea divină a vieții lui Dumnezeu. absolutitatea, în limitele experienţei umane. Când Hristos le-a explicat ucenicilor Săi cât de greu este pentru cei care speră în bogăție să intre în împărăția lui Dumnezeu, iar ucenicii, extrem de uimiți, și-au spus unul altuia: cine poate fi mântuit, El a răspuns: la oameni acest lucru este imposibil, dar la Dumnezeu totul este posibil 1363. Împărăția lui Dumnezeu nu este omenească, ci lucrarea lui Dumnezeu. Întrucât Dumnezeu este deasupra lumii, acțiunea Sa în lume pentru stabilirea împărăției Sale se distinge prin caracterul său creator și supranatural, miraculos. Împărăția lui Dumnezeu este o lucrare a creativității divine; și vine pe pământ sub forma unor minuni care aduc mântuire și sănătate unei persoane și îndepărtează suferința și dezastrul de la el. Minunile sunt începutul împărăției lui Dumnezeu, semnul ei, punerea în aplicare a ei. Ele sunt semnul unui timp nou. În acest sens, Hristos a răspuns la îndoiala lui Ioan 1364, la necredința orașelor din 1365 și la blasfemia fariseilor 1366. Totuși, minunile lui Hristos au fost doar un simbol al binefacerilor spirituale ale vieții veșnice 1367. Adevăratul bine care este dăruit de către Tatăl Ceresc, este comunicarea cu Dumnezeu, Duhul Ceresc, 1368. al vieții Sale divine este un adevărat bine în viața eternă spirituală. Pentru Evanghelie, viața veșnică spirituală coincide cu Împărăția lui Dumnezeu și îi oferă un conținut esențial. Această coincidență este ușor de confirmat textual. Expresiile evanghelice „viață veșnică” și „împărăția lui Dumnezeu” sunt înlocuite una cu alta: „a avea viață veșnică” 1369, sau „a moșteni viața veșnică” 1370, „a intra în viață” 1371, „calea care duce la viață” 1372 - aceste expresii sunt folosite în același sens ca „intră în regatul ei”, „în regatul ei”13. lui Dumnezeu” 1374, „intră în împărăția cerurilor” 1375, calea către împărăția lui Dumnezeu, pe care poți fi înainte sau în spatele altora 1376. Împărăția lui Dumnezeu coincide cu viața veșnică, întrucât înseamnă plinătatea binefacerilor dăruite de Tatăl Ceresc. Și toate aspectele private ale vieții veșnice, beneficiile sale private, sunt binecuvântările Împărăției lui Dumnezeu - binecuvântările fiului cu Dumnezeu, libertatea, cunoașterea adevărului, iertarea etc. La fel ca neprihănirea și viața veșnică, împărăția lui Dumnezeu nu este viitorul, sau numai viitorul: este prezentul. Împărăția lui Dumnezeu s-a apropiat deja de oameni 1377, a ajuns la ei 1378, se propovăduiește 1379, este printre oameni și în inimile lor 1380, este luată cu forța și cei care folosesc forța intră în ea 1381, vameșii și curvele intră în Împărăția lui Dumnezeu înaintea avocaților 1382, bogații intră cu greu 1382, εἰσπορεύονται) 1383. Evanghelia cunoaște oameni care s-au castrat pentru Împărăția lui Dumnezeu 1384, i-au lăsat o casă, părinții 1385 etc. Dimpotrivă, cărturarii și fariseii închid împărăția cerurilor de la oameni, nu intră în ei înșiși și nu se realizează ideea celorlalți. imagini ale apocalipticismului evreiesc. Am schițat pe scurt, schematic, conținutul Împărăției lui Dumnezeu: a prezenta învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu mai detaliat și mai complet ar însemna repetarea întregii învățături evanghelice despre calitatea de fiu cu Dumnezeu, dreptatea spirituală, viața veșnică și mântuirea. Cu toate acestea, doctrina filiației cu Dumnezeu, neprihănirea spirituală, viața veșnică și mântuirea nu epuizează învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu. Un element ecleziastic trebuie inclus și în domeniul său de aplicare. Ar fi posibil să se prezinte învățătura Evangheliei despre biserică mai devreme decât învățătura despre Împărăția lui Dumnezeu, pentru a susține ideea sensului formal al Împărăției lui Dumnezeu în sistemul de predare a Evangheliei. Dar, în general, consistența artificială nu este în spiritul sistemului evanghelic. Biserica diferă de alte realități evanghelice prin aceea că corespunde cu adevărat vechilor idei despre Împărăția lui Dumnezeu. Absoluția divină, neprihănirea spirituală, viața veșnică și mântuirea, în sensul lor evanghelic, nu sunt comparabile în conținut cu ideile evreiești despre împărăția lui Dumnezeu. Dimpotrivă, conceptul de biserică, ca societate de ucenici ai Evangheliei, corespunde direct conceptului antic al împărăției lui Dumnezeu, întrucât ideea de împărăție a lui Dumnezeu presupune inevitabil, pe lângă puterea regală a lui Dumnezeu și zona stăpânirii Sale, o unire organizată a părților sale constitutive 1387. În primul rând, biserica nu constituie decât o singură latură în învățătura Evangheliei despre Împărăția lui Dumnezeu, iar această latură nu își anulează conținutul, care îi este dat de realitățile de fii, neprihănire spirituală, viață veșnică și mântuire și pentru care imaginea Împărăției lui Dumnezeu rămâne o formă simbolică. În al doilea rând, în învăţătura Evangheliei, biserica nu are un sens primar, ci unul derivat, secundar. Aceste observații sunt suficiente pentru a clarifica faptul că corespondența reală a Bisericii Noului Testament și imaginea evreiască a Împărăției lui Dumnezeu, eliminând succesiunea artificială a gândirii abstracte din sistemul Evanghelic, nu anulează nimic din gândirea principală despre sensul formal-simbolic al Împărăției lui Dumnezeu din paginile Evangheliei, astfel încât acest conținut real al împărăției să fie considerat o modificare a sensului său principal, și nu ca adaos parțială a împărăției. acesta din urmă. Aici ar fi o greșeală să pierdem din vedere faptul că biserica evanghelică nu reprezintă în niciun caz o concluzie din ideea de împărăție a lui Dumnezeu, că se întemeiază pe propriile temeiuri evanghelice, astfel încât corespondența ei cu imaginea antică a Împărăției lui Dumnezeu nu este altceva decât o analogie 1388. biserica este explicată în întregime din datele sale de bază 1389. În teologie, mult spațiu este dedicat discuțiilor despre relația dintre Împărăția lui Dumnezeu și biserică. Această întrebare este de obicei ascunsă din două părți. Pe de o parte, prin Împărăția lui Dumnezeu înțelegem nu o imagine simbolică care denotă în mod convențional conținutul general al Evangheliei, ci o anumită idee cu conținut specific. Pe de altă parte, ei confundă aspectul modern al bisericii cu sensul discursurilor evanghelice despre biserică. În acest fel, se stabilește relația dintre gândirea teocratic-apocaliptică evreiască, mai mult sau mai puțin umanizată ca severitate, și sistemul bisericesc modern. Se poate argumenta cu privire la interesul acestor comparații, dar este incontestabil că „ele nu afectează învățătura Evangheliei. Am văzut că în Evanghelie Împărăția lui Dumnezeu desemnează nu o idee anume, ci întregul conținut al învățăturii Evangheliei - și putem observa cu ușurință că pentru Evanghelie biserica este o realitate secundară a Evangheliei, date de bază ale predicării Evangheliei. Relația dintre Împărăția lui Dumnezeu și biserică se dovedește a fi relația întregului (învățătura Evangheliei) cu partea sa 1390. Cuvântul biserică se găsește în Evanghelie doar de două ori și se găsește în Evanghelia după Matei: XVI, 18. 19 în răspunsul lui Hristos la mărturisirea lui Petru despre crearea „bisericii Sale” pe „această piatră” (mărturisire) și despre dăruirea lui cheile Împărăției cerurilor, - XVIII, 15 porunca lui Hristos de a informa fratele păcatului – o poruncă a bisericii. și promisiunea Lui de a fi acolo unde doi sau trei sunt adunați în numele Său. În limbajul Evangheliei lui Matei vedem cele mai multe urme ale concepției evreiești asupra lumii - și acest lucru dă o semnificație nu mică faptului că cuvântul biserică se găsește doar în această Evanghelie. Acest cuvânt este preluat din vocabularul evreiesc. Evreii aveau conceptul de biserică, de societate religioasă, de kahal, ca societate de adevărați închinători ai lui Iehova, care nu coincidea cu granițele politice și naționale ale Israelului. Și Hristos, așadar, nu a fost primul care a creat o biserică de adevărați închinători ai lui Dumnezeu – El și-a creat biserica. El i-a spus lui Petru: evreii au propria lor biserică, dar din ucenicii Mei voi crea biserica Mea. Cuvântul grecesc ἐκκλησία, corespunzând ebraicului קָהָל 1391, de la verbul ἐκαλέω (a chema, a chema, a alege), înseamnă o adunare reprezentativă, în general o adunare 1392. Hristos „și-a ales ucenicii” 1393, deși această despărțire a lumii lor nu a fost reprezentată de alegerea lumii, dar aceasta nu era reprezentativă a lumii lor. (ἐγὼ ἐξελεξάμην ὑμ ᾶ ς ἐκ τοῦ κ ό σμου) ca neaparținând lumii (ἐκ τοῦ κ ό σμου οὐκ ἐσ9τέ), lui alien13 și urat. Să adăugăm la acest concept de alegere conceptul de unire, societate 1395 - și obținem învățătura Noului Testament despre biserică. În locul bisericii evreiești, care nu s-ar putea scutura niciodată de praful teocratic național, Hristos își stabilește biserica ca o societate spirituală de credincioși în Tatăl Ceresc, fiii lui Dumnezeu. Odată cu moștenirea conceptului evreiesc despre biserică, este dată ideea respingerii iudaismului; odată cu forma veche se dă un conținut nou. Cu toate acestea, ideea unei societăți alese rămâne intermediară, iar conceptul de biserică din Evanghelie nu are sensul mistic specific al trupului lui Hristos pe care l-a primit în epistolele Apostolului Pavel. Cuvintele despre „cheile împărăției cerurilor” ne trimit la Isa. XXII, 22, unde vorbim despre „chemarea” lui Eliachim, fiul lui Hilchia, căruia îi este transferată puterea luată de la „conducătorul palatului” și cheia casei lui David, astfel încât „va deschide, și nimeni nu va interzice, interdicția și nimeni nu va deschide”. Imaginea cheii și utilizarea acesteia se referă la puterea „șefului palatului”. Această imagine din cuvintele lui Hristos este aplicată împărăției cerurilor. Puterea asupra palatului Noului Testament, asupra împărăției cerurilor, este transferată celor care cred în Tatăl Ceresc, care au libertatea fiilor lui Dumnezeu. La fel, într-un alt loc, în porunca de a transfera o chestiune controversată în curtea bisericii, nici în biserica însăși, nu se vede încă caracterul sacramental specific și structura definită a vieții bisericești. Biserica de aici este mai degrabă asumată ca o formă existentă de viață comunitară, decât să fie înființată din nou. Și, desigur, biserica evreiască este înțeleasă clar, deoarece rezultă irezistibil din cuvintele „să fie (pe cel neascultător) să vă fie un păgân și un colector de taxe”, adică respins de biserica evreiască. Nu este greu de înțeles că semnificația bisericii pentru ucenicii Evangheliei provine nu din ideea de biserică, ci din principiile reale ale experienței Evangheliei, care determină valoarea derivată a vieții bisericești. Adevăratul și inalienabil bine al Evangheliei aparține persoanei regenerate; nu poate fi realizată fără creativitatea liberă a spiritului; pentru cerinţele sale absolute singurul şi indispensabil domeniu de aplicare este în energia personală liberă. Prin urmare, din punct de vedere evanghelic, o personalitate născută spiritual constituie o valoare incomparabilă, incomparabilă. Dimpotrivă, caracterul absolut al vieții evanghelice nu poate fi exprimat în nicio instituție, în niciun sistem extern sau în nicio formă socială, care este inevitabil condiționată și limitată. Prin urmare, pentru purtătorii vieții evanghelice, caracterul bisericesc nu are sensul unui sistem social intrinsec. Întrebarea este, ce este mai întâi în biserica creștină – viața spirituală a membrilor săi, formând o societate, sau sistemul social, ca producător de suflete creștine. Din punct de vedere evanghelic, nu poate exista decât un singur răspuns la această întrebare: în creștinism, realitatea principală și valoarea de neînlocuit aparține spiritului individual, iar biserica creștină este o unire a credincioșilor într-o societate, o turmă de ucenici ai lui Hristos. În raport cu credincioșii, biserica are un sens care nu este productiv, ci derivat. Credincioșii nu sunt din biserică, dar biserica este de la credincioși. Oricât de mare ar fi rolul bisericii în nașterea de noi fii ai Împărăției Evangheliei și în problema păstrării și creșterii lor, în orice caz în sfera bisericească elementele sunt mai valoroase și mai importante decât forma socială care îi unește. Din punct de vedere fizic, viața unuia trebuie sacrificată pentru mântuirea poporului, 1396 iar din punct de vedere social-utilitar, binele fiecăruia trebuie limitat în folosul tuturor; dar în biserică, ca și în împărăția indivizilor absoluti, nu poate exista nici un sacrificiu al binelui spiritual al fiecăruia și nicio restricție asupra libertății spirituale a indivizilor pentru prosperitatea sistemului social. Credincioșii nu sunt pentru biserică, dar biserica este pentru credincioși. Prin urmare, unele concluzii negative cu privire la problema ecleziastică sunt inevitabile. Cu toate acestea, această negare nu poate fi nelimitată. Nu se poate nega că unirea credincioșilor în societate face sistemul social inevitabil, că este o forță istorică căreia i se promite victoria asupra lumii 1397 și că dobândește proprietăți misterioase 1398 care depășesc capacitățile individuale în raport cu natura. Fără a nega aceste aspecte ale vieții bisericești, trebuie nu numai să uităm că centrul de greutate al concepției evanghelice nu se află aici, ci în geneza religioasă și etică a bisericii creștine. Fiii Evangheliei sunt formați în biserica „lor” conform esenței vieții spirituale, după efectul iubirii lor unul față de celălalt 1399 - și toate proprietățile de bază ale societății creștine decurg din principiile esențiale ale experienței personale creștine. Prima proprietate a bisericii credincioșilor în Hristos este universalitatea ei. Deși evreii aveau conceptul de biserică ca o societate de adevărați închinători ai lui Dumnezeu, fără distincție între național și stat, prezența acestui concept a fost, din partea lor, o concesie față de forța circumstanțelor, iar bisericismul în opinia lor a fost întotdeauna suprimat de aspirațiile naționale. Dimpotrivă, Biserica lui Hristos este universală necondiționat, deoarece fiul lui Dumnezeu nu cunoaște limite naturale sau naționale 1400. Universalitatea formează un contrast decisiv între împărăția lui Hristos și aspirațiile evreiești. A doua trăsătură fundamentală a bisericii evanghelice este spiritul de slujire și blândețe, diametral opus spiritului împărățiilor lumești 1401 și revelat atât în ​​relațiile interne ale bisericii, cât și în relațiile sale externe cu lumea. Prinții neamurilor stăpânesc peste ei, iar nobilii stăpânesc peste ei, dar ordinea este diferită în biserica lui Hristos. Aici primatul aparține celui care slujește altora și, invers, cine este mai mare decât alții trebuie să slujească altora, așa cum a venit Fiul Omului să slujească 1402. El a spălat picioarele ucenicilor și le-a poruncit „să se spele picioarele unii altora” 1403. Există două gânduri în învățătura lui Hristos. În primul rând, cine vrea să fie mare, adică oricine vrea să aibă întâietate în Împărăția lui Dumnezeu, să stea pe tronurile gloriei, își poate atinge scopul în singurul mod dacă ocupă ultimul loc și devine sclav pentru toată lumea. În al doilea rând, cine este mai mare, fie prin forțele naturale, fie prin condițiile societății și, cel mai important - prin darurile vieții veșnice, trebuie să slujească tuturor, să fie sclav al tuturor. Această gândire în două părți subminează irevocabil posibilitatea puterii în biserica ucenicilor lui Hristos. Aici puterea este înlocuită de service. Nu poate fi loc aici pentru nicio autoritate exterioară 1404. Creștinismul permite doar o asemenea caracter bisericesc, care nu elimină absolutitatea și libertatea vieții spirituale, întrucât fiecare credincios este direct unit cu Hristos, fiecare poartă în inima lui pe Tatăl său Ceresc. Tot ceea ce are cel mai mic semn de putere și autoritate, tot ceea ce, pătrunzând în sfera bisericii, este un substitut pentru spiritul Evangheliei. La fel, în relațiile sale externe, Biserica lui Hristos este o împărăție nu a acestei lumi 1405, un spirit nou 1406 insuflă în ea: „miniștrii” ei nu pot forma o gardă militară în jurul „autorității”, nu poate doborî focul ceresc pentru a distruge sufletele omenești. Ea se poate opune forței exterioare a judecății, persecuției și persecuției numai prin martiriu, rușinea expulzărilor și calomniei 1407. Biserica nu trebuie să uite niciodată „ultimele făgăduințe care i-au fost date - ultima biruință asupra lumii, dar ea poate cuceri lumea în spirit creștin doar prin biruința blândeții 1408. Cu sarea vieții duhovnicești din belșug și lumina faptelor bune, această turmă de blânde este chemată să slăvească pe Tatăl Ceresc în fața ochilor lumii: numai aceasta este chemarea ei 1409. Adevărata societate a ucenicilor lui Hristos este o societate a „slujitorilor” lumii: ei trebuie împrăștiați în spitale, în închisori, unde este suferință, suferință, nenorocire, oriunde este nevoie de suferință, de suferință, de nenorocire. lacrimi, calmează durerea, aduc lumină și bucurie peste tot. Ei trebuie să încurce întreaga lume cu legăturile iubirii lor, să poarte lumina Evangheliei în toată lumea și să pătrundă în toată omenirea cu razele vieții veșnice. Așa cum în sufletul fiecărui credincios împărăția cerurilor este asemănată cu un grăunte de muștar și cu aluat, tot așa trebuie să acopere tot pământul cu ramurile sale și să adăpostească în ele pe toți cei care au nevoie de protecție, ea trebuie să dospească cu duhul său toată omenirea, toată istoria. Prin natura bisericii, împărăția lui Dumnezeu devine o forță istorică și capătă o înfățișare istorică. În timp ce slujește lumea, biserica însăși trăiește și crește în detrimentul lumii. Își ia membrii din lume. Aceasta este captura Fiului omului, aceasta este semănatul lui. Acest lucru afectează relativitatea forțelor umane, voința și deciziile sale. Germinarea și rodirea depind de proprietățile solului pe care cade sămânța 1410. În biserică însăși există membri de demnitate diferită, astfel încât împărăția cerurilor este asemănată cu un câmp în care apare neghina printre grâu, o plasă care a prins peștii, deopotrivă buni și răi 1411, și o sărbătoare de nuntă care a fost umplută atât de binele, cât și de cel rău al Regatului Fiului1412. al Omului îmbrățișează, împreună cu cei drepți, ispitele și pe cei care practică fărădelegea 1413. Mulți sunt chemați, puțini sunt aleși: neghina va fi arsă, peștii răi vor fi aruncați afară, cei răi vor fi alungați din sărbătoare. Totuși, această împărțire va fi făcută de însuși Fiul Omului când va veni „secerișul”, „la sfârșitul veacului”. Puterea de a face aceasta nu a fost dată sclavilor săi, ca nu cumva să tragă grâul împreună cu neghina, să arunce peștii buni împreună cu cei răi și să alunge oaspeții sub masca răului și a binelui 1414. Sub forma bisericii, creștinismul capătă semnificația forței istorice; în același timp, este supus legii creșterii condiționate, dezvoltării treptate. „Împărăția lui Dumnezeu este ca și cum omul a aruncat sămânța în pământ și doarme și se ridică noapte și zi, și cum sămânța încolțește și crește, nu știe. Pământul rodește de la sine, mai întâi verdeața, apoi spicul, apoi bobul plin în spic. Când rodul este copt, el trimite îndată secera, pentru că aceasta a venit pilda 1415. lipsa de vizibilitate a creșterii unei persoane în propria sa viață spirituală, dar are și aplicație la creșterea istorică a creștinismului bisericesc. Și apoi prin „omul” tributar trebuie să înțelegem Fiul Omului sau Tatăl Ceresc. Așa cum o persoană, după ce a aruncat o sămânță în pământ, nu poate interfera cu creșterea acesteia, ci trebuie să îi permită să crească prin puterea productivă și legile pământului; Deci, Fiul Omului, care seamănă sămânța, după ce a sădit Evanghelia, îngăduie ei să crească în societatea oamenilor după legile istoriei omenirii. Cum produce pământul din cereale mai întâi verdeață, apoi un spic și în final un bob plin în spic; așa că împărăția lui Dumnezeu pe pământ se stabilește și crește treptat. Și în alte pilde este dat să înțelegem creșterea treptată a împărăției lui Dumnezeu. Astfel, împărăția lui Dumnezeu este asemănată cu un grăunte de muștar, care, atunci când este semănat în pământ, este mai mic decât toate semințele de pe pământ și, când crește, este mai mare decât toate boabele și crește treptat - când este semănat, încolțește și devine mai mare decât toate boabele și scoate ramuri mari, în aceeași părăsire din 1416. măsuri de făină până când s-a dospit toată 1417. Bisericiul dă completare finală perspectivelor eshatologice ale creștinismului 1418. Rădăcinile escatologiei creștine sunt afirmate în doctrina evanghelică a vieții veșnice și în hristologia evanghelică și își găsește desăvârșirea în biserica creștină. Dintre toate punctele sistemului evanghelic, eshatologia creștină este punctul cel mai îndepărtat de fundamentele experimentale ale Evangheliei. Și aici este motivul pentru care cele mai vii imagini ale fanteziei populare creștine sunt asociate cu acest punct, iar în acest punct există cea mai accentuată divergență de opinii în teologia biblică științifică. Și, în egală măsură, atât în domeniul fanteziei populare creștine, cât și în cel biblic și teologic nu există un singur punct solid de sprijin 1419. Pentru a găsi o bază solidă pentru raționamentul nostru, pentru a înțelege fără greșeală esența și limitele învățăturii evanghelice în chestiunea eshatologică, trebuie să fim capabili să distingem în evanghelie și grăuntarul Evangheliei dintre învățătura evanghelică și sfântul Evangheliei. și ceea ce constituie fundalul învățăturii sale – trebuie să ne putem limita la elementul de bază și general unde detaliile au caracterul unuia secundar și să ne abținem de la iluminarea gnostică a acestor detalii secundare. Ca într-un tablou artistic, după legile perspectivei și în funcție de condițiile de iluminare, una iese în prim-plan și apare la dimensiuni mai mari și la contururi mai clare decât cealaltă, iar unele laturi sunt luminate mai strălucitor decât altele; Deci, în domeniul religios, fundamentele experimentale sunt prezentate cel mai clar, iar strălucirea iluminării slăbește pe măsură ce se îndepărtează de ele - și aici unele aspecte sunt accesibile unei înțelegeri clare, în timp ce altele sunt îndreptate spre profunzime mistică. Este necesar să se reprezinte separat granulația de bază și generală a învățăturii, fundamentele ei experimentale accesibile unei înțelegeri clare și, în final, adâncurile mistice în retragere. Lucrul principal și comun în escatologia evanghelică este dat de credința în biruința Tatălui Ceresc de-a lungul timpului, în judecata Sa viitoare asupra istoriei. În acest sens, eshatologia constituie o verigă necesară în sistemul viziunii evanghelice asupra lumii. Filiala evanghelică cu Dumnezeu, absolutitatea Dumnezeu-filială, se dezvăluie în trei aspecte obiective: antropocentrismul religios-etic înlocuiește puterea naturală a creștinului, universalismul evanghelic transcende toate limitele spațiale ale societății umane și, în sfârșit, escatologia creștină extinde puterea vieții spirituale peste granițele timpului, peste ultima zi extremă a istoriei, rezultatul dezvoltării globale. Și fără această ultimă verigă în sistemul credinței creștine, viața spirituală, nelimitată în alte direcții, ar fi constrânsă de forța timpului. Conștiința creștină nu putea suporta această limită. Viața spirituală s-ar micșora în convulsii de nebunie dacă timpul i-ar sta în fața ca un zid fără speranță, dacă ultimul cuvânt ar rămâne cu puterea întunecată a sorții oarbe și puterea întunecată a răului. Creștinismul nu ar fi o religie, ci un vis subiectiv, dacă nu ar fi animat de credința în puterea fără limite a Tatălui Ceresc, în lumina finală a judecății Sale. Credința în judecata viitoare a Tatălui Ceresc și în puterea Lui de-a lungul timpului este parte integrantă a Evangheliei. În același timp, eshatologia creștină își ia conținutul doar din Evanghelie, și nu din ideea judecății divine și atotputerniciei lui Dumnezeu. Aceasta este limita curiozității noastre și sursa caracterului unic al escatologiei creștine. Nu îndrăznim să umplem schema eshatologică cu ceea ce este uman (τὰ τῶν ἀνθρώπων); o putem umple numai cu ceea ce este al lui Dumnezeu (τὰ του θεοῦ). Nu există cunoștințe omenești despre acea zi sau ceas 1420. Și puterea Tatălui Ceresc, revelată inițial în minunile Evangheliilor, va apărea la sfârșitul timpului într-o formă despre care acum nu ne putem forma nicio idee, dar nu va fi revelată în decursul timpului. Eshatologia Evangheliei este posibilă, dar cronologia Evangheliei este imposibilă. Așa cum antropocentrismul evanghelic nu este antropocentrism cosmologic și universalismul evanghelic nu este egal cu universalitatea naturală, tot așa puterea eshatologică a Tatălui Ceresc nu are vizibilitate cronologică. Pregătită de forțe spirituale invizibile, victoria finală a Tatălui Ceresc nu va încălca niciodată necesitatea istorico-naturală, iar oamenii de-a lungul istoriei vor mânca, vor bea, se vor căsători și vor fi dați în căsătorie, așa cum a fost în zilele dinaintea potopului neașteptat din 1421, și chiar și neghina va crește până la sfârșit odată cu grâul. În același timp, aceasta constituie o trăsătură caracteristică a escatologiei creștine, în contrast cu escatologia iudaică, că un creștin, prin însăși natura vieții sale spirituale, nu este întors cu tot sufletul înainte. Se pot spune multe lucruri importante în sprijinul beneficiilor viitoare ale victoriei finale a Tatălui Ceresc. În ciuda inepuizabilității și nelimității interiorului. fericirea vieții spirituale, aceasta din urmă este limitată din exterior de forța natural-istoric, pe care o reflectă doar prin puterea credinței și a lepădarii de sine, astfel încât binele spiritual nu este singura realitate pentru el, ci este dat în suferința și umilirea vieții trecătoare. Și ne putem imagina eliminarea acestei granițe exterioare în viitoarea împărăție cerească a Tatălui Ceresc, când neghina nu va umbri grâul și binele spiritual va constitui singura realitate. Cu toate acestea, binele spiritual este atât de valoros în sine și are o realitate atât de evidentă, încât prima și principala aspirație a unui creștin nu este aspirația spre viitor, ci aspirația la o victorie reală asupra lumii prin puterea credinței, pentru depășirea suferinței vizibile și a umilinței cu plinătatea interioară a vieții spirituale. Evreul a fost cu toată inima îndreptată către viitor, iar așteptările sale de beneficii viitoare au devalorizat prezentul pentru el. Nu așa la un creștin. El se agață cu sufletul nu de viitor, nu de succesiunea viitoarelor în prezent, ci de etern, care este deasupra timpului, se realizează în prezent și are putere asupra viitorului. Un creștin nu este lipsit de speranță, dar comoara lui nu este în viitor. El nu este descurajat de viitor, dar ceea ce caută cel mai important nu este viitorul: el caută în primul rând împărăția lui Dumnezeu și dreptatea lui, iar la acest 1422 se adaugă orice altceva. În ciuda nevoii stinse de o existență îndelungată și a sentimentului unui sfârșit care se apropie, el nu își face griji pentru dimineața din „ultima” zi, la fel cum nu își face griji pentru dimineața de mâine 1423. Eshatologia creștină este departe de fundamentele experimentale ale Evangheliei, atât în forma sa populară, cât și în latura sa mistică, dar își afundă rădăcinile în însăși baza Evangheliei. Iar sarcina principală a prezentării escatologiei Evangheliei trebuie să fie să indice aceste rădăcini. Eshatologia evanghelică are rădăcinile în doctrina evanghelică a vieții veșnice și în hristologia evanghelică. Conceptul de viață veșnică, care nu este afectată de moarte, îi este evaziv, - viața spirituală divină, accesibilă omului în limitele existenței temporare și necunoașterea granițelor morții, - viața spirituală, care are o legătură prestabilită cu moartea, pe care o cucerește inevitabil în gloria învierii - aceasta este prima bază și primul conținut al eshatologiei creștine. Și în. Pe această bază, în acest conținut, nimic nu poate fi schimbat, chiar dacă ne concentrăm toată atenția asupra finalului eshatologic al creștinismului. Această atenție concentrată nu ne va oferi nicio cunoaștere nouă și toate cererile noastre gnostice îndeplinesc doar limite negative. Nu putem transfera nimic senzual sau pământesc în ideile noastre despre viața de apoi, deoarece viața spirituală care va trece pragul morții este viața divină din noi, iar învierea este determinată doar de legătura ei predeterminată cu moartea și de victoria sa inevitabil asupra morții, astfel încât nu mai rămâne absolut loc nici pentru gnosticismul spiritualist păgân, nici pentru ideile senzuale ale învierii evreiești despre înviere. Nici în escatologia creștină nu are loc pentru jurisprudența religioasă, iar viața de după înviere nu poate fi considerată o răsplată viitoare, dând vieții de apoi un caracter senzual, pământesc. La acest conținut eshatologic, care este dat în conceptul de viață veșnică și este acum accesibil experienței noastre spirituale, nu se adaugă decât ceva nou din caracterul bisericesc al ucenicilor Evangheliei. Dacă esența vieții spirituale este iubirea, care cu puterea reciprocității unește ucenicii Evangheliei într-o comunitate spirituală, atunci este foarte posibil să presupunem că fiii lui Dumnezeu și ca fii ai învierii, uniți prin iubire, vor avea o realitate obiectivă unii pentru alții - nu vor fi doar vii pentru Dumnezeu, ci și vii unii pentru alții. Și dacă această obiectivitate se numește somaticitate, atunci avem conceptul de înviere somatică. Trebuie doar să rețineți că, în primul rând, nu poate exista nimic senzual în această somaticitate 1424 și că, în al doilea rând, aceasta este latura escatologiei creștine care este cel mai îndepărtată de fundamentele experimentale ale vieții spirituale, acesta este un secret mistic pe care îl putem anticipa în experiența iubirii, dar nu ne putem imagina rațional. În plus, conținutul principal al escatologiei creștine este dat de ideea venirii Fiului Omului - în moartea lui Hristos, învierea Sa și darul Duhului Sfânt către ucenici. În aplicarea eshatologică a acestei idei, este necesar să se epuizeze întreaga relație istorică a morții și învierii lui Hristos cu primii ucenici ai lui Hristos, care au experimentat atât moartea, cât și învierea Sa. Dar venirea Fiului Omului nu se limitează la forma istorică a acestei relații. Numai aceasta depășește granițele acestei forme istorice, că toți credincioșii ulterioare se unesc în experiența apostolilor, că toți experimentează moartea și învierea lui Hristos, că pentru fiecare dintre ei Hristos a murit și a înviat. Și acest lucru nu este suficient. Cât despre primii credincioși, realitatea învierii lui Hristos nu a fost un vis subiectiv, ci El s-a arătat întregii lor comunități, cu obiectivitatea aparițiilor Sale unindu-i, iar Duhul Sfânt s-a descoperit în adunarea lor în daruri vizibile; deci în caracterul bisericesc al fiilor învierii le este dată condiţia parousiei obiective a lui Hristos. Așa cum fiii învierii sunt vii pentru Dumnezeu și vii unii pentru alții, tot așa și Hristos este viu pentru ei. Cu toate acestea, trebuie spus din nou că această taină ne este ascunsă sub faptele simbolice ale bisericii primare și nu-l putem trata în mod gnostic. În cele din urmă, biserica celor vii, în realitatea dezvoltării sale istorice, nu este lipsită de posibilitatea de a vedea venirea lui Hristos și de a experimenta judecata Lui. Pe această cale există o posibilă dublă ispită pentru ucenicii Evangheliei. În primul rând, apariția falșilor Hristoși, simulând a doua venire vizibilă a lui Hristos 1425, în timp ce venirea Sa actuală, fără certitudine spațio-temporală și neîmbrăcată în forme senzoriale, va avea loc în cursul obișnuit al vieții umane 1426. Această ultimă împrejurare poate da naștere la ispita inversă pentru credincioși. Așteptând a doua venire vizibilă a lui Hristos, ei ajung la ideea că Domnul a întârziat și să se îndoiască de făgăduința Sa din 1427. În acest sens, Evanghelia este ilustrată de faptele istoriei timpurii a bisericii, când așteptarea tensionată a iminentei veniri glorioase a lui Hristos a lăsat loc în inimile unora unui abuz insolent asupra promisiunii deja neîmplinite, dar neîmplinite în Evanghelie. venirea lui Hristos va fi neașteptată, la o oră neprevăzută, evazivă, dar reală 1429. Aceasta confirmă suficient chemarea Evangheliei la veghere. Creștinii nu se pot odihni în ceasul rapid și nici în întârzierea îndelungată a lui Hristos. Timpul venirii lui Hristos și a judecății Lui asupra celor vii reprezintă o antinomie insolubilă din punct de vedere senzual, dar din punct de vedere evanghelic această antinomie se împacă ușor. Nu știm ceasul când va veni Domnul, dar El vine într-un timp la care doar așteptăm, într-un ceas la care nu ne gândim 1430... El vine în destinele bisericii Sale, El execută judecata asupra națiunilor creștine, care ar trebui să aducă roadele Împărăției lui Dumnezeu 1431. Judecata Sa asupra Israelului Lui respins este un tip de judecată a Bisericii... plecă. VIII, 1; cp. IV, 43; XVI, 16. Matt. XXIV, 14; Mf. eu, 15. plecă. IX, 2; X, 9; Matt. X, 7 mier. Ceapă. IX, 60. Matt. IV, 30; Ceapă. XIII, 18. Matt. IV, 11; Matt. XIII, 11; Ceapă. VIII. 10. Ceapa. XVI, 16; Mf. XI, 12. Matt. XV, 43; Ceapă. XXIII, 51. Matt. XIII, 41; XVI, 28; XXV, 31 și urm. XXVII, 11 alin. De asemenea (în pilde) Luca. XIX, 12; Mf. XVIII, 23; XXII, 2. Mf. XVI, 28; MP. IX, 1; Ceapă. IX, 27. Matt. XIX, 28; Ceapă. XXII, 30. Mf. VI, 12; VIII, 11; Ceapă. VI, 23; XIII, 28. 29. Mf. VI, 20 alin. XIX, 21 alin. Ceapă. X, 20; XVI, 9; Ioan al XIV-lea, 2. Mf. V, 20; VII, 21; XVIII, 3; XIX, 23. 24; MP. IX, 47; X, 23, 24, 25; Luca, XVIII, 24. 25. Este de remarcat faptul că „intra” este de obicei în viitor. Mf. XVI, 19; XXV, 34 și urm. etc. Mf. VI, 9. 10; Ceapă. XI, 2. Matt. XII, 28; Ceapă. XI, 20. Mf. IX, 1; Ceapă. IX, 27; XXI, 32. Matt. XXIV, 29; MP. XIII, 24. 25; Ceapă. XXI, 25. Mf. III, 2; IV, 17 etc. Din alte Evanghelii. Ioan al III-lea, 5. Mf. V, 34; XXIII, 22; MP. XI, 30; Ceapă. XV, 18. Mf. VIII, 11= Luca. XIII, 28. 29. Mf. XII, 28; Ceapă. XI, 20. Această teză nu este o știre pentru știința teologică serioasă, dar este cu atât mai insistent necesar să o prezentăm, având în vedere tendința patologică a teologiei feuilleton de a abuza de ideea împărăției lui Dumnezeu. Aceste abuzuri au început cu mult timp în urmă (iar istoria bisericii ne-ar putea învăța multe), dar literatura jurnalistică despre problema împărăției lui Dumnezeu a devenit deosebit de intruzivă în ultima vreme, în perioada societății religioase sau creștine. Cerințele moderne de sfințire religioasă a vieții publice sunt atât de urgente încât gânditorii slabi nu pot să nu cadă în tentația de a subordona religia intereselor actuale ale programului social. În timp ce în inimile naturii profunde religia se menține invariabil la apogeul eternității, dând libertate completă convențiilor sociale și sfințind-o din adâncurile subterane ale absolutității personale, personalitățile publice și publiciștii din fiecare epocă doresc invariabil ca religia să reprezinte interesele emergente și ordinea stabilită. Dacă pe vremuri creștinismul era numit în scopul structurii politice a societăților, întărirea puterii și insuflarea militantismului, atunci în timpul nostru există interese sociale și economice, iar creștinismul nu ar trebui să aibă alt scop decât organizarea cooperării, asistența reciprocă, preocuparea pentru sănătatea publică, prosperitatea artei populare etc. Aici capătă semnificația primordială ideea împărăției lui Dumnezeu. Pe de o parte, această imagine dă un indiciu incontestabil despre un fel de eliminare a relelor sociale, despre un fel de stabilire a binelui public în valea pământească, despre un fel de soluție a problemelor programatice care ne chinuie sufletul. Pe de altă parte, goliciunea imaginii Evangheliei a Împărăției lui Dumnezeu este seducătoare, absența oricăror principii pozitive care înfrânează gândul este seducătoare, șansa nesăbuită pentru gânditorii slabi de a se preda fluxului de dorințe și idealuri inspirate de modernitate este seducătoare. Și astfel, orice idealuri sociale trec prin sufletul blând al teologului-feletonist, toate sunt plasate în grabă și frivol sub steagul care fluturează ideea împărăției lui Dumnezeu. Și aceștia sunt gânditori și mai profundi comparativ și suflete relativ mai religioase, dacă astfel de teologi publiciști reînvie ideea Vechiului Testament despre Împărăția lui Dumnezeu, deși în loc de viață înviată nu putem observa decât o marionetă animată artificial, deoarece teocrația pe fundalul Evangheliei este sortită în avans soartei unui concept născut mort. De obicei, idealurile umanitare simple și dorințele sociale cotidiene sunt aduse sub stindardul acestei idei. Ei speră, cu ajutorul imaginii vagi a Împărăției lui Dumnezeu, ca un fel de panaceu, să liniștească toate problemele care ne privesc – familie, biserică-stat etc. Nici măcar nu sunt stânjeniți de faptul că în acest caz nu există un izvor viu la îndemână din care să se poată extrage principii călăuzitoare, că au de-a face cu o fântână goală, care sunt împrumutate puse în circulație din afară. Și poate că această umiditate nu se dovedește întotdeauna a fi apă sărată, care nu potolește setea, poate este apă dulce, necesară și utilă; dar, în orice caz, acesta nu este o primăvară religioasă profundă, inepuizabilă, ci cercuri de piață utilitariste: nu este greu de indicat sursa acestei acoperiri pseudo-religioase a vieții în articolul principal al unui ziar la modă și în broșurile sociale slabe. Teologia științifică are datoria să rupă masca acestor teologi-publiciști bufoni și să declare cu toată hotărârea: ideea evanghelică a Împărăției lui Dumnezeu nu există. În sistemul de învățătură evanghelică, „Împărăția lui Dumnezeu apare invariabil în trăsăturile strălucitoare ale imaginii Vechiului Testament, în timp ce conținutul real al ideilor Vechiului Testament asociate cu aceasta este respins cu hotărâre, iar imaginea în sine este umplută nu cu un conținut specific nou, ci cu învățătura generală a Evangheliei. Noutatea conținutului și volumul extins, pe care imaginea veche nu mai poate conține o convenție extrem de evanghelică. Și în mâinile publiciștilor teologi și a teologilor feuilleton, acest semn convențional, luat în sensul său special, este lipsit de orice conținut și se dovedește a fi o cârpă demonstrativă, un mărțișor copilăresc. M f. ΧΧ VI, 29; Ceapă. XII, 32. Matt. V, 20 mier. XIII, 43; XXV, 46. Mf. V, 29,30; XVIII, 8,9; MP. IX, 43–47. Mf. XI, 12; Ceapă. XVI, 16. Matt. XXIV, 45 – 51; XXV, 14–18. Mf. XXV, 34; Ceapă. XII, 32. Matt. VI, 33; Ceapă. XII, 31. Matt. VII, 11 = Luca. XI, 13. Mf. X, 17; Ceapă. XVIII, 18. Mf. IX, 47 mier. cu IX, 43. 45 și Mat. XVIII, 8,9; Mf. XIX, 24 mier. din XIX, 16. 17; Ceapă. XVIII, 24. 25. Matt. VII, 27, mier. c VII, 14; XVIII, 3; XIX, 23 mier. de la 24. Matt. IV, 17; X, 7; MP. eu, 15. plecă. XVI, 16 mier. Matt. XI, 5; Ceapă. VII, 22: πτωχοὶεὐαγγελίζονται Mier. de asemenea Luke. IV, 18 – 21. Matt. XI, 12; Ceapă. XVI, 16. Ceapa. XVIII, 24. Mier. pentru praes. Matt. XI, 11; XVIII, 1; XIX, 14; MP X, 14,15; Ceapă. ХVIII, 16, 17; Ioan al III-lea, 3. 5. mier. Mf. XII, 25 – 28 alin. Aceasta este coincidența unui aspect (nu cel mai esențial) al „împărăției lui Dumnezeu” iudaică cu un punct (de asemenea, nu esențial) al învățăturii Evangheliei. Scriitorii începători în general, și teologii în special, au o tendință irezistibilă de a exagera subiectul discuției. Aceasta este însoțită de specialitatea obișnuită a monografiilor teologice. Oricine a ales o figură istorică a bisericii ca subiect al disertației sale, inevitabil, pare să creadă că aceasta este o figură importantă a bisericii. Oricine și-a concentrat atenția asupra oricărei chestiuni teologice, scoasă din sistemul gândirii creștine, ajunge invariabil la convingerea că aceasta este o chestiune de o importanță capitală. Această tendință se umflă mai ales dacă întrebarea pusă este impregnată de interesele moderne ale practicii religioase. Doar experiența științifică, obiectivitatea gândirii și perspectiva sistematică ne învață să aprecieze locul potrivit al fiecărei verigi în lanțul învățăturii creștine. Interesul științific pur este acela de a epuiza întregul conținut al acestui sau aceluia monument și de a-l proteja de orice adăugiri ale unor terți, de a indica ce este în el și ce nu, de a evidenția cele mai importante puncte din sistem și de a indica locul său ca fiind cel mai puțin important. În prezentarea învățăturii Evangheliei de astăzi, cel mai important lucru ar trebui considerat fermitate și consecvență în a face distincția între ceea ce învață Evanghelia și ceea ce nu învață. În special, în chestiunea bisericii, este important să înțelegem cât mai clar atât ceea ce învață Evanghelia, cât și ce nu învață. În sistemul evanghelic, doar acea imagine a bisericii își poate găsi un loc care este inclus în liniile de bază ale gândirii evanghelice și este explicat din termenii esențiali ai predicării evanghelice. Aici trebuie să vă amintiți în special limitele problemei, gradul de importanță... Alături de această relație esențială dintre Împărăția lui Dumnezeu și biserică, nu este greu de înțeles posibilitatea ideii populare a coincidenței Împărăției lui Dumnezeu și a bisericii. În ciuda principalului dezavantaj al acestei idei - uitarea că nu întreaga împărăție a lui Dumnezeu (nici în sensul Evangheliei, nici în sensul evreiesc) coincide cu biserica - această idee este încă mai aproape de adevăr decât fabricațiile pseudoștiințifice ale teologiei feuilleton pe tema bisericii ca formă sau tip al Împărăției lui Dumnezeu. De ex. ebr. IX, 12 – Ps. XXI (Evr. XXII), 23. Ioan XIV, 16 – 17; XV, 26; Fapte I, 4–5; II, 1 – 4. mier. Fundamentele creștinismului, vol. 1, p. 362 p. vol. III, p. 128 și urm. Mf. VIII, 11. 12; Ceapă. XIII, 28, 29 etc. Mf. XX, 25 – 28; MP IX. 35; X, 42–45; Ceapă. IX, 48; XXII, 25–27. Matt. V, 10, 11; X, 17. 18 alin. Matt. V, 5; Ceapă. XII, 82. Mf. XXII, 1 – 14; Ceapă. XIV, 16 – 24. Celălalt este inspirat de sarcina bisericii de a fi sare și lumină pentru lume, de a slăvi în ochii ei pe Tatăl Ceresc cu fapte bune. Având în vedere această sarcină, biserica trebuie să-și monitorizeze reputația, să-și protejeze înfățișarea sigură, să taie de la sine tot ce este străin, tot ce o acoperă, să-și ștergă limitele, să-l depersonalizeze în ochii celor din afară. Și evident, în numele acestei sarcini, ea trebuie să alunge din mijlocul ei toată ipocrizia, toți cei care o necăjesc din motive egoiste, acoperind cu numele ei realizarea intereselor pământești. Dar acest lucru nu este deloc același cu a scoate pleava. Cuvântul Evangheliei despre neghină este pur trivial. Există neghină și neghină. Există neghina, ca buruienile, și există „neghina” ca reprezentanți ai inițiativei personale, căutători de noi experiențe, purtători ai „lor” început în religie, gândurile lor. Nu le este dat sclavilor să le scoată pe acestea: în urmărirea acestor neghine, grâul suferă inevitabil. Matt. XIII, 31, 32; Pt. IV, 81. 32; Ceapă. XIII, 19. Mf. XIII, 33; Ceapă. XIII, 21. Și aici se dă din nou baza înțelegerii populare a împărăției cerurilor în sensul escatologic. În legătură cu escatologia creștină și imaginea apocaliptică evreiască a Împărăției lui Dumnezeu, se poate spune aproximativ același lucru care s-a spus despre relația dintre biserică și Împărăția lui Dumnezeu – și asta cu atât mai mult cu cât caracterul bisericesc completează perspectivele eshatologice ale creștinismului. Iluminarea eshatologică în creștinism corespunde direcției eshatologice a gândirii religioase evreiești, întruchipată în imaginea Împărăției lui Dumnezeu, și reprezentării bisericești-populare a împărăției cerurilor păcatelor prin aceea că împrumută conținut specific din escatologia evreiască, uitând de rădăcinile evanghelice ale evanghelice, tehnologia evanghelică a lui Dumnezeu este încă mai consistentă cu tehnologia evanghelică a lui Dumnezeu, decât ideea științifică și filozofică a împărăției lui Dumnezeu.