11. Царство Божие

Ο όρος «βασιλεία του Θεού» χρησιμεύει στο Ευαγγέλιο ως ο πιο γενικός προσδιορισμός του θέματος της διδασκαλίας του Χριστού. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος απεικονίζει τη δράση κηρύγματος του Χριστού με τα ακόλουθα λόγια: «Ο Ιησούς πέρασε από όλη τη Γαλιλαία, από όλες τις πόλεις και τα χωριά, διδάσκοντας στις συναγωγές τους, κηρύττοντας το ευαγγέλιο της βασιλείας». 1280. Ένας άλλος Ευαγγελιστής, ο Λουκάς, αποκαλεί τη βασιλεία του Θεού το κατάλληλο θέμα του Ευαγγελίου, αυτό που έδωσε στο κήρυγμα του Χριστού τον χαρακτήρα του ευαγγελίου: Κήρυξε και κήρυττε το ευαγγέλιο του βασιλείου του Θεού 1281. The gospel of Christ is the gospel kingdom of God. «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών». 1283 Όταν κρατήθηκε σε μια πόλη, είπε ότι «πρέπει να κηρύξω τη βασιλεία του Θεού σε άλλες πόλεις, γι' αυτόν τον σκοπό στάλθηκα» 1284. Μίλησε με τον λαό για τη βασιλεία του Θεού. κηρύττει τη βασιλεία του Θεού 1286. Η δική του διδασκαλία ήταν ο λόγος της βασιλείας, ὁλόγος τῆς βασιλε ί ας 1287. Οι παραβολές του ήταν εικόνα της βασιλείας του Θεού: «με τι θα παρομοιάσουμε τη βασιλεία του Θεού; ή τι είδους παραβολή θα την απεικονίσουμε; 1288 «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει» - έτσι αρχίζουν συνήθως οι παραβολές του Ευαγγελίου. What disciples His diciples from other people is not more than an understanding of the mystery of the kingdom of God (τὸ μυστ ή ριον δέδοται τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ) 1289. The Gospel generally speaks of a script who was learned the kingdom of heaven 1290. Εποχές Διαθήκης 1291. Ωστόσο, αυτή η βασική έκφραση του Ευαγγελίου, όπως όλες οι άλλες βασικές έννοιες του Ευαγγελίου, δεν αντιπροσωπεύει μια νέα χριστιανική λέξη, αλλά δανείστηκε από τον Δάσκαλο της Καινής Διαθήκης από το ιουδαϊκό θησαυροφυλάκιο της Παλαιάς Διαθήκης. Η ευαγγελική διδασκαλία απευθυνόταν σε ακροατές που «περίμεναν τη βασιλεία του Θεού» 1292. Ο πρόδρομος του Χριστού, Ιωάννης ο Βαπτιστής, κήρυξε την επικείμενη άφιξη της βασιλείας του Θεού το 1293. Τα πρώτα λόγια του ευαγγελικού κηρύγματος ήταν επανάληψη αυτών των λόγων του Βαπτιστή. Κηρύττοντας τη βασιλεία του Θεού, ο Χριστός ανταποκρίθηκε στις σαφείς και σταθερές προσδοκίες του εβραϊκού λαού. Αυτό και μόνο μας αναγκάζει να είμαστε συγκρατημένοι στην καθιέρωση της έννοιας αυτού του όρου στο σύστημα της ευαγγελικής διδασκαλίας. Το ίδιο πράγμα μας προτείνεται συγκρίνοντας τις ιουδαϊκής προσδοκίας της Παλαιάς Διαθήκης, ενωμένες στην ιδέα της βασιλείας του Θεού, με την ευαγγελική διδασκαλία στο περιεχόμενό τους. Η Εβραϊκή ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης για τη βασιλεία του Θεού έχει δύο χαρακτηριστικά: θεοκρατικό-πολιτικό και αποκαλυπτικό, υπερβατικό-εσχατολογικό. Σύμφωνα με τις θεοκρατικοπολιτικές προσδοκίες του Ιουδαϊσμού, η βασιλεία του Θεού αντικαθιστά τις παγκόσμιες μοναρχίες, παίρνει τη θέση τους και, επομένως, παρομοιάζεται με αυτές στην επίγεια επικράτεια κυριαρχίας και στον χαρακτήρα της. Το θεοκρατικό βασίλειο διαφέρει από τις παγκόσμιες μοναρχίες που αντικαθιστά μόνο με την έννοια ότι η εξουσία ανήκει σε αυτό το βασίλειο. Στον ίδιο τον Θεό. Ωστόσο, αυτή η διαφορά δεν είναι άνευ όρων, αφού ο Θεός βασιλεύει σε όλο τον κόσμο με τη μεσολάβηση του εβραϊκού λαού και του Μεσσία-βασιλιά του. Έτσι, οι Εβραίοι, αναμένοντας τη βασιλεία του Θεού, στην πραγματικότητα περίμεναν την παρηγοριά του Ισραήλ 1294, το βασίλειο του Ισραήλ στον κόσμο 1295. Σε αυτές τις αρχαίες προσδοκίες, κατά την εποχή του Ιουδαϊσμού, προστέθηκε ένα νέο χαρακτηριστικό, το αποκαλυπτικό. Για τους Εβραίους, η βασιλεία του Θεού φαινόταν να είναι ένα αγαθό ή μια τάξη που προϋπήρχε στον ουρανό και αποκαλύφθηκε στη γη εγκαίρως. Όταν ο Χριστός πλησίασε την Ιερουσαλήμ για τελευταία φορά, οι Εβραίοι νόμιζαν ότι η βασιλεία του Θεού θα ανοίξει σύντομα, θα εμφανιστεί (ἀναφαίνεσθαι) 1296. Στο μυαλό των Ιουδαίων, αυτή η αντικατάσταση των βασιλείων της γης από το βασίλειο των ουρανών συγχωνεύτηκε με την εσχατολογική αλλαγή από αυτήν την εποχή σε μια νέα εποχή. Αυτά τα χαρακτηριστικά τα βρίσκουμε και στη γλώσσα του Ευαγγελίου. Στις ευαγγελικές ομιλίες για τη βασιλεία του Θεού εμφανίζεται αισθητά μια θεοκρατική χροιά. Έτσι μιλάει ο Χριστός για τη βασιλεία του Υιού του Ανθρώπου, για το βασίλειό Του 1297. Το βασίλειο του Υιού του ανθρώπου είναι το ίδιο βασίλειο του Θεού: ενώ ο Ματθαίος μιλά για τον Υιό του ανθρώπου που έρχεται στο βασίλειό Του, στα αντίστοιχα σημεία του Μάρκου και του Λουκά διαβάζουμε για τον ερχομό της βασιλείας του Θεού 1298. φαίνεται από τα άμεσα λόγια του Χριστού ότι έλαβε τη βασιλεία από τον Πατέρα 1299, και από την παραβολή στην οποία αυτοαποκαλείται βασιλικός υιός 1300. Η θεοκρατική φύση της βασιλείας του Θεού προϋποτίθεται επίσης από το γεγονός ότι οι μαθητές του Χριστού, οι γιοι της βασιλείας, συμμετέχουν στη δόξα Του, στη μικρή Του, Ο πατέρας ευχαρίστησε να δώσει το βασίλειο 1302. Επομένως, η έκφραση «υιοί του βασιλείου» (οἱ υἱοὶ τῆς βασιλε ί ας) 1303 σημαίνει «βασιλικοί γιοι», κληρονόμοι του βασιλείου 1304. Από τους Ιουδαίους, αυτούς τους φυσικούς γιους του βασιλείου, αφαιρέθηκε ο μικρός του Χριστού, και δόθηκε στον μικρό. Η σχέση μεταξύ της βασιλείας του Χριστού και της βασιλείας των νέων γιων του βασιλείου, του μικρού ποιμνίου Του, είναι ότι Αυτός, έχοντας λάβει τη βασιλεία από τον Πατέρα, τη μεταφέρει στους μαθητές 1306. Η ίδια φύση της βασιλείας του Χριστού αποδεικνύεται από την επίγεια περιοχή της εξάπλωσής της το 1307 και το γεγονός ότι προηγούνται τα ιστορικά γεγονότα 813. Η αποκαλυπτική φύση της βασιλείας του Θεού αναδεικνύεται ακόμη πιο έντονα στους λόγους του Χριστού. Ονομάζεται προετοιμασμένος από τη δημιουργία του κόσμου 1309. Περιμένει τους δίκαιους στον ουρανό 1310. Οι μαθητές έχουν εντολή να ετοιμάσουν για τον εαυτό τους θησαυρό στον ουρανό 1311. Διαβάζουμε επίσης για τα ονόματα των αποστόλων που γράφτηκαν στον ουρανό και για τις αιώνιες κατοικίες 1312. Θεός)» εξηγείται από την υπερβατική φύση της βασιλείας του Θεού 1313. Το υπερχρησιμοποιήσιμο ουράνιο βασίλειο είναι σε σύνδεση με την επίγεια ζωή. Στο ζενίθ, ο άνθρωπος προετοιμάζεται για τη βασιλεία του Θεού, για την ουράνια ανταμοιβή 1314. Επιπλέον, η Βασιλεία του Θεού έρχεται στη γη από τον ουρανό και αποκαλύπτεται εδώ: ο Χριστός δίδαξε τους μαθητές Του να προσεύχονται στον Επουράνιο Πατέρα, ώστε να αγιαστεί το όνομά Του, να έρθει η βασιλεία Του και να γίνει το θέλημά Του στη γη15, στη γη. του Θεού στη γη, ο ερχομός της από τον ουρανό, σχηματίζει μια ιστορική εποχή. Ήδη η πρώτη λέξη του ευαγγελικού κηρύγματος είναι ότι έχει περάσει ο καιρός και η βασιλεία του Θεού πλησιάζει ( τοῦ θεοῦ) Το 1316, αναφέρεται στην εβραϊκή ιδέα μιας προκαθορισμένης ημερομηνίας για την αποκάλυψη της ουράνιας βασιλείας. Από αυτή την άποψη, αξίζουν προσοχής τα πιο συγκεκριμένα λόγια του Χριστού στην εντολή προς τους αποστόλους που στάλθηκαν για να κηρύξουν: «πες τους: η βασιλεία του Θεού έφτασε κοντά σου» 1317. Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, οι ευλογίες της προϋπάρχουσας βασιλείας του Θεού στον ουρανό κατεβαίνουν στον άνθρωπο και τον πλησιάζουν. Το ίδιο νόημα κρύβεται και στην πιο ενεργητική έκφραση ἔφθασενἐφ ᾿ ὑμ ᾶ ς από την ομιλία του Χριστού προς τους Εβραίους: «Αν εκδιώξω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε, φυσικά, η βασιλεία του Θεού έχει έρθει επάνω σας (σε έχει φτάσει, σε έχει κατακτήσει)» 1318. το βασίλειο του Θεού 1319 αντικατοπτρίζει την ιουδαϊκή ιδέα της χωροχρονικής τάφρου του βασιλείου του Θεού. Ο εβραϊκός αποκαλυπτικισμός εισχωρεί πιο αισθητά στην εικόνα του Ευαγγελίου της επερχόμενης βασιλείας του Θεού, που έρχεται στο τέλος της εποχής. Έτσι στην εξήγηση της παραβολής των ζυγών, που τραβάει την προσοχή από το γεγονός ότι διακρίνει τη βασιλεία του Υιού του ανθρώπου, ότι αγκαλιάζει, μαζί με τους δίκαιους, και τους πειρασμούς όσων ασκούν την ανομία, και τη βασιλεία του Πατέρα, ως βασίλειο της δόξας και της δύναμης 1320. Στην ίδια γλώσσα, ο Χριστός άκουσε ότι ο Θεός πριν από το θάνατό του έλεγε ότι κάποιο κήρυγμα 1321. Ότι ο ερχομός της βασιλείας του Θεού δεν περιορίζεται στη θεοκρατική μορφή και στη γήινη σφαίρα, αλλά έχει αποκαλυπτικές προοπτικές, αυτό επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι προηγούνται μόνο ιστορικά γεγονότα, αλλά και παγκόσμιες καταστροφές, εκλείψεις ηλίου και σελήνης, η πτώση των αστεριών 1322, θα φύγει η γη 1322, θα περάσει ο ουρανός. όλα θα είναι καινούργια 1325, «νέο κρασί στη βασιλεία του Θεού» 1326. Με δύο τύπους βασιλείας του Θεού, τη θεοκρατική και την αποκαλυπτική, υπάρχει, ίσως, ένας διπλός όρος σε σχέση: η βασιλεία του Θεού και η βασιλεία των ουρανών, έτσι ώστε ο πρώτος να έχει θεοκρατική σημασία, ο δεύτερος - αποκαλυπτικός. Ωστόσο, «η βασιλεία του Θεού» χρησιμοποιείται όχι μόνο με την ενεργητική έννοια, δηλαδή με τη θεοκρατική έννοια της βασιλείας του Θεού, αλλά και με την παθητική έννοια της περιοχής και της τάξης, που περιλαμβάνει τόσο θεοκρατική όσο και αποκαλυπτική εφαρμογή. Το "The Kingdom of Heaven" περιορίζεται σχεδόν στις σελίδες του πρώτου Ευαγγελίου του 1327. Πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια της αποκαλυπτικής γλώσσας του Ιουδαϊσμού, δηλαδή με την έννοια της τάξης της ζωής που πραγματοποιείται στον ουρανό, που έρχεται από εκεί στη γη, αποκαλύπτεται στον χρόνο. «The Kingdom of Heaven» (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) είναι ένα βασίλειο εξ ουρανού, όπως ο Επουράνιος Πατέρας - Πατήρ εξ ουρανού (πατὴρ ὁἐξ οὐρανοῦ) 1328. Ωστόσο, στο κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο, μαζί με το «βασίλειο των ουρανών», χρησιμοποιείται εντελώς αδιάφορα το «βασίλειο του Θεού». Είναι επίσης γνωστό ότι στην εβραϊκή γλώσσα η λέξη «ουρανός» αντικαθιστά το όνομα του Θεού 1329 και το βασίλειο των ουρανών σημαίνει το ίδιο με το βασίλειο του Θεού 1330. Δεν υπάρχει λόγος να επιμείνουμε σε μια έντονη και σταθερή διαφορά μεταξύ αυτών των ρήσεων. Αυτή είναι η θεοκρατική-αποκαλυπτική γλώσσα της ευαγγελικής διδασκαλίας για τη βασιλεία του Θεού. Αλλά και όσα γνωρίζουμε γενικά για τη μέθοδο της ευαγγελικής διδασκαλίας δεν μας επιτρέπουν να ταυτίσουμε την παλαιοδιαθηκική εβραϊκή γλώσσα της με το περιεχόμενό της. Ειδικότερα, λοιπόν, το θεοκρατικό-αποκαλυπτικό υπόβαθρο της ευαγγελικής διδασκαλίας για τη βασιλεία του Θεού δεν αποτελεί το σύνολο αυτής της διδασκαλίας, ούτε καν μέρος αυτής. Στην πραγματικότητα, η ευαγγελική διδασκαλία, που μας δίνεται σε όλες τις άλλες ενότητες της - για τον Επουράνιο Πατέρα, για την πνευματική δικαιοσύνη, για την αιώνια ζωή, για τη σωτηρία - μας αναγκάζει στο σύνολό της να παραδεχτούμε ότι οι εβραϊκές θεοκρατικές-αποκαλυπτικές ιδέες για τη βασιλεία του Θεού δεν μπορούν να συμπεριληφθούν στο περιεχόμενο του Ευαγγελίου. Εδώ προστίθενται οι άμεσες ενδείξεις του Ευαγγελίου, αποκαλύπτοντας την αρνητική του στάση ειδικά απέναντι σε αυτές τις εβραϊκές ιδέες. Για το θέμα του θεοκρατισμού της Παλαιάς Διαθήκης, την πολιτική φύση της βασιλείας του Θεού, φτάσαμε με τα λόγια του Χριστού για την πνευματική φύση της βασιλείας Του, που δεν επιτρέπουν δύο ερμηνείες: η βασιλεία Του δεν είναι αυτού του κόσμου (οὐκ ἔστιν ἐκ τοῦ κ ό σμου τούτου), δεν έχει καμία απολύτως μορφή, μεθόδους και στόχους των επίγειων βασιλείων. ἐντεῦθεν), - είναι στην κυριαρχία της αλήθειας 1331. Εξίσου αποφασιστικά, το Ευαγγέλιο απορρίπτει τις αποκαλυπτικές ιδέες του Ιουδαϊσμού. Στην ερώτηση των Φαρισαίων πότε θα έρθει η βασιλεία του Θεού, μια ερώτηση που ξεκάθαρα εκθέτει τις ιουδαϊκές ιδέες για τη βασιλεία του Θεού ως αγαθό που αποκαλύφθηκε από τον ουρανό σε προκαθορισμένο χρόνο, ο Χριστός απάντησε: «η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με παρατήρηση (μετὰ παρατηρήσεως ώστε να μην παρατηρείται με αξιοσημείωτο τρόπο, γιατί είναι η βασιλεία ή θα είναι εκεί η βασιλεία). Ο Θεός είναι μέσα σας, ανάμεσά σας» (ἐντὸς ὑμῶνἐστίν) 1332. Η τελευταία έκφραση εντὸς ὑμῶν αφήνει τη δυνατότητα δύο εννοιών: είτε «μέσα σας» είτε «μεταξύ σας». Υπέρ της τελευταίας μετάφρασης, αναφέρουν το επιχείρημα ότι τα λόγια του Χριστού απευθύνονταν στους Φαρισαίους, στις ψυχές των οποίων δεν υπήρχε βασιλεία του Θεού. Αυτό το επιχείρημα, ωστόσο, δεν έχει επιτακτική ισχύ, αφού το «μέσα σου» μπορεί να ληφθεί με τη γενική έννοια, «μέσα σε ένα άτομο», «στο πνεύμα του». Και αν σταματήσουμε στη μετάφραση «ανάμεσά σας», τότε το αδιαμφισβήτητο δυσδιάκριτο της έλευσης της βασιλείας του Θεού θα παραμείνει ακόμα: οι Εβραίοι, επιδιώκοντας εξωτερικά σημάδια της βασιλείας του Θεού, παρέβλεψαν την αρχή της, αφού με τον ερχομό του Χριστού γινόταν ήδη πραγματικότητα, συνειδητοποιήθηκε μεταξύ τους, αν και ανεπαίσθητα γι' αυτούς. Εδώ πρέπει να θυμηθούμε τον λόγο του Χριστού ότι μόνο ο Επουράνιος Πατέρας γνωρίζει για «εκείνη την ημέρα και ώρα» του 1333, ότι δεν μπορεί να γίνει γνωστό γι' αυτό ανθρωπίνως, ότι αυτή η περίοδος δεν καθορίζεται ορθολογικά το 1334. Όλα αυτά είναι αρκετά πειστικά, αλλά μπορούμε να πάμε ακόμη παραπέρα. Δεν είναι δύσκολο να παρατηρήσουμε έναν συνεπή και σταθερό παραλληλισμό στις ευαγγελικές ομιλίες μεταξύ της βασιλείας του Θεού και της βασιλείας του Χριστού, του ερχομού ή της αποκάλυψης της βασιλείας του Θεού και της έλευσης ή αποκάλυψης του Υιού του Ανθρώπου. Ο Ματ. XVI, 28 «Ο Υιός του Ανθρώπου που έρχεται στο βασίλειό του», και στο Μάρκο Θ΄, 1 και Λουκά. IX, 27 «η βασιλεία του Θεού ήρθε με δύναμη». Ή: στον Λουκά. XVII, 30 «αποκάλυψη (ἀποκαλύπτεται) του Υιού του Ανθρώπου», και XIX, και «αποκάλυψη (ἀναφαίνεσθαι) της βασιλείας του Θεού». Και αυτός ο παραλληλισμός βασίζεται στην ουσία του θέματος. Η έλευση της βασιλείας του Θεού, η έλευση της στην εξουσία, γιατί ο Χριστός δεν αποδεικνύεται από εξωτερικά σημάδια, αλλά από την πραγματικότητα του εσωτερικού καλού, την πραγματικότητα της υιικής αυτοσυνείδησης του Θεού. Για την ευαγγελική άποψη, σε αντίθεση με την Ιουδαϊκή, πρώτη θέση δεν είναι η βασιλεία του Θεού, αλλά ο βασιλιάς αυτής της βασιλείας. Η κρίση του Ευαγγελίου δεν είναι αυτή: «αν ήρθε η βασιλεία του Θεού, τότε κάποιος πρέπει να είναι βασιλιάς», αλλά αυτή: «αν ήρθε ο βασιλιάς, τότε, λοιπόν, ήρθε η βασιλεία του Θεού». Ο Χριστός είπε: «Αν εκδιώξω τους δαίμονες με το Πνεύμα του Θεού, τότε ήρθε σε σας η βασιλεία του Θεού» 1335. Στην κοσμοθεωρία των Εβραίων, οι στόχοι και οι ιδιότητες του βασιλείου του Θεού καθόρισαν τα καθήκοντα, τις ιδιότητες και τις μεθόδους του Μεσσία-βασιλιά του. στο Ευαγγέλιο, οι ιδιότητες και οι στόχοι του Χριστού, του Υιού του Ανθρώπου, προκαθορίζουν χωρίς το παραμικρό υπόλοιπο τον χαρακτήρα της βασιλείας του Θεού. Όταν ο Χριστός απαίτησε από τους ακροατές Του να φύγουν από το σπίτι, σύζυγο, αδέρφια, γονείς, παιδιά για χάρη της βασιλείας του Θεού (ἕ νεκεν τῆς βασιλε ί ας τοῦ θεοῦ Λουκάς XVIII, 29), τότε αυτή η απαίτηση γι' αυτούς ήταν πραγματική και εξ ολοκλήρου απαίτηση να φύγουν από το σπίτι, αδελφοί, αδελφές, πατέρας, μητέρα, γυναίκα, παιδιά, γη για χάρη του Χριστού. νεκεν τοῦ εὐαγγελ ί ου Mp. Επομένως, όλα όσα γνωρίζουμε για την προσωπική αρνητική στάση του Χριστού απέναντι στο ιουδαϊκό ιδεώδες του Μεσσία, του γιου του Δαβίδ, και απέναντι στην αποκαλυπτική εικόνα του Υιού του Ανθρώπου, είναι καθοριστικά για την ευαγγελική διδασκαλία για τη βασιλεία του Θεού. Αυτό το συμπέρασμα πρέπει να αναγνωριστεί όχι μόνο ως αδιαμφισβήτητο, αλλά και προφανές. Ωστόσο, αυτό δεν εξαντλεί όλο το ερώτημα. Εάν για τον ευαγγελικό όρο «βασιλεία του Θεού», για το περιεχόμενό του, δεν μένει τίποτα από την εβραϊκή κοσμοθεωρία, και είναι ένα συμβατικό σημάδι με το οποίο εκτελείται μια νέα διδασκαλία, τότε εξακολουθεί να υπάρχει η δυνατότητα δύο τρόπων διδασκαλίας του Ευαγγελίου: είτε δίνει μια νέα έννοια της βασιλείας του Θεού, μια νέα ιδέα για αυτήν, είτε αυτός ο όρος παραμένει μόνο ένα ολόκληρο νέο συμβατικό περιεχόμενο για το περιεχόμενο της διδασκαλίας. Οι γενικές λογοτεχνικές παραδόσεις μας οδηγούν να περιμένουμε το πρώτο μισό αυτής της εναλλακτικής: κάθε νέο φιλοσοφικό δόγμα, δανειζόμενος παλιούς όρους, μπορεί να αποφύγει ασάφειες και μυστήρια διευκρινίζοντας και διατυπώνοντας με ακρίβεια νέες έννοιες σε συνδυασμό με αυτούς. Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο στη διδασκαλία του για τη βασιλεία του Θεού ακολουθεί έναν διαφορετικό εναλλακτικό δρόμο: δεν έχει τη δική του ιδέα για τη βασιλεία του Θεού. Η ομιλία του για τη βασιλεία του Θεού έχει όλα τα σημάδια μιας συνεχούς παραβολής, ενός γρίφου. Δεν υπάρχει ευαγγελική ιδέα για τη βασιλεία του Θεού, και θα ήταν ξεκάθαρο λάθος να πιστεύουμε ότι οποιοδήποτε περιεχόμενο του ευαγγελίου μπορεί να εξαχθεί επαγωγικά από την έννοια της βασιλείας του Θεού. Και αν, αφενός, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς την ιστορική εμφάνιση της διδασκαλίας του Ευαγγελίου χωρίς την αντίθετη σχέση της με τις εβραϊκές έννοιες, γενικά, και με την εβραϊκή έννοια της βασιλείας του Θεού, ειδικότερα. Στη συνέχεια, από την άλλη πλευρά, το θετικό περιεχόμενο του Ευαγγελίου μπορεί να παρουσιαστεί εντελώς χωρίς να αναφέρεται ο όρος «βασιλεία του Θεού», εντελώς χωρίς να καταφεύγουμε στην έννοια της βασιλείας του Θεού 1336. Η εβραϊκή έννοια της βασιλείας του Θεού δεν αντικαθίσταται στο Ευαγγέλιο από μια νέα έννοια της βασιλείας του Θεού, μια νέα ιδέα, αλλά χρησιμεύει ως διευρυμένη μορφή που γεμίζει με το ευαγγέλιο. Αυτό μπορεί να ειπωθεί για καθεμία από τις βασικές έννοιες του Ευαγγελίου που δανείστηκαν από το εβραϊκό θησαυροφυλάκιο, ειδικά για το βασίλειο του Θεού, που είναι η πιο γενική μορφή διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Λόγω αυτής της ακραίας κοινότητας, ο ευαγγελικός όρος της βασιλείας του Θεού είναι πιο απομακρυσμένος από τα πειραματικά θεμέλια της νέας θρησκείας και στερείται το δικό του περιεχόμενο από τους άλλους βασικούς όρους του Ευαγγελίου: δεν είναι ένας μαζί με άλλους, αλλά αγκαλιάζει άλλους. Εάν η υιότητα του Θεού, η πνευματική δικαιοσύνη, η αιώνια ζωή και η σωτηρία αποτελούν διαφορετικές όψεις της ευαγγελικής θρησκείας, τότε η εικόνα της βασιλείας του Θεού δεν υποδηλώνει μια νέα πλευρά, όχι ένα νέο τμήμα στην ευαγγελική διδασκαλία, αλλά γενικεύει όλες αυτές τις πλευρές, όλα αυτά τα τμήματα. Αυτή είναι η πιο γενική μορφή της διδασκαλίας του Ευαγγελίου: είναι γεμάτη με όλα τα άλλα τμήματα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου και χωρίς αυτά αποδεικνύεται μια κενή μορφή. Έτσι, εκτός από το Ευαγγέλιο της υιικής εμπειρίας του Θεού, δεν υπάρχει δρόμος για τη βασιλεία του Θεού. Το βασίλειο του Θεού της Καινής Διαθήκης είναι το βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα 1337. Εδώ γίνεται η πρώτη θανατηφόρα παραβίαση στο αρμονικό σύστημα των εβραϊκών επιδιώξεων και αρχίζει η αντικατάσταση του Ιουδαϊσμού με το πνεύμα της Καινής Διαθήκης: η βασιλεία του Θεού δεν είναι μια εξωτερική θεοκρατία μεταξύ του εκλεκτού λαού του Θεού, αλλά είναι μια πίστη στον πνευματικό λαό που πιστεύει στον Θεό. Κάθε τι που εμπνέεται από την αλήθεια της Θεοπατρότητας, όλα αυτά περιλαμβάνονται στον κύκλο των σκέψεων και των συναισθημάτων που πραγματοποιούν τη βασιλεία του Θεού. Στην ευαγγελική προσευχή, προφανώς, όλα είναι παλιά - ο αγιασμός του ονόματος του Ιεχωβά και ο ερχομός της βασιλείας Του και η εκπλήρωση του θελήματός Του, αλλά μια νέα αρχή - πίστη στον Επουράνιο Πατέρα, και αυτό το αρχικό φως διαπερνά όλες τις παλιές εικόνες: στα στόματα του Χριστού και των μαθητών Του το όνομα του Πατέρα είναι το όνομα του Πατέρα είναι αγιασμένο το θέλημα. πληρούνται. Η ιδέα του Επουράνιου Πατέρα δίνει ένα είδος αποτύπωσης σε οτιδήποτε έρχεται σε επαφή. Μέσω αυτής της ιδέας, η μορφή της βασιλείας του Θεού θερμαίνεται από τη ζεστασιά της αγάπης και της συγχώρεσης. Εφόσον ο Επουράνιος Πατέρας διατάζει να συγχωρούν αυτούς που αμαρτάνουν, η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με έναν βασιλιά που ήθελε να ξεκαθαρίσει λογαριασμούς με τους δούλους του και που ελεεί τους ελεήμονες και θυμώνει με τους αδίστακτους. άγρια του Ιουδαϊσμού και τα φωτίζει με τη νέα του ακτινοβολία: το βασίλειο που προετοιμάστηκε από τη δημιουργία του κόσμου κληρονομείται από εκείνους που ευλογήθηκαν από τον Επουράνιο Πατέρα, που αγάπησαν τους μικρότερους αδελφούς του Χριστού 1340. Το Ευαγγέλιο δεν δίδαξε στους Εβραίους ότι θα γινόταν κρίση, ότι ο Υιός του Ανθρώπου θα ερχόταν στη δόξα Του και οι ίδιοι οι Ιουδαίοι περιμένοντας όλα αυτά: το Ευαγγέλιο τους δίδαξε και μας διδάσκει, για τα οποία ο άνθρωπος θα κριθεί και θα καταδικαστεί... Τότε η βασιλεία του Θεού στέκεται σε σχέση με τη δικαιοσύνη. Η δικαιοσύνη της Καινής Διαθήκης χρησιμεύει ως ένδυμα της θεανθρωπικής αγάπης, και εφόσον η αγάπη πρώτα απ' όλα γεμίζει τη μορφή της βασιλείας του Θεού, τότε η δικαιοσύνη έχει την ίδια σημασία για τη βασιλεία του Θεού. Μόνο όσοι έχουν πνευματική δικαιοσύνη μπορούν να εισέλθουν στη βασιλεία του Θεού 1341. Στη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη βασιλεία του Θεού, δεν ανακοινώνεται ότι η βασιλεία του Θεού ήρθε ή θα έρθει, αλλά η προϋπόθεση υπό την οποία μπορεί κανείς να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού. Το Ευαγγέλιο δεν εξηγεί στους Εβραίους αν κατανοούν σωστά ή λάθος τη βασιλεία του Θεού και τι ακριβώς πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτήν. Αποδέχεται τις προσδοκίες τους και εξάγει αναπόφευκτα συμπεράσματα από αυτούς: εξηγεί ότι όσοι περιμένουν τη βασιλεία του Θεού είναι αφοσιωμένοι στην αλήθεια του Θεού. Στη βασιλεία του Θεού δεν θα μπει αυτός που υποκριτικά δοξάζει τον Κύριο, αλλά αυτός που εκπληρώνει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα 1342, που διδάσκει τους άλλους και εκπληρώνει αυτό που έχει διαταχθεί ο ίδιος 1343. Η προσδοκία της βασιλείας του Θεού από την άποψη του ευαγγελίου αποδεικνύεται ότι είναι η ορθή εικόνα του Θεού που οδηγεί στον Θεό. μορφή με την οποία κηρύσσεται η δικαιοσύνη. Μέσω των προσπαθειών της ευαγγελικής αλήθειας, η βασιλεία του Θεού μετακινείται από το βασίλειο των παθητικών ονείρων και των χαλαρωτικών προσδοκιών στη σφαίρα της ενεργητικής δραστηριότητας, αφύπνισε δύναμη 1350. Είναι χαρακτηριστικό της διδασκαλίας του Ευαγγελίου ότι η προσέγγιση και ακόμη και η έναρξη της βασιλείας του Θεού, η εκπλήρωση προκαθορισμένων χρόνων, όχι μόνο δεν αποδυναμώνει την ένταση, αλλά δεν την αποδυναμώνει. από το βασίλειο του συναισθήματος στο βασίλειο της θέλησης. Ήρθε η ώρα και ήρθε η βασιλεία του Θεού - αυτό σημαίνει ότι ήρθε η ώρα των ονείρων και ήρθε η ώρα της έντονης πνευματικής δραστηριότητας, η ώρα της αναζωογόνησης της μετάνοιας και της σωτηρίας της πίστης στο Ευαγγέλιο του 1351. Ήρθε η ώρα για την αφύπνιση των δυνάμεων του ανθρώπινου πνεύματος, η ώρα της αμετάκλητης απόφασης και της απεριόριστης δουλειάς, αφού κανείς δεν κάνει πίσω το χέρι του. του Θεού 1352. Η Βασιλεία του Θεού ανταμείβει τον κόπο και τον κόπο με τα οφέλη της και δίνεται στους εργάτες: η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με τον ιδιοκτήτη ενός σπιτιού που βγήκε νωρίς το πρωί να προσλάβει εργάτες για τον αμπελώνα του 1353. Και αν η βασιλεία του Θεού στο Ευαγγέλιο παρουσιάζεται ως ανταμοιβή και η εκδίωξη από το βασίλειο ως τιμωρία 1356, τότε αυτό δεν μας αναγκάζει να διακρίνουμε τη δικαιοσύνη από τη βασιλεία του Θεού - αυτό σημαίνει μόνο ότι η βασιλεία του Θεού είναι κάτι περισσότερο από δικαιοσύνη. Αλλά η δικαιοσύνη περιλαμβάνεται στο περιεχόμενο της βασιλείας του Θεού - και όχι μόνο η δικαιοσύνη, αλλά και ό,τι γεμίζει την ίδια την αλήθεια της Καινής Διαθήκης, το αντιλαμβάνεται με μια πιο συγκεκριμένη μορφή. Η Βασιλεία του Θεού ανήκει στους φτωχούς στο πνεύμα, στα παιδιά και σε αυτούς που ταπείνωσαν τον εαυτό τους σαν παιδιά. Αντίθετα, είναι δύσκολο για όσους έχουν πλούτο ή ελπίδα για καλές πράξεις να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού 1357, κ.λπ. Σε όλους αυτούς τους συνδυασμούς, η έμφαση δεν δίνεται στην ανταμοιβή, αλλά στην προϋπόθεση, στην πνευματική ενέργεια που καθορίζει τη βασιλεία του Θεού: η πνευματική προσπάθεια δίνει περιεχόμενο στη βασιλεία του Θεού, και στην κατάσταση της έλευσης του Θεός. Η Βασιλεία του Θεού έγινε στο Ευαγγέλιο κηρύττοντας παγίδα για όλους εκείνους που την περίμεναν: η Βασιλεία του Θεού ανήκει αληθινά και αναπαλλοτρίωτα μόνο σε εκείνους που φέρνουν «τους καρπούς της» 1358. Έχουμε εντολή να αναζητήσουμε πρώτα απ' όλα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη της, γιατί με την έλευση της βασιλείας του Θεού όλα τα άλλα θα μας προστεθούν το 1361, δηλαδή θα έρθει πλήρης ικανοποίηση. Για χάρη της βασιλείας του Θεού, απαιτείται από ένα άτομο να αφήσει όλα τα υπάρχοντά του, να κόψει ό,τι τον βάζει σε πειρασμό, αλλά να κάνει αυτές τις θυσίες σε έναν άνθρωπο «χαρούμενα», αφού η βασιλεία των ουρανών είναι ένας θησαυρός με τον οποίο τίποτα δεν μπορεί να συγκριθεί σε αξία 1362. Καθώς το καλό της απόλυτης ζωής, που υπερβαίνει κάθε γήινη αξία, η βασιλεία του Θεού καθιερώνεται στη γη. ζωή, θεία απολυτότητα, μέσα στα όρια της ανθρώπινης εμπειρίας. Όταν ο Χριστός εξήγησε στους μαθητές Του πόσο δύσκολο είναι για όσους ελπίζουν στον πλούτο να εισέλθουν στη βασιλεία του Θεού, και οι μαθητές, εξαιρετικά έκπληκτοι, είπαν μεταξύ τους: ποιος μπορεί να σωθεί, απάντησε: με τους ανθρώπους αυτό είναι αδύνατο, αλλά με τον Θεό όλα είναι δυνατά 1363. Η βασιλεία του Θεού δεν είναι ανθρώπινη, αλλά έργο του Θεού. Εφόσον ο Θεός είναι πάνω από τον κόσμο, η δράση Του στον κόσμο για την εγκαθίδρυση της βασιλείας Του διακρίνεται από τον δημιουργικό και υπερφυσικό, θαυματουργό χαρακτήρα του. Όπως η δικαιοσύνη και η αιώνια ζωή, η βασιλεία του Θεού δεν είναι το μέλλον, ή μόνο το μέλλον: είναι το παρόν. Η Βασιλεία του Θεού έχει ήδη πλησιάσει τους ανθρώπους 1377, τους έφτασε το 1378, κηρύσσεται 1379, είναι ανάμεσα στους ανθρώπους και στις καρδιές τους 1380, λαμβάνεται με το ζόρι και αυτοί που χρησιμοποιούν τη βία μπαίνουν σε αυτήν 1381, φοροεισπράκτορες και πόρνες πηγαίνουν στη βασιλεία του Θεού μπροστά από τους δικηγόρους Το Ευαγγέλιο γνωρίζει ανθρώπους που ευνουχίστηκαν για τη βασιλεία του Θεού 1384, άφησαν σπίτι γι' αυτό, γονείς 1385 κ.λπ. Αντίθετα, οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι κλείνουν τη βασιλεία των ουρανών από τους ανθρώπους, δεν μπαίνουν στον εαυτό τους και εμποδίζουν τους άλλους 1386. Η ιδέα της συνειδητοποιημένης πραγματικότητας εισάγεται στις ίδιες τις εικόνες του ιεβαϊσμού. Περιγράψαμε εν συντομία, σχηματικά το περιεχόμενο της βασιλείας του Θεού: το να παρουσιάσουμε τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη βασιλεία του Θεού με περισσότερες λεπτομέρειες και πληρέστερα θα σήμαινε επανάληψη ολόκληρης της διδασκαλίας του Ευαγγελίου για την υιοποίηση με τον Θεό, την πνευματική δικαιοσύνη, την αιώνια ζωή και τη σωτηρία. Ωστόσο, το δόγμα του υιού με τον Θεό, της πνευματικής δικαιοσύνης, της αιώνιας ζωής και της σωτηρίας δεν εξαντλεί την ευαγγελική διδασκαλία για τη βασιλεία του Θεού. Στο πεδίο εφαρμογής του πρέπει να μπει και ένα εκκλησιαστικό στοιχείο. Θα ήταν δυνατό να παρουσιαστεί η διδασκαλία του Ευαγγελίου για την εκκλησία νωρίτερα από τη διδασκαλία για τη βασιλεία του Θεού, προκειμένου να υποστηριχθεί η ιδέα της επίσημης σημασίας της βασιλείας του Θεού στο σύστημα της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Αλλά γενικά, η τεχνητή συνέπεια δεν είναι στο πνεύμα του συστήματος του Ευαγγελίου. Η εκκλησιαστικότητα διαφέρει από τις άλλες ευαγγελικές πραγματικότητες στο ότι ανταποκρίνεται πραγματικά στις παλιές ιδέες για τη βασιλεία του Θεού. Η θεϊκή απολυτότητα, η πνευματική δικαιοσύνη, η αιώνια ζωή και η σωτηρία, με την ευαγγελική τους έννοια, δεν συγκρίνονται σε περιεχόμενο με τις εβραϊκές ιδέες για τη βασιλεία του Θεού. Αντίθετα, η έννοια της εκκλησίας, ως κοινωνίας μαθητών του Ευαγγελίου, ανταποκρίνεται άμεσα στην αρχαία έννοια της βασιλείας του Θεού, αφού η ιδέα της βασιλείας του Θεού προϋποθέτει αναπόφευκτα, εκτός από τη βασιλική δύναμη του Θεού και την περιοχή της κυριαρχίας Του, μια οργανωμένη ένωση των τμημάτων της το 1387. Επομένως, το εκκλησιαστικό στοιχείο του ευαγγελικού κηρύγματος είναι αρκετά κατάλληλο στην ευαγγελική διδασκαλία για τη βασιλεία του Θεού. Ενώ για τις νέες πνευματικές αξίες του υιού του Θεού, της δικαιοσύνης, της αιώνιας ζωής και της σωτηρίας, η παλιά εικόνα της βασιλείας του Θεού αποδεικνύεται μόνο ένα εκλεπτυσμένο σύμβολο τους, ένα αφηρημένο σύμβολο της ιδέας της βασιλείας του Θεού στην ψυχή του ανθρώπου, και αυτός ο συμβολισμός επιτυγχάνεται με μια απτή προδοσία της παλιάς ιδέας και της νέας εικόνας της εκκλησίας η βασιλεία του Θεού είναι, σαν να λέγαμε, ενσαρκωμένη, λαμβάνει σάρκα και αίμα και γίνεται πραγματικότητα. Ωστόσο, δεν πρέπει να υπερβάλλουμε αυτή τη σημασία της εκκλησίας για τη διδασκαλία του Ευαγγελίου για τη βασιλεία του Θεού. Δύο σημεία σε αυτό το θέμα πρέπει να ληφθούν υπόψη και να δοθεί η δέουσα βαρύτητα. Εδώ θα ήταν λάθος να παραβλέψουμε το γεγονός ότι η ευαγγελική εκκλησιασμός σε καμία περίπτωση δεν αντιπροσωπεύει συμπέρασμα από την ιδέα της βασιλείας του Θεού, ότι βασίζεται στα δικά της ευαγγελικά θεμέλια, έτσι ώστε η αντιστοιχία της με την αρχαία εικόνα της βασιλείας του Θεού δεν είναι παρά μια αναλογία 1388. εξηγείται πλήρως από τα βασικά του στοιχεία 1389. Η σχέση της βασιλείας του Θεού με την εκκλησία αποδεικνύεται ότι είναι η σχέση του συνόλου (της ευαγγελικής διδασκαλίας) με το μέρος του 1390. Η λέξη εκκλησία βρίσκεται στο Ευαγγέλιο μόνο δύο φορές, και βρίσκεται στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου: XVI, 18. 19 στην απάντηση του Χριστού στην ομολογία του Πέτρου για τη δημιουργία της «Εκκλησίας Του» σε «αυτόν τον βράχο» (εξομολόγηση) και για το ότι του έδωσε τα κλειδιά της βασιλείας των ουρανών, - XVIII, 15 στην αμαρτωλή υπόσχεση του Χριστού και την εντολή του αδελφού του. να είναι εκεί που συγκεντρώνονται δύο ή τρεις στο όνομά Του. Στη γλώσσα του Ευαγγελίου του Ματθαίου βλέπουμε τα περισσότερα ίχνη της εβραϊκής κοσμοθεωρίας - και αυτό δεν δίνει μικρή σημασία στο γεγονός ότι η λέξη εκκλησία βρίσκεται μόνο σε αυτό το Ευαγγέλιο. Αυτή η λέξη προέρχεται από το εβραϊκό λεξιλόγιο. Οι Εβραίοι είχαν την έννοια της εκκλησίας, μιας θρησκευτικής κοινωνίας, ενός kahal, ως κοινωνίας αληθινών λάτρων του Ιεχωβά, η οποία δεν συνέπιπτε με τα πολιτικά και εθνικά σύνορα του Ισραήλ. Και ο Χριστός, έτσι, δεν ήταν ο πρώτος που δημιούργησε μια εκκλησία αληθινών λατρευτών του Θεού - δημιούργησε την εκκλησία Του. Είπε στον Πέτρο: οι Εβραίοι έχουν τη δική τους εκκλησία, αλλά από τους μαθητές Μου θα δημιουργήσω την εκκλησία Μου. Η ελληνική λέξη ἐκκλησία, που αντιστοιχεί στο εβραϊκό קָהָל 1391, από το ρήμα ἐκκαλέω (καλώ, καλώ, επιλέγω), σημαίνει αντιπροσωπευτική συνέλευση, γενικά συνέλευση 1392. Ο Χριστός «διάλεξε τους μαθητές Του» 1393, αν και αυτή δεν ήταν η εκλογή τους ως αντιπρόσωποι του κόσμου, αλλά η εκλογή τους ως εκπρόσωποι του κόσμου ᾶ ς ἐκ τοῦ κ ό σμου) as not belonging to the world ( ἐκ τοῦ κ ό σμου οὐκ ἐστέ), alien and hated to him 1394. Ας προσθέσουμε σε αυτήν την έννοια της εκλογής την έννοια της ένωσης, της κοινωνίας 1395 - και λαμβάνουμε τη διδασκαλία της Καινής Διαθήκης για την εκκλησία. Στη θέση της εβραϊκής εκκλησίας, που δεν μπόρεσε ποτέ να αποτινάξει την εθνική θεοκρατική σκόνη, ο Χριστός ιδρύει την εκκλησία Του ως μια πνευματική κοινωνία πιστών στον Επουράνιο Πατέρα, τους γιους του Θεού. Μαζί με την κληρονομιά της εβραϊκής αντίληψης της εκκλησίας, δίνεται η ιδέα της απόρριψης του Ιουδαϊσμού. μαζί με την παλιά μορφή δίνεται και νέο περιεχόμενο. Ωστόσο, η ιδέα μιας εκλεκτής κοινωνίας παραμένει ενδιάμεση και η έννοια της εκκλησίας στο Ευαγγέλιο δεν έχει τη συγκεκριμένη μυστικιστική σημασία του σώματος του Χριστού που έλαβε στις επιστολές του Αποστόλου Παύλου. Τα λόγια για τα «κλειδιά της βασιλείας των ουρανών» μας παραπέμπουν στον Ησα. XXII, 22, όπου μιλάμε για το «κάλεσμα» του Ελιακίμ, του γιου του Χελκία, στον οποίο μεταφέρεται η εξουσία που αφαιρέθηκε από τον «άρχοντα του παλατιού» και το κλειδί του οίκου του Δαβίδ, ώστε «να ανοίξει, και κανείς δεν θα απαγορεύσει, την απαγόρευση και κανείς να μην ανοίξει». Η εικόνα του κλειδιού και η χρήση του παραπέμπουν στη δύναμη του «αρχηγού του παλατιού». Αυτή η εικόνα στα λόγια του Χριστού εφαρμόζεται στη βασιλεία των ουρανών. Δεν είναι δύσκολο να καταλάβουμε ότι η έννοια της εκκλησιαστικότητας για τους μαθητές του Ευαγγελίου δεν πηγάζει από την ιδέα της εκκλησίας, αλλά από τις πραγματικές αρχές της εμπειρίας του Ευαγγελίου, που καθορίζει την παράγωγη αξία της εκκλησιαστικής ζωής. Το αληθινό και αναφαίρετο αγαθό του Ευαγγελίου ανήκει στο αναγεννημένο άτομο. Δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς την ελεύθερη δημιουργικότητα του πνεύματος. για τις απόλυτες απαιτήσεις του το μόνο και απαραίτητο πεδίο εφαρμογής είναι η ελεύθερη προσωπική ενέργεια. Επομένως, από την ευαγγελική σκοπιά, μια πνευματικά γεννημένη προσωπικότητα αποτελεί μια ασύγκριτη, ασύγκριτη αξία. Αντίθετα, η απολυτότητα της ευαγγελικής ζωής δεν μπορεί να εκφραστεί σε κανέναν θεσμό, σε κανένα εξωτερικό σύστημα ή σε οποιαδήποτε κοινωνική μορφή, η οποία είναι αναπόφευκτα υπό όρους και περιορισμένη. Επομένως, για τους φορείς της ευαγγελικής ζωής, η εκκλησιαστικότητα δεν έχει την έννοια ενός εγγενούς κοινωνικού συστήματος. Το ερώτημα είναι τι έρχεται πρώτο στη χριστιανική εκκλησία – η πνευματική ζωή των μελών της, που σχηματίζουν μια κοινωνία, ή το κοινωνικό σύστημα, ως παραγωγός χριστιανικών ψυχών. Από ευαγγελική άποψη, μπορεί να υπάρξει μόνο μία απάντηση σε αυτό το ερώτημα: στον Χριστιανισμό, η κύρια πραγματικότητα και η αναντικατάστατη αξία ανήκει στο ατομικό πνεύμα και η χριστιανική εκκλησία είναι μια ένωση πιστών σε μια κοινωνία, ένα ποίμνιο μαθητών του Χριστού. Σε σχέση με τους πιστούς, η εκκλησία έχει μια έννοια που δεν είναι παραγωγική, αλλά παράγωγη. Οι πιστοί δεν είναι από την εκκλησία, αλλά η εκκλησία είναι από τους πιστούς. Όσο μεγάλος κι αν είναι ο ρόλος της εκκλησίας στη γέννηση νέων γιων της ευαγγελικής βασιλείας και στο θέμα της διατήρησης και ανάπτυξής τους, σε κάθε περίπτωση στον εκκλησιαστικό χώρο τα στοιχεία είναι πιο πολύτιμα και πιο σημαντικά από την κοινωνική μορφή που τους ενώνει. Από φυσική άποψη, η ζωή ενός πρέπει να θυσιαστεί για τη σωτηρία του λαού, 1396 και από κοινωνική-χρηστική άποψη, το καλό του καθενός πρέπει να περιοριστεί προς όφελος όλων· αλλά στην εκκλησία, όπως και στο βασίλειο των απόλυτων ατόμων, δεν μπορεί να υπάρξει θυσία του πνευματικού αγαθού του καθενός και κανένας περιορισμός στην πνευματική ελευθερία των ατόμων για την ευημερία του κοινωνικού συστήματος. Οι πιστοί δεν είναι για την εκκλησία, αλλά η εκκλησία είναι για τους πιστούς. Ως εκ τούτου, ορισμένα αρνητικά συμπεράσματα για το εκκλησιαστικό ζήτημα είναι αναπόφευκτα. Ωστόσο, αυτή η άρνηση δεν μπορεί να είναι απεριόριστη. Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η ένωση των πιστών στην κοινωνία κάνει το κοινωνικό σύστημα αναπόφευκτο, ότι είναι μια ιστορική δύναμη που υπόσχεται νίκη επί του κόσμου το 1397 και ότι αποκτά μυστηριώδεις ιδιότητες 1398 που υπερβαίνουν τις ατομικές δυνατότητες σε σχέση με τη φύση. Χωρίς να αρνούμαστε αυτές τις πτυχές της εκκλησιαστικής ζωής, δεν πρέπει μόνο να ξεχνάμε ότι το κέντρο βάρους της ευαγγελικής άποψης δεν βρίσκεται εδώ, αλλά στη θρησκευτική και ηθική γένεση της χριστιανικής εκκλησίας. Οι γιοι του Ευαγγελίου διαμορφώνονται στην εκκλησία «τους» σύμφωνα με την ουσία της πνευματικής ζωής, σύμφωνα με την επίδραση της αγάπης τους μεταξύ τους 1399 - και όλες οι βασικές ιδιότητες της χριστιανικής κοινωνίας πηγάζουν από τις βασικές αρχές της προσωπικής χριστιανικής εμπειρίας. Το δεύτερο θεμελιώδες χαρακτηριστικό της ευαγγελικής εκκλησίας είναι το πνεύμα της υπηρεσίας και της πραότητας, εκ διαμέτρου αντίθετο με το πνεύμα των εγκόσμιων βασιλείων του 1401 και αποκαλύπτεται τόσο στις εσωτερικές σχέσεις της εκκλησίας όσο και στις εξωτερικές σχέσεις της με τον κόσμο. Οι άρχοντες των εθνών κυριαρχούν πάνω τους, και οι ευγενείς κυβερνούν πάνω τους, αλλά η τάξη είναι διαφορετική στην εκκλησία του Χριστού. Εδώ το πρωτείο ανήκει σε εκείνον που υπηρετεί τους άλλους, και, αντιστρόφως, όποιος είναι μεγαλύτερος από τους άλλους πρέπει να υπηρετεί τους άλλους, ακριβώς όπως ο Υιός του Ανθρώπου ήρθε να υπηρετήσει το 1402. Έπλυνε τα πόδια των μαθητών και τους πρόσταξε να «πλένουν ο ένας τα πόδια του άλλου» 1403. Υπάρχουν δύο σκέψεις στη διδασκαλία του Χριστού. Πρώτον, όποιος θέλει να είναι μεγάλος, δηλαδή όποιος θέλει να προηγηθεί στη βασιλεία του Θεού, να καθίσει στους θρόνους της δόξας, μπορεί να πετύχει τον στόχο του με τον μόνο τρόπο, αν πάρει την τελευταία θέση και γίνει δούλος όλων. Δεύτερον, όποιος είναι μεγαλύτερος, είτε από τις φυσικές δυνάμεις, είτε από τις συνθήκες της κοινωνίας, και το πιο σημαντικό - από τα δώρα της αιώνιας ζωής, πρέπει να υπηρετεί τους πάντες, να είναι σκλάβος όλων. Αυτή η διμερής σκέψη υπονομεύει αμετάκλητα τη δυνατότητα ισχύος στην εκκλησία των μαθητών του Χριστού. Εδώ η ισχύς αντικαθίσταται από το σέρβις. Δεν υπάρχει θέση εδώ για καμία εξωτερική εξουσία 1404. Ο Χριστιανισμός επιτρέπει μόνο τέτοια εκκλησιαστικότητα, που δεν εξαλείφει την απολυτότητα και την ελευθερία της πνευματικής ζωής, αφού κάθε πιστός είναι άμεσα ενωμένος με τον Χριστό, ο καθένας κουβαλά τον Επουράνιο Πατέρα του στην καρδιά του. Κάθε τι που έχει το παραμικρό σημάδι δύναμης και εξουσίας, όλα αυτά, εισχωρώντας στην εκκλησιαστική σφαίρα, είναι υποκατάστατο του ευαγγελικού πνεύματος. Ομοίως, στις εξωτερικές σχέσεις της, η Εκκλησία του Χριστού είναι ένα βασίλειο όχι αυτού του κόσμου 1405, ένα νέο πνεύμα 1406 αναπνέει μέσα της: οι «υπουργοί» της δεν μπορούν να σχηματίσουν στρατιωτική φρουρά γύρω από την «εξουσία», δεν μπορεί να κατεβάσει την ουράνια φωτιά για να καταστρέψει ανθρώπινες ψυχές. Μπορεί να αντιταχθεί στην εξωτερική δύναμη της κρίσης, του διωγμού και του διωγμού μόνο με το μαρτύριο, τη ντροπή των απελάσεων και της συκοφαντίας 1407. Η Εκκλησία δεν πρέπει ποτέ να ξεχάσει «τις τελευταίες υποσχέσεις που της δόθηκαν - την τελευταία νίκη επί του κόσμου· αλλά μπορεί να κατακτήσει τον κόσμο με το χριστιανικό πνεύμα μόνο μέσω της νίκης της πραότητας 1408. Με το αλάτι της άφθονης πνευματικής ζωής και το φως των καλών πράξεων, αυτό το ποίμνιο των πράων καλείται να δοξάσει τον Επουράνιο Πατέρα μπροστά στα μάτια του κόσμου: μόνο αυτό είναι το κάλεσμά του 1409. Η αληθινή κοινωνία των μαθητών του Χριστού είναι μια κοινωνία «λειτουργών» του κόσμου: πρέπει να είναι διασκορπισμένοι σε νοσοκομεία, όπου υπάρχει θλίψη, όπου υπάρχει θλίψη, κάθε λύπη. πρέπει να στεγνώσει τα δάκρυα, να ηρεμήσει τη θλίψη, να φέρει φως και χαρά παντού. Πρέπει να μπλέξουν όλο τον κόσμο με τα δεσμά της αγάπης τους, να μεταφέρουν το φως του Ευαγγελίου σε όλο τον κόσμο και να διεισδύσουν σε όλη την ανθρωπότητα με τις ακτίνες της αιώνιας ζωής. Όπως στην ψυχή κάθε πιστού η βασιλεία των ουρανών παρομοιάζεται με σπόρο και προζύμι μουστάρδας, έτσι πρέπει να καλύψει ολόκληρη τη γη με τα κλαδιά της και να στεγάσει σε αυτά όλους όσους χρειάζονται προστασία, πρέπει να ζυμώσει με το πνεύμα της όλη την ανθρωπότητα, όλη την ιστορία. Η εξουσία να το κάνει αυτό δεν δόθηκε στους σκλάβους του, μήπως τραβήξουν το σιτάρι μαζί με τα ζιζάνια, πετάξουν τα καλά ψάρια μαζί με τα κακά και διώξουν τους καλεσμένους με το πρόσχημα του κακού και του καλού 1414. Με τη μορφή της εκκλησίας, ο Χριστιανισμός αποκτά τη σημασία της ιστορικής δύναμης. Ταυτόχρονα, υπόκειται στο νόμο της υπό όρους ανάπτυξης, σταδιακής ανάπτυξης. «Η βασιλεία του Θεού μοιάζει με το πώς ένας άνθρωπος έριξε ένα σπόρο στη γη, και κοιμάται και σηκώνεται νύχτα και μέρα, και πώς ο σπόρος βλασταίνει και μεγαλώνει, δεν ξέρει. Η γη καρποφορεί μόνη της, πρώτα το πράσινο, μετά το στάχυ, μετά το πλήρες σιτάρι στο στάχυ. Όταν ο καρπός ωριμάσει, στέλνει αμέσως το δρεπάνι. ανεπαίσθητο της ανάπτυξης ενός ατόμου στη δική του πνευματική ζωή, αλλά έχει επίσης εφαρμογή στην ιστορική ανάπτυξη του εκκλησιαστικού χριστιανισμού. Και τότε με τον υποτελή «άνθρωπο» πρέπει να κατανοήσουμε τον Υιό του Ανθρώπου, ή τον Επουράνιο Πατέρα. Ακριβώς όπως ένα άτομο, έχοντας ρίξει έναν σπόρο στο έδαφος, δεν μπορεί να παρεμβαίνει στην ανάπτυξή του, αλλά πρέπει να του επιτρέψει να αναπτυχθεί μέσω της παραγωγικής δύναμης και των νόμων της γης. Έτσι ο Υιός του Ανθρώπου, που σπέρνει τον σπόρο, αφού φύτεψε το Ευαγγέλιο, τον αφήνει να αναπτυχθεί στην κοινωνία των ανθρώπων σύμφωνα με τους νόμους της ανθρώπινης ιστορίας. Πώς η γη παράγει από σιτηρά πρώτα πρασινάδα, μετά ένα στάχυ και τέλος ένα γεμάτο σιτάρι στο στάχυ; έτσι εγκαθιδρύεται η βασιλεία του Θεού στη γη και μεγαλώνει σταδιακά. Και σε άλλες παραβολές δίνεται για να κατανοήσουμε τη σταδιακή ανάπτυξη της βασιλείας του Θεού. Έτσι, η βασιλεία του Θεού παρομοιάζεται με σιναπόσπορο, που όταν σπαρθεί στη γη είναι μικρότερος από όλους τους σπόρους στη γη, και όταν μεγαλώσει, είναι μεγαλύτερος από όλους τους σπόρους και μεγαλώνει σταδιακά - όταν σπείρεται, φυτρώνει και γίνεται μεγαλύτερος από όλους τους σπόρους και βγάζει μεγάλα κλαδιά 1416. αλεύρι μέχρι να ζυμωθεί όλο 1417. Η εκκλησιαστικότητα δίνει οριστική ολοκλήρωση στις εσχατολογικές προοπτικές του Χριστιανισμού 1418. Οι ρίζες της χριστιανικής εσχατολογίας επιβεβαιώνονται στο ευαγγελικό δόγμα της αιώνιας ζωής και στην ευαγγελική χριστολογία, και βρίσκει την ολοκλήρωσή της στη χριστιανική εκκλησιαστικότητα. Από όλα τα σημεία του ευαγγελικού συστήματος, η χριστιανική εσχατολογία είναι το πιο απομακρυσμένο από τα πειραματικά θεμέλια του Ευαγγελίου. Και εδώ έγκειται ο λόγος που οι πιο ζωντανές εικόνες της λαϊκής χριστιανικής φαντασίας συνδέονται με αυτό το σημείο και σε αυτό το σημείο υπάρχει η πιο έντονη απόκλιση απόψεων στην επιστημονική βιβλική θεολογία. Και εξίσου, τόσο στον τομέα της λαϊκής χριστιανικής φαντασίας όσο και στον τομέα της βιβλικής και θεολογικής δεν υπάρχει ούτε ένα στέρεο σημείο υποστήριξης 1419. Για να βρούμε μια στέρεη βάση για τη συλλογιστική μας, για να κατανοήσουμε αδιαμφισβήτητα την ουσία και τα όρια της διδασκαλίας του Ευαγγελίου στο εσχατολογικό ζήτημα, πρέπει να είμαστε σε θέση να διακρίνουμε στο ευαγγέλιο και τι διδάσκει το Ευαγγέλιο. αποτελεί το υπόβαθρο της διδασκαλίας του - πρέπει να είμαστε σε θέση να περιοριστούμε στα βασικά και γενικά όπου οι λεπτομέρειες έχουν τον χαρακτήρα δευτερεύοντος και να απέχουμε από τον γνωστικό φωτισμό αυτών των δευτερευουσών λεπτομερειών. Όπως σε μια καλλιτεχνική εικόνα, σύμφωνα με τους νόμους της προοπτικής και σύμφωνα με τις συνθήκες φωτισμού, η μία έρχεται στο προσκήνιο και εμφανίζεται σε μεγαλύτερα μεγέθη και σε πιο καθαρά περιγράμματα από την άλλη, και ορισμένες πλευρές φωτίζονται πιο φωτεινά από άλλες. Έτσι, στο θρησκευτικό πεδίο, τα πειραματικά θεμέλια παρουσιάζονται πιο ξεκάθαρα και η φωτεινότητα του φωτισμού εξασθενεί καθώς απομακρύνεται κανείς από αυτά - και εδώ ορισμένες πτυχές είναι προσβάσιμες σε σαφή κατανόηση, ενώ άλλες στρέφονται σε μυστικιστικό βάθος. Είναι απαραίτητο να αναπαραστήσουμε χωριστά το βασικό και γενικό κόκκο της διδασκαλίας, τα πειραματικά της θεμέλια προσβάσιμα σε σαφή κατανόηση και, τέλος, τα μυστικιστικά βάθη που υποχωρούν. Το κύριο και κοινό πράγμα στην ευαγγελική εσχατολογία δίνεται από την πίστη στη νίκη του Επουράνιου Πατέρα διαχρονικά, στη μελλοντική Του κρίση επί της ιστορίας. Υπό αυτή την έννοια, η εσχατολογία αποτελεί έναν απαραίτητο κρίκο στο σύστημα της ευαγγελικής κοσμοθεωρίας. Ο Ευαγγελικός υιός με τον Θεό, η θεουιική απολυτότητα, αποκαλύπτεται από τρεις αντικειμενικές απόψεις: ο θρησκευτικός-ηθικός ανθρωποκεντρισμός αντικαθιστά τη φυσική δύναμη του χριστιανού, ο ευαγγελικός οικουμενισμός υπερβαίνει όλα τα χωρικά όρια της ανθρώπινης κοινωνίας και, τέλος, η χριστιανική εσχατολογία επεκτείνει τη δύναμη της πνευματικής ζωής στα όρια του χρόνου, στην τελευταία ημέρα της παγκόσμιας εξέλιξης. Και χωρίς αυτόν τον τελευταίο κρίκο στο σύστημα της χριστιανικής πίστης, η πνευματική ζωή, απεριόριστη προς άλλες κατευθύνσεις, θα περιοριζόταν από τη δύναμη του χρόνου. Η χριστιανική συνείδηση ​​δεν άντεξε αυτό το όριο. Η πνευματική ζωή θα συρρικνωθεί σε σπασμούς τρέλας, αν ο χρόνος στεκόταν μπροστά της ως ένας απελπιστικός τοίχος, αν ο τελευταίος λόγος παρέμενε με τη σκοτεινή δύναμη της τυφλής μοίρας και τη σκοτεινή δύναμη του κακού. Ο Χριστιανισμός δεν θα ήταν θρησκεία, αλλά υποκειμενικό όνειρο, αν δεν εμψυχωνόταν από την πίστη στην απεριόριστη δύναμη του Επουράνιου Πατέρα, στο τελικό φως της κρίσης Του. Η πίστη στην επερχόμενη κρίση του Επουράνιου Πατέρα και στη δύναμή Του με την πάροδο του χρόνου είναι αναπόσπαστο κομμάτι του Ευαγγελίου. Ταυτόχρονα, η χριστιανική εσχατολογία παίρνει το περιεχόμενό της μόνο από το Ευαγγέλιο και όχι από την ιδέα της θείας κρίσης και της παντοδυναμίας του Θεού. Αυτό είναι το όριο της περιέργειάς μας και η πηγή του μοναδικού χαρακτήρα της χριστιανικής εσχατολογίας. Δεν τολμάμε να γεμίσουμε το εσχατολογικό σχήμα με ό,τι είναι ανθρώπινο (τὰ τῶν ἀνθρώπων). μπορούμε να το γεμίσουμε μόνο με ό,τι είναι του Θεού (τὰ του θεοῦ). Δεν υπάρχει ανθρώπινη γνώση για εκείνη την ημέρα ή την ώρα 1420. Και η δύναμη του Επουράνιου Πατέρα, που αρχικά αποκαλύφθηκε στα θαύματα των Ευαγγελίων, θα εμφανιστεί στο τέλος του χρόνου με μια μορφή για την οποία δεν μπορούμε τώρα να σχηματίσουμε καμία ιδέα, αλλά δεν θα αποκαλυφθεί με την πάροδο του χρόνου. Η ευαγγελική εσχατολογία είναι δυνατή, αλλά η χρονολογία του ευαγγελίου είναι αδύνατη. Όπως ο ευαγγελικός ανθρωποκεντρισμός δεν είναι κοσμολογικός ανθρωποκεντρισμός και ο ευαγγελικός οικουμενισμός δεν ισοδυναμεί με φυσική καθολικότητα, έτσι και η εσχατολογική δύναμη του Επουράνιου Πατέρα δεν έχει χρονολογική ορατότητα. Προετοιμασμένη από αόρατες πνευματικές δυνάμεις, η τελική νίκη του Επουράνιου Πατέρα δεν θα παραβιάζει ποτέ τη φυσική-ιστορική αναγκαιότητα και οι άνθρωποι σε όλη την ιστορία θα τρώνε, θα πίνουν, θα παντρευτούν και θα παντρευτούν, όπως ήταν τις ημέρες πριν από τον απροσδόκητο κατακλυσμό του 1421, και ακόμη και τα ζιζάνια θα αυξηθούν μέχρι το τέλος μαζί με το σιτάρι. Ταυτόχρονα, αυτό αποτελεί χαρακτηριστικό γνώρισμα της χριστιανικής εσχατολογίας, σε αντίθεση με την εβραϊκή εσχατολογία, ότι ο χριστιανός, από τη φύση της πνευματικής του ζωής, δεν στρέφεται με όλη του την ψυχή μπροστά. Πολλά και σημαντικά πράγματα μπορούν να ειπωθούν για να υποστηρίξουν τα μελλοντικά οφέλη της τελικής νίκης του Επουράνιου Πατέρα. Παρά το ανεξάντλητο και το απεριόριστο του εσωτερικού. η ευδαιμονία της πνευματικής ζωής, η τελευταία περιορίζεται εξωτερικά από φυσική-ιστορική δύναμη, την οποία αντανακλά μόνο με τη δύναμη της πίστης και της αυταπάρνησης, ώστε το πνευματικό καλό να μην είναι η μόνη πραγματικότητα γι' αυτόν, αλλά να δίνεται σε βάσανα και ταπείνωση της προσωρινής ζωής. Και μπορεί κανείς να φανταστεί την εξάλειψη αυτού του εξωτερικού συνόρων στο επερχόμενο ουράνιο βασίλειο του Επουράνιου Πατέρα, όταν τα ζιζάνια δεν θα σκιάζουν το σιτάρι και το πνευματικό καλό θα αποτελεί τη μόνη πραγματικότητα. Με όλα αυτά, το πνευματικό αγαθό είναι τόσο πολύτιμο από μόνο του και έχει μια τέτοια αυτονόητη πραγματικότητα που η πρώτη και κύρια φιλοδοξία ενός χριστιανού δεν είναι η φιλοδοξία για το μέλλον, αλλά η φιλοδοξία για πραγματική νίκη επί του κόσμου με τη δύναμη της πίστης, για υπερνίκηση του ορατού πόνου και της ταπείνωσης με την εσωτερική πληρότητα της πνευματικής ζωής. Ο Εβραίος ήταν με όλη του την καρδιά στραμμένος στο μέλλον και οι προσδοκίες του για μελλοντικά οφέλη υποτίμησαν το παρόν για αυτόν. Όχι έτσι σε έναν Χριστιανό. Προσκολλάται με την ψυχή του όχι στο μέλλον, όχι στη διαδοχή των μελλοντικών στο παρόν, αλλά στο αιώνιο, που είναι υπεράνω του χρόνου, πραγματοποιείται στο παρόν και έχει εξουσία πάνω στο μέλλον. Ένας Χριστιανός δεν είναι χωρίς ελπίδα, αλλά ο θησαυρός του δεν είναι στο μέλλον. Είναι απτόητος από το μέλλον, αλλά αυτό που επιδιώκει το πιο σημαντικό δεν είναι το μέλλον: αναζητά πρώτα από όλα τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα τα άλλα προστίθενται σε αυτό το 1422. Παρά την σβησμένη ανάγκη για μακρόχρονη ύπαρξη και την αίσθηση ότι πλησιάζει το τέλος, δεν ανησυχεί για το πρωί της «τελευταίας» μέρας, όπως δεν ανησυχεί για το πρωί του αύριο του 1423. Η χριστιανική εσχατολογία απέχει πολύ από τα πειραματικά θεμέλια του Ευαγγελίου, τόσο στη λαϊκή του μορφή όσο και στη μυστικιστική του πλευρά, αλλά βυθίζει τις ρίζες της στην ίδια τη βάση του Ευαγγελίου. Και το κύριο καθήκον της παρουσίασης της εσχατολογίας του ευαγγελίου πρέπει να είναι η κατάδειξη σε αυτές τις ρίζες. Η Ευαγγελική εσχατολογία έχει τις ρίζες της στο Ευαγγελικό δόγμα της αιώνιας ζωής και στην Ευαγγελική Χριστολογία. Η έννοια της αιώνιας ζωής, που δεν επηρεάζεται από τον θάνατο, είναι άπιαστη σε αυτήν, - θεία πνευματική ζωή, προσιτή στον άνθρωπο εντός των ορίων της προσωρινής ύπαρξης και μη γνωρίζοντας τα όρια του θανάτου, - πνευματική ζωή, που έχει μια προκαθορισμένη εμπλοκή με τον θάνατο, τον οποίο κατακτά αναπόφευκτα στη δόξα της ανάστασης - αυτό είναι το πρώτο περιεχόμενο της χριστιανικής αναστάσεως. Και μέσα. Σε αυτή τη βάση, σε αυτό το περιεχόμενο, τίποτα δεν μπορεί να αλλάξει, ακόμα κι αν εστιάσουμε όλη μας την προσοχή στο εσχατολογικό τέλος του Χριστιανισμού. Αυτή η συγκεντρωμένη προσοχή δεν θα μας δώσει καμία νέα γνώση, και όλα τα Γνωστικά αιτήματά μας πληρούν μόνο αρνητικά όρια. Δεν μπορούμε να μεταφέρουμε τίποτα αισθησιακό ή γήινο στις ιδέες μας για τη μετά θάνατον ζωή, αφού η πνευματική ζωή που θα περάσει το κατώφλι του θανάτου είναι η θεϊκή ζωή μέσα μας και η ανάσταση καθορίζεται αποκλειστικά από την προκαθορισμένη σύνδεσή της με τον θάνατο και την αναπόφευκτη νίκη της επί του θανάτου, έτσι ώστε να μην υπάρχει κανένα περιθώριο ούτε για παγανιστικές πνευματιστικές ιδέες ούτε για την ιουδαϊκή αισθησιακή ανάσταση. Επίσης, δεν υπάρχει θέση στη χριστιανική εσχατολογία για τη θρησκευτική νομολογία και η ζωή μετά την ανάσταση δεν μπορεί να θεωρηθεί ως μελλοντική ανταμοιβή, δίνοντας στη μετά θάνατον ζωή έναν αισθησιακό, επίγειο χαρακτήρα. Σε αυτό το εσχατολογικό περιεχόμενο, που δίνεται στην έννοια της αιώνιας ζωής και είναι πλέον προσιτό στην πνευματική μας εμπειρία, μόνο κάτι νέο προστίθεται από την εκκλησιαστικότητα των μαθητών του Ευαγγελίου. Εάν η ουσία της πνευματικής ζωής είναι η αγάπη, η οποία με τη δύναμη της αμοιβαιότητας ενώνει τους μαθητές του Ευαγγελίου σε μια πνευματική κοινότητα, τότε είναι πολύ πιθανό να υποθέσουμε ότι οι γιοι του Θεού, και ως γιοι της ανάστασης, ενωμένοι με αγάπη, θα έχουν μια αντικειμενική πραγματικότητα ο ένας για τον άλλον - όχι μόνο θα είναι ζωντανοί για τον Θεό, αλλά και ζωντανοί ο ένας για τον άλλον. Και αν αυτή η αντικειμενικότητα ονομάζεται σωματικότητα, τότε έχουμε την έννοια της σωματικής ανάστασης. Απλώς πρέπει να θυμάστε ότι, πρώτον, δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα αισθησιακό σε αυτή τη σωματικότητα 1424 και ότι, δεύτερον, αυτή είναι η πλευρά της χριστιανικής εσχατολογίας που έχει απομακρυνθεί περισσότερο από τα πειραματικά θεμέλια της πνευματικής ζωής, αυτό είναι ένα μυστικό μυστικό που μπορούμε να προβλέψουμε στην εμπειρία της αγάπης, αλλά δεν μπορούμε να φανταστούμε λογικά. Περαιτέρω, το κύριο περιεχόμενο της χριστιανικής εσχατολογίας δίνεται από την ιδέα της έλευσης του Υιού του Ανθρώπου - στον θάνατο του Χριστού, την ανάστασή Του και τη δωρεά του Αγίου Πνεύματος στους μαθητές. Στην εσχατολογική εφαρμογή αυτής της ιδέας, είναι απαραίτητο να εξαντληθεί ολόκληρη η ιστορική σχέση του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού με τους πρώτους μαθητές του Χριστού, που βίωσαν και τον θάνατό Του και την ανάστασή Του. Όμως ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου δεν περιορίζεται στην ιστορική μορφή αυτής της σχέσης. Αυτό και μόνο ξεπερνά τα όρια αυτής της ιστορικής μορφής, ότι όλοι οι επόμενοι πιστοί συμμετέχουν στην εμπειρία των αποστόλων, ότι όλοι βιώνουν τον θάνατο και την ανάσταση του Χριστού, ότι για καθένα από αυτούς ο Χριστός πέθανε και αναστήθηκε. Και αυτό δεν είναι αρκετό. Όσο για τους πρώτους πιστούς, η πραγματικότητα της ανάστασης του Χριστού δεν ήταν ένα υποκειμενικό όνειρο, αλλά εμφανίστηκε σε ολόκληρη την κοινότητά τους, με την αντικειμενικότητα των εμφανίσεών Του να τους ενώνει, και το Άγιο Πνεύμα αποκαλύφθηκε στη σύναξή τους σε ορατά δώρα. έτσι στην εκκλησιαστικότητα των υιών της αναστάσεως τους δίνεται η προϋπόθεση της αντικειμενικής παρουσίας του Χριστού. Όπως οι γιοι της ανάστασης είναι ζωντανοί για τον Θεό και ζωντανοί ο ένας για τον άλλον, έτσι και ο Χριστός είναι ζωντανός για αυτούς. Ωστόσο, πρέπει και πάλι να ειπωθεί ότι αυτό το μυστήριο είναι κρυμμένο από εμάς κάτω από τα συμβολικά δεδομένα της αρχέγονης εκκλησίας και δεν μπορούμε να το αντιμετωπίσουμε με σοφία. Τέλος, η εκκλησία των ζωντανών, στην πραγματικότητα της ιστορικής της εξέλιξης, δεν στερείται την ευκαιρία να δει την έλευση του Χριστού και να βιώσει την κρίση Του. Σε αυτό το μονοπάτι υπάρχει ένας πιθανός διπλός πειρασμός για τους μαθητές του Ευαγγελίου. Πρώτον, η εμφάνιση ψεύτικων Χριστών, που προσομοιώνουν την ορατή δευτέρα παρουσία του Χριστού το 1425, ενώ ο πραγματικός ερχομός Του, χωρίς χωροχρονική βεβαιότητα και χωρίς αισθητηριακές μορφές, θα γίνει στη συνήθη πορεία της ανθρώπινης ζωής 1426. Αυτή η τελευταία περίσταση μπορεί να προκαλέσει τον αντίθετο πειρασμό για τους πιστούς. Περιμένοντας την ορατή δεύτερη έλευση του Χριστού, καταλήγουν στην ιδέα ότι ο Κύριος καθυστέρησε, και αμφισβητούν την υπόσχεσή Του το 1427. Από αυτή την άποψη, το Ευαγγέλιο απεικονίζεται από τα γεγονότα της πρώιμης εκκλησιαστικής ιστορίας, όταν η τεταμένη προσδοκία της επικείμενης ένδοξης έλευσης του Χριστού έδωσε τη θέση της στις καρδιές μερικών σε αναιδή κατάχρηση της ανεκπλήρωτης επαγγελίας του Χριστού. απροσδόκητο, σε μια απρόβλεπτη ώρα, άπιαστο, αλλά πραγματικό 1429. Αυτό τεκμηριώνει επαρκώς την κλήση του Ευαγγελίου για εγρήγορση. Οι Χριστιανοί δεν μπορούν να ησυχάσουν στην ορισμένη γρήγορη ώρα, ούτε στη μεγάλη καθυστέρηση του Χριστού. Ο χρόνος της έλευσης του Χριστού και η κρίση Του επί των ζωντανών αντιπροσωπεύει μια αδιάλυτη αντινομία από αισθησιακή άποψη, αλλά από ευαγγελική άποψη αυτή η αντινομία συμβιβάζεται εύκολα. Δεν ξέρουμε την ώρα που θα έρθει ο Κύριος, αλλά έρχεται σε μια στιγμή που μόνο περιμένουμε, σε μια ώρα που δεν πιστεύουμε το 1430 ... Έρχεται στα πεπρωμένα της εκκλησίας Του, εκτελεί κρίση στα χριστιανικά έθνη, τα οποία πρέπει να φέρουν τους καρπούς της βασιλείας του Θεού 1431. Η κρίση Του για την ιστορική πραγματικότητα του Ισραήλ... τόξο. VIII, 1; cp. IV, 43; XVI, 16. Matt. XXIV, 14; Mf. Εγώ, 15. τόξο. IX, 2; X, 9; Matt. Χ, 7 Τετ. Κρεμμύδι. IX, 60. Matt. IV, 30; Κρεμμύδι. XIII, 18. Matt. IV, 11; Matt. XIII, 11; Κρεμμύδι. VIII. 10. κρεμμύδι. XVI, 16; Mf. XI, 12. Matt. XV, 43; Κρεμμύδι. XXIII, 51. Matt. XIII, 41; XVI, 28; XXV, 31 επ. XXVII, 11 παρ. Επίσης (σε παραβολές) ο Λουκάς. XIX, 12; Mf. XVIII, 23; XXII, 2. Mf. XVI, 28; βουλευτής. IX, 1; Κρεμμύδι. IX, 27. Matt. XIX, 28; Κρεμμύδι. XXII, 30. Mf. VI, 12; VIII, 11; Κρεμμύδι. VI, 23; XIII, 28. 29. Mf. VI, 20 παρ. XIX, 21 παρ. Κρεμμύδι. X, 20; XVI, 9; Ιωάννης XIV, 2. Mf. V, 20; VII, 21; XVIII, 3; XIX, 23. 24; βουλευτής. IX, 47; Χ, 23. 24. 25; Luke, XVIII, 24. 25. Είναι αξιοσημείωτο ότι το «enter» είναι συνήθως στο μέλλον. Mf. XVI, 19; XXV, 34 επ. και τα λοιπά. Mf. VI, 9. 10; Κρεμμύδι. XI, 2. Matt. XII, 28; Κρεμμύδι. XI, 20. Mf. IX, 1; Κρεμμύδι. IX, 27; XXI, 32. Matt. XXIV, 29; βουλευτής. XIII, 24. 25; Κρεμμύδι. XXI, 25. Mf. III, 2; IV, 17 κλπ. Από άλλα Ευαγγέλια. Ιωάννης Γ', 5. Mf. V, 34; XXIII, 22; βουλευτής. XI, 30; Κρεμμύδι. XV, 18. Mf. VIII, 11= Λουκάς. XIII, 28. 29. Mf. XII, 28; Κρεμμύδι. XI, 20. Αυτή η διατριβή δεν είναι είδηση ​​για τη σοβαρή θεολογική επιστήμη, αλλά είναι ακόμη πιο επίμονα αναγκαίο να την παρουσιάσουμε ενόψει της παθολογικής τάσης της φειλεττονικής θεολογίας να καταχραστεί την ιδέα της βασιλείας του Θεού. Αυτές οι καταχρήσεις ξεκίνησαν εδώ και πολύ καιρό (και η εκκλησιαστική ιστορία θα μπορούσε να μας διδάξει πολλά), αλλά η δημοσιογραφική λογοτεχνία για το ζήτημα της βασιλείας του Θεού έχει γίνει ιδιαίτερα παρεμβατική τα τελευταία χρόνια, κατά την περίοδο της θρησκευτικής ή χριστιανικής κοινωνίας. Οι σύγχρονες απαιτήσεις για θρησκευτικό αγιασμό της δημόσιας ζωής είναι τόσο επιτακτικές που οι αδύναμοι στοχαστές δεν μπορούν παρά να πέσουν στον πειρασμό να υποτάξουν τη θρησκεία στα τρέχοντα συμφέροντα του κοινωνικού προγράμματος. Ενώ στις καρδιές των βαθιών φύσεων η θρησκεία βρίσκεται πάντα στο απόγειο της αιωνιότητας, δίνοντας πλήρη ελευθερία στην κοινωνική σύμβαση και καθαγιάζοντάς την από τα υπόγεια βάθη της προσωπικής απολυτότητας, δημόσια πρόσωπα και δημοσιογράφοι κάθε εποχής θέλουν πάντα η θρησκεία να υπερασπίζεται τα αναδυόμενα συμφέροντα και την κατεστημένη τάξη. Αν στα παλιά χρόνια ο Χριστιανισμός καλούνταν για σκοπούς πολιτικής δομής των κοινωνιών, ενίσχυση της εξουσίας και ενστάλαξη αγωνιστικότητας, τότε στην εποχή μας υπάρχουν κοινωνικά και οικονομικά συμφέροντα και ο Χριστιανισμός δεν πρέπει να έχει άλλο σκοπό από την οργάνωση συνεργασίας, αλληλοβοήθειας, μέριμνα για τη δημόσια υγεία, την ευημερία της λαϊκής τέχνης κ.λπ. Από τη μία, αυτή η εικόνα δίνει έναν αδιαμφισβήτητο υπαινιγμό για κάποιου είδους εξάλειψη των κοινωνικών κακών, για κάποιου είδους εγκαθίδρυση του δημόσιου καλού στην γήινη κοιλάδα, για κάποιου είδους λύση σε προγραμματικά ζητήματα που βασανίζουν τις ψυχές μας. Από την άλλη πλευρά, το κενό της ευαγγελικής εικόνας της βασιλείας του Θεού είναι σαγηνευτικό, η απουσία θετικών αρχών που περιορίζουν τη σκέψη είναι σαγηνευτική, η απερίσκεπτη ευκαιρία των αδύναμων στοχαστών να παραδοθούν στη ροή των επιθυμιών και των ιδανικών που εμπνέονται από τη νεωτερικότητα είναι σαγηνευτική. Κι έτσι, όσα κοινωνικά ιδανικά περνούν από την απαλή ψυχή του φειλλετονιστή-θεολόγου, όλα αυτά βιαστικά και επιπόλαια τοποθετούνται κάτω από τη σημαία που κυματίζει την ιδέα της βασιλείας του Θεού. Και αυτοί είναι ακόμη συγκριτικά βαθύτεροι στοχαστές και συγκριτικά πιο θρησκευόμενες ψυχές, εάν τέτοιοι θεολόγοι δημοσιογράφων αναστήσουν την ιδέα της Παλαιάς Διαθήκης για το βασίλειο του Θεού, αν και αντί για αναστημένη ζωή μπορούμε να παρατηρήσουμε μόνο μια τεχνητά ζωντανή μαριονέτα, αφού η θεοκρατία στο πλαίσιο του ευαγγελίου είναι εκ των προτέρων καταδικασμένη στη μοίρα ενός νεκρού. Συνήθως, απλά ανθρωπιστικά ιδανικά και καθημερινές κοινωνικές επιθυμίες τίθενται κάτω από τη σημαία αυτής της ιδέας. Ελπίζουν, με τη βοήθεια της αόριστης εικόνας της βασιλείας του Θεού, ως κάποιου είδους πανάκεια, να γαληνέψουν όλα τα ζητήματα που μας απασχολούν - οικογένεια, εκκλησία-κράτος κ.λπ. Δεν ντρέπονται καν από το γεγονός ότι σε αυτήν την περίπτωση δεν υπάρχει ζωντανή πηγή από την οποία θα μπορούσε κανείς να αντλήσει κατευθυντήριες αρχές, ότι έχουν να κάνουν με ένα άδειο πηγάδι από έξω πηγάδι. Και ίσως αυτή η υγρασία να μην αποδεικνύεται πάντα αλμυρό νερό, που δεν ξεδιψάει, ίσως είναι γλυκό νερό, απαραίτητο και χρήσιμο. αλλά σε κάθε περίπτωση, δεν πρόκειται για μια βαθιά, ανεξάντλητη θρησκευτική άνοιξη, αλλά για ωφελιμιστικούς κύκλους της αγοράς: δεν είναι δύσκολο να αναφέρουμε την πηγή αυτής της ψευδοθρησκευτικής κάλυψης της ζωής στο κορυφαίο άρθρο μιας μοντέρνας εφημερίδας και σε αδύναμα κοινωνικά φυλλάδια. Η επιστημονική θεολογία έχει το χρέος να κόψει τη μάσκα από αυτούς τους αλαζονικούς θεολόγους-δημοσιογράφους και να διακηρύξει με κάθε αποφασιστικότητα: η ευαγγελική ιδέα της βασιλείας του Θεού δεν υπάρχει. Στο σύστημα της ευαγγελικής διδασκαλίας, «η βασιλεία του Θεού εμφανίζεται πάντα στα φωτεινά χαρακτηριστικά της εικόνας της Παλαιάς Διαθήκης, ενώ το πραγματικό περιεχόμενο των ιδεών της Παλαιάς Διαθήκης που συνδέονται με αυτήν απορρίπτεται αποφασιστικά και η ίδια η εικόνα γεμίζει όχι με συγκεκριμένο νέο περιεχόμενο, αλλά με τη γενική διδασκαλία του Ευαγγελίου. ευαγγελικό κήρυγμα. Και στα χέρια των θεολογικών δημοσιογράφων και των θεολόγων φειλετών, αυτό το συμβατικό σημάδι, λαμβανόμενο με την ιδιαίτερη σημασία του, στερείται κάθε περιεχομένου και αποδεικνύεται ένα επιδεικτικό κουρέλι, ένα παιδικό μπιχλιμπίδι. M f. ΧΧ VI, 29; Κρεμμύδι. XII, 32. Matt. V, 20 Τετ. XIII, 43; XXV, 46. Mf. V, 29.30; XVIII, 8.9; βουλευτής. IX, 43–47. Mf. XI, 12; Κρεμμύδι. XVI, 16. Matt. XXIV, 45 – 51; XXV, 14–18. Mf. XXV, 34; Κρεμμύδι. XII, 32. Matt. VI, 33; Κρεμμύδι. XII, 31. Matt. VII, 11 = Λουκάς. XI, 13. Mf. X, 17; Κρεμμύδι. XVIII, 18. Mf. IX, 47 Τετ. με ΙΧ, 43. 45 και Ματθ. XVIII, 8.9; Mf. XIX, 24 Τετ. από XIX, 16. 17; Κρεμμύδι. XVIII, 24. 25. Matt. VII, 27, Τετ. c VII, 14; XVIII, 3; XIX, 23 Τετ. από 24. Matt. IV, 17; X, 7; βουλευτής. Εγώ, 15. τόξο. XVI, 16 Τετ. Matt. XI, 5; Κρεμμύδι. VII, 22: πτωχοὶεὐαγγελίζονται Τετ. επίσης ο Λουκάς. IV, 18 – 21. Matt. XI, 12; Κρεμμύδι. XVI, 16. κρεμμύδι. XVIII, 24. Τετ. για πρες. Matt. XI, 11; XVIII, 1; XIX, 14; MP X, 14,15; Κρεμμύδι. ХVIII, 16, 17; Ιωάννης Γ΄, 3. 5. Τετ. Mf. XII, 25 – 28 παρ. Αυτή είναι η σύμπτωση μιας πτυχής (όχι η πιο ουσιαστική) της Εβραϊκής «βασιλείας του Θεού» με ένα σημείο (επίσης όχι ουσιαστικό) της διδασκαλίας του Ευαγγελίου. Οι αρχάριοι συγγραφείς γενικά, και οι θεολόγοι ειδικότερα, έχουν μια ακαταμάχητη τάση να υπερβάλλουν το θέμα της συζήτησης. Αυτό συνοδεύεται από τη συνήθη ειδικότητα των θεολογικών μονογραφιών. Όποιος έχει επιλέξει κάποιο εκκλησιαστικό ιστορικό πρόσωπο ως θέμα της διατριβής του φαίνεται αναπόφευκτα να πιστεύει ότι πρόκειται για κορυφαία εκκλησιαστική προσωπικότητα. Όποιος έχει επικεντρώσει την προσοχή του σε οποιοδήποτε θεολογικό ζήτημα, βγαλμένο από το σύστημα της χριστιανικής σκέψης, καταλήγει πάντα στην πεποίθηση ότι αυτό είναι ένα ζήτημα υψίστης σημασίας. Αυτή η τάση διογκώνεται ιδιαίτερα εάν το ερώτημα που τίθεται είναι εμποτισμένο με σύγχρονα ενδιαφέροντα θρησκευτικής πρακτικής. Μόνο η επιστημονική πείρα, η αντικειμενικότητα της σκέψης και η συστηματική προοπτική διδάσκουν κάποιον να εκτιμήσει τη σωστή θέση κάθε κρίκου στην αλυσίδα της χριστιανικής διδασκαλίας. Καθαρό επιστημονικό ενδιαφέρον είναι να εξαντληθεί ολόκληρο το περιεχόμενο αυτού ή εκείνου του μνημείου και να το προστατεύσει από τυχόν προσθήκες τρίτων, να υποδείξει τι υπάρχει σε αυτό και τι όχι, να αναδείξει τα πιο σημαντικά σημεία του συστήματος και να υποδείξει τη θέση του ως το λιγότερο σημαντικό. Στην παρουσίαση της ευαγγελικής διδασκαλίας σήμερα, το πιο σημαντικό θα πρέπει να θεωρείται η σταθερότητα και η συνέπεια στη διάκριση μεταξύ αυτού που διδάσκει το Ευαγγέλιο και αυτού που δεν διδάσκει. Ειδικότερα, στο θέμα της εκκλησίας, είναι σημαντικό να κατανοήσουμε όσο το δυνατόν καθαρότερα και τι διδάσκει το Ευαγγέλιο και τι δεν διδάσκει. Στο ευαγγελικό σύστημα, μόνο αυτή η εικόνα της εκκλησίας μπορεί να βρει μια θέση που περιλαμβάνεται στα βασικά περιγράμματα της ευαγγελικής σκέψης και εξηγείται από τους ουσιαστικούς όρους του ευαγγελικού κηρύγματος. Εδώ πρέπει ιδιαίτερα να θυμάστε τα όρια του ζητήματος, τον βαθμό της σημασίας του... Μαζί με αυτή την ουσιαστική σχέση μεταξύ της βασιλείας του Θεού και της εκκλησίας, δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε τη δυνατότητα της δημοφιλής ιδέας της σύμπτωσης της βασιλείας του Θεού και της εκκλησίας. Παρά το κύριο μειονέκτημα αυτής της ιδέας - τη λήθη ότι δεν συμπίπτει ολόκληρη η βασιλεία του Θεού (ούτε με την έννοια του Ευαγγελίου ούτε με την εβραϊκή έννοια) με την εκκλησία - αυτή η ιδέα είναι ακόμα πιο κοντά στην αλήθεια από τις ψευδοεπιστημονικές κατασκευές της θεολογίας φειγιέ στο θέμα της εκκλησίας ως μορφής ή τύπου της βασιλείας του Θεού. Π.χ. Εβρ. IX, 12 – Ψαλμ. XXI (Εβρ. XXII), 23. John XIV, 16 – 17; XV, 26; Πράξεις Ι, 4–5; II, 1 – 4. Τετ. Βασικές αρχές του Χριστιανισμού, τόμ. 1, σελ. 362 σελ. τόμ. III, σελ. 128 επ. Mf. VIII, 11. 12; Κρεμμύδι. XIII, 28, 29, κ.λπ. Mf. XX, 25 – 28; βουλευτής ΙΧ. 35; X, 42–45; Κρεμμύδι. IX, 48; XXII, 25–27. Matt. V, 10. 11; Χ, 17. 18 παρ. Matt. V, 5; Κρεμμύδι. XII, 82. Mf. XXII, 1 – 14; Κρεμμύδι. XIV, 16 – 24. Ο άλλος εμπνέεται από το καθήκον της εκκλησίας να είναι αλάτι και φως για τον κόσμο, να δοξάζει τον Επουράνιο Πατέρα στα μάτια της με καλές πράξεις. Ενόψει αυτού του καθήκοντος, η εκκλησία πρέπει να παρακολουθεί τη φήμη της, να προστατεύει τη σίγουρη εμφάνισή της, να αποκόπτει από τον εαυτό της οτιδήποτε ξένο, ό,τι την καλύπτει, να διαγράφει τα όρια της, να την αποπροσωποποιεί στα μάτια των ξένων. Και προφανώς, στο όνομα αυτού του έργου, πρέπει να διώξει από μέσα της κάθε υποκρισία, όλους εκείνους που την ενοχλούν για κάποια εγωιστικά κίνητρα, καλύπτοντας με το όνομά της την επίτευξη των γήινων συμφερόντων. Αλλά αυτό δεν είναι καθόλου το ίδιο με το να βγάζεις ήρα. Η λέξη του Ευαγγελίου για τα ζιζάνια είναι καθαρά ασήμαντη. Υπάρχουν ζιζάνια και ζιζάνια. Υπάρχουν ζιζάνια, όπως τα ζιζάνια, και υπάρχουν «ζιζάνια» ως εκπρόσωποι προσωπικής πρωτοβουλίας, αναζητητές νέων εμπειριών, φορείς της αρχής «τους» στη θρησκεία, των σκέψεών τους. Δεν δίνεται στους σκλάβους να τα εκτοξεύουν: στο κυνήγι αυτών των ζιζάνια, το σιτάρι υποφέρει αναπόφευκτα Matt. XIII, 31. 32 ;Mp. IV, 81. 32; Κρεμμύδι. XIII, 19. Mf. XIII, 33; Κρεμμύδι. XIII, 21. Και εδώ πάλι δίνεται η βάση για τη λαϊκή κατανόηση της βασιλείας των ουρανών με την εσχατολογική έννοια. Σε σχέση με τη χριστιανική εσχατολογία με την εβραϊκή αποκαλυπτική εικόνα της βασιλείας του Θεού, μπορεί κανείς να πει περίπου το ίδιο πράγμα που έχει ειπωθεί για τη σχέση της εκκλησίας με τη βασιλεία του Θεού - και αυτό είναι πολύ περισσότερο αφού η εκκλησιασμός ολοκληρώνει τις εσχατολογικές προοπτικές του Χριστιανισμού. Ο εσχατολογικός διαφωτισμός στον Χριστιανισμό αντιστοιχεί στην εσχατολογική κατεύθυνση της εβραϊκής θρησκευτικής σκέψης, που ενσωματώνεται στην εικόνα του βασιλείου του Θεού, και στην εκκλησιαστική λαϊκή αναπαράσταση του βασιλείου των αμαρτιών, καθώς δανείζεται συγκεκριμένο περιεχόμενο από την εβραϊκή εσχατολογία, ξεχνώντας τις ευαγγελικές ρίζες της χριστιανικής εσχατολογίας. Του Θεού παρά η επιστημονική και φιλοσοφική ιδέα της βασιλείας του Θεού. Ειδικότερα, στη βιβλική και θεολογική επιστήμη η θέση του εσχατολογικού ζητήματος πρέπει να αναγνωρίζεται ως εντελώς απελπιστική. Εκείνη, πίσω από την ομίχλη των ευαγγελικών λέξεων, δεν μπορεί απολύτως να συλλάβει καμία οριστική πραγματικότητα και επομένως, κατανοώντας αποκομμένες και μεμονωμένες ρήσεις, παραδίδεται στα ανεξέλεγκτα κύματα κάθε είδους αυθαιρεσίας. Οι υποθέσεις που κυριαρχούν εδώ είναι ριζικά αντίθετες και αποκλείουν εντελώς η μία την άλλη. Εδώ, αληθινά, σε αμοιβαίο αγώνα και σε συνεχή αλλαγή απόψεων, οι νεκροί θάβουν τους νεκρούς τους. Matt. ΧΧ IV, 36; βουλευτής. XIII, 32. 1 Κορ. XV, 4–4: σώμα πνευματικόν. Matt. XXIV, 5. 11. 23. 24. 26 παρ. Mf. XXIV, 27. 37 – 38 παρ. Mf. XXIV, 48. 49 παρ. XXV, 5. 19. Mf. XXIV, 36. 44 επ. ατμός. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: