10. Спаситель

Mântuirea a fost cuvântul cel mai des auzit în ultimele zile precreștine, atât în ​​iudaism, cât și în lumea păgână. În timp ce în lumea păgână, pe fundalul strălucitor al disperării morale și al corupției trupești, mântuirea dorită era înfățișată cu trăsături vagi, evazive, iar privirea păgânilor îndreptată către Răsărit - către evrei, care ascundeau în ei înșiși mântuirea viitoare - ί ων ἐστ ί ν 1118, ea a fost prezentată într-o anumită formă a mântuirii într-o anumită formă națională: ei era așteptat într-o formă bună a mântuirii. neprihănirea legalistă și în cadrul unei catastrofe escatologice transcendentale 1119. Evanghelia s-a împletit în această țesătură de așteptări soteriologice ale umanității, îmbrăcată în limbajul aspirațiilor evreiești: a adus mântuirea lumii, mântuirea tuturor celor care pieriseră 1120. Cu toate acestea, cel mai remarcabil lucru în soteriologia evanghelică este că, în timp ce răspunde nevoilor religioase existente ale omenirii, conținutul său esențial decurge dintr-un fapt complet nou și creativ original al vieții divin-filiale a lui Hristos, binele interior al vieții veșnice revelat de El. Bazându-se la periferia ei pe conștiința empirică a oamenilor și proclamând iertarea pentru păcătoși, pacea pentru cei împovărați, libertatea captivilor, Evanghelia găsește baza principală pentru ideea mântuirii nu în această nevoie umană imediată, ci în acel nou bine al vieții veșnice, care a fost descoperit mai întâi în Hristos. Ea consideră lumea cu adevărat pierdută și moartă din înălțimea acelei noi vieți spirituale pe care Hristos a adus-o în lume în persoana Sa, în experiența Sa personală. Prin urmare, mântuirea evangheliei nu numai că ascunde în ea însăși judecata lumii, ci în același timp întreaga soteriologie a Evangheliei, până în ultimul punct, este inclusă în conștiința de sine a lui Hristos, numai din El curge totul. Întreaga învățătură a Evangheliei despre mântuire se reduce la învățătura despre Mântuitor, iar întreaga învățătură a Evangheliei despre Hristos Mântuitorul este doar o revelație a conștiinței Sale de sine. Creștinismul este în întregime lucrarea lui Hristos, înrădăcinată în creativitatea Sa personală, iar toată lucrarea Lui reiese în mod imanent din relația Sa intimă cu Tatăl Său Ceresc. Pe această parte, un întreg abis separă Evanghelia de soteriologia evreiască, în care Mesia ocupa un loc secundar și era împlinitorul unor sarcini determinate din exterior, sau predeterminate, o sarcină determinată din exterior. Dimpotrivă, în creștinism, Hristos Mântuitorul are o importanță centrală, iar întreaga Sa lucrare își are rădăcinile în experiența Sa religioasă personală, toată soteriologia evanghelică are conținut intern, certitudine imanentă – nu acceptă nimic din exterior, nu este în esență complicată de nimic empiric. Este ușor de observat că soteriologia teocratică populară evreiască, cu baza ei legalistă și cadrul eshatologic transcendental, se dovedește a fi externă Evangheliei, iar Evanghelia pune un conținut nou în imaginile sale. Tranziția de la mesiologia iudaică la Evanghelie și cea mai apropiată schemă pentru soteriologia Evangheliei poate fi sistemul iudaic de nume mesianice, care primesc o semnificație primordială în învățătura Noului Testament despre mântuire, deoarece toată mântuirea din Evanghelie se dovedește a fi lucrarea personală a Mântuitorului. Din punct de vedere evanghelic, numele evreiești pentru Mesia se împart în trei secțiuni. În primul rând, este necesar să se indice atitudinea Învățătorului Noului Testament față de numele Mesia-Hristos, care era în gura evreilor cel mai obișnuit și cel mai obișnuit nume pentru Mântuitorul la care se așteptau 1121. Acest nume nu a fost asociat în primul rând cu niciun aspect al aspirațiilor mesianice ale iudaismului, ci a îmbrățișat întregul lor. Aceasta explică atitudinea lui Isus față de el. El a adoptat acest nume pentru Sine, l-a considerat numele Său, s-a „numit” Hristos, dar nu a asociat cu el niciun concept nou 1122. El și-a aplicat acest nume în sensul evreiesc, dar relația Sa cu alte nume mesianice arată că El nu era Mesia în sensul evreiesc. În consecință, numindu-Se Mesia-Hristos, El a luat asupra Sa lucrarea lui Mesia evreu, și-a luat asupra Sa acest titlu și, prin aceasta, le-a spus tuturor celor care așteptau mântuirea mesiaică că numai El poate fi Mesia, ca să nu aștepte nici un alt Mesia, că toți cei care au venit înaintea Lui au fost hoți și tâlhari și cei care au venit după Hristos, ca niște mincinoși. rezultat al căruia a devenit este inevitabil și singurul posibil să recunoaștem calea mântuirii care este indicată în Evanghelie și este clarificată atunci când este aplicată altor nume mesianice. Trebuie să presupunem că, în cel mai profund sens mistic, Isus a fost de fapt Mesia, că în adâncul conștiinței Sale de sine a existat o legătură cu revelația creatoare și istorică a lui Iehova 1124 că El nu putea să-și atribuie decât Sine tot ceea ce era destinat în Scriptura 1125; cu toate acestea, în sensul rațional-istoric al uzului evreiesc și al așteptărilor evreiești, El nu a fost Mesia, ideea mântuirii spirituale a Evangheliei este complet nouă în istoria religiei iudaice, o nouă și, mai mult, o revelație personală a lui Isus, astfel că în sensul rațional-istoric El a fost „numit Hristos” - „Isus, numit Hristos” - ὦ γ ὸ γ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὸ ὁ ὜ μενος Χριστ ό ς 1126. Acest nume a fost un nume general în gura lui Hristos, o desemnare a persoanei Sale și a lucrării Sale, dar pentru noi conținutul conștiinței Sale de sine și natura lucrării Sale sunt indicate nu prin acest nume, nu prin folosirea Sa trecută în istoria iudaică din Vechiul Testament, ci prin conținutul ulterioar asociat altor nume mesianice ale Evangheliei. Al doilea grup de nume mesianice din punct de vedere evanghelic este format din numele „fiul lui David” și „regele lui Israel”, denotă în primul rând latura național-teocratică a soteriologiei evreiești. Numele „fiul lui David”, care a predeterminat pentru Mesia sarcina de a restabili „tronul tatălui său David și de a domni peste casa lui Iacov pentru totdeauna” 1127, a fost aparent foarte popular în 1128. Și că în gura poporului evreu acesta nu era un titlu simplu, ci că visele naționale și politice strălucitoare erau asociate cu el, aceasta este evidentă de la încercarea lui Isus de a „a lua” poporului. 1129 și de la întâlnirea entuziastă dată Lui la intrarea în Ierusalim. Cunoaștem atitudinea lui Hristos față de această desemnare mesianică și față de așteptările politice asociate cu aceasta. În urma saluturilor solemne ale poporului la intrarea în Ierusalim, Hristos a avut o conversație semnificativă cu fariseii, în care a explicat că Mesia spiritual nu poate fi fiul lui David, întrucât El este stăpânul său 1130: astfel au fost separate numele Hristos și fiul lui David, adică. Caracterul național-politic a fost îndepărtat din mesianismul evanghelic. Și asta în ciuda faptului că Hristos a propovăduit venirea Împărăției lui Dumnezeu și S-a numit pe Sine regele acestei împărății, așa cum este revelat din multe pilde ale Evangheliei 1131. Cu toate acestea, știm din învățătura Evangheliei despre viața veșnică că nicio trăsătură a împărăției lumești nu poate avea loc în societatea ucenicilor Săi ca în Evanghelia 1132, ca lumina Evangheliei. 1133 doar un simbol al binecuvântărilor spirituale. Renunțând la titlul de „Fiu al lui David”, Hristos a respins cu hotărâre din împărăția Sa spirituală orice asemănare cu o domnie lumească, pământească și păgână. Împărăția lui nu este din această lume. El Se numește pe Sine rege în sensul unic de proprietar și predicator al adevărului 1134. Așadar, Hristos, respingând titlul de „fiu al lui David”, a îndepărtat scopurile național-politice din lucrarea Sa; El S-a numit rege figurativ numai pentru că evreii aşteptau un rege în persoana lui Mesia şi numai pentru a reduce gândurile politice ale lui Israel la beneficiile împărăţiei cerurilor. De aceea, ura iudeilor față de El, ca „Rege al iudeilor”, era puternică. A treia grupă este formată din numele evreiești ale lui Mesia „Fiul lui Dumnezeu” și „Fiul Omului”, adoptate hotărâtor de Hristos cu un nou sens investit în ele. Dintre aceștia, numele „Fiul lui Dumnezeu” denotă viața personală interioară a lui Hristos, relația Sa intimă cu Tatăl Ceresc, iar numele „Fiul Omului” îmbrățișează lucrarea Sa istorică, serviciul Său mântuitor pentru rasa umană. Atât lumea păgână, cât și cea evreiască știau despre calitatea de fiu. Păgânii i-au înțeles pe fiii lui Dumnezeu ca fiind născuți fizic din zei, născuți în principal din căsătoria zeilor cu mame umane. Astfel de idei fizice despre zei erau contrare concepției monoteiste a evreilor. În limbajul Vechiului Testament, fiul lui Dumnezeu servește ca o imagine pentru a exprima relațiile providențiale ale lui Dumnezeu față de om, pentru a exprima relația exterioară a alegerii și favoarea cerească a lui Dumnezeu. În iudaismul de mai târziu, această alegere a Fiului lui Dumnezeu a primit o certitudine mesianică personală. În acest sens, numele de Fiu al lui Dumnezeu este adesea găsit în istoria Evangheliei, în aplicare la Hristos, în apelurile către El din cer 1135, de la oameni și de la duhurile necurate 1136. Evanghelia, ca și Vechiul Testament, este străină de conceptul fizic-păgân al fiiului cu Dumnezeu, iar învățătura lui Hristos despre filiația lui Dumnezeu are ca punct de plecare ideile evreiești din Vechiul Testament. Dar Hristos nu se oprește la acesta din urmă. Prin grosimea speranțelor religioase pentru alegerea lui Dumnezeu, El conduce la ideea de fii cu Dumnezeu, ca naștere spirituală din Dumnezeu, o relație spirituală cu El, posesia efectivă a vieții divine, revelația reală a lui Dumnezeu în viața umană. Pentru chestiunea relației dintre calitatea de fiu a Evangheliei și ideea Vechiului Testament despre alegerea lui Dumnezeu, istoria ispitelor lui Hristos în deșert este de o importanță decisivă. Ispitele lui Hristos au izvorât din ideea Vechiului Testament a fiului cu Dumnezeu, ca idee de bunăvoință cerească vizibilă față de om, ca idee mesianic-teocratică - și au fost respinse de Hristos în numele comunicării reale din punct de vedere spiritual între om și Dumnezeu. Fiiul evanghelic cu Dumnezeu constă în experiența reală a unei persoane a iubirii divine absolute, în posesia efectivă a libertății antropocentrismului etic și a beatitudinii vieții veșnice. În sistemul de termeni ai Evangheliei, afiliația cu Dumnezeu este cea mai puțin abstractă și figurativă, cea mai valabilă din punct de vedere al experienței și cea mai bogată în conținut real. În acest moment, învățătura Evangheliei coincide cu experiența interioară a lui Hristos, revelată în viața istorică a omenirii. Ideea de fii cu Dumnezeu dă conținutul principal întregii Evanghelii și este revelată în învățătura Evangheliei despre paternitatea, neprihănirea spirituală și viața veșnică. Întrucât fiul lui Hristos în aspectul său esențial este asimilat de toți credincioșii, iar învățătura despre fiul lui Dumnezeu în conținutul ei spiritual este revelată în întreaga învățătură evanghelică; în măsura în care doctrina filiației cu Dumnezeu, fiind parte a învățăturii lui Hristos despre persoana Sa, nu epuizează hristologia Evangheliei. Hristologia evanghelică, presupunând doctrina filiației cu Dumnezeu, are ca conținut propriu caracteristicile individuale ale filiației lui Hristos cu Dumnezeu: este învățătura lui Hristos despre Sine însuși nu ca despre υἱὸς θεοῦ, ci despre ὁ υἱὸς τοῦ, ci nu numai ca fiu al fiului θεοῦ θεοῦ θεοῦ. Fiul lui Dumnezeu 1137. Că aceasta este ceea ce învață Evanghelia, este greu de obiectat. Hristos a spus despre Sine că S-a pogorât din cer, a venit de la Dumnezeu, a venit de la Tatăl și a venit în lume 1138; El S-a numit coborât din cer, Fiul omului care este în ceruri 1139. Și deși nu se poate nega că această frazeologie este o trăsătură a Evangheliei a patra; cu toate acestea, sensul esențial al acestor cuvinte este profund încorporat în întregul conținut al învățăturii Evangheliei. Dacă aceste zicători nu ar fi în Evanghelie, ideea principală exprimată în ele ar constitui o concluzie necesară din datele învățăturii Evangheliei. Pentru Evanghelie, conceptul unei noi revelații, al unei noi experiențe a experiențelor divine este esențial și inalienabil. Viața veșnică, care depășește limitele natural-evolutive ale vieții lumești, este plantarea Tatălui Ceresc, inspirația spiritului Său. Noutatea Evangheliei nu este într-un cuvânt, nu într-un cuvânt, ci în realitatea unor experiențe fără precedent care au început în Hristos. Aceasta creează semnificația mondială excepțională a Evangheliei, nu numai în contrast cu învățăturile filozofice, ci și cu cele din alte religii. Evanghelia în această privință este diferită de religia chineză, care chiar și în învățăturile înțelepților rămâne complet pe o bază populară-tradițională; se deosebește și de budism, în care nemaiîntâlnitul este dat doar în perspectivă personală, în înțelegerea teoretică a adevărului, motiv pentru care golul unui rezultat negativ este inevitabil aici. Să nu vorbim nici măcar de abstracția filozofiei religioase a popoarelor clasice. Dimpotrivă, noutatea Evangheliei este în realitatea experienței spirituale. Dacă Evanghelia nu ar avea sub ea un nou fapt de viață spirituală, sensul ei s-ar estompa până la ultimul grad. Doctrina teoretică a fiului omului cu Dumnezeu este de prea puțină valoare. Evanghelia ar cădea sub orice altă creativitate, religioasă sau estetică. Nu ar avea o forță egală cu inspirația, care în creștinism este înlocuită de realitatea spirituală. Totul ne obligă să înțelegem lucrarea lui Hristos nu ca o invenție teoretică, ci ca creativitate vie, o revelație vie a Tatălui Ceresc. Dacă fiiul cu Dumnezeu este în esență o naștere din Tatăl, o nouă mișcare „spirituală” împreună cu dezvoltarea natural-istoric, atunci întemeietorul vieții spirituale ar putea fi doar întâiul născut al Tatălui. Diferența sa natural-istoric față de fiii următori este că El este născut din Tatăl, în timp ce ei sunt regenerați. Și aceasta se bazează pe faptele solide ale istoriei Evangheliei. În El, conștiința de sine a lui Dumnezeu a fost dată imediat, și nu o concluzie logică. El s-a născut astfel, și nu că El a ajuns treptat la convingerea de calitatea de fiu cu Dumnezeu. Apoi, în El, conștiința de sine filială a lui Dumnezeu a fost baza completă și suficientă pentru activitatea vieții conștiente: întreaga Sa viață a fost determinată de această conștiință de sine; El era doar Fiul lui Dumnezeu. Acest lucru este posibil de generalizat doar prin recunoașterea faptului că în El conștiința de sine a lui Dumnezeu era naturală, că El a fost Fiul lui Dumnezeu prin natură, adică din naștere - El a fost născut spiritual prin natură. Am părăsi pământul gândirii religioase dacă am recunoaște că este posibil să epuizăm misterul fiului lui Hristos cu Dumnezeu și să-l înlocuim cu o formulă abstractă. Dar vom indica doar un fapt din istoria Evangheliei, echivalent cu considerentele de mai sus despre calitatea de fiu al lui Hristos, dacă spunem că Hristos, vorbind pentru lucrarea de predicare, venind în lume - ἐρχόμενος εἰς τὸν κόσμον 1140, S-a recunoscut pe Sine însuși ca venind din lumea Tatălui și ca fiind singurul 1141 din lume. Antropocentrismul, care constă în esența fiului cu Dumnezeu, a fost complicat în Hristos de trăsătura istorică că El a venit pe lume ca singurul Fiu al lui Dumnezeu. În această trăsătură istorico-naturală a fiului lui Hristos, este dată baza completă pentru întreaga lucrare a mântuirii - ideea, motivele și metoda ei de implementare. Hristos a venit ca Mântuitor al lumii 1142 și și-a văzut chemarea în mântuirea sufletelor, pentru că a purtat în Sine beneficiile spirituale ale vieții veșnice divine, în comparație cu care toate binecuvântările lumești se dovedesc a fi neînsemnate și din înălțimea căreia toată existența lumească este o vegetație moartă. Toată semnificația Lui mântuitoare se bazează pe fiul Lui cu Dumnezeu. Ca Fiu, El are viață în Sine și are libertate și cunoaștere deplină 1143 - și învie oamenii, le dă libertate, îi face fii ai luminii. Numai de la El puteau primi oamenii binecuvântările vieții adevărate, numai prin El puteau ajunge la Tatăl Ceresc, El era pentru ei singura cale, adevăr și viață 1144. În aceasta, toate discursurile lui Hristos despre poziția unică, incomparabilă a persoanei Sale în istoria lumii, în relațiile universale ale umanității cu Dumnezeu, au un sprijin solid și o explicație suficientă. Următorul. Motivele soteriologice sunt, de asemenea, înrădăcinate în completitudinea lor cuprinzătoare în conștiința de sine divin filială a lui Hristos. Ele sunt dăruite în dragostea filială divină, în dragostea lui Dumnezeu de Fiul pentru întreaga lume 1146. Oricine s-a simțit în Sine fiu moștenitor, trimis în via Tatălui, și-a dus toată sarcina, toată lucrarea Sa în adâncul inimii Sale. El știa ce „avea” de făcut 1147, nu ca sclav, nu ca ucenic, ci ca fiu, conducând în egală măsură cu Tatăl 1148. Viața veșnică divină, plină de iubire absolută, are în sine începutul comunicării de sine, dezvăluirii, expansiunii, descoperirii. Și pentru aceasta, nu are nevoie de nicio împingere exterioară, cu excepția prezenței unei lumi tulburate, a sufletelor care pier, a oilor împrăștiate, a transformării dragostei în milă - nu are nevoie de convingere exterioară, planuri desenate sau orice instrucțiuni exterioare. În cele din urmă, metoda de realizare a lucrării mântuirii, cu simplitatea egalității matematice, a apărut din conținutul de bază al fiului spiritual cu Dumnezeu. Lucrarea Fiului lui Dumnezeu în raport cu lumea este incomparabilă cu orice altă chemare, atât lumească, cât și religioasă, prin simplitatea sa absolută, prin autosuficiența fundamentelor sale interne: singura lucrare a Fiului lui Dumnezeu, care posedă de fapt beneficiul vieții veșnice, este de a transmite oamenilor viața Sa veșnică din belșug, de a-i însufleți cu libertatea lui Dumnezeu, de a le face filial, de a le acorda libertatea lui Dumnezeu. fiii Tatălui Ceresc 1149. Absolutul duce numai la absolutitate, libertatea la libertate și viața la viață: relația iubirii divino-filiale este egală cu propria sa esență. Bobul de grâu al vieții duhovnicești, fără să moară pentru rod, fără să moară pentru alții, rămâne singur și se usucă: plinătatea propriei vieți stă în a se dărui altora, în trecerea în rod 1150. Fericirea iubirii este a se dărui, a se jertfi 1151; Cel mai înalt grad de iubire este să-ți dai viața pentru prietenii tăi 1152. Și asta chiar și din laturile extreme ale obiectivității religioase, de când Tatăl: să-l iubești pe Fiul pentru că Își dă sufletul pentru oameni 1153. Toate beneficiile fiului cu Dumnezeu sunt realizate și încununate în jertfa de sine, astfel încât atât singura chemare, cât și sarcina inevitabilă a Fiului este să se transmită pe deplin oamenilor, ca să fie pâinea vieții lui Dumnezeu, pâinea vieții și a lui Dumnezeu. sânge pentru viața lumii 1154. Nici un punct din învățătura Evangheliei nu este exprimat cu atâta claritate ca acesta. O astfel de zicală care denotă sarcina Fiului lui Dumnezeu, cum ar fi: semănați fiii Împărăției, fiii lui Dumnezeu 1155, sau: cel care stă pe Mine va trăi prin Mine 1156, vorbe adânc înrădăcinate în întreaga Evanghelie, arată că avem de-a face cu creativitatea religioasă, izvorând din adevărul spiritual de neatins, dezvăluind profunzimea reală a vieții spirituale, dezvăluitoare. Toate celelalte părți ale soteriologiei Evangheliei, toate celelalte elemente ale lucrării lui Hristos sunt concentrate în jurul acestui nucleu principal și îl complică doar periferic, până la contactul cu viața istorică existentă, fără a adăuga nimic la esența sa. Astfel Hristos a fost un învăţător, a mărturisit despre adevăr şi a luminat lumea 1157. Dar toată învăţătura Sa a avut ca unic subiect viaţa veşnică, El a învăţat doar cum poate deveni omul fiu al lui Dumnezeu: învăţătura Sa nu conţine un singur element gnostic, nu are complexitate gnostică. El a fost legiuitor, dar întreaga Sa lege se bazează pe principiul autonomiei filiale, al libertăţii filiale. El este judecător, dar judecă lumea numai ca Fiul lui Dumnezeu 1158, ca Cel ce seamănă pe fiii lui Dumnezeu, care dă lumii viață veșnică... Mântuirea Evangheliei în ideea, motivele și metoda ei de implementare ne este revelată nu numai din partea pozitivă, ci și din partea negativă. Suntem îndoctrinați cu insistență în ceea ce ar trebui să fie credința evanghelică, relația noastră cu Hristos și ceea ce nu poate fi. Darul Evangheliei, ca operă de creativitate vie, nu permite niciun compromis, nu tolerează nicio convenție. El poate fi primit cu demnitate, în măsura lui, în adevăratul său sens. Nu există nicio posibilitate de utilizare abuzivă, eșantionare parțială, aplicare condiționată și nu există nicio speranță pentru condescendența sentimentală a donatorului. Toți sunt invitați, dar cei fără haina de nuntă sunt aspru respinși. Numai fiii regali, copii ai lui Dumnezeu, născuți duhovnicesc, liberi din punct de vedere spiritual au voie la sărbătoare. Nu există loc pentru nimic sclav sau supus. Nașterea adevărată a lui Dumnezeu nu poate fi înlocuită cu un strigăt laș: „Doamne! Doamne!” - și ajutor timid 1159. Astfel, în special, Hristos a fost un învățător și un mentor, singurul învățător și singurul îndrumător 1160. El a predat așa cum nimeni nu a învățat vreodată 1161 - a predat cu o asemenea autoritate pe care nu numai cărturarii și fariseii 1162, ci nici unul dintre profeți nu o avea. El nu s-a bazat pe nicio dovadă exterioară decât pe cea a Tatălui Său 1163; El a spus ceea ce El Însuși a auzit de la Tatăl 1164, El a vorbit în numele Său, pentru că L-a avut pe Tatăl 1165 în Sine. El singur poseda adevărul religios și deținea tot adevărul 1166. Era complet independent de scrierile profetice, cu deplină libertate a mutat centrul de greutate al acestora, l-a redus pe unul la condiționalul istoric și l-a ridicat pe celălalt la cel veșnic și neschimbabil 1167. Ca atare autoritate religioasă, Hristos a cerut încredere ascultătorilor și discipolilor săi, oricum singura relație inițială, în 1168 discipoli... a ucenicilor lui Hristos. Ceea ce este important aici este nu numai că fiecăruia i se dă un criteriu de testare a învățăturii Evangheliei 1169, ci și că Hristos îi cheamă la Sine numai pe cei pe care Tatăl Însuși îi atrage 1170, reînviind spiritualitatea divină în fiecare credincios. Adevărul evanghelic se transmite credinciosului nu numai în plinătatea conținutului său, ci și în originalitatea imprecisă a creativității libere 1171: adevărul evanghelic îi face liberi pe cei care îl asimilează 1172. În domeniul învățăturii creștine, mai mult decât în alte domenii, elevul, perfecționându-se, devine ca un profesor 1173. 1174 - este numai pentru domni, pentru prietenii maestrului 1175. Iar dacă autoritatea lui Hristos ar fi fost cu un iotă mai mică decât ceea ce avea El, dacă nu ar fi fost absolută, i-ar fi zdrobit pe ucenici. Dar aceasta era autoritatea libertății filiale divine, care este asimilată de fiecare credincios. Atunci credința în Hristos este încredere în El, credință în puterea Lui și, mai presus de toate, în puterea Lui miraculoasă, credință în faptele Sale, pe care nimeni altcineva nu le-a făcut 1176. Așa a fost credința inițială a ucenicilor Săi... Dar încrederea în Hristos nu constituie esența credinței Evangheliei, pasul final în relația ucenicilor cu El. Ceea ce se cere de la ei este o credinţă atotputernică, pentru care nimic nu este imposibil 1177. Cel ce crede în Hristos are puterea de a face lucrările pe care le-a făcut Hristos, şi chiar lucruri mai mari; în rezultatul din urmă, nu Hristos mijlocește pentru ei înaintea Tatălui, ci Însuși Tatăl îi iubește 1178. Această chemare evanghelică la credința atotputernică primește o nuanță aparte în razele învățăturii evanghelice despre lepădarea de sine creștină completă, de care credința evanghelică este indisolubil legată, și despre semnificația simbolică a miracolelor lui Hristos, deoarece istoria lor servește ca o înveliș de binecuvântări spirituale și este încununată cu libertatea spirituală a credincioșilor. De aici, ucenicii lui Hristos sunt convinși să nu se bucure de darul puterii miraculoase, ci să se bucure de binecuvântările interioare ale vieții spirituale 1179. În același timp, deținerea puterii atotputernice a lui Hristos - profeție, izgonirea demonilor și alte minuni în numele Său - nu oferă o garanție pentru cei care dețin puterea spirituală a omului Hristos, dar nu au puterea spirituală veșnică a lui Hristos, dar nu au puterea veșnică a omului. viață, sunt alungați cu severitate din Împărăția lui Dumnezeu 1180. Astfel, toate căile de a ocoli singurul dar care este oferit de Evanghelie sunt tăiate, darul filiației cu Dumnezeu și viața spirituală veșnică. Nu există nicio modalitate de a interpreta Evanghelia în sensul milostivirii cerești arbitrare, care poate fi folosită în funcție de măsura condiționată a considerațiilor cotidiene. Hristos a avut o sarcină, care i-a fost indicată de propria Sa inimă, propria Sa conștiință de sine - să le acorde oamenilor beneficiile fiului Său cu Dumnezeu, să locuiască spiritual în ei. Întrucât El și-a îndeplinit de fapt această sarcină, și-a dat seama de calitatea de fiu al lui Dumnezeu în condițiile vieții umane actuale, El este Fiul omului. Însuși faptul că numai Hristos este numit atât Fiul lui Dumnezeu, cât și Fiul Omului, indică inseparabilitatea acestor nume. Acesta din urmă este notat direct pe paginile Evangheliei. Mărturisirea lui Petru, atât de importantă în cursul istoriei Evangheliei: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”, a fost rostită de el ca răspuns la întrebarea expresivă a lui Hristos: „Cine zici tu că sunt Fiul Omului?” 1181 Mărturisirea, care a format piatra de temelie a construcției Evangheliei, lucrarea mântuitoare a lui Hristos, a fost recunoașterea Fiului lui Dumnezeu în Fiul Omului. Imaginea Fiului Omului îmbracă esența fiului divin, o poartă în sine și o dezvăluie lumii. Dacă numele lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu, denotă esența Sa spirituală, însăși realitatea vieții Sale personale interioare, inclusiv primul născut natural-spiritual din Tatăl, atunci numele Fiului Omului îmbrățișează lucrarea Sa istorică individuală, slujirea Sa istorică pentru mântuirea rasei umane, înfățișarea Sa istorică exterioară. Numele Fiului Omului indică cel mai îndeaproape umilirea mântuitoare a lui Hristos, descoperirea gloriei divine în condițiile umilinței umane. Relația dintre imaginile Fiului lui Dumnezeu și Fiul Omului poate fi exprimată prin formula patristică: „Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul Omului pentru ca noi să devenim fii ai lui Dumnezeu”. Această formulă, găsită printre părinții care erau cel mai puțin dependenți de filosofia păgână, are o bază evanghelică. Și că, ieșind din obscuritatea Sa, din singurătatea Sa în serviciul public, Hristos a devenit cu adevărat Fiul omului, îmbrăcat în umilirea acestui chip, șederea Sa în deșert, unde El a respins ispita slavei divine exterioare, alegerea exterioară a lui Dumnezeu și favoarea cerească, ne convinge de acest lucru. Realitatea incontestabilă a acestor ispite ale lui Hristos și seria continuă de zicători, dedicate în principal numelui de Fiu al Omului, în care se explică ideea revelației mântuitoare a slavei în umilință și suferință, în lepădarea de sine a iubirii, pun fără îndoială că întâlnim aici lucrarea voluntară și conștientă a lui Hristos. Iar măsura în care această idee nu este întâmplătoare în Evanghelie este dovedită de faptul că Hristos cel mai adesea S-a numit pe Sine Fiul Omului. Înainte de Hristos, numele Fiului Omului era folosit fie în sensul evreiesc de apocalipticism transcendental-eshatologic, fie în sensul profetic de slujitor al lui Dumnezeu, om drept suferind. În imaginea Evangheliei a Fiului Omului întâlnim ambele trăsături și se îmbină împreună, iar această nouă combinație de glorie cu umilință și suferință dezvăluie ideea originală a Evangheliei. Urmele apocalipticismului evreiesc în imaginea Evangheliei a Fiului Omului sunt izbitoare. Aceasta include numeroase cuvinte despre venirea lui 1182, sau revelația (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρ ώ που ἀπο καλύπτεται) 1183 a Fiului omului, în zilele sale 1184, în slava și în slava Tatălui său1185. 1186, despre procesiunea Fiului Omului pe norii cerului cu putere și slavă mare, despre semnul Fiului omului în ceruri, despre așezarea lui pe tronul slavei Sale, sau la dreapta puterii, despre trimiterea îngerilor cu trâmbița tare 1187, despre învierea Fiului omului. Trebuie să ne gândim că discursurile lui Hristos despre slava Sa cerească au avut o semnificație reală pentru El, că El aștepta cu adevărat glorificarea de la Tatăl Ceresc. Cu toate acestea, formele specifice de apocalipticism evreiesc, în care El și-a exprimat adevărul religios, nu pot decât să fie recunoscute ca o înveliș simbolică a experiențelor interioare. Trebuie avut în vedere că aceste forme specifice sunt preluate din apocalipticismul evreiesc fără nicio modificare. Nu este greu de observat că, prin analogie cu alte forme vechi de gândire religioasă, acest împrumut evanghelic avea sensul unui drum bine bătut de-a lungul căruia se introducea imperceptibil un nou conținut în domeniul religios, mai degrabă decât asimilarea formelor vechi în noul conținut religios. În acest caz, noul conținut este marcat de legătura, neobișnuită pentru contemplația religioasă evreiască, dintre slava cerească a Fiului Omului și umilirea, suferința și moartea sa. Există indicii directe pentru aceasta în Evanghelia din 1189, dar termenii cronologici ai venirii Fiului Omului primesc și ei sens. Ea cade în timpul suferinței lui Hristos. În ultimele zile ale vieții Sale, El a spus: „A sosit ceasul ca Fiul Omului să fie proslăvit” și a explicat în mod expresiv că El a vrut să spună slava morții Sale ispășitoare 1190. Și-a început conversația de rămas bun cu ucenicii Săi cu cuvintele: „acum Fiul Omului este proslăvit și Dumnezeu este proslăvit în el” 1191. „Tată, a venit ceasul, slăvește pe Fiul Tău, ca Fiul să Te slăvească pe Tine” 1192. Judecătorilor Săi, în ajunul morții Sale, El le-a răspuns: „de acum încolo veți vedea pe Fiul Omului șezând la dreapta puterii și venind pe norii cerului” 1193. Evanghelia generală, despre care El este dată învățăturii Tatălui despre evanghelia, despre care El este dată răzbunării. suferințele vieții temporare și nu are caracter de glorificare exterioară, coincide complet cu discursurile Sale despre slava Fiului Omului. În legătură cu suferința și moartea, este acoperită doar simbolic cu imagini specifice ale apocalipticismului evreiesc. Învierea prezisă a Fiului Omului nu schimbă nimic în acest caz, deoarece ea, mai mult decât orice alt aspect al slavei cerești a Fiului Omului, este în esență legată de moarte și, în virtutea acestei conexiuni, trebuie interpretată spiritual. Din nou, nu se poate să nu ne amintim de învăţătura Evangheliei despre viaţa veşnică. Prin urmare, recunoscând că învierea lui Hristos în Evanghelie înlocuiește imaginea iudeo-apocaliptică a Fiului Omului, trebuie să fim de acord că aceasta este înlocuirea imaginilor exterioare ale gloriei cerești cu o înțelegere spirituală a lor. Nu există niciun motiv să vedem în învierea lui Hristos pământ nou pe care să poată fi transplantate vechile roade ale apocalipticismului iudaic. Strânsa legătură dintre slava cerească a Fiului Omului cu umilința, suferința și moartea sa ne atrage atenția asupra trăsăturilor profetice ale slujitorului lui Dumnezeu după chipul Fiului Omului. Pasajele Evangheliei relatate aici sunt numeroase. Aproape toate discursurile și spusele lui Hristos despre umilirea, suferința și moartea Sa sunt atașate imaginii Fiului Omului 1194. Când se discută despre umilirea și suferința Fiului Omului, este necesar să se țină cont de sensul lor mesianic: au fost acceptați de bunăvoie de Hristos 1195, în împlinirea voinței lui Dumnezeu 1196, pentru mântuirea oamenilor. Fiul Omului a venit să caute și să salveze pe cei pierduți 1197, să salveze lumea 1198. Fiul Omului nu a venit să fie slujit, ci să slujească și să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți 1199. Activitatea socială a lui Hristos este activitatea Fiului omului: cel care seamănă sămânța bună, fiii împărăției, este Fiul omului 1200. În special, umilirea și privarea manifestate în viața lui Hristos: scopurile Lui nu sunt cauzate de slujirea lui Hristos în niciun caz. ca profesor rătăcitor 1201; Este prieten al vameșilor și al păcătoșilor, căutând tovărășia lor rușinoasă, pentru că a venit să caute ceea ce a fost pierdut și pierdut 1202. Mai ales moartea Fiului Omului este lucrarea lui mesianică: Hristos a mers în întâmpinarea ei cu o conștiință clară a mântuirii ei pentru om. Așa se explică împrejurarea remarcabilă în care El a început să vorbească deschis ucenicilor Săi despre moartea Sa dintr-un anumit moment al activității Sale - din vremea când ucenicii, sub Cezareea Filip, L-au mărturisit ca Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu 1203. Cu expresivitatea și ușurarea gândirii pe care s-ar putea dori, este pus în perspectivă că Hristos, ca Mesia îngrijit, trebuie să meargă pe calea crucii, că slava exterioară a Fiului Omului, slava miracolelor și a strălucirii, este calea inițială către ultimul act al morții ispășitoare 1204. În umilirea și suferința acceptate în mod voluntar de Hristos de dragul lucrării lui Dumnezeu, imaginea profetică a Fiului Omului, slujitorul lui Dumnezeu, a fost pe deplin împlinită. Dar această împlinire a imaginii profetice a fost însoțită de introducerea inevitabilă a unui nou curent în ea. Slujitorul profetic al lui Dumnezeu a așteptat îndreptățirea exterioară, Evanghelia Fiul Omului poartă slava divină în sine. Și așa cum elementul suferinței Evanghelia a introdus un principiu nou, transformator în imaginea apocaliptică a Fiului Omului, tot așa și elementul slavei divine introduce un principiu transformator în imaginea profetică a Fiului Omului, astfel încât trăsăturile ambelor imagini se îmbină armonios într-un singur tablou. Evanghelia Fiul Omului poartă în sine slava divină care justifică umilirea și suferința. Slava Fiului Omului este aceeași slavă a Fiului lui Dumnezeu, dar numai manifestată, confirmată în condițiile vieții umane, comunicată altor oameni: slava Fiului Omului în acordarea oamenilor de binefacerile fiiului cu Dumnezeu. Un fapt foarte elocvent și semnificativ al istoriei Evangheliei este că toate aspectele binelui Fiului lui Dumnezeu sunt repetate după chipul Fiului, al omului: Fiul omului dă viață veșnică oamenilor 1205, Fiul omului este cel care seamănă sămânța bună, fiii împărăției, în câmpul lumii 1206, Fiul omului și mântuiește ceea ce a fost să caute, Fiul omului 1207 și să mântuiască. al omului a venit să-și dea viața ca răscumpărare pentru mulți 1208, Fiul omului este stăpânul Sabatului 1209, Fiul omului are autoritatea de a executa judecata 1210, Fiul omului are autoritate pe pământ să ierte păcatele 1211. Pe scurt, Fiul omului este același Fiu al lui Dumnezeu, mișcarea istorică, revelată în activitatea istorică. Binecuvântările Fiului lui Dumnezeu devin binecuvântări istorice în lepădarea de sine și suferința Fiului Omului; slava veşnică a Fiului lui Dumnezeu devine slavă reală în umilirea Fiului omului 1212. Judecata, care aparţine în esenţă Fiului lui Dumnezeu, este revelată de El în realitate, întrucât El acţionează ca Fiu al omului 1213. Fiul lui Dumnezeu are viaţă în Sine, dar Fiul Omului dă oamenilor hrana lui Dumnezeu lui Dumnezeu, pentru viaţa veşnică 1214. glorificat în Fiul Omului în realitate pentru că prin umilirea și suferința Fiului Omului, slava Divină devine proprietatea oamenilor 1215. În acest caz, trebuie de asemenea să ne amintim că Fiul Omului este filologic același cu omul 1216, astfel că puterea Fiului Omului asupra Sabatului este puterea omului asupra lui și puterea omului este dată pentru păcatul 1217 de pe pământ. Dumnezeu pentru oameni 1218. Că fiul omului înseamnă filologic la fel ca omul, aceasta nu înseamnă că Hristos a fost unul dintre fiii oamenilor; El era ὁυἱὸς τοῦἀνθρώπου. Particularitatea istorică a lucrării Sale corespunde originalității fiului Său cu Dumnezeu. Ambii îl îmbrățișează în numele lui Hristos, dându-i un conținut real. Dar aceasta sugerează că în însăși exclusivitatea lucrării Sale istorice este concepută universalitatea scopului: El a devenit Fiul Omului pentru a-i face pe toți fii ai lui Dumnezeu. Pentru El, o faptă excepțională a fost aceea că El a devenit una dintre multe, o faptă care avea caracterul unei isprăvi, o faptă mântuitoare. Și dacă am spune că ideea mântuirii, motivele și metoda ei au izvorât în ​​esență din conștiința de sine a lui Dumnezeu-fiu a lui Hristos, atunci nu spunem încă că lucrarea lui Hristos a fost desprinsă de realitatea istorică. Dimpotrivă, la fel cum iubirea divină filială a lui Hristos a îmbrățișat întreaga lume 1219, tot așa în rezultatele ei lucrarea Sa se dovedește a fi un eveniment religios-istoric. Trebuie doar să negăm orice accident istoric în această chestiune, trebuie să deducem tot sensul său și tot ceea ce este esențial în el din singura ființă a lui Hristos, din proprietățile vieții Sale spirituale personale, din creativitatea Sa personală; dar rezultatul istoric mondial este deja inclus în esența fiului Său cu Dumnezeu. Imaginea Fiului Omului crește inevitabil din chipul Fiului lui Dumnezeu. Fiul lui Hristos este „desăvârșit” în umilirea și suferința Fiului Omului. Locul creștinismului în istorie, semnificația sa istorică mondială ne dezvăluie cel mai mult sufletul lui Hristos, adâncul conștiinței Sale de sine. Când Hristos a spus: „Eu sunt Fiul lui Dumnezeu”, atunci acest moment a fost momentul unei revoluții decisive în destinele religioase și istorice ale omenirii: din acel moment, Dumnezeu a devenit cu adevărat Tatăl omului. Dacă deja înțelegerea religioasă a unuia dintre fiii oamenilor nu poate fi uitată; atunci fiul efectiv al unuia îi conferă semnificația celui de-al doilea Adam. Dar filiația cu Dumnezeu, pe baze interne, duce la renașterea altora, la realizarea ei istorică. Și aceasta nu este ca și cum ar fi pus la punct un plan prestabilit cu succes garantat: lucrarea Fiului Omului a fost o problemă istorico-religioasă cu toată greutatea unei fapte vii. Și în ce măsură în faptul propriei fii cu Dumnezeu au fost date toate temeiurile pentru lucrarea mântuitoare și nu a rămas nici cea mai mică posibilitate de îndoială; în același mod, însăși lucrarea Fiului Omului l-a implicat în lupta istorico-religioasă a omului cu Dumnezeu și i-a transferat întreaga povară a credinței religioase. În imaginea Fiului Omului vedem o sarcină istorico-religioasă stabilită - sarcina credinței în calitatea de fiu al lui Dumnezeu a unei persoane umilite. Știm că în istoria Evangheliei această problemă a fost rezolvată: ucenicii lui Hristos credeau în calitatea de fiu al lui Dumnezeu a Fiului Omului umilit. Iar această decizie are nu numai caracterul de neșters al înțelegerii, ci și puterea reală a renașterii sincere, care a fost experimentată de umanitatea creștină. Așa cum umanitatea precreștină organic nu putea recunoaște pe alesul lui Dumnezeu într-un sclav disprețuit, într-un criminal disprețuit, într-un schilod și cerșetor, așa cum nu s-a putut rupe între favoarea cerească și între slava neamului ales, originea regală, bogăție, cinste etc. Noroc; Astfel, pentru umanitatea creștină, cea mai neîndoielnică convingere este independența vieții spirituale divine față de gloria exterioară. Și această înțelegere, această renaștere a inimii umane a avut loc în limitele povestirii Evangheliei: atunci problema credinței a fost rezolvată. Dar măreția și puterea rezultatului nu sugerează oare o măreție corespunzătoare a vinovatului? Nu ar trebui să recunoaștem o conștiință mai înaltă în Cel care a purtat chipul Fiului omului? O problemă atât de maiestuoasă în rezultatele ei religioase și istorice a fost pusă cu o conștiință clară a importanței ei și rezolvată cu toată greutatea unei isprăvi vii? Nici o cantitate de filologie sau istorie nu ne va da o soluție la toate întrebările ridicate de învățătura Evangheliei despre Fiul Omului, dacă nu pătrundem în aria psihologiei reale a lui Hristos, a experiențelor Sale reale. Trebuie să ne imaginăm pe Învățătorul din Nazaret cu secretul Fiului Omului adânc ascuns în inima lui. El singur cunoștea și cunoștea clar și ferm sarcina religioasă rezolvată în lucrarea Sa. El le-a spus ucenicilor Săi: „Acum nu puteți înțelege toate cuvintele Mele, acum nu știți ce fac, acum nu puteți să Mă urmați; după ce veți înțelege cuvântul Meu, după ce veți înțelege, după ce Mă veți urma - amintiți-vă de toate și înțelegeți, ca să nu aveți ce să întrebați, nu vor fi parabole sau ghicitori pentru voi.” 1220. Și când El a mers la moarte, El știa că le lasă ucenicilor Săi cea mai mare ispită a morții 1221 – și știa că întregul succes al cauzei Sale, soluția la problema lumii religioase, depindea de victoria lor asupra acestei ispite. Toată această taină, în toată strălucirea problemei puse, în toată gravitatea credinței în om asociată cu ea, este ascunsă în numele Fiului Omului. Acest mister se face simțit în faptul că Hristos, conform mărturiei tuturor celor patru Evanghelii, vorbea de obicei despre Fiul Omului la persoana a treia. Chemându-L pe Dumnezeu: „Tatăl Meu Ceresc” și propovăduind în cele din urmă: „Eu sunt Fiul lui Dumnezeu” 1222, Hristos nu a spus: „Eu sunt Fiul omului”, ci a vorbit despre Fiul omului: „Fiul omului nu are unde să-și pună capul... Fiul omului vă dă viață veșnică... Fiul omului va veni în slavă”... și acest gând lung al omului în Hristos, exprimă problema acelui Fiu puternic al omului. credinţa filială divină a primit o obiectivitate istorică. Și un alt fapt remarcabil este că numai Hristos Însuși S-a numit Fiul omului, că de la moartea lui Hristos acest nume dispare din limba creștină, că nu se mai găsește în apostolul Pavel și în părinții de mai târziu ai bisericii - acest fapt găsește o explicație suficientă și în faptul că, odată cu moartea lui Hristos, când ucenicii Săi au experimentat colapsul final al ispitei și umilirea evreiască, când își așteaptă ispitirea finală. Hristos prin credința în fiul Său al lui Dumnezeu - odată cu moartea lui Hristos problema Fiului omenirii a găsit o soluție reală, s-a răspuns la întrebare, s-a rezolvat misterul și, prin urmare, nu mai există niciun temei pentru întrebarea, pentru pildă, pentru imaginea simbolică a Fiului Omului 1223. Acest nume era potrivit atunci când se putea vorbi despre rușine pentru cel care purta acest nume. „Cine se va rușina de Mine” 1224: aceste cuvinte emană atât de realism, atât de adevăr de neînchipuit, încât inima chinuită a Fiului Omului pare a fi dezgolită înaintea noastră, de parcă se desfășoară o dramă evanghelică vie, un caz istoric viu. Toate aceste întrebări sunt interesante pentru noi deoarece viața religioasă personală a lui Hristos, psihologia Sa, conține originea creștinismului. Evanghelia în baza ei psihologică și revelația mântuitoare nu este pentru noi altceva decât nașterea istorică a acelei vieți spirituale și religioase, care constituie acum proprietatea inalienabilă a umanității creștine. Și cum nu se poate pătrunde în această revelație fără simpatia experienței personale; și, invers, este imposibil să înțelegem monumentele creștine timpurii și istoria creștină timpurie în afară de psihologia lui Hristos. Aceasta determină poziția hristologiei evanghelice în sistemul de învățătură evanghelică. În mijlocul tuturor umilințelor și în mijlocul tuturor suferințelor lui Hristos, puterea mântuitoare este atribuită în mod predominant morții Sale din mâna păcătoșilor. Ora morții este ceasul „Său” la care „El a venit”, predeterminat de El de la Tatăl 1225. Când El a vorbit despre acel prag care vine, până la care ucenicii nu au înțeles totul din cuvintele Sale, nu au putut să-și urmeze calea și după care au trebuit să înțeleagă totul, atunci El a vrut să spună ceasul morții Sale 1226. moartea. Tot ceea ce i s-a datorat lui Hristos, scris despre El, cel mai strâns legat de umilirea Sa muritoare, de suferința muritoare 1227. El mântuiește suflete, mântuiește lumea, dându-și sufletul ca răscumpărare pentru mulți, dându-și viața pentru prieteni, dându-Se pentru oameni 1228, dându-și trupul și sângele 1229. Moartea lui Hristos în semnificația ei mântuitoare se explică atât prin esența vieții Sale spirituale, iubirea Sa filială divină, cât și prin forma istorică a revelației sale, iar această formă nu este întâmplătoare din punct de vedere istoric, dar observăm o coincidență decisivă a revelației esențiale a vieții Sale spirituale și a metodei istorice a lucrării Sale. Esența iubirii este în sacrificiu, iar esența iubirii absolute filiale lui Dumnezeu este în devotamentul de sine nemărginit, în sacrificiul de sine pentru moarte. Nu numai moartea este „sfârșitul” iubirii, în fața căreia nu se poate opri 1230, adică reprezintă calea inevitabil către infinitatea iubirii, la cel mai înalt grad 1231, nu numai în absolutitatea formală a iubirii spiritual-divine stă năzuința ei spre moarte, spre sacrificiul muritor, dar această străduință este predeterminată și de conținutul ei divin filial. Dacă lucrarea Fiului lui Dumnezeu, care deținea slava minunilor și autoritatea unui singur învățător, trebuia să înlocuiască slava exterioară și exclusivă cu o slavă spirituală disponibilă fiecărei persoane și să pună în locul autorității libertatea desăvârșită a prietenilor Săi, de a locui în inimile oamenilor și de a face pe Tatăl Său Tatăl fiecărui credincios; atunci umilirea și suferința Fiului Omului nu s-au putut opri în creșterea ei înainte de moarte, întrucât numai moartea stinge ultima speranță a slavei exterioare, duce la prăbușirea tuturor viselor alesei lui Dumnezeu, a tuturor speranțelor pentru favoarea cerească, doar moartea Fiului Omului a stabilit comuniunea spirituală a lui Hristos Fiul lui Dumnezeu cu credincioșii. La această bază esențială a morții ispășitoare a lui Hristos se adaugă o bază istorică. Ca purtător al vieții spirituale, ca cel care a adus dragoste și lumină în lume, Hristos a fost inevitabil nu numai un mântuitor, ci și un judecător al lumii 1232. Lucrarea Sa a fost mântuirea credincioșilor și judecata asupra lumii necredincioase, asupra răutății ei, asupra principiului ei rău. Lumea a fost prezentată lui Hristos de poporul evreu, iar judecata Sa asupra lumii a fost o judecată reală din punct de vedere istoric asupra Israelului, la care a fost trimis, asupra naționalismului său teocratic, asupra limitărilor naționale ale religiei. Nașterea creștinismului este momentul istoric al trecerii unei religii limitate la nivel național la o religie personal-absolută. Această degenerare a religiei presupune în mod necesar judecata lui Hristos asupra poporului evreu, adică venirea Lui în Israel, limitarea predicării Evangheliei către poporul evreu, apoi moartea Sa de la evrei și respingerea lor finală. Aceasta a fost o judecată împotriva unui popor care nu a căutat slava lui Dumnezeu, care i-a bătut pe profeții lui Dumnezeu, de la care era necesar să-și ia sângele 1233. Judecata a constat în faptul că cei cu gâtul înțepenit au desăvârșit măsura părinților lor 1234. Hristos era fiul stăpânului, trimis la viticultori după ce aceștia i-au ucis pe slujitorii 1235. Vițarii și-au ucis și fiul-moștenitor, ceea ce a scos la iveală părăsirea lor irevocabilă. Deci, evreii, după ce L-au răstignit pe Hristos, și-au dezvăluit ura față de Dumnezeu și au arătat că Dumnezeu nu este tatăl lor 1236. Deci, scopul lucrării lui Hristos a inclus că El ar trebui să fie predat în mâinile păcătoșilor 1237, să accepte moartea în mâinile oamenilor 1238, de la evrei 1239 și păgâni 1239 și păgâni 1239, rezultatul final al mântuitorului sau al multor 1240, Hristos a fost rezultatul final al lucrării Sale. judecătorul lumii și, mai presus de toate, al poporului ales al lui Dumnezeu. Dar, în rezultatul ei, lucrarea Lui a fost una pentru cei care au fost mântuiți și pentru cei care au fost condamnați. Judecata a constat în faptul că în persoana Lui a venit în lume lumina, pe care cei care iubeau întunericul nu o puteau suporta, 1241 în faptul că cuvântul Său a creat o dezbinare între fiii luminii și fiii întunericului. El a venit să mântuiască, nu să judece 1242, dar viața pe care El o dă lumii este un spirit dătător de viață pentru credincioși și foc pentru necredincioși 1243. Prin urmare, lucrarea divină a iubirii, prin care Fiul lui Dumnezeu a fost dat pentru mântuirea lumii 1244, este presărată cu atrocitatea mâinilor păcătoase ale omului. Totuși, intenția mântuitoare ajunge și aici: judecata poporului evreu, a lumii păcătoase, a fost forma istorică în care s-a descoperit lumii viața veșnică a lui Hristos. Condamnarea lumii și respingerea naționalismului religios au fost condiții inevitabile pentru nașterea spirituală a credincioșilor. În moartea Sa din mâinile păcătoșilor, Hristos a fost descoperit a fi Fiul lui Dumnezeu 1245. El și-a dat trupul pentru viața lumii (ὑπὲρ τῆς τοῦ κ ό σμου ζωῆς), și-a pus sufletul pentru oi 1246. În aceste relații reale ale lui Hristos cu credincioșii, cu lumea și cu păcătoșii, se acordă sprijin pentru aplicarea limbajului Vechiului Testament la lucrarea mântuitoare a lui Hristos. Există în principal două texte aici: a) Mat. XX, 28; MP. X, 45 Fiul Omului a venit să-și dea sufletul (viața) ca răscumpărare pentru mulți (δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν) și b) cuvintele cele spuse de Hristos de Taină la Pâine, la Matei XX6, la vinul XX6. 28; Matt. XIV, 22. 24; Ceapă. XXII, 19. 20, deosebit de demn de remarcat în transmiterea lui Matei: acest pahar este sângele Meu al (noului) testament, care se varsă pentru mulți pentru iertarea păcatelor (τὸ α ἷ μά μου τῆς – καινῆς – διαθ ή κρὸ πεν κὸ πελης πεν κης ἐκχυνν ό μενον εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν ). În aceste vorbe auzim ecouri ale ideilor Vechiului Testament despre sclavia religioasă în care erau evreii sub Iehova, despre păcatele religioase care necesitau o jertfă ispășitoare, despre semnificația ispășitoare a drepților, slujitorii lui Dumnezeu 1247 și, în cele din urmă, despre un legământ reînnoit sau nou cu Iehova 1248 și toate aceste idei au fost realizate în schița lor generală 1248. Hristos. Că Hristos și-a jertfit viața pentru mântuirea omului, că El, după ce a îndurat umilirea și moartea din mâna păcătoșilor, a luat asupra Sa infirmitățile și bolile păcătoșilor, a purtat păcatele lor 1249 că El a propovăduit eliberarea și a chemat sub jugul Său bun și povara ușoară 1250 că El a stabilit o nouă atitudine a poporului față de Dumnezeu, sugerează toată această linie a Evangheliei față de Dumnezeu. Cu toate acestea, putem interpreta aceste afirmații numai în sensul relațiilor reale ale lui Hristos cu credincioșii, păcătoșii și cu lumea, în sensul realității conștientizării de sine a lui Hristos, experiențele Sale actuale. El a suferit moartea păcătoșilor pentru ca credincioșii să poată avea viață veșnică. Prin sacrificiul Său de sine și dând oamenilor binecuvântările vieții veșnice, El i-a răscumpărat pe credincioși din starea de sclavie legalistă și de mânie naturală, mai ales din mizeria acelui păcat în care a căzut lumea ca urmare a necredinței în Hristos, din starea de sclavie a acestui păcat, din distrugerea pe care o presupunea. Răscumpărarea realizată de Hristos este acea eliberare care este dăruită de Fiul în beneficiile reale ale vieții veșnice: Hristos i-a transferat pe credincioși de sub steagul principiului lumesc al vieții, de sub puterea întunericului și a distrugerii, sub jugul Său, sub steagul Tatălui Ceresc. El i-a răscumpărat pe credincioși pentru Dumnezeu, pentru împărăția Sa. Dimpotrivă, nu există nicio justificare pentru teoria gnostică a ispășirii, care depășește relațiile reale ale lui Hristos, conștiința Sa reală de sine și este construită exclusiv din datele Vechiului Testament. Înțelegem teoria conform căreia Hristos S-a oferit pe Sine însuși ca jertfă mâniei divine pentru a ispăși păcatele oamenilor și pentru a-i elibera de la moarte. Trebuie amintit că conceptele gnostice sunt în general străine de Evanghelie; considerațiile abstracte ale minții umane asupra problemelor religioase trec de conținutul predicii Evangheliei. Nici datele din Vechiul Testament nu ajută aici. Având în vedere legătura inevitabilă dintre învăţătura Evangheliei şi Vechiul Testament, nici un punct al sistemului evanghelic nu reprezintă o simplă repetare a conceptelor Vechiului Testament. În mod invariabil de-a lungul Evangheliei, observăm modul în care conținut nou este inserat în cuvintele și imaginile Vechiului Testament, crescând din noua experiență religioasă. Ar fi o trădare ireparabilă a acestei metode evanghelice de a extrage, în special, învățătura Noului Testament despre ispășire dintr-o analiză filologică și istorică a termenilor și conceptelor corespunzătoare din Vechiul Testament. În acest moment, ca și în altele, ne putem limita doar la aspectele esențiale și masive ale religiei Vechiului Testament, ca puncte de plecare ale predicării Evangheliei. În plus, teoria gnostică a ispășirii nu se poate baza pe cultul sacrificial al Vechiului Testament, deoarece, conform ideilor Vechiului Testament, nicio jertfă nu eliberează pe cineva de gravitatea păcatelor de moarte. Pe de altă parte, Evanghelia dezvăluie o nouă privire asupra păcatelor nomiste, o nouă evaluare a păcătoșiei și neprihănirii nomiste; Însuși faptul că Hristos a considerat toate păcatele vechi iertabile și prin puterea Sa le-a absolvit până la moartea Sa din 1251 este de mare importanță. Nici conceptul din Vechiul Testament de sclavie religioasă, consacrat în regimul legalist, nu servește drept refugiu de încredere pentru această teorie, din moment ce cătușele sclaviei Vechiului Testament cad prin însăși esența libertății filiale a Evangheliei. Imaginea profetică a suferinței nevinovate a drepților, căreia i s-a dat o semnificație răscumpărătoare, se apropie mai mult de spiritul Evangheliei. Cu toate acestea, experiența Evangheliei în acest sens depășește imaginea Vechiului Testament, prin aceea că cea mai filială umilință poartă în sine gloria divină care o justifică, în timp ce suferința nedreaptă din Vechiul Testament se referea la justificarea exterioară ulterioară. Ca să nu mai vorbim de faptul că din această parte imaginea Vechiului Testament a omului drept care suferă era indisolubil împletită cu viziunea religioasă și legală a lumii Vechiului Testament, ceea ce este deosebit de important este diferența dintre imaginile profetice și cele ale Noului Testament ale Fiului Omului, că în Vechiul Testament suferința și moartea drepților i-a eliberat pe alții de pedeapsa pentru păcate cu suferință și moarte, în timp ce îndreptățirea exterioară a oricărui Fiu al omului, întemeiată pe noul Testament. atotcucerind fericirea iubirii și a jertfei de sine, poruncește umilirea Sa și moartea Sa ucenicilor ca un chip pentru ei. Acesta a fost sensul participării ucenicilor la sacramentul pâinii și vinului. Iar cei mai apropiați ucenici ai lui Hristos au acceptat moartea Lui nu ca un înlocuitor al morții lor și al tuturor oamenilor, ci ca un exemplu pe care ar trebui să-l urmeze în 1252. Așa cum Hristos a murit în mâinile păcătoșilor pentru a locui spiritual în credincioși, tot așa și ucenicii lui Hristos trebuie să moară împreună cu El pentru a avea viața Sa spirituală în ei 1253. Victoria asupra morții este dată în aceasta, dar nu este în libertatea de moarte și nu în desființarea ei, ci în puterea vieții spirituale eterne, care este revelată în moartea voluntară. Astfel, λῦτρον ἀντὶ πολλῶν pierde sensul din Vechiul Testament al ispășirii pentru păcat și al înlocuirii unul cu altul înaintea dreptății cerești. Evanghelia nu cunoaște decât beneficiul real al vieții veșnice, care este dat celui care o asimilează efectiv, cunoaște doar acea iertarea păcatelor și iertarea datoriilor, care se realizează în asimilarea iubirii 1254, cunoaște o singură jertfă a iubirii, care servește ca exemplu celor mântuiți și în binele ei poartă toată răsplata. Poate că în niciun alt moment nu trec cuvintele din Vechiul Testament ca aici, în jurul învățăturii Evangheliei și palid în fața noii ei realitati. Acest lucru trebuie spus și despre conceptul de legământ. Faptul că ultima cină de Paște a lui Hristos cu ucenicii săi reproduce modelul stabilirii vechiului legământ al lui Iehova cu poporul evreu și este stabilirea unui „nou legământ” este dincolo de orice nevoie de dovezi. Înființarea Vechiului Testament a constat în următoarele acte 1255: oferirea de arderi de tot și jertfe de pace lui Iehova; stropirea cu jumătate din sângele jertfei pe altar, iar cealaltă jumătate pe oameni; oameni care mănâncă carne de sacrificiu. Înainte de a stropi poporul, Moise le-a citit „cartea legământului”, adică termenii tratatului la care poporul și-a exprimat consimțământul. În timp ce stropia poporul, Moise a spus: „Acesta este sângele legământului pe care l-a încheiat Iehova cu voi cu privire la toate aceste cuvinte”. Această încheiere a legământului a fost precedată, ca și prin presupunerea sa irevocabilă, de trecerea poporului evreu de la sclavia egipteană la sclavia lui Iehova și de răscumpărarea întâiului său născut cu sângele mielului Paștilor. Legământul evreilor cu Iehova a fost rupt de infidelitatea lor și restaurat din nou, dând ideea unui legământ reînnoit sau nou. Profeții se așteptau ca în vremurile mesianice legământul să fie nu numai reînnoit, ci și reînnoit - dintr-un acord extern cu poporul va deveni un legământ intim al lui Iehova cu omul: Legea Lui va fi înscrisă în inima omului, toți oamenii vor cunoaște pe El, fărădelegile lor vor fi iertate și păcatele lor nu vor fi amintite și așadar, în timpul Sărbătoririi lui Hristos din sfârșitul 1256 evreiesc. Paștele cu ucenicii Săi, stabilește un „nou” legământ: aici se face și o jertfă și se varsă sânge, simbolizat prin pâine zdrobită și un pahar de vin – „sângele noului legământ”; La masa de jertfă iau parte și ucenicii - mănâncă pâine zdrobită și, în conformitate cu stropirea cu sânge din Vechiul Testament, beau din pahar. Reproducerea deliberată a formulei Vechiului Testament nu este supusă disputei. Aceasta deschide posibilitatea utilizării pe scară largă a imaginilor Vechiului Testament, care se dovedesc a fi prototipuri: sângele jertfei Vechiului Testament este înlocuit cu moartea lui Hristos, Care ia înțelesul Mielului lui Dumnezeu, care ia păcatul lumii 1257. Înlocuirea Vechiului Testament cu noul merită o atenție excepțională, deoarece ideea legământului este de o importanță fundamentală în religia iudaică: conceptele de păcat, sacrificiu și ispășire sunt reduse la această idee și primesc interpretarea lor în ea. Stabilirea noului legământ arată că religia evanghelică intră în contact cu religia evreiască, nu în conceptele secundare și derivate de păcat, sacrificiu și ispășire, ci în punctul central de care depinde direcția tuturor aspectelor religiei. Dacă da, atunci cea mai importantă întrebare pentru noi este dacă legământul Evangheliei este un Vechi Testament reînnoit și, cel puțin, reînnoit, sau dacă Evanghelia este o religie complet nouă în care ideea originală a legământului nu are în esență nicio aplicație? Răspunsul la această întrebare nu este dat de analiza cuvintelor și termenilor, de exegeza de texte izolate - este dat de întregul conținut al Evangheliei, de întreaga esență a lucrării lui Hristos. Acesta este răspunsul irezistibil: în Hristos toate lucrurile sunt noi 1258 . Noul Testament, legat atât mistic cât și istoric de Vechiul Testament, nu reține nimic de legământ, contractual sau condiționat: este plin doar de realitate absolută. Evanghelia nu este o reformă sau o reînnoire a religiei Vechiului Testament, ci o nouă creativitate religioasă, o nouă revelație – aceasta este înlocuirea condiționalului cu necondiționatul, contractualului cu realitatea divină. Odată cu modificarea conținutului principal, elementele secundare nu au putut fi menținute. În special, purtarea păcatelor și bolilor umane de către Mântuitorul Noului Testament ar trebui interpretată numai în sensul faptei Sale reale și al rezultatelor reale ale lucrării Sale spirituale, dar nu în sensul vechilor concepte contractuale și legale cu care se ocupă teoria gnostică a ispășirii. Ideea ispășirii cu sacrificiu pentru păcat nu are loc în sistemul Evangheliei. Măsura în care cuvintele Evangheliei după Matei εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν nu sunt importante și nu sunt esențiale din punctul de vedere al formulei este clară din faptul că sunt omise în Evangheliile lui Marcu 1259 și Luca. Și este chiar posibil să presupunem că aceste cuvinte au intrat în narațiunea lui Matei despre stabilirea noului legământ nu din limbajul sacrificial al Vechiului Testament, ci din profeția lui Ieremia despre noul legământ. Calea greșită a teologiei este de a evalua moartea lui Hristos în detașarea ei de viața Sa spirituală, în izolarea ei legală. Ea constituie revelația supremă a dragostei Sale filiale divine pentru om și revelația finală a judecății Sale istorice asupra lumii. semnificația ei este că realizează lucrarea vieții Sale: a tăiat rădăcinile speranțelor teocratice pentru alegerea lui Dumnezeu, pentru justificarea exterioară a credinței, a eliminat medierea Sa externă în relațiile ucenicilor Săi cu Tatăl Ceresc, a stabilit relația lor spirituală cu El, locuința lui și a Tatălui Ceresc, a început libertatea inimii și a tatălui ceresc în viața lor originală. Acest sens al morții lui Hristos a fost prezis de El în conversația Sa de adio cu ucenicii 1260. Și acest sens al morții lui Hristos pe cruce și această prefigurare a puterii sale ne vor deveni ușor clare în adevărul său istoric, străin de cele mai mici semne de compoziție artificială, dacă le privim în lumina problemei istorice a Fiului Omului. Atunci discursurile lui Hristos relatate aici nu ni se vor părea un fruct artificial și lipsit de pricepere al gândirii abstracte, ci ne vor dezvălui o problemă religioasă vie, de profunzime și putere de neegalat a experienței în istoria lumii, și întrucât soluția la această problemă istorică este inextricabil îmbinată cu credința ucenicilor și cu biruința lor asupra ispitei morții Lui Hristos, pentru că această răzbunare oferă temeiul morții lui Hristos pentru răsplătirea morții. și insuflarea spiritului Său în inimile credincioșilor. În învierea lui Hristos este puterea morții Sale. Dar aceasta nu este o justificare exterioară a lucrării Sale, nu o glorie exterioară. Puterea învierii lui Hristos nu depășește sensul indicat al morții Sale. Prin urmare, predicția lui Hristos despre învierea și apariția Sa față de ucenici s-a bazat în întregime pe conștiința Sa de sine, pe conținutul principal al lucrării Sale mântuitoare. Oricare ar părea faptul învierii lui Hristos când este privit din exterior, în învățăturile lui Hristos învierea Sa apare cu caracterul triumfului spiritual al lucrării Sale. El le-a vorbit ucenicilor Săi despre înfățișarea Sa postumă față de ei: „Încă puțin și lumea nu Mă va mai vedea, dar voi Mă veți vedea, pentru că Eu trăiesc și veți trăi. În ziua aceea veți ști că Eu sunt în Tatăl Meu, și voi în Mine, și Eu sunt în voi” 1261. Din aceste cuvinte este limpede că Hristos a legat în mod indisolubil apariția Sa duhovnicească a discipolilor în viața veșnică: „Voi. Mă vei vedea, pentru că vei trăi viața Mea, mă vei vedea, pentru că vei ști că Eu sunt în tine”. Întrucât viața spirituală veșnică se manifestă în primul rând în iubire, apariția lui Hristos la ucenici se bazează pe asimilarea lor a iubirii divine 1262. De aceea învierea lui Hristos este apariția Sa postumă nu în lume, ci numai la ucenici 1263. Plecarea Sa la Tatăl a presupus atât îndepărtarea Sa exterioară din lume, cât și manifestarea spirituală a discipolilor Săi. „Încă puțin și nu Mă veți vedea, și puțin mai mult și Mă veți vedea”, „Puțin” - aceasta înseamnă că timpul apariției lui Hristos la ucenici este o succesiune nu de evenimente exterioare, ci de experiențe interne, o succesiune de tristețe și bucurie, cu doar tristețea despărțirii fiind măsurată după standardele unui eveniment exterior. Așa cum o femeie observă durata durerilor de travaliu, dar când naște, ea nu-și mai aduce aminte de tristețea din bucurie, absorbită de iubire; deci bucuria credincioșilor, în contrast cu tristețea despărțirii exterioare de Învățătorul, este o bucurie atât de mare, încât nimeni nu le poate lua, care nu depinde de evenimentele exterioare - bucuria vieții spirituale, bucuria comunicării directe cu Tatăl Ceresc 1264. Asemenea idei despre apariția postumă a lui Hristos găsim nu numai în Evanghelia după Ioan, ci și printre meteorologii. Venirea lui Hristos nu va fi astfel încât cineva să poată spune; „Iată, aici este Hristos, sau acolo”, dar la fel cum fulgerul este vizibil peste tot, dar nu este limitat într-un loc anume, la fel va fi și venirea Fiului Omului 1265. Această idee despre imaginea venirii lui Hristos este plasată în Evanghelia după Luca în legătură cu învățătura generală despre caracterul intern al Împărăției lui Dumnezeu: „Nu vor veni sau nu vor spune aici în mod deschis împărăția lui Dumnezeu: acolo, căci, iată, împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul tău” 1266. În același sens, trebuie să înțelegem învățătura Evangheliei despre Duhul Sfânt. Duhul Sfânt evanghelic purcede de la Tatăl 1267. Prin urmare, Duhul lui Hristos este același Duh al lui Dumnezeu, Care, după cuvintele Sale, a vorbit prin gura lui David și a altor profeți din Vechiul Testament, Care a acționat în Hristos, arătându-se în puterea inspirației și a minunilor Sale, mai ales în izgonirea duhurilor necurate 1268. El purcede de la Tatăl în numele lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu. Duhul Noului Testament nu este pur și simplu Duhul lui Dumnezeu, ci este Duhul Tatălui Ceresc 1269, sau, ceea ce este același, Duhul Fiului 1270. Acesta nu este spiritul inspirației elementare, ci spiritul divinului filial, divin absolut. dragostea 1271. Acest caracter al spiritului lui Hristos explică faptul că darul său către ucenici este condiționat de moartea lui Hristos, ca ultimă lucrare a iubirii Sale 1272. Moartea lui Hristos, întrucât a servit la nașterea vieții spirituale în ucenici, a fost în același timp și un moment hotărâtor al renașterii Duhului elementar al lui Dumnezeu, care a acționat în minunile Sale, în spiritul liber al iubirii, care L-a slăvit în ucenicii Săi, slăvindu-L pe Tatăl Său în ei. Duhul lui Hristos Își realizează lucrarea în ucenici și în această proprietate Îl înlocuiește, El este un alt mijlocitor pentru ei înaintea Tatălui Ceresc, Hristos Însuși, în timp ce a fost cu ei, a fost mijlocitorul lor, ca învățător și îndrumător, i-a păstrat 1273. Ei ar fi rămas orfani odată cu plecarea Sa la Tatăl, dar El, care le trimite un alt mijlocitor, care le trimite un alt mijlocitor. 1274. Acesta este „cel mai bun” mijlocitor 1275 pentru ei, pentru că Hristos a fost un mijlocitor exterior pentru ei, i-a guvernat cu autoritatea Sa, i-a învățat cu cuvinte exterioare, pilde și imagini, iar Duhul Sfânt rămâne în ei și le dă bucurie inalienabilă. Evident, această locuire a Duhului lui Hristos în credincioși înseamnă comunicarea lor directă cu Tatăl, posesia liberă a vieții divine, experiența originară a iubirii divine, care îi face prieteni cu Hristos. Prin urmare, Duhul Sfânt este spiritul adevărului 1276, adică realitatea spirituală, experiența experiență a adevărului divin. Cunoașterea spirituală nu este cunoaștere din auz, din autoritate, ci deținere directă a adevărului, cunoaștere evidentă, deși în același timp este clar că nu oferă conținut nou, idei și concepte noi. Nu se descurcă fără auz - îl înlocuiește pe acesta din urmă în sensul că nu mai este necesar: face propriul ceea ce se aude, perceput ca original, clarifică ceea ce s-a comunicat anterior și, din această parte, este, parcă, atotștiință, eliminând nevoia de învățătură 1277. Astfel, odată cu moartea lui Hristos, discipolii Săi nu prea le-au avut experiența anterioară. înțeles în cuvintele lui Hristos: după ce au biruit ispita morții Sale, ei au devenit acum prietenii Lui cu adevărat. Totuși, în această acțiune a Duhului nu este greu să-i vedem înrudirea cu lucrarea lui Hristos: Duhul le descoperă credincioșilor cuvintele Sale, și numai cuvintele Sale, amintește ceea ce s-a auzit de la El, ia din comorile Sale, mărturisește despre El, Îl slăvește 1278. Și această rudenie se extinde atât de departe încât locuirea Duhului în ucenici este în același timp venirea la ei a lui Hristos însuși 1279: este comunicarea Lui spirituală din nișă. Învățătura Evangheliei despre învierea lui Hristos și trimiterea Duhului Sfânt către credincioși poate fi privită transcendent și gnostic, dar acesta nu va fi un punct de vedere evanghelic, deoarece această învățătură a lui Hristos, ca orice predicare a Evangheliei, curge din adâncul conștiinței Sale de sine, din experiențele Lui Dumnezeu-Fiul. Acest lucru nu ne dă dreptul de a raționaliza învățătura Evangheliei, de a considera epuizat misterul celei de-a doua veniri a lui Hristos. Dar un lucru este cert, că pentru noi nu există alt acces la acest secret decât experiența Evangheliei a lui Dumnezeu. Din această cauză, în ciuda toată ceața cu care gnosticismul dogmatic ne întunecă ochii, încă nu putem citi conversația de rămas-bun a lui Hristos fără o tristețe străpunzătoare, care reflectă durerea odinioară trăită a ucenicilor Săi, care au purtat povara problemei religioase mondiale... plecă. IX, 56; XIX, 10; Mf. XVIII, 11; Ioan al XII-lea, 47. Matt. XII, 23; XXVI, 63. 68; MP. XIV, 61; Ceapă. II, 26 și multe altele. etc. Matt. XVI, 16 (după eliminarea de la Art. 17) alin. (cf. Ioan VI, 69; XI, 27); Ioan IV, 25. 26 (cf. 4.2); Mf. XXIII, 8,10; XXIV, 5 (cf. 23) alin. Ioan XVII, 3; Mf. XXVI, 63. 64 alin. Ceapă. XXIII, 2; XXIV, 26. 46. Ioan X, 8; Mf. XXIV, 5. 23 alin. Mf. I, 16; XXVII, 17. 22. Matt. IX, 27; XII, 23; XV, 22; XX, 31 alin. XXI, 9. 15 (cp. Mp. XI, 10). Mf. XVIII, 23; XXII, 2; Ceapă. XIX, 12. mier. Mf. XXV, 34. 40. Matt. XVI, 28; Ceapă. XXII, 30. Matt. III, 17 alin. XVII, 5 perechi Matt. IV, 3. 6 alin. Matt. III, 11; Ceapă. IV, 41; Matt. VIII, 29 alin. (= Luca IV, 41 Hristos); Ioan I, 49; VI, 69; XI, 27; Matt. XIV, 33; XVI, 16 (= Matei VIII, 29; Luca IX, 20 Hristos); Matt. XXVI; MP. XIV, 61; Ceapă. ΧΧΙΙ, 70(=67 Hristos); Matt. XXVII, 40. 43 (= Matei XV, 32 Hristos și Luca XXIII, 35 Hristos, alesul lui Dumnezeu); Mf. XXVII, 54 (= Luca XXIII, 47 drept). Ioan al VI-lea, 38; VIII, 42; XV, 28. Ioan III, 13 Miercuri III, 17; VIII, 58; XVII, 5. Ioan I, 9; XI, 27; XVI, 28. Ioan al VIII-lea, 16,29; XVI, 32. Ioan al XII-lea, 47; Ceapă. IX, 56; XIX, 10; Matt. XVIII, 11 cp. MP. XVI, 16. Ioan V, 26; VIII, 36; Mf. XI, 27 alin. XVII, 26. Ioan al III-lea, 15. 16; V, 21,25; VI, 33. 35 48. 53; VIII, 32 36; X, 9; XII, 36; XIV, 6 etc. Mf. X, 37 – 39 alin. Ioan V, 23; XV, 4 și urm. etc. Toate acestea sunt atât de clare din punctul de vedere al Evangheliei, cu atâta inevitabilitate sunt date în esența fiului lui Dumnezeu, a conștiinței de sine filiale a lui Dumnezeu, încât toți acești Strauss și Renans nu înțeleg Evanghelia nu din cauza tăriei tăgăduirii lor, ci din cauza neputinței uimitoare a concepției lor filistei. Doar că în inimile lor vulgare nu există niciun punct de sprijin pentru înțelegerea antropocentrismului religios și etic și le rămâne doar o singură opțiune - să bolborosească despre tot felul de combinații aleatorii și roiuri acceptate. Ioan al III-lea, 16; X, 11,17; XV, 10. 13 etc. Ioan al IV-lea, 34; V, 30; VII, 18; VIII, 29. Ioan V, 21 VI, 57; X, 10. Ioan al VIII-lea, 12; IX, 5; XII, 46; XVIII, 37. Mf. VII, 21; Luca al VI-lea, 46. Mf. XXIII, 8. 10 mier. Ioan XIII, 18. Ioan V, 31 – 37; VII, 18. Ioan al V-lea, 19.30; VII, 16; VIII, 26; XII, 49 50. Ioan al VIII-lea, 29; XIV, 6.10. Matt. XI, 27; Ceapă. X, 22. Matt. Χ V Π, 10–13 alin. XIX, 7 – 8 etc. În Mat. XV, 26 – 28 alin. un test al credinței, dar nu esența ei. Ioan al III-lea, 2; XV, 24; Mf. VIII, 26; IX, 28; XIV, 27 alin. etc. Matt. XVII, 20; XXI, 21 alin. Ioan XIV, 12; XVI, 26. 27. Matt. X, 23; XXIV, 27. 37. 39. 44; XXV, 13; Ceapă. XII, 40 miercuri XVII, 26. 30; XXI, 36. plecă. ХVII, 24 mier. 26.30. Mf. XVI, 27; Matt. VIII, 38; Ceapă. IX, 26; Matt. XXV, 31. Mf. XIII, 41; XIX, 28 (cf. Luca XXII, 29. 30); XXIV, 30. 31 alin. XXV 31; XXVI, 64 alin. Ceapă. ΧΧ II, 24 25 mier. XXIV, 25 – 27. Mf. VIII, 20; XI, 19; XVII, 12 22. 23; XX, 19,20; XXVI, 2. 24. 45; Matt. VIII, 31; IX, 12,31; X, 33; XIV, 21. 41; Ceapă. VII, 34; IX, 22. 44 58; XVIII, 31; XXII, 22. 48; XXIV, 7; Ioan al III-lea, 14; VIII, 28. Matt. XVI, 21; XXVI, 24; MP VIII, 31; IX, 12; XIV, 21; Ceapă. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. Ceapa. XIX, 10 (Matei XVIII, 11; Luca IX, 56). Mf. VIII, 20; Ceapă. IX, 58. Mf. XI, 19; Ceapă. VII, 34. Ceapa. IX, 43. 44 Mier. Ioan XIII, 3–5. Ioan al XII-lea, 23 24; XVII, 1 și urm. Ps. VIII, 5; Numărul XXIII, 19; Post. XVI, 21; XXV, 6. Ioan XIII, 7. 36; XIV, 20 26; XVI, 4. 12 – 14. 23. 25 Ioan X, 36; Matt. XXVII, 43 alin. Misterul Fiului Omului nu există pentru metoda gnosticismului dogmatic, care rezolvă totul într-un joc nepasional de concepte metafizice abstracte, și pentru raționalismul negativ, care reduce totul la planul pozitiv al fundalului istoric și filologic al poveștii evanghelice și nu vrea să cunoască nimic din ce se ridică deasupra acestui fond. Raționalismul negativ nu este jenat de faptul că pentru el o mare parte din ceea ce este mai esențial în Evanghelie rămâne de neînțeles, că se încurcă în propriile sale ficțiuni în care el caută o ieșire. Cu toate acestea, cel mai revoltător lucru la acest pozitivism științific este umilința sa vulgară, filistenă, împingerea lui mulțumită de sine în limitele înguste ale bunului simț. Din toate aceste Neutestamentliche Theologie, Vie de Iésus, ieși cu o singură convingere neîndoielnică în josnicia vulgară, în îngustimea minții străine de orice ridicare inspirată a tuturor acestor burghezi germani și burghezi francezi, suficient de bine hrăniți încât să răstoarne cărămizile Evangheliei, dar complet neputincioși să le pună într-o imagine armonioasă. Matt. VIII, 38; Ceapă. IX, 26. Ioan al VII-lea, 30; VIII, 20; XII, 23 – 27; XVII, 1. Ioan XIII, 33 – 38; XVI, 12. 25. Mf. XVI, 21; XXVI, 24; Matt. VIII, 31; XIV, 21; Ceapă. IX, 22; XVIII, 31; XXII, 22; XXIV, 7. 26. Mf. XX, 28; MP. X, 45; Ioan X, 11; XV, 13; XVII, 19. Ioan al VI-lea; Mf. XXVI, 28 alin. Matt. XXIII. 35; Luca XI, 50. Mf. XXVI, 45; MP. XIV, 41. Mier. Ceapă. XIII, 33; Matei al XVI-lea, 21 alin. Ceapă. XIII, 33; Matt. XVI, 21 alin. Ioan al VI-lea, 51; X. 11. 15. Jer. XXXI, 31 – 34; Ezek. XXXIV, 25; XXXVII, 26; este. LV, 3. Mf. VIII, 17 mier. Ioan I. 29. Mf. XI, 29,30; Ioan al VIII-lea, 36. Mf. IX, 1 – 8 alin. Ceapă. VII, 37 – 50; Ioan V, 14. Roma VI, 45; 2 Cor. IV, 10; XIII, 4; Phil. III, 10. 11; Col. II, 12; 2 Tim. II, 1 etc. În Marcu, formula εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν se găsește, totuși, aplicată botezului lui Ioan. Ioan XIV, 12 23; XVI, 23. 25. 26 – 28 etc. Matt. XXIV, 20 – 27; Ceapă. XVII, 22 – 24. Ioan XIV, 16. 26; XV, 26; XVI, 7; Ceapă. XI, 13. Gal. IV, 6. 7; Roma. VIII, 14. 15. Ioan XIV, 15 16. Mier. 1Ioan III, 23. 24; IV, 12 13. Ioan al XVI-lea, 7 mier. VII, 39. Ioan XVII, 12. Mier. 1 Ioan II, 1. Ioan al XVI-lea, 12. 13 mier. 1 Ioan I, 20. 27. Mier. de asemenea IV, 7. 8. 12. 13. Ioan XIV, 26; XV, 26; XVI, 8 – 11. 14. Te-ar putea interesa: