10. Спаситель
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Le salut était le mot le plus souvent entendu au cours des derniers jours préchrétiens, tant dans le judaïsme que dans le monde païen. Alors que dans le monde païen, sur fond lumineux de désespoir moral et de corruption charnelle, le salut désiré était représenté avec des traits vagues et insaisissables et que le regard des païens était tourné vers l'Est - vers les Juifs, qui cachaient en eux le salut à venir - ί ων ἐστ ί ν 1118, il se présentait sous une certaine forme : ils attendaient le salut comme un bien théocratique national sur la base de la justice légaliste et dans le cadre du cadre d’une catastrophe eschatologique transcendantale 1119.
L’Évangile était tissé dans ce tissu d’attentes sotériologiques de l’humanité, revêtu du langage des aspirations juives : il apportait le salut au monde, le salut à tous ceux qui avaient péri en 1120.
Cependant, ce qu'il y a de plus remarquable dans la sotériologie évangélique, c'est que, tout en répondant aux besoins religieux existants de l'humanité, son contenu essentiel découle d'un fait complètement nouveau et créatif et original de la vie divinement filiale du Christ, du bien intérieur de la vie éternelle révélé par Lui. S'appuyant à sa périphérie sur la conscience empirique des hommes et proclamant le pardon pour les pécheurs, la paix pour ceux qui sont accablés, la liberté pour les captifs, l'Évangile trouve la base principale de l'idée du salut non pas dans ce besoin humain immédiat, mais dans ce nouveau bien de la vie éternelle, qui a été révélé pour la première fois dans le Christ. Il considère le monde véritablement perdu et mort du haut de cette nouvelle vie spirituelle que le Christ a apporté au monde dans sa personne, dans son expérience personnelle. C'est pourquoi le salut évangélique non seulement cache en lui le jugement du monde, mais en même temps toute la sotériologie évangélique, jusqu'au dernier point, est incluse dans la conscience de soi du Christ, de lui seul tout découle.
L'ensemble de l'enseignement de l'Évangile sur le salut se résume à l'enseignement sur le Sauveur, et l'ensemble de l'enseignement de l'Évangile sur le Christ Sauveur n'est qu'une révélation de sa conscience de soi. Le christianisme est entièrement l’œuvre du Christ, enraciné dans sa créativité personnelle, et toute son œuvre émerge de manière immanente de sa relation intime avec son Père céleste. De ce côté-là, tout un abîme sépare l'Évangile de la sotériologie juive, dans laquelle le Messie occupait une place secondaire et était l'exécutant de tâches extérieurement déterminées, ou prédéterminées, une tâche extérieurement déterminée. Au contraire, dans le christianisme, le Christ Sauveur est d'une importance centrale, et toute son œuvre est enracinée dans son expérience religieuse personnelle, toute sotériologie évangélique a un contenu interne, une certitude immanente - elle n'accepte rien de l'extérieur, elle n'est essentiellement compliquée par rien d'empirique. Il est facile de voir que la sotériologie théocratique populaire juive, avec sa base légaliste et son cadre eschatologique transcendantal, se révèle extérieure à l’Évangile, et que l’Évangile donne un nouveau contenu à ses images.
La transition de la messiologie juive à l'Évangile et le schéma le plus proche de la sotériologie évangélique peuvent être le système juif de noms messianiques, qui revêtent une importance primordiale dans l'enseignement du Nouveau Testament sur le salut, puisque tout salut dans l'Évangile s'avère être l'œuvre personnelle du Sauveur. Du point de vue évangélique, les noms juifs du Messie se divisent en trois sections. En premier lieu, il est nécessaire d'indiquer l'attitude de l'enseignant du Nouveau Testament à l'égard du nom Messie-Christ, qui était dans la bouche des Juifs le nom le plus courant et le plus courant pour le Sauveur qu'ils attendaient en 1121. Ce nom n'était associé en premier lieu à aucun aspect des aspirations messianiques du judaïsme, mais en embrassait la totalité. Cela explique l'attitude de Jésus à son égard. Il a adopté ce nom pour lui-même, l'a considéré comme son nom, s'est « appelé » Christ, mais n'y a associé aucun nouveau concept 1122. Il s'est appliqué ce nom au sens juif, mais sa relation avec d'autres noms messianiques montre qu'il n'était pas le Messie au sens juif.
Par conséquent, s'appelant lui-même le Messie-Christ, il a pris sur lui l'œuvre du Messie juif, a pris sur lui ce titre et a ainsi dit à tous ceux qui attendaient le salut messianique que lui seul pouvait être le Messie, afin qu'ils n'attendent aucun autre Messie, que tous ceux qui l'ont précédé étaient des voleurs et des brigands et que ceux qui sont venus après lui étaient de faux Christs et des trompeurs 1123, à la suite de quoi il est devenu inévitable et le seul possible de reconnaître le chemin du salut. cela est indiqué dans l’Évangile et s’éclaire lorsqu’il est appliqué à d’autres noms messianiques.
Il faut supposer que dans le sens mystique le plus profond, Jésus était en fait le Messie, qu'au plus profond de sa conscience de soi, il y avait un lien avec la révélation créatrice et historique de Jéhovah 1124 selon laquelle il ne pouvait s'attribuer que tout ce qui était destiné dans l'Écriture 1125 ; néanmoins, au sens rationnel-historique de l'usage juif et des attentes juives, Il n'était pas le Messie, l'idée du salut spirituel évangélique est complètement nouvelle dans l'histoire de la religion juive, une révélation nouvelle et, en outre, personnelle de Jésus, de sorte qu'au sens rationnel-historique Il était « appelé Christ » - « Jésus, appelé Christ » - Ἰ ησοῦς ὁ λεγ ό μενος Χριστ ό ς 1126. Ce nom était un nom général dans la bouche du Christ, une désignation de sa personne et de son œuvre, mais pour nous, le contenu de sa conscience de soi et la nature de son œuvre ne sont pas indiqués par ce nom, ni par son utilisation passée dans l'histoire juive de l'Ancien Testament, mais par le contenu ultérieur de l'Évangile associé à d'autres noms messianiques.
Le deuxième groupe de noms messianiques du point de vue évangélique est constitué des noms « fils de David » et « roi d’Israël », désignant principalement le côté national-théocratique de la sotériologie juive. Le nom de « fils de David », qui préétablit pour le Messie la tâche de restaurer « le trône de son père David et de régner pour toujours sur la maison de Jacob » 1127, était apparemment très populaire 1128. Et que dans la bouche du peuple juif, ce n'était pas un simple titre, mais que de brillants rêves nationaux et politiques y étaient associés, cela ressort clairement des tentatives du peuple de « prendre Jésus et de le faire roi » 1129 et de la rencontre enthousiaste qui lui fut donnée à son entrée à Jérusalem. Nous connaissons l'attitude du Christ face à cette désignation messianique et aux attentes politiques qui y sont associées. Après les salutations solennelles du peuple à son entrée à Jérusalem, le Christ a eu une conversation significative avec les pharisiens, dans laquelle il a expliqué que le Messie spirituel ne peut pas être le fils de David, puisqu'il est son seigneur 1130 : ainsi les noms de Christ et de fils de David ont été séparés, c'est-à-dire
Le caractère politique national a été retiré au messianisme évangélique. Et cela malgré le fait que le Christ a prêché l'avènement du royaume de Dieu et s'est appelé le roi de ce royaume, comme le révèlent de nombreuses paraboles évangéliques 1131. Cependant, nous savons, grâce à l'enseignement évangélique sur la vie éternelle, qu'aucun aspect du royaume mondain ne peut avoir lieu dans la société de ses disciples 1132. Le royaume, comme une fête, la lumière, n'est dans l'Évangile de 1133 qu'un symbole de bénédiction spirituelle. En renonçant au titre de « Fils de David », le Christ a rejeté de manière décisive de son royaume spirituel toute ressemblance avec un règne mondain, terrestre et païen. Son royaume n'est pas de ce monde. Il se dit roi dans le seul sens de propriétaire et prédicateur de la vérité 1134. Ainsi, le Christ, rejetant le titre de « fils de David », a retiré les objectifs politiques nationaux de son œuvre ; Il s'est qualifié de roi figuratif uniquement parce que les Juifs attendaient un roi en la personne du Messie, et uniquement pour réduire les pensées politiques d'Israël aux bénéfices du royaume des cieux.
C’est pourquoi la haine des Juifs à son égard, en tant que « Roi des Juifs », était forte.
Le troisième groupe est constitué des noms juifs du Messie « Fils de Dieu » et « Fils de l'homme », adoptés de manière décisive par le Christ et investis d'une nouvelle signification. Parmi ceux-ci, le nom « Fils de Dieu » désigne la vie personnelle intérieure du Christ, sa relation intime avec le Père céleste, et le nom « Fils de l’homme » englobe son œuvre historique, son service salvateur envers la race humaine.
Les mondes païen et juif connaissaient la filiation. Les païens considéraient les fils de Dieu comme nés physiquement de dieux, principalement nés du mariage de dieux avec des mères humaines. De telles idées physiques sur les dieux étaient contraires à la vision monothéiste des Juifs. Dans le langage de l'Ancien Testament, la filiation de Dieu sert d'image pour exprimer les relations providentielles de Dieu avec l'homme, pour exprimer la relation extérieure de l'élection de Dieu et de la faveur céleste. Dans le judaïsme ultérieur, cette élection du Fils de Dieu a reçu une certitude messianique personnelle. En ce sens, le nom Fils de Dieu se retrouve souvent dans l'histoire de l'Évangile, en application au Christ, dans les appels à Lui du ciel 1135, des hommes et des esprits impurs 1136. L'Évangile, comme l'Ancien Testament, est étranger au concept païen-physique de la filiation avec Dieu, et l'enseignement du Christ sur la filiation avec Dieu a comme point de départ les idées juives de l'Ancien Testament. Mais le Christ ne s’arrête pas là.
À travers l'épaisseur des espoirs religieux quant à l'élection de Dieu, il conduit à l'idée de filiation avec Dieu, en tant que naissance spirituelle de Dieu, relation spirituelle avec Lui, possession effective de la vie divine, véritable révélation de Dieu dans la vie humaine. Pour la question de la relation entre la filiation de l'Évangile et l'idée de l'Ancien Testament selon laquelle Dieu a été élu, l'histoire des tentations du Christ dans le désert est d'une importance décisive. Les tentations du Christ découlaient de l'idée de filiation avec Dieu de l'Ancien Testament, en tant qu'idée de bienveillance céleste visible envers l'homme, en tant qu'idée messianique-théocratique - et elles ont été rejetées par le Christ au nom d'une communication spirituellement réelle entre l'homme et Dieu. La filiation évangélique avec Dieu consiste dans l’expérience réelle de l’amour divin absolu, dans la possession effective de la liberté de l’anthropocentrisme éthique et du bonheur de la vie éternelle. Dans le système des termes évangéliques, la filiation avec Dieu est la moins abstraite et figurative, la plus valable en termes d’expérience et la plus riche en contenu réel.
À ce stade, l’enseignement évangélique coïncide avec l’expérience intérieure du Christ, révélée dans la vie historique de l’humanité. L'idée de filiation avec Dieu donne le contenu principal de tout l'Évangile, et elle est révélée dans l'enseignement évangélique sur la paternité, la justice spirituelle et la vie éternelle. Puisque la filiation du Christ dans son aspect essentiel est assimilée par tous les croyants, et que l'enseignement sur la filiation de Dieu dans son contenu spirituel est révélé à travers tout l'enseignement évangélique ; dans la mesure où la doctrine de la filiation avec Dieu, faisant partie de l’enseignement du Christ sur sa personne, n’épuise pas la christologie évangélique. La christologie évangélique, qui présuppose la doctrine de la filiation avec Dieu, a pour contenu propre les caractéristiques individuelles de la filiation du Christ avec Dieu : c'est l'enseignement du Christ sur lui-même, non pas comme υἱὸς θεοῦ, mais comme ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ, non comme l'un des fils, mais comme le Fils unique de Dieu 1137. Que ce soit ce qu'enseigne l'Évangile, il est difficile de s'y opposer.
Le Christ a dit de lui-même qu'il est descendu du ciel, est venu de Dieu, est venu du Père et est venu dans le monde 1138 ; Il s'est appelé descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est au ciel 1139. Et bien qu'on ne puisse nier que cette phraséologie soit une caractéristique du quatrième Évangile ; néanmoins, le sens essentiel de ces paroles est profondément ancré dans tout le contenu de l’enseignement évangélique. Si ces paroles n'étaient pas dans l'Évangile, l'idée principale qui y est exprimée constituerait une conclusion nécessaire des données de l'enseignement évangélique. Pour l'Évangile, le concept d'une nouvelle révélation, d'une nouvelle expérience des expériences divines est essentiel et inaliénable. La vie éternelle, dépassant les limites naturelles et évolutives de la vie mondaine, est l’implantation du Père céleste, l’inspiration de son esprit. La nouveauté de l’Évangile ne réside pas dans un mot, ni dans un seul mot, mais dans la réalité d’expériences inédites qui ont commencé dans le Christ. Cela crée la signification mondiale exceptionnelle de l’Évangile, non seulement par rapport aux enseignements philosophiques, mais aussi par rapport aux enseignements d’autres religions.
L'Évangile à cet égard est différent de la religion chinoise, qui, même dans les enseignements des sages, reste entièrement sur une base populaire et traditionnelle ; il est également différent du bouddhisme, dans lequel l'inédit n'est donné que dans la perspicacité personnelle, dans la compréhension théorique de la vérité, c'est pourquoi le vide d'un résultat négatif est ici inévitable. Ne parlons même pas de l'abstraction de la philosophie religieuse des peuples classiques. Au contraire, la nouveauté de l’Évangile réside dans la réalité de l’expérience spirituelle. Si l’Évangile n’avait pas sous-tendu un fait nouveau de vie spirituelle, son sens s’estomperait au dernier degré. La doctrine théorique de la filiation de l'homme avec Dieu a trop peu de valeur. L’Évangile tomberait au-dessous de toute autre créativité, religieuse ou esthétique. Elle n’aurait pas une force égale à l’inspiration, qui dans le christianisme est remplacée par la réalité spirituelle. Tout nous oblige à comprendre l'œuvre du Christ non pas comme une invention théorique, mais comme une créativité vivante, une révélation vivante du Père céleste.
Si la filiation avec Dieu est essentiellement une naissance du Père, un nouveau mouvement « spirituel » accompagné d’un développement historique et naturel, alors le fondateur de la vie spirituelle ne peut être que le premier-né du Père. Sa différence naturelle et historique avec les fils ultérieurs est qu’Il est né du Père, alors qu’eux sont régénérés. Et ceci est basé sur les faits solides de l’histoire de l’Évangile. En Lui, la conscience de Dieu était immédiatement donnée, et non une conclusion logique. Il est né de cette façon, et ce n’est pas qu’il soit progressivement parvenu à la conviction de sa filiation avec Dieu. Alors, en Lui, la conscience de soi filiale de Dieu était la base complète et suffisante de l'activité vitale consciente : Sa vie entière était déterminée par cette conscience de soi ; Il n'était que le Fils de Dieu. Cela n'est possible de généraliser qu'en reconnaissant qu'en Lui la conscience de soi de Dieu était naturelle, qu'Il était le Fils de Dieu par nature, c'est-à-dire dès sa naissance - Il est né spirituellement par nature.
Nous quitterions le terrain de la pensée religieuse si nous reconnaissions qu'il est possible d'épuiser le mystère de la filiation du Christ avec Dieu et de le remplacer par une formule abstraite. Mais nous signalerons seulement un fait de l'histoire évangélique, équivalent aux considérations ci-dessus sur la filiation du Christ, si nous disons que le Christ, s'exprimant pour l'œuvre de prédication, venant dans le monde - ἐρχόμενος εἰς τὸν κόσμον 1140, s'est reconnu comme étant venu du Père et solitaire dans le monde. 1141. L'idée d'anthropocentrisme, qui réside dans l'essence de la filiation avec Dieu, était compliquée chez le Christ par la caractéristique historique selon laquelle il est venu au monde comme Fils unique de Dieu. Dans ce trait naturel et historique de la filiation du Christ, la base complète de toute l'œuvre de salut est donnée - son idée, ses motifs et sa méthode de mise en œuvre.
Le Christ est venu comme Sauveur du monde 1142 et a vu sa vocation dans le salut des âmes, parce qu'il portait en lui les bienfaits spirituels de la vie divine éternelle, en comparaison desquelles tous les biens du monde se révèlent insignifiants et du haut desquels toute existence mondaine n'est qu'une végétation morte. Toute sa signification salvifique est basée sur sa filiation avec Dieu. En tant que Fils, Il a la vie en Lui-même et possède une liberté et une connaissance complètes 1143 - et Il fait revivre les gens, leur donne la liberté, en fait des fils de lumière. Ce n'est que de Lui que les hommes pouvaient recevoir les bénédictions de la vraie vie, ce n'est que par Lui qu'ils pouvaient venir au Père céleste, Il était pour eux le seul chemin, la vérité et la vie 1144. En cela, tous les discours du Christ sur la position unique et incomparable de Sa personne dans l'histoire du monde, dans les relations universelles de l'humanité avec Dieu, ont un soutien solide et une explication suffisante.
Suivant. Les motivations sotériologiques sont également enracinées dans leur intégralité dans la conscience de soi divinement filiale du Christ. Ils sont donnés dans l'amour filial divin, dans l'amour de Dieu pour le Fils pour le monde entier 1146. Celui qui se sentait en lui un fils-héritier, envoyé à la vigne du Père, portait toute sa tâche, toute son œuvre au plus profond de son cœur. Il savait ce qu'Il « devait » faire 1147, non pas comme un esclave, non comme un disciple, mais comme un fils, dirigeant à égalité avec le Père 1148. La vie divine éternelle, remplie d'amour absolu, a en elle-même le début de l'auto-communication, de la révélation, de l'expansion, de la découverte. Et pour cela, il n’a besoin d’aucune poussée extérieure, à l’exception de la présence d’un monde en détresse, d’âmes qui périssent, de brebis dispersées, qui transforment l’amour en pitié – il n’a pas besoin de conviction extérieure, de plans dessinés ou d’instructions extérieures.
Enfin, la méthode pour accomplir l’œuvre de salut, avec la simplicité de l’égalité mathématique, est née du contenu fondamental de la filiation spirituelle avec Dieu. L'œuvre du Fils de Dieu par rapport au monde est incomparable avec toute autre vocation, tant mondaine que religieuse, dans sa simplicité absolue, dans l'autosuffisance de ses fondements internes : la seule œuvre du Fils de Dieu, qui possède réellement le bénéfice de la vie éternelle, est de transmettre aux hommes sa vie éternelle abondante, de les animer de la conscience filiale de Dieu, de leur accorder la liberté filiale de Dieu, de faire d'eux des fils du Père céleste 1149. ne mène qu'à l'absolu, la liberté à la liberté et la vie à la vie : la relation d'amour divin-filial est égale à sa propre essence. Le grain de blé de la vie spirituelle, sans mourir pour le fruit, sans mourir pour les autres, reste seul et se dessèche : la plénitude de sa propre vie est de se donner aux autres, de passer dans le fruit 1150. La félicité de l'amour est de se donner, de se sacrifier 1151 ; Le plus haut degré d'amour est de donner sa vie pour ses amis 1152.
Et cela même des côtés extrêmes de l'objectivité religieuse, puisque le Père : aimer le Fils parce qu'il donne son âme pour les hommes 1153. Tous les bienfaits de la filiation avec Dieu se réalisent et sont couronnés dans le sacrifice de soi, de sorte que la seule vocation et la tâche inévitable du Fils est de se transmettre pleinement aux hommes, d'être le pain de Dieu pour le monde, le pain de vie, de donner sa chair et son sang pour la vie du monde 1154. Pas un seul point de l'enseignement évangélique est exprimé avec une telle clarté que celui-ci. De telles paroles désignant la tâche du Fils de Dieu, telles que : semez les fils du royaume, les fils de Dieu 1155 ou : celui qui est assis sur moi vivra par moi 1156, paroles profondément enracinées dans tout l'Évangile, montrent qu'il s'agit d'une créativité religieuse, surgissant des profondeurs inaccessibles de la vie spirituelle réelle, avec une vérité religieuse, révélatrice d'une expérience réelle.
Toutes les autres parties de la sotériologie évangélique, tous les autres éléments de l’œuvre du Christ se concentrent autour de ce noyau principal et ne le compliquent que de manière périphérique, dans la mesure du contact avec la vie historique existante, sans rien ajouter à son essence. Ainsi le Christ a été un enseignant, a témoigné de la vérité et a éclairé le monde 1157. Mais tout son enseignement avait pour seul sujet la vie éternelle, il a seulement enseigné comment l'homme peut devenir fils de Dieu : son enseignement ne contient aucun élément gnostique, n'a aucune complexité gnostique. Il était législateur, mais toute sa loi repose sur le principe de l'autonomie filiale, de la liberté filiale. Il est juge, mais il ne juge le monde qu'en tant que Fils de Dieu 1158, comme celui qui sème les fils de Dieu, qui donne au monde la vie éternelle...
Le salut évangélique dans son idée, ses motivations et sa méthode de mise en œuvre nous est révélé non seulement du côté positif, mais aussi du côté négatif. Nous sommes constamment endoctrinés sur ce que devrait être la foi évangélique, sur notre relation avec Christ et sur ce qu’elle ne peut pas être. Le don de l’Évangile, comme œuvre de créativité vivante, ne permet aucun compromis, ne tolère aucune convention. Il peut être reçu dignement, à sa mesure, dans son vrai sens. Il n'y a aucune possibilité d'utilisation sournoise, d'échantillonnage partiel, d'application conditionnelle, et il n'y a aucun espoir de condescendance sentimentale du donateur. Tous sont invités, mais ceux qui ne portent pas l’habit de noces sont sévèrement rejetés. Seuls les fils royaux, enfants de Dieu, nés spirituellement et spirituellement libres sont autorisés à la fête. Il n’y a pas de place pour quoi que ce soit d’esclave ou de soumis. La véritable naissance de Dieu ne peut être remplacée par un cri lâche : « Seigneur ! Dieu ! - et serviabilité timide 1159.
Ainsi, en particulier, le Christ était un enseignant et un mentor, le seul enseignant et le seul mentor 1160. Il enseignait comme aucun homme n'avait jamais enseigné 1161 - il enseignait avec une telle autorité que non seulement les scribes et les pharisiens 1162, mais aussi aucun des prophètes n'en avait. Il ne s'est appuyé sur aucune preuve extérieure sauf celle de son Père 1163 ; Il a dit que ce qu'il avait lui-même entendu du Père 1164, il parlait en son nom, parce qu'il avait le Père 1165 en lui. Lui seul possédait la vérité religieuse et possédait toute la vérité 1166. Il était complètement indépendant des écrits prophétiques, en toute liberté il déplaçait le centre de leur gravité, réduisait l'un au conditionnel historique et élevait l'autre à l'éternel et immuable 1167. En tant qu'autorité religieuse, le Christ exigeait la confiance de ses auditeurs et de ses disciples 1168... Cependant, la confiance n'exprime que l'étape initiale dans la relation vivante des disciples avec le Christ.
Ce qui est important ici, ce n'est pas seulement que chacun reçoive un critère pour tester l'enseignement évangélique 1169, mais aussi que le Christ appelle à lui seulement ceux que le Père lui-même attire 1170, ravivant la spiritualité divine en chaque croyant. La vérité évangélique est transmise au croyant non seulement dans la plénitude de son contenu, mais aussi dans l'originalité imprécise de la libre créativité 1171 : la vérité évangélique rend libre celui qui l'assimile 1172. Dans le domaine de l'enseignement chrétien, plus que dans d'autres domaines, l'étudiant, s'étant amélioré, devient comme un maître 1173. Le repas de la vérité chrétienne ne laisse pas de miettes pour les chiens 1174 - il est réservé aux messieurs, aux amis du maître. 1175. Et si l'autorité du Christ avait été d'un iota de moins que ce qu'il possédait, si elle n'avait pas été absolue, il aurait écrasé les disciples. Mais c’était là l’autorité de la liberté divinement filiale, assimilée par tout croyant.
Alors la foi au Christ, c'est la confiance en Lui, la foi en sa puissance et, surtout, en sa puissance miraculeuse, la foi en ses œuvres, que personne d'autre n'a faites 1176. Telle était la foi initiale de ses disciples... Mais la confiance en Christ ne constitue pas l'essence de la foi évangélique, l'étape finale dans la relation des disciples avec Lui. Ce qui leur est demandé, c'est une foi toute-puissante, pour laquelle rien n'est impossible 1177. Celui qui croit au Christ a le pouvoir de faire les œuvres que Christ a faites, et des choses encore plus grandes ; dans ce dernier résultat, ce n'est pas le Christ qui intercède pour eux devant le Père, mais le Père lui-même les aime (1178).
Cet appel évangélique à la foi toute-puissante reçoit une teinte particulière dans les rayons de l'enseignement évangélique sur le renoncement chrétien complet, auquel la foi évangélique est inextricablement liée, et sur la signification symbolique des miracles du Christ, puisque leur histoire sert de coquille de bénédictions spirituelles et est couronnée de la liberté spirituelle des croyants. De là, les disciples du Christ sont convaincus de ne pas se réjouir du don de la puissance miraculeuse, mais de se réjouir des bénédictions intérieures de la vie spirituelle 1179. En même temps, la possession de la puissance toute-puissante du Christ - prophétie, chasser les démons et autres miracles en son nom - n'offre pas une garantie pour le salut de l'homme, puisque ceux qui possèdent la puissance miraculeuse du Christ, mais n'ont pas sa vie spirituelle éternelle, sont sévèrement chassés du royaume de Dieu. 1180.
Ainsi sont coupées toutes les voies permettant de contourner le seul don offert par l’Évangile, le don de filiation avec Dieu et la vie spirituelle éternelle. Il n’y a aucun moyen d’interpréter l’Évangile dans le sens d’une miséricorde céleste arbitraire, qui peut être utilisée selon la mesure conditionnelle des considérations quotidiennes. Le Christ avait une tâche qui lui était indiquée par son propre cœur, par sa propre conscience : accorder aux hommes les avantages de sa filiation avec Dieu, les habiter spirituellement. Puisqu’Il a effectivement accompli cette tâche, réalisé Sa filiation de Dieu dans les conditions de la vie humaine réelle, Il est le Fils de l’homme.
Le fait même que Christ seul soit appelé à la fois Fils de Dieu et Fils de l’homme indique l’inséparabilité de ces noms. Cette dernière est directement notée sur les pages de l'Évangile. La confession de Pierre, si importante au cours de l’histoire évangélique : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant », a été prononcée par lui en réponse à la question expressive du Christ : « Qui, selon vous, est (Moi) le Fils de l’homme ? 1181 La confession, qui constitue la pierre angulaire de l'édifice évangélique, l'œuvre salvatrice du Christ, est la reconnaissance du Fils de Dieu dans le Fils de l'homme. L'image du Fils de l'Homme revêt l'essence divine-fils, la porte en elle et la révèle au monde. Si le nom du Christ, Fils de Dieu, désigne son essence spirituelle, la réalité même de sa vie personnelle intérieure, y compris le premier-né naturel et spirituel du Père, alors le nom Fils de l'homme englobe son œuvre historique individuelle, son service historique pour le salut de la race humaine, son apparence historique extérieure.
Le nom Fils de l'Homme indique le plus étroitement l'humiliation salvatrice du Christ, la révélation de la gloire divine dans des conditions d'humiliation humaine. La relation entre les images du Fils de Dieu et du Fils de l’homme peut être exprimée par la formule patristique : « Le Fils de Dieu est devenu Fils de l’homme afin que nous devenions fils de Dieu ». Cette formule, que l'on retrouve chez les pères les moins dépendants de la philosophie païenne, a une base évangélique. Et que, sortant de son obscurité, de sa solitude pour entrer dans le service public, le Christ est véritablement devenu le Fils de l'homme, revêtu de l'humiliation de cette image, son séjour dans le désert, où il a rejeté la tentation de la gloire divine extérieure, de l'élection extérieure de Dieu et de la faveur céleste, nous en convainc.
La réalité incontestable de ces tentations du Christ et la série continue de paroles, principalement dédiées au nom de Fils de l'Homme, dans lesquelles s'explique l'idée de la révélation salvatrice de la gloire dans l'humiliation et la souffrance, dans le renoncement à l'amour, mettent hors de doute que nous rencontrons ici l'œuvre volontaire et consciente du Christ. Et à quel point cette idée n'est pas fortuite dans l'Évangile, cela est prouvé par le fait que le Christ s'est le plus souvent appelé Fils de l'homme.
Avant le Christ, le nom Fils de l'Homme était utilisé soit dans le sens juif d'apocalypse transcendantal-eschatologique, soit dans le sens prophétique d'un serviteur de Dieu, d'un juste souffrant. Dans l’image évangélique du Fils de l’homme, nous rencontrons les deux caractéristiques, et elles se confondent, et cette nouvelle combinaison de gloire avec humiliation et souffrance révèle l’idée originelle de l’Évangile.
Les traces de l’apocalypse juif sont frappantes dans l’image évangélique du Fils de l’Homme. Cela comprend de nombreuses paroles sur la venue 1182, ou révélation (ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρ ώ που ἀπο καλύπτεται) 1183 du Fils de l'homme, en son temps 1184, dans sa gloire et son Père. 1185 ou dans son royaume 1186, sur la procession du Fils de l'homme sur les nuées du ciel avec puissance et grande gloire, sur le signe du Fils de l'homme dans le ciel, sur son siège sur le trône de sa gloire, ou à la droite de la puissance, sur l'envoi des anges avec une forte trompette 1187, sur la résurrection du Fils de l'homme 1188.
Il faut penser que les discours du Christ sur sa gloire céleste avaient une réelle signification pour lui, qu’il attendait réellement la glorification de la part du Père céleste. Néanmoins, les formes spécifiques de l'apocalyptisme juif, dans lesquelles il a exprimé sa vérité religieuse, ne peuvent être reconnues que comme une enveloppe symbolique d'expériences intérieures. Il faut tenir compte du fait que ces formes spécifiques sont tirées de l’apocalyptisme juif sans aucune modification. Il n’est pas difficile de voir que, par analogie avec d’autres formes anciennes de pensée religieuse, cet emprunt évangélique avait le sens d’un chemin parcouru par lequel de nouveaux contenus étaient imperceptiblement introduits dans le champ religieux, plutôt que l’assimilation de formes anciennes dans de nouveaux contenus religieux. Dans ce cas, le nouveau contenu est marqué par le lien, inhabituel pour la contemplation religieuse juive, entre la gloire céleste du Fils de l'homme et son humiliation, sa souffrance et sa mort. Il y a des indications directes à ce sujet dans l'Évangile de 1189, mais les termes chronologiques de la venue du Fils de l'Homme ont également un sens.
Cela tombe pendant le temps de souffrance du Christ. Dans les derniers jours de sa vie, il dit : « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié », et il expliqua expressément qu'il voulait dire la gloire de sa mort expiatoire 1190. Il commença sa conversation d'adieu avec ses disciples par les mots : « maintenant le Fils de l'homme est glorifié, et Dieu est glorifié en lui » 1191. Également au début de la prière du grand sacerdoce, il dit : « Père ! Fils, afin que le Fils te glorifie » 1192. À ses juges, à la veille de sa mort, il répondit : « désormais vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venir sur les nuées du ciel » 1193. L'enseignement général de l'Évangile sur la récompense du Père céleste, qui est donnée au croyant au milieu des souffrances de la vie temporaire et n'a pas le caractère d'une glorification extérieure, coïncide complètement avec ses discours sur la gloire du Fils. de l'Homme. En ce qui concerne la souffrance et la mort, elle n’est que symboliquement dissimulée par des images spécifiques de l’apocalyptique juive.
La résurrection annoncée du Fils de l'homme ne change rien à ce cas, car elle, plus que tout autre aspect de la gloire céleste du Fils de l'homme, est essentiellement liée à la mort et, en vertu de cette connexion, doit être interprétée spirituellement. Ici encore, on ne peut s'empêcher de rappeler l'enseignement évangélique sur la vie éternelle. Par conséquent, reconnaissant que la résurrection du Christ dans l'Évangile remplace l'image judéo-apocalyptique du Fils de l'homme, nous devons convenir qu'il s'agit du remplacement des images extérieures de la gloire céleste par une compréhension spirituelle de celles-ci. Il n’y a aucune raison de voir dans la résurrection du Christ un nouveau terrain sur lequel pourraient être transplantés les vieux fruits de l’apocalypse juive.
Le lien étroit entre la gloire céleste du Fils de l'homme et son humiliation, sa souffrance et sa mort attire notre attention sur les traits prophétiques du serviteur de Dieu à l'image du Fils de l'homme. Les passages évangéliques relatés ici sont nombreux. Presque tous les discours et paroles du Christ sur son humiliation, ses souffrances et sa mort sont attachés à l’image du Fils de l’Homme 1194.
Lorsqu’on parle de l’humiliation et des souffrances du Fils de l’Homme, il faut garder à l’esprit leur signification messianique : elles ont été volontairement acceptées par le Christ 1195, en accomplissement de la volonté de Dieu 1196, pour le salut des hommes. Le Fils de l'Homme est venu chercher et sauver les perdus 1197, pour sauver le monde 1198.
Le Fils de l'homme n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour la multitude 1199. L'activité sociale du Christ est l'activité du Fils de l'homme : celui qui sème la bonne semence, les fils du royaume, est le Fils de l'homme 1200. En particulier, l'humiliation et la privation manifestées dans la vie du Christ sont causées par les desseins de son ministère : il n'a nulle part où reposer sa tête en tant que maître errant. 1201 ; Il est l'ami des publicains et des pécheurs, recherchant leur compagnie honteuse, car il est venu chercher ce qui était perdu et perdu en 1202. La mort du Fils de l'homme est en particulier son œuvre messianique : le Christ est allé à sa rencontre avec une claire conscience de son salut pour l'homme. Ceci explique la circonstance remarquable selon laquelle il a commencé à parler ouvertement à ses disciples de sa mort à partir d'un certain moment de son activité - à partir du moment où les disciples, sous Césarée de Philippe, l'ont confessé comme le Christ, le Fils du Dieu vivant 1203.
Avec l'expressivité et le soulagement de pensée que l'on pourrait souhaiter, il est mis en perspective que le Christ, en tant que Messie soigné, doit parcourir le chemin de la croix, que la gloire extérieure du Fils de l'homme, la gloire des miracles et du rayonnement, est le chemin initial vers le dernier acte d'expiation de la mort 1204.
Dans l’humiliation et la souffrance volontairement acceptées par le Christ pour l’œuvre de Dieu, l’image prophétique du Fils de l’homme, serviteur de Dieu, s’est pleinement réalisée. Mais cet accomplissement de l'image prophétique s'accompagnait de l'inévitable introduction d'un nouveau courant. Serviteur prophétique de Dieu attendu une justification extérieure, le Fils évangélique de l'homme porte en lui la gloire divine. Et tout comme l'élément de souffrance, l'Évangile a introduit un nouveau principe transformateur dans l'image apocalyptique du Fils de l'homme, de même l'élément de gloire divine introduit un principe transformateur dans l'image prophétique du Fils de l'homme, de sorte que les traits des deux images se fondent harmonieusement en une seule image.
Le Fils évangélique de l'homme porte en lui la gloire divine qui justifie l'humiliation et la souffrance. La gloire du Fils de l'homme est la même gloire du Fils de Dieu, mais seulement manifestée, confirmée dans les conditions de la vie humaine, communiquée aux autres hommes : la gloire du Fils de l'homme en accordant aux hommes les bienfaits de la filiation avec Dieu. Un fait très éloquent et significatif de l'histoire évangélique est que tous les aspects du bien du Fils de Dieu sont répétés à l'image du Fils, l'humain : Le Fils de l'homme donne la vie éternelle aux hommes 1205, Le Fils de l'homme est celui qui sème la bonne graine, les fils du royaume, dans le champ du monde 1206, Le Fils de l'homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu 1207, Le Fils de l'homme est venu donner sa vie en rançon pour la multitude. 1208, Le Fils de l'homme est le maître du sabbat 1209, le Fils de l'homme a le pouvoir d'exécuter le jugement 1210, le Fils de l'homme a le pouvoir sur terre de pardonner les péchés 1211. En bref, le Fils de l'homme est le même Fils de Dieu, révélé dans le mouvement vivant de l'activité historique.
Les bénédictions du Fils de Dieu deviennent des bénédictions historiques dans le renoncement et la souffrance du Fils de l'homme ; la gloire éternelle du Fils de Dieu devient gloire réelle dans l'humiliation du Fils de l'homme 1212. Le jugement, qui appartient essentiellement au Fils de Dieu, est révélé par lui dans la réalité, puisqu'il agit comme Fils de l'homme 1213. Le Fils de Dieu a la vie en lui-même, mais le Fils de l'homme donne aux hommes la nourriture de la vie éternelle, car Dieu l'a scellé 1214. Le Fils de Dieu est réellement glorifié dans le Fils de l'homme parce que par l'humiliation et souffrance du Fils de l'homme, la gloire divine devient la propriété des hommes 1215. Dans ce cas, nous devons aussi rappeler que le Fils de l'homme est philologiquement le même que l'homme 1216, de sorte que le pouvoir du Fils de l'homme sur le sabbat est le pouvoir de l'homme sur lui 1217 et le pouvoir du Fils de l'homme de pardonner les péchés sur terre est le pouvoir donné par Dieu aux hommes 1218.
Que le fils de l'homme signifie philologiquement la même chose que l'homme, cela ne signifie pas que le Christ était l'un des fils des hommes ; Il était ὁυἱὸς τοῦἀνθρώπου. La particularité historique de son œuvre correspond à l’originalité de sa filiation avec Dieu. Tous deux s'embrassent au nom du Christ, lui donnant un contenu réel. Mais cela suggère que dans l’exclusivité même de son œuvre historique se conçoit l’universalité du but : Il s’est fait Fils de l’Homme pour faire de chacun fils de Dieu. Pour Lui, un acte exceptionnel était qu'Il devenait un parmi tant d'autres, un acte qui avait le caractère d'un exploit, d'un acte salvateur. Et si nous disons que l'idée du salut, ses motifs et sa méthode découlent essentiellement de la conscience de soi Dieu-fils du Christ, alors nous ne disons pas encore que l'œuvre du Christ était détachée de la réalité historique. Au contraire, de même que l'amour divinement filial du Christ a embrassé le monde entier en 1219, son œuvre se révèle, dans ses résultats, comme un événement historique et religieux.
Nous devons seulement nier tout accident historique en cette matière, nous devons en déduire tout le sens et tout l'essentiel de la filiation unique du Christ, des propriétés de sa vie spirituelle personnelle, de sa créativité personnelle ; mais le résultat historique mondial est déjà inclus dans l’essence de sa filiation avec Dieu. L’image du Fils de l’homme naît inévitablement de l’image du Fils de Dieu. La filiation du Christ s’accomplit dans l’humiliation et la souffrance du Fils de l’homme. La place du christianisme dans l'histoire, sa signification historique mondiale nous révèlent le plus l'âme du Christ, les profondeurs de sa conscience de soi. Lorsque le Christ dit : « Je suis le Fils de Dieu », alors ce moment fut celui d'une révolution décisive dans les destinées religieuses et historiques de l'humanité : à partir de ce moment, Dieu devint réellement le Père de l'homme. Si déjà la perspicacité religieuse d’un des fils des hommes ne peut être oubliée ; alors la filiation réelle de l'un lui donne la signification du second Adam. Mais la filiation avec Dieu, sur des bases internes, conduit à la renaissance des autres, à sa réalisation historique.
Et ce n’est pas comme si nous mettions en œuvre un plan prédéterminé avec un succès garanti : l’œuvre du Fils de l’Homme était un problème religieux et historique avec tout le poids d’un exploit vivant. Et dans quelle mesure, dans le fait de sa propre filiation avec Dieu, tous les fondements de l'œuvre salvifique étaient donnés et qu'il ne restait pas le moindre doute ; de la même manière, l'œuvre même du Fils de l'Homme l'a impliqué dans la lutte religieuse et historique de l'homme avec Dieu et lui a transféré tout le fardeau de la foi religieuse. À l’image du Fils de l’Homme, nous voyons une tâche historique et religieuse – la tâche de la foi en la filiation de Dieu d’une personne humiliée. Nous savons que dans l'histoire évangélique, ce problème a été résolu : les disciples du Christ croyaient à la filiation de Dieu du Fils de l'homme humilié. Et cette décision a non seulement le caractère indélébile de la perspicacité, mais aussi le pouvoir réel d’une renaissance sincère, dont a fait l’expérience l’humanité chrétienne.
Tout comme l'humanité préchrétienne ne pouvait organiquement reconnaître l'élu de Dieu dans un esclave méprisé, dans un criminel déshonoré, dans un infirme et un mendiant, tout comme elle ne pouvait pas rompre entre la faveur céleste et entre la gloire de la nation choisie, l'origine royale, la richesse, l'honneur, etc. Bonne chance ; Ainsi, pour l’humanité chrétienne, la conviction la plus incontestable est l’indépendance de la vie spirituelle divine de la gloire extérieure. Et cette découverte, cette renaissance du cœur humain s’est produite dans les limites du récit évangélique : alors le problème de la foi a été résolu. Mais la grandeur et la puissance du résultat ne suggèrent-elles pas une grandeur correspondante de son coupable ? Ne devrions-nous pas reconnaître une conscience supérieure en Celui qui portait l’image du Fils de l’homme ?
Un problème si majestueux dans ses conséquences religieuses et historiques n’a-t-il pas été posé avec une claire conscience de son importance et résolu avec tout le poids d’un exploit vivant ? Aucune quantité de philologie ou d'histoire ne nous donnera une solution à toutes les questions soulevées par l'enseignement évangélique sur le Fils de l'homme, à moins que nous ne pénétrions dans le domaine de la véritable psychologie du Christ, de ses expériences réelles. Il faut imaginer le Maître de Nazareth avec le secret du Fils de l'Homme profondément caché dans son cœur. Lui seul connaissait et savait clairement et fermement la tâche religieuse résolue dans son œuvre. Il dit à ses disciples : « Maintenant vous ne pouvez pas comprendre toutes mes paroles, maintenant vous ne savez pas ce que je fais, maintenant vous ne pouvez pas me suivre ; après avoir compris ma parole, après que vous aurez compris, après que vous me suivrez - souvenez-vous de tout et comprenez, ainsi vous n'aurez rien à demander, il n'y aura pas de paraboles ni d'énigmes pour vous » 1220.
Et quand il est mort, il savait qu'il laissait à ses disciples la plus grande tentation de la mort 1221 - et il savait que tout le succès de sa cause, la solution à la question religieuse du monde, dépendait de leur victoire sur cette tentation. Tout ce mystère, dans tout l'éclat du problème posé, dans toute la gravité de la foi en l'homme qui lui est associée, est caché dans le nom de Fils de l'Homme. Ce mystère se fait sentir dans le fait que le Christ, selon le témoignage des quatre Évangiles, parlait habituellement du Fils de l'homme à la troisième personne. Appelant Dieu : « Mon Père céleste » et prêchant enfin : « Je suis le Fils de Dieu » 1222, le Christ n'a pas dit : « Je suis le Fils de l'homme », mais a parlé du Fils de l'homme : « Le Fils de l'homme n'a nulle part où reposer sa tête... Le Fils de l'homme vous donne la vie éternelle... Le Fils de l'homme viendra dans la gloire »... Cela exprime une pensée forte et durable selon laquelle dans le Christ, Fils de l'homme, le problème de la foi divinement filiale a reçu une objectivité historique.
Et un autre fait remarquable est que seul le Christ lui-même s'est appelé Fils de l'homme, qu'à partir de la mort du Christ ce nom disparaît du langage chrétien, qu'on ne le trouve plus chez l'apôtre Paul et les pères ultérieurs de l'Église - ce fait trouve également une explication suffisante dans le fait qu'avec la mort du Christ, lorsque ses disciples ont connu l'effondrement final de leurs attentes juives et lorsqu'ils ont vaincu l'extrême tentation d'humilier le Christ par la foi en sa filiation de Dieu - avec la mort du Christ le problème du Fils de l'humanité trouvé une vraie solution, la question a été répondue, le mystère a été résolu, et donc il n'y a plus de fondement pour la question, pour la parabole, pour l'image symbolique du Fils de l'Homme 1223. Ce nom était approprié quand on pouvait parler de honte pour celui qui portait ce nom. « Qui aura honte de moi » 1224 : ces paroles dégagent un tel réalisme, une vérité si inimaginable, que le cœur tourmenté du Fils de l'homme semble être mis à nu devant nous, comme si se déroulait un drame évangélique vivant, un cas historique vivant.
Toutes ces questions nous intéressent parce que la vie religieuse personnelle du Christ, sa psychologie, contient l'origine du christianisme. L'Évangile, dans sa base psychologique et sa révélation salvifique, n'est pour nous rien d'autre que la naissance historique de cette vie spirituelle et religieuse, qui constitue désormais la propriété inaliénable de l'humanité chrétienne. Et comment on ne peut pénétrer dans cette révélation sans la convivialité de l’expérience personnelle ; et, inversement, il est impossible de comprendre les premiers monuments chrétiens et l’histoire paléochrétienne sans la psychologie du Christ. Cela détermine la position de la christologie évangélique dans le système d'enseignement évangélique.
Au milieu de toutes les humiliations et de toutes les souffrances du Christ, la puissance salvatrice est principalement attribuée à sa mort aux mains des pécheurs. L'heure de la mort est « Son » heure à laquelle « Il est venu », prédéterminée par Lui par le Père 1225. Lorsqu'Il a parlé de ce point imminent, jusqu'à ce que les disciples n'aient pas tout compris de Ses paroles, ne pouvaient pas suivre Son chemin, et après quoi ils devaient tout comprendre, alors Il voulait dire l'heure de Sa mort 1226. La chronologie de la venue du Fils de l'homme et de Sa glorification tourne autour de Sa mort. Tout ce qui était dû au Christ, écrit à son sujet, était le plus étroitement lié à son humiliation mortelle, à la souffrance mortelle 1227. Il sauve les âmes, sauve le monde, donnant son âme en rançon pour beaucoup, donnant sa vie pour ses amis, se consacrant pour les hommes 1228, donnant sa chair et son sang 1229.
La mort du Christ dans sa signification salvatrice s'explique à la fois par l'essence de sa vie spirituelle, son amour divinement filial, et par la forme historique de sa révélation, et cette forme n'est pas historiquement accidentelle, mais nous observons une coïncidence décisive entre la révélation essentielle de sa vie spirituelle et la méthode historique de son œuvre.
L’essence de l’amour est dans le sacrifice et l’essence de l’amour divin et filial absolu est dans le dévouement sans limites, dans le sacrifice de soi jusqu’à la mort. Non seulement la mort est la « fin » de l'amour, avant laquelle il ne peut s'arrêter 1230, c'est-à-dire représente le chemin inévitable vers l'infinité de l'amour, à son plus haut degré 1231, non seulement dans l'absolu formel de l'amour spirituel-divin réside son désir de mort, de sacrifice mortel, mais cet effort est aussi prédéterminé par son contenu divinement filial.
Si l'œuvre du Fils de Dieu, qui possédait la gloire des miracles et l'autorité d'un seul enseignant, était de remplacer la gloire extérieure et exclusive par une gloire spirituelle accessible à chaque personne, et de mettre à la place de l'autorité la parfaite liberté de ses amis, d'habiter dans le cœur des hommes et de faire de son Père le Père de tout croyant ; alors l'humiliation et la souffrance du Fils de l'Homme ne pouvaient pas s'arrêter dans sa croissance avant la mort, puisque seule la mort éteint le dernier espoir de gloire extérieure, conduit à l'effondrement de tous les rêves de l'élection de Dieu, de tous les espoirs de faveur céleste, seule la mort du Fils de l'Homme a établi la communion spirituelle du Christ Fils de Dieu avec les croyants.
À ce fondement essentiel de la mort expiatoire du Christ s’ajoute un fondement historique. En tant que porteur de la vie spirituelle, en tant que celui qui a apporté l'amour et la lumière dans le monde, le Christ était inévitablement non seulement un sauveur, mais aussi un juge du monde 1232. Son œuvre était le salut des croyants et le jugement sur le monde incrédule, sur sa méchanceté, sur son principe mauvais. Le monde a été présenté au Christ par le peuple juif, et son jugement sur le monde était un jugement historiquement réel sur Israël, auquel il a été envoyé, sur son nationalisme théocratique, sur les limites nationales de la religion. La naissance du christianisme est le moment historique de la transition d’une religion limitée au niveau national vers une religion personnelle absolue. Cette dégénérescence de la religion présuppose nécessairement le jugement du Christ sur le peuple juif, c'est-à-dire sa venue en Israël, la limitation de la prédication de l'Évangile au peuple juif, puis sa mort d'avec les Juifs et leur rejet définitif. C'était un jugement contre un peuple qui ne cherchait pas la gloire de Dieu, qui battait les prophètes de Dieu, dont il fallait exiger leur sang 1233.
Le jugement consistait dans le fait que les gens au cou raide complétaient la mesure de leurs pères en 1234. Le Christ était le fils du maître, envoyé aux vignerons après qu'ils eurent tué ses serviteurs en 1235. Les vignerons tuèrent également leur fils-héritier, ce qui révéla leur abandon irrévocable. Ainsi, les Juifs, après avoir crucifié le Christ, révélèrent leur haine de Dieu et montrèrent que Dieu n’était pas leur père 1236. Ainsi, la portée de l’œuvre du Christ incluait qu’il soit livré entre les mains des pécheurs 1237, acceptant la mort des mains des hommes 1238, des Juifs 1239 et des païens 1240. Dans le résultat final de Son œuvre, Christ était le sauveur de certains ou de plusieurs, et le juge du monde, et au-dessus. tous, du peuple élu de Dieu. Mais dans son résultat, son œuvre était une pour ceux qui étaient sauvés et pour ceux qui étaient condamnés. Le jugement consistait dans le fait que dans sa personne la lumière est venue dans le monde, ce que ne pouvaient supporter ceux qui aimaient les ténèbres, 1241 dans le fait que sa parole créait une division entre les fils de la lumière et les fils des ténèbres. Il est venu pour sauver, non pour juger 1242, mais la vie qu'Il donne au monde est un esprit vivifiant pour les croyants et un feu pour les incroyants 1243.
Par conséquent, l’œuvre divine d’amour, par laquelle le Fils de Dieu a été donné pour le salut du monde 1244, est entrecoupée d’atrocités commises par des mains humaines pécheresses. Mais l'intention salvifique s'étend également ici : le jugement du peuple juif, du monde pécheur, a été la forme historique dans laquelle la vie éternelle du Christ a été révélée au monde. La condamnation du monde et le rejet du nationalisme religieux étaient des conditions inévitables pour la naissance spirituelle des croyants. Dans sa mort aux mains des pécheurs, Christ s'est révélé être le Fils de Dieu 1245. Il a donné sa chair pour la vie du monde (ὑπὲρ τῆς τοῦ κ ό σμου ζωῆς), a déposé son âme pour les brebis 1246.
Dans ces relations réelles du Christ avec les croyants, le monde et les pécheurs, l’application du langage de l’Ancien Testament à l’œuvre salvatrice du Christ est soutenue. Il y a principalement deux textes ici : a) Matt. XX, 28 ; Député. X, 45 Le Fils de l'homme est venu donner son âme (vie) en rançon pour beaucoup (δοῦναι τὴν ψυχὴν αὐτοῦ λύτρον ἀντὶ πολλῶν) et b) les paroles prononcées par le Christ au Dernière Cène avec du pain et du vin Matthieu XXVI, 26. 28 ; Mat. XIV, 22. 24 ; Oignon. XXII, 19. 20, particulièrement remarquable dans la transmission de Matthieu : cette coupe est Mon sang du (nouveau) testament, qui est versé pour beaucoup pour la rémission des péchés (τὸ α ἷ μά μου τῆς – καινῆς – διαθ ή κης τὸ περὶ πολλῶν ἐκχυνν ό μενον εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν ).
Dans ces paroles, nous entendons des échos des idées de l'Ancien Testament sur l'esclavage religieux dans lequel les Juifs étaient sous Jéhovah, sur les péchés religieux qui nécessitaient un sacrifice expiatoire, sur la signification expiatoire des justes, des serviteurs de Dieu 1247 et, enfin, sur une alliance renouvelée ou nouvelle avec Jéhovah 1248. Et toutes ces idées dans leurs grandes lignes ont été réalisées dans le ministère salvifique du Christ. Que le Christ a sacrifié sa vie pour le salut de l'homme, qu'après avoir enduré l'humiliation et la mort des pécheurs, il a pris sur lui les infirmités et les maladies des pécheurs, a porté leurs péchés 1249, qu'il a prêché la libération et a appelé sous son bon joug et son léger fardeau 1250, qu'il a établi une nouvelle attitude des hommes envers Dieu, tout cela est suggéré par chaque ligne de l'Évangile. Cependant, nous ne pouvons interpréter ces paroles que dans le sens des relations réelles du Christ avec les croyants, les pécheurs et le monde, dans le sens de la véritable conscience de soi du Christ, de ses expériences réelles. Il a souffert la mort des pécheurs afin que les croyants puissent avoir la vie éternelle.
Par son sacrifice de soi et en accordant aux hommes les bénédictions de la vie éternelle, il a racheté les croyants de l'état d'esclavage légaliste et de colère naturelle, en particulier de la misère du péché dans lequel le monde est tombé à cause de l'incrédulité en Christ, de l'état d'esclavage de ce péché, de la destruction qu'il impliquait. La rédemption accomplie par Christ est cette libération qui est conférée par le Fils dans les bénéfices réels de la vie éternelle : Christ a transféré les croyants sous la bannière du principe de vie mondain, sous la puissance des ténèbres et de la destruction, sous son joug, sous la bannière du Père céleste. Il a racheté les croyants pour Dieu, pour Son royaume. Au contraire, rien ne justifie la théorie gnostique de l’expiation, qui va au-delà des relations réelles du Christ, de sa véritable conscience de soi, et est construite exclusivement à partir des données de l’Ancien Testament. Nous comprenons la théorie selon laquelle le Christ s'est offert en sacrifice à la colère divine pour apaiser les péchés des hommes et les délivrer de la mort.
Il faut se rappeler que les concepts gnostiques sont généralement étrangers à l'Évangile ; les considérations abstraites de l'esprit humain sur les questions religieuses passent par le contenu du sermon évangélique. Les données de l’Ancien Testament ne sont pas non plus utiles ici. Étant donné le lien incontournable entre l’enseignement évangélique et l’Ancien Testament, pas un seul point du système évangélique ne représente une simple répétition des concepts de l’Ancien Testament. Invariablement tout au long de l’Évangile, nous observons comment un nouveau contenu est inséré dans les mots et les images de l’Ancien Testament, né d’une nouvelle expérience religieuse. Ce serait une trahison irréparable de cette méthode évangélique que d’extraire notamment l’enseignement du Nouveau Testament sur l’expiation à partir d’une analyse philologique et historique des termes et concepts correspondants de l’Ancien Testament. À ce stade, comme à d’autres, nous pouvons nous limiter aux seuls aspects essentiels et massifs de la religion de l’Ancien Testament, comme points de départ de la prédication évangélique.
De plus, la théorie gnostique de l'expiation ne peut pas s'appuyer sur le culte sacrificiel de l'Ancien Testament, puisque, selon les idées de l'Ancien Testament, aucun sacrifice ne libère de la gravité des péchés mortels. D’un autre côté, l’Évangile révèle un nouveau regard sur les péchés nomistes, une nouvelle évaluation du péché et de la justice nomistes ; Le fait même que le Christ considérait tous les vieux péchés comme pardonnables et que par sa puissance les ait absous jusqu'à sa mort en 1251 est d'une grande importance. Le concept d’esclavage religieux de l’Ancien Testament, inscrit dans le régime légaliste, ne sert pas non plus de refuge fiable à cette théorie, puisque les chaînes de l’esclavage de l’Ancien Testament tombent par l’essence même de la liberté filiale de l’Évangile. L'image prophétique de la souffrance innocente des justes, à laquelle est donnée une signification rédemptrice, se rapproche davantage de l'esprit de l'Évangile.
Cependant, l'expérience évangélique à cet égard dépasse l'image de l'Ancien Testament, dans la mesure où l'humiliation la plus filiale porte en elle-même la gloire divine qui la justifie, tandis que la souffrance injuste de l'Ancien Testament se référait à une justification extérieure ultérieure. Sans parler du fait que, de ce côté, l'image de l'homme juste souffrant de l'Ancien Testament était inextricablement liée à la vision du monde religieuse et juridique de l'Ancien Testament, ce qui est particulièrement important est la différence entre les images prophétiques et du Nouveau Testament du Fils de l'homme, que dans l'Ancien Testament, la souffrance et la mort du juste libéraient les autres du châtiment des péchés par la souffrance et la mort, tandis que le Fils de l'homme du Nouveau Testament, se tenant au-dessus de tout besoin de justification extérieure, basé sur la conquête de tout le bonheur de l'amour et le sacrifice de soi, commande son humiliation et sa mort aux disciples comme une image pour eux. C'était le sens de la participation des disciples au sacrement du pain et du vin. Et les disciples les plus proches du Christ ont accepté sa mort non pas comme un remplacement de leur propre mort et de celle de tous les hommes, mais comme un exemple à suivre (1252).
De même que le Christ est mort entre les mains des pécheurs pour habiter spirituellement les croyants, de même les disciples du Christ doivent mourir avec Lui pour avoir en eux sa vie spirituelle 1253. La victoire sur la mort est donnée en cela, mais elle n'est pas dans l'affranchissement de la mort ni dans son abolition, mais dans la puissance de la vie spirituelle éternelle, qui se révèle dans la mort volontaire. Ainsi, λῦτρον ἀντὶ πολλῶν perd le sens de l'Ancien Testament d'expiation du péché et de remplacement de l'un par l'autre devant la justice céleste. L'Évangile connaît seulement le bien réel de la vie éternelle, qui est donnée à celui qui l'assimile effectivement, sait seulement que le pardon des péchés et la remise des dettes, qui se réalise dans l'assimilation de l'amour 1254, connaît un sacrifice d'amour, qui sert d'exemple à ceux qui sont sauvés et qui porte dans son bien toute sa récompense. Peut-être qu’à aucun autre moment les paroles de l’Ancien Testament ne passent comme ici, autour de l’enseignement évangélique, et ne pâlissent devant sa nouvelle réalité. Cela doit également être dit à propos du concept d’alliance.
Que le dernier repas pascal du Christ avec ses disciples reproduise le modèle de l’établissement de l’ancienne alliance de Jéhovah avec le peuple juif et constitue l’établissement d’une « nouvelle alliance » est au-delà de toute preuve. L'établissement de l'Ancien Testament consistait en les actes suivants 1255 : offrir des holocaustes et des offrandes de paix à Jéhovah ; asperger la moitié du sang sacrificiel sur l'autel et l'autre moitié sur le peuple ; les gens mangent de la viande sacrificielle. Avant d'asperger le peuple, Moïse lui a lu le « livre de l'alliance », c'est-à-dire les termes du traité auquel le peuple a exprimé son consentement. Tout en aspergeant le peuple, Moïse dit : “ Ceci est le sang de l’alliance que Jéhovah a conclue avec vous concernant toutes ces paroles. ” Cette conclusion de l'alliance fut précédée, comme par son hypothèse irrévocable, par le passage du peuple juif de l'esclavage égyptien à l'esclavage de Jéhovah, et par la rançon de son premier-né avec le sang de l'agneau pascal. L'alliance des Juifs avec Jéhovah a été rompue par leur infidélité et restaurée à nouveau, donnant l'idée d'une alliance renouvelée ou nouvelle.
Les prophètes espéraient qu'à l'époque messianique, l'alliance serait non seulement renouvelée, mais aussi renouvelée - d'un accord extérieur avec le peuple, elle deviendrait une alliance intime de Jéhovah avec l'homme : sa loi serait inscrite dans le cœur humain, chacun parmi le peuple le connaîtrait, ses iniquités seraient pardonnées et ses péchés ne seraient pas rappelés 1256. C'est ainsi que le Christ, lors de la Dernière Cène, lors de la célébration de la dernière Pâque juive avec ses disciples, établit une « nouvelle » alliance : ici une des sacrifices sont également faits et du sang est versé, symbolisé par du pain écrasé et une coupe de vin - « le sang de la nouvelle alliance » ; Les disciples participent également au repas sacrificiel : ils mangent du pain écrasé et, conformément à l'aspersion de sang de l'Ancien Testament, boivent dans la coupe. La reproduction délibérée de la formule de l’Ancien Testament n’est pas sujette à contestation. Cela ouvre la possibilité d'une utilisation généralisée des images de l'Ancien Testament, qui s'avèrent être des prototypes : le sang du sacrifice de l'Ancien Testament est remplacé par la mort du Christ, qui prend le sens de l'Agneau de Dieu, qui enlève le péché du monde 1257.
Le remplacement de l'Ancien Testament par le nouveau mérite une attention exceptionnelle car l'idée d'alliance est d'une importance fondamentale dans la religion juive : les concepts de péché, de sacrifice et d'expiation se réduisent à cette idée et y reçoivent leur interprétation. L’établissement de la nouvelle alliance montre que la religion évangélique entre en contact avec la religion juive, non pas dans les concepts secondaires et dérivés de péché, de sacrifice et d’expiation, mais dans le point central dont dépend l’orientation de tous les aspects de la religion. Si tel est le cas, alors la question la plus importante pour nous est de savoir si l'alliance évangélique est un Ancien Testament renouvelé et, au moins renouvelé, ou si l'Évangile est une religion complètement nouvelle dans laquelle l'idée originale de l'alliance n'a essentiellement aucune application ? La réponse à cette question n’est pas donnée par l’analyse de mots et de termes, par l’exégèse de textes isolés – elle est donnée par tout le contenu de l’Évangile, par toute l’essence de l’œuvre du Christ. C'est la réponse irrésistible : dans le Christ tout est nouveau 1258 .
Le Nouveau Testament, lié à la fois mystiquement et historiquement à l'Ancien Testament, ne retient rien d'alliance, de contractuel ou de conditionnel : il n'est rempli que de réalité absolue. L'Évangile n'est pas une réforme ou un renouveau de la religion de l'Ancien Testament, mais une nouvelle créativité religieuse, une nouvelle révélation - c'est le remplacement du conditionnel par l'inconditionnel, du contractuel par la réalité divine. Avec le changement du contenu principal, les éléments secondaires n'ont pas pu être conservés. En particulier, le fait que le Sauveur du Nouveau Testament ait porté les péchés et les maladies humaines doit être interprété uniquement dans le sens de son véritable exploit et des résultats réels de son œuvre spirituelle, mais pas dans le sens des vieux concepts contractuels et juridiques dont traite la théorie gnostique de l'expiation. L'idée d'une expiation sacrificielle pour le péché n'a pas sa place dans le système évangélique. La mesure dans laquelle les paroles de l'Évangile de Matthieu εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν ne sont ni importantes ni essentielles du point de vue de la formule ressort clairement du fait qu'elles sont omises dans les Évangiles de Marc 1259 et de Luc.
Et il est même possible de supposer que ces mots sont venus dans le récit de Matthieu sur l’établissement de la nouvelle alliance non pas à partir du langage sacrificiel de l’Ancien Testament, mais à partir de la prophétie de Jérémie sur la nouvelle alliance.
La mauvaise voie de la théologie est d'évaluer la mort du Christ dans son détachement de sa vie spirituelle, dans son isolement juridique. Elle constitue la révélation ultime de son amour divinement filial pour l'homme et la révélation finale de son jugement historique sur le monde. sa signification est qu'il réalise l'œuvre de sa vie : il a coupé les racines des espérances théocratiques pour l'élection de Dieu, pour la justification extérieure de la foi, il a éliminé sa médiation extérieure dans les relations de ses disciples avec le Père céleste, il a établi leur relation spirituelle avec Lui, le séjour de Lui et du Père céleste dans leurs cœurs, avec cela a commencé la liberté et l'originalité de leur propre vie filiale. Ce sens de la mort du Christ a été prédit par Lui dans sa conversation d'adieu avec ses disciples en 1260. Et ce sens de la mort du Christ sur la croix et cette préfiguration de sa puissance nous apparaîtront facilement dans sa vérité historique, étrangère aux moindres signes de composition artificielle, si nous les regardons à la lumière du problème historique du Fils de l'Homme.
Alors les discours du Christ relatés ici ne nous sembleront pas le fruit artificiel et maladroit d'une pensée abstraite, mais nous révéleront une question religieuse vivante d'une profondeur et d'une puissance d'expérience sans précédent dans l'histoire du monde, et puisque la solution à ce problème historique est inextricablement liée à la foi des disciples et à leur victoire sur la tentation de la mort du Christ, cela fournit la base de l'inséparabilité de la mort du Christ de sa résurrection et de l'instillation de son esprit dans les cœurs des hommes. croyants.
Dans la résurrection du Christ réside la puissance de sa mort. Mais il ne s’agit pas là d’une justification extérieure de Son œuvre, ni d’une glorification extérieure. La puissance de la résurrection du Christ ne va pas au-delà du sens indiqué de sa mort. Par conséquent, la prédiction du Christ concernant sa résurrection et son apparition aux disciples était entièrement basée sur sa conscience de soi, sur le contenu principal de son œuvre salvatrice. Quel que soit le fait de la résurrection du Christ vu de l'extérieur, dans les enseignements du Christ, sa résurrection apparaît avec le caractère du triomphe spirituel de son œuvre. Il parla à ses disciples de son apparition posthume : "Encore un peu de temps et le monde ne me verra plus, mais vous me verrez, parce que je vis et vous vivrez. Ce jour-là, vous saurez que je suis en mon Père, et vous en moi, et moi en vous" 1261. De ces paroles, il est clair que le Christ a inextricablement lié son apparition posthume aux disciples avec la révélation de la vie spirituelle éternelle en eux : " Vous me verrez, parce que vous vivrez ma vie ; vous Vous me verrez, car vous saurez que je suis en vous.
Puisque la vie spirituelle éternelle se manifeste avant tout dans l'amour, l'apparition du Christ aux disciples est basée sur leur assimilation de l'amour divin 1262. C'est pourquoi la résurrection du Christ est son apparition posthume non pas au monde, mais seulement aux disciples 1263. Son départ vers le Père impliquait à la fois son éloignement extérieur des yeux du monde et sa manifestation spirituelle aux disciples. "Un peu plus, et vous ne me verrez pas, et un peu plus, et vous me verrez", "Un peu" - cela signifie que le temps des apparitions du Christ aux disciples n'est pas une séquence d'événements extérieurs, mais d'expériences intérieures, une succession de tristesse et de joie, seule la douleur de la séparation étant mesurée par les normes d'un événement extérieur. Tout comme une femme remarque la durée des douleurs de l'accouchement, mais lorsqu'elle accouche, elle ne se souvient plus du chagrin de la joie, absorbée dans l'amour ; ainsi la joie des croyants, contrairement au chagrin de la séparation extérieure avec l'Instructeur, est une telle joie que personne ne peut leur enlever, qui ne dépend pas d'événements extérieurs - la joie de la vie spirituelle, la joie de la communication directe avec le Père Céleste 1264.
Nous trouvons de telles idées sur l'apparition posthume du Christ non seulement dans l'Évangile de Jean, mais aussi parmi les météorologues. La venue du Christ ne sera pas telle qu’on puisse le dire ; "Voici, ici le Christ, ou là", mais tout comme l'éclair est visible partout, mais n'est pas limité à un endroit précis, ainsi sera la venue du Fils de l'Homme 1265. Cette idée de l'image de la venue du Christ est placée dans l'Évangile de Luc en relation avec l'enseignement général sur le caractère interne du royaume de Dieu : "le royaume de Dieu ne viendra pas ouvertement et on ne dira pas : ici, ou là. Car voici, le royaume de Dieu est au-dedans de vous." 1266.
Dans le même sens, il faut comprendre l’enseignement évangélique sur le Saint-Esprit. L'Esprit Saint évangélique procède du Père 1267. Par conséquent, l'Esprit du Christ est le même Esprit de Dieu, qui, selon ses paroles, a parlé par la bouche de David et d'autres prophètes de l'Ancien Testament, qui a agi en Christ, apparaissant par la puissance de son inspiration et de ses miracles, notamment en chassant les esprits impurs 1268. Néanmoins, il y a des raisons d'appeler l'action de l'Esprit de Dieu dans le Nouveau Testament l'esprit du Christ, puisqu'il procède du Père au nom du Christ. le Fils de Dieu. L'Esprit du Nouveau Testament n'est pas simplement l'Esprit de Dieu, mais c'est l'Esprit du Père Céleste 1269, ou, ce qui revient au même, l'Esprit du Fils 1270. Ce n'est pas l'esprit de l'inspiration élémentaire, mais l'esprit du divinement filial, divinement absolu. amour 1271. Ce caractère de l'esprit du Christ explique que son don aux disciples est conditionné par la mort du Christ, comme dernière œuvre de son amour 1272.
La mort du Christ, puisqu'elle a servi à faire naître la vie spirituelle chez les disciples, a été en même temps un moment décisif de la renaissance de l'Esprit élémentaire de Dieu, qui a agi dans ses miracles, dans l'esprit libre d'amour, qui l'a glorifié dans ses disciples, glorifiant en eux son Père. L'Esprit du Christ réalise son œuvre dans les disciples et dans cette propriété le remplace, il est un autre intercesseur pour eux auprès du Père céleste, le Christ lui-même, pendant qu'il était avec eux, était leur intercesseur, comme leur maître et mentor, les a gardés 1273. Ils seraient restés orphelins avec son départ vers le Père, mais il leur envoie un autre intercesseur, l'Esprit de vérité, qui demeure en eux 1274. C'est le « meilleur » 1275 intercesseur. pour eux, parce que le Christ était pour eux un intercesseur extérieur, les gouvernait avec son autorité, les enseignait avec des paroles extérieures, des paraboles et des images, et le Saint-Esprit demeure en eux et leur donne une joie inaliénable. Évidemment, cette demeure de l'Esprit du Christ chez les croyants signifie leur communication directe avec le Père, la libre possession de la vie divine, l'expérience originelle de l'amour divin, qui fait d'eux des amis du Christ.
Par conséquent, le Saint-Esprit est l’esprit de vérité 1276, c’est-à-dire la réalité spirituelle, l’expérience expérientielle de la vérité divine. La connaissance spirituelle n'est pas une connaissance issue de l'audition, d'une autorité, mais la possession directe de la vérité, une connaissance évidente, même si en même temps il est clair qu'elle n'apporte pas de nouveaux contenus, de nouvelles idées et concepts. Elle ne se passe pas d'entendre - elle remplace cette dernière dans le sens où elle ne le rend plus nécessaire : elle fait sienne ce qui est entendu, perçue comme original, elle clarifie ce qui a été précédemment communiqué et, de ce côté, elle est comme l'omniscience, éliminant le besoin d'enseigner 1277. Ainsi, avec la mort du Christ, qu'ont vécue ses disciples, il leur est devenu clair qu'ils n'avaient pas compris auparavant dans les paroles du Christ : après avoir surmonté la tentation de sa mort, ils sont maintenant vraiment sont devenus ses amis. Cependant, dans cette action de l'Esprit, il n'est pas difficile de voir sa parenté avec l'œuvre du Christ : l'Esprit révèle aux croyants ses paroles, et seulement ses paroles, rappelle ce qu'on a entendu de lui, puise dans ses trésors, témoigne de lui, le glorifie 1278.
Et cette parenté s'étend si loin que le séjour de l'Esprit dans les disciples est en même temps la venue à eux du Christ lui-même 1279 : c'est sa communication spirituelle depuis la niche.
L’enseignement évangélique sur la résurrection du Christ et l’envoi du Saint-Esprit aux croyants peut être considéré de manière transcendantale et gnostique, mais ce ne sera pas un point de vue évangélique, puisque cet enseignement du Christ, comme toute prédication évangélique, découle des profondeurs de sa conscience de soi, de ses expériences de Fils Dieu. Cela ne nous donne pas le droit de rationaliser l'enseignement évangélique, de considérer le mystère de la seconde venue du Christ comme épuisé. Mais une chose est sûre, c'est qu'il n'y a pour nous d'autre accès à ce secret que l'expérience évangélique de Dieu. Pour cette raison, malgré tout le brouillard avec lequel le gnosticisme dogmatique obscurcit nos yeux, nous ne pouvons toujours pas lire la conversation d'adieu du Christ sans une tristesse perçante, qui reflète la douleur autrefois vécue par ses disciples, qui portaient le poids de la question religieuse mondiale...
Inclinez-vous. IX, 56 ; XIX, 10 ; Mf. XVIII, 11 ; Jean XII, 47.
Matthieu. XII, 23 ; XXVI, 63. 68; Député. XIV, 61 ; Oignon. II, 26 et bien d'autres. etc.
Mat. XVI, 16 (après suppression de l'art. 17) par. (cf. Jean VI, 69; XI, 27); Jean IV, 25. 26 (cf. 4.2) ; Mf. XXIII, 8.10; XXIV, 5 (cf. 23) par. Jean XVII, 3 ; Mf. XXVI, 63. 64 par. Oignon. XXIII, 2; XXIV, 26. 46.
Jean X, 8 ans ; Mf. XXIV, 5. 23 par.
Mf. Moi, 16 ans ; XXVII, 17. 22.
Matthieu. IX, 27 ; XII, 23 ; XV, 22 ; XX, 31 par. XXI, 9. 15 (cp. Mp. XI, 10).
Mf. XVIII, 23 ; XXII, 2; Oignon. XIX, 12. Mer. Mf. XXV, 34. 40.
Matthieu. XVI, 28 ; Oignon. XXII, 30.
Matthieu. III, 17 par. XVII, 5 paires
Matthieu. IV, 3. 6 par. Mat. III, 11 ; Oignon. IV, 41 ; Mat. VIII, 29 par. (= Luc IV, 41 Christ) ; Jean Ier, 49 ans ; VI, 69 ; XI, 27 ; Mat. XIV, 33 ; XVI, 16 (= Matthieu VIII, 29 ; Luc IX, 20 Christ) ; Mat. XXVI ; Député. XIV, 61 ; Oignon. ΧΧΙΙ, 70 (=67 Christ) ; Mat. XXVII, 40. 43 (= Matthieu XV, 32 Christ et Luc XXIII, 35 Christ, l'élu de Dieu) ; Mf. XXVII, 54 (= Luc XXIII, 47 juste).
Jean VI, 38 ans ; VIII, 42 ; XV, 28.
Jean III, 13 mercredi III, 17 ; VIII, 58 ; XVII, 5.
Jean Ier, 9 ans ; XI, 27 ; XVI, 28.
Jean VIII, 16.29 ; XVI, 32.
Jean XII, 47 ; Oignon. IX, 56 ; XIX, 10 ; Mat. XVIII, 11 c. Député. XVI, 16.
Jean V, 26 ans ; VIII, 36 ; Mf. XI, 27 par. XVII, 26.
Jean III, 15. 16 ; V, 21h25; VI, 33. 35 48. 53; VIII, 32 36; X, 9 ; XII, 36 ; XIV, 6, etc.
Mf. X, 37 – 39 par. Jean V, 23 ans ; XV, 4 et suiv. etc. Tout cela est si clair du point de vue évangélique, cela est si inévitablement donné dans l'essence de la filiation de Dieu, de la conscience filiale de Dieu, que tous ces Strauss et Renans ne comprennent pas l'Évangile, non à cause de la force de leur déni, mais à cause de l'étonnante impuissance de leur vision philistine. C’est juste que dans leur cœur vulgaire, il n’y a aucun support pour comprendre l’anthropocentrisme religieux et éthique, et il ne leur reste qu’une seule option : bavarder sur toutes sortes de combinaisons aléatoires et d’essaims acceptés.
Jean III, 16 ; X, 11h17 ; XV, 10. 13, etc.
Jean IV, 34 ; V, 30 ; VII, 18 ; VIII, 29.
Jean V, 21 VI, 57 ; X, 10.
Jean VIII, 12 ; IX, 5 ; XII, 46 ; XVIII, 37.
Mf. VII, 21 ; Luc VI, 46.
Mf. XXIII, 8. 10 mer. Jean XIII, 18.
Jean V, 31-37 ; VII, 18.
Jean V, 19h30 ; VII, 16 ; VIII, 26 ; XII, 49 50.
Jean VIII, 29 ; XIV, 6.10.
Mat. XI, 27 ; Oignon. X, 22.
Matthieu. Χ V Π, 10–13 par. XIX, 7 – 8, etc.
Dans Matth. XV, 26 – 28 par. un test de foi, mais pas son essence.
Jean III, 2 ; XV, 24 ; Mf. VIII, 26 ; IX, 28 ; XIV, 27 par. etc
Matthieu. XVII, 20 ; XXI, 21 par.
Jean XIV, 12 ; XVI, 26. 27.
Matthieu. X, 23 ; XXIV, 27. 37. 39. 44; XXV, 13 ; Oignon. XII, 40 mer. XVII, 26. 30; XXI, 36.
Inclinez-vous. ХVII, 24 mer. 26h30.
Mf. XVI, 27 ; Mat. VIII, 38 ; Oignon. IX, 26 ; Mat. XXV, 31.
Mf. XIII, 41 ; XIX, 28 (cf. Luc XXII, 29. 30) ; XXIV, 30. 31 par. XXV 31 ; XXVI, 64 par.
Oignon. ΧΧ II, 24 25 mer. XXIV, 25-27.
Mf. VIII, 20 ; XI, 19 ; XVII, 12 22. 23; XX, 19h20; XXVI, 2. 24. 45; Mat. VIII, 31 ; IX, 12h31 ; X, 33 ; XIV, 21. 41 ; Oignon. VII, 34 ; IX, 22. 44 58; XVIII, 31 ; XXII, 22. 48 ; XXIV, 7 ; Jean III, 14 ; VIII, 28.
Matthieu. XVI, 21 ; XXVI, 24 ; MP VIII, 31 ; IX, 12 ; XIV, 21 ; Oignon. IX, 22 ; XVIII, 31 ; XXII, 22 ; XXIV, 7. 26.
Oignon. XIX, 10 (Matthieu XVIII, 11 ; Luc IX, 56).
Mf. VIII, 20 ; Oignon. IX, 58.
Mf. XI, 19 ; Oignon. VII, 34.
Oignon. IX, 43. 44 mercredi. Jean XIII, 3-5.
Jean XII, 23 24 ; XVII, 1 ff.
Ps. VIII, 5 ; Numéro XXIII, 19; Emploi. XVI, 21 ; XXV, 6.
Jean XIII, 7. 36 ; XIV, 20 26 ; XVI, 4. 12 – 14. 23. 25
Jean X, 36 ans ; Mat. XXVII, 43 par.
Le mystère du Fils de l'Homme n'existe pas pour la méthode du gnosticisme dogmatique, qui résout tout dans un jeu impartial de concepts métaphysiques abstraits, ni pour le rationalisme négatif, qui réduit tout au plan positif du fond historique et philologique du récit évangélique et ne veut rien savoir de ce qui s'élève au-dessus de ce fond. Le rationalisme négatif n'est pas gêné par le fait que pour lui une grande partie de ce qu'il y a de plus essentiel dans l'Évangile reste incompréhensible, qu'il s'empêtre dans ses propres fictions dans lesquelles il cherche une issue. Mais ce qu’il y a de plus scandaleux dans ce positivisme scientifique, c’est son humiliation vulgaire et philistine, son affaissement suffisant dans les limites étroites du bon sens. De toutes ces Neutestamentliche Theologie, Vie de Iésus, vous ressortez avec une conviction incontestable dans la bassesse vulgaire, dans l'étroitesse d'esprit étrangère à toute élévation inspirée de tous ces bourgeois allemands et bourgeois français, assez bien nourris pour retourner les briques de l'Évangile, mais complètement impuissants à les mettre dans un tableau harmonieux.
Mat. VIII, 38 ; Oignon. IX, 26.
Jean VII, 30 ans ; VIII, 20 ; XII, 23-27 ; XVII, 1.
Jean XIII, 33-38 ; XVI, 12. 25.
Mf. XVI, 21 ; XXVI, 24 ; Mat. VIII, 31 ; XIV, 21 ; Oignon. IX, 22 ; XVIII, 31 ; XXII, 22 ; XXIV, 7. 26.
Mf. XX, 28 ; Député. X, 45 ; Jean X, 11 ans ; XV, 13 ; XVII, 19.
Jean VI ; Mf. XXVI, 28 par.
Mat. XXIII. 35 ; Luc XI, 50.
Mf. XXVI, 45 ; Député. XIV, 41. Mer. Oignon. XIII, 33 ; Matthieu XVI, 21 par.
Oignon. XIII, 33 ; Mat. XVI, 21 par.
Jean VI, 51 ans ; X. 11. 15.
Jér. XXXI, 31-34 ; Ézéchiel. XXXIV, 25 ; XXXVII, 26 ; Est. LV, 3.
Mf. VIII, 17 mer. Jean Ier. 29.
Mf. XI, 29h30 ; Jean VIII, 36.
Mf. IX, 1 – 8 par. Oignon. VII, 37-50 ; Jean V, 14.
Rome VI, 45 ; 2 Cor. IV, 10 ; XIII, 4 ; Phil. III, 10. 11 ; Col. II, 12 ; 2 Tim. II, 1, etc.
Chez Marc, on retrouve cependant la formule εἰς ἄφεσιν ἁ μαρτιῶν appliquée au baptême de Jean.
Jean XIV, 12 23 ; XVI, 23. 25. 26 – 28, etc.
Matthieu. XXIV, 20-27 ; Oignon. XVII, 22-24.
Jean XIV, 16. 26 ; XV, 26 ; XVI, 7 ; Oignon. XI, 13.
Gal. IV, 6.7 ; Rome. VIII, 14. 15.
Jean XIV, 15 16. Mer. 1Jean III, 23. 24 ; IV, 12 13.
Jean XVI, 7 mer. VII, 39.
Jean XVII, 12. Mer. 1Jean II, 1.
Jean XVI, 12. 13 mercredi. 1 Jean I, 20. 27. Mer. aussi IV, 7. 8. 12. 13.
Jean XIV, 26 ; XV, 26 ; XVI, 8 – 11. 14.
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